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佛昇忉利天為母說法經卷上
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是：
一時，佛遊於忉利天上，晝度樹下無垢白石，愍哀其母度脫之故。正夏三月與大比丘眾俱，比丘八千皆阿羅漢——諸漏已盡，得大神足，威曜無極；生死悉斷，無復塵垢，棄捐重擔，所作已辦，逮得己利；心即從計致平等忍，心已得解度於智慧，普則正士，於世福地多所祐安——唯除一人賢者阿難。
菩薩七萬二千人，一切大聖神通已達，逮得總持辯才無礙，各從他方異佛世界皆來集會。爾時，世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶，而為說經。
時，於眾會有二天子，名曰月氏、月上。月氏天子即從坐起，更整衣服偏袒右肩，叉手長跪而白佛言：「吾欲諮問如來、至真、等正覺，假使聽者乃敢自陳。」佛告天子：「欲問如來何所義乎？」月氏天子以偈頌曰：
「其於眾生類，興發愍哀心，逮求于佛道，志無垢甘露，自傷己身行，及慈哀群黎，余以斯等故，諮問釋師子。於億劫積行，悉能忍勤苦，一切而布施，志寂然無念，等心於群生，療化已平均，我問此勝義，導利黎庶者。假使見正道，妙相自莊嚴，無垢三十二，英特之福田，逮斯功德者，奉敬乎巨海，今予問大聖，欲了斯義歸。假使無異心，則無有別念，常志求妙慧，人中巍巍尊，而無聲聞意，不慕緣覺事，今余問此義，堅固無過者。有利若無利，等心於毀譽；有名若無名，苦樂不以移；雖處於俗法，則不以動轉，今我問此義，遠離恐懼者。以愛己身事，等念於黎庶，未曾有若干，咸化于三處，而以修慈心，有諂無厭穢，今余問此義，賢將持土地。心恒行精勤，布施戒離邪，其身逮寂然，戒品不永滅，身口意常正，將御順擁護，今問最勝義，處垢而無塵。其忍辱調柔，達已加遵修，能修任苦患，憒擾放逸眾，遊救於一切，而不生瞋恚，因此故問義，欲決諸狐疑。各常力精進，恭順不違義，悉愍傷世間，不為己身施，行道無厭足，如海受眾流，是故問最勝，其德如大海。雖存於三處，不退從諸想，以賢聖之慧，伏除諸垢塵，承禪定妙通，神足自娛樂，今故問此義，普往開化眾。智慧度彼岸，聖達無有際，棄捐眾思想，出家除根株，憺怕得自在，曉了斯法慧，是故今啟問，無極大聖人。所分別神足，解了隨順行，遊億姟佛土，無有國土想；供養億姟佛，無有諸佛想；是故問此義，覩者普受欣。其離欲塵魔，忽化陰身魔，棄捨於死魔，降伏諸天魔，蠲除一切魔，則逮成佛道，是故問斯義，永棄於眾冥。乃震動天地，樹木及山巖，覺了成佛道，無量最勝慧，假使已一心，習於寂定明，是故問此義，諮啟如斯像。曉了一切慧，威燿甚巍巍，設住於佛教，善建立法行，導利于眾聖，靡所不開化，今故問斯義，濟遊三處者。」月氏天子又問世尊：「唯然，大聖！何謂菩薩得大聖通殊特之行，度於彼岸？何謂菩薩至不可思議善權方便，備勸助慧？何謂菩薩一切諸法以為一議，入於一味所趣同均，入於一慧平等之說？何謂菩薩奉深禁戒行無放逸，逮成無上正真之道，為最正覺？」佛言：「善哉，善哉！月氏天子！多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，乃能發意啟問如來如此之義。諸菩薩行佛道正真慧、被大鎧者，建立大乘，度大欲、御大船、轉大法輪，施無極法恢弘慧典，欲放大雨、欲演普光，慕擊大鼓、志大雷震，樂立巨幢、願吹大珂，執大法英、攬大法典，演無極明欲照世間，務令大乘永存不斷；願大祀祠究竟足滿。以此比類無極之德，愍傷群庶故問如來。諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝分別說之。如諸菩薩大士之行，致大聖通具足深戒，至於無上正真之道，為最正覺。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」月氏天子與諸大眾受教而聽。
佛告天子：「菩薩有四法行，得大聖通殊特之行，度於彼岸。何謂為四？菩薩大士曉了諸法而應真諦，於一切法無所倚著，等念諸法而無有盡，逮于聖慧而造明證，遊一切法親近眾典。雖在諸法無有脫者，不見異法。「何謂諸法而應真諦？如過去空，當來、現在亦自然空。天子！欲以曉了是空平等，三世空無所想。彼諸有慧分別處所，建立開化解暢道品，便通正業達其義理，是謂曉了而應真諦。「何謂於一切法無所倚著？一切諸法住於我所，現有所住於我非我，則謂菩薩曉了諸法而無吾我；不依倚身，是則名曰無所倚著。假使菩薩於斯諸法身無所著，無所著已，不住異法；其於諸法不生、不住。爾能於彼無所倚著，已無所倚；供養諸法則於諸法而無所倚。「二、何謂菩薩曉了一切猶如虛空？其三界者心之所為，不計斯心無有色像，亦不可覩，無有處所、無有教令，猶如幻化。因其心本而求諸法則不可得。若以於心不求于心，則無所獲心不可逮；以不得心一切諸法亦不可得。諸法則無有法、無形類想，亦無有影而無所有，及與實諦亦無所覩。無所覩者，於一切法心無所入，知一切法無所成就，亦無所生。譬如虛空，猶如天子！欲察虛空永無有生、無所成就，了一切法亦復如是。猶如虛空名曰虛無，彼則憺怕。一切諸法亦復如是，但假字耳，彼則寂寞。「三、何謂菩薩於一切法而親近典也？菩薩大士觀察思惟一切諸法，於斯無知亦無所見。眼不知耳亦無所見，耳不知眼亦無所見；鼻不知舌亦無所見，舌不知鼻亦無所見；身不知意亦無所見，意不知身亦無所見。一切諸法雖有癡騃、快眇、凶暴見於法界，慧常平等所行具足。其六情界有所照來則有所在，計於本者無有內法；教於外者彼無外法，教內法者所見如是。覩若斯者則無有法、無有起者，亦無有法有所作為；若有住者覩無所見。」佛語天子：「是為法界，法無所起亦無所滅，而亦不住則無所有。假使有念：諸法不住、不生、不起，無有處所。如是觀者真諦慧備，無有諸法及與法界，不見解脫，斯一切法親近諸典，是為四法。菩薩大士得大聖通殊特之行，度於彼岸。「四、何謂聖通？所云通者，於一切法不信他慧而有諮受；所以言慧，於一切法不造二事，所謂無二，彼則無名法不可知。設使天子具足斯慧，其菩薩者速逮聖通，以成就願具足所曉。菩薩曉了如是慧者，則淨道眼，超天世人。便覩十方無量無限億百千姟諸佛國土、佛天中天所有聖眾，悉聞諸佛所說經法；彼佛國土群萌之類，其心所念善惡、好醜悉識知之，人民伴黨行來如是。逮及若斯，自知往古所周旋處，以慧明證解己本際，他人眾生始無所由，所居止處悉證明之；從緣說是。」佛告天子：「菩薩大士雖未得至一切通慧，聖明之智巍巍如是。為諸眾生興立佛事，速疾具足一切佛法，逮得無上正真之道，為最正覺。」於是世尊即說頌曰：
「以善權慧方便道明，則具足成於大聖通，而常遵修深妙禁戒，尋用一義解一切法。分別真諦一切經典，其明目者無所倚著，常觀諸法猶若虛無，以有所察宣揚悉空。習近諸法彼假號法，不見諸法有解脫者，其不見者靡所不觀，已得聖通所見若斯。假使過去法已空者，當來諸法亦如是空，分別現在則亦若茲，是乃謂為真諦之見。一切諸法三界常空，斯明知者無念不念，已無有應應不應者，其無所畏為覩真諦。若慧如是無著方便，講說經法無有法想，意無所念則無所著，無所著者則不動搖。一切諸法自然而興，其自然者本淨無我，曉了諸法而無吾我，爾乃不起無他異法。其不生者不有不來，察計於彼則無所倚，而反講說諸法處所，雖演佛道不念有我。一切三界心之所由，彼心則亦不可常覩，無色無人猶如幻化，當以斯法務求於心。彼以此法求於心已，則知無心亦無心法，假使已心求心處所，則便不覩心之本淨。已於諸法無所著者，雖在黎庶不隨眾想，一切諸法無意無成，常分別知猶如虛空。如觀虛空不生不有，分別諸法亦復如是，假號虛空諦無有實，說有言辭彼法虛空。其眼未曾觀見於耳，其耳亦不觀見於眼，舌不屬鼻鼻不屬舌，斯等展轉而不相見；其身未曾察見於意，意亦不察身之形類，各各如是不能相知，以是之故斯常憺怕。計著眾惡諛諂癡騃，諸法之界常等均平，其內事者不知於外，若外事者亦不知內，以是之故曉法所趣，成就智慧常不可限。觀見十方億姟諸佛，及諸聲聞無有罪釁，又彼諸佛所說經典，無量聖達清淨之義，悉得逮聞所演美辭，則能受持普修平等。便能了知眾生心念，具足飛到億萬佛土，識念往古無數世事，億百千劫如恒河沙。逮成於此妙五聖通，則得親近安住之慧，彼以佛故有所顯發，無放逸道興造利義。假使聞斯如是空法，生欣踊心樂微妙樂，魔不能得彼之瑕短，則能疾成覺了上道。」佛告天子：「菩薩大士有四事法，至不可議善權方便。何謂為四？菩薩曉了往返度流之法，猶如己身若干種痛苦毒之患，覩所遊起。亦欲蠲除他人之苦，修行精進，勸諸眾生趣於聖路，令一切法留存道心；為諸群黎積累德品，三世亦然。而已勸助一切諸佛，集三世行勸助德品，所作善本加施眾生，放捨弘施有所開化亦不生心。其不勸進：一切智者心不離脫亦不見道，心不離道、道不離心；如道之相，身相若斯。「以慧平等於心、於道亦無所倚，順權方便長益德本，不見法界有所增益。彼於諸法無所思議，積功累德未曾厭倦，不以心業求曉了心。彼若布施則無望想，奉修禁戒亦無所失，遵行忍辱亦無所住，所行精進亦無憺怕，一心禪定無所依倚，奉行智慧亦無所習，勸化眾生亦無所著。以愍哀故，嚴淨佛土。求於聖達無所起慕，講說經法亦無所入。「如是，天子！菩薩所行、所造德本，雖為薄少，善權方便不可限量，乃至大道。何謂菩薩所造德本雖為薄少，善權方便得至無量，乃致大道？菩薩大士於一切法念發無量，觀察諸法無有計限得邊際者。所以者何？天子！欲知一切諸法，則空無想亦無有願；其以空者則亦無量。假使暢達無量心者，講法雖少，善權方便廣大無際。所以者何？佛道無量，勸心無限至無際法，則為諸佛世尊之道。「復次，天子！菩薩大士善權方便，勸勉眾生令入正行。憂群萌類所樂法者而勸立之，若施有所救濟為說經法。「復次，天子！菩薩大士不以布施而為審諦，言：『是我所。』持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，不名我所。又有所施、若持戒者，亦無所念，常順禁戒；具足忍辱，見人所作，是、非悉忍；奉行精進，修清白行；一心禪思；曉了方便，觀察智慧。「復次，天子！菩薩大士分別曉了：善權方便與聲聞俱，而開化之，不樂所行；所修堅固與緣覺俱，不樂所行，堅固其志。是為四法，菩薩大士致不可議善權方便。」於是世尊即說頌曰：
「曉了於二事，己身及他人，當除吾苦患，療盡眾惱熱。愍念於眾生，勸使在道心，思惟一切法，演令入一義。一切群生慶，合集於三世，普於諸佛德，悉當勸化之。而悉曉了斯，皆以施眾生，真心而惠施，猶以佛慧故。一切所發心，悉勸助佛道，不失於道心，見諸法悉脫。察心及於道，不見有二事，其相有所存，了心相同等。法等故平等，不二無所有，明知權方便，長益清白法。其種無為益，法界不可議，志求於佛道，常以不厭倦。不以心念心，吾長清白議，不忘失道心，所作而勸助。布施不望報，護戒無所念，常修行忍辱，不立計有人，恒奉行精進，身口心寂然，禪定無所倚，智慧度無極。開化解眾生，不處於顛倒，嚴淨諸佛土，志性無剛強。常志于佛道，於法無所捨，諮受一切典，故慧不可議。為眾生說法，不著於文字，造行如是者，速成佛無難。心不想於空，不慢無所念，無想無所願，不可稱限量。知群黎所行，隨之因開化，自在而布施，說法給所乏。有施眾生，不言我獲，不高於戒，不忽忍辱，不慢精進，不著禪定，而於智慧，無所悋惜。常喜布施，講論眾戒，遵修謙下，恒行勇猛。雖奉禪思，永無所著，興發智慧，而以布施。在於緣覺，聲聞之中，菩薩大士，遊於此黨；假使處中，有所造業，明眼達士，不樂彼行。以能建立，如斯法者，是則名曰，菩薩之行。曉了善權，不可思議，所為惠施，至無限量。」佛告天子：「菩薩有四事法。一切諸法以為一議，入於一味所趣同等，入於一慧平等之說。何謂為四？菩薩大士曉了法界無所破壞，解諸法空而普遊至。於諸法議無所同像，平等吾我及於他人，曉了諸法悉為憺怕，是為四。「曉了是慧所覩若此，於世俗法及度世法靡不通達，不造二觀：若罪、若福，有礙、無礙，若聞、不聞，有為、無為，於此諸法不造、不觀，不見諸法有所受者。無凡夫法、無羅漢法，無若干觀，其凡夫法不為清淨也；不察羅漢法獨解明。不舉、不下分別一議，趣憺怕門演暢講說。散一切法，而於諸法不見散壞；修行一忍，永無有二，以入一議普入諸法。所謂入者，無所從生。是為天子！菩薩大士得近無上正真之道，成最正覺，亦不念言：『我近若遠。』所以者何？不處一議。見異群黎，亦觀覩人與道別異。又思惟之人不可得，爾乃是道。」於是世尊即說頌曰：
「而於法界，無所破壞，又彼法界，無能散者。計如法界，諸人若斯，但假有字，無有若干。了諸法空，則致響忍，其內若外，有為無為；觀察斯法，悉無所有，分別一議，皆知為空。諸所現法，無所同像，不著己身，及與他人。若不計念，有吾我人，其行未曾，有若干想。修於寂然，志在憺怕，普觀一切，諸法所存。於一切法，靖默無念，遊于憺怕，而無所著。講說現在，及度世事，彼則不興，造盡滅盡。若福若罪，若聞不聞，不念於法，不取音聲；不在有為，亦不無為，常等一觀，不喜二事。不覩諸法，有所受者，不得凡夫，及阿羅漢。不說凡夫，癡穢不淨，此則名曰，阿羅漢法。亦無所舉，不有所下，分別一議，而悉寂然。曉了諸法，皆無所壞，亦不毀散，一切法界。不謂忍別，與空異耶？普知諸法，一切悉空；不著於空，無倚了忍，以入一議，悉了一切。此無所起，其本清淨，如是行者，疾成佛道。速得親近，無量正覺，不計有身，不念道心。一切諸法，吾我及彼，悉無所著，得平等覺。」佛告天子：「菩薩有四事法，奉深禁戒行無放逸。何謂為四？菩薩大士而自念言：『何謂禁戒？』則順觀察思惟其議。若身行善、口言至誠、心念柔順，是為禁戒。又復念言：『何謂身善？何謂言誠？何謂心柔？』不犯身事，而不殺生、盜竊、婬妷，是身行善；口不說非，妄語、兩舌、惡口、讒言，是口言誠；心不念非，念餘瞋恚、邪見之事，是心念柔。彼諦觀察而自念言：『假使不犯身、口、心者，不可分別其處所在青、黃、赤、白、紫、紅之色，計於眼者不分別識；耳、鼻、口、心亦復如是，不分別識。所以者何？彼亦不生亦無生者，亦無起者亦無不起。設不有生、無所生者，亦不有起；無所起者，則不堪任分別識法。』又更念言：『爾時察之則無所有。亦無有戒則無所行；已無所行則不可知；已不可知，不當於彼有所倚著，造此行已則無所見。』當爾之時不見有戒；已不見戒，勸彼戒者亦無所見。是為天子！菩薩大士奉深禁戒。「復次，天子！若有菩薩曉不貪身，不處見身亦不覩見修於持戒，亦不犯禁亦無所著。「復次，天子！菩薩大士入深法藏在所護禁，威儀禮節，行步進止安詳順教，是曰為戒。不自見己之所興行，不見他人之過咎，是故名曰深妙之戒。「復次，天子！菩薩不犯於戒，亦不毀戒又不弄戒。其反己者則以反戒；若不反己則不反戒，以不反戒則無所犯。已不犯戒則不弄戒，便無所度。所以不弄、不度戒者，了一切法悉度脫故。以度脫者則無有我，亦不無我。既無有人，何所度者？是為四。」於是世尊即說頌曰：
「其身清淨，言無誤失，心念鮮明，行無瑕穢，而常自護，謹慎於行，彼菩薩者，乃謂奉戒。將順奉行，於斯十善，聰明菩薩，若能護此，則身口意，無所犯負，斯能名曰，奉明達戒。其無所造，不起無生，彼無形色，無有處所，已無像貌，則無所住，便不可得，何所歸趣？戒不有造，常如無為，則不可以，眼觀察之；耳無所聞，無鼻無舌，身不可別，及心所念。設不分別，於六根者，則達諸趣，無所依倚。設如是觀，乃清淨戒，未曾逮戒，有所立處。彼無有戒，無意無正，護於禁戒，無吾我想。將養於禁，亦無戒想，修深要戒，志得自在。以能分別，所見身者，即不墮落，六十二疑。其無所見，不覩處所，雖奉禁戒，不自憍恣。則能順入，深妙法藏，所行禮節，為不妄想。善修安詳，將順謹慎，其禁戒者，無有異著。不倚吾我，亦不依戒，已無吾我，則無禁戒。不念己身，及與禁戒，如是乃謂，為法器耳。無吾我者，不依倚戒，不計身者，不想念法。無身見者，無有戒心；不犯戒者，無有脫禁。亦不建立，於禁戒中，不計有身，則無戒想。深妙之戒，謂無所犯，假使勇猛，奉戒如是，彼則未曾，有所毀犯。如是戒者，聖賢所歎，於一切法，而無所著。愚騃之夫，住吾我想，將護禁戒，言我畏慎。則失戒寶，永無有餘，便不度脫，三界之患。假使有人，除諸見網，則不見彼，違失禁戒。其人心計，無有吾我，順奉禁戒，不墮疑見，便不恐懼，墮於惡趣。若使分別，禁戒如是，則不覩見，犯禁戒者。不察吾我，不見三世，況當觀察，犯戒毀禁。」月氏天子白佛言：「得未曾有，天中天！諸佛世尊道法微妙，無上正真甚深難及。菩薩所作第一巍巍，乃能奉修如此之法，而無所住亦無所修，除去一切諸所妄想，離吾我念。行無數劫而不墮落聲聞、緣覺，而不中道違失道意，具足佛法入不缺漏。云何菩薩奉行何法修微妙典，於真本際而不取證？」世尊告曰：「天子聽之！菩薩有四事行深妙法，於真本際而不取證。何謂為四？菩薩大士堅固志願、建立要行、具一切智，奉修精進而不怯弱，不住立者不捨眾生，於大哀不斷教，善權方便勸眾德本。是為四行深妙法，於真本際而不取證。」於是世尊即說頌曰：
「其明智者，志願堅強，未曾違失，往古所曉。為一切智，精修慇懃，終不處於，興廢異乘。奉行精進，常無放逸，敢所遵修，心不怯弱，亦不捐捨，一切眾生。而普等心，群萌之類，常加愍哀，普世群黎。能忍勤苦，意不轉移，志不欲令，道教斷絕。猶如有人，積無數寶，而善覺了，善權方便，勸一切德，行無厭足。遊趣最要，懷於愍哀，不於中間，滅盡諸漏。其有稟授，於此經典，其菩薩者，名曰勇猛。而常奉修，深妙之法，彼則未曾，倚著本際。」月氏天子復白佛言：「何謂菩薩奉行深要？」佛告天子：「於是菩薩未曾破壞凡夫之法，而普成就於佛道議。亦不謗毀凡夫之法；亦不覩見佛法長益；亦不遠離於凡夫法；亦不求慕。欲得佛道不興斯行，凡夫法異，佛道異乎？亦不念言：『凡夫之法瑕穢、卑賤。佛之道法為微妙乎？』不作斯行，凡夫之法則為斯漏，佛之道法無穿漏乎？又復念言：『凡夫之法及與佛法，二者俱法虛無寂寞，但假號耳！思想致穢。』凡夫之法亦無成就；諸佛之法亦無具足。凡夫之法而無有實，亦無自然；諸佛之法悉無有實，亦無自然。若欲理者，凡夫之法而無所知，亦不無知，不生、無生。若觀察者推其本末，若以空慧、無相之慧、無願之慧，智慧明省是為佛法。不可別知佛法所處，觀此本末彼悉則空；空不見空，亦無所知亦無所觀，悉為本淨，無明故起。「是以，天子！法者無法，諸法自然住立，諸法憺怕。其憺怕法則無有二；其無二者則無凡夫，亦無聲聞亦無緣覺，平等佛道，亦無所教深妙之行為菩薩行。菩薩深修分別正教，無有一法非佛法也。所以者何？其言法者，習俗為法，無習俗言；有所言者則無所得；其無所得則無所興；以無所興則無形教，一切諸法悉無形像。假使諸法無有限數，不離佛法。「是故，天子！當作斯觀：一切諸法悉為佛法，無有想行。其念想行，尋即興、廢二事之識。是等之類，以識為行；佛法無漏，亦復於彼而不想求，於彼生起聲聞之行。其解了者，法界無塵亦無寂然。假使於法而不受法，則無有法。其塵勞法及寂然法，豈可獲到塵勞、寂然乎？欲作斯求終不可得。「如是，天子！假使菩薩曉了如是，則為名曰深妙之行。其於諸法及與佛法無所見者，以無所見則為離見；其所見者為無所見。假使菩薩如是觀者，魔及官屬不能得便、莫能勝也。」佛昇忉利天為母說法經卷上