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佛說無言童子經卷上
西晉月支三藏竺法護譯
聞如是：
一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，摩訶菩薩無央數。爾時城中，師子將軍第一夫人孕有德男，天虛空唱大音聲而告之曰：
「童子！汝當懷抱道教思惟經典，慎莫宣說世之言談，曉了方便度世之法，少言尠辭捨方俗事，當歸正義不取美辭嚴飾之說。」童子遙聞如是音教，未曾啼泣亦不出聲，初不自現嬰兒之相，至于七日顏貌悅豫無有顦顇，眾人來觀視之無厭。或有人言：「此兒無聲，用為育養？」父母答曰：「是非隨宿，吾當育之。所以者何？今觀此兒，威容顏貌端正姝妙巍巍難量，非是凡庶之所能及，實不虛妄。」於時父母親屬知識見兒無聲，因共字之號曰無言。
於是無言童子，漸遂長大至于八歲，四方眾人來觀察者無有懈厭。其有方面或有法會分別義者，輒詣其所諮受法言，寂然靜思亦無所說。時彼童子而於異日，與其父母五種親屬朋友知識，至耆闍崛山而詣佛所，稽首足下右繞三匝，於世尊前叉手而立，覩無央數十方世界諸菩薩會億百千姟，各各處于嚴淨之座，心大歡然善意生焉。時舍利弗前白佛言：「唯天中天！是無言者師子將軍之子，端正姝好威光難量巍巍如此，離於言談而無所說，其人前世有何餘殃，生無有聲又不能言？」佛告舍利弗：「止止！勿得輒慢無言童子。所以者何？此人則是菩薩大士，於過去佛殖眾德本，供養無數諸佛正覺，稽首足下得不退轉，當成無上正真之道。初生之時，天於虛空宣揚大音：『童子，汝當抱道意，思惟經典勿有世談。』以是之故，今此菩薩寂然不言，受柔順教於茲八歲，一心結舌而無所說，以斯憺怕奉行四禪。」世尊復告舍利弗言：「其有眾生，若能覩無言菩薩悉順道教由此無言，以是之故今有大會，當說經法，開化導利於無央數不可稱人民之眾。」於是無言菩薩即如其象，三昧正受而現瑞應，令諸聲聞及眾菩薩、天、龍、鬼神、揵沓和阿須倫、伽留羅、真陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷一切眾會，各於右掌化生蓮華大如車輪，其色若干微妙鮮好，其香難量，見者心歡。彼蓮華上則有自然諸化菩薩，結加趺坐，三十二相莊嚴其身。無言菩薩見大神足，稽首世尊重自歸命，其蓮華上諸坐菩薩，叉手卑身亦三自歸。無言菩薩口適宣此稽首歸命，應時自然恒邊沙等諸佛世界六反震動，大音普聞，天於空中歎若雷震，則雨眾華，箜篌樂器不鼓自鳴。
無言菩薩承佛威神，大願所致，踊在空中去地四丈九尺，大菩薩眾亦復如是。無言大士而於中與菩薩異口同音，以偈讚佛：
「無形而現形，亦不住於色，欲以開化眾，現身而有教。佛者無色會，亦不著有為，皆度一切數，導師故現身。顯相三十二，奇好八十種，以嚴其身體，為眾講說法。法者則無相，亦無有音響，無聲不可得，無念寂微妙。佛法覺了法，處在佛樹下，彼道無言教，言辭無所說。其法無形法，求相不可得，以無相之法，安可有所說？愍傷於群生，此佛之大恩，分別無所獲，所說不失時。曉了無所得，解空無所獲，能如此養者，佛義無名字。有為之言教，諸佛因所說，彼數無所有，無為無自然。如無常形色，導師緣見象，此法無所有，為眾說此經。又始至八歲，口未曾有言，我初生之時，諸天唱大音。以入惟經典，其耳不聞聲，如是懷道業，口亦無所說。無言假有教，辭語無所暢，以言謂有說，清淨妙光曜。念誓願佛道，志在於大乘，當宣于尊教，得佛人中上。道心不可獲，無言無相念，是故曰道空，解結成暉曜。」於是童子謂諸眾會：「道與言教等無有異，不可見！不可持！所可說無能覩，口說志道，人計於道而有所求，其所處願斯無所有，不可得處則無所住，如是住者道之所立也！諸度無極亦復如是。及餘無數眾德之本，說於言教亦無所說，但是音聲無有言辭。又說布施者，以施當施者，惠與有所向，道住一切等，口說愍哀施，道教亦行慈，其道為自然，平均如虛空，心所曉了有所說，計彼一切悉為清淨，其道為普虛端如是。身行、口言、心有所思，捨施施斯一切塵勞，是乃名曰施度無極。所可勸助亦復如是。布施非是道之恩惠，有計道者不依布施，是二事者但假聲耳！永無所著亦無形像。假使如是受道教者，為菩薩行，彼乃名曰施度無極。於布施主則為清淨，有所惠與不想報故。耳聞禁戒不住於色，則無所生亦無所滅，是為戒者亦復如是。身口心事若無所造，悉無所有而反分別，所講說因緣合成。口有所說因名曰戒。如口所說戒亦如是。此二事者俱無形像，諸禁戒業，一切假言語無章句，計於道者無所言說。其口所暢及心意，以業是禁戒勸助道德，言戒為道欲曜於戒，一切無像猶如虛空，能曉了此，是謂獨步報行禁戒。所可遊志超絕無侶，入平等覺，亹亹深妙難及之道。」於是讚曰：
「如言道亦然，無持不可見，所說無所覩，我宣者佛道。誓願求於道，所願無所住，無住無處所，道所立亦然。諸度無極然，及所作眾德，言辭託音聲，所說無所說。所可謂布施，所施當所施，方當所憲者，悉住平等道。口所暢布施，敷演於道事，彼道亦自然，等猶如虛空。若能曉了心，口之所說者，彼一切清淨，聞淨皆至道。身口及心念，捨一切塵勞，所勸亦如斯，是施度無極。布施不歸道，道不倚於施，此二者假名，無著亦無象。若無所依倚，其受道若斯，若不望想報，是名曰布施。而假聞禁戒，不住於形色，不起無所滅，是為戒之相。不行戒亦爾，身口心無異，無作無所有，假有言說耳！因緣合有辭，說號禁戒耳！如吾戒正等，此二事無漏。諸可禁戒事，一切假於言，道義所獲者，無言亦無業。口說心所作，禁戒勸助道，計戒及道教，一切如虛空。若曉了此者，獨步普入戒，則遊居於道，深妙難解句。」童子又謂諸來會者：「所可謂言忍辱教者亦是言辭，解空空義乃為忍辱。忍如平等三界亦如，說忍形類無像無見，等心於此乃名曰忍。若能虛靜為忍辱根，音聲香味因緣合成，彼無所有但文字耳，是故宣暢言忍辱矣！如來正覺說有三忍，身、口、心念。若能曉了此忍辱者，是曰為忍。解斷其身節節離散，心無瞋恚，恩愛及身譬如墻壁，察身如是為忍辱。遠聞惡口所暢說，若能堪任，於諸言辭不味所說，乃為忍辱。若復遊志一切瑕穢，其心靜然而無憂結，意能分別諸文字者，心乃入於忍辱，計如忍道亦如此，身口意俱同爾，乃名曰道。宣傳於聖教，多所勸助者，一切精進上妙細微，及諸中間，億劫合集而不可得，至於成就。假使精進不可逮得，計於道德亦無所獲，不得諸法，是曰精進。所修精進設能如是，不懷怯弱亦無恐懅，是謂極上通大精進猛勇菩薩仁義備悉。」於是童子重頌曰：
「可所謂忍辱，口之所宣暢，空空義故忍，如忍等三世。說於忍色像，不貌不可見，若心等於斯，爾乃名曰忍。忍類為空靜，緣合聲香味，彼無有文字，此乃名曰忍。講宣此三忍，身口及心念，若人曉了此，暢乃名曰忍。節節解其身，而心不懷恚，身受如墻壁，是為身忍辱。遠聞有惡言，不報于罵辭，入此音乃忍，悉能住所說。若於諸瑕疵，心不懷愛結，設能了字空，是心入忍辱。如忍道亦然，身口意如是，此乃名曰道，名所而勸助。若諸所精進，最上中微下，合集億垓劫，不得便成就。精進不可得，道亦無所獲，不逮一切法，是曰為精進。若勤力行此，無怯不懷難，彼則大精進，為猛勇菩薩。」童子復謂諸來會者：「所謂禪思亦不有念，計於禪者亦無所住，棄一切想，是乃名曰寂度無極。則能寂然澹泊無言，無放逸，離諸漏而燒滅一切塵，是名曰寂度無極。心於諸法不遣往反，於心離心，是則名曰寂度無極。心及禪定常至道意，恒以平等觀此眾事，若能平等，於諸所觀無有邪正，斯謂佛道不為難得；無有文字亦無所說，不可究竟亦無所有，無有放逸亦不自恣，此乃曰智度無極。無有此際不度彼岸，又於此彼而無所住，正立法界以無所住，亦無所著，亦無文字，無所頒宣，無文字已！不復舉假一切思想，若能啟受於此法者，爾乃名曰智度無極。六度無極亦復如是，假使有人等觀此義，則能均平一切諸法，亦能等於一切眾生，若能同象一切諸法，則能均平一切眾生，若能平均一切眾生，則能平等一切諸佛。等諸佛已，則能奉修於一切智，是故菩薩勇猛無畏，猶斯名曰無極智慧。若能順從此教命者，則順法眼不可思議。」於是童子以偈頌曰：
「禪行無所思，專心不有住，斷一切諸想，名寂度無極。寂然而澹泊，不逸無諸漏，棄捐眾塵勞，是寂度無極。其心一切法，未曾遣往反，無心脫於心，寂然度彼岸。計心及與道，觀之悉平等，若能察平等，佛道不難得。捨文字無言，無本無所有，不樂不自恣，乃名為智慧。無此不度岸，不住彼此際，正立於法界，不住無所著。文字無班宣，不與一切想，以是受諸法，乃名曰智慧。諸度無極然，所見一同類，則能等諸法，平均於眾生。以能等諸法，則能等眾生，亦等於諸法，便等一切智。是故大智慧，菩薩其勇猛，能隨此教令，法眼不可議。」彼諸正士，說此章句分別所趣，以千二百人皆發無上正真道意，六萬菩薩得無所從生法忍。時蓮華上諸坐菩薩，尋即退下稽首佛足，及復禮於無言菩薩，俱共啟白無言菩薩：「吾等以報聖師之恩，欽樂正法奉事經典，修行孝順而有反復。」賢者舍利弗前白佛言：「唯然世尊！此諸菩薩，何故口宣如來言辭：『吾等孝順而有反復。』」佛告舍利弗：「此諸菩薩，悉是無言菩薩大士之所勸發，令宣道教演于恩慈仁義禮節，無上正真大乘之教，開化未聞令發道意，是為孝順而有反復。報師之恩，今者故來行供養德，亦欲覩見於此大會奉覲佛聖，聽省經典諮受所聞。」於是無言菩薩白世尊曰：「我欲啟問如來、至真、等正覺所懷疑結，設見聽者，乃敢自陳。」世尊即告無言菩薩：「恣意所問諸不了者，如來一一當為發遣，可悅其心令無餘疑。」時舍利弗語無言菩薩：「汝族姓子，不能語言，云何欲問如來義乎？」無言答曰：「一切語法，悉無文字亦無言辭。所以者何？一切眾生皆悉自然，無諸言教及眾想念。唯舍利弗！因心所念口說言辭，若無所思則無所言。心所念者悉虛無實，言不可說，不可示人，亦不可得諮問行念。其想著者，悉無所有，而無文字。其虛無者亦無想念，亦不宣暢文字之說。其諸行念不自想言：『吾當宣布文字之說。』文字不念當行想念暢文字說。唯舍利弗！十二緣起深奧難逮，巍巍如是，因緣所生，彼則自然，了無所有；假使自然無所有者，彼則無有逮成道者。唯舍利弗！一切諸法無所成因緣之事，依無所住有所造作，因於緣合，是故因緣無所興立。唯舍利弗！一切諸法悉無有主，而君長亦無常主，無有志念，因己思想多所馳騁，從對有念處於眾想，顛倒之黨從其起生。彼若有問、見難問者所想知，一切此法，有想無想悉為一相，謂無有想。彼所以問，是為菩薩行於大哀。唯舍利弗！吾以是故，興發大哀諮問如來，不以言辭聲音問事倚口言教，住於大哀菩薩所問。」舍利弗問：「若族姓子，設無眾生無有人物，何因菩薩而於眾生興大哀乎？」無言答曰：「唯舍利弗！設使眾生不求成就至於道者，爾乃菩薩不於眾生興發大哀；然而眾生，無有眾生起眾生想，是故菩薩處於眾生興發大哀。設說有人則反逆矣，一切五趣猶如幻化。嗚呼痛哉！諸人顛倒，無有眾生想，是故為彼講說經道，使無我本末皆空。由是菩薩為諸眾生興發大哀，無所破壞不毀所有，不壞吾我及人壽命，故曰菩薩入於大哀導利眾生。見暢審如分別空事，為諸客塵之所霑污，所可遊入等一切色，而自觀見本悉清淨，是故菩薩而於眾生興發大哀。」時舍利弗讚無言菩薩曰：「善哉，善哉！族姓子！實如所云一無有異。又從仁賢向者聽者，所講辯才，故欲發問，當從正士啟受如是不可思議。所班宣法，設問所說，當令弊魔不得其便，使如來法得久存立，此諸眾會，天、龍、鬼、乾沓和、阿須倫、加留羅、真陀羅、摩睺勒等人非人，逮得無量道法光明。」於是無言菩薩前白佛言：「世尊常說修正見者，有二因緣：從他聞音、思惟其行。善哉！大聖！唯願如來、至真、正覺，分別宣揚。何謂菩薩承於他音？何謂思惟？何賢聖之正見也？」佛告無言菩薩：「族姓子！諦聽，善思念之，今當分別。猶如菩薩承他音聲，因而思惟，奉順賢聖之正見。」「善哉！世尊！願樂欲聞。」無言菩薩與大眾會，受教而聽。
佛言：「族姓子！若有菩薩，勸化眾生入於佛道，是為菩薩承於他音；設令其人心不懷亂，是為思惟；假使等觀於道意者，是為賢聖之正見也。又若聽省柔順道法，此承他音；若能奉持佛之道義，是為思惟；若能奉行菩薩之道逮得法忍，是為賢聖之正見也。「復次，無言！若能宣于所聞微妙之慧無上正真，承此他音，假使能通達不計吾我，是為思惟；志性清淨無有諛諂發起洪業，是為賢聖之正見也。所聞順義而不違法，是承他音；修眾德本是為思惟；所行微妙勸助於道，是為賢聖之正見也。專精聽受是承他音；求殊特義是為思惟；勸助道意未曾忘捨，是為賢聖之正見也。順念如應勸助道意，初不廢退等觀賢聖，放捨一切所可聞念，是承他音；一切所有敢可尊敬，悉能施與無所愛惜，是為思惟；不望其報，不貪著道，至於大乘，是為賢聖之正見也。聞於禁戒弘雅之教，此承他音；所執戒心無所習舍，是為思惟；戒無所行，篤信至真勸助於道，是為賢聖之正見也。聽省忍辱仁義大慈，此承他音；而懷愍傷無有害心，是為思惟；究竟閑靜，信諸法盡勸助佛道，是為賢聖之正見也。聽省精進則而順之，是承他音；其心不住懈怠垢穢，是為思惟；無合無散無所違失，慇懃精進以勸助道，是為賢聖之正見也。令聞禪定三脫之門三昧正受，此承他音；心所為事而不可得，觀察心本，是為思惟；所修禪定不墮顛倒勸助佛道，是為賢聖之正見也。聽聞智慧身根華實，此承他音；所聞法觀察本末之所歸趣，是為思惟；棄捐諸流眾崖底源開化之意，是為賢聖之正見。示以四恩，聽攝所聞了無所著，此承他音；未曾放廢四恩之教，是為思惟；所可救濟恩及眾生，斯平等義，開度立之於一切智，是為賢聖之正見也。修四梵行慈悲喜護，此承他音；而不壞除愍愛眾類亦無所毀，所可奉行不求名稱，是為思惟；遵樂空無，為眾生故而修愍哀，以法之故而行歡悅，為二報故勸助道德，是為賢聖之正見也。設令聽省四分別辯，此承他音；觀察諸法威儀禮節，是為思惟；從法義等於平均，所行具足勸發道意，是為賢聖之正見也。若聞所當奉行微妙導利之事，此承他音；念御順行而不遠離，是為思惟；章句道跡，所由處所宣布佛道，是為賢聖之正見也。若能令聞三十七品正覺之法，此承他音；修於意止悉不憒亂，行於斷意，未曾惑隨不善之心，而常順從德義之志，其神足者，精進禪定不懷怯弱，篤信如是，明解章句而不退還，慧能尋對一一觀察，心由力不行塵勞，入覺意法等於道心，是為思惟；假使無意無所思念，於四意止不起不滅，於四意斷柔和身心，於四神足審如真諦，曉了如是，所趣若斯，執智慧刀截斷眾垢，情欲不散入于正法，而於覺意下入等觀無有二事，所歸徑路勸助道心，是為賢聖之正見也。若使聽聞四聖諦者，此承他音；五陰苦患，恩愛之難，滅盡所習因緣之報，入於徑路，是為思惟；雖處諸苦慧無所起，於諸所習慧無所習，於諸所盡慧究竟盡，由于徑路慧無所著，勸發大道，是為賢聖之正見也。若以聽受於三脫門，此承他音；篤信於空不畏無相，而於無願無所志求，是為思惟；不生空行開化諸見，興於無相教導一切，諸所相行發于無願，所生至誠，是為賢聖之正見也。令初發意順從大業，此承他音；修菩薩行不捨一切，是為思惟；不退轉地當成正覺，是為賢聖之正見也。得善知識而從其教，此承他音；目見世尊諮受聖路，是為思惟；如口所言不違所言，身口相應，是為賢聖之正見也。聽所講法等於惑亂，此承他音；觀察諸法義之所歸，是為思惟；奉行法義不失道教，是為賢聖之正見也。親近如來諮受所宣，此承他音；識分別道心不捨大猷，是為思惟；受奉行有所開化能使成就，是為賢聖之正見也。設能聽受八萬四千諸道品法，此承他音；曉了分別八萬四千諸佛之行也，是為思惟；八萬四千眾生之類各異根者，如應說法，是為賢聖之正見也。在在所由悉無所樂，發功德心，此承他音；假使其心不捨功德，是為思惟；以是德心專精勸助於一切智，是為賢聖之正見也。「此族姓子，設隨順念則為長命壽不可極無始無終賢聖正見。所以者何？五趣周旋，如幻、化、夢、影、響、野馬、水月、芭蕉，曉了若斯，是承他音；一切諸法悉為平等而無偏邪，是為思惟；若致平等，乃為賢聖之正見也。名曰思惟，不舉不下，於一切法無應不應、無進不進、無處不處、無行不行、無念不念、無想不想、無意不意、無惟不惟、無心意教，是為名曰不二入法門。曉了一品，無合、無散、無違、無順。曉了深念本性清淨，極為顯曜而當講說，無冥、無明，無濁、無清，無有品第，則為法界，無所破壞而於本際不為動搖。入於無本，處于三世而無所處，無我無人、無壽、無命、無音、無聲，等諸文字，義無所獲，無有財業，無所畢置，得諸所盡，一切所行無有眾念。離一切想，皆悉斷於放逸之事，滅除一切諸所惟行，而無所著捨諸所著，巍巍乃至如來所歎！無為之事，刈去眾想是為平等，無有形貌一如應思惟。假使行者從三昧起，則以此法而為眾生及他人說，便於其所推求斯本，如應思惟而療治之，無所動搖，是為名曰立於大哀賢聖正見。」佛說賢聖正見之時，一萬菩薩尋即逮得賢聖正見。於是舍利弗謂無言菩薩：「仁族姓子！從何聞法，乃能興此賢聖正見？」無言答曰：「唯舍利弗！吾所從聞法無所造，不從過去心得至於道，亦不當來、亦不現在。平等三世等一切法，有所有趣者而無所歸，亦無有法、亦無所等；吾從於彼而聽聞法。不有為、不無為，無識無住無心意識，於一切法莫有所奉，制止一切眾生之心，可悅諸人，義無所獲亦不動搖，於無力毒而無著；吾正從彼而聽聞法。見生於世者不生不起，一切法若不所興，分別無本而無所說；吾正從彼而聽聞法。其住法界等御人界，法界、人界及虛空界不以差別，平等諸界而無所生，不造若干；吾正從彼而聽聞法。不處道場，不坐樹下，亦不經行，亦不得佛，不倚於道，不捨於俗，不令諸著人民之等作是念心。如來得道亦不得道，得於相好若不得相，作證不作證，悉從本淨自然之性。唯舍利弗！法者無持，而不可捉則無有身，以無有身無所成就，以無所成就則無所生，以無所生則無所起，以無所起則無終沒，以無終沒則無所著，以無所著則不動搖，以不動搖則無所作，以無所作則游駛水。已游駛水則無所得，已無所得身度彼岸，已度彼岸無下，不下則無有器，已無有器則無所應，已無所應則離愛欲，已離愛欲則無有想，已無有想則斷眾亂，已斷眾亂本性清淨，以至清淨則無有垢，已無有垢則無塵勞，已無塵勞則無同像，以無同像則住平等，以住本平等則立無動，以立無動則無所求，以無所求則如真諦，已如真諦則如審實，以如審實則無所有，以無所有則於諸緣而無有緣，以於諸緣無有緣者則度境界，以度諸界所起無起則無所舉，以無所舉則無所下，以無所下則無有門，以無有門便離言教，以離言教則度識句，以度識句則不復還，以不復還則無有處，以無有處則無非處，以無非處則無種稷，以無種稷則無根芽，以無根芽則無為，超度諸識之跡，寂之然，以至寂然究竟澹泊，已至澹泊則至無惟然，以無惟然究竟無恨，已至無恨則至了意，以至了意不復更興，以不復興則歸平等無為之道，是為法。唯舍利弗！法如是比，說經如茲，其正見者為何像類？其正見者，等於己身，以等己身則離合會，以離合會，於諸平等不見平等，覩諸所見若無所想。是舍利弗，宣暢法律賢聖正見。」無言菩薩謂舍利弗：「如等無明恩愛之著，亦等慧明解脫之事，等於滅度無作不作，是為等致賢聖正見；若有所覩不取異見，是為賢聖之正見也！復次念。舍利弗！若能等於婬怒愚癡，亦等於空，無相無願解脫之相則為一相，謂歸無相。已能歸此平等事者，是為賢聖之正見也。復次處正見者，於諸平等不造二事，已無二事不住相應，已無相應不有所住逮得諸法一切平等而無差特，是為賢聖之正見也。復次，等無二者則等眾生，則等諸佛，則等諸法。已等諸法則等國土，已等國土則等虛空，其於此等若不轉移，能於此等平等住者，修無所處，是為賢聖之正見也。是故，舍利弗！如法像類，聽者亦然，正見若茲。又，舍利弗！耆年為興正見乎？從何聞法？所見何類？」舍利弗答曰：「如我於今，族姓子！聞所說法，察其義歸，有所講說皆墮短乏。」無言答曰：「如是，如是！舍利弗！敢有言辭皆顧短乏。」舍利弗又問：「族姓子！如來至真無量福會有所宣暢，其所說者豈墮短乏？」無言答曰：「如是說者而無所說，不墮短乏。所以者何？如來至真不興名德，不當慕於如來上福。所以者何？其如來者無德無稱。若如來義，無本、如來亦復如是，在於無本而不動轉。若有不欲如來上德，彼所慕者則無平等，亦無偏邪於欲無欲，有所慕者則墮短乏。」舍利弗問：「唯族姓子！何謂於法而無短乏？」無言答曰：「無大、五陰、六入，不以頂受，無所招致，悉無所行，不有言辭，無誨不誨，而於道法令心意識無所起生，是法無短；假使有起心意識者，則墮短乏。若於諸法有作無作，則墮短乏；設於諸法無作不作，乃無短乏。復次，若於諸法有所分別、有所蠲除，而有所行、有所造證，則墮短乏；若無曉了、無除所去，亦無所行、不有造證，乃無短乏。假有所見無所聞說，教化獲致識知所趣，則墮短乏；於一切界而無所行，乃無短乏。其有覩見功德瑕穢，則墮短乏；設使所行無有瑕穢，無有德稱亦無所見，乃無短乏。」時佛嗟歎無言菩薩：「善哉，善哉！族姓子！若欲講法，當作是說。」是時萬二千菩薩，逮得無所從生法忍。
無言菩薩復白佛言：「我識如來為諸菩薩講說四力，一曰信力、二曰精進力、三曰意力、四曰智力。唯如來、至真、正等正覺，廣分別說此四品力。何謂菩薩篤信、精進、意、智慧力？」佛告無言菩薩：「諦聽，善念！」「善哉！世尊！願樂欲聞。」無言菩薩受教而聽。
佛言：「族姓子！假使菩薩信諸佛法，愛樂順從不懷狐疑，亦無猶豫，是為信力；諸佛精進本求道時，志慕此典不以懈廢，不懷怯弱亦不退轉，是為精進力；若攝其志合集德本無所忘失，其意不亂不捨道心，所可興廢真正之心勸助於道，是為意力；所修智明於一切法，不須他慧而得自在，慧無所礙，是為智慧力。」佛復告無言菩薩：「信於賢聖，獨步三界無所疑難，是為信力；所施精勤恭敬奉順，是為精進力；心之所念，常思賢聖之所班宣，未曾忘捨，是為意力；若從至聖所聞智慧經典之本則能奉行，是為智力。復次，假使篤信罪福之報而不疑亂，是為信力；若能勤行不當作而不為之，是為精進力；念所興業終無腐朽，是為意力；若能曉了無有罪福報應，有能分別一切諸法，是為智力。」佛復告無言菩薩：「假使其心清澄無穢，能攝其意順道教者，是為信力；意所啟受而將養之，是精進力；若令其心常順志一，是為意力；心觀諸法一切如幻，是為智力。復次，信一切法皆悉為空，是為信力；所修精進解諸見縛，是為精進力；於內外空不懷恐怖，是為意力；觀究竟空本末悉空，為智慧力。無相無願於一切法，無所造行，是為信力；以此道法而為他人分別說者，是精進力；設使於此念于諸法所行安詳，是為意力；昔所講說方當宣暢令班宣者，一切推求永不可得，是為慧力。一切所有心自當思，欲以放捨信布施處，是為信力；有所放捨不懷懈倦，未曾怯劣大道，未曾違，捨施與發布施，又勸助道意，是為意力；不得施者亦無受者，不蒙想報，是智慧力。奉順禁戒成就真正信戒果實，是為信力；以所精進滅除諸毀戒之心，是為精進力；若以道心念之不忘，所尊禁戒，皆以勸助於一切智，是為意力；觀身如影、言如呼響、心如幻化，察於禁戒而無所行，是為智力。成就忍辱信於威勢，是為信力；所行精進，不聽眾想，不演麁辭欲加於人從邪徑，假使令支解割截身肉，集忍辱力，未曾懷瞋，慈心忍辱，是為精進力；所行忍辱則以勸助於一切智，是為意力；無身意識不得身心，是智慧力。道為精進不為懈怠，信於此者而心歡樂興盛篤信，是為信力；常行精進不捨須臾，亦無所著用化眾生，將護正典殖眾德本，奉事於佛供養隨順，皆為一切眾生之故，修治佛土莊嚴清淨名德之稱，是精進力；蠲除一切眾生瞋恚懈怠垢穢，以被德鎧所修精進，則以勸助於一切智，是為意力；若不慇懃妄想於道，不失威儀禮節之正，選擇精進，不得一切諸法處所，是智慧力。樂於閑居宴靜獨處，不慕眾會發興悅力，是為信力；所行精進修於禪定，興發脫門三昧正受，是精進力；因由所從致禪思者而不動搖，是為意力；於彼一心觀於無常、苦、空、非身，而不亂禪，不輕慢禪，不退轉禪，曉了善權方謀宜適，是為善權方便誘進牽致至於智力。聞於一切諸度無極道品之法，若能信此，是為信力；一切所聞執持不忘，能為他人嗟歎方便，設於彼法，若能奉遵若不奉遵，自察本末，是精進力；處於眾生其心不亂，遊於愛欲譬如蓮華，教化一切，是為意力；察三界空猶如泡沫、芭蕉、野馬、影、響、幻、化，開示未聞，是為智力。以清澄心慈向眾生仁靡不周，是為信力；信於大哀，心所興造不以懈怠，是精進力；心好正典不捨法樂常執奉行，是為意力；心無所著而不懷害，不造有二，無進不進，逮得靜觀修行正法，是智慧力。思惟人身，以無央數眾惡瑕穢荒亂眾力，不得久存，供養於此怡台龍悷蛇蚖，因由邪行，曉了如此，是為信力；若速眾沒苦痛之患眾惱並至，此則為是死生之義，觀察佛法，是精進力；假使心變在於不善終、不聽從，心亦不隨聲聞緣覺，又心不隨塵欲貪嫉，心亦不從毀戒惡智，是為意力；若入法慧分別慧句，入於宣暢體解之慧，過去當來今現在慧，是為智力。歡樂為信相，不退精進相，觀為意相，曉了為智相，行於信力，不捨進力，不失意力，修智慧力。為人說法應病與藥，曉了罣礙則為篤信；度諸罣礙而為精進；無所復著，是名曰意；而審曉礙則為智慧。好喜佛法興于篤信，以興篤信即發道意，是為信力；奉修眾行合集積累道品之法，是精進力；柔順法忍則為意力；設使逮得無所從生法忍，是則智力。信根為忍，則為意力；設使逮得無所從生法忍，是則智力。信根為信力；進根為精進力；意根為意力；禪思伏根，大聖達根，靡不周至，是智慧力。」佛說是時，八千菩薩逮得無所從生法忍，四萬二千人皆發無上正真道意。
無言童子經卷上
佛說無言童子經卷下
西晉月支三藏竺法護譯
爾時會中有一菩薩，名蓮華淨，問無言菩薩：「如族姓子屬者興意，白問如來，寧見答解及微妙行，如受法染，可悅心乎？」無言答曰：「唯族姓子！吾始以來未曾問法，亦無所受，當以何緣而致法染可染心耶？」曰：「族姓子！仁為不曾因於如來聽受法乎？」答曰：「不也！」又問：「何故？」答曰：「非其器故。」又問：「仁於講法為非器乎？」答曰：「如是！」又問：「仁何所器？」答曰：「吾於諸法之類而為非器，無復奇異。」又問：「族姓子！若為非器，何因當逮無上正真之道成最正覺？」答曰：「道者，非為法器。」又問：「察其道者非佛法器乎？」答曰：「假使其道離佛法者佛法非器，又其道者不離佛法。又計佛法則為是道，又其道者則為佛法故。族姓子！吾不欲令諸佛道法離於塵勞，常不志道，況樂佛法離於道乎？所以者何？有佛法者不離塵勞，又其塵勞不離於道，覺了欲塵則名曰道。吾以是故不計我所、不別佛道，其異意者各各計別，不當異處而求道也。假使有人於異處求此等諸異，設復有人無有異求，不以為別。」又問：「以何為異？」答曰：「謂吾我別與道不同，是名曰異。謂四大異我人壽命，而心意異，婬怒癡異，是謂為異。若能曉了吾我自然本末清淨，道者自然本末清淨，乃謂無異我人壽命，婬怒愚癡自然清淨，道亦自然究竟清淨，乃謂無異。假使異者，不可求異，則當於此四大之身於吾我中求一切法。如是求者，求無所得，設無所得中造所著，無所著者則無處所。一切諸法悉無所住，無有本際，設無本際則真本際，以真本際無斷絕際，不計當際，無有限際，無無量際，一切諸法本際如是。若入此際則不有念亦不無念，不在生死亦不滅度，究竟滅度了一切法；若以此法而滅度者則逮寂然，諸不滅度令得滅度。如世尊曰：『不能調己不寂滅脫，而不隨教不得滅度，欲開化人令得滅度，未之有也。其自寂然解脫隨律，得度無為能度未度。』此事如言是菩薩行，設使欲得至滅度法，輒當遵修菩薩之行，則能曉了一切諸行，達法界相。如是行者便能皆見眾德之本，目不復覩諸魔官屬輪跡之行，當遵修此合集佛法不失三昧。如是行者開化眾生，宣暢一切諸界度於無我。如是行者受一切法，皆使塵勞自然悉除。如是行者雖行於世不著方俗。如是行者執持五陰不住於識。如是行者受諸四大，立於法界而不動搖。如是行者攝於諸入致解脫門。如是行者所現諸界而度無極，獨步大猷入於三界，示現塵勞而無垢穢。如是行者施度無極，不想無極亦無所住，戒、忍、精進、一心、智慧，慧度無極不想智慧亦無所住。如是行者不捨眾行，所修審諦究竟清淨。如是行者修菩薩行，所可遵習道無若干。行菩薩者則無有二，無有二者乃菩薩行。行菩薩道無有吾我及與我所，不計有身亦無所受乃菩薩行，其修道者無有結滯，除諸福廢乃為菩薩。其修道者不患危害，覺了分別無會無為，乃為菩薩。」又問：「何謂正號為菩薩乎？」答曰：「為不曉了道義者故，因曰菩薩。順從道教興發寂然不毀佛教，奉持法言將護聖眾，而於道心則不動轉，心不住於聲聞緣覺，不亂淨性而不宣說無稱之辭。究竟要誓，度諸未度，安諸不安，諸不滅度令得滅度，受持塵勞不墮無欲。觀於無生所生，而審觀於空，無將濟群生，觀於無相不想著道，行於無願隨俗而生。求於佛身不為眾欲之所霑染，觀於有為覺了所會，亦無所失而不愚顛，得世間慧。執智兵仗降五陰賊、六衰之難，開化憍慢，施自莊嚴，嚴淨佛土，戒莊嚴心所願具足，被忍辱鎧教授瞋恚，精進堅強能成就已猶如金剛，處於憒亂志執禪定而無所著，智慧明了，而不惡厭所生之穢，行權方便，所在一切推極道源，修于慈心安詳柔和，發起眾生行于大悲，見於眾生未得度者，撫育使安遵修行喜，常為無依令護諸根，行於護觀不永寂滅修於觀也。遵承深奧難及之事，聲聞緣覺所不能逮，念本義藏不思世典，多所將順一切群生，莊嚴其身以相飾姿，莊嚴其口言行相應，莊嚴其心不捨道意，神通娛樂普能示現，一切所住持心如地，一切眾生之所戴仰，洗一切垢，譬如火燒焦一切，艱難衰入譬若如火，心猶若風無有惱熱遊步無礙，心如虛空未曾愁想，著一切諸法逮得總持，一切所聞識念不忘，辯才具足可悅眾生，歡然解釋，而為諸佛之所建立。能自修心則令清淨，順于法界曉了四食，不想諸應，威儀禮節清修己身，威儀禮節徑路清淨，為修正業，行步進止具足成就而修空行。樂於閑居開化眾生，而不穢厭於諸聚會，樂于禪思不患其意，未曾貧匱，備悉一切諸賢聖財，修於祠祀伏弊惡心，遊曠野者修于堅強，其心剛毅不可毀壞，遵行仁慈究竟滅度。身順反復而不虛盡，往宿德本志常隨順，報前所由念行思好，為眾生故所學精勤，選擇舉要勸化無智，所修善業無煩惱熱，悉能分別行于大哀。一切普遊，導于三乘不懷狐疑，於一切法眾所瞻察，所問能答靡不戴仰，辯才無礙莫不受言，本願所立明說和雅，所至到處靡不歡悅，所語隨時未曾失節，功勳布施人所欽仰如月盛滿，志性柔和辭無麁獷。得對能忍諸根不悴，善修其意等度往來猶如橋梁，度脫眾生於四使水譬如大舡，亦如導師將導一切諸行來者，常主救濟一切異學，為眾群黎興立佛事，故曰菩薩。而不退轉如是眾行及餘德勳，不可思議具足導慧，乃謂菩薩。」於是蓮華淨菩薩白佛言：「唯然世尊！今我觀察無言菩薩智慧辯才宣暢道教，如是不久當成無上正真之道為最正覺，當轉弘廣無上法輪。若復有人，得聞無言菩薩所說，信樂愛敬順而不訕，不久亦當具足致此功德之法。」佛言：「如是！如汝所言，誠無有異。無言菩薩逮得慧明三昧，發意之頃，以一句法於百千劫分別說之，義不可盡。」蓮華淨菩薩復白佛言：「善哉！世尊！愍傷我等及此眾會，宿之本德眾人雲集，為經典故當令莊嚴，惟願如來至真等正覺，敷演說此慧明三昧。若有菩薩得聞此教，悉當逮得慧明三昧，設有受者多所將濟一切群生，疾成無上正真之道為最正覺。」佛告蓮華淨菩薩：「諦聽，善思，當為善說慧明三昧。」「善哉！世尊！願樂欲聞。」蓮華淨菩薩受教而聽。
佛言：「族姓子！所云慧明，聖曜之謂，所以名曰慧明。聖曜者何？蠲除眾覆蔽結垢闇，通過諸礙，離於穢濁荏若之謂，故曰慧明三昧。解法無二，所觀明徹無有猶豫，慧無有侶，不戴仰人，滅眾瑕疵，卒發尋對，分別滅度，曉了一慧，解暢過去、當來、現在三世之慧。嚴淨三場，明識三界，體三脫門，通三達智，廣布三寶，暢示三乘，淨於三眼，毀三垢本，明三峻聚，決定未定處耶！此謂三峻聚也。識暢入於心意識中，分別陰種諸入之事，覺了因緣和合報應，斷不調定沈疑邪見。解知法界能說本無，審如本際最上第一方便至聖。明識一切文字音響，其所入處，若崇講說言無所毀，辯才無礙莫能制止。若敷演法無能抑者，知識一切諸根各異，決斷柔劣中容之源，有明無明入於三教，執持所應入於總持。班宣光暉歸趣日行三昧、無量頌三昧，分別宣暢金剛道場三昧、如金剛三昧、覺無瞋三昧、意勇三昧、降除魔場三昧、日光明三昧、曜魔不照無境界三昧、慧無齊限入無想念幢英至三昧、淳淑親近一切諸法照明華三昧、放無量光入音三昧、了別一切音聲所趣德事三昧、普能示現一切功勳善住三昧、知一切法所立之處光曜三昧、等入一切眾生之心盡尊王三昧、分別諸法一切悉盡無住三昧、了眾平等無恚三昧、一切諸法究竟永無無動三昧、不著諸法鉤鎻三昧、開化諸見超表三昧，於一切慧無所蔽礙。」佛言：「族姓子！如是等類六萬三昧，吾於往昔見定光佛而見授決，尋時逮得此諸三昧。又計於此六萬三昧門，皆來入於慧明三昧，慧明三昧則為元首，入於此中乃致大明。」佛告族姓子：「如日宮殿照於水中，顯現未曾興立四事。何謂為四？滅除一切闇冥蔽礙，放其光明所照廣遠，示現一切諸色形像。所當作者，皆由是日興業安。慧明三昧亦復如是，若有菩薩住此定者，現昔未有，亦興四事。何謂為四？滅除一切塵勞垢冥，照曜無量廣遠智慧，察見一切眾生心行像貌諸色，隨其所學三乘之行，名為指示建立道業。」佛告族姓子：「譬如八角大如意珠，妙光暉善清淨玄妙，無諸瑕垢無有穢惡，建於幢首曜四十由旬，眾人所志敢有所求皆令得願，各各得所不失其僥，大如意珠無所愛悋。若有菩薩，得立於此慧明三昧，聖智超絕巍巍如是，清淨鮮明若如意珠。除諸塵勞結穢眾垢，住八清淨微妙禁戒三昧之定，智慧解脫度知見品，誠諦鮮潔，善權方便，總持辯才，分別忍辱，靡所不暢，彼以清淨，莫能當明。離於瑕疵，無極大哀以為大幢，照曜一切無量佛土，各隨眾生心本所願悉得解釋。菩薩如是，救濟五趣三處之礙，皆至大道，亦無想念。」佛告族姓子：「譬如虛空，虛空無際悉能容受一切佛土，執持眾水，一切諸火劫燒之時，一切眾生無進退處，聽其所歸為作處所，虛空之域廣遠玄曠，不可限量無所罣礙。慧明三昧亦復如是，若有菩薩住此定者，為諸眾生一切諸法示導處所，無所歸者為受其歸，殖眾德本因緣之報，開解己心，為無央數一切眾生，導示徑路教化與眼，強於因緣，未得解脫永處邪見群萌之類，聽示處所。假使有人，不興德本，不反道器，不在無本，各各開化為示弘器，顯發無上正真道意，而示聲聞緣覺處所，聞吾說法尋受奉行，則獲果報。聲聞緣覺之所慕乘，當為宣暢曾所忘失六典之要，令入法門。緣是之故，諸菩薩眾欲求道者，當為頒宣六度無極四等之恩，善權方便勸助指道，各各為暢令心歡然，使不退轉，逮成無上正真之道，是為一切眾生之類開示處所。於彼何謂為一切法示現處所？假使菩薩口自敷演八萬四千經典法藏，若有眾人心懷狐疑猶豫不決來啟問者，菩薩皆常秉志一心，一一為人決其結滯。一句之義，億百千姟難限劫數普演分別，其慧無量玄曠廣遠，無所罣礙而不可盡，無有邊際，是為一切示法處所。」佛告族姓子：「譬如大炬光明照遠，諸有覆蔽曀匿形色悉為現矣！炬之光曜所益如此。慧明定意亦復如是，若有菩薩住此定者，則能以一慧明之心顯示章句，十方無量不可計會諸佛國土，諸佛菩薩一切眾生，莫不覩見，亦不違遠志不動移，慧明之心所察無邊。」佛告族姓子：「慧明之宅處於意止見諸法源，於四意斷未發意者為興慧源，於諸神足身意寂源，而於諸根處聖達源。所謂力者？云智慧力，於覺意法入于慧源。所謂道者處正見源，寂然觀者觀察憺怕，行真誠者善滅之源，其聖諦者善寂慧源，所歸念者如義趣源，分別道者法義之源，神通達者漏盡之源，修梵行者興于大哀四等心源，一切普念思法之源，諸度無極，智度無極以為源首。善權方便應眾生心源，十種力者知限無限有處無處，以此為源。無所畏者，曉了平等佛道之源。不共法者，而於三世無所礙源。所言眼者，謂佛之眼莊嚴其身，眉間頂相無能覩源，莊嚴口者，頒宣經法無侵損源，莊嚴其心，行三昧定而不移源。是族姓子！一切諸法皆以歸趣智慧之源，是則名曰慧明三昧一切諸法之源首。」說是語時，蓮華淨菩薩逮得是慧明三昧，復有萬菩薩亦逮斯三昧；三千大千世界六反震動，其大光明普照十方。爾時諸來一切眾會，諸天人民各各齎華供養散佛。於時會中諸菩薩眾志大乘者，悉白佛言：「我等本來未曾得聞此三昧名，何況廣解分別義者。今所可供世尊之福，願令我等逮是三昧漸漸進行，緣是所誓逮此定意，必獲無疑。吾等善利為致善慶，乃能遭遇聞是三昧，若有逮聞於是三昧而歡喜信，功祚難限，未曾違失菩薩之心，亦當不久致此三昧。」佛言：「如是！如仁所言，而無有異。無德之人不種善本，不能值遇此三昧矣！何況得聞歡喜信者，未之有也。假使在於善知識邊，若隨明師，乃能信樂此定意耳。」佛說是語向欲竟時，世尊臍中一菩薩出，紫磨金色三十二相莊嚴其身，八十種好而飾其姿。適出於臍，其菩薩身尋即演放巍巍光明無極弘曜，皆悉覆蔽一切眾明；唯世尊光獨得顯現。時彼菩薩稽首佛足右繞七匝，則在前住，啟白佛言：「唯然世尊！執慧曜如來、至真、等正覺，敬問無量，進止康強遊步輕利力勢安乎？使我宣傳問於大聖，斯六十億姟數菩薩，來詣此會聽說經典。奉覲世尊稽首諮受，又復欲見十方世界大會菩薩、無言菩薩，智慧辯才所可宣暢，啟受未聞，聽是慧明三昧之定。唯天中天，為諸菩薩如應說法，使逮得是慧明三昧，獲致無極大法光曜，而數周旋詣此佛土。」於是舍利弗前問佛言：「唯然世尊！執慧曜如來、至真、等正覺，為在何方？今寧現世講說法乎？去是遠近，國土何類？并說於此正士名號，及六十億姟數菩薩，為何所處？」佛告舍利弗：「東方去此恒河沙等諸佛國土，有世界名住於堅固金剛之根，執慧曜如來在於彼土，今者現在。」佛告舍利弗：「彼之世界，何故名曰住於堅固金剛之根？其國下地從底至上，堅固甚牢不可破壞，悉是金剛。斯皆其佛本願所致。所以者何？其佛堅固金剛之行獨步無難，及諸菩薩造金剛行，勇猛牢固無能壞者，己身威力巍巍具足，乃如是也！假使世界泥土成者，則當破壞碎落微散，若其有人生彼世界，身如金剛皆亦堅固不可破壞。是故彼土，名曰住於堅固金剛之根。又舍利弗！卿屬所問，今此菩薩名曰何等？號金剛臍。此金剛臍菩薩，一發意頃通過鐵圍、大鐵圍山，越江沙等諸佛國土，各各在於江河沙等諸佛臍出，悉是諸佛威神功德之所建立，亦復是己六通之慧、神足之力，是故菩薩號金剛臍。又舍利弗！向者復問六十億姟諸菩薩眾為處何所？卿當以此問於正士，為汝發遣。」賢者舍利弗問金剛臍菩薩：「唯族姓子！六十億姟諸菩薩眾為住何所？」金剛臍答曰：「佛歎耆年智慧最尊，賢者舍利弗！以智慧眼推索本末，此諸菩薩為在何所？」時舍利弗以聖慧眼，周遍普求諸菩薩等，不知所在。
金剛臍菩薩答曰：「尊者舍利弗！自有等類同學志脫，令求所在。」即舍利弗謂阿那律：「佛歎耆年天眼最尊，求其所在。」時阿那律，則以天眼清淨之目超越天人，於是三千大千世界遍察求之，如觀掌中果及寶珠，索諸菩薩永不能知，亦復不見之所住處。賢者阿那律報舍利弗：「吾普推索，永不能知此諸菩薩為何所處？」金剛臍菩薩謂舍利弗：「諸賢者等但有肉眼，不可復言謂有天眼。云何思惟共三昧禪，遍觀諸國而不覩見諸國，而不覩諸菩薩眾為何所住？」舍利弗問：「仁族姓子！天眼何類？謂我等輩所未見焉？」金剛臍曰：「唯舍利弗！我之天眼未曾見色。舍利弗等及眾弟子諸大聲聞，從本以來不能見我，天眼之德為何等類？亦無能當巍巍之明。」舍利弗又問族姓子：「說所見形像為何等類？而言我等本來未覩。」金剛臍曰：「耆年曾見住於堅固金剛世界及執慧曜如來至真？」舍利弗答曰：「今日造聞彼世界名，何因得見？」金剛臍曰：「唯舍利弗！如是等類，不可稱計諸佛國土及眾菩薩人民眾生，各各異趣，所生不同。菩薩大士則以天眼皆悉見之，無有遺脫而不遍者，一切緣覺雖有天眼所不能覩，何況聲聞而能及見乎？」說是語時，有六萬人，曾求聲聞緣一覺乘，歡然大悅，尋發無上正真道意，同時發聲如嗟歎言：「令吾等身得佛法眼，不用聲聞及緣一覺之天眼也！蔭蔽罣礙。佛之法眼無有限齊，亦無所礙。」於是金剛臍菩薩，即如其像，三昧正受建立感應，而現神足。佛之聖旨，金剛臍菩薩威德之變，宿福善本巍巍之力不可稱限，普令一切諸來會者，皆共目見六十億姟諸菩薩眾，在於佛身各處蓮華結加趺坐，叉手聽經，不近佛身，亦復不遠，皆是如來弘恩無極之感應也。又世尊身不增不減無所罣礙，悉現如故若前不損。一切眾會驚喜踊躍，得未曾有，一心叉手禮佛而立，各各歎言：「難及！難及！諸佛世尊身形廣長威聖無量，神變功德不可稱限，乃能容受六十億姟，在於佛身而坐聽經，見本聖之體不增不減。」時金剛臍菩薩，普察眾會而舉聲告：「以是之故當共知之！如來、至真、等正覺身，則為法身，廣長無極，無有相好而不方圓，身無邊際不可度量。如來至真發意之頃，欲令三千大千世界諸有眾水，大海、江河川流泉源，國土、州域、叢林、草木、諸山土地，悉入佛身不增不減，悉現如故。又諸賢者、諸無央數億百千姟、諸佛國土眾菩薩等，若千萬數，遙覩世尊微妙光明相好清淨無有塵垢，咸皆發來欲見聖尊諮受經典。悉為天下，勸諸天人民、釋梵四天王，使蒙擁護，令得自歸故往聽經。設不來者，不見道變不能發心。佛欲開化度眾生故，是以如來取諸菩薩著於身內，而聽受法不見罣礙，無所疑難。或有菩薩住於地裏，入寶交露，而自省見坐於蓮華，皆佛威神之所感動，道德高遠巍巍難量。」時諸菩薩承佛聖旨及金剛臍至願威力，六十億姟一切同時皆從大聖毛孔中出，稽首佛足右繞七匝，各以威德神足之力，化微妙床身處其上。
於是金剛臍菩薩前白佛言：「唯然世尊！無言菩薩何故字無言？」佛言：「汝自以是問於正士，當為汝說。」時金剛臍問無言曰：「仁族姓子！何故自號為無言耶？」無言默然。如是問三，亦不答報。
時金剛臍復重問曰：「何故三問而不相答？」無言答曰：「我求此辭永不得處，以是之故不相答耳！又於族姓子！理不宜問於無言者，用何以故而字無言？計其無言則無辭說，亦無音聲。」金剛臍又問：「設無有言，今何以故口有所說？」無言答曰：「吾悉法效諸佛所說，亦復效於眾生所語。」又問：「云何法於諸佛所說？」答曰：「如一切佛所講經法，吾以意力承其威神，亦復如之。以是之故，吾今悉法諸佛所說，假其音聲而等文字，無所毀壞演說經法，是為法於諸佛所說。」又問：「云何復效眾生之言？」答曰：「隨一切人眾生之類音響言語，而為說法。是為效於一切眾生人民所言。」又問：「卿族姓子！失言以來為幾何乎？」答曰：「從失心念以來。」又問：「族姓子！此言何謂？」答曰：「以是之故不親心念，亦非不樂，心無所念口則無言。」又問：「族姓子！言從何出？為從心出？從身出乎？」答曰：「不從身出，亦不從心出。所以者何？身非常存不得自在，其心如幻；以是之故，不從身出亦不從心。」又問：「為從何出？」答曰：「設欲問之，所講言辭為從何出？為從空出？空無有色亦不可見。今仁問吾，為何由乎？」曰：「實因於空無見無像。」答曰：「是故族姓子，言如虛空而不可見，所問亦如其所言辭，亦如虛空而不可見，虛空如是永不可覩，亦無有相。以是之故，求一切法及所言辭，都不可得。如求言辭不可得者，一切諸法寂寞澹泊，論語音辭亦復如是，一切諸法亦如人言，忽不知處。言如虛空無能見處，一切諸法亦如虛空，亦無處所，所言辭者因緣合成，一切諸法亦從緣起，推求諸法根源所在，緣從何起而不可得。其不可得則無所起，便無所生。又無所起則無所興，其無所興者則無所發。其無所發，彼無眼跡亦無色跡，亦無識跡，亦無耳、鼻、口、身、意之跡，亦無法跡，無意識跡。其無跡者無去無來，無去來者名曰獨步。其獨步者則無所去，於一切行而無所見，當作是觀，寧當覩見本所不見乎？」又問：「本何不見？」答曰：「不生不起。」又問：「云何不生不起？」答曰：「所不可察無有來者。」又問：「何謂所不可察無有來者？」答曰：「虛空不可見，無有來者。虛空平等，一切諸法亦等如空。以是之故，諸法平等亦如虛空，故曰不偏一切諸法等如虛空。」又問：「何謂諸法等如虛空？」答曰：「無有侶故，以用諸佛平等之故，一切諸法究竟平等。過去本等，來本亦等，中本亦等，無有分別。計此諸等，以一切諸法本際，如是如真，本際無本。本際如真，本際如審。本際無本，本際等無有異，是則名曰無有二際亦無若干。何謂言二？用計吾我則名曰二，若不貪身不計吾我，則無有二。何謂有二？有眼有色則名曰二，耳聲鼻香舌味身更意法，是名曰二。取要言之，若有計著一切諸法，故名曰二。從使有二亦不可得。所以者何？觀無所此得則無二，亦無言辭，其法心意及所有識，假使不修於此三事，是名無二。此之無二不當講說。所以者何？有所說者不離於二，無所言者乃無有二。」又問：「所云無二，誰為造二？」答曰：「其無二者不可造二。所以者何？正使興發若干方便，欲變無二使有二者，終不可辯。」又問：「所說法律為是二乎？為無二耶？」答曰：「其法律者無有二也！堅固難移。所以者何？無言亂相亦無所御，以無言說而開導之，無能破壞，不可毀缺、用不可壞，是故名曰堅固導御，則無有二。」於是金剛齊菩薩前白佛言：「唯然！世尊！無言菩薩所可宣暢，皆是慧明三昧勇猛之恩德也！」佛言：「如汝所言皆慧明三昧之威恩也！」爾時執慧曜國土諸菩薩來者，問於無言：「仁族姓子！為學何法，辯才之慧巍巍無量乃如是乎？」無言答曰：「如佛所說，一切諸法皆從誡立。」又復問曰：「唯族姓子！寧可垂意顧愍我等，分別敷演建立誡者？」答曰：「賢者！其不住身、不住口心，是為立誡。不住內外亦無中間，是為立誡。若無思想無所惟念，及與教令言辭之事，是曰立誡。無應不應，無念不念，亦無異念，是曰立誡。不住於善亦無不善，不處於世亦不度世，無在不在，無害不害，無漏不漏，無為不為，無生死無滅度，此曰立誡。假使建立如是比像，住於誡者，於一切法則無所住，不住諸法，不作是念：『吾有所說宣暢分別。』是故，賢者！是名曰誡。有所說者則住於二，其真本際，及其住處并至無本。又法界處，吾以住彼而有所論，有所論者永不可得，斯所語者亦無所念，其所宣暢亦無所想。」又問：「族姓子！其不可得無所念者及無所想，有何言說？」答曰：「自然之數而不可獲，亦無所念無有思想，自然說之！」又問：「其所辭者誰為說之？」答曰：「賢者！吾所辭者，即時滅盡亦無所生。所以者何？向者諸所講法皆歸於盡，一切諸法悉無所生。所生法不可知處，現在有形悉無有形，不可得處。所以者何？斯閑盡而無諸相，其本際者無有言教。故世尊曰：『不可想像取過去心，當來現在亦復如之！』即起即滅碎散消盡，卒暴易轉，不可捉持形像何類。彼欲取想著念虛偽，倚受思想悉如化幻，是故推極一切所言，悉虛無實其義無獲，亦不可以有所講說，不可口宣若心念矣！所以者何？無所造作亦無所行，其有解識興趣此義，則不復用口之言辭，亦不以心有所念也！有所宣暢分別說者，猶如呼響音聲之報，如化如來有所頒宣，其人所講亦復如茲。是為諸佛及眾菩薩一切世人所可保義，不可思議！善權方便無能制止，辯才之辭所建立法，不可動移。」時諸菩薩讚無言曰：「善哉，善哉！族姓子！快說斯言。是入法門我等亦聞，所歸於門實無有門，等如虛空，其佛世尊及諸菩薩，現說如是，吾等所受亦復如此。」於是金剛齊菩薩問無言曰：「來族姓子！俱共往至住於堅固金剛根世界，見執慧曜如來、至真、等正覺，觀彼國土。」無言答曰：「又族姓子，斯聞則是住於堅固金剛根世界，執慧曜世尊亦復在此，吾身何為捨此就彼？」金剛齊問曰：「今此世界泥土所成，非為金剛。」無言答曰：「汝族姓子發意之頃，越恒沙等諸佛國土，通過鐵圍無所蔽礙，為能堪任取是佛土舉一土塵，不爾乃當知而此世界泥土所成。」無言菩薩尋聲則以金剛道場三昧正受，應時於此三千大千世界自然化成，甚大堅固不可傷毀，悉為金剛。於是金剛齊，作大威力興顯神變，被大堅固誡德之鎧，欲舉此地一土之塵而不能勝，心自念言：「怪未曾有，為是大聖之所建立巍巍之變？斯是無言之所感興？」前白佛言：「唯然！世尊！我者前時發心之頃，通過鐵圍大鐵圍山，越恒沙等諸佛國土。今者欲舉於此土地一土之塵而不能勝。唯天中天！此誰威神之所興立？是天中天慈恩聖旨？為是無言之所變動乎？」佛言：「無言菩薩之所建立也！所以者何？無言菩薩金剛道場三昧正受，使此三千大千世界甚大堅固，不可毀缺悉成金剛。若有菩薩住是三昧，自恣其意，欲變幾何諸佛國土悉成金剛，輒如所志。智慧聖心興顯道德，以是三昧而以正受，令諸佛土悉成金剛無能毀觸，皆是三昧威神境界。」於是金剛齊及其所從六十億姟菩薩，前白佛言：「菩薩行何法，乃能逮得金剛道場三昧？」佛告族姓子：「菩薩有四法，逮得於此金剛道場三昧。何謂為四？一曰持志堅如金剛，常懷道心超越一切諸功德本。二曰性行具足，無央數劫修治方便莊嚴大業。三曰入於深法，分別十二緣起之原。四曰聖慧備悉無所缺漏。是為四。復有四而自歡娛。何謂為四？一曰超度慧德具足五通。二曰空無相願一心脫門，三昧正受心不戲逸而自娛樂。三曰建立於戒而住法界，所處無源成就慧明。四曰究竟至誠如深之義，曉了經義寂滅諸法靡所不達。復有四。何謂為四？一曰遵于大哀修四梵行。二曰奉行般若波羅蜜及六度無極。三曰行善權方便三十有七道品之法。四曰為諸眾生修諸脫門及四聖諦。是為四。復有四。何謂為四？一曰身所造業猶如金剛。二曰口之所言清微柔和亦如金剛。三曰執心堅固不可動轉亦如金剛。四曰志性秉毅不可毀壞。是為四法。菩薩所行速疾逮是金剛道場三昧。」說是語時，是諸菩薩尋即獲此金剛道場三昧。於是無言菩薩自白其父師子將軍：「大人豈見諸佛興出，德馨之稱威聖無量，道慧高遠超絕無侶，得未曾有。難及！難及！如是比像不可譬喻，本所悲憶今悉現矣！為無央數眾生之類，導示滅度至于大安。惟願大人，發於無上正真道意。」師子將軍報無言曰：「子當知之，生七日後天來相令，而見告語發大道意。佛天中天，道目所觀知我志操，其心夙夜念於佛道，無復異師發心可歸，惟當歸命無極大聖。」師子將軍及正夫人，男女內外親屬五百群從，皆發無上正真道意。
無言菩薩自報父母兄弟姊妹及其親族并大眾人：「仁者今日以發大意，當精進行莊嚴道心。」即時問言：「何謂發意莊嚴道心？」無言答曰：「有四十事莊嚴道心。何謂四十事？至信佛道心不疑毀一、喜樂於法而令久存二、不慢聖眾恭敬謙遜三、常當習善友四、見諸菩薩視之如佛五、未曾懷害向於眾生六、恭敬奉事尊長眾祐七、等心愛憎八、入法無厭九、勤聽經典十、聞趣尊習一、為他人說二、無希冀心三、法無有師四、所念如應五、奉行無本六、一切所愛而不珍惜七、奉順禁戒未曾缺漏八、宣暢分布忍辱之力九、所行精進靡不周遍二十、令備修習禪定一心而順念于智慧之品二、以權方便開化眾生三、所可勸助未曾忘捨四、隨護群黎五、自調其心降伏他意六；本闕一法第七、於欲教授不著塵勞八、常棄憒閙樂於寂靜九、思處閑居以為德稱三十、修賢聖行而知節限一、常行止足不可動移二、在於俗法不與同塵三、而以順從六堅之法四、又不捨廢於四恩行五、而常奉遵堅固志願六、恒不毀失善德之本七、所學業者而不放逸八、不樂小乘九、道心無動四十。篤信微妙志不怯弱，捨一切惡無所犯負，皆悉具足一切功勳，合集名稱無量福會，懷佩道法處於道場，而不退轉。是為丈夫四十事行，顯發一切諸通慧矣！珍寶道心，以此功德而自莊嚴，發意之頃三千大千佛之境界，所興德本悉現目前不復遠求。譬如日殿處於虛空靡所不曜。」師子將軍報其子曰：「正士汝當數數往來念親相見，因告示誡將濟擁護，令不退轉究竟無上正真之道。」無言答曰：「大人欲知，復有十法菩薩所行，諸佛大士所見常念。何謂為十？恒行精進欲安眾生，不念己身獨獲大安。身力堅強多所誘進，見羸弱人而以慰喻。所造德本皆以放捨施一切人，未曾懷憂。所可化人勸發道者，被大德鎧而自誓願：『此諸眾生若得佛道受于正法，當以供養而奉事之。然後我乃取最正覺。』用正法故沒棄身命，不捨正典，宣暢分別一品之義，於百千劫流布一切。被大德鎧，不以懈惓不懷怯弱。一切諸法皆悉本淨。設聞此言不以恐懼，不限大道，不捨佛法，不以為空，所觀覩者適知不虛。等於吾我亦等眾生，已等眾生則等於法，以等經法則便信樂虛空平等，不墮止觀，不復墮落生老病死惱患之徑。為諸世間所見動轉，無央數眾勤苦瑕穢，諸魔波旬所可興者，來說眾難故誡誹謗：『佛道難得，經法難遇，不如早求聲聞而速度矣！』菩薩聞此，堅持一心發無極志，不以懈厭，不退不轉，不捨大乘，住於真正審諦之法，言行相應未曾虛妄，身行至誠不欺己身，諸天眾生及十方佛，是為大人十法之事。菩薩所行則為諸佛及諸正士所見常念。」說是語時，師子將軍及與眷屬，尋時逮得柔順法忍。
爾時世尊告賢者阿難：「受是經法，持諷誦讀，具足廣普為他人說。所以者何？過去當來今諸佛大聖道德所興，皆出是法經典藏門。無言菩薩今來至此，思惟真諦宣暢於斯無量法門，勸化無數一切人民，令學佛道也！是故阿難！欲奉過去當來現在諸佛世尊啟受法藏，當奉此經懷抱在心，廣為人說是法藏門，發無央數眾生人民，使成佛道。如來在世滅度之後，假使有人受此經者，悉是佛旨建立所致，持諷誦讀行如上教。」佛語阿難：「則有三事，福不可量。何謂為三？一曰將護正法，二曰身知道心，三曰未發意者勸發道心。是為三。功德之福不可限量，假使如來歎其功勳而不可盡，何況聲聞？」爾時會中有七億姟諸菩薩眾，聞佛所說皆從坐起，欲護正法，各各說言：「我等輩類，當共奉持世尊正典廣遠流布，持此經卷為他人說勸發道意。」無言菩薩前白佛言：「唯然！世尊！所可解暢這言聿正覺者，彼法寧可受取持乎？」佛言：「不也！」又問佛言：「以何等故，諸族姓子，向者佛說此，諸菩薩悉起住立，欲護正法？」佛言：「吾以將育諸族姓子，故以是像欲有所護，彼無為事不可得法而為頒宣，因文字教言護於法將順其意。所言護者，不以言問，不用文字而行道也，是則名曰護於正法。又族姓子！則有二事護於正法。何謂為二？一曰不可得者乃逮正法，所當擁護常將順之，不以所說而擁護也。二曰亦不將濟於諸虛妄，聞所說者即能奉行，不以慢恣求於名稱。是為二。」時諸菩薩欲供養佛、無言菩薩及此經典，普雨天華散於佛上及諸菩薩，周遍大會，口宣此言：「願令世尊釋迦文尼久在世間，使此經法自然流布遍閻浮利。」佛說：「如是！」無言菩薩、師子將軍與諸群從，金剛齊菩薩及六十億姟諸菩薩等，舍利弗、大目揵連、阿難，諸天、世人、阿須倫，聞佛所說，莫不歡喜。
無言童子經卷下