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佛說阿惟越致遮經卷上
西晉月氏三藏竺法護譯
不退轉法輪品第一
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。彼時世尊於後夜起，三昧正受，號離垢光。文殊師利童子菩薩亦以普明三昧，彌勒菩薩導眾大士普顯三昧。
於是賢者舍利弗後夜寤起，自出其室，發心往詣文殊師利。欲入其室，未入之頃，見佛神室則前進矣。覩十万蓮華不可稱計圍繞佛屋，又復遙聞大音樂聲若干種響。其大蓮華自然衍光，遍照祇樹，悉周舍衛靡不見焉，三千大千佛之境界光耀巍巍。
時舍利弗即立不行，抑而不候文殊師利，不自覺耳處于其室。住文殊師利前，覩加趺坐淡然而定。時舍利弗即為彈指永不寤矣，聲發洪音亦不興也，又一心觀文殊師利現大變化，感動如此。自察其身在於大海，愕然欲出文殊師利三昧之室了不能退；將以神足起踊於空亦復礙矣，盡現神力不得遊騰。又見己身與文殊師利及其室宇自然東行。時舍利弗立文殊師利前，結加趺坐，視之無厭。
爾時，東方度是佛土恒沙等剎，其世界名不退轉音，佛號最選光明蓮華開剖。賢者舍利弗從文殊師利見彼聖尊，一切毛孔悉出蓮華，又其蓮華各周四十萬里皆照三千大千佛土。彼諸蓮華有十萬數妙寶為莖，及以金剛紫磨黃金師子之座，一切菩薩皆坐其上。於無上正真之道不退轉，以得總持五通自樂成就法忍，三十二相莊嚴其身。
最選光明蓮華開剖如來、至真、等正覺齊生蓮華清淨無瑕，其色百千不可稱數，青琉璃莖姝妙交絡，上好栴檀珍寶為座，殊異珠鈴垂布四面。彼座獨空，文殊師利即處於上，與其蓮華師子之座踊變上至三十三天尋還詣佛。稽首作禮，繞佛三匝，還坐蓮華，彼世尊前叉手自歸。
於是最選光明蓮華開剖如來、等正覺問文殊師利：「仁者！何來枉至此土？」文殊師利答曰：「唯然，世尊！從忍界來。」爾時，彼佛侍者——號柔音軟響菩薩大士，志于無上正真之道逮不退轉——則蓮華上更整衣服，長跪叉手問彼佛曰：「其斯忍土離是幾何？」其佛告曰：「西方去此恒沙等剎有忍世界，是文殊師利從彼土來。」柔音軟響菩薩又問佛言：「其忍世界佛號云何？今現在乎？」世尊告言：「字曰能仁如來、至真、等正覺，現在講法。」又問佛言：「其佛大聖云何現法？」佛言：「開三道教。」侍者又問：「何謂為三？」「聲聞、緣覺及弘佛道，釋迦文佛說法如此，是三道教。」侍者又問：「諸佛世尊說經、開化不普等乎？」佛言：「悉等。」柔音軟響又問佛言：「何謂為等？」世尊告曰：「講不退轉，此謂平等。」又問：「何故能仁如來、至真、等正覺宣三道教？」其佛告言：「彼土人民剛強難化，心劣意弱，難以一乘救化度矣。以是之故，諸佛世尊善權方便而為說法。能仁如來興五濁世，以斯善權隨時之義而濟度之。」又復問曰：「唯然，世尊！彼忍世界講法所化勤勞之難，乃如是乎？」佛言：「實然，有勤危患。」侍者復問：「我等世尊快哉善利，不生彼土。」佛言：「且止，無得說此。宜當捨之，自改悔過。」又問：「何故改往修來？而忍世界講法甚難，以故吾等不願彼土。」世尊答曰：「諸賢莫念，重說此辭，當自改過。所以者何？於是佛土修二十億那術百千劫殖眾德本，不如忍界從明至食為人講說度無極法，開化愚冥歸命三寶、令受五戒。釋于聲聞、緣覺之道，是菩薩大士甚難於彼，何況誨之使為沙門，捐俗近道以法將護，勸助導示善法之義，或復昌顯立之大道，此為菩薩大士難及之教。所以者何？其忍世界多有患難。」又問：「何患？」世尊答曰：「柔音軟響！使賢者身壽於那術億百千劫聞受無數諸佛國土本命極長，不可窮究，共計忍界懷婬、怒、癡無量惡法而不可盡。今吾口說彼人罪福因緣所著，又以佛慧了了分別，其忍世界瑕穢之垢，未央可竟。」爾時，柔音軟響菩薩大士三反揚聲而歎頌曰：
「妙哉能仁如來！最慈師子人中之王！道德巍巍無所罣礙，念世尊明肅然恭敬。因本功德其意之願，而為眾生乃忍勞謙講說道義，除婬、怒、癡無量蹇法，教發聲聞、緣覺之心，開化以漸使逮佛聖。顯道深慧用一切故，遊眾德本，志無榮冀。」諸菩薩等取七寶華——其色光耀，無數百千，清淨無埃；又無量葉生金剛莖，其華之藕上猶交露，微妙栴檀眾寶合成，瓔珞分布而為莊嚴——心達眼明宿之本德，所發興化現雅聖行，猶如幻化，欣悅盛意，踊在虛空，手執此華，遙向釋迦文如來、至真、等正覺顧彼忍界一心散華，如雨寶蓋、繒綵、幢幡，秉志供養能仁如來。已散眾香，而燒栴檀、雜香、擣香，自於彼土五心投地，西向稽首應時讚曰：「南無能仁佛、等正覺及彼忍界菩薩大士！無極德鎧志於精進，意無慢恣德備巍巍。其心究竟極尊聖妙，奉於正法。以法為力慈愍眾生，而奮大光等習一乘。」異口同音俱共歎曰：「願欲奉覲能仁如來、至真、等正覺及諸菩薩，佛之教訓令不斷絕。」於是最選光明蓮華開剖如來聞諸菩薩歌頌之聲，察其心源為諸菩薩大士衍以佛法，分別要義令心悅豫。告菩薩言：「諸族姓子！汝等寧覩能仁無著正覺及忍世界諸菩薩學人民之處，修彼佛教順化眾生，欲度危厄，志懷慈愍。於深妙法未嘗恐懼，不以為難；未嘗謗訕，殖眾德本。心無所著不望想報，奉於六度無極之行。菩薩大士生忍世界，即崇能仁如來宿之本願，遵奉正法，以道為力，覺諸佛行。」菩薩答曰：「唯然，世尊！承佛聖旨普悉見矣。又去來現在諸佛之慈恩也，永無疑網。」最選光明蓮華開剖如來、等正覺告柔音軟響菩薩：「汝等當與文殊師利俱至忍界，奉修訓誨使心火霍然。」柔音軟響菩薩白文殊師利：「吾等欲詣能仁如來觀忍世界，承仁聖慧令願得果。」文殊答曰：「快哉行矣。眾族姓子！諸佛世尊難見、難遇。所以者何？億世時有。當共僉然供養奉事。所以出世於十方界，矜愍眾生，化入大道，令逮覺慧，當為一切蚑行喘息人物之類供順、修禮諸佛世尊，諮問經典，令十方人獲致上慶。」菩薩答曰：「令吾等身與尊者俱，奉見諸佛歸命啟受，習學聖智慈化群黎。」於是，文殊師利稽首禮彼最選光明蓮華開剖如來、至真、等正覺，繞其三匝。與諸菩薩恭肅敬意，及舍利弗——聞佛說法、受其教，命視佛無厭，觀身五事若如幻——各以華香、栴檀、雜香、擣香、繒綵、幢幡以供養佛，蒙佛本德心堅意固，遵奉三寶，欲度眾生奉侍佛焉。
說此適竟，如申臂頃忽然不現，則至東方恒沙等剎佛世尊前。皆聽諸佛等衍是經，講不退轉方等無垢清淨之明。彼諸佛土悉無女人，亦無聲聞、緣覺佛教，一切佛土德義悉等鮮潔之命，猶如最選光明蓮華開剖如來佛土等無差特。菩薩道場充滿佛國，彼諸世尊蓮花皆同出其臍中。
文殊師利普如座上感動變化，威儀如一，供養諸佛——東方、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北、上方、下方——時於十方各如恒沙諸佛之土，文殊師利悉現其前，無不周遍。
彼諸如來盡悉講是不退轉輪方等無瑕。一切侍者恭敬肅肅，志存大道，在蓮華上長跪叉手，自問其佛：「能仁如來何故興此三道之教？」悉欲往詣能仁如來，諮啟法化，從文殊師利求恩見濟。十方亦告諸菩薩曰：「汝等侍衛文殊師利，俱至能仁如來佛土。」於是，忍界閻浮提處——夜尚未明——賢者阿難時見光明從軒窓入，即從臥起欲出精舍。覩其祇洹光耀如晝，仰觀虛空亦不見月。察其祇樹但覩其水，青青如璧柔軟且清，了不復見樹木房室。心自念言：「今日旦當講大深法，以故先現此之瑞應。」於時阿難舉足入水，水不著足，無所濕溺，欣然大悅。往詣神室欲見世尊，見千萬蓮華繞佛神室，又聞洪音作若干伎。蓮華出光照於祇洹及舍衛城，三千大千世界靡不明達。志懷欣豫，偏袒右肩，長跪叉手，稽首作禮，自歸於佛。
明星出時，夜以向曉，諸大蓮華繞佛室者，大蓮華入於祇洹正住於中。阿難心念：「今吾宜往為佛施座，此則說法本之瑞應。」適布座竟，尋時三千大千世界六反震動，十方佛土各十恒沙亦復如是，大意咸達莫不驚欣。青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華普遍佛國，自然生樹，枝葉華實亦以茂盛。
諸比丘眾各欲出屋不能自致，見祇樹園為水所溺，水軟且清，住精舍戶惟見大光。各心念言：「今日當說大微妙法，以故先現此之變應。」彼時世尊能仁大聖從三昧興，出其神室，就師子座。佛身適坐，應時十方一切世界諸佛世尊身奮大光，色色各異不可稱計，於彼黎民莫不覩焉。
於是，文殊師利周於十方，與眾菩薩遊諸佛土普供養遍。是大菩薩導眾大士，神足示現，不可思議救利萌類，持順佛法教化度脫，隨眾所樂而以開導，為十方人各說法竟。文殊師利見能仁如來坐師子床，諸菩薩俱於祇樹園從地踊出，與無央數億億百千那術兆姟一切菩薩，繞佛世尊無量之匝。各化蓮華不可稱計，有十萬葉，其色各異，以供養佛，是諸蓮華布佛境界無空缺處。
又此菩薩散栴檀香、雜香、擣香、妙香，其香悉熏三千大千之國土，皆興美香。布施、遵戒、忍辱、精進、一心、智慧、善權方便神通之香，分流法香、六度無極菩薩微妙道慧之香、具足經義修行之香，是輩眾香盡衍大光。其明周遍十方佛前，勇猛意強承佛威化，供養能仁如來、至真、等正覺。
過大精進勤修正道，其心堅固莫能踰者，歸命如來。
時文殊師利與諸菩薩一切眾生莊嚴如意摩尼，現眾寶樹八品行行。有名寶樹邊竪幡，交露珠帳紫磨黃金，而以校成明月珠地，化造屋室講堂樓閣，天窓軒牖刻鏤籠疏。泉源、陂池、江河之流、苑囿泉水中生蓮華，青、紅、黃、白葉皆明珠，無不周遍。地出甘露，有八味水。欲悅眾生示現大道，發菩薩意之所當行，故為一切垂哀變化。
文殊師利承佛聖旨，順己道力，能仁如來本之所願，故以此變開化眾生。柔音軟響菩薩等俱多所勸助，不可思議無心不心，善心思唱導被大德鎧，順其精進身行高德，昔心所志莊嚴虛空，一切畢竟皆住佛前。
於是，世尊遊以道教，放法光明照文殊師利及諸菩薩大士之等，使有床座。應時自然十萬蓮華從佛身出，光色無數不可稱限，百千顯耀而獨照明。以寶為莖，珍寶之珠遍垂周匝，摩尼交露栴檀雜香師子之座。是諸菩薩大士之眾皆坐其上，處于虛空。
時能仁佛臍中有光——號曰金剛，又名救濟眾生之類——而放此明，億百千蓮華光曜各異，無能計量。蓮華光明，清淨微妙，紫磨金色。交露之帳甚香鮮潔，顯照十方無所罣礙。此蓮華中自然化出億千蓮華。一切諸佛皆受法界平等一類，訓誨眾生起度脫門，及言教聲空無思想，不願之法無有邪行，不起不滅三世等空。其目清淨自然軌迹，化出億千名寶蓮華。
文殊師利安詳雅步，其心寂然則坐其上，不著佛身、佛體無想。心念：「世尊覺了一切，所志三昧號踰金剛。而學能仁如來、至真、等正覺之法，則行越空無不慕三昧。」於是，世尊見文殊師利及十方佛國菩薩大士坐訖悉定，修諸佛法，供養過去無數大聖。
文殊師利所見攝持心不怯弱，順佛道行處師子座。
時佛則告賢者阿難：「汝去遍令舍衛祇樹園中內外比丘、比丘尼、清信士、清信女——信樂三寶佛眾僧，殖諸德本——行欲向城，悉使來集，今當說法。」阿難受教，遍行宣命。比丘對曰：「吾等今夜見大瑞應，即時察知當講大法衍深要事，欲得往會不能自致。」時阿難問：「何所妨礙？」答曰：「皆見祇樹為水所溺，水青如璧，柔軟且清。不見樹木、屋室悉沒，惟見大光。以此之故不能自致。」於是阿難具以啟佛。
佛告阿難：「此比丘等閉隔不解，都無有水橫造水想。如此比丘無水謂有，不但齊是心意不開，無色痛痒思想生死之識，反謂有矣。不持信謂持、不奉法想奉、未致八等心想獲矣，道迹、往來、不還、無著之道亦復然矣，不成聲聞心念辦矣，不了緣覺心想致矣。汝復更往，重告來會。」阿難受勅，一一令語如世尊教。還白佛言：「今四部眾皆來集會。」於是，世尊告賢者目連：「汝至三千大千世界悉呼深學菩薩大士——被無極鎧，志求大乘——比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人與非人，使知今日有大法會，未聞之要。四部弟子、人與非人——或在天上、或處世間，皆以奉敬過去諸佛，志於大乘學住一道，心慕大慧妙尊最上巍巍無極——菩薩大士被巨德鎧，求利法義，精進不廢，悉使來會聽深妙法。」目連受教承佛聖旨，自以道力如申臂頃，遍三千大千世界宣告：「如是有未甞法，當共普聽。」尋以神足還住佛前，白世尊曰：「宣告已周。」爾時，四輩圍繞充滿四十萬里；諸天龍神住於虛空，五十萬里無空缺處。
爾時，文殊師利白世尊曰：「今四輩人悉來聚會，諸天龍神填於虛空，悉共一心叉手禮佛。皆觀如來威神之變，光耀暐曄靡不通達。眾會坐定，恭敬恭肅，願佛說法。」於時世尊即尋欣笑，七寶蓮華從地踊出。蓮華之葉有無央數百千交露之帳，如大高車超天帝座，垂明月珠、赤珠、瓔珞、眾珍為幢，向於八方欲濟八難。一切眾會四輩弟子——比丘、比丘尼、清信士、清信女——諸天龍神、犍沓惒等，人與非人悉坐其上，普察尊顏。
文殊師利所從菩薩大士之等，相好具足，威神巍巍，志同一類，在蓮華上一心叉手，恭敬元元察佛聖德，及文殊師利志求大道。
於是，文殊師利前白佛言：「今四輩眾、諸天龍神咸皆渴仰，願佛讚說不退轉輪離垢之法。此比丘、比丘尼、清信士、清信女、諸天龍神無央數千，懷篤信想、奉法之想、志八等想，道迹、往來、不還、無著，聲聞、緣覺各興此想，是故世尊蠲除此念。何故如來光于持信至於奉法顯緣覺行？」於是，世尊默然不應。
舍利弗白佛言：「唯然，大聖！吾於後夜寤起出屋，詣文殊師利。覩世尊室則欲進前，見十萬蓮華繞如來室，出大光明照于祇樹舍衛國城及三千大千剎土，聞洪法音伎樂之聲。惟佛解說此何感應？」佛言：「今當講此不退轉輪，文殊師利俱共分別是之本瑞。」阿難白佛：「今於後夜見大光明從軒牕入寤，從坐起出見祇洹為水所溺。水軟且清，不見樹木及與精舍，但見大光。此何感應？」佛言：「今文殊師利當說深法不退轉輪是之本瑞。」於是，世尊為賢者阿難說頌曰：
「此諸佛不我，一乘而無上，其軟音勇猛，因緣興問斯。是乘則清淨，佛道無有上，普柔音勇猛，今所興問斯；此乘無想念，清淨離調戲，普軟音勇猛，今所興問斯。普軟音所問，救濟一切乘，非處無所成，不起亦不滅。一切所諮嗟，此不成道果，世尊為本無，此教則成實。普軟音勇猛，今所興問此，於此離響者，一切聲平等。普軟音所問，因動而有聲，其聲不可獲，法無響無字；普軟音所問，法聲等如風，離形無所立，欲令度響著。阿難且聽是，普音之所問，道正法時身，塗想亦復空。諸佛等正覺，空寂無有相，說設若不說，一切法無住。平等覺無色，道迹之所趣，獲來不還反，此佛所說法。離形遠眾相，如虛空無數，佛道如不著，此為普音聞。過去當來佛，于今亦復然，為現道慧意，未甞見有塗。不可覩法界，但以音聲耳，分別經本無，此法乃為道。布施度無極，淨戒亦復然，忍辱度無極，此說現佛道；精進度無極，一心亦俱然，智慧度無極，現道之慧明。佛善權方便，神通度彼岸，假聲講佛道，於俗無所著。為現三乘教，宣揚說果聲，導師之所講，隨順察本性。吾興五濁世，知劣懈廢人，故為佛乘者，使人成大聖。吾現四果音，已成無著道，因音謂聲聞，諸法無緣會。所謂眾合會，教皆有所立，現在獲因緣，故說目前法。羅漢謂聲聞，因觀成緣覺，永不起法忍，菩薩之所覩。其空無有想，平等禪不願，三脫之門音，以故說泥洹。不著於往古，來現在亦然，十方之所興，不起無所有。普音今所問，法深妙無量，逮力之至誠，不廢致果想。以專於一乘，不想一切法，故啟問於佛，德果之緣念。此三世平等，空寂而無想，已度一切音，不猗著佛道。猶如有二十，江水之流沙，菩薩數如此，普音之所化。從諸佛聽採，菩薩所修行，三塗適平等，讚揚入大乘。普音志勇猛，為決除眾網，興著生德果，故問吾道惠。此佛所建立，修願亦如是，遊演三乘等，以濟勤苦患。普音志勇猛，因為此等造，啟道師講法，示菩薩道行。諸天億百千，處空供養佛，志好於德果，欲決此猶豫。其四輩比丘、比丘尼居士，想著於德果，故分別令解。普柔是以問，拔除諸疑網，此諸菩薩會，猶欲採此法。」阿惟越致遮經
持信品第二
於是，世尊說此偈已，賢者阿難前問佛言：「唯然，大聖！文殊師利今問如來不退轉輪乎？」告曰：「如是。乃當講說不退轉輪耶。」佛言：「阿難！諸佛世尊因不退轉為應說法。」阿難又問：「最勝何緣轉持篤信至於緣覺？如來惟顯菩薩法乎？」答曰：「如此。阿難當知，惟暢菩薩經典為上。所以者何？吾身故興五濁世，用懈廢者志懷羸劣。諸佛當以善權方便、隨時之宜講說經道，少有志樂微妙之訓，多慕卑劣。是以如來善權方便而為現法，開演大乘乃應本要；是以觀心順所發意而救度之。志若得入調柔安隱，無所造立苦樂得除。誘無從生，不起不滅，無為之安，漸向大慧一切之智。」於是世尊默而不語也。
爾時，阿難問文殊師利：「如來何故默而不言？」答曰：「俗人少有信此法說。此諸羅漢無數百千心中愕然不解：『如來何故說此殊異經教？吾今目覩此四輩人心鬲狐疑，曷因如來演處，持信至于奉法緣覺有礙欲令進達此？』無數億諸天龍神咸共猶豫：『何因如來顯敘菩薩，道迹、往來、不還、無著緣覺之道？』無量菩薩億百千姟，不了世尊以菩薩道歎詠執信至于奉法四果緣覺。一切江河、川流、泉源窒不通行，飛鳥在空不能進退，日月不前翳無光耀黯黮晝昏。所以者何？此法微妙難解如此，是故如來默然不言。」彼時十萬蓮華繞佛室者，一切同聲咸共勸助：「唯然，世尊！講不退輪清淨方等經典之要，吾等常從九十二億百千姟佛聞此經慧，於斯佛土弘修是法。」時舍利弗復前求哀：「惟願大聖演不退輪。吾今後夜與文殊師利俱遊，等至十方無數佛土，聞諸佛世尊說是妙法。」於時虛空中八十五億百千姟天自歸請求：「欲令如來說不退輪，吾等此土從九十二億百千姟佛諮受此法。」賢者阿難復白佛言：「惟願加哀說不退輪。何因世尊諮嗟篤信奉法之義至于緣覺？此四輩人靜然無聲，欲聽世尊分別說之。今無央數百千之眾閉結不解何故？世尊光顯菩薩持信奉法至於緣覺，當決大疑。惟願如來興隆大哀，蠲除所滯，普共證明信此聖道。」佛告阿難：「如是，如來、至真、等正覺不釋明證而說經道。」阿難白佛：「何謂明證？」眾祐答曰：「明證經籍及諸聽者然後說法。如來法力最明等覺，因其明證而為分別。阿難諦聽，善思念之。今為汝了如來所因，光美菩薩持信奉法至于緣覺。」於是阿難與諸大眾受教而聽。
佛言：「阿難！何因如來讚揚菩薩篤持信乎？於是菩薩開化無量不可計人，使立篤信得覩諸佛。「已見大聖，不著佛身、色痛痒思想生死識，亦無所慕，五陰如空，是謂菩薩執持篤信。「又，阿難！菩薩信諸法空、如來所說，等無有異。「又，阿難！菩薩信成佛慧，心自念言：『何因致其平夷之智？了不見慧之所歸趣？』如是等觀，謂持篤信。「又，菩薩不信五欲，獲致道力，是謂篤信。「又，菩薩何緣調心分流法施，獨逮如來、至真、等正覺？其心澹然篤于法施，心懷此念是謂持信。「又，菩薩一切所有皆能惠施，不惜身命勸助於道，不擇布恩無所矜悋。一切是福勸助於道，等造空觀不見菩薩，如是察正則謂為信。「又，菩薩篤于佛道而心不荒，好寂寞法攘捨六情，不慕諸種志於聖軌。其不篤道開化立之，令順佛經勸使興樂、發大道意，不得彼心而無所著，等於法界。「何謂知等惟言聲矣？等諸四大諸種叵獲，有信所作，萬物無常，苦空非身。則致此力信聖戒義，而無放逸清淨之禁。「定意正受寂滅無為，信一切界悉歸空盡，身等無異，是則信根。「如此等觀，不捨眾生，覩一切人法界同等，則不復見法界所在。所以者何？一切群黎究歸法界，假使篤信諸法如此，是謂持信。「又，菩薩皆信眾生諸有欲貪亦不有受，猶空自然。不見眾生之所立居，省視一切蚑行喘息人物之類悉是泥洹。所以者何？眾生空故審實本無，故見眾生悉為泥洹。令無數人奉信如此，以是菩薩則謂持信。」於是，佛頌曰：
「開化無數人，令見無量佛，於彼無所著，是則謂持信。信解一切法，分別皆為空，篤樂如此教，是則謂持信。志慕於道慧，心常思於彼，吾已當因緣，逮心所志明。於五樂之欲，未甞信樂之，以得此信力，是則謂持信。信於奉禁戒，吾何因逮成，興行於法施，猶如佛大聖。彼勇猛之士，心信行布施，志無所想報，是則謂持信。敢有乞求者，一切等心施，既興無施想，是則謂持信。好樂於惠與，一切無貪垢，皆已向聖道，是則謂持信。蠲除於六情，覩了無所求，以獲得法力，是則謂持信。恭肅向於佛，究竟心鮮潔，常篤於道法，是則謂持信。遠捨於六病，其心無所求，五陰以永除，是則謂持信。若人不如道，勸化令欣樂，不疑於佛法，是則謂持信。若見歡喜者，勸導其道意，自察心不得，是則謂持信。慧平等六衰，法界不差特，於土無所獲，土界言聲耳。心常思終始，若空無吾我，於慧有大力，是則謂持信。好修聖禁戒，清淨無放逸，戒定具足成，是則謂持信。好樂寂然界，眾生亦復然，彼為有至相，是則謂持信。不捨一切人，法界亦如是，計彼眾生種，經界無思議。如法界無異，是信乃為了，以故歎篤信，菩薩無所畏。眾生皆自然，計了無住處，普了明法空，彼處不可得。一切人無為，其群黎亦空，此為寂泥洹，故為一切顯。菩薩若勇猛，解眾生如此，以故得名號，稱揚於持信。行篤法如是，歎之為持信。阿難！當持是，分別說亦然。阿難！吾因此，遵行道無餘，是法成等覺，菩薩演光明。「如是，阿難！如來、至真、等正覺以此之故，歎立菩薩，則為持信。計視此義，善權方便而開導之。」阿惟越致遮經
奉法品第三
佛告阿難：「如來、至真、等正覺何因讚揚菩薩奉持法乎？菩薩於此存於佛道而不退轉。執持覺軌了了分別，不越法界。不可思議逮得經籍，所可總持常處不動，志順法句質一切疑；諸法自然無所猗著，所可總持不有依立，順於總持不專經本。志常樂聖欽敬道者，於一切法而無所受，以不受行乃為演說法。「志性仁調，進止安隱，講寂然經，於此持法不猗不捨。一切自然則聖道相，以獲此義未嘗越失其身所行，體常堅住世非有處。「何謂菩薩常覩察之？未嘗見此身安諦住，自順正法等于境界不去不來。作是解知，諸佛菩薩所可說法，逮得此籍清淨無垢，見一切法無合無散。「覩諸經典忽然不現，所以不見諸法無為。以故不見，以不見法則無所持。知界虛空則演經籍，諸想自然不有調戲，無形清涼。「離心無心，心不可得，設不可得，則為道心。而無去來講寂然行，不有言說無所慕求。於法如此無依因者，所以不猗不興法貌。常順經典是菩薩法，而無所著不生泥洹。「彼說此義猶如顯致，不慕種姓以獲如此，捨諸種姓逮菩薩行無所得法。「於諸往返不去、不來，一切諸慧無去來今，執信如是不動、不搖，不退、不捨，奉持諸法不急、不緩，是謂持法得菩薩道。既得聖行則無所得，以成如是菩薩大士，名曰奉法。」佛於是頌曰：
「一切諸佛法，未嘗有退轉，奉持經如此，是則為持法。講諸佛佛法，無想不自然，甚深不可得，是則為持法。未嘗毀諸界，法界無思議，以得致彼義，則謂為持法。奉法慇懃慤，諸佛之所行，其心無所著，則謂為持法。所執無進退，一切法自然，眾經無所著，則謂為持法。不立於寂滅，奉持履大迹，以隨順彼典，則謂為持法。道常為法身，慕求微妙說，棄捐於懈怠，是則為持法。聽經則採受，學思而翫習，性仁遊居安，是則為持法。常講澹然義，執經而不著，得致無想行，是則為持法。堅心立於道，明智行無住，於身常無身，彼解深如是。以致於空身，法界則平等，無往亦無來，分別身諸想。諸佛及菩薩，所可講說法，普逮此經典，是則為持法。一切法無為，彼界甚清淨，以奉此經者，是則為持法。廣察一切經，適見便不見，若不見諸法，彼則無所持。是諸界皆空，則為講法界，自然離眾想，無形不調戲。其心捨諸有，志亦不可得，設不能逮心，此念為最上。所志無有意，講法寂然義，無言無所著，是心乃為尊。以能奉此法，所興不有著，不猗於諸界，是則為持法。菩薩所奉法，如是應經籍，不依無所舉，示現無有造。如是行善訓，順彼諸種姓；以得是義者，故讚揚種姓。以殖於此姓，謂為菩薩義，能順此總持，是則為持法。了不見諸法，一切無所趣，其若咸馳至，亦不是彼法。當來亦無趣，其解一切法，分別了總持，不制不動搖。非捨無所追，彼則興造法，不舉無所下，總持樂於法。於諸法無法，講說不有著，不得於諸經，是則為持法。阿難！吾以故，開演菩薩行，逮致微妙道，是則讚諸法。阿難！吾以故，歌頌奉法者，用人想道玄，開導此等類。降此無數法，菩薩之所讚，善權永安隱，故歎於此經。」佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺讚揚菩薩總持之法，此所現義亦善權方便。」阿惟越致遮經
八等品第四
佛告阿難：「如來、至真、等正覺何故讚揚菩薩八等之義？於此菩薩遠于八邪，獲致脫門而無所著。「不猗八正，度凡夫法，立於道義，獲致中正，超于凡俗，願立道慧，不見得塗，出於邪逕，常住正觀，獲平等跡。離於貪身，願住道義，逮致佛身。除超人想，常思佛教，等心一切。「遠眾生著，常處無猗，諸法悉斷。所以者何？法不可獲，身所崇力；離世俗籍，慕度世典；獲定法界。不逮道法、亦不離俗，釋有無義，遵修平夷。捨斷著想，去來現在心念無殊，不得道意。所以者何？等志一切遵修普慧，毒火、刀杖不能危身。「悉捨諸界致于佛土，不離諸道立無去來，道所往來輒弘大安，故曰菩薩塗不有住。所以者何？佛道則空，是故無處。以無所住，刀不向身，無能害者，斯謂獲安。適逮此行，無學不學，亦非所求。不得聖賢，志未甞慕。以是之故，刀不能害，身無能動搖。一切道遵空，分別空慧，刀不能害。「用弘大慈愍，於眾生得寂定界，逮澹然界。弘施非哀，棄捐瞋恚。其行慈者，則發明慧，以慈化世，成就大哀。不得人處，厥慈具足，刀不能傷。「等於欲界、色界、無色界，等于法界、平均之界，道無若干。不興識念，無有瞋恚，離於調戲，寂然無音。法界如此，度諸所有，菩薩造行，諸可專心。一切音聲所至到處，法莫有所奉，不住終始。「群黎所趣但音聲耳，所為了了講法化者，有無說想與其言也。以捨我想度諸音聲，越于等邪，逮得是教。解一切法，言音聲耳，亦不獲法，莫有度者。是謂八等。未甞慕著一切音聲。」佛於是頌曰：
「以住於八等，逮致八解門，於八無所著，是謂為八等。越八凡夫行，得住於正議，不覩中間慧，是謂為八等。超度俗夫行，得住于佛道，於是無所獲，是謂為八等。遠離眾邪見，遵修於正見，獲致平等道，是謂為八等。以除於貪己，而立正聖道，逮致得佛身，是謂為八等。棄捐眾生想，常志修佛行，平均吾我人，是謂為八等。得越眾生想，住於無所處，諸法盡逝過，是謂為八等。捐離於俗法，奉修聖正教，而致寂然義，是謂為八等。所去為俗法，佛道亦如是，於此法無得，是謂為八等。言有一本耳，無有二元際，蠲除如此念，是謂為八等。不處於中間，無志斷著行，道慧如平一，是謂為八等。不得過去心，當來亦如是，平夷於現在，是謂為八等。始無心所由，其發道意者，此心不可獲，何緣如致道？以入無所著，如聖無可獲，以故刀與毒，莫能危之者。脫離於五道，眾相之所由，具足於往返，是故謂無欺。道捨不周旋，所言音聲耳，棄除諸響著，是故不自欺。不得其所由，從來亦如斯，去來惟音身，但勸於學者。安化故有言，其安亦復空，以應如此學，故能不自欺。菩薩所翫習，了學如此慧，一切無所斷，是謂不自欺。彼不自貪己，設有利刀刃，不能加害身，莫有動搖者。普慈於一切，樂道之大哀，捐除恚害心，利刀莫能加。設有欲害者，自計身空無，而致獲佛道，刀則何緣傷？逮得澹然句，棄除諸惡道，一切殃盡滅，刀刃不能害。成就於明慧，聖達無所乏，顯耀逮佛道，以故刀不害。欲界及色界、無色為三界，等同斯三界，是故不自欺。等種成正覺，不見名別異，無陰豈所淨，清淨遠調戲。入斯平等跡，故曰為菩薩，若著音聲者，無離於五道。雖言至法界，講其無所去，以逮不住忍，謂之為八等。分別諸響應，講說寂然法，無念非有名，故謂為八等。除釋一切音，而得無聲界，不著一切響，是謂為八等。因聲解諸法，一切法自然，諸法無有名，不見有度者。阿難！我是故，讚揚正八等，義響而趣斯，是亦無所獲。」佛告阿難：「如來、至真、等正覺歎美菩薩演八等聲，斯議所趣權慧方便也。」阿惟越致遮經
道跡品第五
佛復告阿難：「如來何故諮嗟菩薩為道跡乎？軌能通流至於佛心，菩薩住此，諸所興造永無所立。不進、不懈，度一切法，逮于佛流。不著仁慧，非猗於法，無所著行，而弗有處。「具足妙行得獲聖跡，精進菩薩其力堅強，心慈忍辱未甞懈怠，捐除慢惰慕求妙道。世遵最上，不著聖行，亦無所住。「存在斯道而求諸法，其所索者永無可獲，未甞動搖。雖住於道，計聖生死，佛慧平等，棄離眾樂。而等陰蓋，滅除一切貪身邪見，勤修觀佛。「察彼精進以覩聖軌，悉除諸想超度吾我，是謂道跡。不著佛路，得無為覺；不疑聖慧、佛之戒禁。不猗於世、不覩其戒，以無所見，則不有求。戒莫而慕除釋三結，正住三界乃獲大安。「護眾生想，不猗不塗，捨一切著，乃得佛道，致寂然跡。不計身命，一切所有，施而無惜。諸根常悅，捐除恚色。遵修聖行，雖以惠與，無所放施，救群生隘。既有所度，不住無為。越一切想，興無念法，棄捐人想，而逮斯慧。「不懼眾會，論于寂滅。用淨佛道，超度諸難，不畏生死。所以者何？逮澹然法而無瑕穢，聖化妙安。知無往來，鋤眾類想，但正道明志清淨行。」時佛而頌曰：
「講論彼道跡，佛聖無思議，計眾有住者，則為道所持。聖慧最上安，不猗眾想網，空寂不有住，於彼無所得。以獲斯道者，菩薩志堅強，惟趣是聖教，世尊無有上。志道不有貪，心常採大慧，以是為道跡，不猗無所著。所謂生死想，佛念亦如是，具足正平等，是謂解道跡。無有眾陰蓋，演析於道法，是故除一切，了斯為道跡。眾生皆猗身，興心觀佛道，其意志所察，常覩于聖路。身本時興結，凶危想有我，以故無塵埃，不著于佛道。初志懷狐疑，將無不得佛，以釋斯猶豫，正立于佛道。假使識於戒，及佛所演禁，蠲除諸戒想，無應不應禁。超度於三結，等住于三界，則獲致佛道，分別眾生想。習空明軌迹，而願求大慧，逮志聖寂然，不著于佛道。常捨心布施，棄捐瞋恚色，以故無有命，存道無放逸。一切不矜悁，救濟眾惱患，是故謂道跡，住處于上路。未甞興諸想，當習無所著，斯已而不懼，不遊無禁戒。若習諸經籍，善權捨諸求，覺了眾音響，處世無所畏。設至於眾會，則不有諸難，便唱澹然法，淨治于聖道。造時興人想，以解自然行，用無強著故，則捨眾畏難。若捨眾患害，便不畏終始，逮得淨然道，離垢安最上。等了惡道休，斯以無所懼，平等上聖軌，道恩則不離。斯即菩薩法，為現道跡事，用懈廢劣人，導利彼故說。以微妙善權，講論佛聖道，若入菩薩者，是已為唱導。導師所演法，常合善方便，本行亦若茲，志慕于佛道。我是故，阿難！分別說道跡，矇冥如意塞，多想求如此。為說不能解，愚騃心冥冥，謗訕慧精進，聽諸志深要。阿難！吾是故，歎美於道跡，設了菩薩無，是輩能解耳。無數百千籍，訓化於道跡，履軌之音聲，為現佛道明。」佛告阿難：「如來、至真、等正覺光耀菩薩謂為道跡，當知是義善權方便也。」阿惟越致遮經
往來品第六
佛復告阿難：「如來何故暢說菩薩為往來乎？於是菩薩入於佛道不可思慧，志求聖覺無量因緣。於諸憒閙無所興造，設致大道，慧斷諸緣，慕索佛明。求不亂禪，越一切定，釋諸塵埃，乃逮致法。等佛典籍，了一切經，惟求此義——如來所護道德之明。人未嘗動，無所轉移，則為法界。「憂念眾生心閉意塞、遭眾苦患、不了經典，慕求佛道，立之此慧。而志大明根力、覺意，脫門正受，分別是義。『吾身如何開化眾人，令慕佛道？』常以此明勸化道場，而求佛眼心無陰蓋。若入正觀導利世間，所志慧因諸聖之上。其不了慧，一切諸法之所歸趣明不可獲，以是之聖，不求眾生便當立之。「於此諸慧了法無處，以故當來覩群萌界，求無上處，慕於不念，非得彼界。不來不往，成就眾生，往亦不往。開化人民了黎民處，分別此義隨其開化，覩是諸法，一切眾生皆存法界。察以不見，等御法界，則省一切。經典平夷觀于大道，以佛聖慧不得人無了人道等，求如是像。「無持之慧，離垢塵埃，故慧無非處。其以無慧求大明軌不可望聖，是慧慧中之大明慧。不有諸求，求亦無所慕，是謂聖明之智。菩薩所行能得是者，以故求來此謂往來。」於是頌曰：
「此智有往返，佛慧難思議，是故謂往來，志求於佛道。開化多因緣，乃成於佛路，是事順慧均，慕求不復還。不猗一切禪，勸化諸塵埃，欲救濟斯等，具足於往來。佛經平等法，分別人無相，曉了如本無，已故謂往返。所可獲法者，達了一切慧，吾亦當獲是，欲求所住處。未嘗動眾生，及計諸法界，故謂於往來，不近所歸處。憂念無數人，少智既遭患，欲立於斯慧，則求佛大道。根力及覺意，講詠三脫禪，分別斯義已，故求佛聖道。志慕於道場，過去佛所猗，故謂為往來，則立存大聖。慕樂慈愍眼，佛眼無思議，是故為往來，慕于佛大道。諸佛之聖求，世尊微妙義，自志斯深慧，一切智最上。明智之所了，一切法之歸，其慧不可得，及以求道者。濟之無數人，立之於上慧，以故為往來，來者有所求。懷來覩佛界，人界不思議，故以為往來，於彼救眾生；省察眾生界，求之不可得，故以為往來，慕心於法界。群黎無所趣，及一切人界，若曉了彼處，順所遊分別。覩一切諸法，見以則不現，常一心定意，求佛大聖道。如是微妙慧，無垢而清淨，而明所分別，其智不可獲。菩薩所欣樂，開化於眾生，則獲彼明智，何緣來至此？吾是故，阿難！論講于往來，為少智之人，覩示所興念。吾是故，阿難！論說於往來，人懷精進者，爾乃曉了此。有德者分別，解深妙之義，能獲於斯德，速得成大道。」佛告阿難：「如來、至真、等正覺頒宣菩薩為往來，當知是義亦是善權方便也。」佛說阿惟越致遮經卷上
佛說阿惟越致遮經卷中
西晉月氏三藏竺法護譯
不還品第七
佛復告阿難：「何故如來說美菩薩為不還乎？於是菩薩一切所存、處處造行超越諸有，而逮佛明蠲除諸行，降伏此已則不復還。所以者何？見一切法不有往還。超度凡夫，捐捨俗慧，入佛明智，獲無所住，諸法平夷。所以者何？用致寂界非動凡夫，不立聖道塞諸惡路。「勉濟情欲，於食無食，逮上明迹。拔去諸見則無所著，無有諸邪六十二見。已越生死觀於泥洹，踰之無為釋棄眾想。不隨經籍淨垢惡道，捐棄貢高不懷自大。出於無黠憂惱之先，破壞愛欲、滅除眾冥、拔去貪樂，捨置塵埃、憍慢自恣，止息斯礙，遠離世智，故思佛乘等獲聖慧。菩薩捐志捨愛欲界，則習本淨過去聖滅之志。厥慧無上諸佛所解，欲以顯思，一切眾生極尊無極，為一切乘，此則佛慧。菩薩獲斯諸想無想，等除一切狐疑之界，菩薩逮是則不復還。「又問，阿難！其有人不住於道，悉當立之以道是者，覺了眾生明爾則道，能覺如是則制人想。所以者何？知於空事，人界難議，平等道慧。所以者何？分別若此，群黎之種則空，淨界人種亦空。遠於眾想，一切諸人與空無特許。不有身、不獲、不住，彼則亦空。虛空、無空，免一切想。無念致道，蠲除眾生。虛空之想，無棄不棄。所以者何？一切諸法皆為平淨，一切眾生而無所捐。等於所釋，故無所得；已不有獲，是以不來。此者乃計為之不還。有為無為，於一切法覺了所會，越度諸患，故謂不還。」於是，佛頌曰：
「彼則無所生，造行如所處，蠲除諸所住，是謂不復還。曉知於往還，不著一切法，所住不可得，是故不還此。其凡夫之行，及佛世雄教，不然無所量，故謂不復還。諸法無復來，亦不得諸住，以獲無去來，是謂不復還。其人未甞住，不至于三塗，逮致佛道明，則謂為不還。決除一切欲，於食而不著，得至於道場，則謂為不還。眾見之所行，分別六十二，不墮於彼際，則謂為不還。此法無終始，已捨離諸畏，斯慧如本無，是故不至此。所應無為寂，不著諸塵勞，逝除彼眾想，是故不詣此。已斷諸惡道，洗去眾垢著，學寂然無為，則謂不復還。降伏於弊魔，及官屬兵刃，永無有眾念，是故不詣此。挽拔癡憂慼，蠲除愛欲根，斷截盛貪婬，是故不詣此。降制諸塵垢，拔去於眾想，究竟至尊慧，故謂不復還。捐去眾愁慼，破壞於貢高，憶斷於五陰，故謂不復還。志乘得光明，佛乘無有上，不貪愛欲患，故謂不復還。已知佛藏處，諸藏中第一，過去佛所辯，是故不詣此。彼處於尊乘，佛聖無有上，截去諸狐疑，是故不詣此。受千無數人，勸立於佛道，以得立聖軌，是故不詣此。曉了空無界，等心於人界，遠離諸著想，是故不詣此。曉了一切界，法界亦如是，眾生不可得，是故不詣此。分別黎民界，虛空無思念，一切法如是，是故不詣此。其人而無心，退除於眾想，諸念不成道，則謂為不還。吾是故，阿難！歎說於不還，諸事永不來，得住於佛道。」佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺歎美菩薩為不還，亦當知此為善權方便也。」阿惟越致遮經
無著品第八
佛復告阿難：「何謂如來歎美菩薩為無著也？是菩薩沒一切行，離於處土；不倚諸佛，度脫眾生；不有所造塵勞之垢及與苦樂，以滅色欲救濟一切，故謂為無著。弗得眾生，不獲欲埃，非貪如，故謂無著。釋去侵欺處無所住，一切法空，以了寂靜，不習眾想。諸想以定，則除眾思。不計有人壞滅所志，而智空法得無所著。佛道無思，具足不怙，故謂無著。演說典籍，破壞眾瑕，歎於往古，等正覺教，當來現在，而不放逸。清淨離穢，唯論寂然，故謂無著。「菩薩大士開化諸人，立于佛道求聖路者，於一切法而無所慕。具足慈心行佛之仁，永不有處。彼慈如此，故謂無著。化立眾生亦不得人，究竟大哀曉了不處，故謂無著。為眾生故，加恩見道，法無法想。斷除如此，故謂無著。讚揚覺力，計有願數，獲於不住。知拔除眾根，志化眾生，了清淨法使成道義，永不有倚，故謂不著。覩不依處，制不貪身，於諸萬物非有所依求。及與眾會不毀萬物，講有為法，如是無本，故謂無著。「遊諸佛土，去無所至，不起本末，覩佛聖尊。覺道無寂，故謂無著。非有依處立如斯土，於無量剎平等諸國。不調戲界清淨不足，住福德之域空無諸剎。不退轉地無有女人，釋去塵勞睡眠之志。得佛聖國除陰蓋土，降魔官屬去諸怨敵。入寂然土感動變化，立於願剎土眾求國。「菩薩具足之威耀住無所住，覩獲佛意淨印印多所安國，捨離一切瓔珞寶飾眾垢之瑕，究無為地一切最尊。成如是像微妙佛處，諸法皆空，具足道行，故謂無著。「蠲除眾樂，諸根不可，於一切法不瞋、不怒。寂平等乘則為佛慧，身、口、心同習無上寂。慕求聖道不著軌迹，不想思人。悲念眾生無心不心，勸化無數億百千人，使立大道開示萌類、使念佛法等諸人物，導利無數眾庶黎民，令發聖意而無等倫。一切諸法均空特異，本空慧同立之不想。能等如是知無所倚，已了若此應其眾生而為說法，不慕諸利，無倚經籍，具足離根。講法如是，永不有言，多所化濟，不見度人，救於眾生。「著斷諸事，免諸貪身，超越貢高。覩一切法不起不滅，開化群黎萬物之想。令不壞色、痛、痒、思想、生死之識，凡夫不動則應解脫。而立佛法著道迹者，化之不倚則成除勗。導利所依，令無佛想，則為勉濟勸發菩薩。「弘不念心，救道因緣，諸憒亂意，離癡狂詐。具足三昧，成就定意，不懷眾想，拔於邪智，令覩正慧，化發聲聞。慕反迹者，制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹，令除恩愛；度著國土、財色、萬物，貪求之想塵勞顛倒。開化諸著萬物之想，慕離於家而為寂志；懈廢羸劣等脫諸相，成入佛土欲垢之法。「興發道意，心不有二，未甞生念，是無為法。此生死法，因緣無緣，道意俗心，犯戒護禁。開化此輩，興二相者，使其無念，度諸根本，故曰無著。眾祐賢聖，懈怠精進；男子女人，頑愚聰達。明聖闇結，導利此等，令無二心，救進眾生，故曰無著。「是諸菩薩成不退意，或有受別，又復不著。斯諸菩薩近道、遠道，分別此義，不生二想。得逮聖路，至不起餘而般泥洹，便離發意而不有倚。緣此諸法以開化人，如是自然解一切法。演無根本，故曰無著。」時佛歎曰：
「釋除一切行，所尊亦如是，棄捐諸言教，故曰為無著。鋤捐諸塵埃，度脫動苦患，救濟于眾生，名之曰無著。察人不可得，欲垢亦如之，諸法無可獲，故曰為無著。蠲去眾顛倒，立心處不惑，分別知法空，可曰為無著。了解知空義，無有諸想著，除去一切顛，號曰為無著。捐除一切想，及人眾惡念，心無邪亂意，故曰為無著。解空無所依，佛道不可量，勗勉大精進，故曰為無著。講經所因緣，淡靖無調戲，勸人立道德，與名曰無著。真人修行慈，欲令眾生安，勸人不可得，故曰名無著。本無講經籍，加恩眾生類，未甞有人想，故曰為無著。正真根力覺，為人分別說，己身逮此慧，故曰為無著。知人之寂定，清淨法致道，開演大聖教，故曰為無著。不信諸萬物，現目之所覩，一切虛無有，是謂為無著。無倚諸佛土，在國行仁義，平等覺所處，為眾生講法。真人覺正教，則覩于無見，如諦觀聖覺，是謂為無著。成就自然國，今我得知之，究竟無本始，是謂為無著。除去諸所知，心不懷瞋害，應真如無恨，習成寂然道。定意而不滅，靖泊無所起，念道亦如是，故謂為無著。人物不增動，眾生界如是，億萌亦普然，化立道之義。群生及與道，所處永無念，計慧悉平一，是謂為無著。平等無像類，一切法亦然，心正若如道，故曰無思念。所謂為應真，諸法非所著，能為人分別，寂爾而無倚。為人講法義，雖言而無教，普度無量人，見眾不有動。眾生無可獲，諸民除斷著，拔人離邪見，度眾勤苦惱。一切法不起，所處亦無滅，覩眾生諸想，脫群民困厄。無增壞諸色，痛痒亦如是，想識於生死，濟之令無他。不動賢聖法，凡夫亦如斯，立之以佛義，度使志無著。眾人懷果想，及緣覺之念，超越於覺意，為人說此法。以興發道心，常依所布施，戒忍亦如是，故講無所倚。知解之顛倒，興習於精進，以除斯諸想，故說無著法。道意之所念，邪智若慧明，於此無所倚，故說無著法。是法不生念，了別無若干，而說如此法，故說無所著。自計己有身，聲聞多所念，以為除此想，故說無所著。諸法非有思，解知不若干，演說斯無根，故曰為無著。父母兄弟子，空寂之所有，則為生死行，不能成佛道。慕妻及姊妹，所倚皆歸妄，設其不有依，故名曰無著。造興生死事，則有親族念，見因有情欲，吾宿之友黨。自念身有我，心馳眾諸事，分別墮顛倒，必則處魔教。棄捐於生死，終始之災患，讚揚泥洹德，故說於無著。所講勞垢法，興衰及諍訟，斯皆言聲耳，是曰為無著。眾所多競利，放逸貪萬物，欲救此等類，故說無著法。戀慕室家者，心念行學道，頑鈍意如斯，顯舉於無著。唯見卑賤法，不覩真妙義，弗省於眾念，故度至無著。除棄凡夫義，專精慕佛法，拔去眾民求，故曰為無著。若覩善惡行，如是眾數法，無量人亦然，故救放無著。以具諸相好，精進不可計，而倚於此相，仁賢得濟度。莊嚴諸佛土，成就尊上法，依怙覺正利，度之至無著。無為法之義，若得或不獲，斯乃聖道行，則能立正願。無戒不覩犯，放逸及智慧，闇昧軟弱人，便著斯三事。眾生興此相，諸念不可計，蠲除若干意，故說無著法。存慕聖眾祐，亦念於無德，分別凡人法，故說無所著。以得如是行，男子及女人、賢聖與凡夫，斯則興二心。人起此二事，愚行之所為，用倚是二際，故度至無著。迴動不退轉，興造而不作，欲以近聖道，故興心此念。獲致於大道，不起無所滅，心常懷想著，用求於無為。於彼受眾生，仁人念萌類，以故曰無著，救濟諸求想。是則菩薩法，為現阿羅漢，因以發法忍，自謂為無著。講說羅漢事，斯應為菩薩，名住無所著，獲致無上道。」佛告阿難：「如來、至真、等正覺讚歎說菩薩無著，亦當知之善權方便也。」阿惟越致遮經
聲聞品第九
佛告阿難：「何故如來光耀菩薩為聲聞乎？菩薩大士開化無數不可計人，令聞佛法，分別經籍，故謂聲聞。使聽聖道，淨不放逸，故謂聲聞。使聽無為，安隱甘露。根力覺意、意止意斷。具足此事，速至道慧，故謂聲聞。「令得空慧身無堅固，闇昧之人閉塞不解。所以者何？乃貪己身諸入之事。眼存為色，了觀如是則成佛眼，其目普見不可思議。眼無所倚，究竟此目，致一切法，故謂聲聞。「計此諸法如呼之響，莫得著音。非有說者，亦無聽者；無香想香，亦不有嗅。譬如有人臥出夢中，嗅種種香，計此無香，此則或事思想所為。一切諸香人所嗅者，譬若如夢而無堅固。解斯音者則謂聲聞。「舌之味味，亦復為空。若肉段如為舌，或智者了之，不為味惑。譬如聚沫，以離諸論，無可為喻。明者觀之，知無所有，不可得持。想著味者，則致惡罪。莫思六界以分別味，心則開解，意不放逸。若知此者，心想無為，各各分別，謂所聽義。而聞此空，故謂聲聞。「曉了其諸入之事，聽之為空，身自寂然。未甞有生，不知所起，無生不生，則為聖道，故謂聲聞。若所聽者，皆無所有，解身自然，不起不滅，故謂聲聞。「聽于布施，惠以法行，不可思議！佛猶此路致於佛道。心有所施不自見心，以無意志逮得聖慧。所以者何？如其所種，必獲其實，亦不有果，說果之聲。聽衣食施、計物之施，所與薄耳；一切所捨，法施為尊。無得貪惜，莫懷施想，雖有所惠，不得悕望。譬如幻人，無有心意，不與想念。欲成行者，無得想施。所以者何？施不悕望則順道行，故謂聲聞。「離諸所音，一切塵埃都無所聽；離諸有為，不可以音聽受佛法；分別諸響而無所倚。所以者何？二事造聲。雖有二事，則無所有；因緣合致，則有二事。用有人故而致法音，故謂聲聞。」於是，佛頌曰：
「使無央數人，聞佛無念法，以故謂聲聞，則勇猛菩薩。聞寂定之道，恬靜不放逸，無量人聽法，故謂為聲聞。聽澹泊安隱，諸樂非有像，以故為聲聞，至寂然無為。聽于覺根力，具足意止斷，自究竟斯事，故謂為聲聞。聽身所有空，不可得堅固，愚騃之所慕，故當時了體。其目無所覩，不聽亦如茲，眾生為見侵，闇塞不了了。若得成佛眼，等自不可議，致之在本無，開化諸闇昧。無量人聞經，諸法非有興，此以得名號，稱存于聲聞。其無所聽受，了之如呼響，不見有說者，亦復無所聞。所以名聲聞，令眾人聽受，計本不有聞，莫為音所惑。譬如人寐夢，嗅於無數香，恍惚不可得，遊逸嗅於空。了香亦如此，未甞有嗅香，無量人失志，菩薩令開明。計舌無所猗，肉段不知味，設使肉解甘，舌亦當識之。無倚此諸想，念美為凶危，六界不可念，分別諸味種。菩薩大勇猛，目覩分別此，因聽而致之，故曰為聲聞。自分別己體，是則空自然，能了此虛無，則無起不生。若無所興隆，則解此聖道，令群黎聽法，是則謂聲聞。計心言本淨，無形不可得，是者莫有人，聽此為聲聞。猶如幻化生，滅盡則亦空，若有覩眾想，了之為聲聞。又聽所施與，法施不可念，是軌為聖路，爾乃成佛道。隨其本所種，獲果亦如之，不可思議施，成大道無念。衣食施薄福，法施為最廣，未甞有悁惜，此則聖慧塗。弘無想之心，布施不有著，如是惠施者，疾致成佛道。釋去一切心，計耳無所聞，超度諸合會，故謂為聲聞。因呼有響應，假使不著音，則於眾聖尊，佛法無有上。諸可不聞響，一切而無倚，不二無若干，暢音有聲聞。無數佛演法，令彼聞其音，計所聞如響，樂人成佛道。善遊諸佛土，所聞不以亂，平等覺所處，世尊無有上。聽千三千世，所住如虛空，計人等猗寂，若泥洹無形。世人所著想，計倚有四大，是則為虛空，泥洹為想念。解諸種如是，莫得計堅固，本無生死者，不滅盡塵勞。萬物不究竟，計人弗可得，此諸法寂然，未有覩眾界。令黎民聽此，夙夜亦如之，彼不興眾念，我化諸人聞。使人得聽法，如此為弟子，所聞無所聞，故歎曰聲聞。雄人念往古，聽受最上法，覩不分別經，一切法一切。講音無所偏，救度一切會，為眾人說法，是則為聲聞。則講無為界，清淨不放逸，諦觀無說法，佛法亦如之。覩法不去遠，佛之所講揚，彼法亦不近，是故無所猗。所以謂弟子，聽採隨此教，勸化於群黎，斯乃為聞法。阿難！我是故，講說聲聞化，假號曰弟子，則菩薩大士。」佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺歎說菩薩為聲聞，當知是義亦善權方便也。」阿惟越致遮經
緣覺品第十
佛告阿難：「何故如來頒宣菩薩為緣覺乎？於是菩薩目覩諸法。何謂目覩一切法空？無有像類而不可壞，現在覺觀法不可滅，故謂緣覺。諸佛經籍不可思議，曉了諸萌悉如泥洹。無有內外則不可獲，一切諸法不起不滅。「人之本際則泥洹也，所號本淨但著言耳，則無所有法不可逮，因名演稱語無所達。所以者何？其言則空。口之所說不解已無，法本之際、佛道之無，分別觀斯，故曰緣覺。「自察色陰但是聲耳。此色陰者，計於色生唯有名矣，以離言聲則無有陰。其色陰者無身、無我。所以者何？因口作號，所言亦空；不起不滅，所言自然。不著吾我、不得久存，況口言乎？目覩色陰則為痛痒，痛痒陰滅則不有名；因口之說號為痛痒，痛痒陰身無我。所以者何？所謂痛陰，其言則空，不起不滅。言不著身，則無所住，況於言乎？「曉痛痒陰，即觀想陰；若寂想陰，則無思想；想陰號耳，無身無我。所以者何？口之所說思想陰者，其言則空，不起不滅。分別言已，不著自然。心無所立，何況口言？「觀想陰已，則生死陰已滅行陰，則無生死。所謂行陰，無身、無我。所以者何？所號行陰，言其則空。不起不滅，但著言耳。不得久存，況口所說？「觀行陰已，則有識陰。假使識陰惔然寂滅，則此識陰但陰聲耳。所以者何？其號識陰是則空耳，不起不滅，其言自然。無所住止，況言說乎？「是五陰者，皆無所有。分別本無，故曰緣覺。所以者何？斯口之言緣對而致，無緣不緣。諸因講說，有言無言。五陰之事於此一切永無所著，不造眾因，故曰緣覺。」於是，佛頌曰：
「目覩一切法，分別知之空，不著於諸色，究竟莫有相。現在觀此法，解空知自然，分別了澹泊，不可得根源。現在獲於斯，曉五陰如此，則為平等覺，緣覺無思念。眾生志無為，其心不可獲，本際無有起，淨無無思議。一切人不起，觀見無所滅，諸法無動興，是謂為無為。眾生皆泥洹，省察是所趣，無人猶若影，故曰為無為。不用是名稱，群黎為泥洹，不起無所滅，如口所歎詠。敢可說悉空，人不解非言，是故為眾生，示現說泥洹。口所發假言，無處亦無念，因口而有訓，求本不可得。陰不在本際，口言無所顯，諸聲所稱說，人際亦無念。一切願泥洹，本無及始際，澹然無放逸，則救有所將。本淨遊乎響，眾生亦復然，無形則空寂，本淨無心念。法本為若此，假名而讚揚，其源不可得，所以有言說。不以諛諂事，而可分別解，其際則空無，便了眾生本。其言不依講，口言無所顯，諸群黎如此，則不著人本。所發陰則空，其聲無所別，其說亦如此，而際亦復然。其無諦如是，覺已無所念，是則平等道，緣覺無思議。覺了於本色，此但陰聲耳，寂滅斯色陰，則無有言聲。自然釋之去，是則曰無形，吾我既自然，覩之無有處。因言謂之陰，色本不有身，其聲皆歸空，不起亦不滅。因口而告言，求本不可得，其說因癡興，號之謂色陰。現在觀識陰，諸聲無所有，此陰以寂滅，則無有響陰。於此遠離身，所謂吾我者，計已自然空，未甞有堅住。口之所緣陰，識陰則虛空，口言本則寂，不起無所滅。若有所頌說，察之悉本無，無黠之所言，故演為色陰。諸音無有說，其限不可得，不起無所滅，無處而不決。無塵勞侵欺，亦不造諸法，不執無所捨，莫調不泥洹。彼亦無寂滅，不有所覩見，不樂施欲埃，不怠不精進。不亂不一心，彼亦無守戒，非物可成就，何故當持禁？五道非有念，無思亦如斯，不恐無所畏，不脫而不縛。雖講無所演，是為色所入，一切法音然，無獲莫著言。現在逮是覺，無盡之法說，以成是三昧，則無諸響聲。目自分別此，響之等如稱，諸法亦如是，無言不有著。曉了因緣者，知音無所有，故號平等道，是謂為緣覺。」佛告阿難：「菩薩大士現在分別有明無明、是行非行、有識不識、色與不色、六入無入、諸習不習、痛痒非痛痒、恩愛莫愛、不受捨受、有與不有、生若不生、老病死患，一切自然察之本無。如是觀者，故曰緣覺。」於是，佛頌曰：
「現在了無慧，未甞倚為明，不成立有形，若如水中影。聰達曉諸義，不著一切法，假使不倚經，是則慧者相。明與身無異，一切諸法相，覺了此緣趣，故曰為緣覺。所號身之行，其軀無所造，永不有內外，則超生死體。終始猶芭蕉，非根無有貌，不起莫有滅，等譬如虛空。現在曉了此，則勇猛菩薩，斯號平等聖，緣覺如無念。分別一切法，寂行如幻化，其識自然爾，現在曉了之。忽然解斯心，知識行如之，諸所道示想，明識諸法空。分別識其然，一切無所著，了如是法者，知識亦如幻。所可號名色，身及諸音聲，眾貌空不成，是謂自然相。心馳騁六情，如幻化無言，現語非音聲，計自然悉空。久遠來習之，因發諸入處，彼則分別習，名自然如空。習以成悉無，遊念起眾更，若曉習本寂，則知法無住。目覩習自然，覩眾更悉寂，不興凶罪殃，故曰為緣覺。曉了諸痛痒，皆空如本淨，譬如泡起頃，志敬空無形。斷除眾恩愛，則從無著法，情欲已永盡，故曰為緣覺。若受而不受，則空無有有，非形何成就，譬之如野馬。吾無所興想，身生亦如是，計本自然生，無根非有形。以離起滅法，則不畏當終，未當復成身，一切得自在。現在獲此慧，永無有著者，又緣覺之音，則造菩薩行。」佛告阿難：「如來、至真、等正覺以是之故，讚揚菩薩為緣覺也，亦當知是善權方便。如來用是之故光耀菩薩大士，持信奉法八等道迹，往來不還，無著聲聞緣覺也。」阿惟越致遮經
釋果想品第十一
賢者阿難而說偈言：
「世尊所演說，假號名泥洹，喻之若虛空，度於無所有。雖有所講說，則非以辭言，諸佛行善權，合集說法耳。」於是，阿難說此偈已，前白佛言：「惟天中天！其世人民不解如來、至真、等正覺隨時之化，則自侵欺，不了如來何因分別菩薩大士持信奉法至于緣覺也？」世尊告曰：「若有明者，於過去佛積功累德，心開意達，不見侵欺。所以者何？曉了諸法譬若幻夢影響、野馬水月。所以者何？菩薩大士分別此慧，則不自侵；慇懃修學如來之法，精進不懈，則不自枉。」佛於是頌曰：
「世尊之所讚，讚揚於聖道，是故之因緣，菩薩行勇猛。少智懈怠者，不能解此義，故當修精進，如來以此說。道意所遊生，世尊有開化，故分別此慧，清淨之明哲。彼解道意者，知聖不可獲，若致得知軌，心覺五事空。空者不知空，寂定非不言，悉除一切音，故讚唱空法。捉空無所得，未甞能獲者，假使不可持，則知為空義。設有解是五，分別了空慧，成得無放逸，則不自侵欺。」爾時，五億比丘志懷持信，即從坐起，住世尊前，叉手自歸，異口同音而歌頌曰：
「今世尊大聖，蠲除諸狐疑，平等覺所宣，志立于大道。」復有五億比丘聞是之說，皆悉奉行，悉住佛前，等心頌曰：
「唯世之光耀，吾今離猶豫，聖尊之所歎，分別佛大道。志願奉法迹，正慧無罣礙，道德自然成，開化諸十方。」復有千億比丘懷八等想，聞此歎頌，即從坐起，叉手而立，俱歌頌曰：
「志所懷八等，今則釋疑網，心已分別了，所因見八等。」復有十億比丘懷道迹念，自從坐起，叉手而立，同說偈曰：
「導師及吾類，以獲致法明，乃知平等覺，所因演道迹。」復有二百五十萬比丘志懷往來心，則從坐起，叉手自歸，同歎頌曰：
「我等本依倚，志懷往來心，今日永無難，存亡無放逸。」復有五十億比丘懷不還想，而說頌曰：
「導師尊無上，今日無調戲，永捨諸果想，致聖導光耀。」復有三十五億比丘懷無著想，興立四禪，即從坐起，叉手說是偈曰：
「今吾不猶豫，逮致無餘法，解諸乘平等，譬之若如幻。」復有五十八億比丘意懷聲聞，即從坐起，叉手而立，則讚頌曰：
「吾等犯斯言，意欲度眾生，所演謂聲聞，今日乃達知。」復有五億比丘即從坐起，興緣覺想，叉手而立，同心頌曰：
「今日乃目覩，緣覺之所因，世尊分別說，緣覺無思想。」復有百萬比丘尼，謂成道迹、往來、不還、無著果想，即從坐起，叉手而立，說是頌曰：
「吾了平等法，則捨女人身，各各成佛聖，當為世最上。」復有八百八十萬清信士、清信女，悉懷道迹想，往來、不還念，即從坐起，叉手立佛前，心同意等，俱共頒宣而頌曰：
「吾等念心淨，譬如琉璃器，於是當捨家，興佛之法教。」復有六十億姟彼諸天人，住于虛空而雨天華，散於佛上俱供養世尊，即下叉手，立於佛前，而歌頌曰：
「吾本懷諸乘，果想亦如是，今日以永除，覺成無上道。」阿惟越致遮經
降魔品第十二
于時無數百千比丘——舍利弗、目犍連、須菩提、阿難律、離越劫賓奴等——從坐起，叉手而立，白世尊言：「吾等今日聖道具足，不違大意，降棄魔怨。備究五逆，得悉五樂；成就邪見，捨離正見。吾等今日已害無數萬千人命，悉成佛道，至無餘界而已滅度。」時世尊默然。
於是，眾中無量百千諸來在會，聞此所言而皆狐疑：「此謂何乎？義所趣耶？」心懷瞑然，如阿羅漢乃興此言，豈況凡夫？住者直立、坐者默坐，不能起立。
賢者阿難承聖尊旨，悉知無數百千諸眾心之所念，問文殊師利曰：「聞耆年言，會者皆疑。不審所論為何歸趣？又佛世尊默然不言。」文殊師利乃曰：「唯仁阿難！此經名曰『不退轉輪菩薩之地』，是耆年等所可講說、諸得不退菩薩大士目覩信耳。」阿難又問：「耆年何故說此言耶？世尊默然。此耆年等於無上正真不退轉也？」答曰：「唯然，當成正覺，不復迴還也。」文殊師利謂賢者阿難：「無黠之行，則曰其母。是諸人者，究盡除害，無善思想，貪著情色。斯則為父，除不善想，遠諸情念，至無著意。釋凡夫法，洗蕩不淨想別聖俗，碎破眾念不壞大法；興如來意以除諸想，於一切法無所從生。是故，耆年講說此語：『吾等今日具足五逆。』所以然者，逆無往反。耆年所言成五樂者，察其五樂皆如夢幻影響野馬。了知此慧，行無缺減，則為五樂。所以者何？無有根本，設無其源，則為盡除。乃應平等，講具聖慧，即逮法忍，此者名曰五樂備足。「耆年所說：『吾等今日得離正見、住邪見』者，覩一切法皆處邪見。欺哉諸法詐妄至誠，盡無所有。譬之虛空，非有像貌，虛實去來，悉無歸趣，不可將護。所以者何？其本自然，計此諸法則皆平一。如諸法等，邪見亦然，此比丘輩非等無邪。所以者何？以離諸想致佛聖道，獲眾覺法，飽滿經義而無所得。是故，阿難！是諸比丘悉共說言：『吾等今日具足邪見，釋於正見。』「此耆年等所謂：『今日吾等害無數百千人命。』說斯語時，不可計無數千萬人神聞之諸法。譬若如幻夢影響野馬，蠲除人想，無有吾我，遠壽命人，超眾德本，發大道意。無所殖種，興修道義，及餘比丘、比丘尼、清信士、清信女，捨我人壽。無身之想，不復頻更終始之患。所以者何？無我人想、不盡想，永盡無餘，逮致究竟，不起法忍。故說此言：『吾等今日害無數百千人命。』「斯諸耆年屬者所云：『今日吾等逮得佛道，致無餘界而滅度』者，開化無量億百千人命，棄眾塵埃令獲聖道。所以者何？皆發無上正真道意。說此語時，悉逮無所從生法忍。以故諮嗟，自讚頌言：『今日我類拔去情欲、成佛道法，無塵勞形，除有餘穢，故謂我輩今獲大道於無餘界而滅度矣。』「是賢者等，以在大乘，不願在天。惟仁阿難！族姓子、族姓女發無上正真道意以起俗事，其心清淨，不為俗法之所繫縛。乃應發心越一切義，道捨諸想，究竟經典，則無餘界而滅度矣。是為，阿難！習菩薩乘、行菩薩者，不習日行。愚騃之人隨日念耳，非明智者。所以者何？設無此誠信要御諸天宮殿，則無光明，便無出入；過去無晦，則無晝夜，便不思想。愚冥之人興晝夜念；菩薩大士寂修大道，習善知識，無有穹志晝夜想也。所以者何？永除眾念乃致佛道。」於是，文殊師利則說頌曰：
「所謂不懷施，愛己計有身，彼若不斷除，則謂不可搖。分別於瞋恚，自然不生想，聖道以無處，彼則不可動。所可敷母者，終始所由生，拔去此根無，則謂為害命。不順念為父，所樂情欲法，是等解本無，究竟莫有根。化之歸無身，不知明所趣，不動無所住，向者故說此。所修羅漢法，凡夫法亦然，諸可盡愛欲，向者故說此。大興有為想，察吾我自然，諸法無所懷，則無音聲說。如來之所知，古昔之所念，即拔此根株，則謂無從生。以捨是想樂，等同而無二，假使曉了斯，則謂平等教。所言五欲樂，俗人讚此五，蠲除非常想，念之如幻化。具足不乏少，則懷愛欲無，以故此等類，世尊前歎之。分別諸罪福，譬之若如夢，究竟無從生，其慧曉了斯。識邪瞋恚法，空寂無能固，邪見為欺哉，彼分別妙智。一切法不實，莫有近法者，虛事不可倚，如虛空無處。普解覩一切，故難為正見，此法則平夷，了慧見正等。厥愚冥之人，起人想則沒，索人不可得，則無有死者。無量人起生，則捨壽命想，便以無眾念，計命者罪重。蠲除眾生想，非有計壽念，以故說此言，吾害無數人。捨諸塵勞埃，法無應不應，解道無形貌，則無所壞除。降伏諸魔力，逮清淨道法，諸法莫有諍，不起不有滅。」時文殊師利說此偈已，應時五千懷狐疑者心開意解，獲大光明，而得具成有起無所從生法忍。各取身衣供養奉上文殊師利，同時說言：「願令吾等致是法慧。所說若斯，開化群黎，分別深慧，無所罣礙，亦如仁者。」於是，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！斯最妙勝！決諸疑網，近佛聖籍。」賢者阿難前白佛言：「文殊師利何所開化，而今世尊讚之如是？」世尊則曰：「文殊師利誘化無數百千人類令入大道，悉解了此深經之義。」阿難白曰：「唯然，世尊！講不退轉輪入聖軌乎？」佛言：「如是，阿難！講不退輪興化大道。所以者何？文殊師利則是善友，導利群黎。」阿難又問：「唯天中天！今此比丘立佛前者，悉懷持信奉法之念，八等道迹、往來、不還、無著、聲聞緣覺之想。此輩之類發大道意耶？」世尊告曰：「是輩懈廢，羸劣心曚，無愷悌志，難可開化。「慢懈不進，意在衣食，非習深法，慕于法利。興有為事憒閙之緣，感於八等迷惑卒暴，而不安詳，諸根不定。放逸其心，貢高自大。志計有身及壽命人，不捨眾瑕，犯戒貪嫉。想求佛法，悉從惡友，樂于邪智，不肯奉受。智度無極，順從外緣，貪利財色、衣食之樂。古今以來，夙興夜寐而不專精進，違失道義；兩舌、惡口、妄言、綺語，其志懷害、轉共諍訟；重于罪福，不信空、無相、不願之法。蠲於眾行不起不滅，壞一切法永無有想，此之謂也。」於是，佛默然無所加言。
賢者阿難承佛威神，問文殊師利曰：「何故世尊默而不言？」文殊師利報曰：「最於後末五濁世時，人法如是，不信深經，佛故默然。」阿難又問：「頗有信者悉不信乎？」答曰：「信者少耳。譬如阿難明智者鮮，愚冥人多。所以者何？不樂修行，以故不了。如是，阿難！其聞是法鮮有好喜，多不欣樂。設有信者，為眾棄捐，不見恭敬。所入郡國縣邑墟聚，諸人忽笑。所以者何？宿罪由致，陰蓋所覆，本功德薄。」阿難又問：「向者講說，少有信者，義何所趣？」文殊師利答曰：「是輩之類則為捨佛，不信大道。」阿難白佛：「唯願演之。樂者雖鮮，聞佛所說，悉當欣踊。」爾時，世尊周觀四方，便出其舌覆三千大千世界。因從舌根出大光明，照恒沙等剎。時四部眾承佛聖旨，目覩東方恒沙等國諸佛世尊咸說此法不退轉輪，是間會者悉遙聞之，等無差別。
四輩之會覩斯變化，一切等心，異口同音，皆白佛言：「唯願大聖遵崇所歎不退轉輪，如佛所言誠不異。吾等目視無量不可思議諸佛世尊講斯深經等無差特，唯佛說之。」於是，世尊還吶其舌，告阿難言：「厥妄言者，寧獲斯舌。」阿難啟曰：「不也，天中天！奉至誠者，開化正義，積累功德，遵無數劫，闡于大慧，乃致此耳。是故，聖尊！惟當說之。設族姓子有信樂者，學雖寡鮮，聞是說已，覩其明證，即當欣然興之不廢。」佛告阿難：「一切四輩未遭斯典，志於髣髴。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、阿須倫、犍沓和、真陀羅、摩睺勒聞是經籍得不退轉，當至無上正真道最正覺。而於此土講於法義，等無有異，如我今也。」爾時，四輩及天、龍、鬼神欣然大悅，疑網永裂，皆手擎華香共散佛上，諸有女人下身寶瓔以散佛上。心同意等，普白佛言：「今日大聖如來、至真、等正覺乃無二言。」佛復告阿難：「實如所云，誠不有異。如來所演，實無二言，除諸瑕疵、愚冥之貪。假使慧覲佛天中天，則獲如願。」阿難問佛：「何謂慧覲佛？」世尊問之：「汝不解之乎？」答曰：「不敏。安能及之？眾祐！」告曰：「假使有人聞能仁佛，皆不退轉成佛聖路。所以者何？佛道普慧，有益無損，除貪、恚、癡，豈況一華奉如來乎？吾滅度後，若持舍利供養自歸，悉得如意。」阿難又問：「精進不疑、專心聽經，皆不退轉，當成佛耶？」佛言：「其有人聞能仁佛，皆當逮得無上正覺。所以者何？設不爾者，佛語為異，則有二言。」佛問阿難：「如拘類樹蔭五百車，若五百眾處在其下，悉荷覆蓋，其種大小？」答曰：「甚小。」佛言：「阿難！如拘類樹其種小小，溉灌時節稍稍長大，而布枝葉廣覆四遠；況篤佛道，聞聖尊名？亦當如是斯種德本，漸修其行，非壞不腐，至於無上正真之道。所以者何？此一切法殖種之源永非猗住。群萌本無，故不有敗；一切法種無所倚演。」阿難問佛：「唯佛說之是聖本願，諸佛世尊道法然耶？」佛言：「本發意願，其聞我名悉不轉退成最正覺；諸佛之法皆亦應然。所以者何？諸佛法等。」阿難又問：「設使等者，何用願乎？」佛告阿難：「菩薩大士聞說斯經，假使發願或不興願，會當證明逮聞是法。」阿難白佛言：「未甞有，世尊！斯法微妙，諸佛世尊乃以大慧開化群黎。」佛言：「如是，如是。阿難！諸覺洪明多所開化，立于聖旨。吾於佛土慈愍蚑行喘息之類，不惜身命；一切所有施而不悋，精進不懈，於一切法而無所著；行菩薩法，積功累德，欲救眾生，修深經籍，乃得佛道。」阿難問佛：「難及，世尊！今說此經，弊魔不來廢亂學者，不令興德發于無上正真道耶？」佛言：「魔不聞之。所以者何？文殊師利神足之變也。」於是，文殊師利即釋威神。
時魔波旬遙於虛空聞講不退法輪之聲，聽能仁佛所說法言，心懷恐懼，衣毛則竪，口說此言：「以得勝我，共於力勢以空余界，無復國土。」愁憂涕淚，老極憔悴，譬如百歲男子朽耄。時魔波旬體變如此，四部兵合集三千大千世界各各異魔及魔官屬等類諸天，往詣佛所。兵仗嚴整，眾魔之威，逼加菩薩。初成佛時，現於身老，執杖戰痏，面皺皮緩。置四部兵，住於虛空，普共遙聞不退轉能仁佛音，心悉得定。
時魔自知非我所有，孤獨一身而無侍從，直前詣佛，白世尊曰：「今吾一身都無侍從，羸瘦老極，無將扶者。又無力勢不能自勝，以空我界非有國土。如來大慈，咸哀眾生，亦可憐我。世尊！盡度永空吾界，而無扶我，給授水漿。」佛告魔言：「人種甚多，不可思議。假使諸佛日日興盛如恒沙等，發起無量不可稱計億百那術眾生之類，人種不盡。」魔白佛言：「唯然，世尊！人種雖多，今吾孤獨，不有徒使，無扶接余。假令行道忽極躄地，不能自起，願見安撫得歡喜悅。唯願世尊哀速撫育，使眷屬興。」佛告魔言：「且自安志。不聞斯法離於信者，悉是汝伴。」魔即歡喜善心生矣，意與口言：「吾當化人，雖聞是法，令不信樂。志懷狐疑，已有猶豫，必從我教。」時魔波旬復白佛言：「惟願加哀，弘以大慈，重見慰撫，令吾踊躍無有憂慼。佛向者講：『聞能仁名悉不退轉，必當逮成無上正真之道。』願聖默然，勿宣是旨。是群萌黨聞便加精進，立于大道。」佛報魔言：「汝且安心，勿得懷懅。當令眾生不立道意，存於人種，人人各安，使不動搖，不震于色、痛、想、行、識。佛當開導不離邪見、非立正觀、及六十二諸所疑惑；一切無動，不念過去當來、今現在；非離害群生、殺盜、婬嫉、妄言、兩舌、惡口、綺語、及嫉恚疑。亦不勸人入于正道；亦不化人於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧；亦不教人導奉四恩——惠施人、愛利人、等利一切、救濟合度。無所猗動，不想人種，無念父母、兄弟、妻子、及與男女，釋除親友、夙夜、日月、一月、半月諸動之想。波旬且安。吾當勸人令除六度無極思想、及大道意力、無畏根力、覺意八正之行，佛法聖眾及一切智道義之想，化諸群黎，於一切法使不動轉。」時魔歡喜不自勝，即於其處顏色窈窕、面目光澤。華散佛上，遶佛三匝，則偈說曰：
「平等覺世尊，吾心本欣踊，正覺言無特，所造必如意。」於是，魔波旬說此偈已，即還天宮，與諸眷屬五樂自娛，不復憂慼發大意者。
世尊說此降魔品時，三千大千剎土六種震動。阿難白佛：「今魔威德地大動乎？」佛言：「講是降魔品時，六萬四千人得不起法忍。」阿難又問：「寧有狐疑不了者？」世尊曰：「向者見此，悉懷疑結，心各念言：『余以聞之，此語何謂？何所歸乎？』不復相見。」阿難白佛：「惟願世尊速為眾會現大光明，決其疑網。所以如來為魔說之：『波旬且安，吾化群黎使不住道，於是眾生界而不動搖。不發道意、無倚智慧，不捨邪見、不處正觀，於六十二疑而不轉移；亦無去來、現在之想；非離殺盜、貪婬、妄言、綺語、兩舌、惡口、及嫉恚疑；令不施與、戒忍、精進、一心、智慧；不順父母、兄弟、妻子；無有晝夜、一月、半月，離是眾想亦非動搖；令不奉六度無極、及無所畏根力覺意佛法聖眾、并一切智，使不轉移。波旬且安，吾當開化一切眾生，使不動義、不立於行。』唯然世尊！所因講斯速分別之，使此會者無餘疑結，心開意解；及於後世邊地諸國，遭值聖明，稟受經典，持諷誦讀，勿復猶豫。」爾時，世尊則說頌曰：
「聖道無所住，慧軌非有處，說此大義時，人解及應造。塗及一切人，無二不有處，佛以是故說，今覺非有處。莫能動眾生，人種亦如之，一切不有形，至竟無所獲。群黎類皆空，人界不可思，彼則普無念，曉了一切慧。眾人不可動，假名曰身命，四大而合成，此滅度空寂。分別五陰空，自然不有動，滅度不可獲，設總而不移。陰止無所震，曉了不吾我，離形寂然空，究竟非有著。身與五陰同，衰行亦如之，無行以為行，諸陰猶虛空。所謂寂定界，不起亦不生，斯諸陰蓋入，未能傾轉者。計己身吾我，其法莫搖者，尚不獲曷震，故佛說此言。眾生不侵欺，計本不可得，逮之而無心，自然不可獲。所可云諸見，凡有六十二，無自然如斯，猶如水中月。其六十二見，譬之若如影，離有形無我，自然不動震。過去當來想，現在亦如之，諸想無處所，譬之如野馬。是法空無念，計人不可得，諸眾生無處，則不可動搖。其人喜殺生，由入大曠野，立志於滅度，故不可動搖。雖轉於眾生，彼則無所有，計日不可得，則曰而不動。說道有過去，未甞有生者，佛以了故說，人而不可動。假使殺生者，法施無思議，以乃成道慧，彼則不可動；所謂邪婬者，愛欲無可得，以故分別說，彼則不可動；其妄言之法，起者不有脫，精進而獨尊，彼則不可動；兩舌及惡口、讒言亦如是，觀一切諸誨，如幻如無形。皆無有處所，不可有所倚，諸陰譬如響，其念莫有者。所謂不懷施，愛己計有身，聖道以無處，彼則不可動。分別於瞋恚，自然不生想，彼若不可斷，則謂不可搖。曉了眾邪見，奉修於正法，超度諸有言，彼則不可動。離勸助智慧，一切寶清淨，愍哀著色財，蠲捨眾惡罪。所見及奉戒，捨遠於聖道，智慧不興此，莫求於正真。異學懷邪心，斯外諸忍辱，等求平等道，不倚於無為。精進于三事，異道之明說，是不歸聖慧，此謂明智行。多修於三昧，倚一切諸想，非佛之所歎，亦不勸助彼。愛欲之瑕痏，非明哲之稱，得不興眾想，佛慧不可量。菩薩行勇猛，攝取眾生類，則為說此義，雖受無所動。寂除眾生想，則發菩薩意，道意無所起，彼則不可動；思父母兄弟、姉妹及男女，一切猶如幻，彼則不可動；一切是諸念，計之無所有，群黎法悉空，彼則不可動。其夙夜之想，一月十五日，一切除想念，譬如野馬水。布施奉禁戒、忍辱精進想，一切於此念，是諸想不動。定意之智慧，菩薩之道力，修於無所畏，釋除諸妄念。覺意及思道，免去聖軌慕，明智未甞動，不為諸想惑。佛法之所求，如此眾聖想，無有若干念，言行之所動。佛慧無罣礙，道想之所依，則為遠佛道，佛聖非思議。」佛分別說化魔品時，十億之眾壞除疑網，成就大明，逮不起法忍。得法忍已，一切同心，說此偈言：
「弘道之尊聖，佛軌忽無思，為吾等大師，道勗斷狐疑。具一切光明，使住佛明道，其耀照十方，目覩億千佛。普見眾庶元，於色無所著，蒙世尊之恩，吾等法眼淨。」爾時，百億人眾各脫身衣以覆佛上，供養大聖，則歎斯言：「令一切人逮聞此法，光明具足，所願必獲。」阿難白佛：「其有聞是開化魔經受持諷誦，為得何福？」佛言：「其福大浩。」阿難復問：「何謂為浩？」佛言：「若善男子、善女人則旦供養百佛，日中晡時、人定夜半、天曉肅肅，各各供養百佛世尊。一日一夜中合六百佛，一切所安隨其所宜。如此比像具足千歲，其福多少？」阿難言：「福大多大多，天中天！不可為喻。」佛言：「假使是分別魔經受信不疑，德過於彼。」佛說阿惟越致遮經卷中
佛說阿惟越致遮經卷下
西晉月氏三藏竺法護譯
如來品第十三
爾時，三菩薩各從遠來，見此變化，佛所演法，得未曾有。阿難白佛：「此三菩薩從何所來？」世尊告曰：「東方去是恒沙等剎，有世界曰身超須彌山。住在本土，聞說斯經，故來到是。」時三菩薩來住佛前，皆以香華供養世尊，俱白佛言：「余等僉然信樂斯法，不懷狐疑。所以者何？心中火霍然，譬如目覩。如來、至真、等正覺恩之所覆。」時一菩薩前白佛言：「如我所言，至誠不虛，吾於是經都無狐疑。」第二菩薩復白佛言：「余於此法亦復不疑。」第三菩薩復白佛言：「我之所言至誠不虛。所謂佛者，吾則是佛，曉了斯經，無有疑網。」爾時，眾中無數百千諸來會者悉共叉手，不樂本座：「佛興於世，此徒何故乃宣斯言？」其餘眾人各各默聲，各心念言：「今佛現在，自當分別。」阿難復白佛：「此等菩薩皆號云何？」佛告阿難：「一菩薩者名得如來住，第二菩薩名志得世尊音，第三菩薩名志逮得佛聲。如是，阿難！如彼所言，等無有異，其義趣此。」阿難白佛言：「今此無數百千之眾擾動不安，悉各叉手，一心向佛，不知斯義為何趣也？」「是輩功德轉當增加。譬如男子，端正殊妙、顏貌潔白，淨水自洗，以栴檀香熏浴其體，著好衣畢，其人體色益自光耀。是輩功德信樂大道，叉手向佛，福轉難及。」佛爾時說頌曰：
「如來知過去，當來亦如是，見諸法本無，故曰為如來。悉達現在事，未來悉覩喻，不造立三行，究竟如無想。如往古諸佛，所覺不可計，無從來一等，故曰為如來。如往古諸佛，所猗求聖道，覺者亦當然，故曰為如來。諸法本所立，道聲寂然定，音歸不可得，故曰為如來。專應過去戒，當來亦復然，現在獲本無，故曰為如來。如勇猛忍辱，為菩薩之人，彼學亦如是，此人則無上。本為菩薩時，獲勤力如是，志所行精進，故曰為如來。如諸法平等，所說無特異，不著念在有，故曰為如來。平等不有念，常自然等正，無有平等想，非思莫發念。本無成三昧，具足此音聲，遵修於定意，故曰為如來。諸法悉本淨，本無不有處，一切無所稱，因緣不有形。曉了智慧相，明空法亦爾，至誠無所疑，智慧度無極。如聖之所度，逮本無思議，彼明不可得，則無量滅度。猶獲智慧爽，過度亦復然，以是慧無處，故曰為如來。佛道不可獲，如意之所念，不得一切法，故曰為如來。獲致於無為，假使多所逮，諸法非有數，歎道不可限。世尊之威耀，無有修軌迹，彼道則雅諦，悉從智慧興。道尊如無漏，各分別如是，彼道則正真，塗志應自然。有曉了聖化，法所御平等，將令至本無，故曰為如來。聖與平等同，所住順明軌，道與身本無，故曰為如來。今吾講說法，聲平等如是，假使住於斯，爾乃求大道。我是故，阿難！口出是語耳，此事如所言，則為識之行。曉了不退轉，則勇猛菩薩，故以修精進，讚揚其義耳。阿難！是因緣，菩薩志所演，所以謂如來，勇猛菩薩智。順此諸因緣，其法為何類？何因謂世尊？菩薩修無畏，講道億百劫，所因成大聖，佛道無思念。成就慧明跡，皆自為身求，永覩無所畏，故曰為世尊。未甞懼生死，終始無所立，以是度群生，故曰為世尊。何謂畏生死？云何住終始？何因度眾生？世尊最上覺，無道利法者。法亦不有壞，非堅無有散，度人勤苦患，是不畏生死，此非住終始。度群黎如此，故曰為世尊。未曾懼諸法，永不畏諸義、及一切佛經，令聞無數法，非底不有邊。眾生法悉空，諸佛道自然，不覩諸法本，即依順此經。專精於諸法，智空法自然，不恐無所畏，曉了道慧空。知諸法侵欺，分別無所猗，精進次第演，則解諸法本。勗勉一切難，棄捐眾惡道，未甞有恐懼，免眾生惡塗。過度億人民，越終始大懼，常不動生死，爾乃度群生。過之度彼岸，至上尊無為，得致號之人，故曰為世尊。為人分別說，說法猶虛空，亦不有畏難，故曰為世尊。因依一切法，多所而開導，道平等無異，聖則不可獲。眾生等於彼，則逮成佛道，分別說如此，則無所畏難。開化閉鬲人，度無數群生，超越諸所畏，故曰為世尊。釋去諸人想，專修于道念，拔除群萌志，故曰為世尊。得離眾思想，菩薩無所慕，以故得號字，則亦謂世尊。寂滅致等法，曉了一切義，當來所立志，則亦謂世尊。不求上妙道，彼亦不求名，若脫無為稱，為人講經義。道捨眾憍慢，則不有立願，人求尊名稱，則不慕佛道。計音如響等，因興眾想念，貪著虛偽聲，我名譽乃爾。不存一切響，口言無所著，菩薩不放逸，故曰為世尊。大聖所說音，如是譬像法，假有菩薩號，故曰為世尊。以故當了之，莫不迷惑者，至誠求佛道，無數無有漏。是緣乃餘事，歎說世尊音，阿難！知隨因，而號為菩薩。我是故，阿難！口出此語耳，所緣諸明智，佛號為世尊。覺了眾塵埃，未甞為之惑，平等覺除欲，是故號曰佛。何以為世尊，顯示斯名號？曷從言白佛，而講說道法？佛法無所有，曉了空寂滅，一切無有著，故號字為佛。覺了體悉空，見體無所屬，彼不有堅固，身不可久得。愚騃離慧明，不要謂常要，覺此悉本無，故號曰為佛。分別無明慧，自然不有形，逮得大聖智，故名曰為佛。過去所興想，分別學無想，曉眾想無處，不為念所惑。覺知往古色，無生不有處，愚者為想惑，計色無所成。分別色本無，不可得根源，不著一切法，則無有痛痒。曉想譬如幻，無物不有形，已分別斯慧，一切法如是。總持無所行，一切身無古，空義非有御，故身不可得。人身不堅要，若如芭蕉樹，悉分別此義，故號曰為佛。其識自然空，計身無有內，外亦不可獲，識之何等類。覩識無所有，一切法亦然，不得處形貌，究竟不可獲。識之所知然，計本悉等寂，若了曉想者，則莫有所見。明不作是觀，一切人亦然，群生萌類同，以故無能知。自然不有啟，諸法無所行，一切莫有受，人法亦俱然。一切法忍過，覺了未甞生，無若干放逸，故號曰為佛。曉了佛眾經，所經如正諦，一切法無處，故名號曰佛。如空諦法爾，所覺經本無，猶佛道無異，莫能得根本。從始發意來，所因志大道，則了不有志，諸法無所獲。何緣發其志，而慕求聖道？其心與道同，覺了無形類。吾以故，阿難！演出此經耳，所因講聖軌，吾為佛道師。以斯法像類，其音號曰佛，假使作彼教，乃為求佛道。則得近正道，其知是法者，不復懷二心，一切法如是。不疑佛經籍，則致世最上，若解此講者，普說法若斯。」佛分別說此如來、世尊、佛義之時，則無央數百千人眾前白佛言：「吾等除疑，無復結網。所以菩薩因由得名，號之如來、世尊為佛。曉了此法，自逮見心，一切法空，人為之惑。父母、妻子，戀恨、恩情，如來手授深妙之義，其心堅住不復輕發。了不動法，如空不搖，無能震者。如是，世尊！一切諸法無所轉移。所以者何？諸法如空。」爾時，無數百千之眾稽首佛足，遶聖三匝，則還復坐。
阿惟越致遮經
開化品第十四
爾時，有菩薩名諸根常悅，說是頌曰：
「眾人興果想，救濟于異念，平等於實道，稽首世明智。常講說德實，演果為平等，得平夷正覺，稽首世明智。無數人貪果，猗行眾生實，佛悉度此等，稽首世明智。說法無差特，所住而正均，覺諸法平等，稽首世明智。人多慕德果，勗勉令不著，解脫眾顛倒，稽首世明智。所興德具足，使眾堅住道，成就一切德，稽首世明智。」於是，諸根常悅菩薩說偈讚佛已，遶佛三匝，去佛不遠瞻聖尊顏，不以為厭，心開意悅。
於是，蓮華首藏菩薩即從座起，蓮華散佛已，讚曰：
「眾人皆懷想，度脫諸所著，永離於恐懼，稽首上能仁。寂除一切處，說法無境界，英雄超諸受，稽首上能仁。尊解諸法空，自然無堅固，平等法越難，稽首上能仁。斷除諸根株，眾生著塵勞，勉濟使無畏，稽首上能仁。無恐而不懼，為大師子吼，超度諸境界，稽首上能仁。無有眾憂患，慼惱已永盡，心除遠凶害，稽首上能仁。」蓮華首藏菩薩大士讚佛已訖，即白佛言：「若人行此，當為作禮。最後世時，聞是深經，智慧明達，未曾恐懼。」復有菩薩名離欲迹，前白佛言：「假使有人聞此深經歡喜信者，則謂明智，當以華香夙夜供養。」復有菩薩號曰廣心，前白佛言：「說此經法尊興佛道，不疑此者德不可量，致供養利，其心堅固。信是經者，所願者得；其不信者，為魔所固，則隨魔行。」復有菩薩號曰蓮華目，前白佛而讚頌曰：
「若信是經者，為世作眼明，無有狐疑心，指示人道路。」復有菩薩名心信悅，佛前頌曰：
「聞斯經法者，歡喜信為上，是等之人輩，則為世神明。」復有菩薩號喜神靈，而說頌曰：
「其聞是經者，信之而不疑，為世之威神，人中之上尊。」復有菩薩名曰常慼，前白佛言而說頌曰：
「若有疑是經，當為興悲哀，志在虛妄法，則數數生死。」復有菩薩名曰寶衣，而說偈曰：
「無數億衣服，清淨善微妙，疾化度尊長，令未曾狐疑。」復有菩薩名曰禪食，佛前說頌曰：
「其信此深經，當為施美食，一切味具足，專精大聖行。」復有菩薩名曰見人住聖，佛前說頌曰：
「其疑是經者，當為興悲哀，啼哭墮泣淚，不信深經法。或從地獄來、或還入惡道，用須臾之間，狐疑此像法。為惡友所攝，不解深妙義；為疑網所縛，以故歸非處。則不順正戒，觀瞋恚懷惱，於是所住時，喻之如凶獸。既不修道術，懈怠不精進，信邪無智慧，不信此典籍。慕終始群生，著吾我恩愛，猗在三界患，不信斯微妙。懷害為愚冥，著在欲所樂，貪猗自見身，誹謗是道教。志慕好衣服、追逐美飲食，少存清白法，故誹謗斯經。人在樂欲界，貪慕無德實，其人則自遠，不近於世尊。」復有菩薩名曰棄惡法，佛前說頌曰：
「當棄是輩人，譬如遠溷廁，愚者疑此經，猗界而求脫。當共遠離之，猶若死臭屍，其疑深經者，遠之當如此。有人誹謗者，如賊危聚落，則住在冥處，見惡意捨走。觀此即當馳，是賊凶、惡物，若誹謗此經，不見意無亂。」爾時，阿難前白佛言：「未甞有。天中天！是諸菩薩分別經慧，乃如是乎？因三昧力說是語也？承佛聖旨曉了之乎？」佛言：「承佛威神，緣此經義，得三昧力逮至無為。所以者何？今是住者族姓子等，於六十億諸佛聞此經籍，信樂讚誦；亦如於今志三昧力，承佛威神講此經。所以者何？如彼所言，等無有異，則為明證。」阿難問佛：「其聞是經，即歡喜信而不狐疑，族姓子、族姓女得何福祐？」佛告阿難：「族姓子、族姓女志求無上正真之道，假使七寶滿此天下，施與如來。若復有人，聞此深經即歡喜信，非以狐疑，福過於彼。」佛言：「置是滿天下寶。如恒沙等諸佛世界滿中珍寶，供養如來；其聞此經歡喜信者，福過于彼。」佛爾時頌曰：
「假使是天下，七寶滿其中，以供施如來，世尊成諦慧。智人聞是經，信樂不迴動，此福最為上，其德不可限。使如恒沙等，諸佛界如是，供養聖世尊，不及聞是經。」阿難白佛言：「族姓子、族姓女聞是經法而歡喜信持、諷誦，其福如何？」佛言：「若族姓子、族姓女求無上正覺，百劫供養如來，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，又得五通，各各百劫曉了世間，無所復疑；不受此經，其人則為不供養佛。」佛爾時頌曰：
「若具足百劫，奉供養世尊，飲食普備悉，則不供養佛；其受是經者，則奉於大聖，捨離猗道想，法供養諸佛。如此順尊教，乃為奉事佛，法供養等覺，如來則法身。假使滿百劫，選擇好衣服，奉世尊正覺，此非供養佛；其受是經者，乃為尊恭肅，此應奉事佛，勝以衣被服。若於百劫中，明珠好華香，進世尊等覺，不應供養佛；設有受此經，皆除猗果想，是則為供養，世尊最上慧。若起七寶塔，為世雄興立，皆高如須彌，不為供養佛；假使受此經，不自覩吾我，是供養最尊，一切無有上。若具足百劫，有人奉禁戒，不持此經籍，彼戒無名聞；其受是經者，此戒大名稱，若奉清淨戒，此戒無有上。無量不可議，明智順是經，因緣而奉事，其禁常備足。彼禁悉究竟，不謂之毀戒，其學是經典，即當如上教。其不學是經，則非求佛道；奉聖雖具足，則亦無所學。修戒如是像，分別此經義，其持是卷者，禁戒則具足。假使百劫中，一心奉忍辱，設有瞋罵者，皆忍一切人；若受是經者，聞持而諷誦，忍此最為上，微妙不可量。或斷手足者，心未甞懷恨，不厭不以劇，其心初不起。如是之忍辱，行之於百劫，遵行如是者，此忍無有持；若受是經者，聞持而諷誦，此忍最為上，微妙不可量。若持此經卷，其忍最為上，巍巍無等倫，則不有虛偽。不斷至誠教，佛慧莫有上，非輕毀此經，一切逮如願。假使百劫中，精進不懈怠，夙夜興不寐，一切得如願；若修學此經，講說成明智，是精進為上，勤修無踰者。若滿百劫中，為五通神仙，不逮聞是經，則為無神足；假使受此法，分別而無著，神通為以達，一切莫有上。設於百劫中，修奉於智慧，超度世間明，娛樂所猗行；如不學此卷，則不成智慧，斯聖達勇猛，能持此深經。此者則道智，曉了聖明慧，若聞深經要，歡喜受奉持。有分別深慧，曉諸法所趣，當從說是經，此像之智慧。修習正經典，一智無有二，故修精進行，順持要經籍。」爾時，賢者阿難於佛前說頌曰：
「假使四千里，若遠四千里，則往聽是經，順度佛德果，便往到其家，不以道為難，智者當速行，所在推是經。其欲速禪思，越度諸一切，誦說此經道，受持解其義，設求一切安，志慕菩薩行，講說是經典，則至安樂國。得覩平等覺，阿彌陀無念，而修隨經義，一切佛所演。」佛言：「善哉，善哉。阿難！審如所言，等無有異。族姓子、族姓女讚此經者，諷誦之時其心不亂，離一切想；自在其舍，見佛世尊。讚經不亂，臨壽終時，目覩無數諸佛世尊。所以者何？族姓子、族姓女一切諸佛皆救護之，受持是經而讀諷誦之所致之也。」阿惟越致遮經
師子女品第十五
爾時，私休童女與五百童女俱問佛言：「唯然世尊！女人若學是經卷者，獲何功德？設諷誦讀，福何所趣？」佛言：「女人若求無上正真之道，欲學此經，觀餘女人。所以者何？若學此經專精不亂，不効他女貪於塵勞，猶是之緣致女人身。」私休又問：「何謂女人之塵勞也？為欲所惑奚受女身？」答曰：「若有女人，見他婦女端正姝好、寶瓔珞身，不以願樂，自觀察已。譬如穢廁，心不樂欲，造污路觀，不以為清。若貪樂是，則受女身。又計女人多懷嫉妬，心口各異，而不相副、不應前後。雖見比丘，但求名聞，不用經法，多懷瞋恚。喜會人客，未甞利求如此像經。若讀誦者，心在著求，其志憒亂，遊于塵埃。以是之故，受女人形，不能除罪。此以女人，設除愛欲，不興邪想，受此經本，持諷誦讀。所以者何？是深尊經，除女塵色。」又問：「假使女人不願其身，受此經法，持諷誦讀。以何因緣轉女像耶？」佛言：「欲轉女身，受此經籍，持諷誦讀，不願女人，常畏穢之。譬如有人見大熾火自投其中，而口說言：『莫令火燒，無使傷肌。』於童女意云何？彼人言爾，寧得願乎？」答曰：「不得。天中之天！所以者何？計於火種主有所燒，爛壞肌肉不得無傷。」佛言：「如是。此經亦然，燒盡塵埃愛欲無餘。設使貪著情欲之態，累世自危。是故女人欲轉是身，速當究竟成於聖道、見無央數諸佛世尊、備無量辯，當受此經持諷誦讀。」私休童女及五百人俱白佛言：「吾等省念。世尊！往古從定光佛如來、至真、等正覺受此經本，持諷誦讀，為無量億百千之眾演說其義。」阿難白佛：「此私休身雖為女人，則非女也。所以者何？今吾最後而目察覩，私休童女示現變化乃如是乎。愍傷女人欲以度脫，攝諸男子不見處所，以是感動化眾女人。」佛言：「阿難！其私休者，非男非女，無有此法。所以者何？觀諸法本，不得男子、亦無女人，一切諸法皆無可獲，等不差特。所以者何？如是計之，非男非女。私休童女分別此經，無所罣礙，逮得法明。是故，阿難！若有女人欲求男子，當順私休修行之法，受是經卷持諷誦讀。」爾時，五百比丘尼前白佛言：「吾等之類，從今日始，受是經本，持諷誦讀。不樂女人，穢厭此身。從今以往，不復座寐，諷誦此經，通利乃定。」時佛讚曰：「善哉！是之所說諷誦斯言，被大德鎧通達精進，不慕女像。是故，仁者！益加勤修，受此經本，持諷誦讀。」時比丘尼聞佛所說欣然大悅，即脫身衣以覆佛上，而歎頌曰：
「我今日得樂，望為男子身，正覺言無異，必獲世上尊。」於是，五百長者妻聞比丘尼被是德鎧，即從座起前白佛言：「唯天中天！吾從今始，受此經卷，持諷誦讀。願令我等獲得自在，不繫綴人、莫察他顏，離於魔使難固之患。所以者何？正使女人生于王家，則有所屬不得自在，盡其形壽給事夫婿。是故我等今日始遵精進。假使有人說此經中一句之義，不敢誹謗，至窮命盡不近夫婿，令我等讀解此經。」於時世尊讚長者妻言：「善哉，善哉！是女人等今於佛前大師子吼，此言甚佳被無極鎧。如人所志不察他顏、不負重擔十月懷軀、亦不加遭而入胞胎。所生佛國清淨佛土，無女人處，莫有瘕疵。」阿難問佛：「此諸姊等所生世界，其號云何而無瘕疵？」佛言：「世界號寶蓮華藏，當生彼土。」又問佛言：「聖號為何如來、至真、等正覺？」佛言：「佛號一切諸寶妙珍之光如來、至真、等正覺，現在說法。是長者妻學此經籍，見彼如來。」時長者妻歡喜踊躍善心生矣，即解頸著百千之寶七寶珠瓔，以散佛上，同聲說偈言：
「今日獲大望，當棄女人身，等覺言無特，口演至誠語。當除此愚形，女人殃罪體，癡騃志貪著，不解知本無。非更於胞胎，除去所受身，逮得無上義，未甞有所處。」時長者妻說是偈已，瞻仰尊顏，目未甞瞬。
阿惟越致遮經
歎法師品第十六
於是，天帝釋則取天華已散佛上，而白佛言：「唯然，世尊！吾以奉受此微妙經。」答曰：「是故拘翼！蒙此經恩，天阿須倫不興戰鬪。」於是，文殊師利欲以開化無數百千人民之眾，使立德本，前白佛言：「如來、至真、等正覺本發道意而諷誦此大法之本。」佛言：「是故，仁者！於不可計百億那術菩薩最尊光明智聖，普遍十方諸佛之土，猶日宮殿無所不照。」說是語時，此之國土六反震動，遍雨天華。
阿難白佛：「地何故動，而雨天華？」佛告阿難：「無數億天聞文殊師利之所讚詠，心懷踊躍，散此天華而興立願：『吾等亦當受此經卷，逮得道慧如文殊師利。』適說此言，眾罪悉畢，得近此經。以故欣然稽首佛足，復禮文殊師利，是故地動。」阿難問佛：「是經之德，廣大無極。其聞此經，其得不小，不可妄遇。」佛言：「如是，阿難！族姓子、族姓女前後供養無央數佛，爾乃逮聞是經法耳。若聞信樂，受持諷誦，則為天上天下聖神。」佛語阿難：「假使是經所流布處，則不虛妄，有佛比倫。若有受持諷誦學者，則壞羅網降伏弊魔、則逮法瑛而演法明，勗勉眾冥得至道場。若有從我聞是經籍，歡喜受持而諷誦學，則為佛子從法身生。欲服聖食、坐於佛樹，如吾坐時、講說經法如佛所演，當受是經，持諷誦讀。」阿難問佛：「惟願世尊說當來者，後豈有人受此經法，持諷誦讀？」佛言：「阿難！於今現在佛前信者，彼人後世乃信之耳，受持諷誦。佛觀天上、天下、人間、諸魔、梵天、沙門、梵志、諸天人民、及阿須倫，不聞是經。後世聞之而信樂者，未之有也。於今聞者，後乃信耳。譬如長者及長者子，財富無數，獨處藏寶，行到他國。於阿難意，計之云何？其人藏寶不還得耶？」答言：「得之。所以者何？知其藏處，求輒得之。」佛言：「如是。今聞是經，後世歸之，猶取藏寶，如佛於此，道眼覩之。其今現世聞是經法歡喜信者，受持諷誦；後世必獲亦如是。阿難！汝坐佛前，聽是深經。」阿惟越致遮經
譏謗品第十七
爾時，阿難白佛言：「其聞是經而不信樂、呰毀誹謗，罪何所趣？」佛告阿難：「汝且默然，用是問為？」阿難白佛：「願佛說之。若不信者，聞誹謗罪，或能自改。」佛言：「得五逆罪，又復如害三千大千世界人命，其罪云何？」阿難言：「甚多甚多。天中天！凶殃無量。」佛言：「誹謗法者，罪至於此。若復有人破壞、損毀恒邊沙等佛之塔寺，佛泥洹後火燒寺舍，罪寧多不？」答曰：「甚多甚多。天中天！是輩之人不當見聞。」佛言：「阿難！當為其人現說此罪。若復有人毀亂滅盡過去、當來、現在佛法，其罪如何？」阿難言：「其罪甚深，不可稱計。」佛言：「謗是經者，其殃如斯。」「若止餘人使不學者，罪當奈何。」佛言：「假使三千大千世界眾生修行十善，又發無上正真道意。若有一人盡挑其眼，彼罪何如？」阿難言：「其罪甚多甚多。天中天！無央數劫中常當生盲，又泥犁火燒之難竟。」佛語阿難：「我故語汝慇懃囑累。假使有人誹謗、禁止一人不得為此法，罪踰於彼。」阿難又問：「若復有人發求大道，狐疑是經亦不誹謗，罪何所趣？」佛言：「其人發意前後狐疑若干之數，常當違遠諸佛世尊；隨其疑數，又從疑數更若干劫乖闊道教。」阿難白佛：「若不信喜、禁止眾人令不學之，其人受殃身大小、如受罪多少？」佛言：「且止，阿難！用是問為？」阿難白佛：「願世尊演說。此四輩中或有爾者，及當來世邊地之土諸大國人聞是經法多有疑者，當令信解不復誹謗。」佛言：「其人身當長一萬姟，周遍勤苦毒痛，不可計之。」阿難問佛言：「其舌大小？」佛言：「其舌廣長各四萬里，駕犁耕舌五百億載，各五百億歲當吞銷銅，其火焰赫，及雨身上燒炙缹煮。所以者何？此不護舌之所致也。」於是四輩諸來眾會衣毛皆竪，淚出而懼，顛倒躄地，同時舉聲求哀悔過：「當為是善男子、善女人請救其罪，乃當毒痛若干之惱，其身長大，苦不可言。」復有餘人其淚流面前，白佛言：「不能自察今世、後世，心起狐疑。今現佛前及違十方諸佛世尊經籍之教，陰蓋所覆不自見過。今悉自歸佛前，首罪不敢覆藏，惟佛原之。譬如愚騃無知之人，乖其理政，自覩罪咎。惟佛大哀，願見原赦。」佛告四輩：「善哉，善哉。族姓子、族姓女疑於是法，觀己過罪，悔彼殃釁，猶日除冥。」爾時，阿難前白佛言：「今此眾會志懷狐疑，亦當復獲如此罪耶？」佛言：「阿難！雖懷狐疑，今復悔過，是輩之罪，猶當輕微。」阿難又問：「願佛說之。」佛言：「臨壽終時，遭地獄痛。一一毛孔，當更無數，不可計患，猶是餘息。所以者何？在於佛前捨疑悔過，加及十方無數諸佛哀施恩德。是故，阿難！善男子、善女人當自察之，得身如此，遭無量痛。聞是經卷歡喜，不當狐疑。其不欲捨佛法聖眾、去來今佛聖法之教，當信是經，持諷誦讀。」阿惟越致遮經
囑累品第十八
賢者阿難白世尊曰：「諸佛大聖悉等同一說不退輪乎？」佛言：「如是，等無有異。」阿難問佛：「假使諸佛同等講不退輪，何因大聖向者說言：『假使有人不欲違遠佛法聖眾、佛所興顯去來今佛，不當遠離此經之卷。』？」阿難又問：「佛說法何所光興？」佛言：「不退輪眾，為顯佛法，合集聚會。不退轉種，如來所演也。」阿難又曰：「諸不退轉菩薩大士應聖眾乎？」佛言：「阿難！清淨正意，發大道心。觀察此意，是輩皆應不退轉眾。」阿難白佛：「至未甞有。諸佛世尊善權方便，隨時之義顯揚大道。」爾時，天帝釋即以天華散於佛上而歎頌曰：「令一切人承善權方便演說經籍。」佛言：「拘翼！其聞是經歡喜信者，此輩之人猶當以此善權方便說法開化，多所發起，亦復如我，等無有異。」爾時，有無數諸天之眾皆以天華供養世尊，俱說斯言：「令一切人逮得此法。」阿難白佛：「惟願世尊建立大慈，令是經卷後世人蒙之。」佛告阿難：「善男子、善女人來在此會，後世必值得是經卷。假使差跌在大海中，應得是經，畢當聞之。所以者何？過去諸佛之所神變，攝是經法。」阿難白佛：「雖為過去諸佛威神，亦復現在今者如來、至真、等正覺之所建立也。」說是語時，三千大千世界六返震動。應時佛前無央數億百千之華，眾寶蓮華自然湧出，普光眾會各照十方恒沙等國。爾時，會者遍見十方恒沙等剎佛世尊前有寶蓮華億百千葉，無不達者也。
時天帝釋自變其形，作長者身，擎若干等華分布四輩，而說此言：「願持此華已，散如來、至真、等正覺，又加供養此深經義。」四輩如言，各各取華散諸佛上。眾會皆見所散之華在諸佛上化成華蓋。應時四輩各白佛言：「此何本瑞？光明巍巍乃如是乎？地大震動，又眾寶華化現在佛前，所散諸華，一切佛上變成寶蓋？」佛言：「阿難！皆是經卷之變應也。故當知，建立此經，流布一切，受者則思。」爾時，阿難復白佛言：「今者，世尊！聖旨之德建此經也。」佛言：「如是建立護，以及現在佛，亦復若此，等無差特。」阿難問佛：「今此經卷，所名云何？如何奉持？」佛言：「阿難！是經名曰『不猗果實除德迹想』，又名『持信奉法道迹往來不還無著聲聞緣覺』也，又名『開化弊魔』，又名『遵奉六度無極』。當持。所以者何？聞此經若信樂者，即當具足六度無極。」阿難又問：「云何信樂而奉持者具足六度無極？」佛語阿難：「若族姓子、族姓女信喜是經不疑，布施則度無極、不毀失戒則禁無極、在所忍辱則忍無極、亦不應懈怠離于怯弱則進無極、所為興立如不輕舉則禪無極、一切無念等于諸法則智無極。是故，阿難！說是經卷號之名曰六度無極，又名『不退轉輪方等之法』。」阿難白佛：「唯然，世尊！聞是經名則為大饒益，何況受持諷誦者乎？」佛言：「如是，難值。」阿難又問：「聞是經名能超幾劫？」佛言：「阿難！聞是經不退轉輪，歡喜信者，則當越除無數千百劫終始之患。」「假使又聞，棄除貢高，信發道意，是輩云何？」佛言：「阿難！佛皆授決，得為無上正真之道意也。」爾時，四輩眾會人人其前化有蓮華光色無量，一一華者有無央數百千諸華，各懷悅豫，則取蓮華供養世尊，同音歎曰：「願令吾等值是法世，亦效如今分別說之。」時佛即笑，便有伎樂而自然鳴，香聞十方；無數千天空中雨華、栴檀粟金、及天心華，諸天之衣散世尊上。
賢者阿難長跪叉手，前白佛言：「佛不妄笑，會當有意。」佛語阿難：「今諸四輩，天、龍、鬼神、人及非人，聞是經者，後世所生，輒值此經演說其義，如我今日等無有異。」佛說是時，賢者阿難、文殊師利菩薩、諸天世人，莫不歡喜。
佛說阿惟越致遮經卷下