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佛說須真天子經卷第一
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文殊師利所報法言稱，一名斷諸法狐疑法，一名諸佛法普入方便慧分別炤明持
〉
西晉月氏三藏竺法護譯
問四事品第一
聞如是：
一時佛遊舍衛國祇樹之園給飯孤獨精舍，與大眾俱。比丘千二百五十人，菩薩萬人，及諸欲天子、諸色天子、諸遍淨天子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。於是世尊與無央數百千之眾圍遶會聚而為說法。
爾時文殊師利童子、須真天子於會中坐。須真天子察眾坐定，便從坐起，整衣服、叉手長跪白佛言：「願欲有所問，惟佛分別解說其決？」佛言：「善哉，善哉！天子！為世一切求最上義，乃以此念問多陀竭。所疑便說，恣所欲問！」須真天子踊躍歡喜即白佛言：「世尊！何謂菩薩得不妄信而志大乘？何謂菩薩所作堅強，得不怯弱？何謂菩薩得無能及最禑之福？何謂菩薩得知無所罣礙之行？何謂菩薩去離冥塵而得智慧？何謂菩薩入眾勇辯，得無恐懼？何謂菩薩得所聞義，依而有護？何謂菩薩得依法奧，超絕於俗？何謂菩薩得恭敬順行佛、世尊教？何謂菩薩得承法教，導利一切？何謂菩薩得不可及神通之慧？何謂菩薩得魔現怪，心不傾動？何謂菩薩得深遠智而不可逮？何謂菩薩得不為俗法之所沾污？何謂菩薩得入深行，殊勝無侶？何謂菩薩得知巧方便根，為眾說法？何謂菩薩得入脫門，在生死中不與色欲會？何謂菩薩得奇特方便，降伏貢高？何謂菩薩得因緣方便，知諸所作？何謂菩薩得律方便，離諸所見？何謂菩薩得善權方便，長育一切？何謂菩薩得吉祥願，身意清淨？何謂菩薩得忍辱力，心無恚怒？何謂菩薩得波羅蜜，度於彼岸？何謂菩薩得應所乏，饒益一切？何謂菩薩得為一切世人所愛敬？何謂菩薩而得智黠，為人所譽？何謂菩薩所行功德而不可盡？何謂菩薩堅其本要，會得至佛？何謂菩薩常為豪尊，攬持諸法而得自在？何謂菩薩諸所施造輒為作師？何謂菩薩總持眾事，無所不了？」須真天子問已，默然。
佛言：「善哉，善哉！須真天子！所問甚深，多所過度於世人民，念持是事以問如來，起菩薩意濟脫生死。諦聽，諦受！佛當為汝解說其義，踰於所問，疾得是事。」於是天子受教而聽。
佛告天子：「菩薩有四事行，得不妄信而志大乘。何等為四？一者，以善權方便入於智慧而不動轉；二者，以立大哀住無蓋慈；三者，以立法義所問能報；四者，以立於道逮得神通，曉知所有。是為四事，菩薩得不妄信而志大乘。」佛爾時歌頌而言：
「堅住於權方便，已見慧智無底，普弘廣行大哀，慈護人常得脫，得義法善方便，應所報無躓礙，神通達道化之，以得是無能壞。「復次，天子！菩薩有四事行，所作堅強，得不怯弱。何等為四？一者，精進不轉；二者，身所行淨及淨他人；三者，其意純淑，得至於道；四者，不厭惓於佛法而得成就。是為四事，菩薩所作堅強，得不怯弱。」佛爾時歌頌曰：
「得堅住於精進，立中正無兩際，常清淨無垢濁，身意行口亦爾，所作為常純淑，以是故乘佛義，於請益不厭惓，常思念於佛法。此四事法之上，是則為微妙持，若有堅住法者，便當得道行徑，於內外皆已了，悉逮得道之節，在於此三處中，為法王今不久。「復次，天子！菩薩有四事法，得無能及最禑之福。何等為四事？一者，以般若波羅蜜廣教授諸菩薩；二者，未發道心者而勸一切令發道意；三者，常行三品願：一戒、二智慧、三平等，應是事者所作功德而無恚怒；四者，心念於道而無懈怠。是為四事，菩薩得無能及最禑之福。」佛爾時歌頌言：
「用智慧度無極，教導於解黠者，便以等住於道，則恒以是道心，廣勸勉於眾人，皆使令發道意。於三品而不轉，若有應於是者，便為合於道義。其一切諸所作，是功德遂當辦，稍得依近於道。「復次，天子！菩薩有四事行，得知無所罣礙之行。何等為四？一者，有所作常以慧，不為頑佷自用；二者，知一切法因緣所屬，離於吾我而無瞋怒；三者，以空法攝護一切；四者，遠離愛欲，曉了六情。是為四事，菩薩得無所罣礙之行。」佛爾時歌頌言：
「所作常以慧，不佷不自從，信用律方便，所見而不受，是法為以空，終不捨離人，行過諸所欲，內外為已淨。如是最上法，四事之所立，便得智無礙，慧度於無極。「復次，天子！菩薩有四事行，去離冥塵而得智慧。何等為四？一者，所聞不厭足；二者，應人所欲而為說法，心無所冀；三者，一切所作如幻，於諸法界慧無所壞；四者，一時發道意，超入法城。是為四事，菩薩去離冥塵而得智慧。」佛爾時歌頌言：
「常求深學，聞不厭足，審觀法義，應所欲教。已得總持，自以意說，不復從人，有所啟受。所作若夢，及野馬幻，視一切法，癡分如是。其所修設，而不壞法，一發淨意，便棄苦痛。如是法品，甚為殊傑，是經尊特，常當親近。去離冥塵，而得慧明，遊於三世，譬如日光。「復次，天子！菩薩有四事行，入諸勇辯，得不恐懼。何等為四？一者，得陀隣尼念持不忘；二者，語能報諸所問，皆斷其狐疑；三者，以大哀教授一切，使入空；四者，所作離於魔事，便得神通之智。是為四事，菩薩入眾勇辯，得不恐懼。」佛爾時歌頌言：
「已得於總持，所聞而不忘，語報堅諸問，皆斷眾狐疑，大哀廣教授，一切無所有，神通為已達，魔欲不能制。如是四事法，則為應菩薩，於是無恐畏，在眾住不懼。「復次，天子！菩薩有四事行，得所聞義，依而有護。何等為四？一者，諸所聞者皆悉持之，於所聞、無所聞，亦無力，亦無持，亦無所至；二者，諸所音聲非是正行，皆遠離之，諸法皆解脫等，若如稱義，議如響；三者，若聞他方有深經，輕身往求；四者，已入寂靜義而無有憒閙。是為四事，菩薩得所聞義，依而有護。」佛爾時歌頌言：
「雖欲多聞法，不聽采其義，無聞亦無力，因義是其要。三界諸音聲，皆非正道行，響等譬如稱，知義亦如是。於是得聞聽，觀受奉其義，無使身自行，彼說聞歡喜。其義最第一，法寂無憒義，用是深法行，稟承敬其義。「復次，天子！菩薩有四事行，得依法隩，超絕於俗。何等為四？一者，聚會眾人而為說法；二者，於大眾中為現無常事；三者，勸大祠祀者，使為覺願；四者，常欲捨諸所有，止空閑處。是為四事，菩薩得依法隩，超絕於俗。」佛爾時歌頌言：
「在於大城，常處其中，因其黠慧，而為說法。住身大會，建立眾人，淫放逸中，為現無常。會於大祠，彼我等佐，因祠勸助，用已覺故。與無有俱，常念捨離，心常願求，處在空閑。「復次，天子！菩薩有四事行，得恭敬順，行佛、世尊教。何等為四？一者，心常在道，究竟不離；二者，所聞受持，念未曾忘；三者，所許如言，有求不逆；四者，習於空無，入一切法。是為四事，得菩薩恭敬順，行佛、世尊教。」佛爾時歌頌言：
「身更諸苦痛，道意終不轉，得聞入法要，是則大導師。心口有所許，身行亦如言，習諸空無慧，入眾智黠法。奉行如法教，得離婬怒癡，不懈不中止，無恚亦無懊。十方稱名譽，歌歎其功德，若應順此教，法慧無過者。「復次，天子！菩薩有四事行，得承法教，道利一切。何等為四？一者，受空身住，能為眾會廣說大法；二者，已自調心，去離婬欲而得泥曰，復令會者調心止欲，說泥洹法；三者，自身所作滿足至道，復令一切立摩訶衍；四者，自身求法，已暢眾妙，復教於人，令求索法。是為四事，菩薩得承法教，導利一切。」佛爾時歌頌曰：
「教授於人，令受空要，調心止欲，得住泥曰。有德至尊，及大神足，以法布施，示人覺乘。所為已具，至於道心，於眾立人，使至大乘。常求於法，便合義力，為眾說法，亦不增減。「復次，天子！菩薩有四事行，得不可及神通之慧。何等為四？一者，日日修梵四淨之行；二者，常止宿於空閑之處；三者，深入於法忍；四者，身心而等慧。是為四事，菩薩得不可及神通之慧。」佛爾時歌頌言：
「日修梵行，以自興立，常樂空閑，處於清淨。已入深法，便至於道，身心平等，自致得慧。已合如是，於行如等，於五神通，為已得達。飛到十方，住諸佛前，多所育養，於一切人。「復次，天子！菩薩有四事行，得魔現怪，心不傾動。何等為四？一者，住四禪者，皆令入空；二者，常以大哀不捨一切；三者，供施三寶精進不絕，常不厭足；四者，以漚和拘舍羅故，六波羅蜜而得堅住。是為四事，菩薩得魔現怪，心不傾動。」佛爾時歌頌言：
「空無思想住，建立道四禪，常以無極哀，令眾安入義。其於法寶貫，不截亦不斷，應諸度無極，則是權所引。意尊無能壞，堅住而不動，一切諸四魔，皆悉為之伏。遍見諸庶人，在魔羅網中，示於泥洹道，皆令發是乘。「復次，天子！菩薩有四事行，得深遠智而不可逮。何等為四？一者，常思惟入深法；二者，非義之事常悉捨離；三者，常憂念一切，便得合法議；四者，能調剛強，開解愚冥，得佛無礙智。是為四事，菩薩得深遠智而不可逮。」佛爾時歌頌言：
「意常思惟，入於空法，放捨非義，常合正義。已入是念，憂勞一切，得深遠智，則意之最。得調剛強，開伏曚冥，令發起意，立摩訶衍。神通之智，皆為已辦，得智深遠，不可逮覺。「復次，天子！菩薩有四事行，得不為俗法之所沾污。何等為四？一者，若得利、若樂、若有名、若歎譽，不以喜悅；二者，若無利、若苦、若無名、若謗毀，亦不以憂；三者，依受五陰，護養一切；四者，若得受陰者，示現空聚處。是為四事，菩薩得不為俗法之所沾污。」佛爾時歌頌言：
「若有利及名譽，便已得一切樂，有如是稱歎者，心亦不以為喜。若無利無名苦，有智者不以憂，如蓮華無沾污，於世行亦如是。若受陰用是義，以將護養一切，已能滅盡諸陰，計念之若如幻。於世行隨其法，不為俗所沾污，令一切得樂義，以戒德為塗香。「復次，天子！菩薩有四事行，得入深行，殊勝無侶。何等為四？一者，是身亦無人；二者，是人亦非人，三者，諸法皆靜寞；四者，慧無所著。是為四事，菩薩得入深行，殊勝無侶。」佛爾時歌頌言：
「是身亦非身，是人亦非人，法靜亦如是，慧亦無欲著。「復次，天子！菩薩有四事行，得知巧便根，為眾說法。何等為四？一者，便得神通；二者，其慧無所罣礙；三者，得辯才之智；四者，本願已淨。是為四事，菩薩得知巧便根，為眾說法。」佛爾時歌頌言：
「神通已為達，其慧無罣礙，辯智常如此，本願畢清淨。已知見人根，如應為說法，聽者輒聞受，不疑怪泥洹。「復次，天子！菩薩有四事行，得入脫門，在生死中不與色欲會。何等為四？一者，得住於空聚，若見繫囚便度脫之；二者，得立無想，諸著行者皆度脫之；三者，逮得無願，安和定隱，將育一切；四者，得漚和拘舍羅，以智慧示現諸法。是為四事，菩薩得入脫門，在生死中不與色欲會。」佛爾時歌頌言：
「已得空於聚，繫囚即解脫，已立於無想，度諸想著行。已得於無願，安詳和定隱，隨眾所生處，將育於一切。權慧開化人，則住度脫門，具足以時入，不止無色界。「復次，天子！菩薩有四事行，得奇特方便，降伏貢高。何等為四？一者，普視悉見知諸法界；二者，了生死本，以法度脫之；三者，悉知身欲本；四者，習於泥洹，不疑諸法。是為四事，菩薩得奇特方便，降伏貢高。」佛爾時歌頌言：
「普察悉見知，一切諸法界，終無偏恨心，所視悉平等。至於身之本，處欲而自在，已知殊特便，以權應而說。一切無所習，諸法皆滅度，不生無所趣，所有為都盡。不慢不自大，降伏諸貢高，一切以巧智，皆使入泥洹。「復次，天子！菩薩有四事行，得因緣方便，知諸所作。何等為四？一者，布施得豪富，因此便致是；二者，持戒得生天，因此便致是；三者，博學成大智，因此便致是；四者，止觀離生死，因此便致是。是為四事，菩薩得因緣方便，知諸所作。」佛爾時歌頌言：
「布施得豪富，緣是則果報，持戒生天上，緣是則果報，博聞慧無欲，緣是則果報，道觀無識著，緣是則果報。「復次，天子！菩薩有四事行，得律方便，離諸所見。何等為四？一者，在有常中心得無著；二者，在無常中意不有異；三者，見諸起者及生死本，乃從十二因緣合會生，其已見知，不作是事；四者，視諸起滅及生死滅，乃從十二因緣離散滅，其已見知，處於三界不作滅事。是為四事，菩薩得律方便，離諸所見。」佛爾時歌頌言：
「見計有常者，為示無常事，在於無常中，為現中正法。若為一切人，廣說因緣意，其聞十二事，心普得清淨。一切諸十方，世尊所可說，癡為生死本，上下從是起。諸可所起者，亦終不復滅，因緣皆已盡，不與十二會。「復次，天子！菩薩有四事行，得善權方便，長育一切。何等為四？一者，一切人是我所，皆為示現其道；二者，所作功德而不厭足；三者，住於生死，無求泥洹無；四者，隨諸所樂而入度脫之，以權行，不為愛欲所污。是為四事，菩薩得善權方便，長育一切。」佛爾時歌頌言：
「堅於一切人，使住於道覺，諸所作功德，不念欲中止。在於生死中，而為求滅度，如其所好樂，因是而濟脫。心意常當念，親近於是法，善權方便故，都以曉了知。恒志在養護，無數諸人民，攬持一切智，皆使疾逮得。「復次，天子！菩薩有四事行，得吉祥願，身意清淨。何等為四？一者，無慳貪；二者，施不擇時與；三者，堅於戒；四者，身意所作常願於道。是為四事，菩薩得吉祥願，身意清淨。」佛爾時歌頌言：
「心質樸不慳，持戒淨無瑕，堅住而不動，譬如須彌山。身意之所作，常願於覺乘，今得吉祥應，如是得不久。「復次，天子！菩薩有四事行，得忍辱力，心無恚怒。何等為四？一者，待遇一切人如父母愛其子，亦如自身無異；二者，若得苦痛、撾捶、割剝，計無有身而不愁憂；三者，已得解空，離諸所見；四者，身所行惡常自責悔，他人所作見而不證。是為四事，菩薩得忍辱力，心無恚怒。」佛爾時歌頌言：
「視一切如身，若父母愛子，常持大慈意，照育諸人民。若有起恨心，則覺隨而滅，已解了於空，能為第一忍。若身有短惡，常深自責悔，及見他瑕穢，終不證其闕。一切諸人民，吾當盡度脫，在於夜夢中，未曾起恚心。「復次，天子！菩薩有四事行，得波羅蜜，度於彼岸。何等為四？一者，所作福無央數；二者，所作慧無有限；三者，以一波羅蜜滿諸度無極；四者，發意作功德不求餘，但願一切智。是為四事，菩薩得波羅蜜，度於彼岸。」佛爾時歌頌言：
所作福無厭足，如眾流歸於海，修智慧無限量，已得住於佛乘。
則持一度無極，滿足諸波羅蜜，凡發意所作為，常願求於正道。
已得度於彼岸，諸度無極亦爾，則便入泥洹城，如是得不為難。
「復次，天子！菩薩有四事行，得應所乏，饒益一切。何等為四？一者，有無盡寶藏；二者，有無窮法教；三者，神通為已達；四者，心平等，譬如地。是為四事，菩薩得應所乏，饒益一切。」佛爾時歌頌言：
「其福藏無有盡，法教化亦無窮，神通智達無礙，心平等其若地。如是法難稱量，已於道而得住，如是者多饒益，便疾得至於佛。「復次，天子！菩薩有四事行，得為一切世人所敬。何等為四？一者，行四梵行；二者，行四恩救攝一切；三者，有四諦慧；四者，得四無所罣礙：一義、二法、三次第均、四報答。是為四事，菩薩得為一切世人所敬。」佛爾時歌頌言：
「如梵住行四淨，常樂施於四恩，已得有四諦慧，用供養一切人。因是恩已得度，應教授而說法，以恩行合會人，用是故見敬愛。「復次，天子！菩薩有四事行，而得智黠，為人所譽。何等為四？一者，多聞具足，不犯於戒，得無所疑；二者，已得樂止，安而無害；三者，已得寂寞，諸根便定；四者，自身已得安隱而無所貪，所作不自侵，悉逮見知。是為四事，菩薩而得智黠，為人所譽。」佛爾時歌頌言：
「聞已具便受持，以自戒度彼岸，如是者無所疑，得樂止安隱處。已止宿在空閑，則諸根用寂定，身已安無所貪，悉逮見諸自侵。「復次，天子！菩薩有四事行，所作功德而不可盡。何等為四？一者，已信得豐饒；二者，已精進得豐饒；三者，以大哀得豐饒；四者，所作功德但願大乘。是為四事，菩薩所作功德而不可盡。」佛爾時歌頌言：
「已信得堅住，無能動搖者，常修精進行，從是得大力。無盡之大慈，及與無極哀，常為一切人，行於廣大道。以如是之故，得無盡功德，稍稍復增益，遂至不可量。如月盛滿時，淨好無瑕穢，常在眾星中，其明無能蔽。「復次，天子！菩薩有四事行，堅其本要，會得至佛。何等為四？一者，如口所言，身、意不異；二者，已受持要；三者，心已安隱，得住於道；四者，意得堅強，若如金剛。是為四事，菩薩堅其本要，會得至佛。」佛爾時歌頌言：
「口之所言，所作亦爾，若已敬愛，奉持正要。為已安住，於此道意，其身堅強，譬若金剛。如是則為，四事法行，智黠之人，常修是事。意不猶預，為已得定，已堅其要，會得至佛。「復次，天子！菩薩有四事行，常為豪尊攬持諸法而得自在。何等為四？一者，得於智力而無欲力；二者，得黠慧力，離諸癡冥；三者，心得自在，不隨魔教；四者，為得總持，隨人所樂而為說法。是為四事，菩薩常為豪尊攬持諸法而得自在。」佛爾時歌頌言：
「已智力得勇慧，為不隨愛欲力，黠慧力消癡冥，已度脫諸所見。心已尊魔皆伏，得總持應問答，教授眾不自侵，已是故疾得尊。「復次，天子！菩薩有四事行，諸所施造輒為作師。何等為四？一者，不瞋恚；二者，常恭敬於人；三者，不婬泆；四者，意純淑。是為四事，菩薩諸所施造輒為作師。」佛爾時歌頌言：
「心念無婬恚，常住於恭敬，純淑得至道，為師敷要慧。造匠眾方便，於世世之上，世人咸歸仰，一切頭面禮。「復次，天子！菩薩有四事行，總持眾事，無所不了。何等為四？一者，已通於智，於智中遊無所不過；二者，所說十方諸佛皆聞其音佛尋報讚；三者，皆已離諸無功德法；四者，皆已得諸功德正法，即便逮得世雄印。是為四事，菩薩總持眾事無所不了。」佛爾時歌頌言：
「神通為已達，飛行淨眾塵，其智甚廣大，普等如虛空。一切諸如來，皆見聞其音，報答悉滿足，其音無缺減。諸非功德業，為已悉遠離，愛慶得吉祥，立諸功德本。已住如此者，為能光是法，於是功德中，皆無自侵者。」佛說此四事章句言時，萬二千人發無上正真道意，五千菩薩得無所從生法忍。爾時三千大千剎土六反震動，其大光明無所不照。
佛說須真天子經卷第一
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此經第十九幅末二行，人發無上正真道意之下，五千菩薩之上，丹本有為轉法輪甘教慈教，乃至於泥越行永不泥越等，凡三十八行；宋本可五十行經，詳其文相，首尾疣贅，皆不穩當，撿之即是下文宋本第三卷、丹本下卷，分別品第八之末文耳。丹本重安於此，錯矣，故不添之。請詳其致。
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佛說須真天子經卷第二
西晉月氏三藏竺法護譯
答法議品第二
須真天子則語文殊師利童子言：「如來為我發遣三十二事章句法品，惟願重為廣說令解。云何菩薩於此大乘意不忘信？」文殊師利答言：「心自審信不隨他教故。」天子復問：「云何菩薩所作堅強？」答言：「降棄諸欲故。」天子復問：「云何菩薩得最禑之福？」答言：「了知法界而不動故。」天子復問：「云何菩薩得無礙行？」答言：「不為諸入之所惑故。」天子復問：「云何菩薩去離冥塵？」答曰：「知諸法界本皆淨故。」天子復問：「云何菩薩入眾勇辯離諸恐畏？」答言：「選求諸法，不可得貌故。」天子復問：「云何菩薩得所聞義，依而有護？」答言：「知諸法默然故。」天子復問：「云何菩薩得依法議？」答言：「已知住法界故。」天子復問：「云何菩薩而得順教？」答言：「不隨諸音故。」天子復問：「云何菩薩得隨法教？」文殊答言：「得諸解脫故。」天子復問：「云何菩薩得無過者？」答言：「於諸法心不動故。」天子復問：「云何菩薩降伏魔眾？」答言：「以空覺於愛欲而求道故。」天子復問：「云何菩薩智不可逮？」文殊答曰：「得諸佛法悉受持故。」天子復問：「云何菩薩不為世法所污？」答曰：「隨世俗行無能污故。」天子復問：「云何菩薩得諸深行？」答言：「於空法不恐懼故。」天子復問：「云何菩薩知巧便根？」答曰：「於六情悉見諸情之本故。」天子復問：「云何菩薩得至脫門？」答言：「於一切門為說脫教故。」天子復問：「云何菩薩得奇特方便？」答言：「於生死索泥洹求而見之，於泥洹見生死徑故。」天子復問：「云何菩薩所作得因緣方便？」答曰：「住於無數，悉見一切諸法故。」天子復問：「云何菩薩得律方便？」答言：「視一切法無所屬故。」天子復問：「云何菩薩得善權方便？」答言：「隨世所作，不離不著故。」天子復問：「云何菩薩得吉祥願？」答言：「已逮道智故。」天子復問：「云何菩薩得忍辱力？」答言：「從本已來至於泥洹，悉知諸法故。」天子復問：「云何菩薩得度彼岸？」答言：「悉知一切異法故。」天子復問：「云何菩薩得饒益一切？」答言：「悉知無盡法界故。」天子復問：「云何菩薩為眾所愛？」答言：「視諸佛剎無有色故。」天子復問：「云何菩薩得眾稱譽？」答言：「不於諸法言是我所、非我所故。」天子復問：「云何菩薩德不可盡？」答曰：「等知諸法如虛空故。」天子復問：「云何菩薩得堅其本要？」答言：「於法界無所破壞故。」天子復問：「云何菩薩得為豪尊？」答言：「無心悉知一切心故。」天子復問：「云何菩薩而得為師？」答言：「於無念法無所捨故。」天子復問：「云何菩薩得曉知眾事？」答言：「知一切法，無依無怙、無來往故。是故，天子！菩薩得曉了眾事。」爾時文殊師利說是事時，八萬菩薩得無所從生法忍。於是世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！如所解說，分別法義，何快如此！」須真天子經法純淑品第三
於是須真天子復問文殊師利言：「仁者！我所問法為純淑不？」答言：「世之所有，欲而無厭，心悉捨離，審於法奧，則為法之純淑。如吾所報卿屬所問，豈復純淑法耶？法乎，天子！無純無淑。所以者何？無像貌故。法乎，天子！不可得見。所以者何？目之所視不極於微，用有著故。法乎，天子！亦無作者。所以者何？用無起故。法乎，天子！無有道徑。所以者何？無吾無我故。法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如虛空故。法乎，天子！不可得等。所以者何？用無侶故。法乎，天子！常住，無來無去，無語無言，無毀無譽，離於毀譽；無綺無飾，無醜無陋故。法乎，天子！無穿無漏、無補無納。所以者何？過於魔行故。法乎，天子！無長無養。所以者何？離於起滅故。法乎，天子！無處無住。所以者何？樂於法界故。法乎，天子！無所畏。所以者何？用不惑故。法乎，天子！無所愛。所以者何？離於貢高故。法乎，天子！不貢高。所以者何？習寂然故。法乎，天子！習寂然。所以者何？離諸念故。法乎，天子！無所念。所以者何？降諸異道故。法乎，天子！無有巢窟。所以者何？離婬怒癡故。法乎，天子！空。所以者何？從本以來淨故。法乎，天子！無想。所以者何？無聲名故。法乎，天子！無願。所以者何？不造立識故。法乎，天子！無造立。所以者何？無疆界故。法乎，天子！無所猗。所以者何？用無雙故。法乎，天子！無動搖。所以者何？用堅住故。法乎，天子！無我。所以者何？用不滅故。法乎，天子！無人。所以者何？從本已來無所生故。法乎，天子！無常。所以者何？無所起故。法乎，天子！無所起。所以者何？習無所生故。法乎，天子！無所生。所以者何？無苦器想故。法乎，天子！無有想。所以者何？離諸相故。如是，天子！此則為法之純淑義也。」天子復問：「文殊師利！法無所有亦無所要，云何仁者說純淑法議乎？」答言：「善哉，善哉！如卿所語，誠無有異。無所有者，此則純淑法議。所以者何？無身口意所作，是則法之純淑也。所以然者？天子！法無巢窟故。有巢窟者，身與意而異，則為非時之心施。」天子復問：「云何得知非時之心？」答言：「天子！有身為六衰相所繫而計有常，則知非時之心。知法求名著音聲響而隨邪徑，則知非時之心。知法及僧受道果證，則知非時之心。知愛欲本邪相施與，則知非時之心。知戒而離寂靜，則知非時之心。畢三惡道得出為人，志在天福，則知非時之心。其意不調而欲布施，則知非時之心。意無寂滅，則知非時之心。意有猗怙而欲忍辱，則知非時之心。不淨其意而欲精進，則知非時之心。多念喜忘禪思不定，則知非時之心。自大貢高忽於智慧，則知非時之心。住於我所而欲行慈，則知非時之心。志於猶豫而欲行哀，則知非時之心。行墮四證而欲行喜，則知非時之心。住於有身而欲行護，則知非時之心。無身痛痒意而欲念法不應止，則知非時之心。知諸起滅不應斷，則知非時之心。身意相猗不應神足，則知非時之心。以六情猗於五根，則知非時之心。以所見力依於五力，則知非時之心。知七法無覺意，則知非時之心。念愛欲貪不應八直，則知非時之心。於苦智而有疑，則知非時之心。於習而有疑，則知非時之心。於滅盡而有疑，則知非時之心。齎俗所有欲入於道，則知非時之心。如是，天子！受持淨心用專著故，則知非時之心。」天子復問：「云何得知是時之心？」答言：「天子！心等如虛空，則知是時之心。」復問：「云何心如虛空？」答言：「如虛空無心，心亦如是。如是心，心等如虛空。」復問：「誰當信心等如虛空？」答言：「天子！計有吾我人者則不信。」天子復問：「計吾我人者何所是？」答言：「心等如虛空，而欲增益過出其上。」復問：「云何增益過出其上？」答言：「計有常者便欲出其上，計無常者亦欲出其上；苦者亦欲出其上，樂者亦欲出其上；憂者亦欲出其上，無憂者亦欲出其上；計有身者亦欲出其上，計無身者亦欲出其上；空、無想、無願亦欲出其上；幻、夢、水中月、影、響一切諸法，其譬如是。如是等而復欲出其上。如法有所處便可增益，婬怒癡更相猗，復欲出其上。形此生死不可讚歎泥洹之事，復欲出其上。如是，天子！是為計吾我人者。」復問：「云何得無瞋恚而不佷？」答言：「從生死出，住於泥洹。還世間，滅諸愛欲而淨行。於滅不永滅，於起無所起，諸形音聲不以畏懼。如是滅為習者有所脫，脫習者為已度如是事。一切法不能舉其功、不能勝其德，是為無恚而不恨。」說是法時。三萬二千天子得法眼淨，五千比丘心得解脫，萬二千菩薩得忍辱力。
須真天子經聲聞品第四
於是須真天子謂諸大弟子：「仁者所狐疑，可問文殊師利。」長老摩訶迦葉前問文殊師利言：「菩薩云何行八惟務禪？」答言：「菩薩於八惟務禪，本無、無所造立禪，無恚禪等禪，是菩薩禪。」復問：「云何作是說？」答言：「惟迦葉！身本無，無造立於三界者，便起愛欲。已了離欲，是故知身本無，於三界無所造，於欲無所想，已知空而立禪。如是，迦葉！而作此說：八惟務禪，本無、無造立禪，無恚禪等禪，則菩薩禪。」於是迦葉默而無言。
賢者舍利弗復問：「云何菩薩得無礙慧？」答言：「菩薩於諸礙而無恚恨，於諸罣礙而無制著，一切愛欲而皆見知而不捨離。所以者何？養護一切故，是故菩薩得無礙慧。」賢者摩訶目犍連復問：「云何菩薩而得神足？」答言：「惟目犍連！菩薩於無為而無所受，度脫一切而降盡之，不於有為有所受。所以者何？將護一切故，是故菩薩得大神足。」長老須菩提復問：「云何菩薩得知他法行？」答言：「惟須菩提！菩薩於一切他異法悉了知之，心於道事而不厭，常樂三昧而無足，諸所作為而示現，是故菩薩得知他法行。」賢者分耨文陀尼子復問：「云何菩薩博採眾義說明慧法？」答言：「惟分耨！菩薩悉示一切諸根，隨所樂喜而說其德，無常、苦、空、非身之義，各令得其所。無數生死百千劫，持是法義而遍教授，無有滅盡。其智如是，是故菩薩博採眾義說明慧法。」賢者離越復問：「云何菩薩如常樂禪。」答言：「惟離越！菩薩習三摩越悉知諸法，於諸亂意者而起大哀，令發無央數行，不禪無所樂，是故菩薩得禪。」賢者憂波離復問：「云何菩薩得持法藏？」答言：「唯憂波離！菩薩悉知諸法奧藏，從本已來泥曰，離愛欲者，已應法藏教授一切，為示愛欲令覺知之。於愛欲中令起道意，是故菩薩得法隩藏。」賢者阿那律復問：「云何菩薩得天眼徹視？」答言：「唯阿那律！菩薩於十方諸色悉照見已，有色習者而為示現於一切法，悉示現無所著，令尋跡而得出，是為菩薩天眼徹視。」賢者薄鳩盧復問：「云何菩薩得諸根寂定？」答言：「菩薩於一切界視如佛界，於佛界視諸界無所有，是故菩薩得諸根寂定。」賢者鴦掘魔復問：「云何菩薩得利諸根？」答言：「菩薩視諸逆惡等之如道，是故菩薩得利諸根。」賢者摩訶迦旃延復問：「云何菩薩得分別知眾經方便？」答言：「菩薩得四等無盡。何等為四？一者、義，二者、法，三者、次第，四者、報答。是為四。以一絕句，於百千劫廣為一切分別演教，而是教不近有為、不有所染，已淨無所却。而是教於諸法界不動轉，於一切受而為作受。是故菩薩得分別知眾經方便。」賢者摩訶拘絺復問：「云何菩薩得義、法、次第、報答四事？」答言：「菩薩於寂然法得此，已義等教授；以住於法，以法等教授；於所為常歡喜而無恨，以等次第教授；而響不可護持，以報答教授。是故菩薩得義、法、次第、報答。」賢者羅雲復問：「云何菩薩得淨其戒？」答言：「惟羅雲！菩薩以淨戒三昧，捨戒犯戒將養一切，是故菩薩而得淨戒。」賢者阿難復問：「云何菩薩而得博聞？」答言：「菩薩一切諸佛所說樂欲聽聞，已聞則受其義，聞已皆持，所聞便以教授，是為菩薩而得博聞。」於是諸大弟子歡喜默然。
爾時須真天子謂諸大弟子言：「屬文殊師利所說法，仁寧有是事乎？」諸大弟子言：「吾等尚不能了知一法，何況爾所法耶？」天子言：「仁者！若干種身，各各異類，其道義一也。」大弟子答言：「譬如牛跡中水，諸餘弟子所知如是。若車轂隱地其處受水，吾等之類其譬如是。譬如大海其水廣長，無有邊幅深難得底，於聲聞、辟支佛中，菩薩為尊。」天子讚言：「善哉，善哉！所說至誠而不貢高。」文殊師利言：「如是，天子！弟子所言而不貢高，稱譽菩薩，審諦實爾。」天子問文殊師利：「仁者！云何作是說？」答言：「如是，天子！聲聞、辟支佛為猗貢高？為離貢高？菩薩貢高，出彼輩上，合聚佛法，則是菩薩為行勇悍。」天子復問：「菩薩貢高，欲令他人稱譽耶？」答言：「欲將導一切故。如是，天子！」天子復問：「云何如是？」答言：「天子！是故菩薩方便稱譽佛乘、毀弟子乘。於大眾中，自現身所行及法事。所以者何？欲令一切皆發道意，不欲使人起小道意。所以者何？焦燒佛種故。教一切人皆令遠離。所以者何？不欲令人貪樂故也。如是，天子！欲令菩薩發大乘、滅弟子乘故。」天子復問：「得無過耶？」答言：「天子！稱譽摩尼、琉璃、水精甚淨，無所沾污。寧復過乎？」天子報言：「所說無過。」答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘！毀弟子乘，不增不減也。天子！譬如長者子稱譽轉輪聖王功德，毀呰國中諸貧乞者，豈有不可？」天子言：「無不可也。文殊師利！自如所說耶？」答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘而毀呰弟子乘者，而無所損。」佛爾時讚歎文殊師利言：「善哉，善哉！如是所說為甚快也。何以故？文殊師利！稱譽大乘、毀弟子乘，弟子則毀一切乘矣。所以然者？其大乘者，皆生一切乘故。」佛說須真天子經卷第二
佛說須真天子經卷第三
西晉月氏三藏竺法護譯
無畏品第五
須真天子復問文殊師利：「菩薩何從造發道意？」文殊師利答言：「天子！菩薩從一切欲而起道意。」天子復問：「文殊師利！云何正作此語？」文殊師利答言：「天子！菩薩於愛欲中與欲從事，爾乃成道；不隨愛欲，則菩薩何緣得起一切道意？」天子復問：「文殊師利！心從何所建立於道？」文殊師利答言：「天子！於諸佛法中建立道意。何以故？天子！道意本從諸佛法生。」天子復問：「文殊師利！一切佛法在何所起？」文殊師利答言：「天子！一切佛法本無，無所起。何以故？天子！如虛空本無，從虛空本起一切佛法。」天子復問：「文殊師利！一切佛法為幾何乎？可數知不？」文殊師利答言：「天子！如諸法等，佛法亦爾。所以者何？如一切法，如來從是最正覺故。是故，天子！如諸法等，佛法之數等亦如是。」天子復問：「云何？文殊師利！婬怒癡寧復是佛法耶？」文殊師利答言：「爾。天子！婬怒癡是為佛法。何以故？愛欲無覺，以道之教教授故也。」天子復問：「文殊師利！將無一切皆當得佛耶？」文殊師利答言：「天子！一切皆當得佛，審當作佛。卿莫疑也。所以者何？天子！一切當得如來正覺故。」天子復問：「文殊師利！云何皆得佛乎？」文殊師利答言：「天子！為入寂然、為入空故。」天子復問：「文殊師利！寂之與空云何得覺？」文殊師利答言：「天子！若不得空，何從得覺乎？用空無侶、無強無弱故。」天子復問：「文殊師利！如來曉空便得道乎？」文殊師利答言：「爾。天子！如所語！空則是道。佛說解空則為入道。」天子復問：「文殊師利！如空之行，當云何行？」文殊師利答言：「天子！無色欲行是則空行。於欲界行，不為情行亦不香行，亦不色行亦不無色行，亦不身行亦不心行。何以故？不行是行是亦空故。」天子復問：「文殊師利！如來為不行是本空行耶？」文殊師利答言：「天子！如來之空亦如是空，彼無所有，於我亦爾。如無所行則如來行。」天子復問：「文殊師利！如無所有，當何等行？」文殊師利答言：「天子！如無所有，當行無所有，不他餘行，至於他餘亦無所有，如是行是亦無所有。」天子復問：「文殊師利！假無所有，持何等來？」文殊師利答言：「天子！至於婬欲而離於欲，則名曰無所有。於婬欲中習無所有，貪怒癡欲無欲不欲，是故名曰無所有也。於欲不習，名曰無所有。以吾我身而住空行，名曰無所有，習是無所有亦無所有。」天子復問：「文殊師利！何所習而無所有？」文殊師利答言：「天子！習寂然則無所有，是空是閑、是不生、無所起，寂然則無所有習。」天子復問：「文殊師利！何所施作而名為習？」文殊師利答言：「天子！無所壞敗，是名曰習。明諸所有而無沾污，是名曰習。不可限度等如虛空，是名曰習。離於貢高常照明一切，是名曰習。亦不多亦不少，是名曰習。」天子復問：「文殊師利！何所是不曉習者？」文殊師利答言：「天子！不知法習者，是名不曉習。」天子復問：「文殊師利！何所名曰曉於習者？」文殊師利答言：「天子！知法習者是則曉習。」天子復問：「文殊師利！意不妄信，何所是其相？」文殊師利答言：「天子！諸無罣礙行是其相。」天子復問：「文殊師利！意不妄信菩薩，云何報畢信施之恩？」文殊師利答言：「天子！意不妄信者，是名曰眼見了一切諸法，不隨他人教有所信從也。意不妄信者，不復報信施之恩。何以故？從本已來悉清淨故。」天子復問：「文殊師利！云何下鬚髮菩薩不肯入眾、不隨其教，是名何等？當何所應？」文殊師利答言：「天子！除鬚髮菩薩不肯入眾、不隨他故，是名曰世之最厚也。何以故？天子！所作無為名曰眾僧。菩薩不住無為、不止無為，是故名曰世之最厚者。」天子復問：「文殊師利！設使菩薩正住於無為，有何等咎？」文殊師利答言：「天子！設使菩薩住於無為，無益一切，便墮弟子習為滅度，是其咎也。」天子復問：「文殊師利！無為則八道地，有為則凡人地。菩薩為住凡人地故，為世之最厚耶？」文殊師利答言：「天子！不也。所以者何？菩薩亦不住於無為地，亦不住於有為地，是故名曰世之最厚。何以故？菩薩興發行者，會止於有為，不住無為、不造無為，是故為世作厚。住於有為，悉知可否處；住於無為，知諸慧處。已知有為可否便住其中，已知無為慧不止其中。天子！譬如勇悍健男子，張弓建箭仰射虛空，箭不住空亦不下墮。」文殊師利語天子言：「是為難不？」天子報言：「甚難，甚難。」文殊師利言：「菩薩所作又難於此。所以者何？於有為中而不捨離，便得無為，故住於無為，於有為中養護一切。」天子復問：「文殊師利！菩薩之畏，從有為致耶？從無為致乎？」文殊師利答言：「天子！菩薩畏懼從兩因緣致，亦從有為，亦從無為。所以者何？從有為中畏於愛欲，在無為中畏於無欲。」天子復問：「文殊師利！尚無愛欲，云何復畏？」文殊師利答言：「天子！於三界不近，是則為畏。不近三界，為墮弟子地。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得無所畏？」文殊師利答言：「天子！菩薩於有為中常行智慧之慧，以善權慧不墮無為，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以一切故不捨有為，以佛法故不墮無為，是為菩薩從得無畏。復次，天子！菩薩所有福施因緣近於有為！所有佛慧因緣不墮無為！是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩住於有為為已立禪，住於權慧為從禪還，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以道意住便起功德，以大哀住廣護一切，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩於空閑住覺知魔事，已善權住降伏魔行，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以大慈住普而說法，以大哀住為行雜施，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩住於生死殖泥洹本，住於泥洹殖生死本，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩於不生中而為已生，於有為中為已出生，現所見法，不於五陰及與六衰有所稱譽，悉見知離而無所生，寂然已寂。不然不熾，於然熾中而無所生，悉持愛欲，不為愛欲之所沾污。學者不學者皆為已伏，不以弟子解脫而為奇異，入於人身不捨法身，於魔界而現行，於法界無所放，以慧入於無為，以權從無為而還，多所分現，諸可不可皆而忍之。佛所示現常思樂見，法所示現而無狐疑，是為天子菩薩得無所畏。」須真天子經住道品第六
爾時須真天子復問文殊師利：「菩薩云何得住於道？」文殊師利答言：「天子！菩薩說滅貪法，不於滅貪而求其證；說滅婬怒癡諸愛欲法，不於其中而求其證。是故，天子！菩薩得住於道。復次，天子。菩薩說空不以空為證，說無相不以無相為證，說無願不以無願為證，說不會不以不會為證，說無生不以無生為證，說無所起不以無所起為證，說無分際不以無分際為證，說離貪不以離貪為證，說離所作不以離所作為證，說滅事不以滅事為證，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩無所施為具檀波羅蜜，不持戒為具尸波羅蜜，有瞋恚為具羼波羅蜜，以懈怠為具惟逮波羅蜜，憙亂忘為具禪波羅蜜，志愚癡為具般若波羅蜜。是故，天子！菩薩得住於道。」天子復問：「文殊師利！何因作是說？」文殊師利答言：「天子！有四事無所施。何等為四？一者，不捨一切；二者，不捨法；三者，不捨道意；四者，不捨諸功德。是為四法不捨，為具檀波羅蜜。天子！所以持戒，用心未調故；心已調，便捨戒。已捨誡出於冥，已出冥為已明，已捨明為得等，已捨等便得慧，已捨慧便得解脫示現慧。天子當知，如是是以捨戒為具尸波羅蜜。天子！設是菩薩形呰弟子乘、讚歎大乘，已讚大乘為至大乘，便具羼波羅蜜。天子！設是菩薩不為身口意所詭，則為無懈怠所作，如是法為具惟逮波羅蜜。天子！設是菩薩若於夢中心不念著兩際。所以者何？不樂弟子乘、辟支佛乘故。已不樂弟子、辟支佛乘，為至大乘。已至大乘，為具禪波羅蜜。天子！一切法皆癡，譬如草木牆壁瓦石，愚癡如是。見用久習羸劣癡義，是故一切癡法之本，以智慧慧備於道故，便具般若波羅蜜。天子！所作已應，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩不捨生死跡，不求泥洹跡，於跡無斷、於跡無作，亦無所住。其入邪者為立正道，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩索一切人、求一切法，亦不得一切人，亦不得一切法。所以者何？不捨菩薩道故。所說至誠而皆有效，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩知弟子道無所悕望，知辟支佛道亦無所悕望，知菩薩道，具足其根滿諸功德，然後乃隨，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩如生死所作會皆為之，所作果實不受也，合會之態不能沾污，一切功德悉作道願，不見有不退轉之道。所以者何？悉具足故。是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩於道而求於道，而不滅度，是為菩薩得住於道。」天子復問：「文殊師利！云何於道而復求道？」文殊師利答言：「天子！以生死故名曰道。菩薩求道，欲脫一切故。一切無所有，亦無所求，亦無所度。」天子復問：「文殊師利！一切世間所入道，是菩薩行耶？」文殊師利答言：「如是，天子！審如所說，一切世間所入則菩薩行也。何以故？如是，天子！行於世間，不為俗法之所沾污也。隨愛欲現無欲，不墮無欲；於生死而示現知一切法不生不起；為無榮冀，於無榮冀而不求證；持於五陰六衰，離於五陰六衰非我所；見知持五陰六衰者，一切而為說法。五陰六衰空無所有，亦不可見。已知無所有，便逮禪惟務。三昧三摩越合以為一，便得意止，心便堅住。已得堅住，便能遍入一切人心。其心不止，為樂於魔眾。菩薩不為魔事之所污，不捨於佛界，於魔界隨所作為，於法界處而不動還，於人界處施護眾生，是為菩薩精進隨一切世俗之行。」菩薩行品第七
爾時須真天子復問文殊師利：「何謂菩薩為精進行？願為說之，吾等欲聞。」文殊師利答言：「天子！無所行是為甚清淨所敬之行。皆已得住是菩薩行，於諸所有無所缺減，於空閑所作應意已辦。意存於道是不忘行，心意平等是施與行，心意已調是為戒行，心意已寂是為忍辱行，意不懈惓是精進行，身意靜默是禪思行，於法界行不著所有是智慧行，不為不可是慈心行，一切不有是大哀行，愛欲非我、所為已空是則喜行，廓然無念是則護行，不願天人是寂定行，了知眾事是苦智行，計陰如幻知緣起行，無黠等類是滅知行，分部以滅是道慧行，不樂合聚是因慧行，了知陰然是緣慧行，於義決律是俱會行，無處所義、默無所語是依法行，法界無所壞是依滅行，名色無所有是依報行，如音如響依上義行，示現具好依身慧行，身情嚴好具依經空行，有罪自悔是依戒行，知人心是天眼行，罪淨是耳聰行，戒甚淨是知他心行，眾罪已畢是宿世行，計三塗等是神足行，心得自在是堅強行，無所壞敗是為要行，不動不搖是安造行，不震不駭是為等行，常念無怙是虛空行，觀而悉知是為幻行，莊嚴相是夢行，邊幅相是炎行，不聚相是影行，不貪相是響行，義決律相是野馬行，恍惚相是空行，身分部相是無想行，意分部相是不願行，三界分部相是無相逢行，相逢分部相是降伏魔行，心意識不有不相是不斷三寶金剛行，一切增益是行之相。如是之心，天子！菩薩行道之行。」分別品第八
爾時須真天子復問文殊師利：「住於道菩薩，其行已過諸聲聞、辟支佛上？」文殊師利答言：「如是，天子！審如所言。菩薩之行實過諸聲聞、辟支佛上。何以故？亦無信證，亦不持法，亦不八行，亦不須陀洹，亦不斯陀含、亦不阿那含、亦不阿羅漢，亦不辟支佛，亦不多陀竭、亦不三耶三佛、亦不世多羅。如是，天子！若不知此、不計是菩薩，為菩薩也。亦不俗法，亦不婬法，亦不怒法，亦不癡法，亦不生死法，亦不泥洹法，若不知此、不計是菩薩，為菩薩也。」天子復問：「文殊師利！云何如此？何因菩薩而得信證至泥洹法？」文殊師利答言：「天子！菩薩了信諸法，一切遠離，於欲無著，不信於餘道。所以者何？信六波羅蜜道故。信已便持，所可縛著者而度脫之。常求未然之慧，於生死亦不懼，於泥洹無所畏，是故菩薩得持信要。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得持法要？」文殊師利答言：「天子！菩薩一切諸佛所說法教皆悉持之，不甘世味、以法為飲食，立於法義、不住愛欲，則得法力、不為俗力，得法義、不尚俗義，得法尊、不為俗尊，得依怙法、不怙於人，說中正法、不說非法，住法法處、不處非法，以法徹見審無蔽礙，悉知諸法，得陀羅尼諦識不忘，以七珍事於寶具足，猗一切法便得住於自在之法。是故，天子！菩薩得持法要。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得是八事？」文殊師利答言：「天子！菩薩出於八邪，以淨功德行八直行，滿於所願便得入道。一切世人在八難處，皆悉住之。於無難處為得男子八覺之念，常願道意而不放捨，得八惟務禪，是故菩薩得是八事。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入須陀洹？」文殊師利答言：「天子！菩薩視一切人，皆如墮海隨水下流。有多力者逆水上行，斷生死流不毀其本行，而得等斷於三惡之道。一切使得安隱之處，遠離於猶豫，諦住佛法藏，過於凡人跡，樂立佛法跡，了生死際便向泥洹門。於諸世界第一之厚，常立於人志泥洹行，使人向道得會道場，審現教授遠離生死，在有為中示現無為而嗟歎之，等樂於阿惟越致。是故菩薩得入須陀洹。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入斯陀含？」文殊師利答言：「天子！菩薩知一切當來未然之法，來入生死中，護於一切而為說法，令至無為。不見有法至無為者，亦不見來，亦不見住，雖示現來而無愛欲，去則畢於所作。來則不違於本要，來則不隨於魔教，來則到於道場，來便持諸佛教而示現，依怙諸法來護一切令度生死淵，已得堅強神通之道無能壞者。是故菩薩得入斯陀含。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入阿那含？」文殊師利答言：「天子！菩薩一切所見而不復還，不隨諸陰蓋，不墮諸顛倒。於是不復還，亦不來亦不去；於是不復還，亦不從非法之教，亦無所畏，亦無所貪婬，亦無瞋恚，亦無愚癡。不復還，所作事常勝，具滿於佛法，去來功德等而無異，一切所作已畢無會。為已受決，所可造而不起，所不自在者以慧而度之，黠不從他人侍。是故菩薩得入阿那含。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入阿羅漢？」文殊師利答言：「天子！菩薩悉棄所有，降伏貪欲，而為一切說法。諸瞋恚者而降伏之，以法教授，使除惡態，伏諸愚癡以法而化。已得空聚悉見諸法，不捨一切，精進於諸佛法，心不樂世間，一切合會皆無有常，於供養中常為之最。譬如蓮華不著泥水，無我無持亦無所有，等持諸法常念為之，以慧分別空，隨人所樂而立其志。宿命所願皆已滿足，意之堅住不隨他人教，諸語之好惡一切無所受，歡喜而得決，以決轉度一切。是故菩薩得入阿羅漢。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入聲聞？」文殊師利答言：「天子！菩薩一切所不聞法而為說之，是為聲聞。於聲聞乘而無有信，於諸著法已不生不起法界，使未聞者聞。緣諸因緣者，以無我無人使習聞之。於空法教不限佛法，其所作法譬如虛空造諸法要。聞常精進無所罣礙，從他聞法不受行，自是於禪不隨他教，去來現在所有音聲悉曉知之。已斷所作不可盡，以為得具足，復得無盡譬喻法義，悉知一切人意所行。以慧示現而導利之，隨其所欲而為說法，令到其處而不貢高。常行本願。是故菩薩得入聲聞。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入辟支佛？」文殊師利答言：「天子！菩薩得因緣便，知諸法無我、無人、無壽、無命、無有主而自莊飾者，偽而無實、無所屬，其因緣相譬亦如是。諦見諸因緣，以道為飲食，於律法而不捨，是諸波羅蜜之侶，一切道證則法之侶。於四恩事而無貢高，是神通之侶。知因緣法而不斷著，不信餘業，得平等覺道。信見知處，不以為異意，而不隨壞敗小乘功德，為立大乘，以因緣行一切諸法。是故菩薩得入辟支佛。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至於佛？」文殊師利答言：「天子！菩薩悉覺知一切法本皆空寂，覺知一切本無所有，覺知諸行。於惡處人中天上，意悉遠離眾所安樂。所以者何？悉曉了諸慧故。自意覺智慧，知諸欲空、自身亦空，以一時念則覺道。次不為餘轉，便現無數若干之事。是故菩薩得至於佛。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至多陀竭？」文殊師利答言：「天子！菩薩以如來道來。如者為諦，無一道忘。如者為造立，如者為施與，如者為戒，如者為忍辱，如者為精進，如者為一心，如者為智慧，如者為善權，如者為慧，如者為人亦不人，現立為人習斷生死行，於諸行中等出其上。度恐畏者至於彼岸，所度無彼亦不在彼，至於在此亦不在此，用本淨故過於二處。遠離於冥平等見明，於冥無冥而度於冥。如來從空來，壞散垢穢使歸於空。是故菩薩得至多陀竭。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至匐迦波壞生死處？」文殊師利答言：「天子！菩薩破壞愛欲，得度三界生死之處。於有處示現無處，凡一切人皆擔重擔降壞魔眾，於諸處所樂喜著者皆遠離之，令放重擔絕離其處。遍見所生善惡眾處，已去所處樂捨貪婬，以柔軟心用定身意定於戒智，悉見惡處離而不著，悉入諸身知一切態，正生死處導利福施，廣設橋梁常樂供養，滿覆三處未曾厭廢，為三界人之所戴仰。是故菩薩得至匐迦波。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至三耶三佛平等覺？」文殊師利答言：「天子！菩薩心於五逆、若於正道其意平等，是故無不等覺。等於所見及四顛倒，等於陰蓋諸所覆蔽於道無異，是故無不等覺。等婬怒癡及於諸欲亦等於道，是故無不等覺。於凡人法、習法不習法、辟支佛法、菩薩法悉等於道，是故無不等覺。是故菩薩得至三耶三佛。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至世多羅世尊？」文殊師利答言：「天子！菩薩教誡世人，使得功德、瞋恚不生。聞法教者則皆奉持，教非法教，為轉法輪。甘教、慈教、三千世界教、為一切世尊教。為受一切自歸，為一切作燈明，為一切明中最明，為一切作寂然之寂，令一切人無有思想滅而不熾。為一切人解諸狐疑，狐疑諸難皆為已斷。為一切人長益功德，為轉輪王、四天王、釋梵之所禮。為愚所輕不以恚恨，為智所歎不以歡喜。心恒平等常若虛空，世尊為最等於世間。是故菩薩得至世多羅。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入鉢遬禪陀嵐凡人法？」文殊師利答言：「天子！菩薩一切人民所行，以善權示現一切凡人行，而知之無所著。是故菩薩得入凡人法。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入勒迦陀嵐貪婬法？」文殊師利答言：「天子！菩薩常愁悲泣欲得佛法，常貪樂成身如如來身，慈向一切而無恚怒。是故菩薩得入貪婬法。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入雨對陀嵐瞋恚法？」文殊師利答言：「天子！菩薩於一事中見十八事，於聲聞，辟支佛乘譬如冤家，不勸發人使起是業。於有為中而現愛欲，於愛欲中心無所著。所以者何？欲養一切故。是故菩薩得入瞋恚法。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入瞀訑陀嵐愚癡法？」文殊師利答言：「天子！無所識知是名曰癡。於無識習習等定法，亦不知亦不曉，亦不喘亦不息，亦不作亦不壞。是故菩薩得入愚癡法。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入僧薩陀嵐生死法？」文殊師利答言：「天子！菩薩於生死而不動。所以者何？求佛道故堅住不動，一切眾魔不能得其便，一切諸行得無所著，等於生死亦等佛法。於小道而不樂，於大道而等見，不動亦不轉。是故菩薩得入生死法。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入泥洹陀嵐滅度法？」文殊師利答言：「天子！菩薩隨諸習俗現泥洹道，知一切法習而滅之，於泥洹行不般泥洹，於泥曰行不永泥曰。是故菩薩得入滅度法。」佛說須真天子經卷第三
佛說須真天子經卷第四
西晉月氏三藏竺法護譯
頌偈品第九
須真天子復問文殊師利童子：「云何菩薩得持權慧自在所入隨俗教化？」爾時文殊師利便為天子歌頌偈言：
「心於欲無所著，常志求無上道，意所習眼悉見，以是故智慧相。令一切皆發意，常使願於此道，心於道無所捨，如是者善權相。一切人亦無人，智慧者曉了是，悉已淨諸空寂，以是故智慧相。悉合聚一切人，諸受身有著者，以道德成熟之，如是者善權相。身本空亦如是，於本無無所見，猗三場為已淨，以是故智慧相。諸所有悉惠施，頭目身及珍寶，為一切立所願，如是者善權相。樂清淨於寂默，不於戒自貢高，身口意悉俱寂，以是故智慧相。自身戒悉已備，亦勸讚持戒者，佛亦皆從戒成，如是者善權相。無吾我而得忍，一切大亦皆空，身口意無缺漏，以是故智慧相。亦不身口所說，心於是不起亂，一切法皆寂淨，如是者善權相。常忍於一切人，若罵詈加捶杖，愍一切護不捨，以是故智慧相。悉了信一切福，皆勸勉一切人，常審行於道軌，如是者善權相。常等行於三昧，皆悉滅於愛欲，於習著而不為，以是故智慧相。所樂禪皆棄捐，於城郭而現行，欲愍導一切故，如是者善權相。不在此不在彼，已正住於中間，所不可見便離，以是故智慧相。常於空無厭足，如是者為曉空，便哀護一切人，如是者善權相。無相法乃見佛，等視之如虛空，於色像無所住，以是故智慧相。已供養萬億佛，為一切供養雄，悉已得佛相好，如是者善權相。法淨無婬欲塵，平等視如虛空，如此法無所持，以是故智慧相。於法界為已住，所造立常究竟，於是而不動搖，如是者善權相。一切人無能知，其法義亦皆如，察視之本端空，以是故智慧相。無所生亦不滅，悉曉知一切法，亦不去無從來，如是者善權相。所在生常安隱，於五陰無色欲，常悉護於一切，以是故智慧相。常習在於空閑，無我法不造立，常奉修禪三昧，如是者善權相。於丘聚及城郭，柔軟音以教授，所說法無厭極，以是故智慧相。於三世無恐懼，於苦樂無所住，自調身根已寂，如是者善權相。於大眾心等定，於憂慼意亦爾，悉現身於其中，如是者善權相。悉已行無礙慧，常不住於名字，如空等無所語，以是故智慧相。於欲縛現其中，法教授於人民，常讚歎於三寶，如是者善權相。於神通行功德，常調心寂三昧，自處中不高卑，以是故智慧相。神通具飛變化，便去到億剎土，悉供養巨億佛，如是者善權相。視陰蓋譬如幻，於愛欲無色著，便得滅諸魔眾，以是故智慧相。於諸魔而示現，示現已便捨離，於其中度一切，如是者善權相。常親近度脫門，便得空無思想，願施於所當施，以是故智慧相。於瞋恚無怒害，不愚癡慧之聚，無長益栽不生，如是者善權相。所當作信已辦，常奉行於眾慧，悉過諸波羅蜜，以是故智慧相。雖現於貪欲癡，喻忤之非黠根，用是護於一切，如是者善權相。得平等若泥洹，便能滅於叢聚，已降伏於三界，以是故智慧相。於是世生死聚，一切人是朋友，所作福無厭足，如是者善權相。因八直而空寂，是則為菩薩慧，智慧及權方便，順此乘得世雄。行善權智慧俱，亦不生亦不有，智慧與善權俱，至得黠無貢高。智慧及善權慧，常相隨與併行，如兩牛共一轢，覺法田無有上。」道類品第十
須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」天子復問：「文殊師利！何所處是道處？」文殊師利答言：「天子！寂靜是道處。」天子復問：「文殊師利！何所是道之相？」文殊師利答言：「天子！虛空是道相。」天子復問：「文殊師利！道何所住止而為道？」文殊師利答言：「天子！住止於虛空是則為道。」天子復問：「文殊師利！道誰之所立？」文殊師利答言：「天子！道從諸法立。」天子復問：「文殊師利！何所是道之本？」文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」天子復問：「文殊師利！法何所持而為道？」文殊師利答言：「天子！持無我、無人，是故為道。」天子復問：「文殊師利！何所而與道等？」文殊師利答言：「天子！無所生、無所起則與道等。」天子復問：「文殊師利！道去至何所？」文殊師利答言：「天子！道去至一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦無所至。」天子復問：「文殊師利！道何所出生？」文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」天子復問：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」文殊師利答言：「天子！度於一切是則大哀，道之所生。」天子復問：「文殊師利！道從何求？」文殊師利答言：「天子！道從一切愛欲中求。」天子復問：「文殊師利！云何愛欲而能出道？」文殊師利答言：「天子！淨八直行是故道。」天子復問：「文殊師利！云何八直行與愛欲俱耶？」文殊師利答言：「天子！爾八道與愛欲俱，卿將讚道之淨乎？婬怒癡盡是故道，如行愛欲，行道亦爾。」天子復問：「文殊師利！於此行中，何所為作而與道合？」文殊師利答言：「天子！於此行中，亦不得愛欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合於道。」天子復問：「文殊師利！何所是菩薩行？」文殊師利答言：「天子！六十二見、四顛倒、五陰蓋，一切無功德輩，是菩薩行。」天子復問：「文殊師利！是事云何？」文殊師利答言：「天子！菩薩以善權方便，廣隨所入，欲救度一切。一切所求，惟因諸見、愛欲、四顛倒中求。所以者何？一切從是中生故。於此求索，一切不可得見，亦不見所見，愛欲亦不可見，四顛倒亦不可見，亦非一切亦非不一切。所以者何？護脫一切故。如是，天子！當作是知，菩薩道於愛欲中求。」天子復問：「文殊師利！菩薩不從三脫門而求道耶？」文殊師利答言：「天子！不可從空而成道，亦不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以者何？於是中無心意識念亦無動故。有心意識念動者乃成其道。」天子復問：「文殊師利！何所施行而名為道？」文殊師利答言：「天子！愚癡與道等，道與愚癡等。施行是等，則名曰道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直活等、於邪活等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」天子復問：「文殊師利！云何直見與邪見等？」文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」天子復問：「文殊師利！空與寂靜有何差特？」文殊師利答言：「天子！虛無等、虛空等，是寧有異不也？」天子報文殊師利言：「虛無等、虛空等，實無有異也。」文殊師利言：「如是，天子！空寂適等亦復無異。」天子復問：「文殊師利！云何所說等而復有稱譽讚歎之差特耶？」文殊師利答言：「天子！無思想因所作而自貢高，便有異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自貢高，解知是義相者，是無有異也。譬如，天子！萬川四流各自有名，盡歸于海合為一味。所以者何？無有異故也。如是，天子！不曉了法界者便呼有異，曉了法界者便見而無異也。」天子復問：「文殊師利！法界乎寧可得見知不也？」文殊師利答言：「天子！法界不可得見知也。所以者何？總合聚一切諸法故。於法界而不相知，於是法界而等念得三世之慧，是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心，是則知處所。亂語者終不受之，則知其處。譬若，天子！於無色像悉見諸色，是色亦無，等如虛空也。如是，天子！於法界為甚清淨而無瑕穢，如明鏡見其面像，菩薩悉見一切諸法。如是諸法及於法界，等淨如空。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得辯才慧？」文殊師利答言：「天子！菩薩以空身慧而無所斷，於諸所見自現其身，為一切人說無常法令離是身，是為菩薩得辯才之慧。知所有空，於一切皆無所有。」天子復問：「文殊師利！菩薩得分別諸法？」文殊師利答言：「天子！知空寂，於有身無身而不作異，是故菩薩得分別諸法。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得為導師？」文殊師利答言：「天子！菩薩法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩薩得為導師。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得知一事了無數事？」文殊師利答言：「天子！菩薩於無思想而不動搖，是故菩薩得知一事了無數事。」天子復問：「文殊師利！菩薩寧能有要現入三品不？何等為三？等於正要、入於不要、入於邪要。」文殊師利答言：「天子！菩薩於正要入佛法，於不要入聲聞、辟支佛地，於邪要入度一切。」天子復問：「文殊師利！菩薩寧有住於閑、復住於懅不？」文殊師利答言：「天子！菩薩有閑務。」天子復問：「何以正爾，何故得入於懅？」答言：「以諸懅故而住示現，育養眾生而令得閑。所以者何？瞻視一切故。天子！聲聞解脫自為身故。所以者何？是為得閑。菩薩不於是中而示現。復次，有懅者皆來得道，菩薩而往示現。」天子復問：「文殊師利！仁者今得閑耶？而懅乎？」文殊師利答言：「天子！吾亦不懅，亦復不閑。」天子復問：「文殊師利！何故如是乎？」文殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦無所得，不閑於閑。亦不須臾，亦不一時，以生死為拘。」天子復問：「文殊師利！說是法言，為降伏魔場已？」文殊師利答言：「實爾。天子！如仁者所云，說是法言為降伏魔場。何以故爾？天子！如是法言不識五陰，亦不於愛欲有所棄，亦不於解脫有所起，亦不近於解脫、降伏於異道。何以故爾？天子。一切異道行不在其中，為堅立法英。所以者何？無冥皆悉明故。為轉法輪，為斷一切諸所見已。」天子復問：「文殊師利！說是法言，為有幾人得知法世？」文殊師利答言：「天子！無世為不冥，是則法世之所作。」天子復問：「文殊師利！世人聞是法言而得解脫，甚哉難值！」文殊師利答言：「天子！其不厭於世縛者，乃信是法，無不解脫。」天子復問：「文殊師利！厭於世縛為何所是？」文殊師利答言：「遠婬怒癡、棄於愛欲，覺知苦者而欲求脫，是則厭於世間縛。」天子復問：「文殊師利！誰復不厭世間縛者？」文殊師利答言：「天子！等於婬怒癡、等於愛欲、等於解脫，是故不厭世間縛。」於是眾會聞說法言，莫不踊躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天亦復持衣裓盛花香，散於佛上及文殊師利上，鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以柔濡聲讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜踊加倍僥倖乃聞是法。
爾時眾會一切人民見是變化，皆以華香及與衣服，散於世尊及文殊師利童子上，便說是言：「世尊！聞是法言而不信解者，為不值見佛。云是法言非佛所說者，為非除鬚髮及持大戒者，亦不諷誦復不信樂，亦非沙門婆羅門。而不隨是，是輩無四德，亦無名字。所以者何？用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者，為盡生死底、斷絕諸惡道，於過去當來今現在佛世尊所，得持是法而堅住。聞是法因是皆當解脫，有受持諷誦廣為一切解說其義者，是為持戒清淨而完具，是為值見佛，是為轉法輪，是為沙門，是為婆羅門，是為除鬚髮，是為受大戒，是為有所得，是為有名字。」爾時世尊於眾會中讚言：「善哉，善哉！」於是佛語彌勒言：「受持是法，當諷誦讀廣為一切說之。」說是經時，十二那術人眾遠塵離垢，諸法法眼生；八千比丘漏盡意解；三萬菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心；五萬菩薩得無所從生法忍。佛語彌勒：
「仁者得佛時，一切菩薩及諸會者，皆當逮得奉持是法。其聞受持是深經者，彌勒皆當授與其決。」爾時世尊語賢者阿難：「書持諷受是法言品，廣為一切說之。」阿難白佛言：「唯受持之。」阿難問佛：「是名何經？云何奉行之？」佛言：「是經名『須真天子所問』，是名『文殊師利童子所報』，是名『斷一切諸法狐疑』，是名『一切諸佛法普入方便慧、分別照明教授之、持當持審持持而諦持』。」說是法言時，三千大千不可計剎土六反震動。
佛說經已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩等，賢者阿難及大眾會，諸天人民及犍沓和，阿須輪、阿須輪人民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。
佛說須真天子經卷第四