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諸佛要集經卷上
聞如是。一時佛游摩竭國柰叢樹間。於其鄉土北有山名因沙舊此言帝樹石室。與大比丘眾俱。比丘五千。菩薩二萬。皆不退轉不起法忍。身口意定總攝三世。獨步三界開化眾生。應病與藥各令得所。文殊師利。彌勒菩薩等。復有諸天八萬四千悉志佛道。爾時四部各往詣佛。雖欲聽經不能專精厭所講法。各各匆匆多所務求追逐。五濁以爲事業。佛心念言。眾人患厭所宣道教。不肯復來咨受法言。不見如來不聞正典不入心耳。心不思惟不能修立。佛自念言。吾欲示現如像燕處。不自現形到他方佛土。與諸佛俱宣講諸佛之要集。佛復觀之。諸佛世尊會於何方。輒睹東方。去是八萬四千億諸佛世界。國名普光。佛號天王如來至真等正覺。現在說法。諸佛會彼。
佛告阿難。如來當入因沙舊室燕坐三月。諸天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。若有來者解喻其意勿令入室。阿難白佛。大聖垂恩有尊巍巍。神妙諸天其威洞徹。身形微妙心意叵見。往來周旋不能將護。難既弱劣無神足力離大德鎧。神變所爲不及目連。大目連者。如來咨嗟神足第一。飛到十方無所罣礙。獨可委付護於後事。佛告阿難。勿有此言。如來至真不須人護。今佛觀察天上世間。諸魔梵天沙門梵志。諸天人民阿須倫。無能作威動移如來無上至真之所建立也。汝且默然。如來在眾能自將護不須衛者。又若阿難。若有毀除士毀除女。薰士薰女。諸天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人若非人。來到爾所。如來至真如在燕坐。汝當爲說如是道教。法難可遇了義亦然。人身難得經道希有。如來興世劫數時出。能信如來所宣經典。出家爲道見善師友。能從啟受精進愛樂。亦復難遭。若復蒙睹明經比丘講清淨法。此不可得。心好放施。若遭眾祐授於供養受能淨畢。是亦難遇。假使孝順反覆報恩。又勤學問遵持經戒死死不毀。是亦難值。若復有人愍哀眾生。而發無上正真道意。適發心已尋能奉順隨佛之教。究竟菩薩。是最難矣。
佛告阿難。如來燕坐。四部之眾諸天龍神阿須倫等人與非人。來到爾所欲聽經法。當爲宣傳如是法教。佛復語阿難。汝承佛教爲宣如斯。如來至真無數方便隨時化人。棄捐非法迷惑邪見。汝等承命修正真教。阿難。於彼何謂邪見。謂禮他人妖偽之術。順於諸天奉事鬼神。枯骨朽木山樹江河泉原石神。天地日月東西南北北斗社君。蟒蛇鳥獸糜鹿蛟龍。承事若干殊異魍魎。是謂邪見。複次阿難。計受吾我。著人壽命。斷滅計常。是謂邪見。舉要言之。當復爲汝說微邪見。若族姓子及族姓女。自起妄想。欲得聲聞緣覺之乘。若復得佛當取滅度。是悉爲邪見。複次阿難。如來至真在於燕處。當爲解說如斯法要。汝等學人常當慕法義樂於法樂。以法爲上念修清淨。好於篤信多所歡悅。慚愧恭恪戰戰恐畏。在於三界不疑解脫。慈悲喜護行四等心。所逕歷處常能應時。忍辱和雅謙遜下意。但歸於義不取嚴飾。唯歸于慧不取識著。唯歸妙經不取綺辭。唯歸正法不取於人。教令遵修深妙法忍。所言解度謂三脫門。勤奉空行不計吾我。修於無想棄捐希望。遵行無願消除所誓。當爲眾生說十二因緣。一切諸法從因緣起。設無因緣則無所起亦無所滅。當審諦觀十二因緣起。察其根源而奉行之。彼若不諦觀十二因緣而致此難。當云何觀。阿難當知。十二牽連悉無所生。無所生者不起法忍。若不生念是爲審諦觀十二因緣。當復分別賢聖正行爲眾說法。何謂聖諦。所行誠信。其聖諦者。若以心聽計於聖諦。無誠無欺。無誠無欺者。以是之故名曰聖諦。真諦之義是謂誠信而無所生。其真諦者實爲真正。爲離欲諦。爲信解諦。無言辭諦。無所行諦。不造苦諦。無所有諦。無應不應無舉無下諦。則爲一諦。無有罪諦。不滅度諦。則無爲諦。假使阿難。解一切法不起不滅。悉無所住無異眾生。是謂賢聖諦。以故如來說如此法。賢明弟子行於無爲。欲曉了慧。令苦不起。至無所生。是謂苦諦。若遭惱患在於苦痛。不習諸行斷於因緣。因緣已斷。是曰棄捨於習諦矣。若能永滅盡一切苦長無所生。是謂盡諦。何謂道諦。若修道義不爲二業。善不善法入一品明。求如是路。是則名曰爲三脫門。諸過去佛及與弟子。由此道路至無所至。而取滅度。是爲名曰八賢聖路。一曰正見。二曰正念。三曰正言。四曰正業。五曰正活。六曰正方便。七曰正意。八曰正定。以此護意因說平等。性以平等則於諸法不懷妄想。此乃名曰還入徑路。又復阿難。說法若茲。汝等精勤歸四意止。爲諸眾會頒宣解說。三十七品道行之法使立法教。何謂於彼三十七品。若住順義悉達自然假文字耳。若等文字如來以此建立諸法。是諸文字亦自然空。不生不壞。若有說者不說亦等。不增不減。所以文字以等故等。假使阿難。比丘等知文字是道品法所住順義。又復阿難。如來在燕。若有天龍鬼神犍沓和人非人來。當爲講說三世平等。何謂爲三。過去已滅。當來不現。現在無住。墮在顛到。是亦本淨。一切諸法亦復悉空。無有三世。亦無所住。過去已空。當來亦空。現在亦空。亦如空空。無空亦空。如三世空。人空亦如是。三世空名曰平等。入於一義無有若干。若爲說法。能除三界。乃爲安耳。何謂能除三界。若有比丘。應時思惟而觀察之。欲界色界無色界者。心想所生。其思想者亦無所有。其無所有了三界已。無想而想。無進無怠。無所建立。亦不誓願。不思不念。皆舍心念。得三脫門。慇勤專精而修明證。奉三脫門空無相願。何謂三脫。得至明證不捨平等。暢於諸法無作不作。知一切法皆當歸盡。不入於禪意不墮落。不計有一亦無若干。是三脫門而得明證。又復阿難。當爲說法使去五陰。何謂爲五。色痛想行識。是爲五陰。若受此者則爲盛陰。不受無陰。假使修行處於閒居。當作此觀。如來常說。色如聚沫。痛癢如泡。想如野馬。行如芭蕉。心識如幻。佛光踰日。慧越虛空。親說言教告修行者。當作此觀。如來所講可入義者。吾不解了不即啟解。欲界如聚沫是亦空耳。色界亦無。無色無處。不著三界。其不猗者則無處所。聚沫無我無人壽命。以是之故。一切諸法無人眾生。悉如聚沫水泡野馬芭蕉。識如幻化亦空。不著三界。若游諸法不著三界。無有處所則無所猗。其幻化者不復處當我人壽命。其了實者亦無我人壽命之本。其觀五陰如是無處。則無五陰。又復阿難。當復說法分別消除內外六入具分別之。何謂內外六入。如來常說。其吾我空。所以者何。悉本淨故。眼耳鼻口身意亦空。本淨無身。假使本淨空無諸入。則無色聲香味細滑法處。設無眼耳鼻口身意。無因緣識。無內外六入。何謂外六入。於一切法悉無所受。亦無所舍。從思想生外諸六入。不習諸入則無處所。佛語阿難。如來燕坐。若有人來當爲解說如此法義。佛建威神顯其變化。若有應器當應度者。悉聞此法。其餘眾人都不見聞。睹佛默然口無所說。講是法時。五千比丘漏盡意解。四萬二千天子遠塵離垢得法眼淨。三百比丘尼得阿羅漢。七千眾人得離愛慾。
爾時世尊教阿難已。復告阿難。汝詣石室當爲如來布其座席。唯用芻草。如來坐上三月燕處。阿難白佛。當施床榻布令細濡。用芻草爲。佛告阿難。且止且止。諸過去佛如來至真等正覺皆用芻草以爲座席。不以柔濡文飾重座爲佳快也。修順道法乃爲大安。阿難受教。即從坐起。舍於眾會。出外求草。應時無數百千億天。各取柔濡天上好草。著阿難前。阿難即取持詣石室。爲佛敷設芻草之座。敷這竟已。應時無數百千億天。各取天衣敷著草上。所敷衣具其數甚多。設著天下不能悉受。佛之威神變所敷衣。高四寸耳。佛從座起入帝樹石室。無量妓樂不鼓自鳴。天雨眾華大千世界積至於膝。佛這燕坐三昧正受。化其石室皆如水精。三千世界諸有眾生德本純淑。悉見如來坐於石室。猶如明鏡見其面像。佛演右掌百千億光。其光普照三千大千世界。日月之光悉爲覆蔽。當爾之時一切眾生除淫怒痴。不懷自大貢高嫉妒。亦無勞倦斗訟之患。慈心相向如父如母。如兄如弟。如子如身等無有異。世尊三昧其行永定無住無業。自然如空行無妄想。三千大千世界六反震動。應時佛土見佛威神神力變化。二萬二千天子皆發無上正真道意。各取天華散於石室以供養佛。繞室三匝忽然不現。天所散化悉覆山澗化爲佛寺。其香普週三千世界莫不聞薰。佛便變身。詣於天王如來至真等正覺所。至普光世界。爾時十方江河沙等剎土諸佛。因五濁世眾生難化故。皆現詣天王佛所。亦如能仁如來至真。彼土若斯淫怒痴盛。自大憍慢反逆不孝。諛諂邪念志在下度。所以者何。本土眾生不往見佛不肯啟受。既有所聞不聽不入不思奉行。以故詣佛善權方便而坐燕室。更化變形詣普光界天王佛所。講說分別諸佛要集。
何謂佛要集。諸佛世尊。所載眾行以備無所。復進最後究竟。愍愛眾生故。名諸佛要集經典之義。如來至真滅度之後。當爲眾生發去覆蓋。諸佛大聖則是法主。德過須彌智超江海道越虛空。不可爲喻。用一切愚人懈怠放逸不順法教。復受經典。彼等何故懈廢迷荒。纏綿陰蓋不免三趣。諸佛世尊見此義故合要集法。於時於彼普光世界。不可計會無數諸佛。悉共集會其土。何故而謂普光。彼土純真無有聲聞緣覺之名。皆諸菩薩充滿備悉。其土菩薩各各自有金色光明。相好嚴身光耀普照靡不通遍。故謂普光。何謂諸佛要集。則如真諦遵崇諸法。何謂諸法。何謂爲崇。何謂爲遵。一切諸法悉爲一法。此諸法者亦無有法。亦無非法亦不可說。所以者何。其無法者則無所生亦無所起。而爲說法不久長存以假言耳。內有六入外亦六入。五陰諸種及與諸入。是謂一切所有。以假言耳分別章句。一切諸法如真諦觀。則無五陰四種諸入。無有斷滅亦無有常無有堅固。是故言曰諸法無言。一切諸法本淨則空無有其名。其命所說亦無所有。一切諸法及與名號。皆亦自然悉無所有。是諸佛要集。何謂爲崇。謂崇澹泊悉無所生。崇於無慾。崇於真諦。崇於無本。而崇法界。崇於本際。諸法悉空。崇此真諦。一切諸法皆無所住。無所習行。無行不行威儀禮節。不取當來。無我所無諸所受業。則無君主亦無被服不可睹見。爲究竟盡故不可盡。假有文辭。其無盡者則無所生。其爲本淨。謂志澹泊亦無所生。舍離所生及無所生。已所崇者無聲無寂。無能墮落亦無退者。除諸勸助。則無有底亦不無底。不起不生。講宣平等亦無想念。無近無遠亦無足跡。故謂爲崇。是所崇者謂入法城。一切諸法假有號耳。無來無往。無得無不得。無有將往亦無還返。不正不邪。不聞不見。無念無知。不恐不懼。無愛無處。無寂不寂。不粗不細。不長不短。不中不彼。不來不藏。不得因緣。不安不危。悉不曉了亦無所行。無所興廢亦無蠲除。不令發起。不養不眠。不思不想。不達不念。無有限節。所念無量。無守無護。無所呼來。不度彼岸。不有處不無處。不斷滅不計常。不失不得。無去來今。無慧無不慧。不眾不寡。無音不言。亦不所入。無恐無字。亦不入文。不動不搖。不遠不近。無禮無不禮。不希名稱。亦無吾我。無人壽命。不戒不犯。不忍不諍。不進不怠。不可所不無所。非清非無清。非空非無空。不身不無身。不講名號等如空空。無畢無不畢。不教化。不願不離。不作無不作。以無殃釁。亦不除罪。無想無不想。不動不捨。施亦不受之。初不與之。不調不寂。不滅不等。不使灰燼。不塵不離塵。不墮不落。不染無不染。不忘不念。亦不愁亦不憂慼。無思無不思。無應無不應。無雙無只。不游不在。不此際不彼岸。不彼不此。不臨岸不陸地。無底無中。不住度。無能度者。不動跡不志願。不退轉。不合會。不斷不壞。不還合。不相比。不著不脫。不取無不取。不虛空無不空。光明無底。不愛壽命。無人無教。常當講說舍諸處所。是入法城。其不入者著菩薩字。說無著法不見住處。斯曰爲崇。是佛要集。
何謂爲遵。諸法常住住於法界。其能奉行如是法者。是謂爲遵。何謂爲法。所名法者不念於法。無所除毀。不懷希望。無不望。設無所望亦無想報。若不想報則除一切妄想。不造多。不爲少。不起不斷。不唸過去。不想見當來。不住現在。如是行者等於三世。則無言說。不用住故而致眾生。是謂爲法。是故如來演此言教。佛興不興相住如故。法界亦然。法界住者法界寂然。以何等故名曰爲法。致寂然者以純淑喻。因此故曰諸法寂然。何謂無純。計是我所自謂有身。因緣諸見名色思想。處所言辭識知依猗。所謂名號心思稱量觀察本末。意所專惟。受諸五陰四大諸入。我當勸助開化三界。以當棄捐淫怒痴。名奉修道教證三脫門。致於道跡往來不還。至羅漢道。吾當思念修四意止。意斷神足根力覺意至於八道。三十七品。照明四事滅盡塵勞。是爲聲聞。名曰不純。於彼何謂爲寂然者。行菩薩乘發大心言。我當成佛務求道慧。於此所行。我當佈施舍於慳貪施以法財。淨其禁戒斷於眾缺。謹慎守行建立忍辱。刈其嗔恚爲柔濡行。當修精進推懈怠垢。遵修勤力處於閒居修於正受。教化爲師還得一心。從三昧起念般若波羅蜜奉行其義。智度無極開化眾生以求佛道。一切諸佛。由般若生。還成佛道降伏眾魔。則轉法輪度脫人民。以佛無爲而令滅度。究竟佛慧學諸佛事。宣暢如來十力之業。佛十八法諸力根本四無所畏。分別辯才多所暢達。菩薩所說建立。應念出入進退。是爲處所。一切望想諸所受取。敢可施行。無有此法。是謂純淑寂然之無。其寂然者。斯謂爲法。是則名曰諸佛要集。
佛言。次復所言諸佛要集。則是初發菩薩心者。言教之謂。何謂初發菩薩心者。謂無從生。所以者何。於一切心而無有心。其無心者則無所生。無所生者是初發心。因得還致無所從生法忍。又若初發菩薩心者堅固其意。於此菩薩當發其心猶如金剛。何謂發心如金剛者。菩薩發心有十事行爲若金剛。何謂爲十。一曰游於無量生死之難。二曰一切所有施無所吝。三曰常有等心加於眾生。四曰我皆當度一切眾生。以佛滅度而滅度之。五曰度眾生已亦無有人至滅度者。解一切法無所生故。六曰分別曉了一切諸法。七曰常加精進無所遺漏。八曰其慧普入靡所不達。九曰具一切智了入一門。十曰諸所愛重無有增減。不以貪惜斷諸所著。是爲菩薩發心十事心如金剛。是佛要集。
佛言。菩薩復有發心。皆於三界不起眾想。不起無想。又佛要集。謂當奉行六度無極。何謂爲六。有俗檀波羅蜜。沒於世俗不應度世。亦有度世檀波羅蜜。不墮於俗。持戒忍辱精進一心般若波羅蜜。亦復如是。或有行俗般若波羅蜜。不應度世。或有行度世般若波羅蜜。不墮於俗。何謂爲俗檀波羅蜜不應度世。於是菩薩廣有所施。供給沙門外學梵志貧窮乞丐不安己者。飢者與食。渴者與漿。車乘象馬。床臥衣被。金銀珍寶。妻子男女國邑墟聚。外諸所有若干種物。無所愛惜悉能惠舍。作是施已計於吾我。猗其所施今我出養。彼人受之。我爲施主無所貪惜。以從佛教行檀波羅蜜。今所施者以反施心。願及一切眾生之類。還此勸助令我所施。當使眾生永得安隱。作是施者有三著礙。何謂爲三。一計吾我。二計他人。三計妄想施。是爲俗檀波羅蜜不應度世。何者爾乎。纏綿在俗不得度故。何謂度世檀波羅蜜不墮於俗。能淨三品。何謂爲三。一於是菩薩若佈施時不得吾我。二不見受者而有所取。三有所施未曾妄想而求還報也。是謂爲三。有菩薩施以用勸助一切眾生。若施眾生不睹受者而有所取。則用勸助於無上正真之道。彼不察見所取食法。是則名曰度世檀波羅蜜。所以者何。得度世故。何謂在俗。謂五盛陰之所覆蓋。能捨此五。則曰度世。其無吾我無所想念。亦無所猗悉無所著。是曰度世。若已受戒。謂他毀禁不應法行。若復開化若干弟子。因我得度。我當成佛救濟眾生。自計有身不解本無。是俗屍波羅蜜不應度世。雖已持戒不計吾我。不見他人毀法亂禁。悉等濟之。不捨生死不猗無爲。雖度眾生悉了無本。忍辱精進一心智慧。亦復如是。無所著者則應度世。有所著者則墮於俗。又諸世間書疏咒術。章句算計。五經六藝。王者典籍。神仙之業。所學智慧而有悕望。是爲墮俗般若波羅蜜。若於俗間所有希望不以爲慧。曉空無相無願之法。平等三世無去來今。等於三涂解法身一。不在生死不住滅度。開化一切普無所住。是爲度世般若波羅蜜。是佛要集。
說此語時。天王佛國。七那術菩薩。悉逮得無所從生法忍。三千大千世界六反震動。天雨眾華。其大光明普照十方。又佛要集者。謂菩薩地所入之處。何謂爲地所。云入者。於一切法悉無所入。諸法無來亦無有去。一切諸法亦無所失。不念道地亦無所想。修治其地不見處所。何謂修治其地。菩薩修學第一住者。有十事法。何謂爲十。一曰清和其性。二曰愍哀哀諸有形。三曰等心欲濟眾生。四曰好喜佈施救諸窮乏。五曰親近善友咨啟不逮。六曰習求經典開化所疑。七曰數念舍家不慕居業。八曰志求佛身達之無形。九曰開闡法施以示不及。十曰蠲除自大常奉誠信。是爲初發意菩薩所行十法。又菩薩行二住。常當慇勤奉行八法。何謂爲八。一曰奉戒清淨而無玷汙。二曰常修孝順念報恩德。三曰得住勢力忍辱爲本。四曰遵修恭恪常懷悅豫。五曰不捨一切眾生之類。六曰行無極哀未曾忘舍。七曰奉敬師長視如世尊。八曰精進務求諸度無極。是爲八。
菩薩行三住有五法。何謂爲五。一曰求於博聞而不厭足。二曰開闡顯施離衣食法。三曰所興德本勸助佛土。四曰患厭無量生死之難。五曰住於羞恥常懷慚愧。是爲五。
菩薩行四住。復有十法。何謂爲十。一曰習在閒居志常寂靜。二曰知其限節心在止足。三曰棄捐調戲嘲囈。四曰常慎禁戒未曾毀犯。五曰厭五所欲處調和地。六曰而發其心永至成就。七曰一切所有皆能惠施心無所著。八曰其心常勇。不懷怯弱。九曰一切所有無所愛惜。十曰所集德本以施眾生。是爲十。菩薩學五住。復有十法。何謂爲十。一曰舍於家業。二曰遠比丘尼。三曰棄捐種姓慳嫉之念。四曰離於憒鬧眾會之黨。五曰而釋嗔恚斗訟之本。六曰不自嘆身不毀他人。七曰除於十惡憍慢之意。八曰常刈四倒不順之教。九曰翦於貪淫嗔恚愚痴。十曰去於罣礙妄想之著。是爲十。
菩薩學六住者。當具六法諸度無極。不習六事。何謂爲六。一曰其心靜然不求聲聞。二曰其心明了不慕緣覺。三曰其心不捨一切眾生。四曰見乞求者不懷怯弱。五曰未曾修行愁戚之法。六曰不慕高處綺飾之座。是爲六。菩薩學七住。舍二十事。何謂二十。一不計身。二不計人。三不計壽。四不計命。五不計斷。六不計常。七不望想。八不計報應見。九不見名與色。十不猗於五陰。十一不貪於四大。十二不依於衰入。十三不著於三界。十四而惡不親近。十五永安無所著。十六於無界無所作。十七尚不著佛乃至究竟。十八未曾順從六十二見。十九悉解諸法不誹謗空。二十悉知無本不希望道。以行此法具二十事。何謂二十。曉了空行。明於無想。分別無願。淨修三場。常懷愍哀。慈於眾生。不計眾生。等觀諸法。明解止門。無從生法忍。無起聖慧。宣一品義。蠲除眾念。去諸妄想。舍諸邪見。滅塵勞穢。寂然觀地。其心調和。志不懷害。不染結著。是爲二十。
第八菩薩當行四法。何謂爲四。一心入眾生以神通慧而開化之。二見佛土空所觀睹者令逮究竟。三稽首佛身咨受不及。四既見佛身觀而審諦。是爲四。復有四法。一具足曉了眾生根本。隨其所好而爲示之。二嚴淨佛土慇勤精學如幻三昧。三從其眾生好喜應脫而濟度之。四察於眾生所生五趣逐而解之。是爲四。
第九菩薩。當分別學善願之本。從其所誓輒得成就。識別諸天龍鬼神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人所說言辭。則以辯才隨其音響而爲說法。從在胎中悉曉了知。及生墮地。種姓眷屬在家出家。坐佛樹下莊嚴道場。一切功勛具足佛法。靡不周悉。第十菩薩。則當名之如來至真。若入此住處。其地者乃謂諸佛之道地也。號佛要集。又佛要集。等於文字所說亦等。入於文字所說空門。何謂文字所說空門。一切諸法悉爲空門。以何謂空。令當來法無所生故。諸法欲門除所著故。其度門者。宣暢諸法究竟本末。其行門者。一切諸法無放無舍不沒不生。其名門者。一切諸法已離號字。其名本淨無逮無失。其輕門者。悉度諸法輕慢之惑。及恩愛根報應因緣之所由生。其順門者。宣暢諸法調定降伏。其縛門者。解一切法令興寂寞。其焚門者。燒除諸法令甚清淨。其焱門者。於一切法無有罣礙無著無脫。其趣門者。斷除諸法所歸音響不捨元本。其如門者。曉了元本不進不動。其隨門者。從一切法而發起之。其處門者。於一切法亦無所處不壞憂慼。其作門者。不見諸法所造種姓。其等門者。於一切法奉修平等而不退轉。其垢門者。計於諸法以離垢穢本末無疵。其受門者。攝取諸法而不可得。志於深妙。於六事入及一切法意得永寂。其岸門者。一切諸法令度彼岸。不見彼此度與未度。其生門者。不得諸法生老病死。其思門者。一切諸法悉爲寂靜。不念不捨無著不著。其法門者。法界常住則以隨時興顯諸經。其寂門者。一切諸法皆在澹泊靜寞之地而無患難。其虛門者。一切諸法皆如虛空無本末無住。其盡門者。諸法悉盡而不退轉悉亦永滅。其住門者。諸法無動無能搖者。其慧門者。因從其慧無所習行。悉無能知亦無不知無思無見。其斯門者。一切諸法無應不應。亦無合散曠其言辭。其闡門者。雖游諸法蠲除諸戶。其蓋門者。於一切法去諸覆蓋。使知空無棄捐六事。其念門者。而於諸法消化所生不念不忘。其已門者。諸法皆由因空。而生恐懼緣生眾苦。其去門者。於一切法舍離斷滅有常之計。其數門者。悉於諸法不舉所生。諸所有數無高無下。其立門者。一切法住住無所住除諸所處。其無門者。雖在諸法無來無去。不立不坐不游不寐無應不應。其具門者。存於諸法具足無六無度不度。無所周遍猶如虛空。其陰門者。皆於諸法解知五陰起無所起。其響門者。解一切法無有音聲。所謂無響永離文辭。其差門者。了於諸法雖處放逸而無馳騁。其固門者。明知諸法解散堅強永令滅度。其消門者。悉達諸法了其邊際。而無處所無有終始。亦無有生猶如世尊。計於文字無能堪任。倍加言辭亦無所有。亦復無名文字。無言亦不談語。不執所向無書無讀。所以然者。虛無實故。諸法如是由此而有是入總持。計於無者宣暢入空。其能入此近菩薩行。於諸文字解無瘡病。不爲文字之所繫著。分別諸法所由次第。逮得聖慧音聲所由。假使菩薩入此文字空印門跡。若聞若受執念懷抱。爲他人說心不墮落。則能蠲除二十眾結。一其志強而不怯弱。二意念常存不爲恍惚。三能獨步無所忌難。四其心堅強不懷羸劣。五志在羞恥慚愧不逮。六意能覺了靡不通達。七智慧巍巍莫不蒙曜。八辯才之辭無一滯礙。九致總持所聞悉持未曾忘失。十除疑網無有猶豫。十一通達不懷沉吟。十二所在游居在於眾人不懷增減。十三言辭柔和無不稽顙。十四若聞粗言不以憂慼。十五性不卒暴而常安詳。十六所住明了分別音響。十七了五陰品四大諸入報應因緣。十八剖判諸法靡不通達曉了諸法。知人心念而爲說法。十九知處非處限與無限。曉了智慧明解善權隨時開化。二十識別進退出入之事威儀禮節。解了羞恥執堅牢劍所可游入。興發無上正真之道。說此文字空印之門。若聞若受奉持諷誦。這得聞之致十功勛。一世世所生不受女身。二棄捐眾難八不閒處。三所在游居常得閒暇不懷匆匆。四常值佛世這見世尊。便生悅豫。五其心亙然供養大聖。六如來見心爲說經典。七聞其所說輒即奉行。八尋便逮得立不退轉。九曉了空慧逮無從生。十疾成無上正真之道。是佛要集。
又所可宣佛要集者。等於三世。嚴淨三場。逮無所生了真諦法。解了三界。暢淫怒痴。自然無樂。無斷無常。無處無住。其三乘者歸於一門。通達諸法而無所諍。入無等倫。無行無步。無想無比。又計佛者。未曾覺成逮最正覺。不決諸法不知不得。佛不逮慧亦不無慧。不合塵勞亦無嗔恨亦不取證。不得不礙亦無所行。不住平等。佛不得道亦無所失。無法無眾。佛不得佛。不想菩薩。不解不縛。一切眾生本甚清淨。佛不見法不聞不念。亦無所教。尊無所說亦無言辭。解諸佛者乃知無言初不演音。於當來世亦無所宣。不教人說無慧不慧。佛非眾祐亦非淨畢。眾祐之德。佛不飲食。不施人食。佛無有身亦無形體。莫觀如來有色身也。無相無好。無有經典及與法界。佛不出現亦不常存。未曾滅度亦無所滅。所以者何。一切諸法永滅度故。佛不獨立不處大眾。無能見佛亦無聞者。無有供養。計諸佛法無有若干。亦復非一。佛不得道。不求處所。不轉法輪亦不退還。佛如假號。計如佛者音聲亦如。過去當來音響無異。去來平等。其平等者則無偏黨。其無偏黨彼無無量。其無無量彼無終亡。其無終亡不行醫藥。是佛要集。
所以宣傳佛所講者。欲以愍傷度眾生故。佛無要集亦不分別。亦不講論要集之義。天王如來。講說於此佛諸要集經典義時。普光世界。萬二千菩薩皆悉逮得無所從生法忍。時諸菩薩都不自見若干億佛。但睹一佛天王如來。於是文殊師利住忍世界。心自念言。今日十方各恆沙等諸佛世尊。悉來集會東方佛土天王佛所。普共頒宣佛要集法。吾寧可往詣彼世界。奉見諸佛咨受經典。吾常周行至於十方。稽首諸佛聽所說法。於今悉集會一佛土。是時難值希未曾有。如是比像無上聖土。顯出於世。不可再遇難可見聞。文殊師利報彌勒曰。可共俱往詣天王佛普光剎土。無央數佛百千億載悉會乎彼。俱同頒宣佛要集法。當共聽受並見諸佛。所以者何。諸大聖尊皆會一處。難可值遇。彌勒菩薩答文殊師利曰。仁者欲往便可進路。吾不行也。所以者何。諸佛會者道德巍巍。不可攀喻。身不能見。亦不堪任睹形聞音。又文殊師利。莫以像色觀諸如來。佛者法身。法身叵見無聞無養。文殊問曰。卿不供養於如來乎。彌勒答曰。吾不供養。所以者何。如來至真不可供養。本無如來則無二故。文殊又謂。所言無二爲何謂乎。彌勒答曰。其無二者謂無所著。不可稱載無有若干。所言無二。不造二業。何謂二業。言此塵勞是懷嗔恨。興如是輩生滅之見。此爲奉戒。是爲毀禁。妄想彼此。斯謂爲二。此爲聲聞。是爲緣覺。斯平等覺。妄想如是則爲造二。斯爲聲聞。爲緣覺爲佛。懷如此想則曰爲二。當除此法。奉行其法。證明其法。此爲二。分別其慧其不解慧。假使文殊。念持二慧志在進退。上至計佛則造二業。我於一劫若復過劫。講說諸二。所演辯才而無窮極。所以者何。計諸二者而無有二。敢可頒宣皆入一義。一切諸法皆無若干。
文殊答曰。卿身今者墮大顛倒。一切諸法悉無所生。強爲分別。若干種辭反咨嗟身。我於一劫若復過劫。辯無窮盡。彌勒答曰。因其文字言有所著。察一切法實無所生相不可動。時文殊師利。謂余菩薩諸族姓子。俱共往至天王佛所。見諸如來聽受所說。辯積菩薩報文殊曰。如來至真不可得見。何因仁者而發此教。當共往見如來乎。如來何在而欲見耶。曾聞佛說。如來至真無去無來。今計三世法皆悉空無故不可見。向者文殊有此教言。往見如來。以何等眼觀如來乎。肉眼見耶。爲用天眼。若以肉眼。肉眼無見。所以者何。肉眼空故。空無所見。若以天眼。計於天眼無有想念。不以想念可見如來。文殊告曰。如族姓子今者所念。無有如來亦無經典。無見無養。如辯積意所趣云言。寧可稱說分別言辭。諸佛如來。眾生往來供養奉事。悉假文字。字自然空。以故平等此之謂也。如來無言無本無轉。悉自然空。謂此二事悉平等矣。如來無言無本無轉。其堪任者可共俱進。不肯者已。吾當獨往。
無形而現形 亦不住於色
欲以開化眾 現身而有教
佛者無色會 亦不著有爲
皆度一切數 導師故現身
諸佛要集經卷下
於是文殊師利。飢虛於法而無厭倦。獨己無侶佛神所制。使彼眾會無一從者。文殊師利如伸臂頃須臾之間。從忍世界忽然不現。至普光土天王佛所。於時文殊皆繞三千大千世界至於七匝。稽首諸佛卻住一面。爾時天王如來右面。有一女人名曰離意。結跏趺坐。以普月離垢光明三昧正受。時天王佛心自念言。文殊師利諸佛所嘆。深奧忍辱行於空慧。無能逮者。虛靜寂寞以爲功勛。今從忍界興心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所趣。當退立之鐵圍山頂。由是之故。令講無極深妙之法。當爲將來諸菩薩眾顯大光明。所以者何。諸佛之法不可思議。巍巍無量深不可逮。文殊師利博聞第一道慧超殊。如十方空尚令住於鐵圍山頂。爾乃能發起一切眾生。天王如來告文殊曰。來至於此欲何所觀。文殊白曰。唯然世尊。我在忍界心自念言。諸佛興世甚難得值。講說經典亦復難遇。十方諸佛不可稱數億百千載。悉來集會普光世界宣要集法。吾當往詣見諸如來聽所說法。以法故舉詣此佛土。天王如來即如其像。三昧正受而現神足。移文殊師利。自然立於鐵圍山頂。不自覺知誰爲舉著於此山頂。於彼自念今何變怪吾在大眾巍巍難量威神殊絕。處諸大聖嚴淨道場。忽至於此住鐵圍頂。誰之所爲。尋即知之。天王如來之所興變。文殊師利復自念言。此何瑞應而有此變。於大眾會自然住斯。離意女人。坐於天王如來之右。不徙彼女獨移吾身。又彼女人。將無德本純淑無侶。深入法忍總持無底。踰於我乎。所以者何。不遣彼女反遷我矣。文殊復言。今顯神足威神變化。無極聖慧示其道力。還於眾會即如其像。三昧正受而現神足。發意之頃。越於東方恆沙佛土。不能舍遠。彼佛世界大如毛牙尾。況入佛會未之有也。於時文殊復至十方無量世界。作其威勢道力之變不能還。復入諸佛會。所以者何。諸佛威神之所建立。文殊師利。普至十方無央數億百千垓土。尋復還住鐵圍山頂。自思惟言。諸佛世尊所立聖旨。威神無量道慧高遠。不可攀喻。吾之神足所不能及。不可作力與講神足。所以者何。諸佛說法終不虛妄。獨步十方而無儔匹。悉是我身之不及耳。至使不得聽受說法。諸如來法未曾相枉諸佛等心向於眾生。寧可於此鐵圍山頂修四意止定意正受。文殊師利又心念言。何謂意止。謂無有意不念諸法。諸法無處亦非無住。以何無住。無處所故。是誰爲究暢本末遣諸法乎。所可住處亦無所住。是爲住處。是四意止住無所住。所謂無意亦無所念。文殊師利遵修於是四意止時。四萬二千諸天子等。往到其所稽首足下。雨諸天華香供養文殊。遷住一面。時有天子名光明幢。問文殊曰。向者何定修何道行。這興起乎。文殊答曰。天子於今反問我言。以何等定而遵修行今乃興起。所行定者。諸佛大聖所不得處。聲聞亦然。以是定意而遵修行。因斯所行。使諸眾生淫怒痴俱吾奉此行。時光明幢天子問曰。其行何類。諸佛大聖所不得處。答曰。行空無相無願。諸佛大聖所不得處。天子又問。諸佛大聖所不得處。於今仁者修此行乎。文殊答曰。假使有行吾當行之。向者所行永無所行。何者然乎。一切諸法悉澹泊故。向天子問。以何等定而遵修行修四意止。天子又問。何謂意止。一切諸法無意無念。天子又問。假使無意無有念者。何有行乎。文殊答曰。無意無念爲第一行。其惟此行爲平等行。其行平等則無偏黨。其無偏黨則無五趣。其無五趣不見痴本。其無痴本不生慧明。不生明者則無所起。其無所起則無所壞。其無所壞則無律儀。其無律儀則無所成。其無所成則無所壞。其無所壞。是則名曰本末清淨。是賢聖行永離塵勞。又問文殊。所謂塵勞爲何謂乎。文殊答曰。其識退轉樂於佛慧。是謂塵勞。受於思想而計有身。有所依猗而興思惟。憍慢自大。有所依慕希望誓願。校計稱量圖度遠近。思惟觀察念應不應。除去貢高而計斷滅。心念有常。於無所受受止宿處而歸所見。取於所有受無所有。乃至放逸思惟調戲。稱量其心欲至平等。計如是行。賢聖法律皆爲塵勞。時光明幢天子贊曰善哉善哉文殊師利。快說斯言。乃能以此四意止行。文殊師利尋告之曰。無得妄想。於諸名色悉無所生亦無所成。復無現在亦無言辭。假隨時說。諸法無住亦無不住。反稱善哉。又問天子。不說意止則不可說。亦無能講令辭所趣。所以者何。一切諸法悉無所說。欲宣諸法不可分別。未曾有教。各各隨時而開化之。時光明幢問文殊曰。向者所說。順從一切愚痴凡夫。所住處所行淫怒痴。住於此行而復興起。愚痴凡夫爲住何所行淫怒痴。文殊答曰。愚痴凡夫住無所有。行淫怒痴立在法界。處於本際而住無本。所以者何。天子當知。法界所在不可分別亦不可說。無本本際亦復若茲。天子又問所言本際爲何謂乎。文殊答曰。眾生之原名曰本際。天子又問。眾生之原爲何謂乎。文殊答曰。生死之本爲眾生原。天子又問。於彼何謂爲生死本。文殊答曰。虛空之本爲生死原。由如天子虛空之界。本際無斷無有邊岸。不長不短。不粗不細。不廣不狹。無遠無近。無方無圓。其虛空者假有號耳。亦復無名。一切諸法亦復若斯。猶如虛空但假有名亦如虛空不生不壽。不病不老。亦復不死。亦無往生。無有妄想。不懷嗔恨。亦無所失。亦無不失悉無所著。不懷憂慼。一切諸法皆爲歸趣。此一本際亦無所歸無有計數。天子當知。一切諸法無進無退。無合無散。不可恕。當無處所故。是故天子。一切諸法悉無處所。無所志願。無將不將。無有科律。是爲一切諸法悉等而無偏黨。故曰無本。本無如是。說是語時。諸天子眾皆悉逮得無所從生法忍。時諸天子住於法空。則行恭恪。便雨天華。供養散於文殊師利。文殊師利威神所感。諸華皆住於虛空中。無執持者猶如根生。文殊師利告光明幢。於天子意所志云何。今此諸華依因何住。天子答曰。無所依住。文殊告曰。是故天子。當知諸法住無所住。如虛空住。如空無動。不墮不搖。無念無想。所以者何。一切諸法等如虛空。是故無動不墮不搖。時光明幢白文殊曰。仁者。神足巍巍乃爾。不可稱限。發意之頃。至於十方無央數億百千載土。尋即復還。文殊答曰。諸佛不得神足變化威神無量。諸聲聞等亦不能及。所以者何。道慧無際尚不得聞。安能逮耶。一切愚痴凡夫之士。所逮神足。一切諸佛諸菩薩眾。及諸聲聞。於無央數阿僧祇劫。所不能得。亦無逮者。亦無當得。一切愚痴凡夫之士獨能得耳。爲何所得。得我人壽及命意識。斷滅計常得淫怒痴。諸佛世尊所不得者。所謂得者道所不興。無所生者而反使生。是故天子。一切愚痴凡夫之士所可得者。諸佛菩薩弟子緣覺所不能逮。諸佛說是諸佛要集時。各還本處。於是天王如來心自念言。吾可現應使文殊師利還詣此乎。時天王佛則舍神足。從其右掌演紫金光。其明照於文殊師利繞之七匝。於文殊師利頂上不現。文殊師利尋即知之。天王如來念欲相見。文殊因告光明幢曰。當往俱至天王如來。稽首作禮咨受所問深妙之義。今說法門。天子答曰。善哉行矣。宜知是時。文殊師利發意之頃光明幢俱。鐵圍山頂忽然不見。尋住天王如來之前。稽首足下右繞三匝。退住一面叉手恭立。十方世界諸天子等。亦復如是也。文殊師利白天王佛。若善男子及善女人。俱殖德本修深妙法。不當懷疑。成已法器一切蒙恩。所以者何。見諸大聖踰於龍象。又諸大聖既共會焉。吾在於外不得預數。離於如是輩深妙法義。其離意女身續獨存。專坐於斯而不動移。不見退去。如我見遣咨嗟如此。無極微妙經典之要。我反徙住鐵圍山頂。吾自憶念一旦食頃遍至東方不可計會恆沙佛土。稽首諸佛聽所演法執持在心。啟問諸佛解決所疑。未曾識念。而見發遣處他佛土。諸佛世尊察我志操。尚復相勸頒宣經道。於今大聖反徙我著鐵圍山頂。因此興發無極法教。多所歡悅咸共渴仰。飢虛道化若干法教。其心兀兀欲睹如來。而發念言。以何等故獨徙吾身舍於眾會。其離意女安然不出。復更念言。如來至真所演經教。不見侵枉心非不受是我不及。彼所說法非其器故以故相移住於此耳。獨不徙女。天王如來報文殊曰。諸佛世尊所宣經道。仁者於彼靡不應受。又諸佛世尊。道慧玄殊不可攀逮。以是之故不可如常。一等如意演諸佛要集。又文殊師利。向者從忍世界發起來時。心自念言。今普光界講佛要集經典之義。我當往至稽首諸佛聽所演法。當爾之時墮大艱難。在無極倒不順思想。從彼剎來欲得見佛聽所說法。則以三事自著罣礙。懷抱此意至斯佛土。何謂爲三。一得己身。二得諸佛。三逮諸法。文殊當知。不可倒行致諸菩薩無礙慧行。於文殊意所趣云何。從古以來。頗有能睹見如來乎。如來寧可復觀察耶。文殊白佛。唯然世尊。真諦觀法無有諸佛及與諸法。一切諸法悉無所生。如來無見不可睹佛。所以者何。一切諸法悉無所見。時佛復問文殊師利。以何等眼通暢之行欲見如來。以何等耳清徹諸義。欲聽如來所說經典。文殊師利默然無言。於時彼會余菩薩眾。各心念言。文殊師利實不堪任答報如來所問法義。所以者何。如來向者有所難問默而無言。天王如來知諸菩薩心之所念。告諸菩薩。止族姓子。莫觀文殊想言不及。所以者何。解深法忍權慧悉備靡不通達智踰虛空。默然不言以報如來。諸菩薩問。唯諾世尊。以何等意究暢慧義發遣此問。世尊告曰。是族姓子。文殊師利心自念言。設我報說有此眼耳有所見聞。則計有常。若復說言無眼無耳。則墮斷滅。其行斷滅及計有常。不曉了法。其如法者。彼無斷滅不計常矣。其不斷滅不計有常則無所生。其無所生則無言辭。以故文殊見所難問。默然無言則爲答佛。說是語時。六百菩薩逮得無所從生法忍。
爾時世尊告文殊師利。仁以三事著於罣礙。以故相遣。住鐵圍山頂。又仁復問。以何因緣。離意女身獨存不出。是離意女。普月離垢光明三昧而正受矣。心永無念。諸佛來至。若不來耶。爲說經法若不說乎。永無佛想亦不想法。無彼我想。蠲除一切諸念妄想。女住此定。普聞十方無央數垓百千億載現在佛土諸佛說法。而無所著。所可聽受爲他人說。有此女身不從此剎到他佛土。在諸剎土無剎土想。處於諸佛無諸佛想。聞所說法無經典想。無吾我想。無他人想。猶月宮殿未曾動移下於人間光明普照靡不見者。月之所照不念遠近。亦無想念。我當照某若不照也。此女如是。住三昧定。現於無量無際世界。度脫開化無數眾生。所可顯現諸佛國土。不想眾生等說經典。佛於一劫復過一劫。咨嗟嘆此離意女德。不能盡暢得其邊際。其女功勛不可思議。巍巍若斯。文殊白佛。其此佛土諸菩薩眾億百千垓。諸佛會時。徙諸菩薩著他界乎。如我見遣耶。佛言且默。文殊師利無得稱限。如來聖慧亦勿平相。如來變化之所建立。所以者何。此文殊師利。三千大千世界充備諸佛。猶如甘蔗竹蘆稻麻叢林。諸如來集其數若斯。於此剎土。諸菩薩眾。天龍鬼神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。無一見者。唯見於吾一如來身。亦復不聞諸佛說法。但見吾身頒宣道化。文殊且觀。如來至真之所建立。神足變化不可稱限。其身微妙諸佛充滿。三千大千世界靡不周遍。諸菩薩眾則以道眼。見一如來。豈況餘人。欲得見乎未之有也。諸天龍神犍沓和等及人非人。游此三千大千世界。周旋往來立坐臥寐。寂寞澹泊威儀禮節。所行齊整亦不妨礙。諸如來身無有限蔽。是故文殊當造斯觀。諸如來等則爲法身。無有色像。佛身無漏。諸漏已盡亦無有身。觀之無類。無生無起。無見無聞。無意無處。亦如虛空。無有諸漏。無因緣根。無像無見不可捉持。欲睹虛空而不可見。無有五眼。何謂五眼。一曰天眼。二曰肉眼。三曰慧眼。四曰法眼。五曰佛眼。其虛空者假有名耳。其如來身亦復如是。無漏無色亦無見者。無有根也。無見如來。佛無五眼。如來至真。假有名矣。則無所應。文殊觀此諸如來眾。神足變化。身如虛空。而反隨時示現色身三十二相八十種好。文殊師利。向者所見諸如來身。悉是諸佛威神建立之所感動。所以者何。用仁者故。當顯無極深妙法教。時彼佛土諸會菩薩。異口同音舉聲贊曰。至未曾有驚喜悅豫。諸佛世尊。威神變化巍巍若此。十方如來皆來會斯。充滿佛土。吾等菩薩。不見一佛。不憶形響。誰來誰去。何所解說分別經誼。但共見此一如來尊。唯願大聖。今睹大乘無極聖慧。一一人故。恆邊沙劫。地獄見煮。行菩薩道。宜忍此患。不當違舍如是比慧。
文殊師利。問天王佛。今此女子。發無上正真道心以來久如。所行寂寞誓願高遠。定意若斯。佛言。發無上正真道意以來。不可計也。勤力懷信常無放逸。施戒忍精進一心智慧。具足佛道。所行已備。隨諸佛教。於過去佛殖眾德本。供養無數億百千垓諸大聖尊。文殊師利。今此女子從三昧起。仁可問之。發道意來。爲能久如。當見發遣。於是文殊師利。聞佛教詔。即從坐起。到其女所。至心彈指。謦揚大音。欲令女起。其女寂靜三昧不興。文殊師利。即如其像。變無限身益高彈指。其彈指聲。聞於十方無數世界。女亦寂靜不從定起。於時文殊即如色像。三昧正受現大神足。三千大千世界所有眾生。世間人民諸天龍鬼神揵沓和等。億百千垓。一切妓樂不鼓自鳴。及復亦化琴瑟箏笛萬種之妓。俱時同作演柔軟音。清明和雅悲哀之聲。其樂各各宣無數響。徹聞十方無量世界。不能令女從三昧起。時於十方今現在佛邊。諸侍者各各問佛。今日何故。諸大樂音無數無量。清和之聲聞諸佛土。其音柔軟。悲哀之曲。莫不歡然。於時諸佛各謂侍者。有族姓子。普光世界天王如來。其土有女名曰離意。在佛右面。普月離垢光明三昧而正受矣。有菩薩名文殊師利。被大德鎧過不退轉。欲令此女從三昧覺故。感動如此。諸世間人天龍鬼神犍沓和等。若干妓樂億百千垓。俱自然作諸化妓樂。亦復如是不鼓自鳴。欲令斯女從三昧起。不能使興。以是之故。諸大音樂普遍世間。侍者白佛。至未曾有不可逮及。此女三昧寂然巍巍不可稱限。如是比像。若干種樂清和之曲。女續三昧而不興焉。諸佛告曰。如諸族姓子之所言也。此女三昧不可思議。說是語時。十方無量不可計會眾生之類。皆發無上正真道意。各歌頌言。願令我等逮得如是寂定三昧。如今此女。獲致神足無極變化聖通徹暢。如文殊師利。時文殊師利。復如其像三昧正受。變三千大千世界。須彌山王。雪山黑山。目鄰山大目鄰山鐵圍大鐵圍山。展轉相搏不能自安。譬如勇士以大勢力兩掌相拍。亦如大雷。其音暢逸無不聞者。須彌鐵圍諸山。如是展轉相掁各各崩落。諸山躄地其形可畏。斯聲甚悲。又彼大聲。聞於無量無際世界。其女三昧亦不移興。
時文殊師利。不近彼女。以權方便兩手牽女。欲令起坐。乃動下方恆河沙等諸佛剎土。不能移女大如毛髮。亦不能令從三昧興。加復興顯一切勢力。欲舉彼女。恆河沙等諸佛剎土。皆拔反仰不能令女從三昧興。文殊師利。截斷其女所坐地處。舉著右掌掉擲梵天。復在梵天天上地坐。不能令女從三昧起。於時文殊復從梵天。舉其女身著其右掌。過於東方恆河沙佛土。南方西方北方四維上下。各恆河沙等諸佛剎土。亦復如是。十方剎土眾音妓樂悉鳴。諸山崩落音聲可畏。雨諸天華。其響暢逸無可爲喻。不能令女從三昧興。於時文殊。舉女投擲遍於十方。不能令覺還安故處。叉手前白天王如來。唯然大聖。諸菩薩行至未曾有。不可逮及思惟稱量。吾能令變處虛空諸器。起立周旋行來談語。於今顯現無極神足。變化感動諸大聲音。崩毀須彌鐵圍諸山。拔諸佛土移十方界。永不能使從三昧起。吾當謙恭爲女作禮。及復余學大士之眾。諸族姓子若族姓女。初發無上正真道意者。以成未成甫欲學者。慕樂如斯無極大慧。亦當歸之。所以者何。菩薩所行不可攀喻。文殊師利。舉離意女。至於十方諸佛剎土。周旋往來所感動聲。不能令女從三昧興。當爾之時。開化十方無數眾生令發道意。不可限人成眾德本。天王如來。報文殊曰。誠如所云。菩薩大士所被德鎧不可思議。一切聲聞若與緣覺所不及知。況復凡庶所能逮乎。猶如三千大千世界成爲大鼓。別異世界鼓大。亦如其鼓乃爾。廣長無量。時彼忽有大丈夫。現其身高大。如三千世界。舉一大桴如千世界。於是女前撾此大鼓。具足一劫若復過劫。不能令女耳聞音聲。況復欲使從三昧興。未之有也。文殊欲知此女三昧。寂定靜安終不興移。道慧如是威德無限。文殊問佛。誰能堪任感動此女從三昧興。佛報文殊。唯有如來能令興起。復有菩薩。名棄諸陰蓋。亦能使興。佛這發意。此族姓子名德之勳。三千大千世界六反震動。天王佛邊。有一菩薩。名曰燈明王。爲佛侍者。前問佛言。今何因緣地大震動。佛告侍者。向者這嘆棄諸陰蓋菩薩名故。三千大千世界爲大震動。又及他方諸佛剎土諸如來等。所在方面嘆斯名者。其地亦復六反震動。時會菩薩皆懷飢虛。欲得見棄諸陰蓋菩薩所在。文殊師利亦復俱然。文殊師利。見諸菩薩心之所念。亦自敬樂欲令女興。白天王佛。善哉世尊。願垂威光。一切會者悉懷渴仰。咸欲得見棄諸陰蓋菩薩大士。如來普愍。唯顯神足無極道聖。使族姓子詣斯佛土。講演深法諸菩薩聞。因當習學至真之誼。並使女從三昧興開示不及。爾時燈明王菩薩大士。問天王佛。其族姓子。爲在何方何佛剎土。其土如來所號爲何。其佛報曰。下方過此恆河沙等諸佛剎土。界名錦幢。其佛名曰師子鷹象頂吼如來至真等正覺。現在說法。彼之佛土純諸菩薩。被大德鎧不可思議。具足充滿於其佛土。如來恆宣不退轉輪。棄諸陰蓋菩薩大士。游於彼國。天王如來自在其座。右足大指演金色光。其光名曰請諸菩薩。這放此明。照下方恆河沙等諸佛剎土。其明則曜棄諸陰蓋菩薩之身。繞之七匝於頂上沒棄諸陰蓋菩薩自念。今何以故。柔軟清和無極光明。繞吾七匝沒其頂乎。尋即知之。天王如來快欲相見。時便往詣師子鷹象頂吼如來所。稽首足下。白其佛言。欲詣上方普光世界天王佛所。今彼如來欲得相見。佛言往族姓子。宜知是時。師子鷹象頂吼如來邊。有菩薩名眾告義。爲佛侍者。前白佛言。我等欲見普光世界及天王如來。師子鷹象頂吼至真正覺。悅可之。尋時演出眉間相光。照於上方恆河沙等諸佛剎土。通普光界。悉共遙見天王如來諸菩薩眾眷屬圍繞。而爲說經。佛身獨顯如紫金山。其佛光明踰日月明。猶明眼者對觀人面。悉了了分明。一切眾會見天王佛。亦復若斯。及諸菩薩。時棄諸陰蓋菩薩。與五十萬菩薩。沒彼佛土。發意之頃。至普光界天王佛所。棄諸陰蓋與諸菩薩。偏出右肩禮天王佛。頭面自歸繞之三匝退住虛空。時諸菩薩解了諸身三昧正受。棄諸陰蓋即如其像而見瑞應。顯示神足空中散花其墮如雨。其華皆散天王如來前後左右。此華暢音說微妙義。師子鷹象頂吼如來至真。敬問無量。聖體康寧進止輕利勢力安耶。時彼眾會怪未曾有。誰之威神令此眾華出柔軟音宣傳意敬。文殊師利。問天王佛。唯然世尊。誰之聖旨。雨此眾花演微妙音。佛報文殊。棄諸陰蓋菩薩威變。又問世尊。今爲所在。佛言。在上空中。解了諸身三昧正受。又問。諸菩薩眾何以不現。佛言。棄諸陰蓋菩薩威神。使不得現。文殊師利心自念言。吾當以是三昧正受。求諸菩薩。爲在何所。棄諸陰蓋菩薩。即知便沒形。而謂文殊。於意云何。唯有是一解了諸身三昧定乎。莫造斯觀。解了諸身三昧定數不可稱限。向者三昧。如大海中別一渧耳。我身諸定三昧坐興不可稱載。仁者造來所未聞名。文殊師利復自念言。寧可思察吾本往世所修妙行。緣是必得成此三昧。尋如所念即如其像。一彈指頃具諸三昧。時天王佛告眾菩薩。諸族姓子。皆共觀斯精進之業。而致超踰殊特之義。諸餘菩薩。億百千劫。勤行積德乃逮此定。今者文殊。一彈指頃輒悉具之。文殊師利白天王佛。唯垂當現。此諸菩薩眾會族姓。咸欲見之。棄諸陰蓋與諸菩薩。稽首佛足尋沒其身。問文殊曰。寧相見乎。答曰不見。天王如來。告棄諸陰蓋菩薩。敢來眾會咸欲相見。當自現身。及諸菩薩尋即受教。與諸正士菩薩之等從三昧興。稽首佛足。繞之三匝。退在一面。如本所誓化作蓮華而坐其上。
於是文殊師利。謂棄諸陰蓋菩薩。感此女子令三昧起。答曰且止。虛空界者無有三昧。亦不興起。又虛空者不可動搖。向者文殊而發此言。感令是女從三昧起。當以其名從定起耶。若以色乎。爲以識也。計色自然不爲三昧。亦不正受亦不興起。其識自然不爲正受。亦不興起。一切諸法亦無本淨。亦不正受無所興起。今我當起何所法乎。假使文殊。諸法三昧吾當令興。永無正受當何所興。所以者何。一切諸法悉無興立。亦無存亡。天王如來告棄諸陰蓋。汝族姓子。感此女人從三昧起。白佛我不堪任於如來前興顯己功。我身宜當覆感。至真如來應當感此女人從三昧興。正使我任能令此女從三昧起。如來至真普了諸法慧無罣礙。隨時說法靡不通暢。應當令女從三昧起。見佛道神莫不欣悅皆發大意。時天王佛。以興定意三昧正受。這定意已。應時於彼三千大千世界。諸天龍神及世間人。諸菩薩眾三昧正受者。及與彼女皆從定起。這從坐起。十方尋時六反震動。咸皆踴上住虛空中。當爾之時。無數百千諸天來會女住虛空。僉雨青蓮紅黃白蓮華供養如來。於時文殊問離意女。至未曾有寂然之行。所得三昧不可及逮。其女報曰。文殊且止。勿懷妄想。寂三昧定永無逮得。所以者何。諸佛世尊。所修道慧無所得也。其有得者則有所失。諸法澹泊默然寂靜。其寂靜者無所復寂。又其寂靜亦不三昧。無有正受亦不興起。文殊答曰。誠如女辭。女之永定甚爲殊特。設無微妙不逮三昧則有所得。興發曠大無極音聲而不起耶。女又問曰。其法界者。寧有三昧復興起耶。文殊答曰不也。女又問曰。其不三昧可令起耶。寧有色像比類貌耶。文殊報曰。設無形像比類貌者。誰三昧乎。其女答曰。諸法本淨爲三昧也。不復定意亦無所興。是故諸法悉如呼響。譬如諸天及世間人若干種樂。寧能演出各妙音不。曰如姊言。又問。其虛空界豈有此念。念是妓樂暢若干種悲和音耶。答曰不也。是故文殊。一切諸法等如虛空。誰聞彼音。若有耳識乃得聞聲。文殊問曰。女無耳耶。何不聞乎。女默無言。文殊復問。如是至三。女默不報。女又答曰。不爲不聞。又問。何故默然。其女答曰。常無所得。離意女子復問文殊。猶如文殊大亂風起而普流布入大樹裏。無能見者爲何像類。風無想念樹無所思。風不念是我入大樹而動搖之。樹亦不念風入我體。菩薩如是。恆常奉行摩訶般若波羅蜜慧。悉除諸想。不自念言我三昧定。亦復不念從三昧起。所以者何。一切諸法悉本淨故。文殊師利曰。姊宜當從虛空來下。住如來前乃說此事。其女答曰。我立己行不用他行。文殊又問。何謂己行。其女答曰。一切眾生皆因虛空。所以者何。眾生之類。悉依虛空周旋往來。眾生居業衣被飲食。諸所興造不離虛空。是故眾生。自然游空。一切諸法。虛空見印。時女即從虛空來下。退在一面。蓮華上坐。不禮如來。亦不佔謝。文殊師利問於離意。女甚憍慢不懷恭恪。不禮如來默然坐乎。其女答曰。審如來言實無恭恪。所以者何。不有所作亦不無作。於意云何。其本無者寧可禮乎。答曰不也。其女報曰。以是之故佛不可禮。所以者何。計於本無及如來尊。無有二也當等觀之。又問文殊。見如來乎。文殊答曰。等觀之耳。又問。以何等觀。文殊答曰。無本等故。以是等觀以無形像。是故等觀吾之正觀。
平等如是。其女又問。如是等觀爲見何等。答曰。如是觀者爲無所見。女又問。爲以肉眼無所見乎。答曰。不以肉眼。亦不天眼。所以者何。眼無所生亦無所起。猶如幻化。不有不無。亦不當說有無之行。文殊師利問其女曰。於今何故不轉女身。其女答曰。文殊且止。勿懷妄想。仁有意觀。達諸法者有男女乎。答曰無也。又問計於色者有男女乎。答曰無也。受想行識有男女乎。答曰無也。地水火風有男女乎。答曰無也。虛空曠然無有邊際。不見處所。有男女乎。答曰無也。又問文殊。所說文字本末有處所。得男女乎。答曰無也。其女報曰。向者何故而發此言。於今何故不轉女身。假使我已自得女處見於男女。則舍女像當受男形。我不得女不見男子。何因舍女成男子形。計於諸法無合無散。無本本際。空靜虛空無合無散。一切諸法悉如虛空。當以何因轉於女像成男子乎。所以者何。是爲如來之所頒宣第一法教。又問女曰。眼無男女。耳鼻口身意亦無男女。假使諸法無男女者。無合無散則無男女。
文殊師利又問女曰。汝發道意爲幾何乎。其女答曰。如幻師化神識所存。吾發道意遠近亦然。所以者何。一切諸法悉如幻化。向者文殊發此問言。女發道意爲幾何乎。如是所悟非問之理。所以者何。無所生者不可令生。亦不可恕心之處所。其無處所彼無所生亦無所滅。文殊又問。設以此者。所遵何所應順智慧。其女答曰。無聞無言是應智慧。又復問曰。何謂應順。其女答曰。其無所生則爲應順。又復問女得法忍來爲幾何乎。答曰無也。又問。女爲逮得無所從生法忍乎。答曰不也。又問何故。答曰。其無所生則無所得。以是之故不得法忍。亦不逮成無所從生法忍。文殊又問。女睹何義被弘誓鎧。發道心乎。其女答曰。一切眾生無滅度故。是故菩薩發於道心。修弘誓鎧。又問何故。答曰。一切眾生及與諸法極滅度故。云何文殊。諸過去佛平等正覺。不度眾生。當來現在亦無所度。所以者何。一切眾生從虛無出。文殊又問。佛以何因興現世間乎。答曰欲使無造無所作故。故興於世。所以者何。遵修斯者無作不作。文殊又問。何故出家受具足戒。爲比丘乎。其女答曰。欲得具足五逆業故。又問誰當信汝如是言辭。答曰。其不生令無所起。無所懷者乃信此耳。又問。以何信樂。答曰以無所說謂之信樂。又問其不樂脫有何結礙。答曰其不樂脫脫爲結礙。文殊答曰。至未曾有難及難及。所演辯才而無罣礙。其女答曰。且止文殊。勿造反行。今處諸礙闇蔽眾前。何因咨嗟無礙之義。又問無說乎。答曰無說。是故我身無罣礙說。又問。虛空迥然有辯才乎。文殊又問。所言辯才爲何謂乎。其女答曰。無所生者乃謂辯才。又問。何謂無生。答曰。無生者謂遵修行。順奉法界。本際無本。是謂修行。又問文殊。其不修行是遵修行。又問。何謂不修行。答曰。於三界行而無所行。存於三界而無所處。是所行者悉無所著。文殊又問。女當久如成最正覺。其女答曰。如天王佛成最正覺。吾亦如斯。於仁者意所趣云何。道可成乎。得處所耶。文殊師利則時默然。其女重謂文殊師利。宜當時說。不應然耶。文殊答曰。道無言說。以是之故不知云何。於時文殊。白天王佛。至未曾有天中之天。此女惠明不可思議。殊異之德無以爲喻。今所宣暢巍巍如是。發道意來其以久如。後當亦如成最正覺。剎土云何。佛號何類。佛言。在仁之前。九十六億百千垓阿僧祇劫。遵修道行過若干劫。文殊於後乃發道意。文殊又問此女本從於何佛所。發道意乎。佛言。從寶成如來興發道意。寶成如來國土德淨不可稱限。假使咨嗟恆邊沙劫。不能究盡剎土之善功勛之快。因從彼佛而發道意。又問。是女彼世之時。爲女人耶。答曰不也。爾時此女作轉輪王。名曰無數。文殊當知。此非女人亦非男子。所以者何。已逮曉了如幻三昧。所欲能現隨時顯化。又文殊師利。此女當更如三千大千世界地塵。花實上塵。更若干數百千阿僧祇劫。當得無上正真之道成最正覺。號曰普光如來至真等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師。爲佛世尊。在大功勛佛土之中。亦如寶成如來至真土地所有嚴淨功勛。此女亦然等無有異。
於時棄諸陰蓋菩薩。白天王佛。文殊師利多所饒益。乃唸過去當來諸法。文殊答曰。誠如仁言。所可饒益不可窮盡。由以法界不可盡故。天王如來。謂文殊師利。仁者莫與棄諸陰蓋菩薩大士俱講辯才。所以者何。此族姓子。所得辯才不可思議。棄諸陰蓋。所逮三昧正受。若所興立仁者不及。其三昧名號字云何。時彼會中新學菩薩各心念言。棄諸陰蓋不可逮及。普無等侶。行如來慧。天王如來知諸新學心之所念。告善調菩薩。族姓子。合三千大千世界人民。爲一勇猛。令如文殊。計此眾生亦如斯。不能逮及三昧。百倍千倍萬倍億倍。於百千劫。不逮此女所獲三昧定者。
文殊師利不及知其名號。假使三千大千世界游居眾生。令得定慧如離意女。皆不能逮棄諸陰蓋菩薩大士。所得三昧定力聖慧。百千億倍無以爲喻。不能察知棄諸陰蓋菩薩之力之所興發。正使十方一切眾生悉得定慧。如棄諸陰蓋菩薩聖慧。不及如來舉足下足舉動進止之所開化。如來聖慧不可思議。巍巍如是不可攀喻。時佛嘆此諸佛慧德。七萬二千人。悉發無上正真道意。異口同音各舉嘆曰。令我等身逮得聖慧。亦當如斯。
彼時世尊告善調菩薩。是離意女。本勸文殊令發道意。如文殊等。東方世界如恆沙等。南方西方北方四維上下。亦復如是。悉女所化。又族姓子。棄諸陰蓋菩薩大士。勸離意女使發道意。八維上下各恆沙等。亦復如是。所開化者。如離意女等無差特。今我於此得成佛道。亦轉法輪。本因族姓子亦勸化吾使發道意。乃至往久遠過去世時。須彌幡等佛。在世教化如我等類。在於十方各恆沙等如來現在。其滅度者不可稱限。皆見開化。這說此語。三千大千世界六反震動。箜篌樂器不鼓自鳴。飛鳥禽獸相向悲鳴。自慶鳥獸得值佛聖。地獄餓鬼悉得解脫。心中悅豫如冥睹明。婦女珠環相掁作聲。當爾之時莫不欣慶。說是法時。普光世界九十二載諸天及人。皆得無所從生法忍。於是世界承佛威神。悉聞斯法咸共勸助。代其悅豫欣慶無量。彌勒菩薩亦受此法。益加恭敬。於斯佛土聞是法者。六十四億諸天及人。皆發無上正真道意。又七萬人。僉復逮得無所從生法忍。萬四千比丘意解漏盡。五百比丘尼心亦解脫。二十六載世間人民。遠塵離垢諸法眼淨。
於是釋迦文佛。告彌勒菩薩。仁當受此經典之要。於後末世少有信者。唯以相付使得廣佈。彌勒白佛。唯當受之。如聖所教。不敢違命。此經典者。若於後世所流布處。若受持者德不可量。若有菩薩。供養過去諸滅度佛。又現十方無極聖尊。及諸發意建志學道。方當學者悉令長存。一切聲聞並與緣覺及其菩薩。若有一人。於當來世。悉供養此諸如來眾一切施安。過去當來今現在佛。等奉無異。福寧多不。彌勒白佛。多矣世尊。吾聞此喻。其心惘然不識所趣。其數浩浩不可稱載。福無限量。
佛言。若有菩薩。受是經典。持諷誦讀。爲他人說。得一反聞。而悅信者。福多於彼供養諸佛。佛語彌勒。我今現在。若滅度後。假使女人。聞離意女名德之稱。棄諸陰蓋菩薩之號。天王如來並此經典。因聞斯經名德變化。竟是一世轉女人身得爲男子。疾成無上正真之道。爲最正覺。未成佛頃。世世所生。常值佛世。棄捐八難諸懅不閒。常識宿命。逮得總持。三十二相莊嚴其身。所在游居不更胞胎。常得化生。所以者何。諸大正士。威神廣大不可稱計。若有女人得聞其名。然後亦當逮得如此功勛。佛說如是。彌勒菩薩。諸天人民阿須倫聞佛所說。莫不歡喜稽首禮佛。