Corpus Viewer

Work: 申鑒 Viewing: Source

Metadata

Work ID: 79544
Title: 申鑒
Work: 申鑒
Corpus root: 中國漢文
Macro region: 中國
Period: 東漢
Polity: 漢
Ws Categories: PD-old; 東漢; 荀悅

夫道之本，仁義而已矣。五典以經之，羣籍以緯之，詠之歌之，弦之舞之。前鑒旣明，後復申之。故古之聖王，其於仁義也，申重而已。篤序無彊，謂之《申鑒》。聖漢統天，惟宗時亮，其功格宇宙。粵有虎臣亂政，〈虎臣，漢興輔弼之臣，所與共成天功者。亂，治也。治亂謂之亂，猶治汙謂之汙也。《書泰誓》曰︰「予有亂臣十人。」〉時亦惟荒圮湮，〈治荒曰荒。〉玆洪軌儀。鑒于三代之典，王允迪厥德，〈迪，蹈也。〉功業有尚。天道在爾，惟帝茂止，〈古茂、楙通用，勉也。〉陟降膚止，萬國康止。允出玆，斯行遠矣。立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。〈此引《易繫辭》文，以見人道惟在仁義，爲政者當申重之也。〉隂陽以統其精氣，〈所謂在天成象。〉剛柔以品其羣形，〈所謂在地成形。〉仁義以經其事業，是爲道也。〈此三才之道所以立也。〉故凡政之大經，法、教而已。教者，陽之化也；〈教者，德禮之謂。〉法者，隂之符也。〈法者，政刑之謂。〉仁也者，慈此者也；義也者，冝此者也；禮也者，履此者也；信也者，守此者也；智也者，知此者也。是故好惡以章之，喜怒以涖之，哀樂以恤之。若乃二端不愆，〈二端者，教與法也。〉五德不離，〈五德者，仁、義、禮、智、信也。〉六節不悖，〈六節者，好、惡、喜、怒、哀、樂也。〉則三才允序，五事交備，〈《洪範》︰「次二曰敬用五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。」恭、從、明、聰、𥈠，所謂交備也。〉百工惟釐，庶績咸熈。〈《堯典》曰︰「允釐百工，庶積咸熈。」注曰︰「工，官。釐，治。庶，衆。績，功。咸，皆。熈，廣也。」〉天作道，皇作極，〈《洪範》「次五曰建用皇極」，又曰「惟皇作極」。極，中也。〉臣作輔，民作基，〈輔，助也，弼也。基，址也。謂臣工恊棐，民心鞏固也。〉制度以綱之，事業以紀之。惟先喆〈古哲、喆通用。《賔戲》曰「聖喆之治」。〉王之政，一曰承天，二曰正身，三曰任賢，四曰恤民，五曰明制，六曰立業。承天惟允，正身惟常，任賢惟固，恤民惟勤，明制惟典，立業惟敦，是謂政體也。致治〈按︰《漢書》作「政」字。〉之術，先屏四患，乃崇五政。一曰僞，二曰私，三曰放，四曰奔。僞亂俗，私壞法，放越軌，奢敗制。四者不除，則政末由行矣。〈按︰《漢書》「矣」下有「夫」字。〉俗亂則道荒，雖天地不得保其性矣；〈所謂「天生烝民，其命匪諶，靡不有初，鮮克有終」者也。〉法壞則世傾，雖人主不得守其度矣；軌越則禮亡，雖聖人不得全其道矣；制敗則欲肆，雖四表不能充其求矣。是謂四患。〈此僞、私、放、奢所以爲患而當先屏也。按︰當時如董卓鳴鐘鼓如洛，以逐君側之惡爲名，而實有異志。後則劫帝長安，欲事成雄據天下，僞莫有甚焉者。卓以嚴刑脅衆，睚眦之隙必報，故當時法令苛刻，愛憎淫刑，更相被誣寃死，私莫有甚焉者。卓至西京，乘青蓋金華車，爪畫兩幡，放莫有甚焉者。卓築郿塢，高與長安城埒，積穀爲三十年儲，珠玉錦綺奇玩雜物，皆山崇阜積，奢莫有甚焉者。繼而傕、汜擅政，曹操柄國，率由一軌，海內成風，故悅以爲言。〉興農桑以養其生，〈按︰《漢書》作「性」字。〉審好惡以正其俗，宣文教以章其化，立武備以秉其威，明賞罰以統其法，是謂五政。民不畏死，不可懼以罪；〈《老子》曰︰「民不畏死，柰何以死懼之。」〉民不樂生，不可觀〈按︰《漢書》作「勸」字。〉以善。雖使卨布五教，咎繇作士，政不行焉。〈無死之畏，法何由施？無生之樂，教何由生？〉故在上者，先豐民財以定其志，帝耕籍田，后桑蠶宮，〈《月令》︰「孟春之月，乃擇元辰，天子親載耒耜，措之于參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推。」又︰「季春之日，后妃齋戒，親東鄉躬桑。」《祭義》曰︰「天子爲籍千畝，冕而朱纮，躬秉耒；諸侯爲籍百畝，冕而青纮，躬秉耒，以事天地、山川、社稷、先古。以爲醴酪齊盛，於是乎取之，敬之至也。」又︰「古者天子、諸侯必有公桑、蠶室，近川而爲之，築宮仞有三尺，棘牆而外閉之。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦之吉者，使入蠶於蠶室，奉種浴于川，桑于公桑，風戾以食之。」至漢文帝，常詔開籍田，而漢制皇后亦帥公卿諸侯夫人蠶。此所謂「興農桑」也。〉國無遊民，野無荒業，財不虛用，〈按︰《漢書》作「賈」字。〉力不妄加，以周民事，是謂養生。〈此政之當崇者一也。〉君子所以動天地，應神明，正萬物，而成王治者，〈按︰《漢書》作「化」字。〉必本乎眞實而已。故在上者審則儀道，以定好惡。〈按︰《漢書》作「審定好醜焉」。〉善惡要於〈一作「乎」。〉功罪，毀譽效於準驗，聽言責事，舉名察實，〈功罪準驗事實之謂也。〉無或詐僞以蕩衆心。故事無不覈，物無不切，〈按︰《漢書》作「功」字。〉善無不顯，〈功得其跡也。〉惡無不彰，〈罪得其情也。〉俗無姦怪，民無淫風。〈淫，過無節也。《伊訓》曰︰「敢有殉于貨色，恒于遊畋，時謂淫風。」〉百姓上下睹利害之存乎己也，故肅恭其心，愼脩其行，內不忒惑，〈按︰《漢書》作「回」字。〉外無異望，有罪惡者無徼倖，無罪過者不憂懼，請謁無所聽，〈一作「行」。〉財賂無所用，則民志平矣。是謂正俗。〈此政之當崇者二也。〉君子以情用，小人以刑用。〈俗本誤作「形」。〉榮辱者，賞罰之精華也。故禮教榮辱以加君子，化其情也；桎梏鞭扑以加小人，治〈按︰《漢書》作「化」字。〉其形也。〈在手曰梏，在足曰桎。重者鞭以治之，輕者扑以撻之。扑，榎楚也。《周禮掌囚》︰「凡囚者，上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏。」《滌狼氏》︰「誓大夫曰︰敢不關鞭五百。」《虞典》曰︰「鞭作官刑，扑作教刑。」〉君子不犯辱，況于刑乎？〈刑不能以逮君子。〉小人不忌刑，況於辱乎？〈辱不足以治小人。〉若夫中人之倫，則刑禮兼焉。教化之廢，推中人而墜於小人之域；教化之行，引中人而納於君子之塗。〈塗，路也。〉是謂章化。〈此政之當崇者三也。〉小人之情，緩則驕，驕則恣，恣則急，急則怨，怨則畔，危則謀亂，安則思欲，非威强無以懲之。故在上者必有武備以戒不虞，〈《易》曰︰「君子以除戎器，戒不虞。」〉以遏宼虐，〈《詩民勞》曰︰「式遏宼虐。」俗本誤作「虞」。〉安居則寄之內政，〈《國語》︰「桓公曰︰『國安矣，吾欲從事於諸侯，其可乎？』管子對曰︰『未可。君若正卒伍、修甲兵，則大國亦將正卒伍、修甲兵，則難以速得志矣。君有攻伐之器，小國諸侯有守禦之備，則難以速得志矣。君若欲速得志於天下諸侯，則事可以隱令，可以寄政。』桓公曰︰『爲之若何？』管子對曰︰『作內政而寄軍令焉。』」韋昭解曰︰「內政，國政也。因治政以寄軍令，若有征伐，鄰國不知也。」〉有事則用之軍旅。是謂秉威。〈此政之當崇者四也。〉賞罰，政之柄也。明賞必罰，審信愼令，賞以勸善，罰以懲惡。人主不妄賞，非徒愛其財也，賞妄行則善不勸矣；不妄罰，非徒愼其刑〈按︰《漢書》作「矜其人」。〉也，罰妄行則惡不懲矣。賞不勸，謂之止善；〈賞及淫人，則善無所勸，而爲善者止矣。〉罰不懲，謂之縱惡。〈罰及吉人，則惡無所懲，而爲惡者縱矣。〉在上者能不止下爲善，不縱下爲惡，則國治矣。〈按︰《漢書》作「國法立矣」。〉是謂統法。〈此政之當崇者五也。〉四患旣蠲，五政旣〈按︰《漢書》作「又」。〉立，行之以誠，守之以固，簡而不怠，䟽而不失。〈《老子》曰︰「天網恢恢，踈而不失。」〉無爲爲之，使自施之；無事事之，使自交之。〈《老子》曰︰「爲無爲，事無事。」〉不肅而治，〈按︰《漢書》此下有「不嚴而化」一句。〉垂拱揖遜，〈按《漢書》作「讓」字。〉而海內平矣。是謂爲政之方也。惟修六則，以立道經。一曰中，二曰和，三曰正，四曰公，五曰誠，六曰通。以天道作中，以地道作和，以仁德作正，以事物作公，以身極作誠，以變數作通。〈《易傳》曰︰「通其變。」又曰︰「變則通。」〉是謂道實。惟恤十難，以任賢能。〈《周禮》注︰「賢謂有德行者，能謂有道藝者。」〉一曰不知，二曰不進，〈有知而不能進者。〉三曰不任，〈有進而不能任者。〉四曰不終，〈有任而不能終者。〉五曰以小怨棄大德，六曰以小過黜大功，七曰以小失掩大美，八曰以姧訐傷忠正，九曰以邪說亂正度，十曰以讒嫉廢賢能。〈賢能所以不進、不任、不終者，不過以小怨、小過、小失、姧訐、邪說、讒嫉數端妨之而已，故歷言之以足十難。〉是謂十難。十難不除，則賢臣不用；用臣不賢，則國非其國也。惟察九風，以定國常。一曰治，二曰衰，三曰弱，四曰乖，五曰亂，六曰荒，七曰叛，八曰危，九曰亡。君臣親而有禮，百僚〈僚，官也。《書臯陶謨》曰︰「百僚師師。」〉和而不同，讓而不爭，勤而不怨，無事惟職是司，〈皆言百僚。〉此治國之風也。〈如唐、虞、三代盛時，所謂治國之風。〉禮俗不一，〈教化不治，不能大同。〉位職不重，小臣讒嫉，庶人作議，〈《論語》曰︰「天下有道，則庶人不議。」〉此衰國之風也。君好讓，〈一作「嫌」。〉臣好逸，士好遊，民好流，〈萬民離散，不安其居，如水之流也。〉此弱國之風也。君臣爭明，朝廷爭功，士大夫爭名，庶人爭利，此乖國之風也。上多欲，下多端，法不定，政多門，〈不統于一。〉此亂國之風也。以侈爲博，以伉爲高，以濫爲通，遵禮謂之劬，守法謂之固，〈以遵禮者爲勞苦，以守法者爲執滯。〉此荒國之風也。以苛爲密，〈苛，謂法令煩細。〉以利爲公，以割下爲能，以附上爲忠，此叛國之風也。上下相䟽，內外相蒙，〈互相欺蔽。〉小臣爭寵，大臣爭權，〈當時如進、讓相謀，汜、傕相鬬，皆爭權之類。〉此危國之風也。上不訪，下不諫，〈君無咨詢，臣無納忠。〉婦言用，〈政由房闥。〉私政行，此亡國之風也。故上必察乎國風也。惟愼庶獄，以昭人情。天地之大德曰生，〈《易繫辭》文。〉萬物之大極曰死。〈《洪範》︰「六極，一曰凶短折。」〉死者不可以生，刑者不可以復。〈漢文帝十三年，齊大倉令淳于公有罪當刑，其少女緹縈上書，謂死者不可復生，刑者不可復屬，雖欲改過自新，其道無繇也。〉故先王之刑也，官師以成之，〈《周禮》鄉士、遂士、縣士、方士各職，聽于朝，司宼聽之，斷其獄，弊其訟于朝。羣士司刑皆在，各麗其法以議獄訟。獄訟成，士師受中。所謂「官師以成之」也。〉棘槐以斷之，〈《周禮》︰「朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉，羣士在其後。右九棘，公侯伯子男位焉，羣吏在其後。面三槐，三公位焉，州長衆庶在其後。左嘉石，平罷民焉。右肺石，逹窮民焉。」又《王制》曰︰「成獄辭，史以獄成告于正，正聽之。正以獄成告于大司宼，大司宼聽之棘木之下。大司宼以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告于王，王三宥，然後制刑。」所謂「棘槐以斷之」也。〉情訊以寛之，〈《周禮司刺》︰「掌三刺、三宥、三赦之法，以贊司宼聽獄訟。壹刺曰訊羣臣，再刺曰訊羣吏，三刺曰訊萬民。壹宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。壹赦曰幼弱，再赦曰老耄，三赦曰惷愚。以此三法者求民情，斷民中，而施上服下服之罪，然後刑殺。」所謂「情訊以寛之」也。〉朝、市以共之，〈《周禮掌囚》︰「及刑殺，告刑于王，奉而適朝，士加明梏，以適市而刑殺之。」所謂「朝、市以共之」也。〉矜哀以恤之，刑斯斷，樂不舉，〈施刑之日，則弛縣。〉愼之至也。刑哉刑哉，其愼矣夫！惟稽五赦，以綏民中。一曰原心，〈心可矜也。〉二曰明德，〈德可釋也。〉三曰勸功，〈功可準也。〉四曰襃化，〈化所關也。〉五曰權計。〈權時之冝，非常典也。〉凡先王之攸赦，必是族也。非是族焉，刑玆無赦。〈施，類也。卽《祭法》「非此族也，不在祀典」之「族」。〉天子有四時，朝以聽政，晝以訪問，夕以脩令，夜以安身。〈本公孫僑告叔向之言。杜氏曰︰「聽政，聽國政也。訪問，問可否也。脩令，念所施也。」〉上有師、傅，〈成王作《周官》︰「立太師、太傅、太保，玆惟三公，論道經邦，爕理隂陽。官不必備，惟其人。少師、少傅、少保曰三孤，貳公弘化，寅亮天地，弼予一人。」班固曰︰「三公蓋參天子，坐而議政，無不總統，故不以一職爲官名也。又立三少爲之副。」〉下有讌臣，大有〈按︰「有」當作「則」字。〉則講業，小則咨詢，不拒直辭，不恥下問，公私不愆，外內不二。是謂有交。〈《易》曰︰「上下交而其志同也。」〉問︰「明於治者其統近。」〈俗本誤作「迫」。〉「萬物之本在身，天下之本在家，治亂之本在左右，內正立而四表定矣。」〈身脩家齊，而左右罔匪正人，則內正立矣。四表，四外，猶言四方也。四方定則國治，天下平矣。〉問︰「通於道者其守約。」〈《孟子》曰︰「守約而施博者，善道也。」〉「有一言而可常行者，恕也；〈《論語》︰「子貢問︰『一言而可以終身行之者乎？』子曰︰『其恕乎！』」〉有一行而可常履者，正也。恕者，仁之術也；〈《孟子》曰︰「强恕而行，求仁莫近焉。」〉正者，義之要也。至哉！此謂道根，萬化存焉爾。〈仁義而天下之理得矣。〉是謂不思而得，不爲而成，執之胷心之間，而功覆天下也。」〈守約施博。〉自天子逹於庶人，好惡哀樂，其脩一也；豐約勞佚，各有其制。〈言上下情無不同，其貴豐而逸、賤約而勞者，分殊爾。〉上足以備禮，下足以備樂，夫是謂大道。天下國家一體也，君爲元首，臣爲股肱，〈《書》曰︰「元首明哉，股肱良哉。」〉民爲手足。〈元首、股肱、手足，言一體。〉下有憂民，則上不盡樂；下有饑民，上則不備膳；下有寒民，則上不具服。徒跣而垂旒，非禮也。〈下民憂而上盡樂，下民饑而上備膳，下民寒而上具服，所謂徒跣而垂旒。〉故足寒傷心，民寒傷國。問︰「君以至美之道道民，民以至美之物養君。」〈美道，五典之類。美物，五穀之類。〉「君降其惠，民升其功，此無往不復，相報之義也。故太平備物，非極欲也；物損禮闕，〈年凶眚禮。〉非謙約也，其數云耳。」問人主。「有公賦無私求，有公用無私費，有公役無私使，有公賜無私惠，有公怒無私怨。私求則下煩而無度，是謂傷清；私費〈費出無經。〉則官耗〈府庫空虛。〉而無限，是謂傷制；私使則民撓擾而無節，是謂傷義；〈義，謂使民之義。〉私惠則下虛望而無準，是謂傷正；〈正，謂賜予之正。〉私怨則下疑懼而不安，是謂傷德。」問︰「善治民者，治其性也。或曰︰冶金而流，去火則剛；激水而升，舍之則降。惡乎治？」〈平聲。〉曰︰「不去其火則常流，激而不止則常升。〈金流水升，喻民治也。〉故大冶之爐可使無剛，〈《說文》曰︰「冶，消也。」又爐鑄謂之冶。《尸子》曰︰「蚩尤造九冶。」又鑄匠謂冶。〉踊水之機可使無降。〈《莊子》︰「子貢謂漢隂丈人曰︰『有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？』爲圃者仰而視之曰︰『柰何？』曰︰『鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名曰槔。』」悅所謂機，蓋是類也。〉善立教者若玆，則終身治矣，故凡器可使與顔、冉同趨。〈凡，常也。善立教者，愚可使賢。〉投百金於前，白刃加其身，雖巨跖弗敢掇也。〈利在前，刑在後，則畏而止矣。巨跖，《莊子》︰「柳下季之弟名曰盜跖，從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女。」〉善立法者若玆，則終身不掇矣，故跖可使與伯夷同功。」〈善立法者，貪可使廉。〉問︰「民由水也？」「濟大川者，太上乗舟，其次泅。〈泅，浮行水上也。〉泅者勞而危，乗舟者逸而安。虛入水，〈旣不乗舟，又不能泅，所謂虛入水也。〉則必溺矣。以知能治民者，泅也；以道德治民者，舟也。縱民之情謂之亂，絕民之情謂之荒。」〈上無道德，次無智能，所謂亂與荒也。〉曰︰「然則如之何？」曰︰「爲之限，使勿越也；〈不縱不絕，爲之界限，使不得逾分。〉爲之地，亦勿越。故水可使不濫，不可使無流。〈猶民可使不越，不可使無情欲也。〉善禁者，先禁其身而後人；不善禁者，先禁人而後身。善禁之至於不禁，〈上旣正，則民不禁自正。〉令亦如之。若乃肆情於身而繩欲於衆，行詐於官而矜實於民，求己之所有餘，奪下之所不足，捨己之所易，責人之所難，怨之本也。〈凡此皆所謂先禁人而後身者，不惟不能禁人，而民怨集矣。〉謂理之源斯絕矣。〈先禁其身者，理之源也。〉自上御下，猶夫釣者焉，隱於手，〈按︰「手」下當有「而」字。〉應於鈎，則可以得魚；自近御遠，猶夫御馬焉，和於手而調於銜，〈馬口勒也。〉則可以使馬。故至道之要，不於身非道也。睹孺子之驅雞也，而見御民之方。孺子驅雞者，急則驚，緩則滯。〈急，急驅之。緩，緩驅之。皆非所以驅雞也。悅之取喻，卽其所謂「小人之情，緩則驕，驕則恣，急則怨，怨則畔」爾。〉方其北也，遽要之，則折而過南；方其南也，遽要之，則折而過北。迫則飛，疎則放。〈過南過北、飛放者，皆不循路入門也。〉志閑則比之，〈比，近也。竢雞志閑，然後近之，則不驚。〉流緩而不安則食之。〈食之則不滯。〉不驅之驅，驅之至者也。〈比之、食之，不驅之驅也。〉志安則循路而入門。」太上不空市，其次不偷竊，其次不掠奪。上以功、惠綏民，下以財、力奉上，〈卽悅所謂「君降其惠，民升其功」。〉是以上下相與。空市則民不與，民不與，則爲巧詐而取之，謂之偷竊。偷竊則民備之，備之而不得，〈不得巧詐而取也。〉則暴迫而取之，謂之掠奪。民必交爭，則禍亂矣。或曰︰「聖王以天下爲樂。」曰︰「否。聖王以天下爲憂，〈如帝堯存心天下，加志窮民，一民饑曰我饑之，一民寒曰我寒之，一民有罪曰我䧟之是已。〉天下以聖王爲樂。〈如帝堯之世，天下大和，耕田鑿井，歌於擊壤，立我烝民，謠於康衢是已。〉凡主以天下爲樂，〈如履癸傾宮瑤臺、肉山脯林、酒池糟堤以爲樂己者是已。〉天下以凡主爲憂。〈如夏邑民曰「時日曷喪，予及汝皆亡」是已。〉聖王屈己以申天下之樂，〈屈己而憂。〉凡主申己以屈天下之憂。〈申己而樂。〉申天下之樂，故樂亦報之；〈民樂，則聖主必享其樂。〉屈天下之憂，故憂亦及之︰〈民憂，則凡主必至於憂。〉天下之道也。」治世所貴乎位者三，一曰逹道於天下，二曰逹惠於民，三曰逹德於身。〈道非位不行，惠非位不降，德非位不顯。治世之所貴者，此也。〉衰世所貴乎位者三，一曰以貴高人，二曰以富奉身，三曰以報肆心。〈勢非位不隆，欲非位不厭，讎非位不報。衰世之所貴者，此也。〉治世之位，眞位也；衰世之位，則生災矣。苟高人則必損之，災也；苟奉身則必遺之，災也；苟肆心則必否之，災也。治世之臣所貴乎順者三，一曰心順，二曰職順，三曰道順。〈此下疑脫「衰世之臣所貴乎順者三，一曰體順，二曰辭順，三曰事順」二十二字。〉治世之順，眞順也；衰世之順，生逆也。〈當作「則生逆矣」。〉體苟順則逆節，〈逆節則心不順矣。〉亂苟順則逆忠，〈逆忠則職不順矣。〉事苟順則逆道。〈逆道則道不順矣。〉高下失序則位輕，班級不固則位輕，〈漢爵有二十級。〉祿薄牢寵則位輕，官職屢改則位輕，遷轉煩瀆則位輕，黜陟不明則位輕，〈黜，退降也。陟，升進也。《舜典》曰︰「三載考績，三考黜陟幽明。」〉待臣不以禮則位輕。夫位輕而政重者，未之有也。聖人之大寶曰位，〈《易繫辭》文。〉輕則喪吾寳也。好惡之不行，其俗尚矣。嘉守節而輕狹陋，疾威福而尊權右，賤求欲而崇克濟，貴求己而榮華譽，萬物類是已。夫心與言，言與事，參相應也。好惡、毀譽、賞罰，參相福也。六者有失，〈六者，謂好惡、毀譽、賞罰。有失，謂不能詢事考言，占外知內，而謬施之。〉則實亂矣。守實者益榮，求己者益逹，處幽者益明，然後民知本矣。《申鑒》卷第一最凡有二十一首，其初二首，尚知貴敦也。其二首有申重可舉者，十有九事。一曰明考試；二曰公卿不拘爲郡，二千石不拘爲縣；三曰置上武之官；四曰議州牧；五曰生刑而死者，但加肉刑；六曰德刑並用；七曰避讎有科；八曰議禄︰九曰議專地；十曰議錢貨；十一曰約祀舉重；十二曰天人之應；十三曰月正聽朝；十四曰崇內教；十五曰備博士；十六曰至德要道；十七曰禁數赦令；十八曰正尚主之制；十九曰復內外注記者。盤庚遷殷，革奢卽約，〈盤庚，殷王名。自契至湯八遷，始居亳。自湯至盤庚五遷，乃陟河南，復湯故居，行湯之政，以具貝玉、總貨實爲戒，乃革奢卽約之類。〉化而裁之，與時消息；衆寡盈虛，不常厥道，尚知貴敦，古今之法也。民寡則用易足，土廣則物易生，事簡則業易定。厭亂則思治，創難則思靜。〈殷自中丁以來，廢適而更立諸弟子，或爭相代立，比九世亂，於是諸侯莫朝。〉或曰︰「三皇民至敦也，其治至清也，天性乎？」曰︰「皇民敦，秦民弊，時也；〈皇、秦之時不同，故敦、弊不同。〉山民樸，市民玩，處也；〈山、市之處不同，故樸、玩不同。〉桀、紂不易民而亂，湯、武不易民而治，政也。〈桀、紂、湯、武之政不同，故治、亂不同。〉皇民寡，寡斯敦，〈三皇之時，蒸庶鮮少，機智不生，所以至敦。〉皇治純，純斯清，〈三皇之治，無爲而化，繁苛不尚，所以至清。〉奚惟性？不求無益之物，不蓄難得之貨，節華麗之飾，退利進之路，則民俗清矣。簡小忌，去淫祀，絕竒怪，則妖僞息矣。致精誠，求諸已，正大事，則神明應矣。放邪說，去淫智，抑百家，〈諸子殽亂之言。〉崇聖典，則道義定矣。去浮華，舉功實，絕末伎，同本務，則事業脩矣。〈能盡五事，則民敦治清矣。此初二首，所謂「尚知貴敦」也。〉誰毀誰譽，譽其有試者，萬事之槪量也。〈孔子曰︰「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。」槪，所以戞摩取平者。斗斛曰量。言考試品賢能之虛實，猶槪量較米粟之多寡也。〉目玆舉者試其事，處斯職者考其績，〈詢事驗舉，省績察職。〉賞罰失實，以惡反之，人焉飾哉？語曰︰「盜跖不能盜田尺寸。」寸不可盜，況尺乎？〈纎惡細善，不可閟掩。〉夫事驗，必若土田之張於野也，則爲私者寡矣。〈田布於野，不可隱者。喻惡不可掩也。〉若亂之墜於澳也，則可信者解矣。〈亂，朱子曰︰「舟之截流橫渡者，澳厓內近水處，舟登於陸，不可信者。」喻善不可僞也。〉故有事考功，有言考用，動則考行，靜則考守。〈此一首，所謂「明考試」也。〉公卿不爲郡，二千石不爲縣，未是也。〈公謂三公，師、傅、保也。鄉謂六卿，冡宰至司空也。郡謂郡守、郡尉。縣謂縣令、縣長也。班固曰︰「郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。郡尉，秦官，掌佐守典武職甲卒，秩比二千石。縣令、長，皆秦官，掌治其縣。萬戶以上爲令，秩千石至六百石。減萬戶爲長，秩五百石至三百石。〉小能其職以極登於大，故下〈谷本誤作「不」。〉位競；〈小職有登，則下位競修其業矣。〉大撓其任以墜於下，故上位愼。〈大任有墜，則上位愼共其職矣。〉其鼎覆刑焉，何憚於降？〈《易鼎》九四曰︰「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」此言大臣廢壞國事，刑之尚可，何況降位？〉若夫千里之任，不能充於郡，而縣邑之功廢，惜矣哉！不以過職絀則勿降，所以優賢也；以過職絀則降，所以懲愆也。〈此一首，所謂「公卿不拘爲郡，二千石不拘爲縣」也。〉孝武皇帝以四夷未賔，宼賊姦宄，初置武功賞官，以寵戰士。〈大司農陳臧錢經用，賦稅旣竭，不足以奉戰士。有司請食民得買爵及贖禁錮免臧罪；請置賞官，名曰武功爵。級十七萬，凡直三十餘萬金。諸買武功爵官首者試補吏，先除；千夫如五大夫；其有罪又減二等；爵得至樂卿，以顯軍功。按︰《茂陵中書》有武功爵，一級曰造士，二級曰閑輿衞，三級曰良士，四級曰元戎士，五級曰官首，六級曰秉鐸，七級曰千夫，八級曰樂卿，九級曰執戎，十級曰政戾庶長，十一級曰軍衛。此武帝所制，以寵軍功。〉若今依此科而崇其制，置尚武之官，以《司馬兵法》選位，秩比博士，〈齊將司馬穰苴撰《兵法》三卷。秩比博士，六百石也。〉講司馬之典，簡蒐狩之事，〈古者中春教振旅，遂以蒐田；中夏教茇舍，遂以苗田；中秋教治兵，遂以獮田；中冬教大閱，遂以狩田。詳見《周禮》。〉掌軍功爵賞，小統於五校，〈「校」，俗本誤作「枚」。五校者，一曰屯騎，二曰越騎，三曰步兵，四曰長水，五曰射聲，俱掌宿衛兵，所謂「大駕鹵簿，五校任前」是也。〉大統於太尉，〈太尉，秦官，金印紫綬，掌武事。武帝建元二年省。元狩四年初置大司馬，以冠將軍之號。建武二十七年復爲太尉。〉旣周時務，禮亦冝之。周之末葉，兵革繁矣，莫亂於秦，民不荒殄。今國家忘戰日久，每宼難之作，民瘁幾盡。「不教民戰，是謂棄之。」信矣。〈孔子曰︰「以不教民戰，是謂棄之。」古者四時于田，所以教爾。此一首，所謂「置尚武之官」也。〉或問曰︰「州牧、刺史、監察御史，三制孰優？」〈監御史，秦官，掌監郡。漢興省之。至惠帝三年，又遣御史監三輔郡，所察之事凡九條，監者二歲更之。其後諸州復置監察御史。文帝十三年，以御史不奉法，下失其職，乃遣丞相史出刺并督監察御史。武帝元封元年，御史止不復監。至五年，乃置部刺史，掌奉詔六條察州，凡十二州焉。居部九歲，舉爲守相。成帝綏和元年，以爲刺史位下大夫而臨二千石，輕重不相準，乃更爲州牧，秩眞二千石，位次九卿。建平二年，復爲刺史。元壽二年，復爲牧。建武十八年，復爲刺史。十二人各主一外州。舊以八月巡行所部，録囚徒，考殿最。初歲盡詣京師奏事，中興但因計吏，不復自詣京師。雖父母之喪，不得去職。或謂州府爲外臺。靈帝中平五年，改刺史，惟置牧。是時天下方亂，多自九卿出領州牧，州牧之任自此重矣。〉曰︰「時制而已。」〈三制隨時所定。〉曰︰「天下不旣定其牧乎？」曰︰「古諸侯建國家，世位權柄存焉，於是置諸侯之賢者以牧，總其紀綱而已，不統其政，不御其民。今郡縣無常，〈不若古諸侯之世位。〉權輕不固，〈不若古諸侯之權柄存。〉而州牧秉其權重，勢異於古，〈不若古諸侯之牧不統政御民。〉非所以强榦弱枝也，而無益治民之實，監察御史斯可也。〈言監御史愈於州牧。〉若權時之冝，則異論也。」〈此一首，所謂「議州牧」也。〉肉刑古也。或曰︰「復之乎？」曰︰「古者人民盛焉，今也至寡，整衆以威，撫寡以寛，道也。復刑非務必也，生刑而極死者，復之可也。〈如斬右趾本生刑也，而攺爲棄市，則極死矣，斯則斬右趾之刑復之可也。〉自古肉刑之除也，斬右趾者死也，惟復肉刑，是謂生死而息民。〈孝文帝下令除肉刑，張蒼等立律曰︰「諸當完者，完爲城旦舂；當黥者，髠鉗爲城旦舂；當劓者，笞三百；當斬左止者，笞五百；當斬右止，及殺人先自告，及吏受賕枉法，守縣官財物而卽盜之，已論命復有笞罪者，皆棄市。是後，外有輕刑之名，內實殺人。斬右止者又當死。笞五百、三百，率多死。至景帝更定箠令。此言肉刑極死者復之，則死者生而民生息矣。此一首，所謂「生刑而死者，但加肉刑」也。〉問德刑並用。「常典也。或先或後，時冝。〈或先德後刑，或先刑後德，隨時所冝。〉刑教不行，勢極也。〈常典不行過伉耳。〉教初必簡，刑始必略，事漸也。〈創始欲民易從，冝於簡略。〉教化之隆，莫不興行，然後責備；〈簡者以漸而備。〉刑法之定，莫不避罪，然後求密。〈略者以漸而密。〉未可以備，謂之虛教；〈教化未隆，民不興行，而責備焉，是謂虛教也。〉未可以密，謂之峻刑。〈刑法未定，民不避罪，而求密焉，是謂峻刑也。〉虛教傷化，峻刑害民，君子弗由也。設必違之教，不量民力之未能，是招民於惡也，故謂之傷化；〈未可以備而責備，則教必違。〉設必犯之法，不度民情之不堪，是䧟民於罪也，故謂之害民。〈未可以密而求密，則法必犯。〉莫不興行，則一毫之善可得而勸也，然後教備；〈民行脩飭，則教備而不違。〉莫不避罪，則纎介之惡可得而禁也，然後刑密。」〈民知畏罪，則法密而不犯。此一首，所謂「德刑並用」也。〉或問復讎。「古義也。」曰︰「縱復讎可乎？」曰︰「不可。」〈縱之則人將倚法專殺，亂滋生矣。〉曰︰「然則如之何？」曰︰「有縱有禁，有生有殺，〈弗避而報者無罪，所謂「有縱有生」；避而報之者殺，所謂「有禁有殺」。〉制之以義，〈據《禮經》，則義不同天。〉斷之以法，〈徵法令，則殺人者死。〉是謂義法並立。」曰︰「何謂也？」「依古復讎之科，使父讎避諸異州千里，兄弟之讎避諸異郡五百里，從父從兄弟之讎避諸異縣百里；〈《周禮調人》︰「凡和難︰父之讎，辟諸海外；兄弟之讎，辟諸千里之外；從父兄弟之讎，不同國。君之讎眡父，師長之讎眡兄弟，主友之讎眡從父兄弟。弗辟，則與之瑞節而以執之。凡殺人有反殺者，使邦國交讎之。凡殺人而義者，不同國，令勿讎，讎之則死。」此古復讎之科也。又《禮記》曰︰「父之讎，弗與共戴天。兄弟之讎，不反兵。交遊之讎，不同國。」又，子夏問於孔子曰︰「居父母之讎，如之何？」夫子曰︰「寢苫，枕干不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而鬬。」曰︰「請問居昆弟之讎，如之何？」曰︰「仕弗與共國，銜君命而使，雖遇之不鬬。」曰︰「請問居從父昆弟之讎，如之何？」曰︰「不爲魁。主人能，則執兵而陪其後。」按︰此異州乃九州之州。〉弗避而報者無罪，〈未避之前，但知有復讎之義而已，故報者生之。〉避而報之，殺。〈旣避之後，則有王禁在焉，故報者誅之。〉犯王禁者罪也，復讎者義也，以義報罪。從王制，順也；犯制，逆也，以義順生殺之。凡以公命行止者，不爲弗避。〈此一首，所謂「避讎有科」也。〉或問祿。曰︰「古之祿也備，〈其詩見《周禮》、《孟子》、《王制》。〉漢之祿也輕。〈漢制，祿秩自中二千石至百石，各有等差。〉大祿必稱位，一物不稱，非制也。公祿貶則私利生，〈言月俸貶損，則賄賂行矣。〉私利生則廉者匱而貪者豐也。〈潔白者窶貧，汙墨者富美。〉夫豐貪生私，匱廉貶公，是亂也。先王重之。」曰︰「祿可增乎？」曰︰「民家財愆，增之冝矣。」或曰︰「今祿如何？」〈今謂獻帝時。〉曰︰「時匱也，祿依食，食依民，參相澹。〈澹，古贍字，給也，卽《漢書》「猶未足以澹其欲」及「以澹不足」之澹也。此言民以給食，食以給祿，所謂參相贍也。〉必也正貪祿，〈黜汙吏。〉省閑冗，〈汰羨官。〉與時消息，昭惠恤下，損益以度可也。」〈此一首，所謂「議祿」也。〉諸侯不專封，富人名田踰限，富過公侯，是自封也。大夫不專地，人賣買由已，是專地也。〈董仲舒說武帝曰︰「秦用商鞅之法，攺帝王之制，除井田，民得賣買，富者田連仟伯，貧者亡立錐之地。又顓川澤之利，管山林之饒，荒淫越制，踰侈以相高；邑有人君之尊，里有公侯之富，小民安得不困？古井田法雖難卒行，冝少近古，限民名田，以澹不足。」至哀帝時，師丹建言︰「累世承平，豪富吏民訾數鉅萬，而貧弱愈困。冝略爲限。」丞相孔光、大司空何武奏請︰「諸侯王、列侯皆得名田國中。列侯在長安，公主名田縣道，及關內侯、吏民名田皆毋過三十頃。」時丁、傅用事，董賢隆貴，皆不便也。後遂寢不行。〉或曰︰「復井田與？」曰︰「否。專地非古也，井田非今也。」〈言專地固非隆古之典，而井田讫久，又非今所可行。〉「然則如之何？」曰︰「耕而勿有，以俟制度可也。」〈耕而勿有，不得賣買由己；以俟制度，不得踰限也。此一首，所謂「議專地」也。〉或問貨。曰︰「五銖之制冝矣。」〈太公爲周立九府圜法︰錢圜函方，輕重以銖。至漢孝武元狩五年，初鑄五銖錢。至平帝元始中，成錢二百八十億萬餘。王莽居攝，變漢制，於是更造大錢，重十二銖，文曰「大錢五十」。又造契刀、錯刀，與五銖凡四品，並行。莽卽眞，乃罷契刀、錯刀及五銖，更造錢貨六品。而民便五銖，私相市買。莽下詔︰「敢非井田、挾五銖錢者爲惑衆，投諸四裔以御魑魅。」於是農商失業，食貨俱廢。世祖受命，復五銖錢，與天下更始。觀此，則五銖之制冝便於民久矣。〉曰︰「今廢，如之何？」〈今謂獻帝時。廢者，初平元年董卓壞五銖錢，更鑄小錢是也。〉曰︰「海內旣平，行之而已。」〈言卓旣誅，此制冝復。〉曰︰「錢散矣，京畿〈一作「甸」。〉虛矣，其勢必積於遠方。若果行之，則彼以無用之錢市吾有用之物，是匱近而豐遠也。」〈曰散、曰虛、曰積、曰無用之錢，皆言五銖。彼謂遠方也。〉曰︰「事勢有不得。官之所急者穀也，牛馬之禁，不得出百里之外，若其他物，彼以其錢，取之左，用之於右，貿遷有無，周而通之，海內一家，何患焉？」〈言五穀不得及遠，他物以正銖貿遷，不足以匱近爲患也。〉曰︰「錢寡矣。」曰︰「錢寡民易矣，若錢旣通而不周於用，然後官鑄而補之。」〈言五銖由廢故易，由易故寡。不足，官鑄以贍可也。〉或曰︰「收民之藏錢者，輸之官，牧遠輸之京師，然後行之。」曰︰「事枉而難實者，欺慢必衆，姧僞必作，爭訟必繁，刑殺必深，吁嗟紛擾之聲章乎天下矣，非所以撫遺民，成緝熈也。」〈此言遠收五銖於京師而後行之，驗動不可。〉曰︰「然則收而積之與？」曰︰「通市其可也。」〈此言收五銖積貯，亦不可。〉或曰︰「改鑄四銖。」曰︰「難矣。」〈此言攺鑄四銖，以復孝文之舊，亦不可。〉或曰︰「遂廢之。」曰︰「錢實便於事用，民樂行之，禁之難。今開難令以絕便事，禁民所樂，不茂矣。」〈此言廢五銖以絕民所便，禁民所樂，亦不可。〉曰︰「起而行之，錢不可，如之何？」曰︰「尚之廢之，弗得已，何憂焉？」〈言或尚或廢，其勢自有所不得已者，蓋民便五銖，不得而終廢之，不憂其不行也。厥後曹操爲相，還用五銖，悅之言驗矣。此一首，所謂「議錢貨」也。〉聖王先成民而後致力於神，〈《東觀書》詔︰「《傳》曰：『聖王先成民而後致力於神。』」〉民事未定，〈謂有日月水旱癘疫之災。〉郡祀有闕，不爲尤矣。必也舉其重而祀之，望祀五嶽四瀆，其神之祀，縣有舊常，〈五嶽，岱、衡、華、恒、嵩也。四瀆，江、河、淮、濟也。按︰漢制，岱宗廟在博縣西北三十里，山虞長守之。十月日合凍，臘月日涸凍，正月日解凍。皆太守自侍祠，法七十萬五千三牲，燔柴上福。脯三十朐，縣次傳送京師。衡廟在廬江𤄵縣，華廟在弘農華隂縣，恒廟在中山上曲陽縣，嵩廟在潁川陽成縣，皆同禮。河廟在河南滎陽縣，河隄謁者掌四瀆禮祠，與五嶽同。江廟在廣陵江都縣，淮廟在平氏縣，濟廟在東郡臨邑縣。所謂「其神之祀，有舊常」也。〉若今郡祀之，而其祀禮物，從鮮可也。〈言嶽瀆之祀，雖曰縣有常典，但民事未定，望祀可也。若必郡祀，則禮物冝從省略。〉禮重本，示民不偷，且昭典物，其備物以豐年，日月之災降異，非舊也。〈此一首，所謂「約祀舉重」也。〉天人之應，所由來漸矣。故履霜堅氷，非一時也，〈《坤》初六曰︰「履霜堅氷至。」〉仲尼之禱，非一朝也。且日食行事，或稠或曠，一年二交，非其常也。《洪範傳》云︰「六沴作見。」若是王都未見之，無聞焉爾，官脩其方，而先王之禮，保章視祲，安宅叙降，必書雲物，爲備故也。〈《周禮保章氏》︰「掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。以十有二歲之相，觀天下之妖祥。以五雲之物，辨吉凶水旱降豐荒之祲象。以十有二風，察天地之和命，乖別之妖祥。凡此五物者，以詔救政，訪序事。」又《眡祲》︰「掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰鑴，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰叙，九曰隮，十曰想。掌安宅叙降。」鄭氏曰︰「宅，居也。降，下也。人見妖祥則不安，主安其居處也。次，序也。其凶禍所下，謂禳移之。」〉太史上事無隱焉，勿寢可也。〈《百官志》︰「太史令掌天時、星曆。凡歲將終，奏新年曆。凡國祭祀、喪、娶，掌奏良日及時節禁忌。凡國有瑞應、災異，掌記之。靈臺丞，掌守靈臺，候日月星氣，屬太史。」《漢官》曰：「靈臺待詔四十二人，其十四人候星，二人候日，三人候風，十二人候氣，三人候晷景，七人候鍾律。一人舍人。」此一首，所謂「天人之應」也。〉天子南面聽天下，嚮明而治，蓋取諸《離》，〈《易繫辭》︰「《離》也者，明也，萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。」〉天之道也。月正聽朝，國家之大事也，〈《禮儀志》︰「每月朔歲首，爲大朝受賀。其儀︰夜漏未盡七刻，鍾鳴，受賀。及贄，公、侯璧，中二千石、二千石羔，千石、六百石鴈，四百石以下雉。百官賀正月。二千石以上上殿稱萬歲。舉觴御坐前。司空奉羹，大司農奉飯，奏食舉之樂。百官受賜宴饗，大作樂。其每朔，唯十月旦從故事者，高祖定秦之月，元年歲首也。」〉冝正其儀，以明舊典。〈《漢舊儀》︰「公卿以下每月常朝，後以頻省，唯六月、十月朔。後復以六月盛暑，省之。」其儀不舉久矣。此一首，所謂「月正聽朝」也。〉古有掌隂陽之禮之官，以教後宮，〈《周禮內宰》︰「以隂禮教六宮，以隂禮教九𡣕，以婦職之法教九御。」〉掌婦學之法，婦德婦言〈按︰此當有「婦容」二字。〉婦功，〈《周禮九𡣕》︰「掌婦學之法，以教九御婦德、婦言、婦容、婦功，各師其屬而以時御叙于王所。」鄭氏曰︰「婦德，謂貞順。婦言，謂辭令。婦容，謂婉娩。婦功，謂絲枲也。」〉各率其屬，而以時御序于王，先王禮也。宜崇其教，以先內政，覽列圖，誦列傳，遵典行。內史執其彤管，記善書過，考行黜陟，以章好惡。男女正位乎內外，正家而天下定矣。〈《易家人》曰︰「女正位乎內，男正位乎外，男女正，天下之大義也。」又曰︰「正家而天下定矣。」〉故二儀立而大業成，君子之道，匪闕終日，造次必於是。〈此一首，所謂「崇內教」也。〉備愽士，〈博士，秦官，掌通古今。武帝建元初置《五經》愽士，宣帝黃龍初稍增員十二人。《後漢百官志》︰「愽士祭酒一人，愽士十四人，掌《易》四，施、孟、梁丘、京氏；《尚書》三，歐陽、大小夏侯氏；《詩》三，魯、齊、韓氏；《禮》二，大小戴氏；《春秋》二，公羊嚴、顏氏。掌教弟子。國有疑事，掌承問對。」〉廣太學，〈辟雍也。〉而祀孔子焉，禮也。仲尼作經，本一而已，古今文不同，而皆自謂眞本經；〈各謂眞傳。〉古今先師，義一而已，異家別說不同，而皆自謂古今。〈此處有誤。〉仲尼邈而靡質，〈大聖已逝，《經》無所質。〉昔先師没而無間，〈老師已喪，義無所間。〉將誰使折之者？秦之滅學也，書藏於屋壁，義絶於朝野。〈孔安國《書序》︰「秦始皇滅先代典籍，焚書坑儒，天下學士，逃難解散。我先人用藏其家書于屋壁。」〉逮至漢興，收摭散滯，固已無全學矣，〈《藝文志》︰「漢興，大收篇籍，廣開獻書之路。迄孝武世，書缺簡脫，禮壞樂崩。」〉文有磨滅，言有楚夏，出有先後；〈如文帝時，伏生口誦《尚書》，以授晁錯，僅得二十九篇。至魯恭王壞孔子宅，得所藏科斗文字，定其可知者，增多伏生二十五篇。此出有先後之類也。〉或學者先意，有所借定；〈無所徵據，臆見損益。〉後進相放，彌以滋蔓。故一源十流，天水違行，而訟者紛如也。〈《易訟》曰︰「天與水違行。」此以天上水下相違而行，喻學者所傳背戾，玄相爭是也。〉執不俱是，比而論之，必有可參者焉。〈此一首，所謂「備博士」也。〉或曰︰「至德要道約爾，典籍甚富，如而愽之以求約也？」「語有之曰︰『有鳥將來，張羅待之。』得鳥者一目也，今爲一目之羅，無時得鳥矣。〈鳥喻道，羅喻典籍。〉道雖要也，非愽無以通矣。〈《孟子》曰︰「愽學而詳說之，將以反說約也。」〉愽其方，約其說。」〈此一首，所謂「至德要道」也。〉赦令，權也。〈謂凶荒流離，盜賊垢汙之後，不得已而行者。〉或曰︰「有制乎？」曰︰「權無制，制其義，不制其事。《巽》以行權，〈《易繫辭》文。〉義制也。權者反經，無事也。」問其象。曰︰「《無妄》之災，《大過》凶，其象矣。不得已而行之，禁其屢也。」〈初平元年春正月，山東州郡起兵以討董卓。辛亥，大赦天下。二年春正月辛丑，大赦天下。三年春正月丁丑，大赦天下。五月丁酉，大赦天下。卓誅，部將李傕等六月䧟長安，己未，大赦天下。四年春丁卯，大赦天下。興平元年春正月辛酉，大赦天下。二年春正月癸丑，大赦天下。建安元年春正月癸酉，郊祀上帝於安邑，大赦天下。丁丑，郊祀上帝，大赦天下。初平至此凡七年，而大赦者十，可謂數甚，故悅以此規之。〉曰︰「絕之乎？」曰︰「權曰冝，弗之絕也。」〈旣曰權冝，著非常典。此一首，所謂「禁數赦令」也。〉尚主之制非古也。釐降二女，陶唐之典；〈《堯典》︰「嫠降二女於嬀汭，𡣕於虞。」〉《歸妹》元吉，帝乙之訓；〈《易泰》九五曰︰「帝乙歸妹，以祉元吉。」〉王姬歸齊，宗周之禮。〈《詩序》曰︰「雖則王姬，亦下嫁于諸侯。」〉以隂乗陽，違天；以婦凌夫，違人。違天不祥，違人不義。〈悅之叔父荀爽，於延熹九年對策陳便冝，以「漢承秦法，設尚主之儀，以妻制夫，以卑臨尊，違乾坤之道，失陽唱之義。冝改尚主之制」。今悅復以爲言，殆其家門素所商講者乎？此一首，所謂「正尚主之制」也。〉古者天子諸侯，有事必告于廟。朝有二史，左史記言，右史記動；〈按︰《漢書》作「事」字。《玉藻》曰︰「卒食，玄端而居。動則左史書之，言則右史書之。」〉動爲《春秋》，〈《春秋》記事。〉言爲《尚書》；〈《尚書》記言。〉君舉必記，臧否〈按︰《漢書》作「善惡」。〉成敗，無不存焉。下及士庶，等各有異，〈按︰《漢書》作「苟有茂異」。〉咸在載籍，或欲顯而不得，或欲隱而名章，〈紀以至公。〉得失一朝，而榮辱千載，善人勸焉，淫人懼焉。故先王重之，以嗣賞罰，以輔法教。冝於今者，官以其日，各重其盡，則集之於尚書，〈按︰《漢書》作「冝於今者備置史官，掌其典文，紀其行事。每於歲盡，舉之尚書」。則此上下必有脫誤。〉若史官，使掌典其事，不書詭常，爲善惡則書，言行足以爲法式則書，立功事則書，兵戎動衆則書，四夷朝獻則書，皇后、貴人、太子拜立則書，〈光武置貴人，爲三夫人。〉公主、大臣拜免則書，福淫禍亂則書，祥瑞災異則書。先帝故事，有起居注，〈漢時有《禁中起居》，故明德馬皇后自撰顯宗起居注。〉日用動靜之節必書焉。冝復其式，內史掌之，以紀內事。〈此一首，所謂「復內外注記者」也。〉《申鑒》卷第二或問卜筮。曰︰「德斯益，否斯損。」曰︰「何謂也？」「吉而濟，凶而救之謂益；吉而恃，凶而怠之謂損。」〈吉凶謂兆數之所值。言脩德則足以恊吉而消凶，否則反是。〉或問曰︰時羣忌。曰︰「此天地之數也，非吉凶所生也。東方主生，死者不鮮；西方主殺，生者不寡；南方火也，居之不焦；北方水也，蹈之不沈。〈漢時俗有方忌，如西益宅謂之不祥，必有死亡；商家門不冝南向，徵家門不冝北向之類是也。〉故甲子昧爽，殷滅周興；〈《武成》曰︰「甲子昧爽，受率其旅若林，會于牧野。罔有敵於我師，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵。一戎衣，天下大定。」所謂殷以甲子滅，周以甲子興也。言支干不足忌矣。〉咸陽之地，秦亡漢隆。」〈秦都關中，二世而亡；漢遷長安，歷年四百。言相地家不足信矣。〉或問五三之位周應也，〈五三，五星三辰，辰星、熒惑、太白、歲星、塡星、日、月、斗也。志所謂「周師初發，歲在鶉火，日在析木，月在天駟，辰在斗柄，星在天黿」是也。《春秋元命苞》曰︰「殷紂之時，五星聚於房。房者蒼神之精，周據而興。」〉龍虎〈「虎」當作「尾」。〉之會晉祥也。〈晉獻公問於卜偃曰︰「攻虢何月也？」曰︰「童謠有之曰︰『丙之晨，龍尾伏辰。均服振振，取虢之旂。鶉之賁賁，天策焞焞。火中成軍，虢公其奔。』火中而旦，其九月、十月之交乎？」韋氏解曰︰「丙，丙子。晨，蚤朝也。龍尾，尾星也。伏，隱也。辰，日月之交會也。魯僖五年冬、周十二月、夏十月丙子朔之朝，日在尾，月在天策也。伏辰，辰在龍尾，隱而未見也。鶉，鶉火，鳥星也。賁賁，鶉火貌也。天策，尾上一星名曰天策，一名傅說。焞焞，近日月之貌也。火，鶉火也。中，晨中也。成軍，軍有成功也。《傳》曰︰『冬十二月丙子朔，晉滅虢，虢公醜奔京師。』」〉曰︰「官府設陳，富貴者值之；布衣寓焉，不符其爵也，獄犴若居，有罪者觸之；貞良入焉，不受其罰也。」〈布衣，無位者。貞良，無罪者。言布衣而寓官府，則爵不符；貞良而入獄犴，則罰不受。以喻周應晉祥，惟武王、獻公能當之也。〉或曰︰「然則日月可廢歟？」曰︰「否。曰元辰，先王所用也，〈辰謂日月所會，自玄枵至星紀是也。《周禮馮相氏》︰「掌十有二歲、十有二月、十有二辰。」〉人承天地，故動靜順焉。順其隂陽，順其日辰，順其度數。內有順實，外有順文，文實順，理也，休徵之符，自然應也。故盜泉、朝歌，孔、墨不由，〈《尸子》曰︰「孔子過於盜泉，渴矣，而不飲，惡其名也。」劉向曰︰「邑號朝歌，墨子囘車。」〉惡其名者，順其心也。苟無其實，徼福於忌，斯成難也。」或曰︰「祈請者誠以接神，自然應也。〈祈請，求禱也。如祈年、祈子孫、請雨、請福之類。《周禮大祝》︰「掌六祈以同鬼神示。」〉故精以底之，犧牲玉帛，以昭祈請，吉朔以通之。『禮云禮云，玉帛云乎哉？』請云祈云，酒膳云乎哉？非其禮則或愆，非其請則不應。」或問祈請可否。曰︰「氣物應感則可，性命自然則否。」〈應感，如土龍致雨之類。〉或問︰「避疾厄，有諸？」曰︰「夫疾厄，何爲者也？非神則身。身不可避，〈身寓宇宙，避將焉之？〉神不可逃；〈神寓形骸，逃將焉之？〉可避非身，可逃非神也。持身隨天，萬里不逸。譬諸孺子掩目巨夫之掖，而曰逃可乎？」或問人形有相。曰︰「葢有之焉。夫神氣形容之相包也，自然矣。貳之於行，參之於時，相成也，亦參相敗也。〈行謂修德爲邪，時謂亨期厄會，所以應人骨體之善惡者。〉其數衆矣，其變多矣，亦有上中下品云爾。」或問神僊之術。曰︰「誕哉！末之也已矣。〈言名生實死，誕妄不足信也。〉聖人弗學，〈楊雄曰︰「聖人不師僊。」〉非惡生也。終始，運也，〈終死始生。《易繫辭》曰︰「原始反終，故知死生之說。」楊雄曰︰「有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。」〉短長，數也。〈短長，謂年之夭壽。〉運數非人力之爲也。」曰︰「亦有僊人乎？」曰︰「僬僥桂莽，産乎異俗，〈《海外南經》︰「僬僥國在三首國東。」《外傳》云︰「僬僥民長三尺，短之至也。」《詩含神霧》曰︰「從中州以東西四十萬里，得僬僥國，人長一尺五寸也。」《大荒南經》︰「有小人，名曰僬僥之國。」《史記》︰「仲尼曰︰『僬僥氏三尺，短之至也。』」〉就有仙人，亦殊類矣。」或問︰「有數百歲人乎？」曰︰「力稱烏獲，〈烏獲，秦武王力士。〉捷言羌亥，〈羌亥，疑豎亥之誤。〉勇期賁、育，〈孟賁，齊人，能生拔牛角。夏育，衛人。〉聖云仲尼，壽稱彭祖。〈以四者況壽。言壽中俊傑有彭祖也。《列仙傳》︰「彭祖者，殷大夫。姓籛，名鏗，帝顓頊之孫，陸終氏之中子。歷夏至殷末八百餘歲。常食桂、芝，善導引行氣。」〉物有俊傑，不可誣也。」或問︰「凡壽者必有道，非習之功。」曰︰「夫惟壽，則惟能用道，惟能用道，則性壽矣。苟非其性也，脩之不至也。學必至聖，可以盡性，壽必用道，所以盡命。」或曰︰「人有變化而僊者，信乎？」曰︰「未之前聞也。然則異也，〈異，謂怪異。〉非僊也。男化爲女者有矣，死人復生者有矣，〈獻帝建安七年，越雋男子化爲女子。四年，武陵女子死十四日復活。《續漢志》曰：「女子李娥，年六十餘死，瘞於城外。有行人聞冡中有聲，告家人出之。」此二事悅在興平中所親聞見者。〉夫豈人之性哉？氣數不存焉。」或問曰︰「有養性乎？」曰︰「養性秉中和，守之以生而已。愛親、愛德、愛力、愛神，之謂嗇，〈《老子》︰「治人事天莫如嗇。夫惟嗇，是以早復；是謂深根固柢，長生久視之道。」〉否則不宣，過則不澹。故君子節宣其氣，勿使有所壅閉滯底。昏亂百度則生疾，〈宣，散也。壅外，壅閉內閉。底，亦滯也。謂血氣集滯也。百度，百事之節。《左傳》曰︰「於是乎節宣其氣，勿使有所壅閉湫底，以露其體，玆心不爽，而昏亂百度，今無乃壹之，則生疾矣。」〉故喜怒哀樂思慮必得其中，所以養神也；寒暄盈虛消息必得其中，所以養體也。善治氣者，由禹之治水也。若夫導引蓄氣，歷藏內視，〈《內經異法方冝論》曰︰「中央者，其治冝導引按蹻。」導引，謂搖筋骨、動支節也。〉過則失中，可以治疾，皆養性之非聖術也。夫屈者以乎申也，蓄者以乎虛也，內者以乎外也。〈屈，謂導引。蓄，謂蓄氣。內，謂內視。以申有屈，以虛有蓄，以外有內。〉氣冝宣而遏之，體冝調而矯之，神冝平而抑之，必有失和者矣。夫善養性者無常術，得其和而已矣。〈宣其氣，調其體，平其神，則得其和矣。〉鄰臍二寸謂之關，〈《黃庭外景經》曰︰「上有黃庭，下有關元，後有幽闕前命門，呼吸廬間入丹田。」解云︰「關元在臍下三寸，元陽之命在其前，懸精如鏡，明照一身，不休是道。」〉關者所以關藏呼吸之氣，以稟受四體也。〈氣出爲呼，氣入爲吸。〉故氣長者以關息，氣短者其息稍升，其脉稍促，其神稍越，至於以肩息而氣舒，〈《莊子》曰︰「眞人之息也以踵，衆人之息以喉。」〉其神稍專，至於以關息而氣衍矣。故道者，常致氣於關，是謂要術。凡陽氣生養，〈陽氣者，天氣、生氣也。《生氣通天論》曰︰「陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰。」又曰︰「陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。」〉隂氣消殺，和喜之徒，其氣陽也，故養性者，崇其陽而絀其隂。陽極則亢，隂結則凝，亢則有悔，凝則有凶。夫物不能爲春，故候天春而生，人則不然，存吾春而已矣。〈存吾春，謂順養其生氣也。〉藥者療也，〈療，治也。〉所以治疾也，無疾則勿藥可也。肉不勝食氣，況於藥乎？〈《論語》︰「肉雖多，不使勝食氣。」〉寒斯熱，熱則致滯隂。藥之用也，唯適其冝，則不爲害，若已氣平也，則必有傷。唯鍼火亦如之。〈鍼，謂九鍼。火，謂炙炳也。〉故養性者，不多服也，唯在乎節之而已矣。」或問︰「仁者壽，何謂也？」〈《論語》︰「知者樂，仁者壽。」〉曰︰「仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處正居中，形神以和，故咎徵不至，〈咎徵，惡行之驗。〉而休嘉集之，壽之術也。」曰︰「顔、冉何？」〈顔回子淵，年三十二蚤死。冉耕伯牛，有惡疾而卒。楊雄曰︰「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」亦同此意。〉曰︰「命也。麥不終夏，花不濟春，如和氣何？〈言麥雖不踰夏而秀，花雖不越春而榮，其如和氣之保合何？」〉雖云其短，長亦在其中矣。」〈言顔、冉歲齡雖短，而天和不害無殘賊，致天之行，故曰「長亦在其中矣」。則知君子不以壽夭爲慮，而當務脩德爲要也。〉或問黃白之儔。〈《抱朴子》曰︰「《神仙經黃白之方》二十五卷，千有餘首。黃者，金也。白者，銀也。古人秘重其道，不欲指斥，故隱之云爾。」按︰秦李少君言︰「丹砂可化爲黃金。」卒無驗，病死。漢宣帝時，劉更生言黃金可成。上令典尚方鑄作事，費甚多，方不驗。毋怪乎世人疑爲虛誕也。〉曰，「傅毅論之當也。〈傅毅字武仲，肅宗時與班固、賈逵共典校書。考其傳無論黃白之說，意亡矣。〉燔埴爲瓦則可，〈埴，黏水也。〉爍瓦爲銅則不可，以自然驗於不然，詭哉！歒犬羊之肉以造馬牛，不幾矣，不其然歟？」〈丹砂爲金，河車作銀，非同類矣。〉世稱緯書，仲尼之作也，〈世之說者，謂孔子旣叙《六經》，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及䜟，以遺來世。光武之世，篤信斯術，學者風靡，是以桓譚、張衡輩常發其虛僞矣。〉臣悅叔父故司空爽辨之，葢發其僞也。〈爽字慈明。董卓輔政，徵之。爽欲遁命，吏持之急，不得去，因復就拜平原相。行至宛陵，復追爲光祿勲。視事三日，進拜司空。爽見董卓忍暴滋甚，必危社稷，其所辟舉皆取才略之士，將共圖之，亦與司徒王允及卓長史何顒等爲內謀。會病薨。常著《禮》、《易傳》、《詩傳》、《尚書正經》、《春秋條例》、《公羊問》、《辨䜟》等篇。按︰爽父淑，有子八人︰儉，緄，靖，燾，汪，爽，肅，專。而悅則儉之子，故爽於悅爲叔父。所謂《辨䜟》，卽其發僞之書也。〉有起於中興之前，終、張之徒之作乎？〈起於哀、平。〉或曰︰「雜。」曰︰「以己雜仲尼乎？以仲尼雜己乎？若彼者，以仲尼雜己而已。然則可謂八十一首非仲尼之作矣。」〈緯書有《河圖》九篇，《洛書》六篇，云自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，云自初起至于孔子，九聖之所增演，以廣其意。又有《七經緯》三十六篇，並云孔子所作。并前合爲八十一篇。〉或曰︰「燔諸？」曰︰「仲尼之作則否，有取焉則可，曷其燔？〈有取，如劉彦和所謂「羲、農、軒、皡之源，山瀆鍾律之要，白魚、赤烏之符，黃金、紫玉之瑞，事豐辭富，無益經典而有助文章」之類是也。〉在上者不受虛言，不聽浮術，不采華名，不興僞事；言必有用，術必有典，名必有實，事必有功。」〈有用，謂不虛。有典，謂不浮。有實，謂不華。有功，謂不僞。在上者如是，則緯候鉤䜟之說無所肆其矯誕矣。〉《申鑒》卷第三或問曰︰「君子曷敦夫學？」〈敦，勉也。〉曰︰「生而知之者寡矣，學而知之者衆矣。悠悠之民，泄泄之士，明明之治，汶汶之亂，皆學廢興之由，敦之不亦冝乎？」〈《詩板》曰︰「天之方蹶，無然泄泄。」《大明》曰︰「明明在下。」〉君子有三鑒，世人鑒鏡；〈蒸庶但知鏡鑒而已。〉前惟訓，人惟賢，鏡惟明。〈此君子之三鑒。〉夏、商之衰，不鑒於禹、湯也；〈桀、紂不以前鑒。〉周、秦之弊，不鑒於民下也；〈幽、厲、政、亥不以人鑒。〉側弁垢顔，不鑒於明鏡也。〈此則不以鏡鑒。側，傾也。弁者，冠之大名。《詩賔之初筵》曰︰「側弁之俄。」〉故君子惟鑒之務。若夫側景之鏡，亡鑒矣。〈但知鏡鑒，是爲無鑒。〉或問︰「致治之要，君乎？」曰︰「兩立哉！〈天無獨運，君無獨理。〉非天地不生物，非君臣不成治，首之者天地也，統之者君臣也哉！先王之道致訓焉，故亡斯須之間而違道矣。昔有上致聖由教戒，因輔弼，欽順四鄰。故檢柙之臣，不虛於側；〈檢柙，猶法度也。言法度之臣常充左右也。〉禮度之典，不曠於目；先哲之言，不輟於身；非義之道，不宣於心。是邪僻之氣，末由入也，〈缺一字。〉有間〈缺一字。〉，必有入之者矣。是故僻志萌則僻事作，〈生於其心，害於其政。〉僻事作則正塞，正塞則公正亦末由入也矣。不任不愛謂之公，惟公是從謂之明。齊桓公中材也，末能成功業，由有異焉者矣。妾媵盈宮，非無愛幸也；羣臣盈朝，非無親近也，然外則管仲射己，〈雍林人殺無知，高、國先隂召小白於莒。魯聞無知死，亦發兵送公子糾，而使管仲别將兵遮莒道，射中小白帶鈎。小白佯死，先入齊，髙傒立之，是爲桓公。〉衛姬色衰，〈桓公好内，多内寵，如夫人者六人︰長衛姬、少衛姬、鄭姬、葛嬴、潘密姬、宋華子也。〉非愛也，任之也。〈言桓公非親暱管仲，欲其擔寄國事也。〉然後知非賢不可任，非智不可從也，夫此之舉弘矣哉！膏肓純白，〈心下爲膏肓鬲也。〉二豎不生，玆謂心寧；省闥清淨，嬖孽不生，玆謂政平。夫膏肓近心而處阨，鍼之不遠，〈「遠」，當作「達」。〉藥之不中，攻之不可，二豎藏焉，是謂篤患。〈晉侯疾病，求醫于秦。秦伯使醫緩爲之。未至，公夢疾爲二豎子曰︰「彼良醫也，懼傷我，焉逃之？」其一曰︰「居肓之上，膏之下，若我何？」醫至，曰︰「疾不可爲也。在肓之上，膏之下，攻之不可，達之不及，藥不至焉，不可爲也。」〉故治身治國者，唯是之畏。」〈身畏二豎，國畏嬖孽。〉或曰︰「愛民如子，仁之至乎？」曰︰「未也。」曰︰「愛民如身，仁之至乎？」曰︰「未也。湯禱桑林，〈湯時大旱七年，太史占之曰︰「當以人禱。」湯曰︰「吾所爲請雨者，民也。若以人禱，吾請自當。」遂齋戒，翦髪㫁爪，素車白馬，身嬰白茅，以身爲犧，禱于桑林之野。〉邾遷于繹，〈邾文公卜遷于繹，史曰︰「利於民而不利於君。」邾子曰︰「苟利於民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民旣利矣，孤必與焉。」左右曰︰「命可長也，君何弗爲？」邾子曰︰「命在養民。死之短長，時也。民苟利矣，遷也，吉莫如之。」遂遷于繹。五月，邾文公卒。〉景祠于旱，〈齊大旱，景公卜之，祟在髙山廣水，欲祠靈山、河伯以禱。晏子曰︰「祠之無益。君誠避宫殿𭧂露，與靈山、河伯共憂，其幸而雨乎？」於是景公出野，𭧂露三日，天果大雨，民盡得種樹。〉可謂愛民矣。」〈如子與子等耳，如身與身等耳，如三君者輕身重民，然後爲至。〉曰︰「何重民而輕身也？」曰︰「人主承天命以養民者也，民存則社稷存，民亡則社稷亡，故重民者，所以重社稷而承天命也。」〈社者，五土之神。稷者，於五土之中。特指原隰之祗。古者立國，天子、諸侯、大夫皆立社，而國喪則屋之，不受天陽也。故《公羊傳》云︰「亡國之社，掩其上，柴其下。」《孟子》曰︰「民爲貴，社稷次之，君爲輕。」言三君者之重民，爲欽奉天命，以保社稷也。〉或曰︰「孟軻稱人皆可以爲堯舜，其信矣？」曰︰「人非下愚，〈下愚則不移。〉則皆可以爲堯舜矣。寫堯舜之貌，同堯舜之姓則否；服堯之制，行堯之道則可矣。行之於前，則古之堯舜也；行之於後，則今之堯舜也。」或曰︰「人皆可以爲桀紂乎？」曰︰「行桀紂之事，是桀紂也。〈本孟子語曹交意。〉堯舜、桀紂之事，常並存於世，唯人所用而已。楊朱哭歧路，所通逼者然也。」〈《淮南子説林訓》曰︰「楊子見逵路而哭之，爲其可以南，可以北。」髙誘曰︰「閔其别與化也。」〉夫歧路烏足悲哉？中反焉。若夫縣度之厄素，舉足而已矣。〈《西域傳》︰「烏秘國西有縣度。縣度者，石山也，谿谷不通，以繩索相引而度去。」喻爲桀紂。〉損益之符，㣲而顯也。趙獲二城，臨饋而憂。陶朱旣富，室妾悲號︰〈范蠡旣雪㑹稽之恥，乃乗扁舟浮於江湖，變名易姓，適齊爲鴟夷子皮，之陶爲朱公。廼治産積，居與時逐，三致千金，而再散分與貧友昆弟。後年衰老，聽子孫脩業而息之，遂至鉅萬。故言富者稱陶朱。〉此知益爲損之爲益者也。屈伸之數，隱而昭也。有仍之困，復夏之萌也；〈帝相之后，有仍國君女也。寒浞殺羿，滅夏氏，時少康方在相后懷姙，乃奔歸有仍之國，而生少康。長爲仍牧正。夏有舊臣靡，自有鬲氏收二國之燼，舉兵滅浞而立少康。〉鼎雉之異，興殷之符也；〈武丁祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊。祖已訓諸王，武丁內反諸己，以思王道。三年，蠻夷編髪重譯來朝者六國。鬼方無道，武丁伐而三年克之，殷道復興。〉邵宮之難，隆周之應也；〈邵宮，召公之室也。厲王出犇于彘，太子靜匿召公之家，國人聞而圍之，召公乃以其子代太子。太子竟得脫，長於召公家，二相乃共立之，是爲宣王。〉會稽之棲，霸越之基也；〈夫差二年，吳王悉精兵以伐越，敗之夫椒。越王勾踐乃以餘兵五千人保棲於㑹稽，使大夫種因吳太宰嚭而行成，請委國爲臣妾。至十四年，勾踐伐吳，虜太子友。二十一年，越王滅吳，夫差自剄死。〉子之之亂，强燕之徵也︰〈燕王噲讓國於其相子之，而國大亂。齊因伐之，遂大勝，燕噲死，子之亡。二年，而燕人共立太子平，是爲燕昭王。〉此知伸爲屈之爲伸者也。」人主之患，常立於二難之間︰在上而國家不治，難也；治國家則必勤身苦思，矯情以從道，難也。有難之難，闇主取之；無難之難，明主居之。大臣之患，常立於二罪之間︰在職而不盡忠直之道，罪也；盡忠直之道，則必矯上拂下，罪也。有罪之罪，〈謂不盡忠直之道。〉邪臣由之；無罪之罪，〈謂盡道而矯上拂下。〉忠臣置之。人臣之義，不曰「吾君能也，不我須也，言無補也」，而不盡忠；不曰「吾君不能矣，不我識也，言無益也」，而不盡忠。〈《孟子》曰︰「吾君不能，謂之賊。」〉必竭其誠，明其道，盡其義，斯已而已矣，〈以道事君。〉不已則奉身以退，〈不可則止。〉臣道也。故君臣有異無乖，有怨無憾，有屈無辱。人臣有三罪︰一曰導非，二曰阿失，三曰尸寵。以非引上謂之導，從上之非謂之阿，見非不言謂之尸。導臣誅，阿臣刑，尸臣絀。〈絀與黜同，貶下也。〉進忠有三術︰一曰防，〈防與導反。〉二曰救，〈救與阿反。〉三曰戒。〈戒與尸反。〉先其未然謂之防，發而止之謂之救，行而責之謂之戒。防爲上，救次之，戒爲下。下不鉗口，上不塞耳，則可有聞矣。有鉗之鉗，猶可解也；無鉗之鉗，難矣哉！有塞之塞，猶可除也；無塞之塞，其甚矣夫！〈無鉗之鉗，無塞之塞，獻帝之時如此。〉或曰︰「在上有屈乎？」曰︰「在上者以義申，以義屈。〈義當申則申，義當屈則屈。〉高祖雖能申威於秦、項，而屈於商山四公；〈四公者，園公、綺里季、夏黄公、角里先生也。髙祖欲易太子，大臣多爭，未能得堅决。呂后以留侯計云「四公皆上所不能致者」，遂使人奉太子書迎至。及宴，置酒，太子侍，四人者從太子。上怪問，四人前對，各言其姓名。上廼驚曰︰「吾求公，避逃我。今公何自從吾兒遊乎？」四人曰︰「陛下輕士善罵，臣等義不辱，故恐而亡匿。今聞太子仁孝，恭敬愛士，天下莫不延頸，願爲太子死者，故臣等來。」上曰︰「煩公幸卒調護太子。」四人趨去，上目送之，召戚夫人，指視曰︰「我欲易之，彼四人爲之輔，羽翼已成，難動矣！」竟不易太子。所謂屈於商山四公。〉光武能申於莽，而屈於強項令；〈陳留董宣爲雒陽令，湖陽公主蒼頭白日殺人，宣於夏門亭格殺之。主訴帝，帝召宣，欲箠殺之。宣曰︰「陛下聖德中興，而縱奴殺人，將何以治天下乎？臣不須箠，請得自殺。」卽以頭擊楹，流血被面。帝令小黄門持之，使宣叩頭謝主，宣不從。彊使頓之，宣兩手據地，終不肯俯。因敕强項令出，賜錢三十萬。所謂屈於强項令。〉明帝能申令於天下，而屈於鍾離尚書。〈尚書鍾離意也。顯宗卽位，徴爲尚書。時交阯太守張恢坐臧，徵還伏法，以資物簿入大司農。詔班賜羣臣。意得珠璣，悉以委地，而不拜賜。帝怪而問其故，對曰︰「臣聞孔子忍渴於盗泉之水，曾參回車於勝母之閭，惡其名也。此臧穢之寶，誠不敢拜。」帝嗟嘆曰︰「清乎尚書之言！」乃更以庫錢三十萬賜意。轉爲尚書僕射。車駕數幸廣成苑，意以爲從禽廢政，常當車陳諫般樂遊田之事，天子卽時還宫。所謂屈於鍾離尚書。〉若秦二世之申欲而非笑唐虞，二世曰︰「吾聞之韓子曰︰『堯舜采椽不刮，茅茨不翦，飯土塯，啜土形，雖監門之養不觳於此。禹鑿龍門，通大夏，決河亭水，放之海，身自持築𦥛，脛毋毛，臣虜之勞不烈於此矣。』凡所爲貴有天下者。得肆意極欲，主重明法，下不敢爲非，以制御海内矣。夫虞夏之主，貴爲天子，親處窮苦之實以徇百姓，尚何於法？」此所謂非笑唐虞也。若定陶傅太后之申意而怨於鄭，〈傅太后，元帝倢伃也，生定陶恭王。帝崩，隨王歸國，稱定陶太后。成帝無繼嗣，太后賂趙昭儀，隂爲恭王子求漢嗣。又以從弟晏子爲王妃。明年，徴定陶王爲太子，是爲哀帝。帝卽位，累尊太后爲皇太太后。太后父同産弟子孟、子喜、中叔子晏、幼君子商、同母弟鄭惲子業，俱封侯。太后旣尊後，尤驕，與成帝母王太后語，至謂之嫗䧟。馮太后以祝詛罪，令自殺。哀帝崩，王莽秉政，奏貶傅太后號爲定陶恭王母。復奏發傅太后冡，以木棺代去珠玉衣，歸定陶，葬恭王冡次。孔鄉侯晏將家屬徙合浦，宗族皆歸故郡。趙皇后亦廢爲庶人。〉是謂不屈；不然，則趙氏不亡，而秦無愆尤。故人主以義申，以義屈也。喜如春陽，怒如秋霜，威如雷霆之震，惠若雨露之降，〈威怒言申，喜惠言屈。〉沛然孰能禦也。」或曰難行。曰︰「若高祖聽戍卒不懷居，遷萬乗不俟終日；〈齊人婁敬戍隴西，過洛陽，脫輓輅，衣羊裘，因虞將軍見髙阻，勸都秦地。張良又是其說。髙祖卽日車駕西都長安。〉孝文帝不愛千里馬，〈孝文時，有獻千里馬者，帝曰︰「鸞旗在前，屬車在後，吉行日五十里，師行日三十里，朕乘千里馬，獨先安之？」下詔不受。〉愼夫人衣不曳地；〈班固贊文︰「帝身衣弋綈，所幸眞夫人衣不曳地。」〉光武手不持珠玉，〈《循吏傳叙》曰︰「光武身衣大練，色無重綵，耳不聽鄭衛之音，手不持珠玉之玩。」〉可謂難矣。〈言三君者，以規獻帝也。〉抑情絕欲，不如是，能成功業者鮮矣。人臣若金日磾，以子私謾而殺之；〈日磾子二人皆愛，爲帝弄兒。其後壯大，不謹，自殿下與宫人戲。日磾適見之，惡其淫亂，遂殺弄兒，卽日磾長子也。〉丙吉之不伐；〈武帝末，吉以故廷尉監徴，詔治巫蠱郡邸獄。時宣帝生數月，以皇曾孫坐衛太子事繫。吉哀曾孫無辜，擇謹厚女徒，令保養曾孫，置閒燥處。望氣者言︰「長安獄中有天子氣。」上遣使令一切殺之。吉閉門拒使者，得全曾孫。曾孫病，吉數敕乳母加致醫藥視遇，甚有恩惠，以私財物給其衣食。自曾孫遭遇，吉絕口不道前恩。至宫婢則自陳嘗有阿保之功，辭引使者。丙吉知狀，上親見問，然後知吉有舊恩，而終不言。上大賢之，制詔丞相，封吉爲博陽侯。〉蘇武之執節，〈武留匈奴凡十九歲，始以彊壯出，及還，鬚髪盡白，拜爲典屬國。〉可謂難矣。」〈言三臣者，以諷操也。〉或問厲志。曰︰「若殷高宗能葺其德，樂瞑眩以瘳疾；〈瞑眩者，令人憤悶之意。《方言》云︰「凡飲藥而毒，東齊海岱間，或謂之暝，或謂之眩。」《説命》︰「啓乃心，沃朕心。若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳；若跣弗視地，厥足用傷。」〉衛武箴戒於朝；〈武公和，釐侯子。年九十有五，猶箴儆于國曰︰「自卿以下，至于師長，士苟在朝者，無謂我老耄而舍，必恪恭于朝，以交戒我。」又作《賔之初筵》、《抑》戒之詩以自警。〉勾踐懸膽於坐，〈勾踐反國，乃苦身焦思，置膽於坐，坐臥卽仰膽，飲食亦嘗膽也，曰︰「女忘會稽之恥耶！」〉厲矣哉！」〈言此，欲獻帝勵志，以再振漢業也。〉寵妻愛妾，幸矣；其爲災也，深矣。「災與幸，同乎？」曰︰「得則慶，否則災。戚氏不幸不人豕，〈戚氏，戚夫人也。髙帝愛幸戚夫人，常從之關東。吕后年長，常留守，希見，益䟽。屢欲立戚夫人子如意爲太子，不果。髙帝崩，吕后乃令永巷囚戚夫人，髠鉗，衣赭衣，令舂。未幾，鴆殺趙王。遂斷戚夫人手足，去眼熏耳，飲瘖藥，使居鞠域中，名曰「人彘」。〉趙昭儀不幸不失命，〈元帝始加昭儀之號，位視丞相，爵比諸侯王。顔師古曰︰「昭顯其儀，示隆重也。」趙昭儀者，孝成皇后趙飛燕女弟也。后寵衰，而絶幸昭儀，居昭陽舘，顓寵十餘年。成帝崩，民間歸罪昭儀。皇太后詔治問皇帝起居發病狀，昭儀自殺。〉栗姬不幸不廢，〈景帝立齊栗姬男爲太子。長公主嫖有女，欲與太子爲妃，栗姬妬，而景帝諸美人皆因長公主見得貴幸。栗姬日怨怒，謝長主，不許。會薄皇后廢，長公主日譖栗姬，景帝心銜之而未發也。王夫人又隂使人趣大臣立栗姬爲皇后。大行奏事，文曰︰「子以母貴，母以子貴，今太子母號冝爲皇后。」帝遂案誅大行，而廢太子爲臨江王。栗姬愈恚，不得見，以憂死。〉鉤弋不幸不憂殤，〈鉤弋夫人姓趙氏，昭帝母也。進爲倢伃，居鉤弋宫，大有寵。元始三年，生昭帝，號鉤弋子，任身十四月乃生。武帝命其所生門曰「堯母門」。後欲立鉤弋子爲皇太子，以其年穉母少，恐女主顓恣，亂國家，猶豫久之。鉤弋夫人從幸甘泉，有過見譴，以憂死，因葬雲陽。〉非災而何？〈言戚氏、昭儀、栗姬、鉤弋，所謂否則災也。按︰靈帝何貴人甚有寵幸，性彊忌。光和三年，立爲皇后。時王美人任娠，畏后，乃服藥欲除之，而胎安不動。後生皇子協，卽獻帝也。何皇后酖殺美人。至董卓立獻帝，乃遷何皇后於永安宫，亦酖弑之。悦以美人獻帝母也，不得顯言，故申漢前事，以爲鑒戒。〉若愼夫人之知，〈孝文所幸愼夫人在禁中，嘗與皇后同席坐。袁盎引郤愼夫人，夫人怒，上亦怒。盎曰︰「臣聞尊卑序則上下和。今旣已立后，愼夫人乃妾耳，豈可同坐！陛下獨不見人彘乎？」上悦，乃召語愼夫人，夫人賜盎金五十斤。〉班婕妤之賢，〈婕妤之號自武帝始，位視上卿，爵比列侯。婕言接幸於上也。妤，美稱也。班婕妤者，彪之姑，况之女也。入後宫，始爲少使，俄而大幸，爲婕妤，居增成舍。成帝嘗欲與婕妤同輦載，辭止。太后以樊姬擬之。婕妤每進見上䟽，依則古禮。至趙飛燕譛告許后、婕妤祝詛後宫，詈及主上，皇后坐廢，婕妤以善對免。因恐久見危，乃求共養太后長信宫。〉明德皇后之德，〈明德馬皇后，伏波將軍援之少女。爲顯宗貴人。時賈氏生肅宗，帝命貴人養之，撫育過於所生。後有司奏立長秋宫，皇太后曰︰「馬貴人德冠後宫，卽其人也。」遂立爲皇后，愈自謙肅。能誦《易》，好讀《春秋》、《楚詞》，尤喜《周官》、董仲舒書。常衣大練，裙不加縁。每於侍執之際，輙言及政事，多所毘補，而未嘗以家私，故寵敬日隆，始終無衰。〉邵矣哉！」〈邵，髙也。言愼夫人、班婕妤、馬皇后，所謂德則慶也。〉爲世憂樂者，君子之志也；〈公於四海覆載之度。〉不爲世憂樂者，小人之志也。〈私於一已形骸之見。〉太平之世，事閑而民樂徧焉。〈君子所樂。〉使遽者揖讓百拜，非禮也；〈窘急者無敬，故不可以成禮。〉憂者弦歌鼓瑟，非樂也。〈愁慼者不和，故不可以爲樂。〉禮者，敬而已矣；〈揖讓百拜云乎。〉樂者，和而已矣。〈弦歌鼓瑟云乎。〉匹夫匹婦，處畎畝之中，必禮樂存焉爾。〈敬、和斯須不離。〉違上順道，謂之忠臣；〈逆君從道，所謂違而得道者。〉違道順上，謂之諛臣。〈逆道從君，所謂順而失義者。〉忠所以爲上也，諛所以自爲也；忠臣安於心，諛臣安於身。故在上者，必察乎違順，〈謂違上違道，順上順道。〉審乎所爲，〈謂爲上自爲。〉愼乎所安。〈謂安心安身。〉廣川王弗察，故殺其臣；〈廣川惠王孫去，初年十四五，事師受《易》。師數諫正去，去益大，逐之。内史請以爲掾，師數令内史禁切王家，去使奴殺師父子。〉楚恭王察之而遲，故有遺言；〈成公十六年，楚子救鄭，不聽申叔之言，及戰，吕錡射恭王中目，敗於鄢陵。至襄公十三年，楚子疾，告大夫曰︰「不榖不德，少主社稷，生十年而喪先君，未及習師保之敎訓，而應受多福，是以不德而亡師于鄢，以辱社稷，爲大夫憂，其弘多矣。若以大夫之靈，獲保首領以殁於地，唯是春秋窀穸之事，所以從先君於禰廟者，請爲靈若厲，大夫擇焉。」此所謂遺言也。〉齊宣王具察之矣，故賞諫者。〈宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳于髠、田駢、接子、愼到、環淵之徒七十六人，皆命曰列大夫，爲開第康莊之衢，髙門大屋尊寵之，不洽而議論。〉或問人君人臣之戒。曰︰「莫匪戒也。」請問其要。曰︰「君戒專欲，臣戒專利，患之甚也。〈缺五字。〉城重譯而獻珍，非寶也；腹心之人匍匐而獻善，寶之至矣。故明王愼內守，除外𡨥而重內寶。」雲從于龍，風從于虎，〈《易》曰︰「雲從龍，風從虎。」《正義》曰︰「龍吟則景雲出，虎嘯則谷風生。」〉鳳儀于韶，〈《書》曰︰「簫韶九成，鳳凰來。」〉麟集于孔，〈哀公十四年春，西狩獲麟。說《左氏》者云︰「麟生於火而遊於土，中央軒轅大角之獸。《春秋》者，禮也。脩火德以致其子，故麟來而爲孔子瑞也。」陳欽云︰「麟，西方獸，孔子立言西方，故來。」劉向、尹更始皆以爲應孔子。而至賈逵、服䖍、潁容等，皆以爲文成致麟。而杜氏悉無所取。〉應也。出於此，應於彼，善則祥，祥則福；否則眚，眚則咎，故君子應之。〈言善否感應各從其𩔖。〉君子食和羹以平其氣，聽和聲以平其志，納和言以平其政，履和行以平其德。夫酸鹹甘苦不同，嘉味以濟，謂之和羹；宮商角徵不同，嘉音以章，謂之和聲；臧否損益不同，中正以訓，謂之和言；趨舍動靜不同，雅度以平，謂之和行。人之言曰︰「唯其言而莫予違也。」則幾於喪國焉。孔子曰︰「君子和而不同。」〈俱《論語》文。〉晏子亦云︰「以水濟水，誰能食之；琴瑟一聲，誰能聽之。」〈晏子謂齊侯曰︰「今據不然，君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之；若琴瑟之專壹，誰能聽之。同之不可也如是。」周太史伯告鄭桓公曰︰「聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。」〉《詩》云︰「亦有和羹，旣戒且平。奏假無言，時靡有爭。」此之謂也。〈《詩殷頌》文，亦晏子所引。按︰後漢劉曼山著辨和同之論，則當時在位之闇僞阿媚可知矣。至獻帝時尤甚，故悅以爲言。〉《申鑒》卷第四衣裳，服者不昧於塵塗，愛也。〈昧，汚闇。塗，泥也。衣裳者，身之法象，固不可不潔。〉衣裳愛焉，而不愛其容止，外矣；〈容止者，人之符表，尤不可不正。〉容止愛焉，而不愛其言行，末矣；〈言行者，人之樞機，尤不可不愼。〉言行愛焉，而不愛其明，淺矣。〈明者，心之神哲，尤不可不瑩。〉故君子本神爲貴，神和德平而道通，是爲保眞。人之所以立德者三︰一曰貞，二曰逹，三曰志。貞以爲質，〈質，實也，主也。〉逹以行之，志以成之，君子哉！必不得已也，守一於玆，貞其主也。人之所以立檢者四︰誠其心，正其志，實其事，定其分。心誠則神明應之，況於萬民乎？〈誠格幽明。〉志正則天地順之，況於萬物乎？〈正通上下。〉事實則功立，〈表裏相顧。〉分定則不淫。〈思不出位。〉曰︰「才之實也，行可爲才不可也？」曰︰「古之所以謂才也本，今之所謂才也末也。然則以行之貴也，無失其才，而才有失。先民有言，適楚而北轅者，曰︰『吾馬良，用多，御善。』此三者益侈，其去楚亦遠矣。〈此喻爲不善而有才者。〉遵路而騁，應方而動，〈不至於適楚北轅。〉君子有行，行必至矣。」〈此喻爲善而有才者。〉或問︰「聖人所以爲貴者，才乎？」曰︰「合而用之，以才爲貴；〈如元愷之類，才配乎德，體用兼全，故聖人貴才。〉分而行之，以行爲貴。〈若徒有智能技藝而不本於德，末之尚矣。〉舜、禹之才而不爲邪，〈此所謂「合而用之，以才爲貴」也。〉甚於〈缺字。〉矣。舜、禹之仁，雖亡其才，不失爲良人哉。」〈此所謂「分而行之，以行爲貴」也。〉或問︰「進諫、受諫孰難？」曰︰「後之進諫難也，以受之難故也。〈後，謂後世。言臣畏犯顔，由君拒諫而然。〉若受諫不難，則進諫斯易矣。」〈主明臣直。〉或問︰「知人、自知孰難？」曰︰「自知者，求諸內而近者也；〈反觀内省，神明莫遁，自知易也。〉知人者，求諸外面遠者也，知人難哉。〈密意深心，矯言飾行，知人難也。〉若極其數也，明，有內以識，有外以暗；〈明於自知，昧於知人。〉全，有內以隱，有外以顯。〈昧於自知，明於知人。〉然則知人自知，人則可以自知，未可以知人也。急哉！〈二者較之，知人固難，而自知爲急也。〉用己者不爲異則異矣。君子所惡乎異者三︰好生事也，好生奇也，好變常也。好生事，則多端而動衆；好生奇，則離道而惑俗；好變常，則輕法而亂度。故名不貴苟傳，行不貴苟難。〈言生事、生奇、變常三者，其名苟傳之名，其行苟難之行，何貴之有？〉權爲茂矣，其幾不若經；〈權不如經。〉辯爲美矣，其理不若絀；〈辯不如絀。《老子》曰︰「大辯若訥。」〉文爲顯矣，其中不若樸；〈文不如樸。〉博爲盛矣，其正不若約。〈愽不如約。〉莫不爲道，〈「道」，當作「大」。〉知道之體，大之至也；莫不爲妙，知神之幾，妙之至也；莫不爲正，知〈缺一字。〉之〈缺一字。〉，正之至也。故君子必存乎三至，弗至，斯有守無誖焉。」或問守。曰︰「聖典而已矣，〈聖典，謂《六經》。〉若夫百家者，是謂無守。莫不爲言，要其至矣︰莫不爲德，玄其奧矣；莫不爲道，聖人其弘矣。〈言聖典、百家，皆言、皆德、皆道，而唯聖典爲至、爲奥、爲弘也。〉聖人之道，其中道乎？是爲九逹。」〈《爾雅》曰︰「九逹謂之逹。」謂四道交出，復有旁通也。言聖道無所不逹，百家則私蹊曲徑而已。〉或曰︰「辭逹而已矣。聖人以文其隩也有五︰曰玄、曰妙、曰包、曰要、曰文。幽深謂之玄，〈渾渾若川，不可窮測。〉理微謂之妙，〈奥發天地，幾宣鬼神。〉數愽謂之包，〈辭兼費隱，義徹上下。〉辭約謂之要，〈簡而不繁，要而不縟。〉章成謂之文。〈炳若丹青，光如日月。〉聖人之文，成此五者，故曰不得己。」君子樂天知命，故不憂；〈《易繫辭》文。仁，故不憂。〉審物明辨，故不惑；〈知，故不惑。〉定心致公，故不懼。〈勇，故不懼。〉若乃所憂懼則有之，憂己不能成天性也，懼己惑之。憂不能免，天命無惑焉。或問性命。曰︰「生之謂性也，形神是也；〈此本告子之說，以氣言性。《莊子》曰︰「性者，生之質也。」〉所以立生、終生者之謂命也，吉凶是也。〈吉凶，貧富、貴賤、壽夭、禍福之類。此亦以氣言命。〉夫生我之制，性命存爾，君子循其性以輔其命，休斯承，否斯守，〈吉凶。〉無務焉，無怨焉。〈富貴無務，貧賤無怨。〉好寵者乗天命以驕，〈好寵者爲勢位所溺，故乗富貴之命而驕，則踰節陵分之事興矣。〉好惡者違天命以濫，〈好惡者爲饑寒所逼，故違貧賤之命而濫，則苟且邪僻之行作矣。〉故驕則奉〈「奉」，當作「承」。〉之不成，〈不成承休。〉濫則守之不終，〈不終守否。〉好以取怠，惡以取甚，務以取福，惡〈「惡」，當作「怨「。〉以成禍，〈怨則不守，不守則濫，故曰成禍。〉斯惑矣。」或問天命人事。曰︰「有三品焉，上下不移，其中則人事存焉爾。命相近也，事相遠也，則吉凶殊矣。〈孔子曰︰「性相近也。」今旣曰命，命無不善，不當云相近矣。〉故曰︰『窮理盡性，以至於命。』〈《易繫辭》文。〉孟子稱性善；荀卿稱性惡；〈《荀子》有《性惡篇》，大抵言人之性本惡，其善者僞也。〉公孫子曰『性無善惡』；揚雄曰『人之性善惡渾』；〈《揚子脩身篇》曰︰「人之性也，善惡混，脩其善則爲善人，脩其惡則爲惡人。氣也者，所適善惡之焉歟？」〉劉向曰『性情相應，性不獨善，情不獨惡』。」〈向之意，以性善者情亦善，情惡者性必惡，故曰相應。〉曰︰「問其理。」曰︰「性善則無四凶；〈四凶，共工、驩兠、三苗、鯀也。〉性惡則無三仁；〈孔子曰︰「殷有三仁焉。」謂微子、箕子、比干也。〉人無善惡，文王之敎一也，則無周公、管、蔡；〈周公旦、管叔鮮、蔡叔度，皆武王同母兄弟。〉性善情惡，是桀紂無性，而堯舜無情也；性善惡皆渾，是上智懷惠，〈「惠」，當作「惡」。〉而下愚挾善也。理也未究矣，唯向言爲然。」〈韓子三品之說有類於此。〉或曰︰「仁義性也，好惡情也，仁義常善而好惡或有惡，故有情惡也。」曰︰「不然。好惡者，性之取舍也，實見於外，故謂之情爾，必本乎性矣。仁義者，善之誠者也，何嫌其常善；好惡者，善惡未有所分也，何怪其有惡？凡言神者，莫近於氣，有氣斯有形，有神斯有好惡喜怒之情矣。故人〈「人」，當作「神」。〉有情，由氣之有形也。善有白黑，神有善惡，形與白黑偕，〈形之白黑，隨氣而有。〉情與善惡偕。〈情之善惡，隨神而彰，卽劉向性情相應之說。〉故氣黑非形之咎，〈「情」，當作「神」。〉情惡非情之罪也。」〈悅言形之黑本於氣，情之惡本於性也。〉或曰︰「人之於利，見而好之，能以仁義爲節者，是性割其情也。性少情多，性不能割其情，則情獨行爲惡矣。」曰︰「不然。是善惡有多少也，非情也。有人於此，嗜酒嗜肉，肉勝則食焉，酒勝則飲焉，此二者相與爭，勝者行矣，〈行，謂飲食。〉非情欲得酒，性欲得肉也。有人於此，好利好義，義勝則義取焉，利勝則利取焉，此二者相與爭，勝者行矣，〈行，謂取義取利。〉非情欲得利，性欲得義也。其可兼者，則兼取之；其不可兼者，則隻取重焉。若苟隻好而已，雖可兼取〈當有闕文。〉矣。若二好鈞平，無分輕重，則一俯一仰，乍進乍退。」〈相持不定。〉或曰︰「請折於經。」曰︰「《易》稱『乾道變化，各正性命』，是言萬物各有性也。〈《乾》彖曰︰「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。」〉『觀其所感，而天地萬物之情可見矣』。是言情者，應感而動者也。〈《咸》彖曰︰「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和。平觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」〉昆蟲草木，皆有性焉，不盡善也；〈此復申情不獨惡之說。〉天地聖人，皆稱情焉，不主惡也。〈此復申性不獨善之說。〉又曰『爻、彖以情言』，亦如之。〈《易繫詞》曰︰「八卦以象告，爻彖以情言。」〉凡情意心志者，皆性動之別名也。『情見乎辭』，是稱情也；〈《易繫詞》曰︰「聖人之情見乎辭。」〉『言不盡意』，是稱意也；〈《易繫詞》曰︰「書不盡言，言不盡意。」〉『中心好之』，是稱心也；〈《詩彤弓》曰︰「我有嘉賔，中心好之。」〉『以制其志』，是稱志也。惟所宜，各稱其名而已，情何主惡之有？故曰︰『必也正名。』」或曰︰「善惡皆性也，則法教何施？」曰︰「性雖善，待敎而成；性雖惡，待法而消。唯上智下愚不移，〈《論語》文。〉其次善惡交爭，於是敎扶其善，法抑其惡，得施之九品，從敎者半，畏刑者四分之三，其不移大數九分之一也。一分之中，又有微移者矣。然則法敎之於化民也，幾盡之矣。及法敎之失也，其爲亂亦如之。」或曰︰「法敎得則治，法敎失則亂。若無得無失，縱民之情，則治亂其中乎？」曰︰「凡陽性升，隂性降，升難而降易。善，陽也；惡，隂也，故善難而惡易。縱民之情，使自由之，則降於下者多矣。」〈若無法敎，則為惡者易，故多。〉曰︰「中焉在？」曰︰「法敎不純，有得有失，則治亂其中矣。純德無慝，其上善也；伏而不動，其次也；動而不行，行而不遠，遠而能復，又其次也；〈動謂惡之萌動，行則見之於外，遠則行而不返。〉其下者，遠而不近也，凡此，皆人性也。制之者則心也，動而抑之，〈遏於隱微。〉行而止之，〈禁於履踐。〉與上同性也。行而弗止，遠而弗近，與下同終也。」君子嘉仁而不責惠，尊禮而不責意，貴德而不責怨。其責也先己，而行也先人。淫惠、曲怠，私怨，此三者，實枉貞道，亂大德，然成敗得失，莫匪由之，救病不給，其竟奚暇於道德哉？此之謂末俗。故君子有常交，曰義也；有常誓，曰信也。交而後親，誓而後故，狹矣。大上不異古今，其次不異海內，同天下之志者，其盛德乎？大人之志，不可見也，浩然而同於道；〈大人之志，渾合造化，故不可窺量。〉衆人之志，不可掩也，察然而流於俗。〈衆庶之志，流順世俗，故易於照鑒。〉同於道，故不與俗浮沈。〈言大人合道，故超俗。〉或曰︰「脩行者，不爲人恥諸神明，其至也乎？」曰︰「未也。有恥者，本也；恥諸神明，其次也；恥諸人，外矣。夫唯外，則慝積於內矣。故君子審乎自恥。」〈能自愧恥，則必能脩行，而幽明無怍矣。〉或曰︰「恥者，其志者乎？」曰︰「未也。夫志者，自然由人，何恥之有？赴谷必墜，失水必溺，人見之也；赴穽必陷，失道必沈，人不見之也，不察之。故君子愼乎所不察。不聞大論則志不弘，不聽至言則心不固。思唐虞於上世，瞻仲尼於中古，而知夫小道者之足羞也；想伯夷於首陽，省四皓於商山，而知夫穢志者之足恥也；存張騫於西極，〈張騫，漢中人。建元中爲郎，應募使月氏，與堂邑氏奴甘父俱出隴西，徑匈奴。匈奴得之，傳詣單于，留騫十餘歲。騫亡至大宛，爲發譯道抵康居，康居傳致大月氏。至大夏，留歲餘還，並南山，欲從羌中歸，復爲匈奴所得。留歲餘，單于死，國中亂，騫與胡妻及堂邑父俱亡歸漢，拜騫太中大夫。初，騫行時百餘人，去十三歲，惟二人得還。〉念蘇武於朔垂，〈朔，北方也。〉而知懷閭室者之足鄙也。推斯類也，無所不至矣。德比於上，〈上，謂聖賢。〉欲比於下。〈下，謂貧賤。〉德比於上，故知恥；欲比於下，故知足。恥而知之，則聖賢其可幾；知足而已，則固陋其可安也。賢聖斯幾，況其爲慝乎？〈必無邪慝。〉固陋斯安，況其爲侈乎？〈必無放侈。〉是謂有檢。純乎純哉，其上也，其次得槪而已矣。莫匪槪也，得其槪，苟無邪，斯可矣。君子四省其身，怒不亂德，喜不〈缺一字。〉義也。」《申鑒》卷第五終

Corpus Viewer

Propose a metadata edit