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明堂月令論
明堂者、天子太廟，所以宗祀其祖、以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中央曰太室。《易》曰：「離也者、明也。南方之卦也。」聖人南面而聽天下，鄉明而治。人君之位莫正于此焉。故雖有五名，而主以明堂也。其正中皆曰太廟，謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起養老敬長之義，顯教幼誨稺之學，朝諸侯、選造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮，而四學具焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而眾星拱之，萬象翼之，政教之所由生，變化之所由來，明一統也。故言明堂，事之大、義之深也。取其宗祀之貌，則曰清廟；取其正室之貌，則曰太廟；取其尊崇，則曰太室；取其鄉明，則曰明堂；取其四門之學，則曰太學；取其四面周水圜如璧，則曰辟廱。異名而同事，其實一也。春秋因魯取宋之姦賂，則顯之太廟，以明聖王建清廟、明堂之義。《經》曰：「取郜大鼎于宋，戊申納于太廟。」《傳》曰：「非禮也。」「君人者將昭德塞違，故昭令德以示子孫，是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德、儉而有度，升降有數。文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官。百官于是乎戒懼而不敢易紀律。」所以明大教也。以周清廟論之，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公于太廟明堂，猶周宗祀文王于清廟明堂也。《禮記檀弓》曰：「王齊禘于清廟明堂也。」《孝經》曰：「宗祀文王于明堂。」《禮記明堂位》曰：「太廟、天子曰明堂。」又曰：「成王幼弱，周公踐天子位以治天下，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量而天下大服。」成王以周公為有勳勞于天下，命魯公世世禘祀周公于太廟，以天子禮樂，升歌清廟，下管象舞，所以廣魯于天下也。取周清廟之歌，歌于魯太廟，明魯之太廟，猶周之清廟也。皆所以昭文王、周公之德，以示子孫也。《易傳太初篇》曰：「天子旦入東學，晝入南學，晡入西學，莫入北學，太學在中央，天子之所自學也。」《禮記保傅篇》曰：「帝入東學，尚親而貴仁；入西學，尚賢而貴德；入南學，尚齒而貴信；入北學，尚貴而尊爵；入太學，承師而問道。」與《易傳》同。魏文侯《孝經傳》曰：「太學者、中學明堂之位也。」《禮記古大明堂之禮》曰：「日出居東門，膳夫是相；日中出南門，見九侯及門子；日側出西闈，視五國之事；日入出北闈，視帝猷。」《爾雅》曰：「宮中之門謂之闈，王居明堂之禮，又別陰陽。門、東南稱門，西北稱闈。」故《周官》有門闈之學，師氏教以三德守王門，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居東門、南門，保氏居西門、北門也。知掌教國子與《易傳》保傅，王居明堂之禮，參相發明，為學四焉。《文王世子篇》曰：「凡大合樂，則遂養老。天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先師先聖焉，始之養也。適東序，釋奠于先老，遂設三老五叟之席位，言教學始于養老，由東方歲始也。又春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆習于東序。凡祭養老乞言合語之禮，皆小樂正詔之于東序。」又曰：「大司成論說在東序。」然則詔學皆在東序。東序、東之堂也，學者詔焉。故稱太學。《令》曰：「仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者。」《禮記太學志》曰：「禮、士大夫學于聖人善人，祭于明堂。其無位者，祭于太學。」《禮記昭穆篇》曰：「祀先賢于西學，所以教諸侯之德也，即所以顯行國禮之處也。太學、明堂之東序也，皆在明堂辟廱之內。」《月令》記曰：「明堂者、所以明天氣、統萬物。明堂上通于天，象日辰，故下十二宮，象日辰也。水環四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也。」《禮記盛德篇》曰：「明堂九室，以茅蓋屋，上圜下方，外水名曰辟廱。」《王制》曰：「天子出征，執有罪，釋奠于學，以訊馘告。」《樂記》曰：「武王伐殷，薦俘馘于京太室。」《詩魯頌》云：「矯矯虎臣，在泮獻馘。」京、鎬京也。太室辟廱之中，明堂太室與諸侯泮宮，俱獻馘焉。即王制所謂以訊馘告者也。《禮記》曰：「祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。」《孝經》曰：「孝悌之道，通于神明，光于四海，無所不通。」《詩》云：「自西自東，自南自北，無思不服。」言行孝者，則曰明堂；行悌者，則曰太學。故《孝經》合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂太室、辟廱太學事通文合之義也。其制度之數，各有所依。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜屋徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋，徑九丈，陰陽九六之變也。圜蓋方載，六九之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰。三十六戶，七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應三統。四鄉五色者，象其行。外廣二十四丈，應一歲二十四氣也。四周以水，象四海，王者之大禮也。《月令篇名》曰：「因天時，制人事，天子發號施令，祀神受職，每月異禮，故謂之月令。」所以順陰陽、奉四時、效氣物、行王政也。成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖、考神明，明不敢泄瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。自天地定位，有其象，聖帝明君世有紹襲。蓋以裁成大業，非一代之事也。《易》正月之卦曰「益」，其《經》曰：「王用享于帝、吉。」《孟春令》曰：「乃擇元日，祈穀于上帝。」《顓頊曆衡》曰：「天元正月己巳朔旦立春。日月俱起于天廟營室五度。」《月令》：「孟春之月，日在營室。」《堯典》曰：「乃命羲和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。」《令》曰：「乃命太史守典奉法，司天日月星辰之行。」《易》曰：「不利為寇，利用禦寇。」《令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」《書》曰：「歲二月，同律度量衡。」《仲春令》曰：「日夜分則同度量，鈞衡石。」凡此皆合于大曆唐政，其類不可盡稱。《戴禮夏小正傳》曰：「陰陽生物之候，王事之次，則夏之月令也。殷人無文，及周而備。」文義所說，博衍深遠，宜周公之所著也。官號職司與《周官》合。《周書》七十一篇，而《月令》弟五十三，古者諸侯朝正于天子。受《月令》以歸而藏諸廟中，天子藏之于明堂，每月告朔朝廟，出而行之。周室既衰，諸侯怠于禮。魯文公廢告朔而朝，仲尼譏之。《經》曰：「閏月不告朔，猶朝于廟，刺舍大禮而徇小儀也。」自是告朔遂闕而徒用其羊，子貢非廢其令而請去之，仲尼曰：「賜也。爾愛其羊，我愛其禮。」庶明王復興君人者，昭而明之，稽而用之，耳無逆聽，令無逆政，所以臻乎大順，陰陽和，年穀豐，太平洽，符瑞由此而至矣。秦相呂不韋著書，取《月令》為紀號。淮南王安亦取以為弟四篇，改名曰《時則》，故偏見之徒。或云《月令》呂不韋作，或云《淮南》，皆非也。
月令問荅
問者曰：「子何為著《月令說》也。」予幼讀《記》，以為《月令》體大經同，不宜與《記》書雜錄竝行，而《記》家記之又略，及前儒特為章句者，皆用意傅，非其本旨。又不知《月令》徵驗布在諸經，《周官》《左傳》皆實與《禮記》通等而不為徵驗，橫生他議，紛紛久矣。
光和元年，余被于章，罹重罪，徙朔方。內有獫狁敵衝之釁，外有寇虜鋒鏑之艱，危險懍懍，死亡無日。過被學者聞家就而考之，亦自有所覺悟。庶幾頗得事情，而訖未有注記著于文字也。懼顛蹶隕墜，無以示後，同于朽腐。竊誠思之，書有陰陽升降，天文曆數事物制度，可假以為本，敦辭託說，審求曆象。其要者莫大于《月令》，故遂于憂怖之中，晝夜密勿，昧死成之，旁貫五經，參以群書，至及國家律令制度，遂定曆數。盡天地三光之情，辭繁多而曼衍，非所謂理約而達也。道長日短，與危殆競。取其心盡而已。故不能復加刪省，蓋所以探賾辨物，庶幾多識前言往行之流。苟便學者以為可覽，則余死而不朽也。
問者曰：「子說《月令》多類以《周官》《左氏》，假無《周官》《左氏傳》，《月令》為無說乎？」曰：「夫根柢同，則枝葉必相從也。《月令》與《周官》竝為時王政令之記，異文而同體，官名、百職皆《周官》解，《月令》甲子、沈子所謂似《春秋》也。若夫太昊蓐收句芒祝融之屬，《左傳》脩其世系，其官人皆有明文，不與世章句傅文造義，彊說生名者同，是以用之。」問者曰：「既用古文，于曆數不用《三統》，用四分，何也？」曰：「《月令》所用，參諸曆象，非一家之事，傳之于世。求曉學者，宜以當時所施行度密近者。《三統》以疏闊廢弛，故不用也。」問者曰：「既不用《三統》，以驚蟄為孟春中，雨水為二月節，皆《三統》法也。獨用之何？」曰：「孟春《月令》曰：『蟄蟲始震。』在正月也。中春『始雨水』，則雨水、二月也。以其合，故用之。」問者曰：「曆云：『小暑、季夏節也。』而《令》文見于五月，何也？」曰：「《令》不以曆節言，據時始暑而記也。曆于大雪、小雪、大寒、小寒，皆去十五日。然則小暑當去大暑十五日，不得及四十五日。不以節言，據時暑也。」問者曰：「中春《令》：『不用犧牲，以圭璧更皮幣。』今曰『祈不用犧牲』，何也？」曰：「是月獻羔以太牢祀高禖，宗廟之祭以中月，安得不用犧牲。祈者、求之祭也。著《月令》者，豫設水旱疫癘，當禱祈也。用犧牲者，是用之助生養，禱祈以幣代牲也。今章句因于高禖之事，乃造說曰：更者刻木代牲，如廟有桃梗。此說自欺極矣。經典傳記無刻木代牲之說，此故以為問甚正，其祀之宗伯，似書有轉誤，三豕渡河之類也。」問者曰：「中冬《令》曰：『閹尹，申宮令，謹門閭。』今曰謹門闈，何也？」曰：「閹尹者、內官也，主宮室，出入宮中。宮中之門曰闈，閹尹之職也。閭里門非閹尹所主，知當為闈也。」問者曰：「《令》曰：『七騶咸駕』，今曰六騶，何也？」曰：「本官職者，莫正于《周官》。《周官》、天子馬六種，六種別有騶，故知六騶。《左氏傳》晉程鄭為乘馬御，六騶屬焉，無言七者，知當為六也。」問者曰：「《令》以中秋『築城郭』，于經傳為非其時。」「《詩》曰：『定之方中，作于楚宮。』定、營室也。九月十月之交，西南方中，故《傳》曰：『水昏正而栽水』，即營室也。昏正者、昏中也。栽設板，栽木而始築也。今文在前一月，不合于經傳也。」問者曰：「子說三難，皆以日行為本。古《論》《周官》《禮記說》，以為但逐惡而已，獨安所取之？」曰：「取之于《月令》而已。四時通等而夏無難文，由日行也。春行少陰，秋行少陽，冬行太陰，陰陽皆使不干其類。故冬春難以助陽，秋難以達陰，至夏節太陽行太陽，自得其類，無所扶助。獨不難取之于是也。」問者曰：「反令每行一時轉三句，以應行三月政也。『孟春行夏令，則風雨不時。』謂孟夏也。草木旱枯，中夏也。國乃有恐，季夏也。今總合為一事，不分別施之于三月，何也？」曰：「說者見其三句，不得傳注而為之說。有所滯礙不得通矣。孟夏反令『行冬令，則草木枯，後乃大水，敗其城郭。』即分為三事。後乃大水，在誰後也？城郭為獨自壞，非水所為也。季冬反令『行春令，則胎夭多傷，民多蠱疾，命之曰逆。』即分為三事。行季春令為不致災異，但命之曰逆也。知不得斬絕，每應一月也，其類皆如此，今之所述，略舉其尤者也。」問：「春食麥羊，夏食菽雞，秋食麻犬，冬食黍豕之屬，但以為時味之宜，不合之于五行。《月令》服食器械之制，皆順五行者也。說所食獨不以五行，不已略乎。」曰：「蓋亦思之矣。凡十二辰之禽，五時所食者，必家人所畜，丑牛、未羊、戌犬、酉雞、亥豕而已，其餘虎以下非食也。春木王，木勝土，土王四季。四季之禽，牛屬季夏，犬屬季秋，故未羊可以為春食也。夏火王，火勝金，故酉雞可以為夏食也。季夏土王，土勝水，當食豕而食牛。土、五行之尊者，牛、五畜之大者，四行之牲，無足以配土德者，故以牛為季夏食也。秋金王，金勝木，寅虎非可食者，犬牙而無角，虎屬也。故以犬為秋食也。冬水王，水勝火，當食馬，而《禮》不以馬為牲，故以其類而食豕也。然則麥為木，菽為金，麻為火，黍為水，各配其牲為食也。雖有此說，而米鹽煩碎，不合于《易》卦所為之禽，及《洪範》傳五事之畜，近似卜筮之術，故予略之，不以為章句，聊以應問，亦有說而已。」問：「《記》曰：『養三老五更。』子獨曰五叟。《周禮》曰：『八十一御妻。』又曰：『御妾。』何也？」曰：「字誤也。叟、長老之稱也。其字與『更』相似，書者轉誤，遂以為『更』，『嫂』字『女』旁『叟』，『瘦』字中從『叟』，今皆以為『更』矣。立字法者不以形聲，何得以為字。以『嫂』『瘦』推之，知『更』為『叟』也。妻者、齊也。惟一適人稱妻，其餘皆妾。御妾、位最下也。是以不得言妻云也。」