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大乘寶積部第部
入法界體性經一卷
隋北天竺三藏法師阇那崛多譯
入法界體性經
爾時，婆伽婆在王舍城耆阇崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時，文殊師利童子，於夜初分來詣佛所，到已在佛別門而立。是時，如來住於三昧。
爾時，世尊從三昧起，見文殊師利童子住別門外，見已告言：「文殊師利，汝來！汝來！入內莫住於外。」爾時，文殊師利童子聞佛告已，白佛言：「善哉！世尊。」即詣佛所，到已頂禮佛足，卻住一面。
爾時，世尊告文殊師利童子：「汝可就坐。」時，文殊師利童子言：「善哉！世尊，唯然受教。」向佛合掌，卻坐一面。
於時，文殊師利童子白佛言：「世尊，今者世尊住何三昧而從起耶？」佛告文殊師利：「有三昧名曰寶積，然我於時行此三昧，而從彼起。」文殊師利復白佛言：「以何因緣，名此三昧為寶積耶？」佛告文殊師利：「譬如大摩尼寶，善磨瑩已安置淨處，隨彼地方，出諸珍寶不可窮盡。如是，文殊師利，我住此三昧，觀於東方，見無量阿僧祇世界現在諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀；如是南西北方、四維、上、下，如是十方無量阿僧祇世界，我皆現見，是諸如來住此三昧，為眾說法。文殊師利，我住此三昧，不見一法然非法界。文殊師利，又此三昧，名實際印。若有純直男子女人，行此印者辯才不斷。」文殊師利言：「世尊，我有辯才。修伽陀，我知辯才。」佛言：「文殊師利，汝云何知辯才？」文殊師利言：「世尊，譬如彼摩尼寶不依余處，還依寶際而住。如是，世尊，一切諸法更無所住，惟依實際而住。」佛復告文殊師利：「汝知實際乎？」文殊師利言：「如是，世尊，我知實際。」佛言：「文殊師利，何謂實際？」文殊師利言：「世尊，有我所際，彼即實際；所有凡夫際，彼即實際；若業若果報，一切諸法悉是實際。世尊，若如是信者，即是實信。世尊，若顛倒信者，即是正信。若行非行，彼即正行。所以者何？正不正者，但有言說，不可得也。」佛言：「文殊師利，行者是何義？」文殊師利言：「世尊，行者是見實際義。」佛言：「文殊師利，修道是何義？」文殊師利言：「世尊，修道者思惟證義。」佛言：「文殊師利，汝云何為初行男子女人說法？」文殊師利言：「世尊，我於彼諸善男子、善女人所，教發我見即是為其說法。世尊，我不滅貪慾諸患而為說法。所以者何？此等諸法，本性無生無滅故。世尊，若能滅實際，即能滅我見所生際。世尊，我為初行善男子、善女人，如是說法，不受佛法，不著凡夫法，於諸法不舉不捨。世尊，我為初發意男子、女人，當如是說法。」文殊師利言：「世尊亦為教化眾生時，云何說法？」佛言：「文殊師利，我不壞色生，亦不壞色不生故說法；如是受想行識亦不壞不生故說法。文殊師利，我不壞欲嗔痴等而為說法。文殊師利，我為諸教化者，當令知不思議法。我為說法，以如是故，我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利，我無所壞諸法已，得成無上菩提；亦無有生，得成無上菩提。文殊師利，所言佛者，即是法界；於彼諸力、無畏，亦是法界。文殊師利，我不見法界有其分數。我於法界中，不見此是凡夫法、此是阿羅漢法、辟支佛法及諸佛法。其法界無有勝異，亦無壞亂。文殊師利，譬如恆河、若閻摩那、若可羅跋提河，如是等大河入於大海，其水不可別異。如是，文殊師利，如是種種名字諸法，入於法界中無有名字差別。文殊師利，譬如種種諸谷聚中不可說別；是法界中亦無別名，有此有彼，是染是淨，凡夫聖人及諸佛法，如是名字不可示現，如是法界如我今說，如是法界無違逆如是信樂。何以故？文殊師利，其逆順界、法界無二相故，無來無去，不可見故，無其起處。」佛說如是法已，文殊師利復白佛言：「世尊，我亦不見法界向惡道，亦不見向人天道，亦不向涅槃。」佛復告文殊師利：「若有人來問汝，云何現在有於六道？如是問者，汝云何答？」文殊師利言：「世尊，如是問者，我當解說。世尊，譬如有人睡眠作夢，或見地獄道，或見畜生道，或見閻摩羅人，或見阿修羅身，或見天處，或見人等。世尊，彼人所見夢事，諸道各各別異。又人問者，隨意而說，然實無彼諸眾生等。如是，世尊，我雖說諸道各別，然其法界實無差別。世尊，如彼問者，我當為其如實解說，彼此無故。世尊，若行聲聞乘取涅槃者，不可為說實義。世尊，彼等即今現在，亦不可為其分別，但說名字。何以故？取法界邊際故。世尊，譬如大海有七種寶，若珂玉珊瑚金銀生色等，可以相別，此是其寶。於法界中，不可知其別異之相。何以故？世尊，法界不生不滅，其法界無染無淨，其法界無濁無亂，其法界中無可滅者，亦無生者。」爾時，世尊知而故問文殊師利言：「汝知法界耶？」「如是，世尊，我知法界即是我界。」佛復問文殊師利：「汝知世間耶？」文殊師利言：「世尊，如幻化人所作處，是世間處。世尊，世間者但有名字，無實物可見，說名世間行。世尊，然我不離法界見於世間。何以故？無世間故。如世尊問言世間何處行者，所謂色性不生不滅，彼行亦不生不滅；如是受想行識，此識性不生不滅，如是行亦無生無滅。世尊，如是一相所謂無相。」佛復問言：「文殊師利，汝豈不作是念？若現在如來阿羅訶三藐三佛陀，當滅度耶？」文殊師利答言：「世尊，豈可法界有已修集、未修集也？法界既無修集，云何得有滅不現耶？」佛言：「文殊師利，於汝意云何？過去諸佛，如恆伽沙等已滅度，汝豈不信耶？」文殊師利言：「世尊，我信諸如來皆已涅槃，見彼出處故。」佛言：「文殊師利，於汝意云何？欲使諸凡夫死已更生也？」文殊師利言：「世尊，我尚不見有凡夫，何有更生耶？」佛問文殊師利言：「汝於佛前樂聽法也？」文殊師利言：「世尊，我亦不見樂不樂相。」佛言：「文殊師利，汝豈不樂法界耶？」文殊師利答言：「世尊，我不見有一法非法界者，更何所樂？」佛言：「文殊師利，若慢者聞汝說，生大恐怖。」文殊師利言：「世尊，若慢者生怖，實際亦生恐怖。其實際不恐怖故，即一切諸法皆無恐怖，以無修作故，此是金剛句。」佛言：「文殊師利，何故名此為金剛句？」文殊師利言：「世尊，諸法性不壞，是故名金剛句。世尊，如來不思議句，是諸法不思議，是金剛句。」佛言：「文殊師利，何故復名此為金剛句？」文殊師利言：「世尊，諸法無思故，是金剛句。世尊，諸法是菩提，是金剛句。」佛言：「文殊師利，何故復名此為金剛句？」文殊師利言：「世尊，一切法無所有，但有名字言說。諸法無此無彼，皆無所有，此彼無所有者即是如，若是如者則是真實，若是實者彼則是菩提，是故得名為金剛句。」文殊師利言：「世尊，一切諸法是如來境界，是金剛句。」佛言：「文殊師利，何故名此為金剛句？」文殊師利言：「世尊，諸法自性本來寂靜故，是金剛句。」佛告文殊師利：「汝可喚阿難陀比丘來，令受持此法本句。」文殊師利言：「世尊，我於中不見有一法可說可聽。世尊，我實不見一字有其說處，何有多句而可持乎？」佛言：「善哉！善哉！文殊師利，汝善說此語。文殊師利，我見東方無量阿僧祇世界中，諸如來阿羅呵三藐三佛陀，亦說此法本。」爾時，長老舍利弗，從自住處出，往詣文殊師利童子住處。到已不見文殊師利，即詣佛所，到已在佛別門外邊而住。
爾時，世尊告文殊師利童子言：「文殊師利，是舍利弗比丘今在門外，為欲聽法，汝令使入。」文殊師利言：「世尊，若彼舍利弗際、若法界際。世尊，此二際，豈有在內、在外、若中間二耶？」佛言：「不也。」文殊師利言：「世尊，言實際者，亦非實際，如是際非際，無內無外，不來不去。世尊，長老舍利弗際，即是實際；舍利弗界，即是法界。世尊，然此法界，無出無入，不來不去。其長老舍利弗，從何處來？當入何所？」佛言：「文殊師利，若我在內，共諸聲聞語論，汝在於外而不聽入，汝意豈不生苦惱想耶？」文殊師利言：「不也，世尊。何以故？世尊凡所說法不離法界，如來說法即是法界，法界即是如來。說法界，如法界、言說界，無二別無所有；名者、說者，此等皆不離法界。世尊，以是義故，我不苦惱。世尊，若我恆河沙劫等，不來至世尊說法所，我時不生愛樂，亦無憂惱。何以故？若有二者即生憂惱，法界無二故無惱耶！」爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗，汝來入聽，文殊師利辯才耶！」舍利弗言：「唯然，世尊，我甚樂聞！今在室外，欲聽世尊及文殊師利童子所說。」爾時，文殊師利白佛言：「世尊，令長老舍利弗得入聽法。」爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗，汝來前入。」舍利弗言：「善哉！世尊。」即前入室頂禮佛足，退坐一面。
爾時，文殊師利言：「長老舍利弗，汝見何義故而來此耶？」舍利弗言：「文殊師利，我欲聽法故來此耳！此處應有最勝法義，以有文殊師利與世尊共處，各有論說必有妙美，當有甚深最勝法義。」時，文殊師利言：「如是，如是，舍利弗，我說甚深最勝法。」舍利弗言：「文殊師利，此說法以何義為甚深最勝？」文殊師利言：「舍利弗，此法難知，以無器故。凡所說無所發起，此所說法不為發起故，凡夫亦不為發起，阿羅漢法亦不為發起，如來法起發此說法，以無所依無能依故，發此說法。是故說法平等，平等無有住處，畢竟寂靜說諸法故，此無所住故稱最勝。」舍利弗言：「文殊師利，以何義故作如是說，阿羅漢漏盡非受此法器？」文殊師利言：「長老舍利弗，阿羅漢者惟盡欲嗔痴等粗惑故，彼何能作器？舍利弗，以是義故，我作如是言：阿羅漢漏盡非此法器。」舍利弗言：「文殊師利，以斯義故，我今求汝，從一遊處至一遊處，從室至室，從窟至窟，我故求汝，為法樂處，辯才欲聽法故。文殊師利，我聽世尊及汝說法，無有厭足。」時，文殊師利言：「大德舍利弗，汝不知足聽法耶？」舍利弗言：「文殊師利，我不厭聽法。」文殊師利言：「大德舍利弗，豈可法界取說法耶？」舍利弗言：「不也。」文殊師利言：「大德舍利弗，既無厭聽法，然法界共大德界，無二無別。其法界不取說法，若取則可知足，既不取是故不知足。」舍利弗言：「文殊師利，除諸如來，何有聽法如是也？」文殊師利言：「大德舍利弗，汝言涅槃法，是舍利弗耶？」舍利弗言：「文殊師利，我有信。」文殊師利言：「汝云何信？」舍利弗言：「諸法本性成就故，我無涅槃。」文殊師利又問：「舍利弗，汝信無死法耶？」舍利弗言：「文殊師利，我有信。」文殊師利言：「汝云何信？」舍利弗言：「夫法界者，不死不生，我信如是。」文殊師利又問：「大德舍利弗，汝信無智具足漏盡阿羅漢耶？」舍利弗言：「我有信。」文殊師利言：「汝云何信？」舍利弗言：「無智智平等故，具足漏盡阿羅漢。何以故？非但智離無智，無智亦離，無智盡法更無智，無分別故，離智是漏盡阿羅漢。」文殊師利問大德舍利弗言：「汝信漏盡阿羅漢解脫法耶？」舍利弗言：「文殊師利，我實有信。」文殊師利言：「汝云何信？」舍利弗言：「彼諸法離諸法，然不取諸法，我如是信。」文殊師利問大德舍利弗言：「汝信前世諸如來阿羅呵三藐三佛陀滅度而不得涅槃耶？」舍利弗言：「我信。」文殊又問：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利，彼不思議界無生無沒者，我如是信。」文殊師利問大德舍利弗言：「汝信諸佛是一佛耶？」舍利弗言：「我信。」文殊師利言：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利，法界不可分別，我如是信。」文殊師利問大德舍利弗：「汝信諸佛剎即是一佛剎耶？」舍利弗言：「我有信。」文殊師利又問：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利，是諸佛剎依如，無盡剎亦無盡，我如是信。」文殊師利問舍利弗：「汝信諸法無可證、無可滅、無可思念，不可修作耶？」舍利弗言：「文殊師利，我有信。」文殊師利言：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利，自體不自知自體，本性不捨本性，自體亦不證，亦無思念，不相違背，不生不滅，不取不捨，善住彼際，我如是信。」文殊師利問言：「舍利弗，汝信有為界，於法界中無有法生，亦無有滅，亦無積聚耶？」舍利弗言：「我有信。」文殊又問：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利，彼諸法性不可得知若生若滅若積聚住者，我如是信。」文殊師利言：「大德舍利弗，汝信有般若法界，於中亦有阿羅漢名字耶？」舍利弗言：「我有信。」文殊師利言：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利，厭行般若法界，是阿羅漢界。然法界體離非欲嗔痴體，其阿羅漢豈能離法界也？我如是信。」文殊師利言：「大德舍利弗，汝信諸法皆是佛境界忍耶？」舍利弗言：「我實有信。」文殊師利問言：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利，世尊本性覺自性離故，我如是信。」爾時，文殊師利言：「善哉！善哉！大德舍利弗，如汝所有境界，為我解釋。我如是問，汝如是答，是故我知有爾許行也。」爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗，若有善男子、善女人，受持此法本句，若為他解釋，若讀若誦，然彼人等速得辯才。」舍利弗言：「如是，婆伽婆，如是，修伽陀，大德世尊所說。世尊，然彼眾生，於前世時已曾供養諸佛世尊已，為彼善男子、善女人，安立於此法印。彼等眾生當得大覺！」爾時。長老舍利弗白佛言：「世尊，此法本有何名字？我等云何奉持？」佛告長老舍利弗言：「舍利弗，我此法本名《文殊師利童子所問佛為解說》，如是受持；亦名《入法界》，如是受持；亦名《實際》，如是受持。舍利弗，彼善男子、善女人等，恭敬當如勝寶，若受持此法本，若讀若誦，若思惟，如行當得無生法忍。若為生他善根，若少讀誦已，而能為他多說法義，當得不斷辯才。」佛說此經時，文殊師利童子，及余菩薩摩訶薩，上坐舍利弗，及余諸比丘，並諸天眾、揵闥婆、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。