Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / clean / 隋朝 / 十二門論疏
十二門論序疏
大業四年六月二十七日疏一時講語。此序理深事博。言約義周。略曉六條方乃可讀。一須深見論意。二精通法華。三妙識般若。四善鑒老莊。五博尋儒典。六巧制文章。余昔已著三論文玄正言。序是人制不我釋之。但師每講常讀此序。而淺識之流意多紛謬故略陳綱要以賜門人也。序為六分。一標大宗。二釋題目。三敘造論意。四讚論功能。五讚論利益。六作者謙讓。
實相之折中下第一標大宗。折中者折物令齊。謂之折中。書云。片言可以折玉斯論明生死涅槃萬化之法即是實相。故云實相之折中也。所以作此語者凡有二意。一者欲秤歎斯論。二者指斥餘人。餘人凡有四人。皆明實相並折而不中。一者世俗之道。皆是安家全國不淨之法。非實相之折中也。二者九十六術。欲明己道為真。並是虛妄非是實相。故折而不中。三者五百小乘論師。各執諸法相有決定相不信畢竟空法。亦是明實相而不折中。四者有所得大乘學人方廣之例。雖信畢竟空鈍根自害。如不善呪術不善捉毒蛇。為空見所害。亦是折而不中。故指斥餘人也。今秤歎龍樹此論明實相而是折中。故言實相之折中也。問云何為實相。答叡師後釋之凡有十不。謂不內。不外。不人。不法。非緣。非觀。不實不虛。非得。非失。故名實相。道場之要軌者。實相謂所觀之境。道場即能照之慧。非實相無以生實觀。非實觀無以照實相。雖境智宛然而實緣觀俱寂也。此之二句無理不該無言不攝。十二門與中論名部雖異。斥病顯道其義大同。實相即是中道也。道場謂正觀也。宣之於口謂之論也。又實相即實相波若。道場之照觀照般若。宣此二義謂文字般若也。又實相即境界佛性。道場謂觀智及菩提果性。在觀既明累無不寂。即果果性。說四為開非境非觀不智不斷即中道正性也。故坐道場見佛性方得成佛。宜作此釋之。問何故明道場復云要軌。答中論法品云。得實相有三種。謂三乘人。涅槃云。見中道者有其四品。下智觀故得聲聞菩提。乃至上上智觀故得諸佛菩提。今欲簡彼二乘。二乘未窮實相之原。大士方盡其理。故偏言道場也。要軌者明實相之軌。凡有三論。一無畏之廣。二中論處中。三此論之略。在言雖略而為入道場之要故也。有諸大乘論言廣難尋。斯論辭略顯詣。故云要也。叡師復明悟實相故則凡得二益。一六道迴宗三乘改轍。謂累無不盡。次整歸駕於道場畢趣心於佛地。謂德無不圓即其事也。又實相即如如異名。謂如如境。道場即如如智。斯二即是二法身。宣此二種名為應化。現金光明三身品。攝論實相即法身。道場之照謂內應身。說斯二義謂外應身化。又實相即本有涅槃。道場之照即始有之義。並是無名相中假強名相說。隨處立名。今示此論深博。故略敘眾義。又此論通釋大乘教。則無義不攝故脩含一切也。問序者依何文作此說。答後云。大分深義所謂空也。即是實相。通達是義具六波羅蜜無所障礙。謂之道場。
十二下第二釋題目三字即三也。十二是一方大數治病通經。枝謂支別即十二不同也。一科法也。更有餘義文疏已述。門者開通無滯之秤也。藉十二言教開實相之妙理。通行人之觀心也。餘義文疏既陳。論之者釋論也。窮其原者窮三乘之原也。原唯有一。昔權說有三。而封異者未尋其本故謂有三耳。若考而窮之唯一原也。故無量義云。從於一法生無量義。其一法者即無相也。如是無相不相名為實相。法華云。於一佛乘分別說三。涅槃云。是一味藥隨其流處有六種味乃至亦有三乘之味。皆是明一原也。盡其理者上令二乘徙轍。今令六道迴宗。此論既正釋一乘。令九道眾生同成佛也。問破三何故云窮原。洗六而云盡理。答原理名殊體一。從一原而有三流。三乘諸子未窮其源故謂三異。若從流以尋原則知原唯一。則便捨流以還原。六道既其失道。故是乖理之義。所以須明盡理也。又窮其原斥聖惑也。盡其理破凡迷。即令悟不凡不聖不生死不涅槃等也。又窮其原斥內迷也。盡其理破外執也。諸論義師未尋其本有五百部異。若窮原者知理唯一也。九十六術自謂得理。故異道紛然。若盡理者則眾異息矣。又窮其原破學大乘人成有所得執也。盡其理者斥學小乘之流也。以未盡理故有小耳。如其盡理理既無二。何有大小耶。然本對異流故言一耳。若捨異而存一乃至五百皆是未窮其原未盡其理。宜深照斯意方見作序人心。若一理之不盡者上二句標兩門。今雙釋也。以不盡理故有六道。惑趣之乖。惑者迷也趣者理也。謂迷一道故成六道。一原之不窮則眾途扶疎者。眾謂多也途即道。以不窮原故有三乘異道乃至五百部也。扶疎謂開廣增盛之義耳。殊致之迹者。殊者異也。致理也。迹謂足迹。即三乘足迹而不泯寂。何猶得成佛耶。問何故作此釋論字耶。答若直釋者應云交言曰論。然今叡師釋三字三意明之。若釋十二取其數之大意而釋。謂此十二無病不除無教不顯。無理不申無觀不發。故一方數圓。故云十二也。次釋門訓名依字釋之。今釋論取論意及論功能以釋論。非訓名而釋。何以知之。文云。論之者欲以窮其原盡其理。故知就意及功能釋也。
殊致之不夷下第三敘造論大意也。又開三別。初辨造論緣由。二正明造論。三明造論利益。大士初建弘誓令九道眾生皆歸一極。今遂保著三乘封執六道。豈不憂哉。是以龍樹菩薩開出者之由路者。上是悲心今是悲事。又上是大悲內充。今方便外救。即吐言作論也。有二。前總唱十二。次正言造論。今即初也。出謂令六道出分段三乘離變易。同勉二種火宅所燒故云出也。出必有所因。故以十二門為出者之由路。假斯路而出也。作十二門以正之者。前總標由路今敘由路事。六道三乘並皆失道。是故秤邪。蕩彼邪迷故作十二以正之。三乘六道並是邪路。今十二門是正路也。問云何令六道迴宗。答有三畢竟空。如百論述之。一者六道本來寂滅。故畢竟無六。二者虛妄故無六謂六道。亦無六趣。如渴人見災內六處水流。實無六趣。三者諸佛菩薩隨六說六亦無六趣。如隨見水人說有六水。實無有六。以悟六本不生故六道迴宗也。三乘徙轍者。二乘折法未悟本空。大士雖知本空照猶未盡。今此論顯畢竟空諸佛行處。令三乘人究竟了達故。門門之中皆秤畢竟空。智度論云。畢竟空是諸佛所行故也問云何為開路塞路。答有二種塞。一六道舊迷。二學教封著。今除此兩梗敞十二之路。從一一路皆入實相也。正之以十二則有無兼暢事無不盡者。第二正明造論。凡有五轉十不。謂不內不外。不法不人。不緣不觀。不虛不真。不得不失。其言巧其義深。其文約其理富。無病不破無教不申。無理不通無緣不益矣。今初破內病。病乃萬端有無為本。又是障中道之根。又如來常依二諦說法。以不達因緣有無二諦故。成性有無二病。二諦既無教不該。二諦之迷亦無迷不攝。又小乘多著有病。學大者多滯無病。又凡夫著有二乘滯空。又愛多者著有見多者著空。是以斯論破此二也。問但破有無亦申有無。答具二義。要先破有無方申有無。故下文云有二諦。即其事也。又云。但解釋空申第一義也。通達空則通大乘。具足六度謂世諦也。問云何為兼暢。答有三種義。一破有後破無故云兼。二申世諦復申第一義故云兼。三病無不破教無不申暢大士之懷。故云兼也。暢亦三。一有無病除為暢。二者二諦教通為暢。三暢佛菩薩心為暢也。事盡於有無則亡功於造化者。上破內迷今斥外執。斯論正破於內。故先斥內傍破於外。故後除外。造化者莊周云。魍魎因影。影由形。形因造化。造化不知所因。今寄斥震旦莊周以破天竺外道。良由此土無別外道。又一言之內彼此雙盡。故斥此呵彼也。問此論何處破造化耶。答作者門破自在天。即是其事。以自在天能造化萬化故名造化。問何故破自在即。答有無是內迷之本。造化為外執之根。故伐其本而柯條自壞也。問何故事盡有無則亡功造化。答破有無非但內病得除外造化亦壞。而秤亡功者惑者執自在天造化萬化故為大功。令破除之自在不能造化。故云亡也。理極於虛位明法無我。喪我於二際者。破人令得人無我。前除內外兩法今次破內外二人。即生人法二空。所以先破法後破人者論文爾也。故下文有為無為法空故。何況我耶。又前諸門多除法。至作者門方正破人。所以先法後人者。法本人末。法難人易。法內人外。外道計人內多執法。正破內傍破外故也。又若觀門次第則先明人空後辨法空。今就說門也。又小乘已知無人猶執有法故。不得迴小入大。今欲令迴小入大故。先破法後除人也。虛位者實相。真如法位異名也。今明。有為無為法畢竟空。明理極在於此空。故云理極虛位也。內道外道二我皆除故喪我於二際。又前破有為無為法既空。則有為我無為我亦空。故云喪我於二際。又即陰離陰皆是二際。又我與我所名為二際也。喪我在乎落筌者第三節。上雖內外兩除人法俱破。但是破立猶未破破。但是緣盡觀猶未觀盡緣。今欲破立兩冥緣觀俱寂。故有此一對。問叡師取何文作此意。答後三時門正明破破。爾前明除立。故序斯意也。落筌者落是除亡之異名。故亦云亡筌除筌等也。夫欲除所破之我。必須亡能破之筌。若能破不亡則所破不盡。故云喪我在乎落筌也。網魚物為筌。網少兔物為蹄。問何故以能破為筌。答論主所以作十二門能破之言教者。為欲破眾生我人等病耳。故以能破之教為筌也。如得魚不用筌。病破即除教也。筌亡存乎遺寄者。釋忘能破之所以也。能破之筌所以得除。要須遺其所寄。本寄能破之筌除所破之病。豈可存能寄耶。必須忘此能寄所破方淨耳。遺即忘之異名。此用莊周要其會歸遺其所寄之言也。筌我兼忘始可幾乎實矣者。破立並忘緣觀俱寂者。始可近諸法實相。可幾即近也。幾乎實矣則虛實兩冥者第四對。意上除能破所破之虛。今復泯非能破非所破之實也。得失無際者第五對。意惑者謂能破所破為虛緣觀俱寂為實。則二存為失兩忘為得。虛實之病除捨。得失之念尋生。故復泯之也。冥而無際者。上來敘龍樹五轉破病開道造論意。今第三明得益。得益有二。初明所離益。次明所得益。所離則累無不寂。所得則德無不圓。累無不寂不可為有。德無不圓不可為無。即中道法身為益大矣。問叡師依何文作讚。答下云。又能除大苦與大利事。故名為大。即得離文。離益中有二離。得益中有兩得。二離者。一離六道二離三乘。一一中皆用玄儒兩書語以顯佛法義。造次即儒書語。兩玄謂老子語。忘造次於兩玄者論語云。造次弗如也。語默失度動止乖儀。故云造次。寄此明六道迴宗也。兩玄者即老子云。玄之又玄眾妙之門。借此語以目前五轉。始自內外兩除終竟得失無際謂重玄也。泯顛沛於一致三乘徙轍。謂聖人益也。一致者老子有得一之言。故言天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。又法華一道清淨也。顛沛者亦出論語。即儒書。猶是無三謂三。顛倒義耳。即是三乘徒轍。整歸駕第二得益。前離中皆借外書語。今得中並用內教事。初明大乘果益。乘是寶乘直至。道場者證也。五乘即至非是乘因至果。故云諸佛大人之所乘故。故名為大。後句辨大乘因益。下論云。文殊彌勒等大士所乘。謂因益文也。
恢恢焉下第四歎論功能。又二。初讚當時蒙利。次歎後代得益。亦初是盛行天竺。次辨化流震旦。即前後二時得益彼此兩處蒙利也。初又二。前歎論主智諦。次明群生得益。恢恢焉者借莊周解牛喻二智也。庖丁解牛不傷皮完。而全牛體解散牛體便空。故外篇云。庖丁十二年不見全牛。即牛體空也。龍樹方便波若不壞假名。明一切法即畢竟空也。如不傷皮割完也。二乘折法明空。即傷皮割完也。而言虛刃者即般若空慧觀一切法皆畢竟空也。又書中云。虛刃者刀遊牛空虛之間為虛刃。即實慧觀一切法空也。又虛動於刃似如割完傷皮。故名虛刃。無間謂虛無間之間也。恢恢者大也。故書云。天網恢恢疎而不漏。用此事者餘人見牛體實有。丁覩其空之義。其義甚大。故云恢恢也。問此歎何物耶。答牛喻世諦牛空為第一義。不傷牛而空。不壞假名而明實相。故具明二諦正明第一義。刃正喻般若實慧也。奏希聲於宇內者。借老子聽之不聞曰希聲也。即是二諦教也。言滿大千實無所說。豈可有心而聽可得聞乎。故其說法者無說無示。其聽法者無聞無得也。像法決疑經云。如來從初得道夜乃至涅槃不說一句。豈非二夜常言無一字之可說哉。前明第一義今歎世諦。前歎實慧今美方便。故具二智二諦四義。此非但歎龍樹智諦。通敘十方三世佛智諦如此也。天地上下為宇。往古來今稱宙。謂大教彌布十方耳。濟弱喪於玄津者第二得益。初得益次離益。莊周云。少失鄉土名弱喪。喪失也。弱少也。即六道與三乘皆是失中道本鄉之人也。別正取二乘為弱喪。即窮子是也。故云譬如童子幼稚無識捨父逃逝久住他國也。玄津即是斯論。入此論之津歸中道本鄉也。出有無於域外明離益也。前歸中道為得。今離有無為離。又前令三乘得益。今六道迴宗。亦前是外事。今是內事。玄儒等書無非有無。而言非有無者同盜牛之論也。老子云。域中有四大。謂天大．地大．道大．王大。今云域者是限域之域。謂有無為眾見之根障道之本。與道相隔。故云域也。
遇哉下第二後代蒙利。亦是第五造論利益。就文又二。初敘遇法。次明蒙利。蒙利亦二。初明值教。次辨得益。值教亦四。一夷路坦。二幽關開。三震和鸞。四馳白牛。前外國既四歎。故此土亦復四也。叡師淨名經序云。自慧風東扇講肆流詠已來。格義迂而乖本六家偏而不即。中百二論文未及此。又無通鑒誰與正之。前匠惙章遐慨思決言於彌勒者良在於此。前大宗明。四論未來玄義多謬。又於理猶疑。待見彌勒決耳。今論既來決疑正理。深為幸遇也。夷者平也。坦者坦蕩也。今開二乘等幽隱關故云幽關既開。真得震和鸞於北冥馳白牛以南逈。和鸞者即天子之大駕。五露中鸞露。有鸞鳥吐於和音。又云。鸞者鈴。即和鈴也。喻大乘也。莊周云。北冥有魚。今不用斯事耶。大品云。是般若從南方轉至北方。肇云。北天之運數其然也。即釋後代幸遇之所由也。和鸞借外事。白牛引法華內事。又大乘有二。一總敘乘體。即萬德是也。故以和鸞為喻。二別明乘宗。即平等大慧。故喻之白牛。又前是大乘後明一乘。又上車今牛。上外事今內事。悟大覺於夢境第二蒙利。蒙利為二。初明始益次明終利。二種生死長夜為夢。悟此夢非夢。即夢為覺也。即百化以安歸謂終益也。百化萬化猶萬物之異名耳。達此百化即是實相。而實相是安穩道。故得還源反本秤為安歸。又前明夢喻以明覺。今舉覺事以辨悟。文正爾也。夫如是者。上明得悟此敘無復餘疑。如大陽既出無復暗地。既覩斯論疑滯永除焉。復者出莊周發語之辭也。耀靈者日也。方正也。玄者黑也。陸者處也地也。未晞者出毛詩。東方未晞也。未晞即未明也。既覩此論於大乘無復暗惑矣。
下作者自謙。可知也。如日正盛盲人謂之未明。斯論盛行愚人謂之未解。鄙則鄙惡。倍是倍戾。庶者望也。日用者書云。用日不知。今謂用日時日日有宜益。歲計謂一日二日乃至一歲二歲。計者是計歲耳。況才之美者。上是自謙今明推德。景者敬也。
十二門論序疏畢
十二門論疏卷上
沙門釋吉藏撰
觀因緣門第一
有玄義已入大科。餘未盡者五意釋之。一釋名門。二次第門。三根本門。四有無門。五同異門。
第一釋名門者論名有三。一者十二。二者門。三者論。問何故不多不小但明十二。答意乃無窮。略明五義。一者此之十二無理不通無累不寂。隨病設藥。一方事圓。故但明十二。二者雖復八萬法藏。略攝但有十二部經。今通釋十二部經故論亦十二。問何以知然。答十二部經但為顯於一理。此十二門亦但為通理。以通理故則識一切教。是故當知釋十二部經明於十二。三者眾生迴流生死有十二因緣。此論亦觀十二因緣畢竟空寂。則十二緣河傾佛性河滿。故但明十二。問何以知此論明十二河傾佛性河滿。答涅槃經云。佛性者名第一義空。此論觀察因緣明甚深空義。故云大分深義所謂空也。若通達此義即通達大乘。則良證也。問河有幾種。答略明其二。一者十二緣河。二佛性河。生死深曠迴流不息。悉能漂沒六道眾生。故名為河。佛性亦爾。深而無底曠而無邊。五十二位大乘賢聖皆在其中。故名為河。但二河傾滿凡有四句。一者因緣河滿佛性河傾。二佛性河滿因緣河傾。三二河俱傾。四兩河俱滿。妄想若生正觀便滅。謂生死河滿佛性河傾。正觀若生顛倒則滅。謂生死河傾佛性河滿。本對邪心故稱正觀。邪想若息正亦不留。故二河俱傾。為眾生故示現生死方便涅槃。故二河俱滿。四句之中初對所破。餘為所申。四者十二是一數之極。如淨名經天女答身子云。吾止此室十有二年。求於女相竟不可得。龍樹亦爾。就十二門求生死戲論本來皆空。故但明十二。五者不應致問。若問是事則一切難生。但應忘指取月。寧復求詮多小。
次釋門然自有。經為論門論為經門。經為論門者即是經資於論。由稟佛經發生二智。然後造論故經為論門。論為經門者謂論申於經。以稟教生迷邪言覆教。破除邪言佛教申明。故論為經門。問一切諸論悉是經門以不。答有所得大小諸論非但不能通經。翻為翳障。故非經門。四依所作無所得論能通佛經。乃名為門耳。問諸大乘論悉能通經。皆是經門。何故此論偏受門名。答諸大乘論悉明中道而中論受名。今亦然也。雖並通經而以能通受稱。但門具二義。一者開通無滯。二者遮閉眾非。故法華經云。唯有一門而復狹小。一門序其開通狹小明乎遮閉。以九十六術不能出苦。唯有一理可以超累。故云一門。又乘無有五。故稱為一。虛通無礙所以稱門。在家起愛外道著見所不能入故稱狹也。斷常二見有所得菩薩。亦未得遊目之為小。又不容人天機故狹。不受二乘機故小。又言語道斷故名為狹。念想觀除稱之為小。橫絕百非故名為狹。竪超四句目之為小。問今釋十二云何乃引法華。答斯論正解大乘。法華唯明一極。經論符會宜應引之。問為用理為門以教為門。答具含二義。理為門者凡有三義。一至理虛通當體稱門。二理能通生觀智。則境為智門。三理能通教。則體為用門。教稱為門亦具三義。一者無礙之教當體虛通。故名為門。二教能通理教為理門。三因教發觀。則境為智門。問悟理發觀云何從教生耶。答慧有三種。聞慧則藉教而生。思修因理而發。是故教理俱發觀。問十二稱門為是理門為是教門。答有人言。用理為門。今謂不然。後文云。當以十二門入於空義。理無十二云何名十二門。又既稱。從十二門入於空義。云何從理更入理耶。又就能化之義從理出教。可以理為教門。今正令所化悟入云何用理為門。今所釋者。以教為門凡有二義。一者教有十二名十二門。二者因教入理。故為理門。問教具幾義能為理門。答略明三義。一者破除迷倒。謂遮閉眾非。二能顯於正理。則開通無滯。三發生觀解。此之三義由事言教。是故稱門。問今言。觀因緣門因緣為是門為非門。因緣若是門。觀有果無果等亦是門。若爾云何破其有果無果。因緣若非門云何論云初是因緣門。答此十二門可具四義。一者所破義。如有果無果等。此是門之遮閉義。二者所申義。謂假名因緣。三者通理義。謂因緣無自性即是寂滅故。以空因緣為因緣空門。故論云。十二入於空義。四者由此空因緣顯於因緣空能通生二智。故因緣名門。問以空因緣為因緣空門者。為空因緣生二智。為因緣空生二智。答由空因緣生實慧方便。悟因緣空生方便實慧。即是二諦發生二智。二智是三世佛之父母。二諦為祖父母。是故此論明眾聖之根本也。問前云十二種言教為門。今復言因緣為門。為因緣與言教為異不異。答由言教識因緣由因緣通實相。故離因緣無別教。離教無別因緣。亦不得即因緣是教。亦非教即是因緣。但得名因緣教教因緣耳。問今正以何為門。答十二門論師但謂以教為門。今檢論文具以因緣與教為門。但要由因緣教方識教因緣然後悟入實相。是故二種合為門。問此論辨門與淨名入不二法門有何異耶。答理無二轍。但約教不同略有三異。一者此論正以教為門。淨名以理為門。一道清淨故稱不二。真極可軌所以云。法至妙虛通。因之為門。問何以知淨名用理為門。答彼稱入不二法門。蓋是悟入理。故目理為門。問既以理為門何由悟理。答藉不二之教通不二之理。故教為理門。問若爾具以理教為門。云何但言以理為門。答義有傍正如前釋之。品題入不二法門。非是入不二之教。正是入不二之理。故理是正入。而非不由教復教為理門。二者此論總以一極之教用教為理門。則門無階級。彼淨名乃就淺深次第凡有三階。一者諸大士等寄言明不二之理。未辨不二之理無言。所謂淺也。二者文殊明不二之理無言。而由言於無言以為次也。三者淨名鑒不二無言。而能無言於不二以為極也。三者經明因緣二即是不二。非破二明不二。論具二種。一者破有所得因緣。二者申假名正因緣義。故與經不同。所以然者。佛在世利根聞因緣二。即悟二無二故不須破。末法鈍根學正因緣成邪因緣。要須破邪因緣。方得申正因緣故經論為異。問破邪因緣是門不。答由破邪因緣得申正因緣。故破邪因緣是門家之門也。次明觀義。所言觀者正觀也。是照達之名。略有三義。一者檢有所得邪因緣不可得。故名觀因緣。此是所破義也。二者照達假名正因緣故名觀因緣。此明所申義。三者觀因緣無自性即是實相故名觀。前二義即是實慧方便。後一是方便實慧。故所觀即二諦。能觀名二智。問此應是論因緣。云何名觀因緣耶。答觀辨於心。論宣於口。故稱論為觀。此是吐論主觀心以示於物名觀也。又論主不欲直口言說諸法是空。若口說空者此是口為說空行在有中今觀悟因緣空故言觀因緣耳。又此是正觀審諦了達因緣畢竟空。簡異邪見闡提撥於因果故言觀因緣也。
第三釋論。通而言之。佛及弟子有所作述並得稱經。亦俱名為論。故地持云。佛大小乘經稱為內論。以有所言說皆是論辨法實故皆名論也。又以盡言秤論。佛之所說窮法源底名為真論。付法藏云。提婆菩薩造百偈故。百論文皆稱經本。智度論云。迦旃延子造發智經。外國稱修多羅。此間正翻為綖綖能持物物則得成。以教詮理理方得顯。但綖語非便。故用此間至聖所說經字擬之。而有。涌泉顯示出生繩墨及以結鬘。此皆是經之義用非正相翻。今欲示師資不同故師說名經資言稱論。以師所說可則可常能顯至道故稱為經。資之所作但論佛語更無異製。故稱為論。問經論何異。答略明五種。一者佛多隨緣次第。論多隨義詮緒。二佛經散說。論則集之。三佛經廣明。論則略說。四佛經略說。論則廣之。五佛經直說。聞便得解。論則前破邪迷後申釋佛教。問云何名論。答直語秤說。交言曰論。但論有二種。一者盡言二者不盡言。如小乘論等。雖復破邪邪猶未窮。雖復顯正正猶未極。言既有餘不能以盡言釋論。若隨分稱盡者義亦可然。至如方等諸論無邪不窮無正不顯。言既暢盡故以盡言釋論。又小乘之論雖顯至理無言未知言則寂滅。故不得以盡言釋論。大乘之論非但妙顯無言。而即言寂滅。故是盡言為論。具此二種盡言故云盡言釋論。
次第門第二
問門有十二何故初辨因緣。答關中舊釋云。因緣者蓋是萬動之統號造極之所由。所由既彰則虛宗可階。統號既顯則起作易泯。是以作者標為題首演而破之。演而破之非唯斷常斯寂。亦乃教無不通。敢是希宗對教無不兼通。通由此法所以為門。然此釋言巧意深。難可加也。今更數義以顯成之。一者因緣義總為佛法大宗。迷因緣一切皆迷。悟因緣則無法不悟。是以因緣在十二之初。自後諸門皆從因緣內而離出之。二者從因緣入於實相。其言易顯。是故初明因緣。又因緣具上四義。謂所破義。所申義。通理義。發觀義。破因緣病則無病不破。是破義周。問云何無病不破。答申因緣則破性義。復破因緣則破假義。破性名破世諦病。破因緣名破假病。一切病不出性假。故無病不破也。無教不申者。佛法正是因緣故無教不申。通理發觀前已明之。如有無等門無所申義。故不在論初也。次觀有果無果門者。前品窮法於緣。緣無生果之能。縱今緣能生果。為先有而生先無而生。為亦有亦無而生。有不須生。無不可生。半有同有。半無同無。以此三關求果無生。因悟實相故以為門。觀緣門者初門窮檢無生。次門縱求不得。惑者復謂。經辨四緣能生萬物不應都空。是故以略廣二關求果無從。故以為門。又初門總明因緣空。次門別檢因不可得。次門別求緣義無蹤。觀相門者對教之徒雖聞。總別求果無蹤。復謂萬像各有相貌。是故今云。有為無為並皆無相。故以為門。觀有相無相門者。前門明無通相。此門辨無別相。故以為門。觀一異門者重開一異撿通別二相無蹤。故以為門。有無門者重就有無求通相無蹤。故以為門。觀性門者萬法有二。一相二性。上求相無蹤。今檢性不得。故以為門。觀因果門者。自上八門破因不能生果。今此一門明無因不能生。故以為門。觀作者門者。自上來九門檢無所作之法。今此一章求人無蹤。故以為門。觀三時門者自上已來求人法無蹤。但破前因後果及因果一時未說前果後因。今明三時都無。故以為門。觀生門者論首以來撿異法之生。今此一門撿即法有生。異之與即生義無蹤。為令菩薩得無生忍。是故最後辨觀生門。此略示一途生起次第。至後當委述之。門雖十二不出三空。初有三門。求有法不得。名為空門。次有六門。求相無蹤。謂無相門。後有三門。求起作無蹤。即無作門。有人疑。不應用二空釋論。蓋是順人背論有此疑心。若諦尋文旨顯在論文。論云。大分深義所謂空也。此空是實相之異名。般若之別稱。又智度論云。涅槃城有三門。謂空無相無作。故遊三門入於涅槃。此論從十二門以入於空。空即涅槃。中論云。諸法實相名為涅槃。又般若云。諸法甚深者謂空無相無顛。今欲明甚深義故辨三門。問三空淺深不。答具二義。一無淺深。求一切有不得名為空門。撿萬化相貌無蹤名為無相門。求一切起作不得名無作門。是以十二門一一皆云。一切法空。二約緣淺深。求有不得名為空門。或者乃不執有遂取空相。次求空相無蹤。名無相門。空門除有無相破無。此二泯竟猶有作意則觀猶未泯。故次泯於觀。則外內並穴俱。緣觀俱寂。義乃圓備。
根本門第三
問萬行為因乘。眾德為果乘。此論但明空義。云何釋大乘耶。答此論明於乘本。乘本若成乘義則立。言乘本者所謂諸法實相。契斯實相則發生般若。由般若故導成萬行。皆無所得能動能出。故名為乘。又今明實相則具萬德。對虛妄故名之為實。用之為身目為法身。諸佛以此為性稱為佛性。遠離二邊名為中道。照無不淨目為般若。累無不寂稱為涅槃。故但明實相即萬義皆圓。問云何悟此實相。答以十二種門通於實相。令諸眾生從一一門得悟實相。又乘有三種。一乘因。二乘緣。三乘果。乘因者所謂實相。乘緣者即是萬行。乘果者謂如來法身。問何故但明此三。答由實相故萬行成。萬行成故果德立。要須辨三。問何處有此三文。答攝大乘論明。乘有三。一者性乘謂真如。二隨乘即萬行。三得乘謂佛果。此三猶一體。但約時故分三。即是三種佛性義。性乘謂自性住佛性。隨乘謂引出佛性。修於萬行引出因中佛性。三果乘則果德佛性。此三佛性釋涅槃經甚精。是故涅槃經。或時明佛性是果。或時明是因。或明佛性是空。此論正釋於空。則是釋根本佛性。故涅槃云。佛性者名為一乘。今既釋一乘即釋佛性。問三論但明空義。正可釋於大品。云何解佛性一乘。答三論通申大小二教。則大乘之義悉在其中。豈不明一乘佛性。問何處有明一乘佛性文耶。答中論四諦品云。世尊知是法甚深微妙相非鈍根所及。是故不欲說。此即法華之文。法華還序初成道時華嚴之事。明知華嚴法華顯在中論之內。又偈云。雖復懃精進修行菩提道。若先非佛性終不得成佛。長行釋云。如鐵無金性。雖復鍛鍊終不得成金。即佛性文也。觀如來品明法身絕四句超百非。與涅槃經金剛身品更無有異。即法身文也。
有無門第四
龍樹自有三論。初造無畏論。十萬偈。次從無畏論撰其要義。五百偈。名為中論。十二門有二釋。一云同中論。從無畏出。二云就中論內擇其精玄為十二門。所以有此三部者。一者示說法有其三門。一廣說。二略說。三不廣不略處中說。二者眾生根性有上中下。是故說法有廣略中。三者廣略從情豐約異。悟不必廣配上根略據下品。問何以知此三部有前後耶。答龍樹傳及付法藏經並云。無畏十萬偈中論十二出在其中。十二既指如中論說。則知在中論後也。問此二十六偈與中論云何同異。答初門二偈。前偈中論所說。似因緣品釋八不第二偈。次偈引七十論偈。第二門一偈。同中論別破四緣初偈。第三門三偈。初是結破四緣偈。次是立四緣偈。後舉非緣決破四緣偈。第四門十一偈。初偈中論所無。餘十偈全同三相品。第五門一偈。同六種品第三一偈。第六門一偈。第七門一偈。中論無。意同三相品聚散門破。第八門一偈。同中論行品第二偈。第九門一偈。中論無。意同釋八不初偈。第十門二偈。初同破苦品初偈。次偈同因緣品釋八不第二偈。第十一門一偈。中論無。採中論因果品十家中破三家意作之。第十二門一偈。同中論三相品三時門破。今總以三類明之。一者全用中論。二者引七十論。三二論所無。或同無畏論。
同異門第五
此論與中論同顯正道。俱息戲論至理不殊。就其文義略明十異。一者名有理教之異。二宗有二諦境智不同。三中論雨隻申大小。十二但顯大乘。此三玄義內以具論之。四申破有傍正異。中論正破傍申。此論正申傍破。所以然者。中論初牒八不。即云略說八事總破一切法。故知以破為正。此論命初云略解摩訶衍義。不稱為破故以申義為正。五辭有愛見之異。愛見者此是綱柔之名。比論觀行因循。文旨宛約名為愛論。中論多杭拆內外。彈謝大小稱為見論。故名愛見論異。六品有觀破異。中論多題破名。十二但稱為觀。關中亦云。中論祛內以流滯十二門觀之精詣。所以有觀破不同者。一同上愛見。二者中論正破傍申。此論正申傍破。故有觀破不同也。七偈有合離異。中論合是因緣一品。此論離為三門。八文有廣略異。九出有前後異。此二如前釋之。十有長行無長行異。
問云何正申傍破正破傍申。答不言此論正意申而傍破。亦不言中論正意破而傍申。但此論申於佛教邪執自破。中論若破邪執而佛教自申耳。
問此論長行誰之所作。答中論長行青目所作。百論長行天親所製。有人言。十二門論偈是龍樹所造。長行還是青目所注。而偈又有青目所引如初門。七十論偈第三門二偈。作者門一偈令四偈。是後人所引。又釋。偈及長行皆龍樹自作。略引三證。一者中論五百偈其文既廣。故有後人所注。百論亦然。此論止有二十六偈不成卷軸。又似中論。宜自釋之。二者青目注中論云。龍樹菩薩為是等故造此中論。而十二云。我愍此等欲令開悟。又云。是故我今解釋空。既稱為我。則知是龍樹自言。百論則修妬路別之。故知則子本為異。而此論不爾。故知是龍樹自作。三者龍樹作論示有多體。作中論既純是偈。作十二門長行間之。今明。此事難知。若必有明證云。長行是後人所作者不敢違之。
此論文裁一卷義有三章。初總序造論意。次別明十二門以為論體。三總結論之旨歸。就初有五。一標略解大乘。二明造論利益。三釋得造論意。四正明造論解於大乘。五結所釋旨歸。初有五句。一標說曰。二明當說。三辨略解。四辨能解。五序所解。說曰者發論不同。中論初標八不序其所論。百論首敬三寶欲明請護。此論直標說曰。蓋是製作不同。適時而用。又標說曰者交言曰論直語名說。今簡異。文言故言說曰。所以直說者龍樹出世。其猶如佛。示無人敢問。故自標說曰。又示所解大乘甚深無人能問。故自標說曰。又示要略簡除外問故標說曰。今當者第二句明許說也。說之在後。今略標許義。故稱今當。略者第三明其略義。一對無畏之廣故以斯論為略。二對中論之廣故以今文為略。又無畏之廣正觀處中。今是略說。又於大乘有二分。一者有分。二者空分。今略釋空不釋於有。故名為略。又示大乘甚深作者謙讓。故稱為略。如金剛藏說十地義十地甚深。今但略說。又欲示廣雖八萬。所詮者一道今但論道。故稱為略。又示略能攝廣顯廣略無二。故稱為略。又示像末鈍根不堪多聞。是故略說。如智度論云。崑勒三百二十萬言。後世人意淺力小壽命短促。諸得道人略撰為三十二萬言。解者第四次明解也。智度論釋無作品。明十門說般若。謂解釋開示分別法句淺易等。龍樹具用十門以釋大乘。今略標一解。所言解者。破一切迷申釋佛教。故稱為解。摩訶衍者第五標所解。標所解者一簡異小乘論。如成實云。我欲正論三藏中實義。此但釋小乘。今簡異之故標大乘也。二簡通申大小乘論。今論獨申大乘。故偏標之也。問中論何故不標解大乘。答八不即是大乘。故不須標大。又中論正申於大傍申於小。此論但申大乘不兼申小。故獨標大也。又中論初明能所義。此論初明所能義。能所者八不是所申。故名能所義。今明所能者略解之言此是能申之論。摩訶衍謂所申之經。又中論初標八不。是經資於論。今前明略解。謂論申於經也。又一切論有四。一者前深後淺。即中論。初明大乘為深。後辨小教為淺。此明十方三世諸佛出世意有傍正。正為大乘故興。傍為小緣故出。中論申此意也。二者前淺後深。即百論。前明捨罪後明捨福。前明生空後明法空。此示三世佛出世令物修行。自淺至深百論申此意也。三者始終俱深。即十二門。此示三世佛為諸菩薩顯說甚深之法。十二門申此意也。四初後俱淺。如小乘之論也。又釋大乘者三世佛出世意。本為一大事因緣事不獲已。故說小。說小終為明大。今欲申三世佛本意故偏釋大。又大是真實小是方便。大是根本小是枝末。得本實即得未權。故偏釋大。問下第二明略解利益。前之五句皆是總標。此下四章稱為別釋。今前明略解之利。所以前明略解之利者。示菩薩造論以濟物為懷故也。又造論多端。或為顯他之短明己之長。或招引名利徒眾勢力。或自畏忘漏。是故造論。今悉不同之。但為益物故明於利。又智度論云。菩薩得無生忍後更無餘事。唯成就眾生淨佛國土。龍樹詫迹海宮逮無生忍。唯欲弘道利人故前明於利。又大品云。菩薩為於大事故起。大事者所謂救度一切眾生。今龍樹是行般若人。亦為成大事。是故今明利益。又前明略解大乘。謂上弘大道。今辨下利眾生。菩薩運懷唯此二事。又華嚴云。金剛但從金性出不從餘寶生。菩提心唯從大悲生不從餘善生。故菩薩以大悲為本。是故造論但為益物。就文為二。前問次答。此亦得是問。亦得是難。所言問者。如來說經已有大益。解釋大乘有何利耶。所言難者。佛三達照鑒五眼洞明。所應利者皆已利竟。餘未利者已作。得利因緣今解大乘復有何利。又佛說經為有利耶為無利耶。若說經有利何用論耶。若說經無利何用經耶。答中有二。一明所申之經。二辨造論利益。所以前明所申之經者。一欲歎所申之經甚深。即顯能申之論第一。令物於論起信故前序佛經。二前明佛經者敘眾生所迷也。以佛經甚深利根能解。末世鈍根不能了悟。故前序所迷後序能迷。三欲引經為例。如來說經既有大利。我今造論寧無益耶。若答上難者。佛為益利根人。是故說經。我為益鈍根人。是故造論。佛為與佛結緣之人。所以說經。我為與我結緣之人。是故造論。事同阿難化於須跋。亦如羅云度城東老人。就序佛說經為二。一明教二辨緣。緣是教緣。教是緣教。故教稱於緣緣稱於教。教稱於緣應病授藥。緣稱於教如法服行。故感應相應即便悟道。初又三。初牒摩訶衍。二明能說之人。三辨所說之教。十方三世佛者明能說之人也。所以標多佛者恐一方化偏非盡理之說故標多佛也。又簡三藏教主但有三世佛說無十方佛說故標多佛也。又諸佛出世或說小乘或說大乘。畢竟而言無不說大。故標多佛也。如法華云。世尊法久後要當說真實也。又簡論雖略即是遍申十方三世諸佛教盡故標多佛也。又顯迷教即是遍迷十方三世諸佛大教故標多佛也。甚深法藏者明所說之法也。橫絕百非竪超四句。故稱為深。深中之深。故言甚也。又言語道斷心行處滅名為甚深。又九道眾生不能測知。唯佛與佛乃能究盡。故名甚深。然於佛本甞有深。但約眾生不知故言深耳。為三乘六道模軌。故稱為法。累無不寂德無不圓。故稱為藏。為大功德利根者說第二明教所被緣。久習五度名大功德。早修般若是故利根。又習前三度名大功德。修於後三稱為利根。前明所說法大。今明所為人大。又初能說人大。甚深法藏所說法大。今明受法人大。故云大功德利根也。
末世眾生下第二明造論利益。又有三別。初明下利眾生。次明上弘大道。第三總結有斯二益。是故造論。就初又二。第一明眾生稟教起迷。第二明論主破迷作論。前有四句。末世者起迷時也。佛法滅分三時。一正法五百年。二像法一千年。三末法一萬年。今言末世者非是第三時也。但正法為本故以像法為末。末是微末之義。像是似末故是一義。若分像末亦得分三。眾生者第二明迷教之人。薄福鈍根第三明迷教所由。以不久修福慧故名薄福鈍根。又修有所得福慧亦是薄福鈍根。雖尋經文不能通了第四正明起迷。有四種眾生並皆失道。一在家起愛任運而失。二出家外道名自樹失。三小乘人失不知說小為通於大。而執小拒大。四大乘人失學無所得大成有所得大。但就大乘中又有二失。一棄本尋末。二求本多謬也。又佛法有二。一小二大。此二種各有二種。一但二不但。所言但不但者凡有二種。一緣但不但。二教但不但。緣但不但者。佛教是因緣不但義。而稟佛因緣不但教故成有所得但也。二教但不但者。佛赴但不但緣說但不但二教也。問但不但出何文。答智度論云。二乘空名但空菩薩空名不但空。問大乘但不但云何。答大品云。為新學人說生滅者如化不生不滅不如化。此則但生滅是化。故名但也。末世不識緣教但不但。故云雖尋經文不能通了也。我愍此等下第二作論申經。天魔為愛火所燒。外道諸見所害。執小拒大謗法毀人造無間業。偏執大乘斷空撥無罪福。亦現在斷善後入無間。菩薩可哀愍也。欲令開悟者為此鈍根人就大乘中略解十二事開悟。然眾生同菩薩不須造論。若眾生實異菩薩亦不須造論。正言同菩薩於緣成異。故造論也。大品云。眾生際即是實際。菩薩不建立眾生於實際。以眾生不異實際。實際於眾生成眾生際。故菩薩建立眾生於實際。然眾生際既非際。寧復有實際。故知未曾虛實也。又欲光闡如來無上大法下。第二明上弘大道。眾生迷教邪義覆於正經。今欲上報佛恩略明大意。今文約而易顯。久傳於遐代。故摩耶經云。龍樹菩薩燃正法炬滅邪見幢。什法師云。龍樹菩薩令如來大法三啟閻浮。龍樹傳云。智慧日已頹。斯人令再耀。世昏寢已久。斯人悟令覺。並是下愍上弘之意也。
是故略解摩訶衍義第三結造論意。問曰下第三釋成上略義。前問次答。問意云。摩訶衍文字章句尚不可數。況欲一一解釋其義。此乃翻成為廣。何名略耶。智度論云。摩訶波若即十萬偈。三百二十萬言。與四阿含等。其餘雲經大雲經諸經無量。如大海中寶。又云。諸天龍阿修羅問經千萬億偈。又于填國龍樹傳云。華嚴大本有一四天下微塵品三千大千世界微塵偈。一部經文字尚不可數。況都集諸大乘經總名摩訶衍。云何可知。文尚不可知。況復欲釋其義。又此言亦得遮於造論。摩訶衍經文理已圓。何須更釋。如其更釋則佛經文理未圓。又眾生尋讀佛語尚不能遍。更復解釋何由可用。必欲令物學論則隱廢佛經。尋末棄本理所不應。諸意具如中論已說。答曰下明我亦不一一隨佛語而廣解。但就佛語中釋其精玄略解十二事耳。又佛經無量意在明道。我今但略釋道則眾教自通。又眾生迷雖萬端以障道為本。今但破道迷則眾迷自破。又答上問者。正為佛經無量難可尋究我今略釋令取悟為易。又諸佛有廣略說法。我今依略而說。又諸佛攝廣為略。我今釋略則便通廣。
問曰下第四釋成所解。即是解前標章中摩訶衍義。又是解大乘之意也。前問次答。問意云。已知略解之意。今既欲解釋。云何名摩訶衍耶。此總問大乘名義。答曰下為二。一者正答。二者總結。正答為二。一者略以六義釋大。二指經廣說。六義即為六答。今第一待二乘之小故名為大。然諸佛所行之道實非大小。但對二乘小。是故名大。問大乘之大與涅槃大此有何異。答一往無異。問若爾涅槃云。不因小涅槃名大涅槃。今云何因小乘名大乘耶。答諸論師多云。不因小涅槃名大涅槃。是絕待大。今文是對小乘明大乘。是相待大。今謂不爾。二文俱絕待大。亦俱是相待大。俱是絕待大者涅槃云。不因者此明非是體不自大待他方大。乃言。體自是大不因待他方名為大。今大乘亦爾。故俱是絕待也。俱相待者。今待於小乘名之為大。此非是體不自大待他名大。乃辨諸佛所行之道不可說其大小。但對二乘小強稱為大。問若爾涅槃體自是大則非是絕待。今對小之大翻是絕耶。答涅槃體是自大未絕大小之名。翻是相待大。今若云非大非小則大小雙絕。不知何以目之對於小乘強稱為大。此方是絕大也。問非大非小可是絕待。既猶稱對小名大。云何是絕。答亦如所問。據其非大非小言窮慮絕。此是絕待。今非大非小猶稱為大。此猶是待。問若爾一切大名皆是相待。云何舊云有二種大一相待大二絕待大耶。答舊語有義。若一往直言對小名大。此是相待。若非大非小大小雙絕。不知何以美之。強稱云大此名絕待。蓋是對前相待故云絕待。若望一切名言未絕悉是待也。問若涅槃體是自大非絕待大者。此言應非究竟。答如前問也。低羅波夷實不食油強名食油。涅槃亦爾無名相強名相說。故一切名言皆是相待。若言究慮絕方是究竟。諸佛最大下第二義。從所至處受名。所至之處為大能至之乘亦名為大。諸佛大人下第三從能乘人受名。有人言乘體是因。從果受名故稱為大。今明。蓋是以義判文生此謬耳。前句是因乘。從果受名。今是果乘。當體為目。如法華云。佛自住大乘。如涅槃云。乘涅槃船。皆是果地之乘也。而文意所以名大者。果法從人受名。於九道中最大。大人所乘法故名大。又能滅除下第四就用明大。乘有二用。一者所除用。謂滅二生死苦及五住因。二能與用。謂涅槃因及大涅槃示果。故名為大。又觀世音下第五從因中之人立名。故名為大。然乘是諸佛至道未曾因果。亦非人法。故云是法不可示言辭相寂滅。為眾生故強稱。人法及與因果故。因人所乘故名為因。果人所乘則名為果。在法名法在人名人。故智度論云。若如法觀。佛般若及涅槃是三即一相。其實無有異。故知人法更無二也。此中舉四菩薩者。前二他方後二此土。則總攝一切。又以此乘下第六就功用立名。明般若正觀能究源盡理照無不周故。稱盡法邊底。般若一度既爾。一一諸度皆盡理究源。故名大也。既得六義釋大。即六義釋妙。初對二乘之麁名妙。次能至妙處名妙。三妙人所乘名妙。四妙用名妙。五因中妙人所乘名妙。六能窮盡諸法平等大慧。故名為妙。釋法華有五種妙。亦得是五種大。一小前大。謂初成正覺菩提樹下。未趣鹿薗說小故名小前大。二小中大。從趣鹿薗說小乘。此中即明佛乘謂小中大。三小後大。從說三藏竟次說大乘道。是小後大。四攝小大。從說法華會小歸大。五無小大。即淨土中但有大名無有小稱。如香積佛土云。我土無二乘名。但有大菩薩眾也。此五大但約時約處明之。大判佛經一途而說也。妙亦有此五。復有絕待妙絕待大。如上釋。是為六也。如般若中下第二指經廣說。上略明六義。餘未盡者如經說之。又論主上雖自釋。恐物疑之今引經為證。問一切諸經皆釋大乘。何故偏引般若。答趣引其一。又龍樹云。雲經大雲經十種大經。此摩訶衍於中最大。是故偏引。又般若正明實相。此論亦明實相義。既相應是故偏引。問龍樹釋摩訶衍有多．勝．大。何故偏釋大耶。答略舉其一。餘二可知。又舉一即攝餘二。故但釋於大。問一乘大乘此有何異。答具有一異。言其一者大體無二。故稱為一。一乘包含故名為大。故法華云。為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華。故知法華名為大乘。言其異者大乘之名通於今昔。三乘教中亦有大乘。一乘教中亦有大乘。但三乘教中猶未明。唯有此大無有於小。是故大乘未得稱一。問三乘中大復為得稱一義以不。答亦有斯義。如云一乘二乘三乘。以佛乘為一乘緣覺為二乘聲聞為三乘。作此論之亦得稱一。具出法華。問地持論中七義釋大。與今何異。答彼論就無階級中辨於階級。竪論大義。言七種者。一謂方等經菩薩藏。此是教大。所以前明教大者要根本由教然後方得發心修行。二發心大。謂發大道心。三解行大。至道種性解行純熟名解行大。四淨心大。初地菩薩得無生忍其心清淨名淨心大。五眾具大。謂大福大智通為佛道資糧名為眾具大。六時大。謂三大僧祇劫修行。七果大。謂大菩提果。此七義中第七義而上諸佛大人所乘義同。餘之五義與前五義大略相似。而初義與引般若經略同。以是因緣故名為大第二總結。
大分深義所謂空也下。第五結所解旨歸。前雖唱解摩訶衍義。然摩訶衍有無量義。未知正釋何義。是故今出所解旨歸。故有此一章來也。就文為四。一標空體。二明空用。三結解釋。四明解釋之方。所言大分者有人言。如大品大數五千分或增或減。故名大數。此非釋也。有人言。大乘中般若空為一分。復以中道空理為一分。以此二分合名大乘。今二分之中以般若空為深義。故云大分深義所謂空也所以作此釋者。此是成實人義。謂般若空為乘智。空理是乘境非乘智。故作此釋耳。論直言大分深義所謂空也不以空主於慧。故亦不同之。今所釋者。上以六義釋大乘。然此論但解於大不釋於小。今就大乘中更復簡之。所言大者即上摩訶衍也。所言分者大乘具含萬德。而用正觀為乘主。正觀由實相而生。則實相為本。正觀及萬行為末。末即是有。本即是空。故大乘具含空有。今但釋空之一分故名大分。問約二諦是何諦耶。答二諦者大乘具含真俗。故為二分。今明空即是第一義也。深義者前雖釋一分。或可為末世鈍根釋淺近之分。是故次明深義於深義中有無量門。未知釋何深義。是故次云所謂空也。智度論釋深奧品云。深奧者空是其義。無生滅是其義。問是何等空耶。答一解云。是空三昧空。得此空觀故令諸法空。又解云。是外所緣法空。故名空三昧。前解是智空。後釋是境空。論主皆破之。離是二邊說於中道。謂諸法因緣生無有一定法故為空。何以故。因緣生法無自性。無自性故即畢竟空。畢竟空從本以來空。非佛作亦非餘人作。諸佛為可度眾生說是畢竟空。是空相是一切法實體。故名為深。詳論此意非境非智不觀不緣不因不果。百是不能是。百非不能非。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不能非。總而言之。橫絕萬法竪超四句。故名甚深也。問即得以空為第一義。第一義是甚深者有是世諦。世諦應是淺耶。答義正爾也。故中論四諦品云。世諦者一切諸法本性空。而世間謂有。於世人是實。故名諦。則知以凡夫所見有是淺聖人所知空為深也。問自佛法西域而度誰前得此意耶。答叡師淨名序云。格義迂而背本。六家偏而不即。安和上鑿荒途以開轍。標玄旨於性空。又云。以爐冶之功驗之。唯性空之宗最得其實。其後影。肇。融。叡。皆遊其門。故肇公涅槃論云。聖人無數宋外無心於內。彼已寂滅。浩然大均乃曰涅槃。涅槃若此圖度絕失。以圖度不至名之為空。影公中論序云。內外並穴俱緣觀俱寂。豈容名數於其間哉。問何故云非名數耶。答二諦是數。真俗境智等為名。今以不可說二不二故云非數。絕真俗等一切名故云非名。叡師此論序云。虛實兩穴俱得失無際。四師語異意猶一也。問此空既非因果境智。亦得有多名耶。答智度論云。是空有種種名。謂無相無作寂滅離相法性涅槃等。故法華云。皆是一相一味。所謂離相解脫相究竟涅槃常寂滅相終歸於空。即法華名此空為一乘涅槃。無量義云。無量義者從一法生。其一法謂無相也。如是無相不相無相。不相無相名為實相。即以空為無量義處三昧。涅槃經以空釋成聖人義。以何義故名為聖人。常觀諸法性空寂故。問此空若非因果境智。何得智度論云實相生般若。即實相為境般若為智。般若是果實相是因。答此是非因非果強說因果。非境非智強稱境智。故下論云。緣是一邊觀是一邊因是一邊乃至中是一邊偏是一邊。離是一邊名為中道。即其證也。若通達是義者。上釋空體今第二辨空用。若能解悟此空則生般若。般若生則導萬行運出生死。故云通達大乘六度皆備。此不二二分境智為二。故說實相為所通達。般若為能通達。然實未曾能所亦非境智。問通達大乘與具足六度何異。答大乘據果六度為因。以通達於空因果皆備。又故叡師序云。整歸駕於道場必畢趣心於佛地。正用今文意也。又通達大乘為總具足六度為別。是故我今但解釋空第三結解釋。有此利益須但釋之。解釋空者。下第四明解釋之方。此十二言教有四種功用。一能顯理以理為門。二能發觀與觀為門。三遮塞非道。如涅槃云。斷塞諸道。謂四句百非。四障閉邪觀。謂凡夫二乘有所得生心動念皆不得入也。
問云何言十二門入空耶。答明我今以十二事顯明於空令物悟入。初是因緣門論有三分。初分竟前。今是第二正明十二門入於空義。以為論體。問中百二論並皆開之。此十二門為開不開。答一師相承多不開之。凡有二義。一者此十二門因備婉轉始終相成故不須開。二者一一門皆無法不窮無言不盡。故諸門後皆云。有為空故無為亦空。有為無為尚空。何況我耶。此即門門皆說諸法空故故不須開。今亦得云開者凡有二義。一者此論既秤但解釋空。宜就三空分之。初三門明於空門。次四門明於無相門。後五門明無作門。論文實有此意。二者此論既明諸法實相。為令眾生悟無生忍。宜就無生分之。可為六雙。初十一門破異法生不得。最後一門求即法生無從。即法異法生不可得。則一切無生令眾生悟無生忍。此一雙也。就異法中又二。初十門明前因後果及因果一時生義無從。第十一門明前果後因亦不可得三時無生則生義盡矣。此第二雙也。初又二。九門明法無生。第十門明人無生。人法無生謂第三雙也。初又二。初八門求一切法相不可得。次一門撿諸法性義無從。即內性外相一切空為第四雙也。初又二。前三門求所相法無從。次四門撿能相不可得。則能相所相俱空第五雙也。前又二。初門總求因緣生不可得。次兩門別求因緣生。不可得謂總別一雙。此皆一途大格其不盡者至門門初當委述之。一一門為三。初長行發起。二偈本正明門體。三總結。此三即是標釋結也。長行發起如前釋之。
眾緣所生法第二正明門體。就文為二。初偈次長行。此偈文約義包非是一意能盡。今略述之。一者就破病為解釋。上半破外道義。外道執諸法有自性。如僧佉。五塵和合別有瓶體性。無塵為一。世師別有瓶法。與塵為異。勒娑婆別有瓶法。與塵亦一亦異。若提子別即瓶法。與塵非一非異。外瓶既爾內總身亦然。今明瓶為眾緣所成。即無自性。若有自性不假眾緣。故上半破一切外道。令一切外道藉因緣知外瓶內身悉皆是空故。從因緣門以入空下半破內道義。內學之人乃不言眾緣和合別有實瓶。而有無性假瓶。是故今明若無有自性云何有是法。故亦無假瓶。令內學人從因緣門悟假瓶空。二者上半破薩婆多義。薩婆多云。未來有自性法假緣即生。如木有火性。假緣成於事火。是故破云。名有自性即不假緣。今既假緣即無自性。令薩婆多從因緣門悟法性空。下半破成實。成實師云。雖無自性之法而世諦有於三假。是故今明若無自性則無有法。令悟此三假即是四絕。三上半破犢子部義。犢子部云。四大和合有眼法。五陰和合有人法。今明眼從大生則無自性。人由陰有義亦同之。為令犢子從因緣門悟無人法。下半破譬喻佛陀。既無自性則無有法。不應別計有於假人。四者上半破假有體義。明由於微陰眾緣故有人柱。則人柱無有自性。自性即是自體。既無自性即無自體。下半破假無自體義。仍無體故雖無自體而有假用。今明既無自性即無有人。令誰用耶。五者什師未至長安有三種義。一者心無義。二即色義。三本無義。心無者。明心體是無而不無萬法。肇公評之云。此得在於神靜。而而失在於物虛。今此一偈破心無義。明心及萬法皆眾緣生則無自性。若無自性則心境俱空。云何心空境不空耶。次即色義云。明色無自性故言色空。而因緣假色此即不空。肇師評云。此乃悟色不自色。未領色之非色。今偈破云。因緣生色即無自性。若無自性即是無色。云何言有無性色不可空耶。本本無義者。未有諸法先有於空。空為其本有為其末。此偈破云。因緣生法性本自空。非是先空後方是有。故此一偈定佛法得失。故作十二以正之。六者此偈俱破內外空有二見。因緣所生法此破內外無見。外云。無黑白業無黑白報。故無能生所生。今明黑白果報從黑白業眾緣所生。云何言無耶。方廣云。有分無故諸分亦無。如柱無故微無人無故陰無。今明微陰因緣成於人柱。何得無耶。故上句破於無見。下三句破於有見。著有見者有見者決定謂有人法。是故今明眾緣所生無有自性。若無自性而畢竟空。云何諸法決定有耶。
自上已來雖有六條略就破十家義以釋此文。今次為不學問人但過去久習善根直令端坐觀察內外即悟入空以釋之。眾緣者四支百體語其因也。所生法者七尺之身言其果也。是即無自性者。以果從緣緣會而成。成由會者豈有體耶。若無有自性云何有是法者。法即是果法也。既無自性既無身果。故藉頭足因緣即悟此身空。故云觀身實相。觀佛亦然。內身既爾外舍亦然。次直就理教釋者。今以空因緣是門為能通。以因緣空為理是所通。此即從因緣所悟入不所。故前序云。當以十二門入於空義。然能既不有所亦不無。如是五句皆不可得。此即從因緣所悟入諸法實相。諸法實相心行斷言語滅亦名波若。故云般若波羅蜜實法不顛倒念想觀已除言語法亦滅。亦名佛性中道。故涅槃云。見緣起為見法。見法即見中道。見中道即見佛亦見佛性。即其事也。然只因緣所畢竟無蹤迹處所。勿令失因緣所。雖畢竟無而蹤跡因緣所宛然。故肇公云。欲言其有有非真性。欲言其無事緣既形。如此了悟即發生二慧。因緣所宛然。而畢竟空即方便實慧。雖畢竟空而因緣所宛然。即實慧方便即發生二慧。即是境智義。取因緣所能通義故名為門。取其能生義目之為境。既發生二慧則具足六度萬行。便名大乘。故大品云。見燃燈佛得無生則萬行具足。既得無生二慧。故出斷常生滅。名出三界得薩般若。故前云。通達是義則通達大乘無障礙。
又就二空釋此偈。因緣所生法是則無自性。辨性空門破於性病。若無有自性云何有是法。明因緣空破於假病。一切諸病唯有性假。故今備破之。次一師約四重二諦釋之。初重因緣所生法為俗諦。是師即無自性為真諦。此以因緣空有為世諦。因緣有空為真諦。亦是空因緣為世諦。因緣空為真諦。今從空因緣入因緣空。因世諦悟第一義。他因緣空異空因緣。今只空因緣是因緣空。勿起二見也。次重因緣所生法此明若空若有皆是因緣。如因空故有因有故空。空由有成有由空成。故此空有並名世諦也。是即無自性明。由空故有。有無自性。是即非有。由有故空。空無自性。是則非空。非空非有名為真諦。令從空有二悟入非空有不二。即以二為不二門。第三重二不二皆是因緣。由不二故二。由二故不二。故二不二並是因緣名為世諦。是則無自性者明。由不二有二。二無自性。是即非二。由二有不二。無二無自性。故非不二非二不二名為真諦。故從二不二門入非二不二理。第四重二不二非二非不二並是因緣悉名世諦。因緣無自性則無二不二亦無非二不二。言斷慮窮乃名真諦。諸意中以後門為究竟。可適時而用之。
問云何適時而用。答師作此意為對二病。一對成實師有是世諦空是真諦。故明空有皆是世諦非有非空方是第一義。汝之真俗皆是乘之俗耳。既不得真亦不成俗。今乃具足。為對十地及攝論師有法界體用以中道為體。空有為用。空有為二諦。非空有為非安立諦故。今明此皆是我之第三重世諦耳。既未得真。何由有俗。又初重二諦為凡夫。次重為二乘。後二為菩薩。又為漸捨破眾生病故作此四重。又為釋諸方等至種種異說。或云空為真有為俗。或云空有皆是世諦。非空有第一義。之第二重意。又云不著不二法。以無一二故。即第三重文。又云諦可分別諸法時無有自性。假名說悉欲分別世諦義。菩薩因此初發心。一切諸法言語斷。無有自性如虛空。悉欲分別真諦義。菩薩因此初發心。第四重文。今欲遍釋諸方等經異文故作此四重二諦。即四重文理也。
問何故前就破義釋後就二諦釋耶。答要前須破諸病。然後始得申明二諦。以有所得障佛二諦故也。
問偈下句明云何有是法無何等法耶。答觀偈文正是明無果法。所以明無果法者。以一切有為皆是果故。果法既空則有為皆空。又緣皆無性由緣故果。果無自性。由果故緣。緣無自性。皆無自性俱無果因。
眾緣生有二種下第二長行解釋又開五別。一總列內外緣果。二略破內外二法。三廣破外法無生。四廣破內法無生。五總結。初又二。一總列內外緣果。二別釋內外緣果。初又二。前列內外二果。內謂眾生數外謂非眾生數。欲明內外俱空故雙列二種也。眾緣亦有二種下第二列內外二緣。偈文前列眾緣後列所生。此是因果次第。今前果後因者。一就文逐近釋。以接果釋果。二果顯因昧故前果後因。三偈正明果空。欲顯此意故前果後因。外因緣者下第二別釋內外緣果即成二別。釋外緣果為二。初總標。如泥下次別釋。此下凡列五事。前三據緣成。後二約因生。此皆大判為言耳。然泥生瓶亦是因生義者一考而言之。前一後二。是因生次兩是緣成。但瓶中不舉泥。故但是緣成耳。所以歷舉五事者。一為根性不同受悟非一。如金師浣衣之子。又泥洹法寶入有多門。又欲歷法觀行故舉此五條。此一一中皆前明能生之緣後辨所生之果。即是釋偈眾緣所生法。當知外緣等法下第三例餘外法。內因緣者第二釋內緣果亦三。初總標。謂諸無明下第二別釋內因果義。各各前因而後果第三總結因果。十二相望皆前因後果。三世論之二因五果三因二果。二分論之七支為前分因果五支後分因果。如是內外下第二略破內外二果。自上已來總釋偈第一句。
今總釋偈第二句二諦分之。自上已來釋於世諦。今釋第一義諦。論主更不別破。直明若有自性不應假緣。既假緣生則知無性。又論主直列外人因緣即是破其自性。此是借眾緣以破性也。又此論正申傍破。直申佛假名因緣而有。所謂性義自壞。如外人若執性義則佛因緣義自壞。
若法自性無下第三廣破外緣生法。就文又三。一標三無二釋三無三例諸法。初標三無者。一自性無二他性無三共性無。所以標三無者。一欲明無自即無他共。自於自是自於他是他。自他合論則名為共。當知一自含於三種。以自無故三種即無。二相待可解。三類例無。汝計自既無。他共亦爾。問何故明此三無。答舉自無釋偈第二句。他共兩無釋於下半云何有是法。以外人雖聞無自。猶謂自他共有則非是無法。是故今明求自他無從即無有法。何以故下第二釋三種無。文但解二。以共無別體故不釋之。初釋自無。借他破自。以因他故所以無自。若謂下第二次釋他無。就破他中又開二別。一者破果二者破因。初中又二。前就疎他門破。次就親他門破。疎他門破非所因之他。親他門破所因之他。非所因他他而不生。所因之他生而非他。破疎他中有四。一取外意二正破。三廣類餘法。四總結非。今是初。文而祥。若謂者前借他破自。外便謂乃無自性因他而有。今取此意故云若謂。則牛以馬性有下第二正破。舉牛馬破內法他。據梨木奈破外法他。一一中皆具四難。一者牛望牛為牛。他望馬亦他。既俱是他。應當俱生。二俱應不生。三馬不生牛牛生牛者。亦應馬生於牛。牛不生牛。四者馬不生牛牛生牛者。馬是牛。他牛非牛他。餘皆應爾。第二廣類萬寶而實不爾。第四總結非。若謂下第二次破親他。就文有三。一取外意二總非三釋非。外云不以他性故有者明他有二種。一相因他二不相因他。梨木奈不相因他蒲席相因他。不相因他即不相生相因之他。是故相生以通論主上四難也。是亦不然。第二總非。以後決前亦有四難。汝親疎俱他則俱生。二俱並不生。三親生疎不生亦應疎生親不生也。四者有生則有他非他。何以故下第三釋非。凡有二難。初明因蒲有席。即是相因不名為他。前得他失因。今得因失他。而言蒲席一體者。外謂蒲外別有自性之席而異於蒲。即是假別有體家及犢子衛世三家之義。故今破云。汝未有蒲時即無席。因有蒲是故有席。席攬蒲成蒲席一體。何名他耶。此是借一破異。非論主用總別一體因果一體以破外也。又蒲有即席有蒲無則席無。豈不一耶。若汝不一應蒲有席無席有而蒲無。又如中論。若法所因出是法不異因。又汝既言用蒲作席。豈不一耶。若不一則不作。若一則作。若謂蒲於席為他者第二重取外意破之。汝必言蒲於席為他不受蒲席一體者。若爾蒲於席既是他。則不應言因蒲有席。前句得因非他。今得他非因。就親他中有此進退二破。又蒲亦無自性下自上已來破果。今第二次破因。亦是舉因以破於果。蒲從緣生則無自性。無自性則無蒲。以何為席。毘曇明蒲微所成無別有蒲。不著此破。但有八微。今明八微猶如蒲也。故雜心云。乃至一極微塵亦從二因生。當知即是無無性二因者所作因共有因無故空。成實明別有假蒲體用者正為今文所破是故席不應以蒲為體者。上破假別有體。今破假無分別體也。如人以五陰為體。柱以四微為體。故今明五蘊四微尚無自體。云何假為體耶。餘瓶蘇下第三類破餘法。
內因緣生法下第四次別破內法。就文為三。初舉內類外。二引論偈破。三長行解釋。一欲以內例外。既三門求外無從。內亦如是。二明無外可待。是故無內。三以內類外。外既妄計。內亦如是。四外大死身為內。內大散壞為外。外內不二。外無則內無也。所以就內外作觀者。無始不值諸佛菩薩。於內外起愛見。故迴流生死。今龍樹還就內外令悟入道門。以論主得無生之悟。還如行而說令末世眾生如說而行。以見實相反生正觀煩惱便息。肇公云。道遠乎哉。體悟內外則是正道。故知未值善師以道為非道。今值正論悟非道為道。經云。菩薩未得菩提。菩提為生死。得菩提生死為菩提也。七十論者今所未詳。偈則為三。初標。緣法實無生第二取外意。第三開二關破之。今是初。然十二因緣本自無生。故涅槃云。十二因緣不生不滅乃至不因不果。金光明云。無明體性本自不有。無所有故假名無明。問若十二因緣實無生者。下文不應破於無生云。生法不成故無生法不成。答今言實無生者。實無外人所見生。此是言其無生者明其無有生。非謂有無生。若有無生如下所破。又菩薩所行未曾生無生。深奧品云。佛問善吉。菩薩何處行。答云。菩薩無所行處。故知不行生無生。但對破凡夫二乘生滅故云無生耳。生既去無生亦盡。如雹摧草草死則雹消。若謂為有生者第二取外人意。凡夫外道二乘不信十二因緣本自無生。故五百部聞畢竟空如刀傷心。故牒外義也。下半第三開二關嘖之。又初句是奪破。今縱關以二門嘖之。又初句以大乘無生破凡夫二乘有生。是對緣假破。今以二門嘖之。是就緣假破。顯在長行。長行釋三門。即三釋。二門如文。釋第三門又三。一牒偈本即是定關。二解釋謂作難。三總結。初如文。若一心中有者第二作難。然成實明十二因緣必前後相生。毘曇具有二種。自有一剎那有十二。自有十二時具於十二。今此中總破二義。今前明。若一心中有是一剎那中有義。毘曇不以為過。如四相一時並起心數一時共生。今明凡有三義。若一時俱有。唯是能生無有所生。如其俱無唯是所生無有能生。若一有一無則能所不並。云何得一時共生。又因果一時有者第二重破。既名因果相生。必前因後果。云何一時。若一時如牛二角。非因果義。若眾心中有者破第二義。前分是無明也。前無明分共心滅已則斷滅。後行分與心俱。則無因。無因即不得生。故言後分誰為因。問云何名共心滅耶。答正是攝論明。煩惱業種子依阿梨耶識。阿梨耶識即是心也。前煩惱與種子共梨耶滅。後五果誰為因耶。若望成實開善義。煩惱與業附行陰成就來現在。雖來現在復有實法滅義。則行陰心滅。誰為五果作因耶。滅法無所有何得為因者。此兼取意破也。恐外人云。前分礙後故不得生。要須前分滅無後方得生。故次第緣名為與處義即其事也。故今破云。滅法無所有。無所有則無有因。云何為因。十二因緣下第三總結。
是故眾緣皆空下第五總結齊法。就文別明三空。即為三別。一明有空。二辨人空。三明無為空。問何故但明此三空。答此三空攝一切有為無為空。即是法空。次是人空。故生法二空攝一切空也。問何故前辨法空。後明人空耶。答法為人本。故前明本空後辨末空。又此論多破內學。內學多計於法小計於人。是故前明法空。又法空難得人空易得。今欲舉難況易。又觀行次第前人空後法空。今是說門。據深為言。故前明法空後辨人空。法空中三句。一明緣空。二則果空。是故下總結。
緣果皆空。有為法尚空下第二次明我空。問有為無為此並是法空。我是生空。何故不以法空為一類而前說法空。次明我空後方明無為空耶。答此論破小乘內學。內學人多計。人是有為。是故破有為法即便破我。二者欲明一切諸我並因五陰有為故。破於有為即便破我。文有三句。一舉法況我。二明本空故末空。三引經。今是初也。舉法況我者舉本況末以難況易。又以有況無。然法是有求尚無蹤。橫計之我云何有耶。因五陰下第二釋。上舉法況我前明相因而有。次辨二種俱無。相因有中前法次譬。若陰入界空下第二明二種俱無。前明法說無。次明譬說無。又法空故。我空者此明有為之我。有為既空故我亦空。若無為之我本因有為。有為既空。我無所因。故我亦空。大品佛母品云。神常無常等十四句皆因五陰。涅槃云。是諸外道雖復說我。終不離於陰界入也。問犢子計。我非為無為。應不被破。答此文正破犢子。俱舍論破我品明犢子義。云犢子別有我體。故不即陰。而因於陰故不離陰。如別有火體故不即薪。而因於薪故不離薪。是故今破云。汝本因陰。是故有我。在陰既無。何所因耶。又我不可說。若因於說說無故不可說即無。若不因說何由有此不可說耶。又依中論涅槃品。若涅槃是有為即是有為。我若是有亦是有為。今亦爾。我若是有亦是有為。如經說下第三引經。前雖破我而犢子不信。故引經證之問此引經與前何異。答前明我所空故我空。今引經以我空故我所空。互借破也。非如成實論以實過假以空過實也。今明。我之與法皆出妄情。但借妄止妄。故人法互釋彈。前借法妄破人妄。今借妄人止妄法。又若不破法則我心不淨。如灰炭猶在樹想還生。是故破法為成淨我。破我亦為成破法。是故今文互借破之。
如是有為法空故下第三次破無為法空。無為有三種。今但破涅槃者。若依毘曇義涅槃是善。餘二無記。不足破之。依成實義三無為一體。既破涅槃餘二即破。又大小乘人保著涅槃為最究竟。餘法不爾。故偏破之。此中破二種涅槃。一者破滅五陰名涅槃。二破無生名涅槃。初中又二。前就法破涅槃。次就人破涅槃。初中又二。第一總破。第二釋。破初句如文。何以故下第二釋破。此通大小乘義。小乘人滅分段五陰名小涅槃。大乘人滅二生死果五住惑因名大涅槃。今明。五陰本空。何所滅故名小涅槃。二死五住亦本非有。何所滅故名大涅槃。又我亦復空下第二舉我破涅槃。既無能得之人。何有所得之法。又上破無所得法。今破無能得人。復次下第二破無生涅槃。有此文來凡有二義。一者上破滅五陰名涅槃多是小乘。大乘人明五陰本來無生名為涅槃故。今破大乘義也。二者大小乘人聞論主上云五陰本來自空。便謂本來無生即是涅槃。是故今次須破無生。就文為二。初牒如文。若生法成者第二正破。文顯易知。是故有為無為下。門中第三總結三空釋涅槃義。問若如此文大小涅槃皆破。即無涅槃。云何經云說二涅槃三涅槃四涅槃耶。答依論主云。此中破始得明涅槃耳。如此中明生死涅槃畢竟空。顯道未曾生死亦非涅槃。不知何以字之強為立名名為涅槃。故涅槃經云。涅槃無名。強為立名名為涅槃。如不食油強名食油。問云何言無名耶。答無名者不可名涅槃不涅槃。強為作名名為涅槃。諸大乘皆爾。故華嚴云。生死及涅槃二俱不可得。生死非雜亂。涅槃非寂靜也。問何故強為立名名涅槃耶。答為對眾生生死故立涅槃名。問對何等生死立涅槃名。答對有五住惑業生滅此生名有餘滅。對有二生死果生滅此二死生名無餘滅。故立二也。金光明三身品立三涅槃。明法身究竟是無餘。對餘二身非究竟是有餘。法身不住生死滅生死之著。應化身不住涅槃滅涅槃之著。滅此二著名無住處涅槃。言四涅槃者三如上。第四本來清淨即是佛性本有名為涅槃。四出攝論。
十二門論疏卷上之本
十二門論疏卷上之末
觀有果無果門第二
若於因緣得悟者則因緣是門。若不悟者因緣於其人即非門。智度論釋三三昧門義正爾。如治病差者是藥不差者於其非其藥。又於悟因緣因緣是門。不悟即非門。當知此因緣未曾門非門。如涅槃迦葉作定相難。四無量應一二三不應有四。佛就無定相答。乃至或說道為非道。非道為道。今亦爾。或說門為非門。非門為門。不如他定有二諦理有教通之決定。是門迷者自非門耳。今次因緣明有果無果門者。上門有四。一無病不破。二無教不申。三無理不顯。四無利不獲。謂六道迴宗三乘徙轍。整歸駕於道場畢趣心於佛地。故不須餘門。則一一門皆具四義。但眾生惑病不同根性各異。自有從因緣門入。自有從有果無果門入。故有此門來也。二者就義次第。因緣門總就因緣求果不得。以悟入無生。故名為門。今二品別就因緣求果無生。以之為門。自總至別是觀門次第。三者前就因緣求果不可得。今此門更開三關以縱破之。若必言因緣能生果者不出此三。此三既無。則畢竟無生。有縱奪不同故有此門來也。四者上直申假名正因緣生即是無生故以之為門。今破惑者執因緣中決定有果無果生不可得故以之為門。故前門是申正因緣而邪義自壞。今正破邪迷而因緣自申。二門相對申破傍正不同故相次也。
問有無與因緣例不。答有例不例。言其例者病因緣假因緣病有無假有無此義例也。言不例者破病因緣申假因緣。破病有無不申假有無。所以然者。因緣因果未曾有無。而惑者計因緣中決定有無。此則但破不收。故因緣望有無有於二句。因緣亦破亦收。有無但破不收。故涅槃經云。若言因中定有果無果亦有亦無非有非無名謗佛法僧。又執有無四句為愛人。繫屬於魔。故知決定有無但破不收。今言觀有無門者。觀有無亦有亦無此三病畢竟不可得悟入實相。故名為門。若見有無亦有亦無即是三見。便塞實相故非門也。
問若爾破此三病以何為門。答藉此破之言教能通實相。故名為門。
問因緣亦以教為門。今亦以教為門有何異耶。答因緣門有二義。一者藉因緣之教悟入實相。二者藉教識因緣。因緣能通實相。故因緣是門。今但取破有無之教。則用破為教門。不用有無為門也。
問云何以破為門。答立義者直明能生果不言緣中有果無果。論主開張此三窮於能生果故以破之言教名為門。然因果宛然而畢竟淨。無縱跡處所眾生如此了悟不須論主破之。良由眾生不能如斯了悟。遂見有見無見亦有亦無。今就實相如此有無畢竟無縱。故名為破。何時有此有無等諸見可破耶。又今破有見無見亦有亦無諸見既息。故愛見息。愛見息故恩息。因息故生死果息。生死果息故涅槃亦息。竟無所息故生死去涅槃去。此去無所去豁然了悟。是故此破名之為門。計因果有無有內道外道不同。然道不曾內外隨人行道自成。內耳外道計有無有其四句。僧佉因中有。世師因中無。勒沙婆亦有亦無。若提子非有非無。薩衛二世有。僧祇二世無。天親俱舍論雙異二家。亦有亦無。現在作因則未來有果。現在不作因即未來無果。成實師立中道義。明有果理故非無無果事故非有。今具破此內外四句。
問中百二論亦破有無。與今何異。答百論兩品正破二外道有無。中論品品破內道有無。若望此門彼二論並是略破。今有三十餘門破於有無。故名廣破。又彼二論散破有無。今束破之。又彼二論寄餘法破有無。如五陰三相等中亦破有無。今此門但就因果破。於有無門又為三。一長行發起。二偈本破。三長行釋。
就偈為二。三句總非。第四句呵嘖。又第四句亦名攝法。以三句求生無蹤。離此三外誰有生耶。又龍樹明照無生。敢九十六術言有生耶。五百論師言有生耶。
問此偈與前品兩偈何異。答前品初偈總明內外無生。次偈別明內法無生。但前偈直明果從緣生故無自性無自性故是即無果。今偈重就因緣中嘖果。故云因緣中若前有果。若前無果亦有亦有亦無並不生果。是即兩門始終並是破果。但上門舉緣破果。今迴嘖果所以為果。所以兩門並破果者。至第三門方乃破緣故也。又二門並破果。果通有為。有為既無無為亦無。故有為無為一切空。又二門求果無蹤。則知無緣。故借緣有破果有。借果無破緣有。
問何故破亦有亦無不破非有非無。答第四猶是第三。故不破第四。
問若爾第三猶是前二。亦應不破第三。答既顯第三猶是前二。即顯第四猶是第三。故須破第三也。
就長行為二。第一前釋偈三句。第二次釋第四句。以齊萬法。就釋三句又二。初總唱三句不生。第二別釋三句不生。初如文。所以三句並不生者。若令三種生成即無第一義諦。若無第一義諦亦無世諦。何以故下第二別釋三句不生。即為三別。就釋因中前有果不生。就破救論之問答凡有八番。第一牒有。第二破有。第三救。第四重破。第五重救。第六重破。第七重救。第八重破。即成四立四破。故有八番。若就能破門論之凡有五門。初章就生不生門有七破第二據變不變門有四破第三就果麁細門有四破第四就嘖果不成門有五破第五嘖異果門有四破都有二十四門若因中先有果生者第一立也。是即無窮第二破也。
就生不生門凡有七破。一俱生破。二俱不生破。三以同嘖異破。四將異並同破。五無異破。六無用破。七嘖用破。今略釋之。然後附文可見。俱生破者未生是有。既其得生生已亦有。亦應更生。令已未俱生名俱生破。俱不生破者若已生是有。既其不生未生是有亦應不生。名俱不生破。以同徵異破者既同是有。云何有。一生一不生異故名以同徵異破。將異並同破者未生既有。生已應無。將已未之異並有同義名將異並同破。無異破者有義既同。則已未既無異。無用破者縱果已有何用更生。嘖用破者異既已有。應有可見之用。此七門因循次第而來。就俱生破又四。一標無窮。二顯無窮。三釋無窮。四結無窮。是即無窮第一標無窮也。如果前未生下第二顯無窮。無窮有五種。如中論所說。今正就已生物明更生故名無窮。故名顯無窮也。問為此是一物無窮生為生無窮物。答是一物無窮生也。何以故下第三釋無窮。言因中常有故者已生之果不異彼未生。故是因中之常有也。從是有邊復應更生者有人言。有無二邊。汝今著有故言從是有邊。今謂不爾。已生之果謂之有邊。將欲作難。先牒外人有義邊也。問此就何義難也。答此就未生微其已生。未生亦有生已亦有。未生是有既其得生。生已亦有亦應得生。故言從是有邊復應更生。又未生是有。既在因內已生是有。亦在因內。所以作此難者恐外人云果在因中。是故得生。果在因外不復更生。是故今明。因外之有不異因內之有。故是因中常有。內有既生。則外有亦生。又只因內之有生言。此則是生已更生。汝因內已是有竟復不應生。遂言生者當知即是生已更生。若因內之有生已更生。則因外之有亦生已更生。如是一物無窮過生。是則無窮。下第四總結。
若謂下第二俱不生破。前是縱生門。令未生已生一切皆生。又生已更生有無窮生。今是奪生破。則未生已生一切不生。就文為三。一取外意。二正破。三牒宗呵嘖。取外意者救無窮之過也。外云。因中果名未生。因外果名已生。未生可得有生。已生云何更生。故無無窮過也。是中無有生理第二正破。此將生已徵之未生。未生是有。生已亦有。生已是有既其不生。未生是有亦應不生。已未二門畢竟無生。故云無有生理。是故前有下第三牒而呵之。
復次下第三以同嘖異破。又開二別。初牒外義。先第一將未徵已。未生是有既其得生。生已亦有亦應得生。則二俱應生。第二將已徵未。生已是有未生亦有。生已是有既其不生。未生是有亦應不生。故此二門理應俱生。俱應不生。今外人云。雖俱是有而未生者生生已不生。不應作俱生俱不生難也。是二俱有下第二破也。外人義自相違。以有是同而生未生異故。論主投其有同以徵。不應生不生異。所以然者。汝有義既同。則應同生。不爾同應不生。若有是同而一生一不生無有是處。
復次下第四捉異並同破。提外人生未生異以徵果體不應始終有同。汝已未相違。亦應有無相違。未生既有。生已則無也。又汝反世情言未生是有者。亦反世情已生便應是無。又此亦得是並。若必言生未生異亦應有無異也。已未相違故。是二作相亦亦應相違者。正作有無相違難也。二所作果體之相亦應相違。則未生之果既其是有。已生之果即應是無。問何故名作相。答果是起作相。故名作相。
復次下第五無異破。前正難次釋難。正難中前牒。世間未生是無生已是有。故言有與無相違。無與有相違也。若生已亦有下正難外也。汝若避前第四生已無難便當果體始終都有。是故今明。若生未生二俱有生者。生已未生有何異耶。又此亦得並。若生未生同是有者。亦應生未生同皆是已也。生未生俱已。若以未生為未生已為已。亦應已生為未未生為已。又若有未有已則有有有無。具四難也。釋難亦中二。初何以故正釋之。次傳破其無異。
復次下第六無用破。自上已來難並縱橫。今並停之直逈嘖其有義。汝既已有何用更生。直作斯嘖辭理則窮無言可對。又夫論義之方有難有並有嘖。上已明並難。今次嘖也。此嘖僧佉及二世有義。若言有果理者亦作斯嘖。既已有理。理已出空已入有竟。何須更出空更入有耶。若更出空入有即墮更生。如是無窮。還墮前五破。故此一破與前進退相成也。
復次下第七嘖用破。更復縱之。若不改有宗必言有者。汝因中有瓶。則具色香味觸。若爾則應可見。若不可見則應非有。又泥中有瓶則應為六根作境能發六識用。亦應云若爾可聞等也。又若不能作境而言有者。石女兒等亦不能作境亦應有也。又不作境者而有。亦應作境者不有。
問曰下第三外人救義。上破僧佉及二世有部并有果理家義。今眾家共興此一救也。此一問據別而言正通第七嘖用破。因中雖有果以未變故不可見。不應聞有便謂可見。亦不應言不可見。故謂不有。未變者但有果性及理力等。未有事果相貌名為未變。亦得備通七難。第一俱生難云。未生是有生已亦有。未生既生。生已亦生。是則無窮者此事不然。我因中乃前有果而未變故。須變而生。已生之果已變故不須更生。何得言未生既生生已亦生耶。通第二俱不生難者。前難云。已生是有既其不生。未生是有亦應不生者此事不然。我已生之有此是已變故不須更生。未生之果此即未變。是故得生。不應作俱不生難也。通第三以同嘖異難者。上難云。未生是有。已生亦有。既同是有。而有一生一未生無有是處者不然。我未生未變故須變而生。已生已變故不須更生。雖同是有而得一生一不生也。通第四將異並同難者。上難云。既有生未生異則有無亦異。未生既是有。已生則應無者不然。我未生是未變之有。生已是已變之有。云何作一有一無難耶。通第五無異難者。上難云。生已亦有未生亦有。既同是有。生未生便應無異者不然。我未生是未變之有。已生是已變之有。既有變未變異。則生未生亦異。何得言無異。通第六無用難者。上難云。因中既已有竟。何用更生者不然。未生未變。是故須變此即有用。云何作無用難耶。通第七如前。答曰下第四破救。有此一救。內頻興四破。一徵相破。二嘖變在因中破。亦云。安變在因中破。三窮變在因外破。亦云抽變因破。四不定破。初難有三。第一牒。第二從以何相下正嘖相。此嘖其未變之前相貌也。言埿中瓶果既未變故自體不可見者。必應假相知有。夫相有二。一者自相二者他相。自相是非眾生相。他相是眾生相。埿中俱無此二相。何以知有瓶耶。又俱無。二相俱則不可用二相證瓶。又俱無。二相俱應生二相。又埿出牛馬不應生瓶。若有生不生則有有有無。亦四難也。是故汝說下第三牒呵。復次下第二捉變在因內破。上嘖相今嘖體。亦三。一破二釋三結嘖。若變法即是果者牒外義也。問外前云。因中有果而未變。則變與果異。今云何言變法即是果耶。答論主欲開二關引敵定變同果。知其懸言即也。所以然者。論主知其必不受變即是果。便墮無果之難。故今且云。即是也又欲遍破一切故具開二關應定云。汝變為是果為非果。若是果者因中有果。即應有變。若有變即可見。若變非果則因中無變。則應無果。今且開一關故偏云即也。何以故下第二釋破。釋破有二。初明既前有果即是前有變。二明既前有變則應可見。上何得言未變故不可見。略據可見耳。還復宗具七難。因中之果可見。已生之果亦可見。俱可見則俱生。是即無窮。成第二難已生可見應既不生未生可見亦不生。成第三難同可見。一生一不生無有是處。成第四難者。未生既可見生已應不可見。成第五難者同是可見。生與未生有何異。成第六難未生已可見。何用更生。是故下第三結呵。若謂未變下第三捉變在因外破。亦三謂難釋結。難中二。初取外意。明本立因中有果而未變則變與果異。云何作即難耶。是故云未變不名為果也。言不名為果者。若此變非是果。則果畢竟不可得者第二破也。因內無變後時又無。即畢竟無果。乃免可見之嘖覆墮無果之過也。何以故下第二釋破。汝明因中無果則果不生。今因中先無變云何生變。故瓶等果下第三結破也。若謂變已是果者第四不定破。所以有此一破來者。重破其因外之果即是變。因內果未變。此義是眾家統本宗故重破之。破亦三。前取外意。次作因中無果難。三結成不定難。今是初縱彼變在因外。又縱變法是果。具二縱也。則因中前無下第二破也。汝既言變是果而在因外。則知因內無變果。故云因中前無。是即不定下第三結成不定過。問云何不定。答若言因中有果性是因有果。因內無變為無果。此之不定不名為過。以數論及外道立義正爾。今就文明者汝本宗立因中有果。今復謂。變已是果。則知未變時因中無果。二言相違故言不定。
問曰下第五重救。立因中前有變以通上四難。問外先云。因中果未變。今云何迴宗立有變耶。答不違宗也。前云未變者但有果性未變成事。故不可見。今言。有變者已有變性。若無變性則墮無果。故不相違。問何以知立變性耶。答外云有變。但八因緣不可知。故知有性耳。今先作外人二義。一立宗二防難。立宗者因中有變即是因中有果。若因中無變便墮因中無果過也。次防難者引八緣也。難云。因中既有變應當可見。若不可見則不應有。外通云。有二種不可知。一有不可知。二無不可知。有不可知如八緣。無不可知如少兔角。汝不可聞有便謂可知。不可聞不可知便謂無也。次別通四難者。第一嘖相難云。若因中有果應有相。若無相便非有。答云。因中雖有以同八緣不可知。不應嘖求相也。第二難云。因中既有變應可見。若不可見便應非有。答云。雖有但同八緣故不可見也。答第三難者。我變在因內。云何乃作變在因外難耶。通第四難者。因中先已有變。此即定有。豈墮第四不定難耶。就文有三。一總標二義。二別釋二義。第三結成二義。以非論主。初文二義者。一明先有變以立義宗。二明不可得以防論主可見之嘖。合此二言通前四難。如向釋。凡物下第二文也。如是諸法下第三文也。
答曰下第六重破。就文為二。第一奪破。明因內變果不同八緣。則著上未變之前可見之過。第二縱同第八。則始終常細。則墮生後不可得之失。初又二。前總明不同八緣。以不同八緣故還滯前四難。正墮可見之失也。次何以故下第二別釋不同八緣。文相可知。若瓶細故不可得者。第二縱同第八。則始終常細。亦二。初正難。次何以故下釋難。釋難云。未生常細不可見者生已亦細亦不可見也。生已未生俱定有者。此舉有定釋成細定。汝有義既定不可改有令無。細義亦定。不可轉細令麁。不可見義亦定。不應可見。
問曰下第七此重救。救上二難。未生時細。則同於八緣無不同之過。初細後轉成麁故由細成麁。豈可令始終常細。故免第二失。先細後麁數論等同有此義。問此立未生時細。與上第一救未變故不可見。有何異耶。答前明未變都未有瓶之相貌。今言。細者已有相貌。但相貌微細故與上不同。
答曰下第八破。此一答中有十一難。一關正破麁細。初有二難。總破因中有果。初二難者第一作因中無果難。第二相違難。今是初。上明始細終亦細。今嘖本無麁果末亦應無。末遂生麁即是本無今有。豈非因中無果耶。故進退成破。又反並。若無麁遂生麁者有細應不生細。又因中前無麁下第二作相違難。此中前雙牒有無。因中前無麁者牒其無麁。顯墮因中無果過也。又欲發成有麁之難也。若因中前有麁第二縱牒因中有麁。則免因中無果之過。不應言細故不可得者乃免無果之失。復墮遺言之過。今果是麁者此復作非果難之果是麁。汝言細故不可得是麁即非果也。今果畢竟不應可得者。因內無麁因外之麁復非是果。竟何處有果耶。是故不以細故不可得者。牒外義總結呵之。
復次若因中先有果生者。若就麁細門分之。上來四難就麁細門破竟。今第四嘖因果不成。若就破救十一難論之。今是第三明因用廢。問何故作此二義目之。答上來並是問答接次。今此一章直就因中有果別生諸破。不同上來三章。是故具作二義目之。初難有二。前牒外義。是即因因相壞者第二破也。初正破。次釋破。初正破云。若立因中有果者則因果俱壞。而重稱因因者蓋是發語之辭。又一因是外人所立之因。今牒彼立因故言因也。次汝所立因此因不成。故復言因也。果亦爾。問此破與上來破何異耶。答上但明因中不得有果未明因果俱壞。故與上異也。何以故下第二釋。偏釋因相壞。縷器非疊果因故者。此之二事正舉譬破之。若因壞果亦壞者。此乘無因之勢以明無果。何以故下傳釋因無故果亦無。
復次下第四明果相壞。又開三別。一正難。二釋難。三總結。言若不作不名果者。因中前有果則果非因所作。因不能作果故云不作不名果。何以故下第二釋難。明疊寄縷中住疊非縷果縷非疊因。若以奇住便是果者。果寄器住應是器果。此即一切皆果。不爾一切非果。若言疊是縷果果非器果者。亦應果是器果而疊非縷果也。如是即無因無果下第三總結。問此中但應嘖有云何亦嘖無耶。答上來破有略折稍欲入無。故逆呵元也。
復次下第五嘖標相。與前第四破中嘖相異者。前嘖體相今嘖標相。是故異也。今云因中有果而不可得者。序論主上來覓果體及果體相不可得也。應有相現者正嘖果標相也。如聞香知有華者列此五物皆有標相也。如是因中若先有果應有相現者正嘖果標相。令同上五物也。今果體亦不可得者序上來破體也。相亦不可得者序今求相不可得也。如是當知下總結因中無果也。問聞聲見鳥。聲是鳥標相。今見輪繩即知有瓶。輪繩是瓶標相。何言瓶無標相。答二義不可。一者繩輪猶是瓶因。上已就因內求果無蹤。今不應更舉。二者聲為鳥相。尋聲見鳥。繩為瓶相尋繩不見瓶相。非例也。
復次下第六遍檢果。遍檢果者就若自若他若因若果一切處求果無蹤名遍檢果。凡有五句。初是因中無果。若因不作下明他因無果。若縷不作下明無因不得有果。若果無因亦無者乘無果勢破因也。是故下結非因中有果。
復次下第七有常過。從上遍檢果生。上明因不作非因不作復不得自然而作。而言有此果。是故此果名之為常。文亦五句。初明果常。若果是常下第二句明一切皆常。若一切皆常下第三句明常無常俱無。是故常無常下第四呵嘖其俱無。是故不得言因中前有果下第五結非本宗。
復次下若就五種破門自上已來四門已竟。今是第五嘖異果。所以別開此門者。以上來皆是義勢相接。今更別開章破之。所以復是一門破也。此門亦有四破。一重過。二作為果。三正二因。四二作壞。合前七為十一也。今是初。若因中先有果生牒外義也。所以牒者凡有二義。一者義勢不接前。更別開破門故重牒也。二重牒因中前有果為顯成有重果過。良由因中前有故成重果。所以重牒。即果更與果異果作因者。正作重果破也。明縷中已有疊。疊是既縷家果。既已有疊即應可著。著復是疊家之果故是重果。而言異果者著果異疊果。故名異果。而言果更與異果作因者。此縷既有於疊。即為疊作因。此縷中之疊則堪著之。是故此疊復與著作因。故云果更與異果作因。問此與初章無窮過有何異耶。答上明已生果之更復應生。此是前後無窮。今就一時中而頓嘖之。今縷中有疊疊則堪著。疊復為著作因。如母腸中有子此復應有子。如是七世皆在母腸中一時頓有。故與上為異。破本有佛性義。汝言眾生中本有佛性。為異眾生為不異。若不異猶是眾生。眾生既無常佛性亦爾。佛性既常眾生亦爾。若眾生無常佛性常。亦應佛性無常眾生常。若有常無常則不應一也。若眾生與佛性異則已有佛。此佛已應放光動地。已應化眾生。所化眾生復本有佛性。亦應放光動地。如是無窮。若謂如地前有香者第二作為果。作為果者若縷中之疊未堪著。縷緣合始堪著者。此疊非縷中先有。緣合始有。為緣所作非是本有。違本宗義。故名作為果。又進退皆屈。若本有即為異果作因。若未有待緣作方有即墮因中本無果。
就文為三。一取外意。二正破。三結。非前有取意中前譬後法。所以取意者上以重果過外。外不受此難。明縷中雖有疊疊未堪著。故不得與著作因。如地雖前有香不以水灑此香未有發鼻識之用。縷中雖有疊緣若未會不能與著為因。故無重果之過。是事不然下第二論主破。前總非。次何以故下釋非也。今云不然者不然其法。非是不然其譬。所以不然其法者。若假緣合方有則果成始有。非因中本有。故云不然也。何以故下第二釋不然也。前正釋次傳釋。正釋云。如汝所說可了時名果此是緣合時始名果也。瓶等物非果者明若緣合時始名果則瓶等本有應非果也。此是本始相對緣合方始名果。瓶本有應非果也。何以故下第二傳釋。可了是作瓶等前有非作者。可了是緣合始有。為緣所作。瓶等本有非緣所作。是即以作為果者。依汝義緣合始有為緣所作。此即果也。則應云瓶等本有非緣所作應非是果。此即乖汝本有之宗故。次結云因中有果是事不然。問何故作可了之言耶。答可了者猶是可生。但為外人言地中有香因水故發則生因墮於了因。故作可了之言。又欲發下正二因破故作可了之言也。
復次了因下第三正二因。所以有此破來者。重為釋成上香譬故來也。恐外人云如香本有果亦本有。非始造作方有。是故今明。若爾水是香之了因。非是生因。埿應瓶了因非是生因。此文與上進退成難。上得生因則失本有。今得本有則失生因。故有此文來也。言正二因者為外人周正生了二因。則彼義自壞。了因二義。一但能顯物不能生物。二能兼了餘物。生因異此二義。一能生物。二但能生瓶。是故不同。何得言果本有耶。果若本有則生因成於了因。了因既有多用。生因亦作多用也。
復次若因中先有果下第四明二作壞。因中既其有果。則皆成已作。無復二作。若謂因中先無果下第二次破因中無果。所以破無者。前破執有家今破執無家。如僧佉衛世及二世有無。又猶是一人改於有宗而執無義。又論主上借無破有。謂論主破有用無。是故執無。又破無為成。破有以無見不息有執還生。是故破無令有心都淨。
文為三別。一破二救三破救。今是初。應有第二頭生者四大中無一頭亦無二頭。既生一頭亦應生二也。又無二不生二。無一亦應不生一。又無二而不生二。無一而生一者。亦應生二而不生一。又有生不生則有有不有。
問曰下第二救。救意云。四大是一頭因緣。故能生一頭。四大非二頭因緣。故不生二頭。以因緣不因緣故有生無生。無四難也。
答曰下第三破救凡有七破。一多因過。二多果咎。三俱無嘖。四生相壞。五同疑因。六三作癈。七懸搆嘖。今第一多因過也。問此破與第一何異。答上捉一因以對二果。今捉一果以對二因。所以異也。如石中無瓶埿中亦無瓶。既從埿亦應從石。埿是瓶因石亦是因。故名多因。然猶得重破上義。埿中無瓶是瓶緣者。亦無二頭應是二頭緣。無二頭非二頭緣者。無瓶亦非瓶緣。此則俱緣俱非緣俱生不生。又顛倒過。埿是瓶緣非二頭緣者亦應是二頭緣非是瓶緣。又若有緣非緣則有有不有。
復次下第二多果過。埿中無一果而生一果。無一切果應生一切果。故名多果過也。
若因中先無果下。第三俱無嘖。沙之與麻二俱無油。則俱不生。俱無則俱生。不爾沙生麻不生。顛倒過也。若麻生沙不生。則麻有而沙無也。
若謂曾見下。第四生相壞。先取外意。外人云。我曾見人取麻不取沙。是故麻生油沙不生。是故取麻不取沙。以曾見之言答四難。以上破不可用言通故。但取眼曾見救。是事不然下總非。何以故下釋非。問此與前第三俱無破何異。答上句以沙無類麻無。今縱有而生相不成。是故異也。生相不成如初門。油不自不他不共也。又汝引曾見救。我亦引曾破。汝生相不可得。又汝引曾見救。何不引曾聞救耶。汝已曾聞。初門求生相不成。今何故救耶。是故下結呵外人。
復次下第五同疑因。同疑因者因名生疑之所以。若了一事則萬途可明。何故近捨於今麻遠引曾見。今義既惑。曾見亦謬。俱惑所以名同疑因。又我今非但破其現麻。一切三世所有麻悉皆破之。縱汝遠引曾見不出所破。汝已於此現麻生疑。雖引曾見亦懷疑耳。今麻昔麻同不能生。於同生疑。故名同疑。此即指三世麻為因。同疑此因名同疑因。又依文釋者。因中有果無果亦有亦無。此之三種名之為因。汝今不解因中無果。與上不解因中有果及半有半無無異。同不了此三種。故名同疑因。文具有此三種意。問云何得破曾見耶。答外人舌不能通故引曾見為證。但曾見之義符內外大小人情。此事難破故以三門嘖之者。但嘖其見麻生油故也。則汝為曾見麻中有油。為見其無。為見半有半無生油耶。以此三門嘖眼見即眼見便壞。所以然者無有人眼見。麻內有油故生。乳內有酪。童兒已有兒。食已有糞也。故知麻中無油眼無所見。半有同有。半無同無。故以三門嘖之。
復次下第六三作廢。就文為四。一牒外義。諸因相不成下第二標因不成。何以故下釋因不成。所以因不成者夫物得生事在於因。因若前無即造功無用。故云無作無成。作據其始成約其終。既無成作之功。則無因也。如是作者不得有所作下。第四結無三作。作者名人。使作者名他人。作是現前作是果。因中若無果既無此三事。
若謂因中前有果下第七懸搆嘖。所以名懸搆嘖者。論主懸搆取外人意以難於內與外同過。故名懸搆嘖。就文為二。一者假作外難內。二明內通外難。外難內中凡有二難。一者難論主因中有果。二者難內同無三作。若謂因中先有果者。此第一反質。論主執有果也。所以謂內執有果者。以見內借有破無故謂內破無執有。是故云。若謂因中先有果。上破有中亦應有此難。但以後例前。舉一可知。又二世有無及僧佉衛世計因果不出有無。若破有必立無。若破無必立有。前見論主破有謂論主執無。今見論主破無必應立有。是故作此難。又一切破有二門。一內破外。二外破外。上來明內破外意今明外破外。所以內外並破外者。欲明因中有果畢竟不可得。畢竟是障道及壞因果義故也。破因中有果既有內外二破。破因中無果亦有二破也。即不應有作作者作法別異第二齊過難。我執因中無果既無有三作。汝執因中有果亦無三作也。
是故汝說下第二論主通其二難。就文為二。一總非。二別答。總非中有三。初句牒外無三作難也。因中無果下第二敘外難意。汝作此二難以難於我欲成汝因中無果者。故是牒外意也。
是亦不然下。第三論主非其破有立無也。
何以故下第二別答二難。前遂近答第二齊難。論主明。若我執有難無可受汝難。我不執有難無。云何受汝難耶。又我有無俱破。汝今破我有者乃助我破。非破我也。又有無並出汝謂情。今還難汝有汝自通之。非開我也。又汝不立有我亦不立有。汝今破有。此是虛說。竟不開二家。是故因中無果者呵外人立無也。所以呵立無者。外前質有為欲成無在難既非。則無義便壞。故呵無也。復次下答其初難。意同前難。但前據無三作。今明因中非前有果。亦不受因中先無果者。外見論主破有便謂執無故。復明不受於無也。
若謂因中先有果下。第三段次破亦有亦無。凡有二難。一相違破。二指前破。相違破者就因中一果體不得亦是有亦是無。以有無相害故不言因中有性。為有無事為無。此不名通。只問其性之有無為相違耳。復次下第二縱是亦有亦無。同上二門所破。是故下前明因中有果無果等三句竟。
十二門論疏卷中之本
釋吉藏撰
觀緣門第三
所以有此門來者凡有八義。一者因緣一門略破生義。第二門廣破生義。今此一門凡有二義。一者結上略廣無生。二者舉非緣決破生義。具此四義破生乃周。是故要須三門。問初上二門云何略廣。答初門長行與偈俱略。偈略者但明無自性門以破於生。長行略者以文略故。次門偈與長行二種俱廣。偈備開三門。長行即有三十四門。故名為廣。略廣求既無蹤故。此門初雙結二義。上求已無若必謂有生者故舉非緣決之。所以須備四義。故有三門。二者因緣門總就因緣中求果無蹤。次門別就因中撿果不得。今門別就緣中求果無生。則要須備三門方具總別觀也。三者經有二說。一者但作因名不作緣名。如六因十因。二者但作緣名不作因名。如四緣十緣。三者因緣兩說。如十二因緣。眾生隨名著名隨相著相。故初品具破因緣。次品破其因義。今門次破其緣。要窮此三病義乃圓。是故有三門也。四者因緣義總。預是佛法無非因緣。從第二門至於生門。此是因緣中別義。以因緣義總故貫在論初。但因緣中別出因果義故有第二第三兩門。所以別相明因果義者。因果是眾義綱維立信根本。故諸佛菩薩敷經說論。但為顯於因果。是故就總義中別明因果。所以有後二門。五者上有果無果門通破內外。今破四緣。正為破內。六者上二門撿無所生果。今撿無能生緣。七者為釋疑故來。初門略求生不得。次門廣撿生無蹤。或者云。若二門求生無蹤。何故佛說四緣生法。若四緣生諸法云何言畢竟無生。是故今明。佛所以說四緣生者。為明無生故說四緣生。如為令深識第一義故說世諦耳。汝聞四緣生不知無生。豈識生耶。既不識佛意豈識佛語。又四緣生只是無生。汝計四緣生則無生四緣於汝成生。非是四緣義也。今言破四緣者。無汝所計四緣。何時無佛因緣無生四緣。又此是外道迷權實義。論主為其開方便門示真實相。佛說四緣為表不四。不四為實四是方便。汝但知權四為實不知不四。既不知不四亦不識四。故權實俱迷則無二智。今示不四四為方便。四不四為實令外人生二智。即有自然無師智故得入佛知見得成佛。問論中何處有此意。答中論云。如諸佛所說真實微妙法。於此無緣法。云何有緣緣。下釋云。佛隨凡夫分別故說。實法可信隨宜之言不可為實也。又論主今欲攝用歸體即明從體起用。攝用歸體者明四緣畢竟空。即辨四不四義。既知四不四即明不四四。故是從體起用。三世佛唯有體用。故收入出生。故論主申此二條則一切義盡。問何故就四緣明收入出生耶。答四緣攝一切義盡故就此明之。問論文何處有此收入出生意耶。答觀性門中明有二諦。因世諦故有第一義。即收入義。因第一義故有世諦。即出生義也。外人聞四緣但住四不得收入。如窮子住立門外不肯入門。既不知收入豈悟出生。如長者往就窮子辨出生義也。又此論正申一乘。如叡師序令六道迴宗三乘改跡。今明四緣生六道三乘。若有六道果三乘果必從四緣生。四緣是能生。今求四緣生不得則無復六道三乘因。終歸於空常寂滅相。即整歸駕於道場畢趣心於佛地。八者上二門末結言一切法空。然四緣攝一切法。外人疑云。若一切法空佛何故說一切法為四緣生耶。論破若是。經說應非。經說若是。論破應非。今請。論主會通經論是非。故今明。佛說空者明一切法畢竟空不言一切法自是有。畢竟空自是空。汝起空有二見。故謂經論相違。今論還申佛說一切法即是畢竟空意。故經論相成不相違也。問破四緣與破有果無果何異。答有同有異。所言同者。上破外人橫計有無。今破橫計四緣。此二但破而不取。是故言同。所言異者有無但出謂情。故破而不取。四緣既是佛教。則有收取之義。故與前異也。問此門為從能破立名。為以所破立名。答以所破立名。外人立有四緣。今以略廣二門求緣無蹤。從所破立名。故云觀緣門也。
就文亦三。初長行發起。第二偈正明門體。第三長行末總結齊法。
略廣眾緣法者第二明門體。凡三偈。開為二章。前二偈正就四緣中求果無生。第二偈舉非緣決破也。又初二偈破四緣中求果無蹤。後偈就非緣中撿果不得。故一切法無生。初又二。第一偈正標章門。次長行與偈釋章門。初偈又二。上半正破。下半呵責。釋略廣備如中論。有人言。總為因緣名之為略。離為四緣名之為廣。故中論題觀因緣品而後破於四緣。即是斯意。二者初門名之為略。次門目之為廣。今雙牒上略廣題示外人。上略廣二門就眾緣中求果無蹤。汝云何言果從四緣生。即是用前二門破今因緣生義。三者第二門名之為廣。此品撿之為略。故名略廣。四者開中云。前門會因。推之曰略。此品列緣。推之曰廣。此意明從所破立名。前品直作因名而就因中推之。故名為略。今品離為四緣。推果無從。故名為廣。五者直就此品自有廣略。因緣合推為略。因緣別撿為廣。下半呵責。可解。
瓶等下第二長行與偈解釋。就解釋為二。第一略釋。第二廣釋。略中初釋上半。若於二門中下次釋下半。問曰下第二廣釋。亦二。第一釋上半。次釋下半。釋上半為二。第一前釋初句中眾緣法三字。次釋略廣及第二句。所以不依偈次第釋者。欲明破立次第故前明於立。即是所觀。次辨於破。即是能觀。初又二。前問次答。外人所以作此問者。既聞上略廣眾緣無生。未知破何物緣意。謂破外道緣不破佛法四緣。以內外未分是故致問。而意謂有內法四緣生果不被破。故致斯問。又作論之體假問發起於答。亦不須作餘意。答曰四緣生諸法者第二答也。答意云。我上言略廣眾緣求生不得者。此是汝所計四緣耳。外道所計不足破也。就答為二。初偈本次長行。初偈為三。初句明四緣用。次句辨四緣體。下半列四緣名。問此偈與中論何故顛倒耶。答二論互舉一義。中論從名辨用後辨其體。此自末至本也。今前明其用。次辨其體。後列其名。從本至末也。長行但釋下半則兼釋上半。前牒下半四緣名。因緣者下釋四緣名。則釋上半四緣義。中論已出。餘未盡者今略明之。四緣六因能生所生體無廣狹。而有六因者作物不同故也。四緣得名有三。增上從果受名。以果是增上為增上作緣名增上緣。因緣當體立名。以攝五因為緣故名因緣。餘二因果通稱。心心法是詮次之法。故名次第。為次第作緣名次第緣。則從果立名。又云。用次第法為緣。從因立名。論文用前釋。緣緣者初緣字是心。謂心體是能緣之法。萬法為緣作緣名緣緣。從果立名。集師舊用。又解。一切法皆是所緣法。故名緣。此法能生心緣。故名緣緣。從境立名。論文用前。數論異者成論次第緣果。唯是心法。數通二聚。萬法境是緣。心又詫之復為一緣。從緣立名謂緣緣也。成論過去業及習因依因。此二力強。又從緣立名謂因緣也。六根生識勝於前境。亦從勝立名謂增上緣也。問四緣通三聚耶。答次第緣但是心。果通二聚謂滅盡定及無想定。定上四相遂定而來。雖與定俱不為心所求。非次第緣果也。雜心四句釋之。一無間而次第。初念定也。二無間非次第。初念定上四相也。三次第非無間。第二念定也。四非次第復非無間。第二念定上四相也。二定既非心法。乃是次第。不能開發後心故非緣也。後心果者故是定前心為緣。無想天非心所要。但任運而來。前心雖滅彼非次第也。前心乃非次第緣。是無想天增上緣也。心盡得無餘涅槃亦爾。但前心非是涅槃增上緣。所以然者無為是緣緣。不從四緣生也。次第緣最難解。有二十心不出四句。一非緣非次第。二亦緣亦次第。三緣而非次第。四次第而非緣。方便．生得．報生．威儀。此四心備四句。二煩惱心與工巧心此二心備三句。變化心唯備二句。無有一句也。現親心廣心章。問四緣幾通三性。答次第緣緣緣增上緣緣果並通三性。因緣中有五因。須簡別之。四緣並通漏無漏。而遍報二因但有漏。四緣中凡聖備有。但因緣有具不具。如五因中說。四緣中次第緣。緣果隔世。緣緣增上緣亦隔不隔。四緣中心法能作四緣。色及不相應能作三緣。無為能作二緣。問法既具從四緣生。何故不具從六因生。答緣門是疎。又是總相明義故得云具從四緣生。因門是親。又別相明義則分別染淨法。如煩惱是染法必不從報因生。如無記等是淨法必不從遍因生。故無有一法備從因緣中五因生。問攝五因為緣名因緣者。亦攝三緣為所作因何故不名緣因。答若言緣因即濫恐謂四緣並為因。故不言緣因。問若言因緣亦謂六因並為因緣。答緣門是疎。可得爾也。因門是親。所以非類。問云何開所作因為三緣。答取一切法別生心義為緣緣。別取前後相生義為次第緣。取不障義為增上緣。增上緣與緣緣二果異者。緣緣果但心。增上緣果通三聚。又增上緣亂生果。緣緣生果不亂。如色是眼識緣緣一切法是意識緣緣。問幾義非次第緣。答有三種法。一無學最後心。二隔念心。三未來心。此三非次第緣。如雜心說也。文釋四緣即四別。易知也。
如是四緣皆因中無果下。自上以來釋偈本眾緣法三字竟。今釋略廣求果不可得。又開二。前釋廣求不可得。次釋略求不可得。此中以因緣別推名之為廣。因緣總推為略。所以作略廣者。一為根有利鈍。鈍者具須略廣方悟。利者開一便了也。又欲窮法邊底故備作二門。有人言。總五因為一因緣。將因緣望餘三緣。若因緣有果應離餘三緣。三緣有果應離一因緣。今謂。穀是牙正因。地水人功是其外緣。若穀子中先有牙者。應離地水人功等緣而有。若地水等緣中有者應離穀因而有。又如眼識以過去行業為因現在空明為緣。亦作此破。若於緣及因下第二次釋略義。即以總為略。謂總就穀子之因地水之緣求果不得也。如是一一中下廣釋前偈下半呵責門。
若果緣中無下。自上以來就四緣中求果無生。今第二偈舉非緣決之。上半牒下半決。決有四意。一者緣非緣俱無則應俱生。二俱應不生。三非緣應生。緣不生。四非緣不生。而緣生者非緣可無。緣應有也。問此中以何為非緣。答有三義。一者如泥是瓶緣乳非緣。二四緣為緣。微塵世性名為非緣。三責外四緣則成非緣。此三備得作前四難。望前三乘六道意者六道因無六道果而生六道。亦無三乘果應生三乘。三乘因中無三乘果而生三乘。亦無六道應生六道。而實不爾。故畢竟無三乘六道因果。故終當畢竟空盡成佛也。
長行云緣果空故下。品第三舉三空以齊法也。
十二門論疏卷中之本
十二門論疏卷中之末
觀相門第四
所以有此門者有通別二義。通意有三。一者根性不同悟入各異。自有聞求四緣無四不悟聞撿三相無三而得道。故說三相門。二者欲通釋諸方等經。經中自有明四緣畢竟空。自有明三相畢竟空。佛世利根聞並皆得道。末世鈍根尋之未悟故論主曲釋也。三者經有歷法明空歷法觀行。論亦如是。故有此門來也。問今為申三相為破三相。答具有二義。原佛說三相者。無名相中為眾生故強名相說。此是無三說三。所以無三說三者。欲令眾生因三悟不三。問何故無三說三令因三悟不三。答無三說三破於常倒。既為三相所遷豈有常耶。因三悟不三息無常倒。言其無常者明其無有常。寧有於無常。八倒既除則累無不寂。則顯真實相。故非常無常便是法身。故德無不圓。此是不三三。三不三之大意也。又無三說三令識佛智。說三悟不三謂如來智。任運現前為自然智。不從師得為無師智。三世十方諸佛有所施作常為一事。故知說三為開四智同歸一乘。說三既爾。四緣及一切諸法亦應如是知。又十方三世諸佛為一大事故出。如大品云。般若為大事故起示是道非道。無三說三隨顛倒故說示非道。因三悟不三今示是道。又三世諸佛說法不出權實二門。無三說三是方便隨宜門。令因三悟不三此是真實門。現中論破緣緣偈。佛滅後大小有所得人並不識此意。故論主申此意破外人謂三故三病也。問經具有三不三不三三。論何故但申三不三。答如上。不三三是權門。三不三為實門。今論實道。又是諸佛本意。又既識三不三即申不三三。故下明二諦也。問經何處有不三三三不三文耶。答諸方等經遍有文。略引大品淨名。大品色無常。不可得故。色無常即不三三。不可得謂三不三。具破八倒備開實相中道也。淨名不生不滅是無常義亦爾。
次別敘來意亦有三。一者若就無生義釋者。自上三門就四緣中求生不得。惑者復謂。若諸法畢竟無生。何因緣故經說三相能生諸法耶。今隨外所引故復破之。所以言隨外所引者。三相猶屬四緣中因緣門。上既求四緣無蹤。即無三相。但縱外言有。故就覓無從故有此門來也。二者上破四緣破別生法。今破三相破通生法。所以四緣是別生法者。如心法備從四緣生。色法從二緣生。非色非心開為二分。無想滅盡二定從二緣生。自餘不相應法從二緣生。故名別生法。三相通生法者。有為三聚無不備從三相所生。今破三相名破通生法。以通別求生不得。故知畢竟無生。三者三空分之。自上以來明求果及緣不可得。名為空門。此下四品撿相無從名無相門。稟教之流若於空門悟入則不須無相門。為於空門不悟是故次說無相門也。又根性不同。自有樂從空門入。自有從無相門入。又見多者從空門入。愛見等者從無相門入。百論疏已具明之。問何以知此下四品明無相門。答文云。有為及無為二法俱無相。則知通破一切諸相。故知是無相門也。上三門破所相開為總別。初門為總二門為別。今四門破相亦二。初門正破。後三門縱破。初門正破者明為無為一切相空。次門縱之更開二關往責。為有為無。若本有相則不須相。若本無相則無法可相。次門更復縱之。必言有相可相者一異求之應得。一異求既無蹤。不應言有。第三門更復蹤有能相。就有無求之又不可得。故三門名為縱破。又四門即為四意。初門破為無為。正破標相。次門破為無為體相。第三門就一異相雙破標體二相。第四門重責標相。又第一門破通相。第二門破別相。第三門合破通別二相。第四門重破通相。此門稱通相者。以三相通為諸法作相故名通相。今此品求三相無蹤。故云觀相門。釋三相義具如中論。今更引婆沙誠文以解釋之。所以須取婆沙釋者。龍樹出世時正對其人。又餘義多是人自造。不足可破也。婆沙色品問。生住老無常為是色耶。為是非色耶。答佛經中告諸比丘有三有為相。人不解此義趣故種種解說。譬喻人云。三有為相無有實體。所以者何。三有為相是不相應行行陰所攝。不相應行行陰無有實體。為正此義明三有為相是實有法。則是實體無實體一雙也。又毘婆闍婆提云。此法是無為。若法是有為者其性羸劣。羸劣故不能生法住法滅法。無為力故能令法生住滅也。又曇摩崛人云。二是有為一是無為。生住是有為。不能滅法。滅相是無為。故能滅法。為正此二人明三相是有為。此為無為第二對也。又有異部云。三相是相應法。又為正如此說彼即法沙門義。其人云。色法生住滅則是色體。乃至識亦如是。故今明。非是色法亦非心法。而通三性通學．無學．非學．非無學通見斷．修斷．不斷。但不通無為。此三對。明即法異法也。問三相為一時前後。答佛但說三相有為。譬喻者云。一剎那中無有三相。若一剎那中有三相者。則一法一時則生則老則無常。此有二過。一者三相便亂。二者共相違生生滅不得滅。滅滅生不得生。便有失用之過。是故三相前後而生。彼云。法初生時名生後時名無常。此二中間名老。婆沙破此義云。此不如實分別。若初者名生最後名無常。若作是說則一法無三相。是故今明一法具三相。問若一法有三相者。云何不一法一時而生則老即無常耶。答大意明。體同時用前後。以體一時故無有自起之過。明有為法不能自起相扶共起免自起過。生用之時未有住用。住用時生用已廢。故無上過也。問四相相貌云何。答世中生為生相。生已而體滿足為住。如初生之外為生乃至果滿足稱住。住已漸衰。如外物萎黃等為異。衰必謝滅。如外物死稱之為滅。問三相為是總相為別相。答一解云。是別相。如色自有生住滅。乃至識亦如是。故三相是客相。法體是舊相。又解。三相是總相。以有為法皆有此三故。是總相故諸法體是別相。又解。非總相亦非別相。以非自體故非別相。各有生住故非總相。問既非總別相是何物法。答此是印誠。若有此印誠是有為。若無此印誠非是有為。如涅槃相非是涅槃體。評云。是總相也。問為三相為四相。答迦旃延舊云。生老住無常。後人言生住異滅。故有四相也。或說。三相不明住相。言三相者謂生老無常也。無常即是滅相。問何故明此三相不明住相。答應說住相而不說住者是有餘之義耳。又今欲示有為法。住相似無為法故不說。又相若能令法歷世者則說是有為。如生相移未來來現在。老與無常移現在行過去。住與彼法相著無捨離時。又分別法相時三相墮有為部中。住相墮無為部中。故不說住。問老相無常可得示有為相。生相云何示有為相。答生令諸行散懷甚於老與無常。若生不生諸行來現在者。則老無常不能散懷。以生生諸行來現在故。老令衰微無常能懷。如人在牢固之處有三怨家。一人於牢固之處挽出之。二人共斷其命。若一人不挽出則二人無由得斷其命。彼亦爾。問相與所相何異。答能相是所相過患。如病是人身過患。經論多但明生住滅三相。問生次於住。住次於滅。住滅中間立其異相者。生住中間何不立長相耶。答數師云。非無此相。何以知然。生漸向住必由長相。然說四相為明過患令物生厭。長是人之所欣。情既欣長翻復增惑。於物無益故沒而不說。問住亦是人之所貴。既貴於住便增物惑。不應說住相也。答住隣於異有引異之能。亦為物所厭也。問生亦是人所貴不。答生是八苦名故物不貴。問無常與死何異。答婆沙云。命根斷一剎那此亦是死亦是無常。餘五陰散壞此是無常非死。又解。眾生數散壞名死。非眾生數散壞名無常。問為前法變故為異。為前法滅言異。若滅故言異。異與滅相何別。若變異故名異。與外道變乳作酪何異。答諸行勢盛故云生。勢衰故言異。外道計乳變作酪薪變作灰不說勢衰故名異。問一切時常有老時何不一切時常有頭白。答頭白是色法。此是果報滓。後時方顯如酒滓酒盡方顯。故不一切時現。問頭白是色。老是何相。答非色非心也。問有為法體是生故生。為與生合故生。答體是生。但要由生相顯發。如闇中雖有瓶要須燈顯發不說燈生。彼亦如是。又解。與生相合故生。問此品何故云觀相門不云觀三相門。答此品非但破三相。通破為無為一切法相。是故但標觀相門。問觀相門與中論觀三相何異。答二義不同。一者就品名有通別。中論稱破三相其名則別。今直稱觀相。其名則通。所以直稱觀相者。明今品為明無相門。明無一切相故名無相。又一切取相心不生故名無一切相也。二者中論廣破三相有為。略破無為。此品略破有為廣破無為。互顯也。問廣破何等無為。答破二種無為。一破三相是無為有二門。如下列之。二破無為法體有四門亦如後說。凡論無為者不出相與體。破此二種一切無為義窮。
此門亦三。第一長行發起。第二偈本正明門體。三最後長行總結齊法。初如文就偈本為二。第一總破相第二別破相。總中又二。初偈總明為無為二法體俱無相。第二偈別明有為法無相。初偈上半明為無為法體俱無相。下半明相無故法體亦無。問此偈為正破法體正破相耶。答此偈文雖體相俱破而正明破相。所以然者。上三門已破法體故也。次長行但釋有為法無相。所以不釋無為法無相者。品末別廣破無為法。是故今文竟第十一偈但破有為家相。
就初長行為三。一總標有為不以相成。問曰下第二問有為相。答曰下第三列有為相。凡出四事。初一雙眾生類非眾生類。次一雙重眾生類非眾生類。所以明四法相者。一欲以體相顯標相。二欲以別相顯通相。
如是生住滅下此生起第二偈。亦三。一總開兩關定之。若直立三相即二關定一。若破二部義即二關定二。問曰下第二偏立相是有為。所以偏立有為者。婆沙評家正用三相是有為法。此既要義故偏立也。又諸部多立相是有為。故偏立也。亦可略舉一耳。答曰下第三正破。
就偈為二。上半牒有為破有為。下半牒無為破無為。此則是牒二部而破二部。薩婆多立有為。而隨無窮之過。毘婆闍婆提立無為。而有非相之失。又破有為通破數論等一切諸部。破無為別破毘婆闍婆提部。二關破通別兩執也。又此二門亦得但破一家。初正破有為。恐迴宗提無為義故次破無為。無為亦爾。正破闍婆提無為。恐其從轍執有為義故破有為。便二部進退無路庶情靡託。故具開二關破之。又外人但立三相。論主開為無為二門破之。則為無為是能破門。三相是所破也。又為無為通破大小乘內道外道一切諸相。故百論中。外道亦立三相。是知今文遍破一切也。破全同中論。如彼釋之。古來釋窮無窮莊嚴舊義云。生滅之法窮於剎那。剎那即生滅無初中後分。第二靈味法師剎那有初中後分。而非無窮。第三開善云既有三分。分復有分如是無窮。第四釋云。現在止有生住。以當滅故說滅。此四並是成論師所說也。數人云。一剎那有初中後三分。猶如一馬其頭已入門內身正跨於門其尾猶在門外。故一剎那有三分。此是申有窮義也。數人此義。一剎那時節極長。今此文具破窮無窮義。
長行為二。初釋偈本次例破諸法。初又二。前釋上半。若生是無為下釋下半凡有二難。初難云。若生是無為云何與有為作相。此是非相破。離生住滅誰能知是生者。若生是無為即生體無生住滅相。相體既無誰能知法從相而生。此語法生也。又釋。生相若離三相即體不可分別。何以知此是生耶。此就相破。文正爾。復次下者上縱離生住滅有此生。無能知者。今明若生無有生住滅則無此生也。所以然者。有為是有可得分別為三相。若是無為則無三體之異。故不可分別有生住滅。生住滅空故下自以來。釋初偈有為法無相故無有為。今類破諸法。釋無為無相故無無為也。
問曰下第二別破三相。又開二別。初破展轉家義。次破不展轉義。所以破此二者。此二攝一切生盡則無生理現。又初是上座後是僧祇。此二是十八部本。亦為五百部根。破本末傾也。又初是毘曇次是成實。又初是內次是外。又初是法說次譬說。又初別破生次寄譬通破明暗解惑也。問何故前破展轉後破不展轉。答展轉得救上二難。不展轉不得救故前破。又是諸部之初故初破。又是盛行天竺故初破之。又正是旃延本立。五百羅漢所許用義。又其人立法體外有非色非心三相是實有法。不信三相是假名。故自不信諸法無生。是病中最重故偏破之。又立三相是不相應法非佛口說。何以知之。羅什答遠法師問云。不相應行是旃延等說非佛所說。既其橫造。故偏破之。問涅槃經親明生不自生賴生故生。云何云非佛說耶。答涅槃直言大小相生不云別有非色非心法。則知非佛所說。前問次答。就問中為二。一牒論主難。今當說下。生起偈本通論主難。
偈上半立小生大。正明三相是有為。下半明大生小通無窮難也。問其義明九法相扶共起。何故但云大小除自體生八法。答婆沙云。生最有力如母生子。母於子最有力。雖餘女人相助不名餘女人生子。佛陀人云。如書雖用紙筆等但人用最勝故名人書。彼亦如是。雖假餘法共起但生受其名。問何故一剎那中。大生能生二法小生但生大生。答婆沙云。此無過如女人有生一子者有雙生者。問大生能生八法小生云何但生一法。答婆沙云。如猪犬有生一子者有生八子者。問生與生生宜是非色非心。云何名為生耶。答法在未來能生彼法來現在。是功用名。故名生也。生生者亦是功用名。復有能所名。一生是能生一生是所生。能所合目故云生生。大生名能生小生名隨相者體實同時。但大生親生法體。義在於前。大生生小生。而方云小生生大生。義論後也。問法體本無生滅而假四相生耶。答法體本有生滅性。但假四相發動之耳。法體是有為。既具四相八相亦是有為。亦各具四相。以九法各具四相則九法各是法體。法體具四相易知。大生具四相者。大生體有生性。但不能自生。須小生生故有生相。大住住大生大異異大生大滅滅大生。故具四也。大相具四一小三大。小相四具皆是大相。法體具四亦是大相也。偈文上半立小生生大。通無為難。下半立大生生小。通無窮難。小生生大通無為難者。大生不為小生生可是無為。今為小生生故是有為。問但為小生生。云何有為。答既為小生生。即為大住住大異異大滅滅。則大生具為四相所遷故是有為也。下半通無窮難者。小復從小即是無窮。大還生小故非無窮。問大還生小。但為大生生耶。答既為大生生。則為大住住乃至大滅滅。故小具四相也。
答曰下為二。初兩偈就前後破。次一偈就一時破。就前又二。初偈破其小生生大。提外上半即以下半破之。第二偈破其大生生小。提外下半即以上半破之。難意云。大小既其從他生則不能生他。若能生他則不從他。唯此二義。若言從他復能生他第三義者無有此處。所以然者。能生從生二義相違。故能則不從從則不能故。無第三義也。
若謂生生生時此發起第二段一時門破。中論具二偈。今但有一偈。偈為二。上半牒外義下半破之。牒中有二。初句牒小從大生。次句牒小能生大。而稱或者小生有重生之名。或可。能生大生。又是惑者所謂。故稱為或。下半亦有兩義。生生猶未生者提其初句以小生從大生生。是故自體未生。何能生本生破第二句。既從大生則未有自體。何能生大生。相生之義必無體須生有體能生。然今一時。有則俱有。無則俱無。若俱無則有所生而無能生。若俱有則有能生而無所生。亦唯此二義。無有一時之中有能生復有所生。又汝大小生二體若俱起則失二用。大體既起何用小生。小體既起何用大生。故得二體俱有則失二用。若二體俱未起須二用者。猶無二體用從何生。若言小能生大大體未起須小生之。此得一體一用而義都不成。大體未起唯生於小而言小生大耶。又小若生大必知未有於大。猶未有大誰生於小。猶無小體寧有小用。故諸義不成。
若謂是生生第二次破不展轉相生。就文為二。一長行發起。二偈文正破。此發起與中論異者。中論直分兩家之異前立展轉相生。次立不展轉。今此論則顯改宗立義。還是前展轉家改宗立。又則中論明相與法體論自他。生相能自生。法體由相有。此正是成實者義。此論就相論自他。小生自生本生從他。二論不同者欲遍破一切體相自生生他義令盡也。又前二關並破云。小從大生故不能生大。若生大不從大生。次偈云。小生若已有體即不從大生生。若從大生生即小未有。何能生。是故今云。小不從大而能生大。即是提論主破以為立也。
偈本中為二。一破譬說。二破法說。初為四。第一總破燈不照闇。第二別破初燈不能照闇。第三縱二燈能破應遍破闇。第四偈奪破明照闇義。今是初。上半辨二處無所破闇。下半辨無能照明。此過有甚於前。前但得能失所得所失能。今則能所俱失故也。
問曰下生第二偈。此救。三論救燈中最為精巧。上難云。二處無闇。外則提破為立。所以無闇者由初燈力破故無耳。又良由暗滅故有明成。此則無闇有明。云何下半云無能照明耶。答中為二。上半牒而非。下半正破。破意云。汝言初燈破闇令闇無者不然。初燈竟不到闇云何破闇。所以不到者汝義以明暗二法念念不住。前暗既謝後闇應續。而明緣具足起在中間。故後暗住於未來。前暗久謝過去都無相到。云何破耶。初偈辨盛明不見細闇。後偈初明不見麁闇。此如斷惑法上上智慧斷下下惑。下下智慧斷上上惑。
復次下第三偈來者。前明二燈並不到闇破。恐外人云明闇是隔世法雖不相見而能懸破。是故今次破之。又論主借不到破到。今提破而立。上半牒下半破。破意云。若麁細二明不到近輕重二闇。能破近者亦不到遠。應能遍破一切遠闇。二俱應不破。三應破遠不破近。四有破不破有到不到。此偈名縱破者上二門奪其破義辨一切諸明悉不到闇悉不闇破。今縱其破義今一毫之明遍破天下闇也。
第四偈明闇相次稱奪破者。前第三重縱其破義。今辨天下之闇無有破明之理。則天下之明無有破闇之理故名奪破。亦有四難。一明闇俱不相見。明既破闇闇亦破明。二俱不破見明遂不破明。明不見闇亦不破闇。三闇不明不見闇能破闇。闇不見明不破闇者。亦應闇不見明能破明。明不見闇不破闇。四有破不破即有到不到。
如生能下自上以來第一破譬說竟。今第二破法說。云今當更說者。上破譬即是破法竟。今復破者豈非重破。又上就見闇不見闇門破。今就已未二門更開異門。故云更說。偈開已未二門破其自生。自生是體生他是用。猶無有體安有用耶。故但破自。問為自未生為本已生。若自生本未有。未有是無。無何由生。若本已有是生何須更生。婆沙亦有此問為已生生。若已生生則有轉還過。從未來來現在現在更往未來。若未生生則有本無今有過。彼文答二意。約本無事用即未生生約本有體性則已生生。無二過也。將此論望彼二義還成二難。本無有事即是本無今有。墮未生生本已有性墮已生生。偈及長行文並可解。是故生住滅下第三總結齊法。從品初第二偈至此長行。前釋品初偈明有為法不以相成。今從此文竟品破無為。釋品初偈無為法不相成。又二。第一別以四句破無為法。第二總結。今是初以有為破無為。有為無故無為則無。復次下前第一明有為體無故無為體亦無。今第二明無為相無故無無為。從初破生。上破云。無有為故無無為。外云。正由無有為則是無為。是故今破。無有為則無有相。有何無為耶。
若謂下第三破。從第二破生。有相故是有為。良由無相故是無為。是以論主開有無二門責覓無相不得。若因有相知無相則有相是無相家相。不名無有相。若以無相知無相。不可知無相。不可知故非是有無為也。
若謂如眾衣第四破。從第三破生。汝以有無二門責無無相者不然。正不可知故即是無相法。喻如眾衣有相故可知一衣無相。亦可知雖無相之可知而有無相可知。就文有三。初牒二總非三正破。初前牒譬說。次牒合譬。是事不然第二總非。何以故下第三正破。破有二。前破法說。明既無有為之相云何因相而知無相。又衣喻下第二次破譬說。是故有為法皆空下。第二總結。以辨三空也。
十二門論疏卷中之末
返回頁首
十二門論疏卷下之本
觀有相無相門第五
問上門明有為無為二法俱無有相。此即破一切法體相皆盡。又上破有為相中有四門。破展轉義前後一時。破不展轉義到不到及已未門。此四能破門破有為相盡。破無為相亦有四門。一用有為破無為體門。二破無為相門。三無相有無為門。四無因待故無有無為門。若爾能破所破一切相窮。何因緣故更說此門。答所相是眾病之根。上破雖窮今重以有無門更責有為無為相。汝必言有有為無為二種相者。此二法為前有相後以相相之。為前無相後將相相之。二門求不可得。云何言有為無為二種相耶。前門名為正破。此門名縱有。故更撿之。二者上破通相。謂生住滅通相一切有為法。今破別相。謂人瓶柱地各有於相。通別備窮相義方盡。又前破隱相。一剎那中有生住異滅。此事微隱難以取悟。今破顯相如瓶柱等。即取悟為易。故說此門。又前破標相。三相能標別法體。是於有為今破體相。如熱為火體相。撿標體二相俱無。諸相乃盡。以一切相盡則心無所取。故取相心斷。又心則是相。求一切相不可得故則無心相。無心相故無能取。此則於外無數於內無心。彼已寂滅名為涅槃也。然相既無。無相亦無。亦相無相非相無相亦無。故四境絕四心斷四言寂。則是實相法身佛性法界也。問有無為是能破為是所破。答具有二種。若直執有相則開有無二門責之故是能破。若執有無則有無是所破。問用何破破有無耶。答有二種。一借有破無借無破有。謂對緣假破。二就有求有無蹤。名就緣假破。
此門亦三。一生起。二門體。三總結齊法。
偈上半開二門以破於相。下半攝法。有相無相不相者有二義。一者如柱。前已有圓相不須更將圓相相之。二前已有相更以相相是則無窮。無相亦有二義。一者若無圓相則無柱體相。無所相。二者物若無相以相相之終自不著。柱是有為。既作二門責。無為亦作二門責之。下半攝法者此二有故相有。二門無故相無。
長行釋上下半。即二。釋上半有無門即二。破有相中又二。一正破二結破。初又二。第一作相無用破。復次下第二重相破也。是故下第二總結。
無相中下破無相中相義。就文為四。初總標無相中相不相。何法名無相下第二責不見無相法。如中論無有無相法。以有為無為各有相故有有為無為。若無相則無有為無為也。如象有雙牙下第三出無無相法。若離是相下第四結無無相法。
如是有相中者第二釋下半。
是故相無所相下第三總結齊法。又為二。初別結無四法。次結三空。結無四法者。一明相無故可相無。二明相可相空故萬法空。三物空故則無物空。次明物無物空故有為空。文處易知。有為空故下結歸三空。
觀一異門第六
問上已破通別隱顯體標諸相竟。何故復有此門。答有二種義。一者外人不受上二門破明我自有相可相一義自有相可相異義。云何言無相可相耶。今破彼一異義故說此門。二者論主前二門破之雖窮。今蹤有之重開一異以破外也。問何故重開一異。答一異之破是諸破中顯。欲令觀心易悟故就一異破。二者一異是十四難本六十二見根。今欲窮其根本就一異門破。一異門破者通問。上二門標體兩相與所相為一為異。故名一異門破。然此一異非但破相可相。真俗惑解人法萬義。但寄相可相一事以例諸法也。問此門為從能破立名所破立名。答具二義。外直立相可相。論主開一異二門責之。則從能破立名。望下救義立於一異。今破彼一異。從所破立名。若一異是所破還用對就二假。如上明之。問何故不題觀相可相一異門直稱觀一異。答一為存略。二欲遍觀一切法一異不可得故不別題相可相一異也。又上有相無相門從別立名。今從通受稱。互舉也。
品亦三。初長行發起。
偈為二。上半牒相可相一異求之無蹤。下半結破明一異無故相可相。
長行為四。一釋偈本。二救。三破救。四總結。釋偈本為二。初正釋。次例破一切法。初又二。前釋上半。次釋下半。文處易知。
問曰下第二。又開三別。初總立義呵論主。第二別立義釋成己宗。三結成義宗呵論主。初二句前總立總呵。相可相常成此總立也。何故不成總呵也。汝說相可相下別牒論主一異。今當別說許答一異。凡物下第二章別立義釋成己宗。又二。前別立三章。如識相下釋三章門。初章舉識受二法證相可相一。此二種是心法也。只分別是識相。只識能分別。故相可相一也。如佛說下次舉二事證相可相異。初舉涅槃相可相異。以愛為能相。涅槃是所相。則舉果也。如信者下釋次信者相可相異。此舉因。以三事為相。信為可相。如正見下第三舉二事釋第三章門。道具八事。正見為道小分。此舉別法也。生住滅是有為家小分故名小分是能相多分是所相。此舉總法。故此六事有於三雙。初心法一雙。次因果。後總別。是故下第三總結義宗以呵論主答曰下第三破救為二。前別破三事。次總結破。別破三事即三。破相可相一又三。第一明相可相一不應云因相知可相。此則是相相。如自觸指復次下第二明相可相一不應分別是相可相。然法體既不可分別。亦無能分別智。第三明相因可相是果理不應一。汝說相異可相第二次破異。又三。一破二救三破救。初又二。第一破其所引二事。第二作無窮難。初破二事即二。破初事中又開二別。初得異墮非相破。次得相墮不異破。初得異墮非相破者。若愛與涅槃異者而愛非涅槃相。故名得異墮非相破。又此是謬引佛經破。源佛正說滅愛為涅槃體相。今乃謂所滅之愛為涅槃相。故名謬引佛經破也。若說愛是涅槃相下第二得相墮無異破。若言滅愛是涅槃體相者此得體相義。而滅愛即是涅槃不得言異。故名得相墮無異破。又汝說信者有三相破其第二事也。然水之與火理不相關可稱為異。此三相由信而有。是因緣相成之法云何言異。若無信即無三事者釋無異義。由信故有三。故三不得異信。又由信有三則信為能相。三為可相則相可相無定。汝云何言三定是能相信為可相。又相可相異者。第二縱異作無窮破。可相異相而可相謂相者。相異可相相復謂相。又同百論。若以相可相成何故一而不二。問曰下第二救。上有三破。今但救第三。救意云。物用燈照如可相須相。燈能自照故相不須相。則無無窮過也。答曰下第三破救為二。初指前無燈可引破。又自違前說下第二縱有燈違異宗破。汝上言相可相異。亦應有能照所照異。則墮二燈。今遂言燈自照。只是一照。相自能相。只是一相。即違異義宗。又汝墮亦一亦異。燈為能照。瓶是所照。則相可相異。燈能自照則墮相可相一。又汝說可相下破其第三。少分是相。餘為可相此義不定。或墮一中或墮異中。若正見與道一則墮一中。若正見與道異則墮異中。三相亦然。若如毘曇及毘婆闍婆提義相與體異。則墮異中。若即法沙門成實等即墮一中。一異既除。此義亦破。
如是種種因緣下第四總結破。
是故相可相俱空下。大段第三總結一切法空。
觀有無門第七
有無是諸見之根障道之本。故大小經論無不破之。但有無有二種。一通明有無。二別就四相論有無。通明有無者種種不同。若就因中有果無果論有無。第二門已破今不論之。若就有見為有空見為無。後觀性門中自破。若就有為無為明有無者。觀性門中已說。故並不就此三條明有無也。今但約四相論有無。以生住為有異滅為無。二者三相論之。生住是有滅相是無。今欲重破四相故。合四相為有無二義開共離二門責之。故云觀有無門。問與中論破有無品何異。答中論就法體明有無。今門但就四相論有無。又中論通明有無。今別明有無。問上三門已破相。與今何異。答初門明大小二相不能相生。又破生相不能自生及能生他。第二門明法體有相無相不能相法。第三門直責能相所相一異無蹤。今此門就能相中開共離二門撿不可得。故與上為異。又初門破通相。次門破別相。第三門重破別相。今重破通相。以破通別相則一切相盡。取相心不生入無相門。問何故重破能相。答今正欲明為無為一切法空。四相是有為之本次重破之。又異法辨生障無生偏重破。所以然者。即法辨生但須破法而相自無。異法辨生有二種障。一計別有生。故障於無生。二執別有法體。復障無生故須重破也。問何故但三門破法體。而四門破相。答取相是諸煩惱根。如淨名云。貪欲為身本。煩惱為貪本。虛妄分別為煩惱本。是故難除。所以須四門廣破。又空病著空不著於有。有病著有不空。而取相橫計萬法竪著四句。故此病難除。所以四門廣破。又有此門來者上三門破有相便言有無相者。無相復取無相相。是故今破此有明本不有今何時無。未曾有有相豈有無相相耶。問今乃破四相云。破此有無何耶。答寄四相遍破一切有無也。問四相是事有無可相違。今有相為有無相為無是理有無。云何相違。答誰論違不違。但今起有無見則須破之。又事有無即事違。理有無即理違理不違。理非有無。
有無門亦三。長行如前。如偈說者引經偈。恐不信論主破故引經也。
偈為二。上半正破。下半釋破。正破為二。初一時破。二前後破。有無者牒四相也。生住為有異滅為無。然四相體皆是有。但生住能令法有。異滅能令法無。故有無耳。有無一時無者。有無一時牒外義也。無者論主破也。一時則相害故皆無也。離無有亦無者前後破也。離無有者牒也。前有生住之有未有異滅之無。是故離無有有也。亦無者破也。既離異滅即生住之有。便不得起之故生住之有亦無也。此二句得破一家義。初破體同時。次破用前後。亦得破二家義。初破毘曇四相一時。次破譬喻四相前後。以一切有無不出前後一時。破此二即破一切盡矣。下半偏釋初句一時義。又二。前句牒不相離。下句正破有。若不離於無無則常害有。故云有即常應無。汝乃言有不能自起假無得起。我則見此無。翻害汝有。令永不得起也。而言常者彼明四相三世常俱。生住若在未來異滅亦在未來。生住若來現在異滅與之同來。過去亦爾。既三世常俱。即生住常為異滅所害。故生住常無。亦異滅常為生住所害。即異滅亦是常無。今略舉顯邊耳。帖文正爾。今次料簡彼義。彼義云。體同時用前後。問若生相時有滅體未有滅用者。亦應待用滅方有。何煩預有耶。答彼云。有為之法不起則已。起則俱起滅則俱滅。若待用方有則滅自起不假生相。既不自起起必假生。雖未有用不得預有也。滅相用事生用則廢而體不謝待滅方謝。用雖前後生滅則俱。問滅相用事生用則廢。廢此生用用為自廢滅相廢之耶。答住用既興。得云住用廢生用也。問生廢稱滅滅由住相應云住相是滅相耶。答滅相正滅法體。今論廢者通相滅耳。非滅相滅。此義自成難解。生用廢即無後生。云何言猶有生體至滅相起時方乃謝。若猶有生體云何生用廢。如火有熱用。熱用若廢火體則廢。若猶有火體則猶有熱用。若無熱用猶有火體涅槃經呵云。譬如愚人求無熱火。至此已來遂義難之。於理足屈。又問。有為一剎那無前後。雖有四相同一剎那剎那無前後。四相之用豈得前後。若用有前後則成四剎那。彼答云。剎那乃一時。要從生至滿滿時方歸滅。雖不逕時不無滿未滿異。是故一剎那中有其四用。又問念念代謝若初未滿後方滿者。豈非延時長時耶。此終難解。又一剎那有四分。當有生用時後三分未有。若其終時前三分已謝。若爾者則非一剎那時。剎那無四時則無四用次第也。又依百論破之。若初分已有後三分。與初時共並則不名初中後分。若初中後分不得同時則一時中無有三分。故進退不可。又問四相是共有因。相生四用不並云何是共有因耶。答用雖不並相扶而有。豈非共有因耶。又問為是滅用扶生非滅用扶生。彼答云。生有生彼之用。滅有扶生之力。此力非是滅用之力。是扶生力耳。此亦難解。若滅體未有滅用以何扶生力。若已有扶生力則應已有滅力。若已有滅力則害於生。不生得起。
長行為四。一釋偈本以合離破之。二救。三破救。四總結。釋偈上下半即二。釋上半復二。初釋偈第一句。正明有無不得一時。指中論說者。三相品．本際品．成壞品並破有無一時義。若謂下釋第二句離無有亦無。又為四。初取外意。是事不然下總非。何以故下釋非。凡舉二事釋。一引前三相品明有法共生不應相離。次引阿毘曇明四相共起。婆沙提度並有此文。如相門說。是故下第四句總結。前明一時則為大乘論破。故指中論。次明前後則違小乘宗。故引毘曇破。故前後一時大小無取。又前引他破。次害自宗。自他無取。若不離無常下釋下半。偈中但有不離。今長行欲對偈上半離不離故。今亦開離不離二關。初門就不離破。易見也。若離無常下就相離破。有既離無。則異滅不扶生住。即生住不得生也。此亦進退二失。不離則有常無之過。相離則有不起之失。釋上半取二文。釋下半就兩義。文義無取。亦得為四。初破一時。次破前後。三重破一時。四重破前後。
問曰下第二救。就立中為二。一立外宗二通內難。立外宗為二。初總立次別立。總立中有生時乃已有無常者。此立體同時也。滅時乃發立用前後也。立此二義通前上下半四難。以體同時故無上半違宗之失。及無下半不起之過。以用前後故無上半相違之過。又無下半常無之失也。如是生住滅老得別釋彼義也。正釋用前後得常令四事成就。得是繩繫此四相令不失。依毘曇舊義四相是逐法成就。無別得繩。而今此文云有得者。可以二義通之。一者以得得法而四相順來故云得四相耳。二者或可是別部義。今所未詳。是故下第二結難遍答四關。而略非常無之難。答曰下第三破救。凡三周破體同時用前後。初將用同體。體同時用亦同時。第二將體同用。用前後體亦前後。三縱體用而不相因即無相扶之力。初又二。第一四門別破。二總結破。四門破為三意。第一將生對滅有二破。第二以滅對住。第三以住對異。初門二破者。第一俱有破。第二俱無破。俱有破者。汝說無常是滅相與有共生牒彼義也。此中以生相為有滅相為無常也。生時有應壞下論主破也。既生滅一時俱起。即生用時便使有滅用。滅用時即有生用。令其體俱用即俱也。令用同體即是借用破體也。復次下第二俱無破。明體用俱無。明當有生體時不應有滅體。滅體起時不應有生體。又次破其用俱。此是接前破。前明體俱用即俱。今明用若俱便相害都無二相也。復次下第二舉住對滅。亦應作俱有俱無二難。今略作俱無難。老時無住下第三舉老對住。亦應作二難。今略明俱無。然婆沙有二種老法。一四相中老是異相。二有大期老法。成論破之云。既有二種老法應有二生法。一四相中生。二大期生。而彼無大期生故此難不可答。是故汝說下。第二總結彼義明有錯亂過。所言錯亂者。以生時即有滅滅即有生故名錯亂。凡物生時無壞者。此汎明天下道理如此也。若爾則四相不俱也。又若避錯亂言生時無壞壞時無生。則墮四相不俱違宗之失。故云爾時非是無無常相耶。
如能識故名識下第二周破用若不同時體亦不同時。所以有此破來者。外不受前錯亂破。若體用俱同時可得錯亂。今體同時用不同時。故無錯亂。是故今次破之。又開二別。一舉事徵之。如能識名識者。以有識能故名為識。若無識能則不名識。若爾當生起時既有滅體應有滅能。若無滅能即不名滅也。前列三事。次舉四相合之。
若生住時下第三周破體同時用前後也。若言當生用時未有滅用後時方有。用者何須共生耶。此明生用時未有滅用則滅無用。何能扶生。故不須共起。若已有扶生之用即已生滅用之也。又至此進退破之。若有扶生之用則滅有滅生之用生不得起。若未有滅生之用亦應未有扶生之用。則生亦不得起。又汝若能扶未能滅亦應有能滅未能扶也。
如是有無第四大段總結。是故有無空下第三總結齊法。
觀性門第八
自上四門撿相無蹤。今此一品觀性非有。所以此門來。就外人意。上就相立相相皆不成。今舉性證相應當有相。既有為無為萬物之體。豈無相耶。是故今次破性。性無故相即無也。性相異者智度論云。性為其內體不改為性。相為其外事。表彰故名為相。此二是萬物之總要。是故破之。二者復因中有果性。名之為性。此是別性之性。以性非是事故所以稱別。三者執性如執著一切法皆是實有。故名為性。問此與初體性何異。答執有體者未必是性。如假有體家亦言體而非是性。約彼所明故體性義異。若執性之性但詳諸法決定作有無解。故名為性。又執性之性其義則通。裁起有心言異無者則是性有。裁起無心言異有者即是性無。有無既爾。亦有亦無等例然。他云。外道毘曇可是性義。我習大乘非是性也。今問若非性義眾生心神不可朽滅。色法不可為心。真諦四絕不可為不絕。世諦三假不得四絕。豈非定性。地論人真中之真。古今常定不可為不真。豈非性耶。今破此性義從所破立名。故以為門。二者從初品已來法之與相大明無生。然法相微隱非常情所悟。若不以近況遠即幽旨難明。是故此品借現變動之相破其性執。令取悟為易。故有此門來也。三者自上已來破一切法有。今之一品雙破有無。則申明二諦辨論大宗有此門來也。
此門亦三。前生起如文。
如經者引經證破。恐不信論主之言故也。
偈為三。上半破性。次破無性。三總結。此偈多含。一上半破外次破內。顯道未曾內外故以門通道也。如僧佉等計有內外總別法體。即是性。但一異不同耳。亦計神體即是性。一異不同耳。二者前明性是毘曇。毘曇則萬法各有體故是性。無性是成實義。成實明五陰中不見眾生為空行。見陰亦空為無我行故是無性。而不捨於無性故為今論所破。又成實破故言性無性。不知一切法體性是空。亦為今論所破也。三者性是小乘人義。以小乘人既名有所得。如涅槃云。有所得者名為二乘。故名為性。性即執著義。猶是有所得異名耳。又小乘人不得法無我計有法體。體即是性。又小乘人有無我理決定是無亦名為性故。破性破小乘人也。破無性破大乘人。大乘人定作無性解。捨性而存無性。宜決破之。又不知即性是無性言性無性。二亦次破之。又大對小故有大耳。既無小云何有大。欲顯正道未曾大小令物悟入也。又破性破攝論師三性。破無性破其三無性。理明不曾有三性。何有三無性。故正道非三不三非性不性。如是五句。問曰無著菩薩依經立三無性。云何破耶。答此是一往對性故言無性耳。性既無無性即無。講者不體論意故宜破也。又論主明無性者明無有性。非謂有無性。講人乃明無有性而有於無性不識論意。問攝論何處有此文。答論有一句語。一切諸法以無所得為本。可細尋之。又破性者破理外有所得大小乘義。破無性者亦除理內無所得義。道豈是得無得內外耶。又上半據無常門破於性執。即是破於常義。下半破無常義。明在常既無亦無無常。所以然者。夫聖人言無常者。明其無有常非謂有無常。上半借無常除常。下半亦捨無常。故云一切法空。所以破常無常者。一切眾生未應實相生心動念。不斷則常。斷則無常。是諸見根。障正觀本。是故此偈前窮其根則枝條自壞。又此偈即是除八倒義。上半借無常破常除生死中常等四倒。下半明無常亦無。復除生死中無常等四。故知生死未曾常無常。如是五句。生死既未曾常無常。如是了悟是涅槃。涅槃豈是常無常耶。故生死及涅槃一切諸倒畢竟寂滅。又此偈即釋淨名經不生不滅是無常義。迦旃延但領上半意以見諸法變異故知無常義。而遂言有無性之無常故。執著無常失下半意。然上單捨本為成雙捨。既失雙捨之意。亦迷單捨之旨。是故今明借無常以破常。既捨於常亦不著無常。乃是諸佛菩薩說無常意。故云不生不滅是無常義。然性無性俱是病。而借無性破性。生死涅槃二俱是病。而借涅槃以破生死。真妄等萬義例之。問變異云何無性。答實有物體即常不可變異變異即無物體也。
長行為三。一釋偈本。二外過內。三內自免過結論旨歸。初又二。前借變異相以破於性。釋上半。復次下釋眾緣以破於性。仍釋下半。
問曰等下二外人過內。又開三別。一牒內義。二正生過。三總結非內。若一切法空即無生無滅標內義。此文有近有遠。遠者從上七門生。上七門皆結云一切法空故今牒之。近從此品生者。以此品內外數論大小三性三無性理內外一切破洗無遺故。外人興此問也。若無生滅則無苦諦下。第二句為內生過。前過內明無四諦三寶。從亦無世間法過內無世俗法。全同中論四諦品。今言無生滅無苦諦者。此有通別二義。通義者無生即無苦集。無滅即無滅道。二者小乘人以生滅無常名為苦諦。今既無生無滅便無苦諦。餘並易知。
答曰下第三內自免過結論旨歸。又二。一者內自免過。二推過還外。內自免過明說空無失。推過還外明執有為失。凡有六句。一總標有二諦。二明二諦相資。三不知二諦失於三利。四辨知二諦得三利。五出不知之人。六明能知之人得。初言有二諦者外人執定有。故以斷滅過於論主。是故今明有於二諦。豈是斷滅耶。明有二諦非但離斷滅。亦俱離斷常。雖空而有。故不隨斷。雖有而空。故不著常。立於二諦雙破斷常。即是中道。又我上來明無有者無汝所見有。何時無因緣世俗假名有耶。汝聞我明無有即無一切諸有。是故不識我意。又有二諦者。上來破外人性有無明非有非無。故是中道。從中道始得立假名有無。故非有而有。非無而無。而有而無從中起假。故有二諦。又為外人聞一切空無復二諦。今對破無二之病。是故說二。然諸法未曾二與不二。如是五句。若遂守二諦作解者便成二見也。又有二諦者明佛經一切法空。我申佛明一切法空者。汝言明何義耶。佛法中有二諦。上明一切法空此明第一義空。不明世諦義。汝不得其意。故橫生前難耳。又有時云。破二諦明二諦。三世佛皆依二諦說法。此是因緣不有有不無無。學佛教人遂作定性有無解故。今破此定性二諦明一切法空。今方申佛因緣二諦。
因世諦得說第一義諦者。第二明二諦相資。為釋疑故來。既以空為第一義。第一義有二實。一是實相。二聖所行處。故立第一義。世諦無此二。何用說俗諦耶。是故今明。因空有以悟於有空。故言因世諦悟第一義諦。如中論言無言明於二諦。以無言言為世諦。言無言為第一義諦。要因無言言以悟言無言。故云因世諦得說第一義。因第一義得涅槃者。第一義即是實相。見實相故斷諸煩惱。故得涅槃也。
若人不知下第三明不知二諦故失三利。所以有此文來為譏小乘人也。
如是若知世諦下第四知二諦則得三利。讚大乘人也。亦令捨小學大也。悟世諦第一義諦生方便般若為自利。悟第一義世諦生般若方便為他利。具生二慧為共利。又自悟二諦生二慧為自利。依二諦為他說法令得二慧為他利。自他俱悟為共利。又依第一義生般若為自利。悟世諦生方便為他利。
汝今聞世諦謂是第一義諦者。第五明不知之人失。聖經明生滅無常。此是世諦。而旃延之流聞經說此言謂無常生滅是第一義諦。所以然者。彼以生滅無常為十六諦理。故第一義。見此理故斷惑得道。大乘望之猶是世諦。問外人在何處聞耶。答十二門師多云。聞論主說世諦謂是第一義。故假安我字。今明不然。文無我字。又論主何處說世諦彼謂是第一義耶。故謬釋文也。復有人言。外人聞說不生不滅等世諦謂是第一義諦。此轉謬也。外人何時執不生滅言是第一義。彼若執不生不滅是第一義。便謂生滅應是世諦。若爾云何過論主說空無生無滅無三寶四諦耶。問頗有此義以不。答義乃有之非今所用。言義有者世諦破性說空。無性生滅故稱無生滅。此無生滅屬於世諦。而有所得人謂此為第一義。故云聞說世諦謂是第一義也。又三性三無性並是世諦。第一義非性無性。故前云無性法亦無。一切法空故。而有所得人執三無性是第一義墮在失處。若作三重二諦明義者。若有若無皆世諦。非空非有方是第一義。汝聞說有是世諦空是第一義者。聞我說世諦謂是第一義也。次云。空有為二非空有不二。二不二皆是世諦。非二不二方是第一義。汝聞世諦謂是第一義。南方人聞初重世諦謂是第一義。北土人多聞後重世諦謂是第一義也。
諸佛因緣法名甚深第一義者。第六出能知之人。即論主也。故論主示其二諦之相有二句。初牒因緣法是第一義。是因緣法無自性故。下釋因緣是第一義。明因緣宛然即畢竟空名第一義。所以明因緣空為第一義凡有三義。一者恐外人謂論主用斷滅空名第一義。二者謂。論主空於性實名第一義。即簡假不空義。謂但空於性不空於假名第一義。三者外人聞二諦便謂世諦實有三實第一義是空。則外人便得世諦義成。故今明。我言世諦是因緣有不如汝性有。汝非但不知第一義亦不知世諦。又簡空假名義言空於假方是第一義。是故今明。假名因緣宛然而即畢竟空名第一義。故作此論。叡師採此品作論序云。正之以十二便有無兼暢。事無不盡正是斯文。
若諸法不從眾緣生下第二迴過還外人。就文為三。一者破外人自性。二破他性。三總結無自他等自性。就自性中又二。初牒彼性義。五陰不生不滅下顯性為過。迴過還於外人又開二別。前迴無四諦三寶過還於外人。復次下第二迴無世間法過還於外人。此性過微細難識。若謂有一毫法體此則不從緣生。便是自性。自性則破世出世一切法也。
若謂諸法無自性下第二外破他性。初就相待門破。又他性下就相即門破。破自性破假有體家有假人假柱體。破他性破用實為假體。如五蘊為人體。有四微為柱體。
若自性不成下第三總結。又二。初別結四法。次總結四法。別結四法者。一結無自性。二結無他性。三結無有性。四結無無性。同中論破有無品四偈。是故下總結無有四性。故一切空。此品第三總結法空。
十二門論疏卷下之本
十二門論疏卷下之末
觀因果門第九
所以有此門來者。上四門求相不可得。次一門明性無蹤。故無量義經云。一切諸法自本來今性相空寂。以外相內性空故一切法空。外人云。若一切法性相空者可言無因果耶。然世出世因果不可言無。云何言無性相。是故今次明非但無有性相求此因果亦不可得。故有此門來也。又近從性門來者。前偈上半明無萬物實體。下半明無萬物假體。外云。若假實二體空故一切法空。然因果之理不可無。若爾終有因果。有因果故不實即假也。毘曇實有因果體。成實具二義。一者因成。相續。相待論因果。則因實而果假。如四微實。柱是假。若法受名三假則因果皆假。如細色成麁色是法假。四微成四大是受假。四大成五根已去為名假。又五陰為法假。人為受假。人法皆有名為名假。問若無因果與邪見何異。答有五人立無因果。一立有見人謂。實有果體則不從因生。故成無因果。二外道邪見言無因果。三復二乘言無因果。四大乘人言無因果。外道是邪見撥無因果。故言無因果。此是邪見空。二乘言無因果望大乘亦是邪見空。故涅槃云。若以二乘言無布施是破戒邪見。智度論云。二乘空是但空。四大乘學方廣人謂無世諦因果。五諸佛菩薩言無因果者。因果宛然而畢竟空。故名無所得空。所以有三空異。一邪見空。二但空。三真空。今破前二空令入真空故明因果空也。問令悟因果空有何利。答悟因果宛然即畢竟空故生如來智。雖畢竟空因果宛然。生於佛智因果非因果常爾。而觀行任運純熟為自然智。不從師得為無師智。既生四智入佛知見。即是因果觀行轉明遂得成佛為佛果乘。論主今明因果空。為釋成大乘義故也。問悟因果空但生智慧。云何有功德耶。大乘具以福慧為體。云何但明智慧。答既得如實悟還為眾生如實說。即是般若大悲。故福慧具足名大乘也。問上來已明因果空竟。今何故復說。答曰自上八門廣破從因生果義。復有計無因自然有果。此三一病猶未除之。是故今品次破之也。問若爾應言破無因有果門。云何言破因果耶。答論主欲對破破無因有果故。此品雙破從因生果及無因有果。故言觀因果。夫論因果不出斯二。斯二既無則因果便空。又因果難明上已廣論。今次略辨故有此門來。又有種種觀門。今作因果觀門以悟入實相。故有此門來也。又上門破因果便備。而更有此門者是泥洹法寶入有多門故也。問與中論因果品何異。答彼品橫闊竪狹。廣破十家因果並是破從因生果義。故言橫闊。不破無因有果。故言竪狹此品略破從因生果。復破無因有果。故橫狹竪闊。故異也。門亦三。初長行發起。為二。一者總唱一切法空。何以故下釋二義。別釋一切法空所以舉二義者。上來已破因果今復論之。似如煩重故逆取偈意而生起之。言二義者。一明諸法無自性。此辨果不從因生。二明亦不從餘處來。此正起此門明非因不生果。
偈為二。三句正破一句總結。正破又二。上半明因內無果。次句明因外無果。文易知也。
長行釋二章即二。前釋三句次釋第四句。三句又二。前釋上半又是果下釋第三句。若果眾緣中無下釋第四句也。
果空故下門中第三結一切法空。
觀作者門第十
所以有此門來者凡有六義。一者若就人法二種無生。自上已來明法無生。此之一品釋人無生。若依觀門次第應前釋人無生後釋法無生。但今就本末次第。法本人末。故前破其本今次破末。二者依內外次第。若破外道應前破神而後破法。佛之弟子多不執神而執有法故。智度論云。佛滅度後分為二分。一者但信眾生空不信法空。二者信眾生空亦信法空。故知佛之弟子多不執神。今此論正破內學。是故前破於法後破於神。二者上諸品末結云有為空故無為空。有為無為尚空。何況我耶。難復以法例人而未別破人。今此一章別破於人。則釋諸門中明人空義。故有此門來也。三者三解脫門明義。上明二門訖今第三竟論釋無作門。三門有淺深無有淺深義。無淺深者一一門無病不破無理不顯。故門初門後皆唱一切法空。有淺深者空門破有無相門破空。此二門非有非空即中道境中道觀。今門明息觀。故三門空有並亡緣觀俱寂。所以論明三門也。四者此論正破內執傍破外邪。自上以來正破內竟。今此一品次破外邪。自在天是邪見之本。謂是造化之主盛行天竺。今此一品中破造化之主名破作者。故今文來也。所以是破內外者。內外並障大乘。內為近障外為遠障。內為細障外為麁障。又欲令外迴邪入正內轉小歸大。是菩薩廣遠之意。又破內令三乘徒轍。破外使六道迴宗。並入大乘俱成佛也。五者接上門來者。外云。若言因與無因並不生果者。能有作因之人受果之者。既有作因之人受果之者則因果不無。是故前破法因果今破人因果。前明法無故人無。今辨人無故法無六者三世佛菩薩出世之意。為欲拔苦與樂。拔苦令累無不寂。與樂使德無不圓。故成中道法身。而內外同欲離苦。不識苦因故生四謬。非但不得離苦反更增苦。今破四謬令識因緣苦則畢竟空。一得病除。二得解苦。三得離苦。故有此門來也。問解苦空有何利。答解苦是因緣故不起著樂顛倒。知苦亦空不起苦倒。故八倒病得消。又解苦是因緣故破凡夫著三界樂。樂去苦亦除故破二乘病。故六道迴宗三宗歸佛。有此大利故說此門。問與中論破作者品何異。答此品乃與中論破苦品大同。與作者品其義各異。
此門亦三。初長行發起。如文。
偈本為二。三句破四種作。第四句總結無苦。問作者應破一切。今何故偏破苦。答如上明之。四作者為因苦則是果。但苦為大患之本。物競求離而不識苦。非但不能離苦。而於苦中更復造苦。是故偏破苦也。四門求苦既爾。四門求樂不苦不樂義並類然。問為破法四作破人四作。答具破二種。若迦旃延流計有法作。犢子等類具計有人法作。又內道執有法四外道計有人四。今具破人法四作也。所言法四者如數人謂。苦有自性則是自作。假緣而生名為他作。自他共合方有苦生名為共作。乃不立無因。而本來有此苦性。即是無因。約成實義無明初念即有行苦。託空而起爾前無因名無因作。外道四作後文自列也。
長行有三。第一正釋偈本明苦非四作。故苦是空。第二外人與論主諍經。執苦是有非是辨空。第三論主答外人申佛經明是苦空。就初文又二。第一正釋偈本苦非四作是故苦空。二引經證明苦是空。初破四作則四為四別。破自作如文。他作亦不然下第二次破他作。又三。初正破。問曰下第二救義。此正是攝論。謂因緣生是依他性。前有自性則分別性也。言依他性者果依於因故也。答曰下第三破救。就破救中又開二別。第一縱緣奪他。二緣他俱奪。今是初既言眾緣云何是他耶。若是他者云何名從眾緣耶。復次下第二緣他俱奪。前長行次偈。長行明則此眾緣亦無自性故無眾緣。既無眾緣云何有他。偈是中論因緣品末有二偈結破。今是第一偈。而言不自在只是無自性。故無眾緣也。自作他作亦不然下破第三共作。次破無因。文處易知。
如經中說下第二引經證。苦非四作明苦是空。前雖推義恐外不信。故引經證成。問此是小乘經文大乘經耶。答引小乘經。所以引小乘者凡有五義。一者若引大乘經則小乘人聞不信受。故還引小乘。即須生信。二者欲顯執有之徒若不信苦空則俱迷大小故引小破之。三者舉小況大。小乘教中尚明法空況大乘耶。四者引小乘經得內外俱破。論主既破小乘。而小乘人復破外道。如射虎之譬。虎正取鹿。今但射虎便取鹿。虎鹿俱弊也。五者欲顯小乘經密說大也。裸形迦葉問佛等者。其人修於苦行是故裸形。欲求離苦所以問佛。
問曰下第二外人與內諍經。明佛乃破外道四作無外道之苦。而實有內苦故非是空。此但諍小乘經不諍大乘經。以大乘經明苦是空。如云五受陰空是苦義。又云解苦無苦。是故無苦而有真諦。以小乘經多說有法少說空法故外人諍也。問小乘亦有明法空文何故不信。答今此文明苦空義隱。但非四作不似明苦是空。故外諍也。又有二種小。一信法空。二不信法空。今是不信法空人諍也。就問有三意。一總非論主不識經意。第二為論主釋經。三總結非論主。今是初。
隨可度眾生故作是說第二為論主釋。前總釋是裸形迦葉下第二別釋。就別破四作即為四別。今前第一破苦是自作。又二。第一序外道義明佛不答所以。第二正破外道。今是初門。苦實非我作第二破外道義釋佛不答之意。又開二別。第一作無常難。第二作無解脫難。所以作二難者。作無常難明生死義壞。作無解脫難涅槃義壞。此二既要故作兩難。此實是龍樹作二難。寄言小乘人耳。無常者我能作苦即是生因。苦是所作即從因生。所生之苦既是無常。能生之我亦是無常。如泥生瓶之與泥二俱無常。若我是苦因下第二無解脫破。明二種我俱無解脫。一明即陰我無有解脫。二明離陰我無有解脫。即陰我無有解脫者即苦是我誰受解脫。故文云離苦無我能作苦者。以無身故言無身者。即是五陰之苦以為我身。離五陰苦無有我身。既常有於我即常有五陰便常苦。云何有解脫耶。若無身而能作苦者。第二破離陰我無有解脫。若無身能作苦者得涅槃時無五陰身。應更造苦。若爾即畢竟無有解脫。
他作苦亦不然第二次破他作。又開二別。初破我他次破自在天他。凡論有他不出人天。又此二俱是造作之本。我自造作六道之身自在天造作六道身。破此二道一切造作義盡。又令眾生入無作門故。顯正破造化故息邪。破我他云離苦。無我誰作於苦與此人耶。同中論破苦品。
復次下第二破自在他又二。初總牒外義釋佛不答所以。而實不從自在天作下第二別破自在天作。又二。初正破二總結。正破有十五句。開為四章。初三句破自在天作。即是破自在用義。次五句破自在即破自在體義。第三六句明眾生自行所招重破自在用。第四有一句。重破自在體。天有自在不出體用。若破體用即自在不成。所以十五門廣破自在者。佛未出世乃至于今盛行於世。亦多有神驗世人信之。故廣破也。然實是大乘人破。而寄小乘人者一示外邪不足破。小乘尚能破。況大乘耶。二欲分大小異。小乘麁破邪見破作者明麁無作門。大乘破細作明細無作門。二門例爾。三示大乘人精解小乘巧破外道。小乘人不能爾。四示小乘是半字法半解半不解。半解者解破邪。半不解者不解因緣苦是空。五示小乘是取捨義。捨外道邪苦而取內道正苦。六示小乘但除樂等四倒未除苦等四倒。七示小乘人但解佛顯教不解密教。密教者明因緣苦即畢竟空。令此入畢竟空亦成佛故也。初中有三。一破二救三破救。破中有二。初父子不相似破。復次下作傷慈破。問曰下第二救正通傷慈之難。答曰下第三破救有二難。一者猶提捉前無慈難。父有大慈子不識恩終自與樂。而自在不爾。亦應但供養下作報恩不勉苦難。若言不識恩故與苦者。今報恩供養則應得樂。不須修福。
復次下第二五句破自在體。初句明有所須。故不自在破。復次下以果徵因破。眾生之果既由自在。自在之因應更有所從。反覆結之。復次下不能無障礙破。復次下第四責住處破。復次下第五從他不自在破。此意明自在先行苦行供養於他。從求願即不自在。復次下第三段六句重破自在用。與前破用異者。前直破自在用。今舉眾生業行所招以破自在。是故有異。第一復次就不定門破。第二復次無罪福破。第三復次就增愛門破。第四復次就苦樂門破。第五復次就無作門破。第六復次就自在門破。
復次下第四段一句。重破自在體就因無因門破。
如是等種種因緣第二段結破。
共作亦不然下破第三句。眾因緣和合生果下。破第四無因句。
是故此經下第三大段結非論主。答曰下品第三申經以破於外。此中明二種空。一者空無四種邪見故名為空。此大小乘人同得此空。說苦從因緣生下。明因緣苦即畢竟空。唯大乘得此空。小乘人不得。正是申經意。如淨名云。五受陰洞達空是苦義。即今文是矣。
如苦空下門中第三總結一切法空。
觀三時門第十一
問九門破法。第十洗人。人法並除。又九門破內第十門破外。內外俱泯。何故更有此門。答所以有此門來者凡有三義。一者凡因果有三。一者前因後果。二因果一時。三果前因後。自上十門已破二事。今次破第三果前因後。故有此門來。問誰計果前因後。答此義亦有所由。如須達始欲造因天宮已現。難陀猶未持犯而苦樂果報已彰。惑者既聞佛經作如是說。便謂因前有於果後修因取之。又如前有屋法然後備於柱梁。又如本有佛果而修因取之。是故計前果後有因。又聞論主上破前因後果及因果一時。便謂論主應執前果後因。所以然者。夫論因果不出此三。既破於二必當論主存一。是故立也。二者自上十門雖破人破法總名破法。今此一品次破於時明若法若時皆畢竟空。故說此品。三者自上十門已破所破。此一門次破能破。破所破明緣盡於觀。破能破明觀盡於緣。今悟不觀不緣內外並冥。緣觀俱寂。則具足大乘。便登佛地故有此門來。
此門亦三。初長行發起為二。前總牒一切法空。何以故下略釋一切法空。因則是因。果名有因者以果必從因故名有因。又果更與果作因故名有因。問若爾因必生果。應詺因為有果。答亦得爾也。但互現說耳。又不倒者果必從於因。故果名有因。當因時猶未有果。又或可。因差而不得果。故因不名有果。
偈本為二。上半牒總明不成。下半結破無果。
長行為五。一破三時因果以釋偈本。二外過於內。三內自免過。四外更立法。五內破外立。初又二。前釋上半次釋下半。釋上半破三時因果。即三。今初破第一前因後果。此破數論及大乘人未有果時前已有因。破意云。本以果故名之為因。果若未起與誰為因。他救云。現因與當果為因。今問當果已異空已出有。即是現因現果。不名為當。若未出空未入有。即是畢竟無果。與誰為因。若前有因後因者破第二前果後因。破意云。前已有果何用為因。若因有因一時下次破第三因果一時。夫論因果能生為因從生為果。從生之義即是無體。能生之義即有體。若法一時有即俱有。無俱無。俱無唯有可生而無能生。俱有唯有能生無有可生。是故一時無因果義。此破數人大小相生一時因果。亦破成實。無明初念同時因果五陰成人四微成柱。亦是一時。入此門破。是故三時因果下總結釋下半。
問曰下第二外過於內。有此破者凡四義。一者遠從上十門生。外謂。論主用一空觀以破諸法。是故外人欲破此觀。二者即從三時門生。外人既見論主破三時因果。便迴此破以破於內。三者論主假作外問欲令所破心淨。故破能破。若有能破即所破不除。今欲除所破故破能破。四者上來破立即是單空。今次破破明空病亦空。三門破破即為三別。前有能破有二種過。一無待過。二自破過。既無所破而有於破。當知此破自破能破。若前有可破亦有二過。一者無待過。二不可破過。既前有可破即可破已成。故不可破。若破所破一時亦有二過。一者俱無過。既一時能破破可破令無所破。所破破能破亦令能破無也。二假令俱有能所失相待過。
答曰下第三內自免過。又開二別。一推過還外。二正自免過。推過還外者。汝上來有立此是汝立。覓之無從。今謂有於破此是汝破。汝自撿之不得。若破若立並出汝心。非關我也。又今過甚前。上但立義而不破立。今立於破復自破破。又推過與我。三種因緣故過甚前也。又汝立於立則受他破。今立於破即著自破亦著他破。問論主何故示破立皆有過。答立破立皆是有所依住有所得心。有所得心尚不成問答。云何欲求道耶。問云何不成問答。釋云有所立故不成答。立於破故不成問也。又立於破立是有所得。有所得雖行萬行不動。不出不成乘義。今正欲釋大乘行無所得萬行能動能出。以不立破立心無所得。順此無所得觀得於順忍為動。無所得現前得無生忍為出也。若諸法空下第二內自免過。明我正辨諸法空非但辨於立空亦辨破空。汝今破破助我明空。故無過也。又我不立破汝亦不立破。而汝忽破於破此是虛破。竟不關我義也。
問曰下第四外更立法。所以更立法者。有得之流不能心無依著。初立於法立既不成更立於破。破既不成今還復立。是故凡夫猶如獼猴捨一取一。問外人云何通論主三難。答外人不解通。但據眼現見三事以立三法耳。就文為二。初別立三時因果。即三別。前因後果如陶師作瓶。前有陶師然後作瓶。故陶師為因以瓶為果。亦有後時因如因弟子有師。其人師為果弟子為因。師學業成就故是果。弟子未成就故名因。前有師果後弟子來就師學。故果在前而因在後。問文云後識知是弟子。此言何謂。答由師果乃識弟子因。如他問云。是誰弟子。答云某甲弟子。是故因師乃識弟子。弟子居後而師果在前。亦有一時因如燈與明。寸炎為燈滿室為明。實一時有要而因燈有明故名一時因。若說前因下第二結非論主。
答曰下第五破立破。三句即三餘二易知。若說一時如燈明亦同是疑因者。有人言。外不解一時因即不解前後因不異。於此三種因中同皆生疑。故言同疑因。有人言。外實前疑明於燈不能作因。而強立燈與明為因。論主責之還同前疑名同疑因。又品初已破一時。而外更引燈明證一時。還同初疑。依文釋者燈之與明一時而有。外謂證為明因明非燈因。今責。既一時有。明若非燈因燈亦非明因。二種之因同皆生疑故名同疑因。問大小內外一切因果不出三時。論主並破即應無因果耶。答三種因果皆出佛經。並是如來適化之說。一切諸法無決定性。佛有無量方便而為利人顯道。但學人封執定性。故論主並須破之。然後無方可適時而用。今明第一義故三種無。世諦假名三種並用。又一切義有三門。一者一切皆破。以執封故。二者一切皆用。顯道利物故。如思益云一切法正一切法邪。三者於一時前後中隨時取捨隨義廢立。此通明三論意。非局此門也。
如是因緣下第三總結齊法。
觀生門第十二
所以有此門來者凡有六義。一者自上十一門破異法之生。今此一門破即法之生。如婆沙云。即法沙門部明生法即五陰即三聚。是故有此門來。二者自上以來破於生相。今此一門次破法體。何以知然。文云生果則不生。故知破法體也。三者上來十一門明能破所破俱不可得。則是無生。外人便謂。生病既滅無生觀生。如諸法不生故般若生。今復破除此生。故有今門來也。四者總收諸法結入畢竟無生門。是故最後觀於生也。五者無生有種種門。上來以示十一種門。今復說三時門。故有此門來也。六者無生門有淺深不同。智度論云。何為無生忍。謂一切法不生不滅。非不生非不滅。不共非不共。是名無生忍。既絕四句方是無生。則四句皆是生。上來但對生辨無生。今破一切生故有此門來。
門亦三。長行為二。初總結辨一切法空。何以故下釋一切法空。復開為二。初總明三時不可得。今生已下別明三時不可得。
偈為二。上半就已未門明無生。下半就生時門明無生。
長行為三。一總明三時生。二別破三時生。三總結三時無生。生名果起出者此可擬二義。一者因法體生故標於果。二者破即法辨生異。上離法有生故目果也。問起與出何異。答起論果體起也。出辨從因出也。又入有為起出空為出。
是中生果不生者此第二別破三時生。則為三。別破已生生中又三。謂標釋結。就別釋中又三。一無窮破。二不定破。三理奪破。就無窮破中為四。初標無窮之過。若生生已下第二正作無窮義明一物無窮過生。故名無窮。而至四生者欲成無窮過故也。如初生已有第二生此第三釋成無窮也。此是從本推末。初生既是已生而生。則第二生是已生而生。故名無窮。是事不然下第四總結。唯有一物則但應一生。云何一物有無窮生。若無窮生則應有無窮物。又若一物有無窮生則無窮物應是一生。復次若謂下第二取意不定破。又四。一取外意。二總非。三釋非。四結不定。取外意者救上無窮過也。我初生未曾經生。今始生故名生已生。只據未生者始生名生已生。非是生已更復生。是故無無窮過。而言所用生生是生不生而生者。以後生因初生而起故初生是後生所用。故名所用生生。是生不生而生者。牒初所用生本來未生而今生故名不生而生。是事不然下總非。何以故下釋非。初生不生而生第二生是生已而生。汝一言之中含不定之過也。又詳論二復次破其生已生之言。所以然者。外人生已生含二事。一者生已。二者更生。若言更生即招無窮之過。若言生已則墮未生之失。故有二破。如作已下第三理奪。若避不定執定生已生即墮無窮過。是故生法不生第三總結也。
不生法亦不生下第二破不生生。為三。初破次救第三破救。初有三。一破不與生合。即謂以因徵果破。既未與生緣合果云何生耶。第二依名亂並破。若不生即是生。不食應是食。如此一切亂。第三有一切不生生過。又三。初破大乘謂凡夫未生菩提。即今應現生。次破小乘。既云不生生應不壞者是壞。第三破世間。若不生者得生無角應生角。三破中初一令當生者現生。後二不應生者生也。救中為二。初正義宗。次答論主難。正義宗云。我言不生生者。本未生假緣合故生名不生生。不言未生即是生。即以此通前二難。可得有未生令生。復何謂猶有不食即是食耶。非一切不生而生此正答論主第三難。第三難中有三難。初難已入正宗中答之。凡夫菩提緣合即便生。未會則不生也。不壞法羅漢及馬角。無生緣會故不得生也。答曰下第三縱未生生更以三門責之易知。
破生時生中有四破。一理奪破。二無體破。三二體破。四無依破。理奪破者無有生時。生既墮已未已未前已說過也。無體已下三破並是縱關。縱有生時便有三過。無體者由生有時。時則無體無體則無時。生何所賴耶。二體破者。若時有體則墮二生。一以生為時體。二賴時而生。便有二生。故名二體也。四無依破者。若避二生謂不以生為時體但有賴時生者便墮無依。無依者既不以生為時體。時無所依。無所依則無時生。何所賴。全同中論三相品。又同去來品。文處易知。
如是生不生下第三總結例萬法。
是故當知下。論第三大段總結論意明無生畢竟空即是諸佛行處。為令眾生至佛所至也。
十二門論疏卷下之末終
返回頁首