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善思童子經卷上
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞：
一時婆伽婆住毘耶離城，在菴婆羅波梨園內，與諸聲聞、八千比丘、一萬菩薩，如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時，世尊於晨朝時著衣持鉢，將此化眾前後圍遶，入毘耶離大城之中次第乞食，漸漸行至毘摩羅詰離車之家。當於是時，毘摩羅詰離車家內，有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持，時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲，而彼童子以其宿植眾善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：
「今有響微妙，翳諸音樂聲；願嬭放我身，捨置於樓上。而此光明照，決是大丈夫；右足跨於閫，欲入此城門。微妙令意喜，諸鳥鳴喚聲；我耳未曾聞，諸鳥如是唱。決定是調御，為利益世間；右足跨於閫，欲入此城門。如服諸瓔珞，遍體震鳴聲；其響妙鏗鏘，聞者皆歡喜。決定千輪足，威神莊嚴身；右足跨於閫，欲入此城門。猶彼大地震，亦如打銅鍾；諸如是等聲，無有不聞者。決定彼人日，大聖之身光；欲入此大城，令眾生無畏。如諸林樹木，種種華莊嚴；各聞微妙音，眾生隨所樂。決定善安住，與願大龍王；右足跨於閫，欲入此城門。如虛空光照，大地普皆明；日彩曀不彰，此世尊金色。決定喜觀察，大威放焰光；右足跨於閫，欲入此城門。阿嬭今觀此，天眾在虛空；歡喜歌嘯聲，弄諸衣服等。決定利益世，最勝諸眾生；右足跨於閫，欲入此城門。今此大城內，相向起慈心；各各共喜歡，如父母愛子。決定大福聚，眾德莊嚴身；右足跨於閫，欲入此城門。又男夫婦女，將種種香花；滿掬四面飄，心生大歡喜。決定大自在，福德華莊嚴；右足跨於閫，欲入此城門。天人華所散，悉遍滿虛空；處處雨眾香，微妙甚可憙。決定世善逝，大福慧入城；為利益眾生，所以今來到。」爾時，善思懷抱嬭母，聞其童子自口所說如此偈已，心生恐怖身毛悉竪，支節戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？為天、為龍、為是夜叉、為是羅剎、為鳩槃茶、為毘舍遮、為緊陀羅、或復為是摩睺羅伽？如此之言非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母即一定住不敢動移，亦不起行不敢大語，細喘低頭默然察聽。
爾時，世尊漸漸行近善思離車童子之家，入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子，遙見世尊在於閣下，見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子，以佛神力在於空中嶷然而住，即以偈頌而白佛言：
「世尊住智中，最勝者住此；利諸眾生故，願受我蓮花。」爾時，世尊即還以偈報於善思離車童子，作如是言：
「我所住實際，非眾生境界；彼際無所有，是際如實相。」爾時，世尊說是語已，離車童子復更以偈而白佛言：
「世尊云何住，於此真實際？此際既無有，無有何所住？」爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「如際實際者，彼際是如來；如彼實際住，我住彼亦然。如實際諸佛，其體一無殊；如彼真實際，我作如是住。」爾時，世尊說是語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「非際際非際，此際有何相？作何等方便，得名為實相？」爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「不可執際際，故言為實際；彼際如虛空，虛空亦無相。」爾時，世尊說是語已，善思童子還更以偈白於佛言：
「希有真實處，住處最上住；願眾生住此，如諸佛所住。」爾時，善思離車童子說此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮華。」爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已，是時善思離車童子，歡喜踊躍發是願言：「藉此善根，我於來世，若當證得阿耨多羅三藐三菩提已，如今世尊，為於一切眾生說法。然其法中，諸凡夫法及阿羅漢，一切聖法皆不可得。」爾時，長老舍利弗同在集會聞是語已，於大眾中即問善思離車童子作如是言：「離車童子！汝向所言，我當證彼如是法已，為諸眾生說於彼法。云何說法？彼法云何？」爾時善思離車童子，即以偈答舍利弗言：
「彼法無有佛，及諸聲聞得；我當證是法，為諸眾生說。彼法無處所，亦復無去來；智者如是知，法之本體性。過去一切佛，現在無上尊，無不如是知，入無餘寂滅。彼中無法界，眾生界亦無；如是之邊際，世間無入者。法界惟名字，字從分別生；分別無分別，究竟不可得。」爾時，長老富婁那彌多羅尼子，即於眾中還以偈問善思童子，作如是言：
「童子汝云何，能學解此法？甚深無譬喻，諸智者所迷。汝今身未行，已作如是辯，能對最第一，智慧大聲聞。汝體如真金，遍皆巧知解；顯赫此城巷，如月處虛空。」爾時，善思離車童子即還以偈，答於長老富婁那彌多羅尼子，作如是言：
「尊者今言生，此生無有處；諸法無生故，當生此是何？諸法既無生，何者名真體？此我說本性，一切諸法無。法及法本性，二俱不可得；二既不可得，此法諸佛說。是名最上輪，鹿苑中前轉；虛空搦拳已，令覺多聲聞。唯鳴於法聲，眾生多誑惑；乘方便及智，當說如真實。言生及死者，是名凡夫境；此之顛倒見，富婁那未盡。生死及彼此，世間人言語；無言語法中，假以語言說。」爾時，長老富婁那彌多羅尼子，聞此偈已歡喜稱讚，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子，乃有如是甚深智慧難可度量。」是時佛告富婁那言：「如是，如是！汝富婁那如汝所說。」爾時，世尊問於善思離車童子作如是言：「善思童子！汝今欲為何誰證於阿耨多羅三藐三菩提？」是時善思離車童子，即以偈頌而答佛言：
「佛最勝世尊，知而故問我；欲為誰著鎧？今當真實宣。我無所為人，亦無著鎧者；甚深上法中，無受化眾生。眾生非眾生，一切皆無有；此處不迷惑，彼名為世尊。如是生解法，如實際常處；非一非無異，此甚深最上。我當令覺眾，彼眾生亦無；眾生體既無，彼中何有智？智慧及眾生，性畢竟非有；若能如是解，彼名世智人。」爾時，善思離車童子說是偈已而白佛言：「大聖世尊！我若當來自覺了知如是法已，為諸眾生作如是說。」是時長老阿難比丘，於大眾中即從座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句、不染著句、無倚著句。此深法中，天、人、世間恐怖迷沒。世尊！如是實性甚深法中誰不欲行？惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義，而說偈言：
「猶如聚真金，遙觀妙顯赫；此善思童子，處在大眾中。譬如須彌山，安住於海內；如是善說法，彌覆此世間。無有及非無，善思童子說；如是彼實際，實際亦空無。汝今說此時，不曾生恐怖；善思汝如是，我云何得知？」爾時，善思離車童子聞是語已，即還以偈報阿難言：
「我已誓捨身，著此無為鎧；無望故求道，多聞如是知。為五欲所迷，墮於可畏獄；今見無上尊，我云何不喜？世尊大慈愍，化度諸眾生；我身不墜傷，今在佛前住。虛空及我體，此二悉是無；身及空既無，云何當畏壞？佛身及空體，真實不可分；能有此忍心，彼中無怖畏。虛空及大地，真如中悉無；我今真實知，是故無恐怖。虛空遍大地，畢竟不可得；無真無生故，真實無驚畏。虛空無有高，下處亦無有；如是法知者，彼無虛可驚。」爾時，善思離車童子說是偈已，佛即問言：「善思童子！汝不畏耶？」是時善思即答佛言：「善哉世尊！我實無畏。」佛復更問善思童子：「汝不恐耶？」善思答言：「善哉，世尊！我實無恐。」佛復問言：「善思童子！汝不怖耶？」善思答言：「善哉，世尊！我實不怖。」爾時，世尊讚善思言：「善哉，善哉！善思離車！真實善哉！汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即為善思而說偈言：
「有有故怖生，彼有不可得；能定此忍者，彼即近菩提。取相言眾生，而眾生無有；能如是了達，彼即住真乘。菩提無得人，不得得不得；離此得不得，恐怖心則無。若能如是知，有無皆不住；善思汝當識，此路趣菩提。」爾時，世尊說此偈已，復告善思作如是言：「善思童子！是故菩薩摩訶薩等，若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者，當應須念常相、樂相、我相、淨相，及眾生相，壽命、養育、福伽羅相，此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子！我於往昔發心行於菩薩行時，常念此路，以是義故，我乘此路得至菩提；然其此路無有一法而可得者，此即是我無上菩提。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「我雖說常相，其常非是有；既知無有常，即無有諍競。有著樂相者，樂亦無真實；此是顛倒見，分別福伽羅。若知諸法真，各各無集處；彼等不作相，命及福伽羅。路非是菩提，非路亦復爾；我說此本性，諸法無處所。本性及眾物，智者不分別；善思汝當知！此路向菩提。若著如是路，彼佛非行道；若著有相者，彼不知諸法，亦不能乘乘，諸佛所憐愍，無有人能行，此寂甚深處。一切處無物，彼物不可物；既無有物故，彼樂無處生。諸樂及諸苦，此路如虛空；能得如是覺，彼心得解脫。我雖說我相，此法亦無有；既無有我所，亦復無有智。既無有智知，此即智境界；壽命分別有，其相畢竟空。無有言知者，小智即迷惑；我相及壽命，本性非是有。本性及諸物，此愚癡境界；彼等不能近，不思議佛乘。不聞深經典，復不讀誦持；此經典不說，無有諸法相。我不得諸法，說處亦復無；我昔坐道場，無一智可證。此智我如是，菩提不可得；菩提及道場，此二無證者。凡夫輩分別，諸佛說諸法；此是假名字，諸佛甚深處。甚深及諸佛，此是魔境界；不聞此經典，佛世尊所說。彼等不知味，諸法利益處；菩薩行苦行，其行無知故。言佛及菩提，此二不可見；如是思惟已，妄言諸佛說。稱有諸境界，倚之而生著；既有染著處，彼等不見我。若有諸眾生，成就甚深智；彼等大唱說，諸佛不思議。是故汝善思！欲知甚深法，精勤當用心，即知法真實。彼法實無礙，故名為甚深；如是說之時，名為不可得。眾生顛倒見，此非彼境界；非以禪定求，可知真實義。三昧非三昧，空中不可得；此非智境界，無智亦復然。雖令覺彼際，亦非智境界；此法從緣有，甚深即能入。若有樂寂靜，則無有彼此；若心能信樂，正說此經處。彼非一佛邊，昔種諸善根；於多諸佛所，乃能受持此。」爾時，世尊說此偈已，復告善思離車童子作如是言：「善思童子！以是義故，諸大菩薩摩訶薩等，一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處，應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。發於此心如是著鎧。」是時善思即白佛言：「大聖世尊！我信如是，而世間中所不信處。」爾時，世尊復告善思童子：「有諸菩薩摩訶薩等行於甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切諸善丈夫，觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣，如是知已而心不畏、不怖、不驚。「斷一切諸法，如是知已而不驚；不斷一切諸法，如是知已而不怖。「有一切諸法，如是知已而不驚；無一切諸法，如是知已而不畏。「聚一切諸法，如是知已而不驚；散一切諸法，如是知已而不畏。「和合一切諸法，如是知已而不驚；不和合一切諸法，如是知已而不畏。「嫌一切諸法，如是知已而不驚；不嫌一切諸法，如是知已而不畏。「思念一切諸法，如是知已而不驚；不思念一切諸法，如是知已而不畏。「造作一切諸法，如是知已而不驚；不造作一切諸法，如是知已而不畏。「境界一切諸法，如是知已而不驚；非境界一切諸法，如是知已而不畏。「歡喜一切諸法，如是知已而不驚；非歡喜一切諸法，如是知已而不畏。「世諦一切諸法，如是知已而不驚；非世諦一切諸法，如是知已而不畏。「寂靜一切諸法，如是知已而不驚；非寂靜一切諸法，如是知已而不畏。「解一切諸法，如是知已而不驚；不解一切諸法，如是知已而不畏。「持戒一切諸法，如是知已而不驚；破戒一切諸法，如是知已而不畏。「明一切諸法，如是知已而不驚；無明一切諸法，如是知已而不畏。「有名一切諸法，如是知已而不驚；無名一切諸法，如是知已而不畏。「一切法出，如是知已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。「一切法怖，如是知已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。「一切法生，如是知已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。「一切法死，如是知已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。「一切法菩提，如是知已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。「一切法涅槃，如是知已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是說法之時，是名菩薩不畏、不驚、不恐、不怖。」爾時，世尊說是語已，欲為善思重宣此義而說偈言：
「一切法無有，真如不迷惑；諸法無有故，彼相即寂滅。諸法無優劣，此彼悉皆無；一切法無故，真實亦復無。諸法有優劣，此彼亦各無；諸法既悉空，則無有諍競。一切法既無，本性何有性？其性無有故，云何有壞滅？諸法有斷耶？智者無此念；但假有斷名，求斷處不得。欲斷一切法，微細求覓無；毫末及眾多，諸法皆無有。諸法無有者，此亦是言說；彼中如是無，但有中示現。一切法無形，但有相中現；有有及無有，一切皆假名。一切法有合，示現不合者；真如無合故，畢竟無有物。諸法無和合，無作無滅者；如是亦不得，諸法各各無。諸法不可得，彼等前際無；本際既無故，故名為實際。一切法歡喜，歡喜不可得；既無有諸法，彼亦不可說。諸法無歡喜，彼等二皆無；真如中無物，此是甚深相。一切法無嫌，真如中無我；真如無有故，彼無有嫌處。涅槃無讚歎，彼法不可得；諸法無有故，故名為涅槃。諸法無明者，真如中示現；此是假名說，是故名為思。諸法無思者，此法無定處；是故無眾生，此是諸法體。一切法如幻，彼幻不可得；諸法不得故，說有為諸行。諸法既無為，此彼真如體；無有諸法處，故言無有邊。雖言有境界，境界實無有；而凡夫所說，故名為境界。諸境界虛妄，故說無境界；說無有境界，是境界真相。言一切法體，彼等無有數；彼等既無有，寂定汝等知。無得言有得，示現有得處；得無得之處，示現故有得。彼處無持戒，及破戒亦無；無行及無戒，如是諸法相。一切法悉無，故名為無明；無有諸法故，汝當知是明。諸法名字者，彼名實無有；既無有法名，當知是涅槃。說有受名者，以受故示現；是處無有受，故言受示現。無有為有相，示現名為有；諸法中離有，故言常無有。如見幻華已，愚癡言有相；有有無有知，是處智無惑。法生處不知，此二不可得；愚癡人故言，說此為生處。諸法若有生，應說當有死；生處及死處，此二不可得。一切法皆空，諸法不可得；善思汝當知，我說如是法。菩提不可作，是處作者無；若當得菩提，應即見三界。若分別菩提，彼不行菩提；行行及菩提，彼等無分別。一切有真實，真實無有處；真實無得故，此是涅槃相。畢竟無出者，彼無處可得；無有諸物故，不滅復不滅。若能知此義，諸法無真實；彼等無可生，即不相諍競。說此甚深法，若無恐怖時；汝應知彼人，真實是菩薩。」爾時，世尊說此語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「世尊利益我，出現於世間；說此法相時，我無有疑惑。今者具足滿，佛出不思議；我諸見網薄，今得脫魔網。我已斷生死，已住道場內；如來說相時，斷除我疑結。為我說得處，摧滅諸見等；無畏益世間，善去我心垢。」善思童子經卷上
善思童子經卷下
隋天竺三藏闍那崛多譯
爾時，世尊復告善思離車童子作如是言：「善思童子！此菩薩行無虛妄行。善思童子！此菩薩行是哀愍行。善思童子！此菩薩行是無患行，能斷一切諸過患故、慈憐一切諸眾生故。善思童子！此菩薩行甚深微妙無有相行。善思童子！此菩薩行真實能離一切欲相。善思童子！此無欲行，無愛憎故。善思童子！此菩薩行一切眾生平等心行，其心畢竟無所得故。善思童子！此菩薩行大慈悲行，於一切法無有得故。善思童子！此菩薩行大布施行，無有施故。善思童子！此菩薩行不虛誑行，不受一切後身報故。善思童子！此菩薩行無惱忍行，現無諍故。善思童子！此菩薩行發誓願行，捨懶惰故。善思童子！此菩薩行是三昧行，以寂靜故。善思童子！此菩薩行是智慧行，於一切法無有得故。善思童子！此菩薩行是無畏行，心無恐故。善思童子！此菩薩行是無礙行，成就如來諸智力故。善思童子！此菩薩行是增益行，入智慧門無有著故。善思童子！此菩薩行觀十方行，無染著故。」爾時，世尊欲為善思重宣此義而說偈言：
「無疑惑行者，為諸菩薩說；疑惑及諸行，此二不可得。為諸菩薩說，有行無行處；若知此行處，彼等無諍競。攝受一切法，為諸菩薩說；無所有得處，此行最為上。我行此行處，彼則顛倒行；既住顛倒行，彼無有畏處。此雖名諍行，彼諍不可得；若能如是知，彼行最上乘。此乘無有驚，佛乘最為上；驚及無驚怖，一切法假名。雖說諸行處，一切不可得；一切既不得，彼行最為上。此行甚深行，愍於一切法；愍及甚深行，皆從分別生。甚深及諸行，是處二俱無；若知此際者，彼於法無沒。諸法無可染，非法亦復然；此諸法本性，當說無染處。無牢及無固，此但是有現；無有名字處，此句最為上。我雖說有愛，彼處無恐怖；以無有物故，彼處不生競。此諸眾生行，此處無有真；若有知此者，彼為善說行。此處無眾生，故我說眾生；眾生法一等，此路最為上。心及有眾生，畢竟不可得；此名為最慈，我前說大慈。世間大施主，亦名大眾生；常樂行布施，故名大施主。法尚不可得，況復當有邊；大智菩薩輩，故名為施主。佛既不可得，法亦不思議；此戒不缺犯，諸法無倚處。彼等不思議，佛戒不思議；不分別戒行，為諸菩薩說。忍向眾生輩，眾生畢竟無；此是最勝忍，我法行中說。心不可得故，諍競無處生；此是最上忍，諸法不可得。菩薩無懈怠，不被他毀辱；此名最精進，名為不捨取。身心善質直，能辦於此行；是名最精進，為諸菩薩說。菩薩能懶惰，不發諸行等；能不捨不取，彼住最精進。心界不可得，若外若在內；故名最定心，其心無有處。攀緣及心行，真如中無有；不思彼三昧，示現如是定。我說此三昧，自在修伽陀；能行此行者，我說彼得定。不以智能知，有諸真如法；真如及智慧，此二邊無有。此法不可得，此是識境界；法不以識知，真體此處寂。能知如是者，彼等名真念；菩薩真如行，世所不能行。彼勝一切眾，為眾生說法；彼無眾生相，況復有徒眾。眾生如幻化，幻化亦無有；如是能說者，彼無有恐怖。若我若他身，此二俱無有；能有此智者，彼無有驚懼。諸內及與外，有相畢竟無；心無怯弱處，即勝一切世。諸法無有礙，猶如虛空行；既如虛空行，法真如亦然。若能知此智，菩薩無所畏；巧解一切法，彼知眾生行。既知無眾生，一切法亦然；界智巧解知，彼界不可得。若入是法門，此路最為勝；有能從此道，即知眾生行。境界及眾生，此二無有物；欲識諸法門，須知此勝智。若內若有外，智慧無集處；無礙諸法中，故名為實際。諸法不思議，故名為佛法。彼無所有處，其處亦復無；若能如是行，世間無障礙。智既無有礙，故名為佛智。諸法不思議，彼輩無真正；諸法既無體，是覺諸佛法。佛及諸佛法，此二俱無有；菩提無有故，是名為佛道。乘此大乘者，到法安樂處；此世最為勝，人世不可得。凡世間所有，一切處眾生；彼菩薩為勝，行此勝智者。能求此諸法，佛法不思議；能得此諸法，彼即近菩提。菩提及諸法，此二畢竟無；能作如是行，即近諸佛法。能行此行者，不染諸世間；既無有染心，彼去菩提近。」爾時，世尊說此偈已，復更重告善思離車童子作是言：「復次，善思！我今宣說，若有菩薩摩訶薩等善著鎧者，能於如是甚深經典能善說者，最妙微密善說之時，聞已其人能不驚怖、不悔、不沒，如是菩薩摩訶薩等即得住於菩提道場；即得入於諸佛境界；即證無礙；即住無為解脫法門。又能巧住無得之行，即能觀察一切十方；即能證得大慈大悲；即得諸佛十八不共法；即得無上最大灌頂。說此甚深微妙法時，能有信行、能有思惟如是法者，諸佛已觀彼等菩薩，一切諸佛已護持彼。若菩薩能信此行者，或有不信於此行者，亦為一切諸佛所知。若有能入此法門者，諸佛已知。若能信行此法門者，我當為於彼等作師，彼等則為隨我出家。」爾時，世尊欲為善思重宣此義而說偈言：
「彼等證道場，道場者即空；若不取菩提，彼等即住智。諸法無有礙，畢竟不可得；法既不可得，解脫亦復然。諸佛智行者，一切諸法處，及於諸法行，世尊如是說。有礙無礙處，愚癡作是心；佛及大菩薩，不如是分別。雖觀世間法，世間畢竟空；智能觀世間，彼智亦無有。眾生及諸佛，一種無分別；既無分別處，彼慈最為勝。法界廣大性，眾生界亦然；大智諸菩薩，不如是思惟。雖復欲起慈，彼慈實無體；慈體及無性，非眾生境界。若五指量空，先無今亦無；諸世間亦然，此慈最為勝。諸法無上者，名為諸佛法；彼等無得處，此即是真體。世尊大慈悲，無有形與色；如是無色法，是行名世間。虛空無有邊，境界不可執；諸佛如是法，智者行此順。是即無上智，而智不可得；智既無得處，彼處實無有。此岸及彼岸，若思惟若見；彼等無此行，甚深是名相。若知此等法，一切處平等；於我法行中，不假求知識。若作取捨心，分別二見處；此事言有者，彼非善知識。有言此法成，或言此法滅；善思此比丘，非是我弟子。言證苦滅者，畢竟不可得；如是說法師，彼非說我法。諸法無起處，何言諸法集？無起處說滅，彼等遠我法。如是寂法中，無有分別處；諸法既無有，滅處亦復無。若有諍競心，豈名說寂滅；善思汝知此，彼不名真實。說道及與法，此是示現有；既示現有處，彼假現有路。我說諸菩薩，未來世大智，能作如是行，彼依此境界。能行此行者，諸佛說甚深；彼已供養我，利益諸含識。能持此經典，諸大智菩薩，彼於未來世，住持諸法故。我所說諸法，常住無分別；此即是菩提，離此無別道。」爾時，世尊說是法已，是時善思離車童子，於諸法中即便證得無生順忍。既得證彼無生忍已，遠離一切世間憂喜，得大歡樂；即更飛騰上虛空中，離地高於七多羅樹。
爾時，世尊當於彼時即便微笑。而諸世尊，有如是法微笑之時，從其面門出種種光，其光雜色，所謂青、黃、赤、白、紅、縹、綠、紺、頗梨，彼之光明如是遍照無量無邊諸佛世界，乃至有頂大梵天宮；照已還迴至於佛所圍繞三匝，遶已從於佛頂而入。當入之時，此之大地具足六種十八相動，動、遍動、等遍動，踊、遍踊、等遍踊，沒、遍沒、等遍沒，震、遍震、等遍震，吼、遍吼、等遍吼，覺、遍覺、等遍覺。
爾時，上界虛空之中，天雨種種細栴檀末，沈水、末香及天華雨，天諸種種微妙音聲自然而作。此之三千大千世界清淨莊嚴，猶如北方欝單越國，莊嚴華麗一種無殊，此之三千大千世界亦爾無異。
爾時，長老阿難比丘從座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「希有，世尊！未審如來有何因緣微笑放光？諸佛世尊非無因緣而放光明。」作是語已，即便以偈而白佛言：
「諸佛世間最勝尊，微笑放光必有以；利益之處願尊說，有此瑞相何因緣？虛空天雨華，供養世尊故，歡喜皆歌嘯，稱讚說此經。三千世界中，種種莊嚴淨，猶如欝單越，光普照十方。如昔諸世尊，其中授記者，佛出光照訖，迴入佛頂中。世尊所放光，其光種種色，從佛面門出，為我說此因。」爾時，世尊即以偈告長老阿難，作如是言：
「此童子善思，宿植善根厚，當於未來世，成佛兩足尊。」爾時，世尊說此偈已，告阿難言：「阿難！此之善思離車童子，從今已去供養恭敬億那由他阿僧祇劫諸佛如來，承奉不違彼諸佛教。又復供養彼諸世尊，衣服、湯藥、房舍、臥具四事皆足，彼諸如來滅度之後供養舍利，以種種寶而用作塔，其一一塔各各皆高百千由旬，於彼一切諸寶塔中安置舍利，以諸名香供養彼塔。復將一切華鬘校飾，一切諸寶、一切諸幡，種種妙華及栴檀末、沈水末等，而以散上。復將最妙種種音聲以供養之。供養彼諸多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已，捨最後身而得作佛，名為淨月多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，出現於世，善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」爾時，世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義，而說偈言：
「若滿十方界，諸寶妙珍奇，布施佛世尊，及諸菩薩眾。得聞此法相，如大聖所宣，校量財施功，此福多於彼。」爾時，長老舍利弗聞佛世尊說此校量功德語已，即更以偈而白佛言：
「世尊說此經，甚深最微妙，而不說名字，我等云何持？此經典所明，諸法皆平等，無有得不得，希有佛善說。有漏及有為，無漏、無為法；此經不分別，世尊善巧說。世間、出世間，世諦、第一義，二界無有異，此經如是說。佛所說諸行，方便為眾生；真理皆悉無，世尊金口說。諸佛及諸法，彼等一切無；能所乘並空，希有佛善說。十方諸世尊，所說諸法相；彼等無真體，此經如是行。善哉大聖尊！善哉最勝智！此經名云何？為我等解說。」智慧此語已，今日決諸疑；八功德相圓，音聲告於彼：
「欲知此經者，名為『灌頂王』；雖言灌頂王，灌頂亦無有。能持此經者，諸佛說彼人，於天人世間，當為如寶塔。我說是經處，聽眾有八千，多種諸善根，發無上道意。彼等於來世，決作無上尊，得聞此妙經，難思議福德。止住安隱處，甚深善根中，彼乃如是能，受持此經典。係念專讀誦，此之《灌頂王》；彼等人輩於，諸法無疑惑。此不說初忍，第二忍亦無；諸法相既空，云何有說處？若人受持此，《灌頂王》經典；彼作如是等，諸法乘辯才。若有智女人，受持此經典；速捨女雜穢，罪業不淨身。一智一切知，一切智一知；此是持諸法，此經中具說。此經所說法，入處如虛空；我說此入道，作諸法光明。即知種種名，處處有多種；雖復說諸法，彼法不可得。所有無言體，其相畢竟無；知是諸法門，是名受持法。言無諸法者，彼處有無無；此是法體相，名為陀羅尼。若人欲無邊，一切光明照；當持此經典，善說《灌頂王》。欲求法界邊，此中已說訖；彼界不可得，故名陀羅尼。一切法甚深，法者無得處；既無法得處，彼處無常無。若成就辯才，智深遠無礙；乃能知此義，是經無所著。如阿耨達龍，於空中降雨；彼無有心想，名不可思議。若欲廣多宣，種種辯才說；依此經中學，無倚一切法。彼法無來處，善說如此經；諸法無有生，如此經所說。如日光明照，彼光無處來；此經如是明，法光常充滿。來世善男子，欲無盡辯才；當學《灌頂王》，善說此法本。速得無礙辯，甚深不思議；若學《灌頂王》，世多作利益。若不修此法，無上《灌頂王》；彼人不受持，如是無譬喻。彼等四部眾，遠我法行中；不解此義人，無義可能義。若有四部眾，能行此行時；無上諸法中，即為世間眼。如忉利宮殿，顯現高巍巍；此經典亦然，世間最為最。如立須彌頂，覩見世間人；如是住此經，觀見一切法。如人暗夜中，秉高大火炬；彼人所行處，終無諸黑闇。此經光所照，明見一切法；能持此經者，彼無諸闇黑。譬如日光焰，一切處悉明；此經典亦然，能出多種法。又如虛空月，放光明流轉；如是此經典，遍照十方界。此印諸法印，一切印中印；故遣住此印，為諸菩薩輩。如欲印虛空，本無亦不住；虛空及與印，此二是分別。如是佛及法，此經中所說；諸佛不可說，諸法亦復然。如王捨命時，慇懃善囑授；勅諸大臣等，財付我諸子。如是聖法身，我昔修習得；阿難汝來世，付囑諸菩薩。我以說此經，為諸菩薩輩；能持是經者，此人福甚多。能信受此經，依《灌頂王》說；彼人若致疑，我當不作佛。人欲自在辯，於諸法無礙；應當學此經，我善說《灌頂》。世間說諸法，彼是菩提道；知已莫應怠，此經當讀誦。彼等正信人，於世間無惑；既讀誦此經，復能為他說。此是諸佛法，為諸菩薩說；得聞此經已，甚深難思議。當說此經時，十方一切佛；微笑放光明，各言善說此。竪立大勝幢，法幢不思議；此經四句偈，為大眾演說。巧行多方便，不思議法中；能持此經者，兼復為他說。彼人共佛語，證法無上尊；能持此經者，不思議灌頂。」爾時，世尊說此偈報舍利弗已，復更重告長老阿難作如是言：「阿難！若有比丘或比丘尼、諸優婆塞及優婆夷，於當來世有能信心聽此經典受持讀誦，彼人當得最大福德。其福德聚不可稱量無有邊際，譬如空界，無有人能量知邊際。如是，如是！長老阿難！此法本中有能受持一四句偈，或自讀誦或為他說，彼人所得功德善根，亦不可量亦不可說無有邊際。」爾時，世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義，而說偈言：
「若能讀誦此，無邊方便身；利益多眾生，灌頂王憐愍。假使我今說，虛空可度量；欲比校斯經，不可得窮盡。十方一切佛，世中無上尊；若受持此經，悉皆供養彼。十方一切佛，斷生死法王；能持此經人，名已供養彼。十方諸世界，除斷十惡根；聞此經典人，能供彼諸聖。我未來諸佛，及過去如來，現在十方中，兩足尊無上，能作師子吼，彼悉供養之；能受持此經，諸佛所宣說。持資財供養，此非正智人；若能持此經，供養中為最。一切十方界，滿七寶行檀；以供諸世尊，劣持此經福。若學此經典，一如灌頂王；此敬諸如來，真實如中顯。我所說諸法，諸佛不可得；彼聞不驚怖，即是供世尊。此供養甚深，世間無解者；不取及不捨，此供養最勝。諸佛及諸法，一切不取捨；此供養最勝，諸佛世尊歎。往昔定光佛，我供養此法；此供最為勝，為諸菩薩說。於時彼佛邊，我持此供養；彼佛授我記，汝當得作佛。若當欲作佛，復為眾生最；應成就此路，是名供養佛。我如是供養，今得成佛道，洞達一切法，堪受天人供。所有諸佛法，世間無上尊；乘此最勝供，諸供養中最。證於佛境界，智慧不思議；能作師子吼，如我今無畏。作師子吼已，得諸法自在；解脫眾生輩，入無漏涅槃。」爾時，世尊說此經已，善思童子及毘耶離，一切大眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、人、非人等，聞佛所說，皆悉信受，歡喜奉行。
善思童子經卷下