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大方等大集經賢護分卷第一
隋天竺三藏闍那崛多譯
思惟品第一
如是我聞：
一時佛在王舍城迦蘭陀竹園精舍，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢——諸漏已盡，無復煩惱，咸得自在；心善解脫、慧善解脫，調伏一切猶如大龍；所作已辦、眾行具備，棄捨重擔不受後生；行於平等獲真己利，安住正教得到彼岸——唯除長老阿難一人。
爾時，復有五百諸比丘，於晨朝時各從住處詣世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，尊者舍利弗、尊者大目連在舍衛城夏安居已，亦與五百諸比丘俱，次第遊行城邑聚落至王舍城，入迦蘭陀竹園精舍詣世尊所。到已，恭敬頂禮佛足，退坐一面。
爾時，世尊以神通力放大威光，令彼諸國城邑聚落一切所有諸比丘眾咸各來詣王舍大城，入迦蘭陀竹園精舍至世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，迦蘭陀竹園精舍有百千數諸比丘等，承佛威光皆已雲集至世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，復有彼摩訶波闍波提比丘尼——亦承世尊威神力故——亦與二萬比丘尼俱，悉皆大集，入迦蘭陀竹園精舍詣世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，王舍大城有優婆塞名曰賢護，為眾上首，亦與五百優婆塞俱——受持五戒、具足威儀，是大菩薩，久已住於阿耨多羅三藐三菩提行；本願力故，常隨世尊、樂聞正法；恒懃精進，為滿一切助道法故——於朝旦時，承佛威神，從本住處入迦蘭陀竹園精舍至世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，毘耶離大城有一離車子名曰寶生，為眾上首，亦與二萬八千諸離車俱，於晨朝時，承佛神力，皆自彼城發，來入此迦蘭陀園至如來所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，瞻婆城有一長者子名曰星藏，為眾上首，亦與二萬八千長者子俱，於晨朝時，承佛神力，自瞻婆城發，來入此迦蘭陀園至世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，復有一摩那婆
〈隋言淨持，亦云少年，亦云仁童子等〉
名那羅達多，為眾上首，亦與二萬八千人俱，於晨朝時自本住處發，來入此迦蘭陀園詣世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，舍衛國復有長者名大善商主并彼給孤獨長者，為眾上首，亦與二萬八千人俱，自彼舍衛國詣王舍城入迦蘭陀園至世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，王舍大城復有長者名曰水天，為最上首，亦與二萬八千人俱，從本住處發，來入此迦蘭陀園詣世尊所，恭敬合掌，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，摩伽陀國主韋提希子、阿闍世王，亦與百千諸眷屬俱，於晨朝時亦來入此迦蘭陀園詣世尊所，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，復有四大天王及天帝釋，乃至欲界一切天眾，各與無量百千億那由他眷屬天眾俱，亦於晨朝悉來入迦蘭陀園至如來所，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，復有娑婆世界主大梵天王，亦與無量百千億那由他眷屬天眾俱，於晨朝時悉入迦蘭陀園至如來所，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，復有大自在天王，亦與無量百千淨居諸天眾俱，於晨朝時悉入迦蘭陀園，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，復有四阿脩羅王，各與無量百千眷屬阿脩羅眾俱，亦於晨朝入迦蘭陀園詣如來所，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，復有難陀龍王及跋難陀龍王，各與無量百千眷屬諸龍眾俱，亦於晨朝入迦蘭陀園詣如來所，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，復有娑伽羅龍王、阿那婆達多龍王，及摩那斯龍王、伊跋羅龍王等，各與無量百千眷屬諸龍眾俱，亦於晨朝入迦蘭陀園詣如來所，頂禮佛足，退坐一面。
爾時，此三千大千世界一切諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及以一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，乃至人非人及諸王等信如來者，為聽法故，一切皆集迦蘭陀園詣如來所，頂禮佛足，各坐一面。
爾時，迦蘭陀園其地弘廣如此，三千大千世界所有地方大眾充滿，無空缺處若杖頭許而不遍者。如是，上至有頂、下逮梵宮，所有一切大威德神通諸天大眾，乃至一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，皆來集會。
爾時，賢護菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛白佛言：「世尊！我於今者欲得諮問如來、應供、等正覺心中所疑，不審世尊見垂聽不？」爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！如來、世尊隨汝所疑，恣汝所問，為汝宣釋，令汝歡喜。」時彼賢護菩薩既蒙聽許，復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩具足成就何等三昧而能得彼大功德聚？云何得入多聞大海獲智慧藏，問無疑惑故？云何復得無意戒聚不失成就，於阿耨多羅三藐三菩提無退減故？復云何得不生愚癡，邪見空處故？云何當得宿命智，遍知去來故？云何當得不離奉見諸佛、世尊，聽聞正法乃至夢中故？云何當得殊特端正上妙色身、具足威儀，眾生樂見故？云何當得常生大姓之家、尊貴之位，見者恭敬故？云何復得父母、兄弟、宗親、眷屬及以知識左右圍遶，恒無別離故？云何當得廣達博通，所為殊異亦終無缺減於阿耨多羅三藐三菩提心故？云何當得正念、正行，節度不移、心知足故？云何當得常生慚愧，遠離恥辱故？云何當得正智謙恭，降伏我慢故？云何當得策懃精進，遠離懈怠故？云何當得大慈、大悲、大喜、大捨，平等與樂故？云何當得聞說甚深真空、無相、無願法時，一切無有驚怖、退沒故？云何當得不樂懶惰，攝受正法故？云何當得智慧通達，明了一切無與等者故？云何當得於一切佛剎隨意得生故？云何當得不為一切外道所摧壞故？云何當得如海，能受納眾問疑、釋難，無減、無盡故？云何當得如月滿白淨，法具足故？云何當得如日初出，破諸闇冥故？云何當得如燈炬，光明照了故？云何當得如虛空性，無有罣礙故？云何當得無所住著，心如虛空故？云何當得如金剛穿徹，通達一切法故？云何當得如須彌山，不可動搖故？云何當得如門閫，一切正住故？云何當得如猫、狗、獸等，心業成就故？云何當得無為，一切諸法中故？云何當得如飛鳥，隨意而去故？云何當得摧折憍慢，如旃陀羅子故？云何當得住阿蘭若，如諸獸、獼猴等不樂城邑聚落，一切出家、在家不相參亂故？云何當得統領大眾，教詔導示故？云何當得不樂生一切眾生中，不動於一切眾生故？云何當得不為一切外道，降伏天魔惑亂故？云何當得大辯才，於一切法決了知故？云何當得於一切佛法，不隨他行故？云何當得大堅固信，無可毀壞故？云何當得大慈力，信不可動故？云何當得深入信，無所行故？云何當得潤澤信，於一切法中多歡喜故？云何當得最勝信，供養承事一切諸佛無厭足故？云何當得種種入信，種諸善根故？云何當得真妙信，增長無虛偽行故？云何當得淨喜信，除滅一切嫉妬故？云何當得清淨信，得一切種智光明故？云何當得喜樂行信，除滅諸蓋、障惡故？云何當得智喜信，攝受諸佛境界故？云何當得莊嚴行信，勝一切世間瓔珞莊嚴佛國清淨成就故？云何當得清淨戒行，永滅一切聲聞、辟支佛心故？云何當得莊嚴大誓，一切所作皆究竟故？云何當得為一切眾生中上首，欲行諸善法故？云何當得無有疲倦，為欲教授一切菩薩所學諸波羅蜜故？云何當得不退轉，多求一切佛法故？云何當得不可壞，不為一切外道邪師所破故？云何當得深信一切諸佛，不捨此念常見諸佛故？云何當得如父想，紹隆一切佛法故？云何當得佛力加持，於一切佛法光明中生故？云何當得無障礙，一切佛法悉現在前故？云何當得如幻人，於一切法無思念故？云何當得如化者，觀一切法無生、滅故？云何當得如夢，觀察三世無來、去故？云何當得如鏡像，一切世界斯現身中故？云何當得如響聲，一切法無作、無為，因緣生故？云何當得如形影，於一切生法自無心取捨故？云何當得空無所有，遠離一切諸物想故？云何當得無相，觀一切法無有二故？云何當得法界邊際，菩提心無限量故？云何當得不起著，一切世界性無分別故？云何當得無礙行，遍遊一切諸佛剎中故？云何當得諸陀羅尼，聞一知萬，善達一切文字分別說故？云何當得如諸法師，善知一切佛法故？云何當得一切諸佛所護念，一切佛威力加持故？云何當得雄猛不怯弱，出聲如大牛王及大師子王步故？云何當得無畏，令一切世間歡喜故？云何當得無疑惑，於一切佛平等無二故？云何當得通達如如滅除疑惑，不著諸法故？云何當得證深法界，善能解釋所問義故？云何當得師利益他，具足大慈故？云何當得滅除懶惰，恒樂說法故？云何當得如法住，不捨一切眾生故？云何當得不諂曲，性淳直故？云何當得如眼目，為一切世間燈明故？云何當得不可輕蔑，勝出一切三界故？云何當得無諍論，如教說行故？云何當得無艱難，行無住著故？云何當得知於實際，不分別諸法故？云何當得說一切語言智，令諸眾生住於大乘故？云何當得至無畏處，遠離恐怖，永無一切毛竪等事故？云何當得知佛方便說，善達一切修多羅等故？云何當得不空生世間，恒入一切眾中獲利故？云何當得為一切智首，於一切世間應受供養大名聞故？云何當得無邊讚歎功德，為一切眾生福田故？云何當得大歡喜踊躍無量，常在諸如來師子座下故？云何當得勝上辯才，能問一切佛法故？云何當得意不怯弱辯才，於一切大眾中無怖畏故？云何當得一切論議辯如師子王，降伏一切外道、攝受諸異論師故？云何當得不壞本誓莊嚴，欲摧一切邪異朋黨故？云何當得善巧說法、常處師子座，一切諸佛印可故？云何當得遠離一切世間無義語言，以通達一切正教故？云何當得深愛一切諸佛法，於諸如來生處行故？云何當得樂欲真法，知諸如來不生故？云何當得不懈慢，善承事知識故？云何當得不染著，遊行一切世界故？云何當得願行具足，為教化一切眾生故？云何當得如珊瑚，得諸相故？云何當得如虛空，一切法無得相故？云何當得如菩薩，不斷佛種故？云何當得不休息行，諸菩薩道未曾遠離大乘故？云何當得著大鎧甲，諸佛廣大戒中決定住故？云何當得一切諸佛所讚、灌頂，住於諸如來十力地中故？云何當得一切所想，通達一切諸法行故？云何當得一切算數，巧方便知故？云何當得善知一切成壞，遠離一切障礙行故？云何當得一切不住行，不取、不捨故？云何當得一切大施主，能施無悔故？云何當得入諸法海，能施勝上法寶藏故？云何當得一切世間行，能捨世間諸相故？云何當得廣大神通，隨順諸佛神通滿足歡喜故？云何當得一剎那時間行即能遍至一切諸佛前故？復云何當得住此佛剎遍見一切十方諸佛、聽聞正法、供養眾僧，非但未得出世六通、而實未得世間五通，而亦未捨此世界身、亦無生彼諸佛國土、唯住此土見餘世界諸佛、世尊，悉聞諸佛所宣正法、一切聽受如說修行？「世尊！譬如今時聖者阿難於世尊前親聞法已，皆悉受持、如說奉行；彼諸菩薩身居此土不至彼界而能遍覩諸佛、世尊，聽聞法已悉能受持、如說修行，亦復如是。從是已後，一切生處常不遠離諸佛、世尊，聽聞正法，乃至夢中咸若斯也。」爾時，世尊告賢護菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。賢護！汝今乃能請問如來如是妙義，汝為利益一切世間諸眾生故、亦為安樂諸眾生故、復為憐愍諸天人故、復為攝受未來世中諸菩薩故。「賢護！而汝往昔已曾供養無量諸佛、種諸善根、聽聞正法、受持正法、愛樂正法、敬重正法；汝今但以摩訶迦葉教化行故，少欲知足，恒樂閑靜阿蘭若處——或居塚間、或在樹下、亦露地坐，常坐不臥，一敷不移，受乞食法，一食不再，或一坐食、或唯一摶，唯畜三衣及糞掃衣，讚歎頭陀，勸請諸菩薩、教菩薩行法、令諸菩薩喜、訶責諸菩薩、教示諸菩薩、成就諸菩薩，能為利益行大慈悲，於諸眾生生平等心。咸得自在到於彼岸，隨意得見一切諸佛，發廣大願、行深妙行，樂一切智菩提梁柱，善能隨順如來種性，發菩提心猶如金剛。通達世間眾生所念，廣大妙行不可校算、不可稱量，常在一切諸佛目前。賢護！於汝功德中未說少分也。「賢護！今有菩薩三昧名曰思惟諸佛現前三昧。若有菩薩具足修習如是三昧，當得成就如上所問諸功德等。賢護當知，更有無量無邊勝上功德，說不可盡。」爾時，賢護菩薩復白佛言：「善哉，世尊！唯願說此菩薩念一切佛現前三昧，令此世間天、人、梵、魔、沙門、婆羅門、諸龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，多獲利益、多受安樂故，亦令當來無量眾生多得利益受安樂故，又為未來諸菩薩輩作大光明承受威力故。又，願現在、未來諸菩薩等普得聞此念一切佛現前三昧；彼既聞已皆悉受持；既受持已一切皆當如實修學、如教奉行；既學行已，當令得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，現前即能具足成就如是功德及餘勝上功德等。」爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！如汝言者，汝當諦聽，善思念之，吾今為汝分別解說。」賢護復言：「善哉，世尊！我深樂聞如來所說。」佛復告言：「賢護！云何名為菩薩思惟一切諸佛現前三昧？若有菩薩具足成就此三昧者，即獲如前諸功德事，亦得其餘殊異功德，所謂心念諸佛皆現在前，其心不亂、不捨作業。求勝上智勇猛精勤，荷負重擔度脫眾生。承事、供給諸善知識，常修空寂廣大思惟。親善知識、滅除諸蓋，遠離惡友、息世語言、塞諸根門。初、中、後夜減損睡眠，不貪衣服、食飲、湯藥、堂房、屋宇、床座、眾具，恒樂空閑，住阿蘭若。不愛己身、不重我命，不著形色、不縱其心，修以慈心、薰以悲行、一切時喜、常行捨心。破壞煩惱，成就諸禪，於中思惟不著滋味。觀察色想唯得空心，不亂正念、不取諸陰、不著諸入、不思諸界、不貪生處。調伏慢高，不妬他財，為諸世間多作饒益。於諸眾生起平等心、又於眾生生父母想、亦於眾生所作一子心。一切法中無有諍想，雖念持戒而不執著，常在禪定亦無躭染。好樂多聞，不起分別，戒聚不缺、定聚不動、智聚不妄。諸法無疑，不背諸佛、不謗正法、不壞眾僧、不好乖離。親近眾聖、遠離愚癡，不志求出世。雖聞語言，意不樂聽，亦不耽著世間六味。習近熏修五解脫法，除滅十惡、念修十善，斷滅眾生九種惱處、心常不離九想觀門，常思棄捐八種懈怠、一心修習八大人覺，不著禪味、不恃多聞，摧伏我慢，一心聽受。求法慇重修道證知，憐愍眾生離我分別，求壽命想畢竟難得、觀察諸陰無有物想，不住涅槃、不著生死。諸行煩惱輪，發大恐怖想；諸陰，怨家想；諸入，空宅想；諸界，毒蛇想；三界，衰惱想；涅槃，利安想。觀諸欲惡猶如唾涕，深樂出家，不違佛教。於眾生所勸行功德、於諸世界無復染心。見一切佛皆悉現前、受一切身皆若幻夢，一切諸相觀察滅除，思惟往來不見三世。於信清淨深信真妙，念一切佛三世平等，無有動轉而能持諸善根。一切諸佛三昧自在，終不染著諸佛相身。於一切法皆悉平等，不與一切世間共諍。所可應作不相違背，通達甚深十二因緣，窮盡一切如來道地，得勝上忍入真法界。見眾生界性無生滅、見涅槃界本來現前，慧眼清淨，觀法無二。彼菩提心無中、無邊，一切諸佛體無差異。入於無礙清淨智門，明見菩提自然覺智。於善知識起諸佛想、於菩薩所不念乖離。已於生死破壞魔軍，一切眾事皆悉如化。見諸如來如鏡中像，應當求彼菩提之心。諸波羅蜜莫不平等，實際無盡集佛功德。「賢護！是為菩薩思惟諸佛現前三昧。若有菩薩摩訶薩欲具成就如是三昧，當先成就如是功德。賢護當知，更有無量功德然亦緣此三昧而生。」佛復告賢護言：「是中何等三昧能生如是諸功德行？所謂菩薩思惟諸佛現前三昧能生如是諸功德法。「復次，賢護！云何名為菩薩思惟諸佛現前三昧也？賢護！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，清淨持戒、具足諸行，獨處空閑如是思惟：『於一切處隨何方所即若西方阿彌陀如來、應供、等正覺？』是人爾時如所聞已，即應自作如是想念：『如我所聞：彼阿彌陀如來、應供、等正覺今在西方，經途去此過百千億諸佛國土，彼有世界名曰安樂。如是，如來今現在彼為諸菩薩周匝圍遶，處大眾中說法教化。』然而是人依所聞故，繫念、思惟、觀察不已了了分明，終獲見彼阿彌陀如來、應供、等正覺也。「復次，賢護！譬如世間若男、若女，於睡夢中見種種事——所謂金、銀、眾寶、珍財、倉庫，或見朋友、諸知識輩，或見覺時心不樂者——是人夢中所對境界，或違、或順，或憂、或喜，有時語言歡欣極樂、有時躁慼盡意悲哀，是人寤已思惟、憶念，如夢所見為他廣宣，追念夢中便生憂喜。如是，賢護！彼善男子、善女人端坐繫念，專心想彼阿彌陀如來、應供、等正覺如是相好、如是威儀、如是大眾、如是說法。如聞繫念，一心相續次第不亂，或經一日、或復一夜、如是或至七日七夜，如先所聞具足念故，是人必覩阿彌陀如來、應供、等正覺也。若於晝時不能見者，若於夜分或睡夢中阿彌陀佛必當現也。「復次，賢護！譬如世間若男、若女，遠行他國，於睡夢中見本居家，時實不知為晝、為夜，而亦不知為內、為外。是人爾時所有眼根，墻壁、石山終不能障，乃至幽冥、黑闇亦不為礙也。「賢護！菩薩摩訶薩心無障礙亦復如是，當正念時，於彼所有佛剎中間，凡是一切須彌山王，及鐵圍山、大鐵圍山，乃至自餘諸黑山等，不能與此眼根為障，而亦不能覆蔽此心。然是人者，其實未得天眼能見彼佛、亦無天耳聞彼法音、復非神通往彼世界、又亦不於此世界沒生彼佛前，而實但在此世界中積念熏修、久觀明利故，終得覩彼阿彌陀如來、應、等正覺僧眾圍遶菩薩會中，或見自身在彼聽法，聞已憶念、受持、修行；或時復得恭敬、禮拜、尊承供養彼阿彌陀如來、應、等正覺已。是人然後起此三昧；其出觀已，次第思惟，如所見聞為他廣說。「復次，賢護！如此摩伽陀國有三丈夫：其第一者聞毘耶離城有一婬女名須摩那、彼第二人聞有婬女名菴羅波離、彼第三人聞有婬女名蓮華色。彼既聞已，各設方便繫意懃求，無時暫廢。然彼三人實未曾覩如是諸女，直以遙聞即興欲心，專念不息。後因夢已，在王舍城與彼女人共行欲事；欲事既成，求心亦息，希望既滿遂便覺寤；寤已追念夢中所行，如所聞見、如所證知、如是憶念，來詣汝所、具為汝說者，汝應為彼方便說法、隨順教化，令其得住不退轉地、究竟成就阿耨多羅三藐三菩提。彼於當來必得成佛，號曰善覺如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是，三人既得忍已，還復憶念往昔諸事了了分明也。「賢護！彼善男子、善女人等，若欲成就菩薩摩訶薩思惟一切諸佛現前三昧亦復如是，其身常住此世界中，暫得聞彼阿彌陀如來、應供、等正覺名號，而能繫心相續思惟，次第不亂，分明覩彼阿彌陀佛，是為菩薩思惟、具足成就諸佛現前三昧。「因此三昧得見佛故，遂請問彼阿彌陀佛言：『世尊！諸菩薩等成就何法而得生此佛剎中耶？』爾時，阿彌陀佛語是菩薩言：『若人發心求生此者，常當繫心正念相續阿彌陀佛，便得生也；既得生已，世尊於是知彼心故亦即念彼，彼方得見佛、世尊耳。』「賢護！時彼阿彌陀如來、應、等正覺告彼人言：『諸善男子！汝當正念、精懃修習、發廣大心，必生此也。』「賢護！時彼菩薩復白阿彌陀佛言：『世尊！是中云何念佛、世尊、精懃修習、發廣大心得生此剎耶？』「賢護！時彼阿彌陀佛復告彼言：『諸善男子！若汝今欲正念佛者，當如是念：「今者，阿彌陀如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊具有如是三十二相、八十隨形好，身色光明如融金聚，具足成就眾寶輦轝，放大光明坐師子座，沙門眾中說如斯法——其所說者，謂一切法本來不壞亦無壞者，如不壞色乃至不壞識等諸陰故，又如不壞地乃至不壞風等諸大故，又不壞色乃至不壞觸等諸入故，又不壞梵乃至不壞一切世主等；如是，乃至不念彼如來、亦不得彼如來。」彼作如是念如來已，如是次第得空三昧。善男子！是名正念諸佛現前三昧也。』「賢護！爾時，彼菩薩從三昧起已，來詣汝所說此三昧相者，汝時即應為彼說法、隨順教化，令於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
賢護菩薩所問經卷第一
大方等大集經賢護分卷第二
隋天竺三藏闍那崛多譯
思惟品第一之二
「賢護！我時則亦授彼佛記：是人當來必得成佛，號曰德光明如來、應供、等正覺乃至佛、世尊。「賢護！是中三昧誰當證知？今我弟子摩訶迦葉、帝釋德菩薩、善德天子及餘無量諸菩薩輩，咸已修得此三昧者是為證。云何證？所謂空三昧也。「賢護！我念往昔有佛、世尊號須波日。時有一人行值曠野，飢渴困苦，遂即睡眠，夢中具得諸種上妙美食，食之既飽，無復飢虛；從是寤已，還復飢渴。是人因此即自思惟：『如是，諸法皆空、無實，猶夢所見，本自非真。』如是觀時悟無生忍，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。「如是，賢護！有諸菩薩——若在家、若出家——聞有諸佛，隨何方所，即向彼方至心頂禮，心中渴仰欲見彼佛，故作如是專精思惟；復應當觀如是色相，亦即作彼虛空之想；而彼成就虛空想已，得住如是正思惟中；住思惟已，得見彼佛光明清徹如淨琉璃、其形端正如真金柱。如是念者，彼見如來亦復如是。「復次，賢護！譬如有人忽從本國至於他方，雖在他方而常追憶本所生處，曾如是見、亦如是聞、如是憶念、如是了知。久追憶故，於睡夢中明見自身在本生處，遊從見聞如前所更。是人後時向諸眷屬具論夢中所見之事：我如是見、我如是聞、我如是營、為如是獲得。「如是，賢護！有諸菩薩——若在家、若出家——若從他聞有佛、世尊，隨何方所，即向彼方至心頂禮，欲見彼佛正念不亂，應念即見彼佛形像——或如瑠璃、或純金色——亦復如是。「復次，賢護！譬如比丘修不淨觀，見新死屍形色始變——或青、或黃、或黑、或赤——或時膖脹、或已爛壞，膿、血俱流、蟲獸食噉、肉盡骨白其色如珂，如是乃至觀骨離散。而彼骨散無所從來、亦無所去，唯心所作，還見自心。「如是，賢護！若諸菩薩欲得成就彼念諸佛現前三昧，隨何方所，先念欲見彼佛、世尊，隨所念處即見如來。何以故？因緣三昧得見如來。得見彼佛有三因緣。何者為三？一者、緣此三昧，二者、彼佛加持，三者、自善根熟。具足如是三因緣故，即得明見彼諸如來、應供、等正覺，亦復如是。「復次，賢護！如人盛壯，容貌端嚴，欲觀己形美、惡、好、醜，即便取器，盛彼清油、或持淨水、或取水精、或執明鏡，用是四物觀己面像，善、惡、好、醜顯現分明。賢護！於意云何？彼所見像，於此油、水、水精、明鏡四處現時，是為先有耶？」賢護答言：「不也。」曰：「是豈本無耶？」答言：「不也。」曰：「是為在內耶？」答言：「不也。」曰：「是豈在外耶？」答言：「不也。世尊！唯彼油、水、精、鏡諸物清明，無濁、無滓，其形在前彼像隨現，而彼現像不從四物出、亦非餘處來，非自然有、非人造作。當知彼像無所從來、亦無所去，無生、無滅、無有住所。」時彼賢護如是答已，佛言：「賢護！如是如是。如汝所說，諸物清淨，彼色明朗，影像自現，不用多功。菩薩亦爾，一心善思見諸如來，見已即住，住已問義，解釋歡喜。即復思惟：『今此佛者從何所來？而我是身復從何出？觀彼如來竟無來處及以去處；我身亦爾，本無出趣，豈有轉還？』彼復應作如是思惟：『今此三界唯是心有。何以故？隨彼心念還自見心。今我從心見佛，我心作佛、我心是佛，我心是如來、我心是我身、我心見佛，心不知心、心不見心，心有想念則成生死、心無想念即是涅槃。諸法不真，思想緣起，所思既滅，能想亦空。』賢護當知：諸菩薩等因此三昧證大菩提。」大集經賢護分三昧行品第二
爾時，世尊復告賢護菩薩摩訶薩言：「賢護！若諸菩薩摩訶薩具行四法，則能得是現前三昧。何等為四？一者、不壞信心，二者、不破精進，三者、智慧殊勝，四者、近善知識。賢護！是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。「賢護！菩薩摩訶薩復有四法，能具足行則能成就現前三昧。何等為四？一者、乃至於剎那時無眾生想；二者、於三月內不暫睡眠；三者、三月經行，唯除便利；四者、若於食時，布施以法，不求名利、無望報心。賢護！是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。「賢護！菩薩摩訶薩復有四法，能具足行則得成就現前三昧。何等為四？一者、勸他見佛，二者、教人聽法，三者、心無嫉妬，四者、勸他發菩提心。賢護！是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。「賢護！菩薩摩訶薩復有四法成就三昧。何等為四？一者、造佛形像，勸行供養；二者、書寫是經，令他讀誦；三者、慢法眾生教令發心；四者、護持正法，令得久住。賢護！是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。」爾時，世尊為重明此義而說偈言：
「汝等當住佛法中，勿藏正言及我法，念勤精進除睡蓋，三月不坐唯經行。食時廣說而施他，宣揚諸佛無比法，不求名聞及利養，無所著故得此禪。莫生嫉妬及瞋恚，當思解脫諸欲心，樂此三昧求住者，勤念無懈爾乃得。金色百福莊嚴相，端正圓滿若花榮，世間樂見光明體，常覩諸佛在現前。往古諸佛及將來、現在一切人中勝，汝等一心恭敬禮，亦常專念修供養。汝若供養彼諸佛，應以華香及塗香、慧施美食起淨心，證此三昧殊非難。諸佛塔前作眾樂，蠃鼓、鉦鐸諸妙音，歡喜踊躍難稱量，必當成就此三昧。勸造尊像無比身，綵畫莊嚴具足相，金色光大無瑕垢，證此三昧良非難。各各常念修法施，清持禁戒及多聞，精勤勇猛除懈怠，得此三昧終不久。不應他所懷毒心，亦捨世間諸欲事，常以慈悲念一切，三昧豈遠在現前？於法師所常隨喜，尊重恭敬等如來，莫生輕慢與慳貪，喜心供養除嫉妬。無量諸佛共稱揚，汝但懃求自當得，世尊鄭重演說斯，為修如是妙法故。」大集經賢護分見佛品第三
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩摩訶薩欲得成就此三昧者，當應於彼說法師所生諸佛想、起尊重心，勿生憍慢，乃至無有諍競、違逆、不順心故，然後於此勝三昧中精懃修學，方能剋證。「賢護！若人於彼說法法師或比丘所起不善心、苟違異心、諍競之心、故陵辱心、諸不淨心，乃至不生如諸佛想，如是菩薩假令修行，終不能證如是妙定，若得證者無有是處。「賢護！譬如清淨虛空無諸雲翳，有明目人於靜夜時仰觀空中無量星宿，區別方所、形色各異，了了分明。如是，賢護！菩薩摩訶薩思惟觀彼法性虛空，以想成故見諸如來，其事若此。「然彼菩薩觀東方時多見諸佛——多見百佛、多見千佛、多見百千佛、多見億佛、多見億百千佛、多見億百千那由他佛——不假作意自然現前；而彼菩薩既作如是觀東方已，次觀南方、及西、北方、四維、上、下十方世界，各多見佛——所謂多見百佛、多見千佛、多見百千佛、多見億佛、多見億百千佛、多見億百千那由他佛——不假功用皆現在前。「復次，賢護！如彼阿彌陀如來、應供、等正覺其世界中諸菩薩等生彼國者，於初一日觀察東方多見諸佛，多見百佛，乃至多見百千億那由他佛已，然後於第二日觀察南方，如是乃至十方，事皆若此。如是，賢護！若菩薩摩訶薩成就菩薩思惟諸佛現前三昧，如是菩薩於自土中觀察十方多見諸佛，多見百佛乃至多見百千億那由他諸佛也。「復次，賢護！如諸如來成就佛眼，如是具已，於一切處悉如是知、悉如是見。如是，賢護！若菩薩摩訶薩亦既成就菩薩思惟一切諸佛現前三昧已，自然滿彼檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乃至滿彼一切菩薩諸功德等。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「猶如靜夜除雲霧，有明眼者仰觀空，見彼眾星過百千，晝念明了亦無失；菩薩如是得定已，多見無量億千佛，復於起斯三昧後，還為大眾演最尊。如我佛眼清淨故，無有障閡見世間，是諸佛子菩薩眼，出此三昧最勝觀。以無相想思如來，而見十方諸等覺，破除惱毒及諸想，汝聽菩薩妙功德。若聽彼法清涼心，能入空寂無畏處；如我當今說斯法，為令眾生證菩提。如彼安樂諸菩薩，多見無量佛、世尊；菩薩如是入思惟，亦見百千多調御。如此比丘唯阿難，一聞我說悉能受；菩薩如是得三昧，聽一切法能總持。成就信慚具三昧，悉捨一切世語言，常以慈心慧他說，要當到斯寂靜地。」大集經賢護分正信品第四
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩摩訶薩為求如是三昧寶故，當應勇猛發勤精進，自然速能入此三昧也。「賢護！譬如有人乘御大船入於大海，恣意載滿眾妙珍寶，已過一切諸大難處，垂至此岸。未幾之間，船忽破壞、眾寶沈沒。當爾之時，閻浮提人發大叫聲、生大悲苦，以失如是無價寶故。「賢護！有善男子、善女人亦復如是，耳聞如斯勝三昧寶，不能書寫、讀誦、受持，復不能思惟、如法而住。賢護！當知爾時一切世間諸天神等，亦應如是發大叫呼、生大悲惱，作如是言：『是諸眾生深可憐愍。云何於此諸佛、世尊勝三昧寶——一切諸佛之所稱揚、一切諸佛之所印可、一切諸佛之所教誡、一切諸佛最上功德、具足成就、圓滿無缺——菩薩聞已當應懃求，反更遠離，不肯書寫、不樂讀誦、不能受持、解釋義理、不能思惟、如法而住？如是放逸懈怠眾生，未來必當受大損減。』「賢護！何等名為眾生損減？所謂於如是三昧寶中聞已遠離，不能書寫、讀誦、受持、不能解說、思惟義理、不如法住、專念修行，喪滅功德是為損減。賢護！是懈怠人、惡眾生輩於斯法中得利益者，無有是處。「復次，賢護！譬如有人持赤栴檀示愚癡人，而彼癡人以愚癡故，於赤檀香起臭穢想。時主智人賣檀香者告愚人曰：『汝今不應於妙栴檀生臭惡想。何以故？是檀最精，香氣第一。汝今何故反為臭惡？若不信者，應先嗅甞為臭、為香。又，汝眼明，亦應以目觀察是檀光色文彩為瘦、為肥、為善、為惡？』然彼愚者雖聞智人如是語言種種稱讚，以愚癡故轉生憎惡，以手捻鼻不用嗅聞、掩閉其目不肯觀視。「如是，賢護！當來之世有惡比丘憎惡是經，其事亦爾。彼惡人輩不知修習身戒、心慧，愚癡無智猶如白羊頑騃佷弊。彼諸惡人又薄福故，雖復得聞如是妙典正念諸佛現前三昧，不用書寫、不能讀誦、不能受持、不能思惟、不能為人宣揚廣說、又亦不能廣生隨喜，云何能得如說修行？若彼惡人能說行者，無有是處。又復聞已，更興誹謗，都無信心謂為真實，雖聞多說終無開解。復作是言：『若斯法者，但為戲論故神異其事，又為熾盛言教故過飾其詞，誘誑世間造斯經典，豈得方比聖者阿難、諸比丘輩現在世時宣說如是諸修多羅也？』又於異時發如是言：『此修多羅非佛所說，乃是惡人自造文章、妄言經耳。』「賢護當知：如斯惡人長夜遠離如是微妙無上大寶；如彼癡人見妙香已，掩眼、塞鼻，不用見聞。如是，賢護！彼愚惡輩聞此妙經三昧寶已，不欲書寫、不樂讀誦、不念受持、不能宣說——所謂無心親近、不願聞故。「復次，賢護！譬如有人賣摩尼寶，有愚癡人見彼寶已，即便問言：『仁者！斯寶其價云何？』寶主答言：『汝今當知，是寶精勝，世間所無，非可造次以世價論也。吾今且說此寶功能、威德、力用，粗為約耳。卿若欲知此摩尼寶光明所照近遠若干，卿今若須當以真金布滿斯地，爾乃相與。』彼愚癡人聞是語已，便大嗤笑、種種呰毀：『是摩尼寶竟不酬價。』如是，賢護！彼未來世諸惡比丘，聞此經中勝三昧寶，無有信心、多生嗤笑、更興誹謗，其事亦爾。「或有比丘信根深厚、慧根明利，已於過去諸如來所親近承事、聽聞正法、如教修行、種諸善根。彼等聞此菩薩念佛現前三昧，即能讀誦、思惟義理、為人廣說、能多利益一切世間——所謂廣宣流布——生大信心、發大智慧，成就純直、具足威儀，常行慚愧、怖畏眾罪，修持禁戒、不受諸欲，信甚深法、能多受聞，得深智忍、常行慈悲，然而斯等信根深固得是三昧。得三昧已，遊諸方國，為他廣說、解釋義理，常作是願：『令此菩薩念佛三昧甚深經典廣行流布、常住於世。』「或有眾生善根微薄、福德尠少，過去未曾親近諸佛、供養承事、聽聞正法，但為我慢所降、嫉妬所導、利養所覆、名聞所牽，廣行放逸、不持戒善、常樂亂心、不修禪定，遠離經教、不求多聞，未遇善師、唯逢惡友。斯人如是，聞此三昧誹謗輕毀、無一信心、謂為不實、志性頑愚、意無開解。復作是言：『如斯經典非佛所說，乃是世間鈍根比丘愚癡邪見、自作文章、嚴飾詞句。若處眾中應如是說、亦如是教：「汝諸眾生當知，今此修多羅典非佛所說。」』如是癡人不知親近諸佛、世尊，不種善根、不修供養，習近惡友、多作眾惡，當知是人遠離無上深妙法寶，永失無上最勝法利也。」佛告賢護：「吾復語汝：我今現在一切世間梵、魔、沙門、婆羅門及諸天人、阿脩羅等諸大眾前宣說如是妙三昧時，若彼善男子、善女人聞已隨喜讀誦、受持念佛三昧，思惟信解、最以為真，發如是言：『是為真實諸佛說者。』當知彼人所獲福聚不可思議。「賢護！若復有諸善男子、善女人持滿三千大千世界種種珍寶以用供養一切諸佛、如來、應供、等正覺，所得功德雖為廣大，然望持經所獲福聚，百千萬分不及其一，乃至更以無量無邊阿僧祇諸福德聚亦不及一。」爾時，世尊為重明此義而說偈言：
「邪曲愚惑人，放逸根不熟，惡友之所壞，無有正信心，破戒造眾罪，深著於我慢，彼各言：『此經，非是諸佛說；此諸修多羅，非是法王教。』彼輩自意言：『我何能說此？』若見大調御，世尊放光明，我為彼廣宣，彼亦能傳說。其或於此經，聞已生歡喜，斯人無疑網，不言：『非佛說。』如有戒清淨，所見能了知，敬法起重心，我為此陳說。若以三千寶，持奉諸如來，為求大菩提，其福不可說；若有諸比丘，說佛所歎定，聞者生信心，此福過於彼。」大集經賢護分受持品第五
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！此眾有人今在我前親聞我說如是三昧，於我滅後其所生處還復得聞是三昧寶，雖聞不信、誹謗毀呰、遠離善友、隨逐惡人。「賢護！復有一人於善人所聞是三昧深妙經典尚不生信、不以為實、不能開解，況惡人處聞是經典寧能生信而復開解？何以故？賢護！諸佛、如來所言難信、諸佛、世尊智慧難知故。賢護！若當成就如是三昧，然後乃能於當來世與諸眾生增長佛法。「復次，賢護！有諸菩薩摩訶薩——若在家、若出家——聞此三昧不怖、不驚、不悔、不退、不謗、不毀，聞已隨喜生信敬心、決定真實無復疑網，讀誦、受持、思惟義趣。賢護！如是等人，世尊悉見、悉知、悉識也。「賢護！諸佛、世尊云何見斯諸善男子及善女人？復云何知？又云何識？賢護！若能讀誦、受持、思念此三昧門，如是之人終不為惡、不破淨戒、不壞正信、不入邪聚。賢護！是諸善男子、善女人等，必定深信成就思惟、能分別成就思惟，於是法中具足信心，常能讀誦、攝持是法。賢護當知，是人決不求少功德、亦不種少善根。賢護！是善男子、善女人凡所生處或乏資須，然諸善根廣大不少。「賢護！是故斯諸善男子、善女人已於過去諸如來所修行、供養、種諸善根。賢護當知，此輩非於一如來所修行供養種諸善根也、亦非於二、三、四、五乃至十如來所種諸善根也，亦非於百、千、億數諸如來所種諸善根也。賢護當知，此諸善男子、善女人已於過百千數無量無邊諸如來所修行、供養、種諸善根，方得聞此念佛現前三昧；聞已生信，心開意解，即以為實，無復疑網；既獲聞已，樂欲書寫、讀誦、受持、乃至為他廣宣是義。何以故？賢護！斯諸善男子、善女人往昔已於諸如來前聞是三昧，讀誦、受持。以是義故，如來滅後於最末世五百年終——法欲滅時、法將壞時——還當得聞如是三昧，聞即生信，無有驚疑、不退、不沒，生大歡喜遍滿身心，讀誦、受持、思惟其義、為他解說、乃至一日一夜行是三昧。「賢護！若復有人聞此三昧無有驚怖、亦不退沒、不生謗毀，聞已隨喜即以為實，思惟分別、心開意解，但能為他暫時稱善，所獲福聚尚不可量，況能讀誦、受持、勤思而行、為他廣說至一日夜？賢護當知，是善男子、善女人因是事故，即便獲得過於無量阿僧祇大功德聚，遂得住於不退轉地，隨所願欲如意即成。「賢護！其事雖爾，我今為汝更宣譬喻明顯此義。復次，賢護！譬如有人取此三千大千世界一切大地盡末為塵，復取一切草、木、枝葉，不問大、小皆為微塵；彼人爾時於彼塵聚取一微塵破壞分析，還令得作爾許微塵，然後復取彼一切塵次第分析皆令等彼初微塵數。賢護！於意云何？是微塵數可謂多不？」賢護答曰：「甚多。世尊！」佛言：「賢護！若有善男子、善女人取前爾許微塵數佛剎，盛滿眾寶，持用布施。賢護！於意云何？彼善男子、善女人所獲福聚復為多不？」賢護報曰：「甚多。世尊！然彼善男子、善女人因是事故，獲得過彼無量無邊阿僧祇福聚。」佛復告言：「賢護！吾更語汝，如彼善男子、善女人以爾許塵數佛剎，盛滿七寶持用布施，獲如斯福；復有善男子、善女人聞此念佛現前三昧，暫生隨喜、信心分別以為真實、心開意解、讀誦、受持、乃至暫時為他解說，是善男子、善女人所獲福聚，勝前施福，無量無邊、非可稱算、非可校計、非可思量。賢護！如是，善男子、善女人聞此三昧生隨喜心，乃至暫時為他解說，尚獲無量無邊福聚，何況是善男子、善女人於此三昧修多羅中如聞而信、如信而受、如受而說、如說而行也？」爾時，世尊為重明斯義，以偈頌曰：
「若以三千大千界，盛滿七寶用行檀，我說彼福雖為多，不如聞經少功德；菩薩為求多福聚，信解、讀誦、復思惟、解說、修行念三昧，斯所獲福過於彼。末三千界盡為塵，復分一塵等前數，盡取如是諸塵剎，盛滿珍寶以行檀；諸佛所讚三昧經，單以一偈為他說，我言斯人獲功德，超彼檀福不可量。若復為他具足說，下至一搆牛乳間，思惟增廣諸善根，何況長遠無量福？一切眾生盡作佛，淨慧終竟證彼如，假於億數多劫中，說斯偈福不可盡；其間彼佛皆滅已，多億數劫常廣宣，終亦不盡彼福邊，緣此深經四句偈。一切所有諸世界，四方、上、下、及四維，滿中眾寶持與他，為求勝福奉諸佛；彼諸功德難可量，稱計與諸世界等，其有聞受是三昧，善能宣說福過前。若人於此無遲疑，其於諸法亦明了，彼則永絕諸惡趣，能入勝寂三昧禪。彼若常能供養我，必受多福不思議，增長多聞證菩提，由思諸佛所讚定。今我語汝誠實言，當念精進莫放逸，一心歡欣發勇猛，自然速證彼菩提。彼為供養百數佛，乃能受是三摩提，假於後世恐怖時，自當速證微妙定。若有見我與比丘，及汝大士賢護等，如是菩薩樂多聞，決定當得此三昧。若得聞此聖三昧，為他解釋或書寫，是陀羅尼世尊歎，能證一切佛菩提。若人善思此三昧，一切諸佛咸共稱，當得種姓及多聞，諸佛次第而演說。」大集經賢護分觀察品第六之一
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩摩訶薩即欲思惟此三昧者，當云何思？賢護！彼諸菩薩欲思惟者，即應當作如是思惟：『如我世尊今者現在天人眾中宣說法要。』賢護！菩薩如是一心思惟諸佛、如來坐師子座宣說正法，具足成就一切相好，最妙、最極，殊特端嚴，樂觀無厭。
「如是，觀察諸大人相，於一一相應當至心，即得明了見諸如來、應、等正覺；既得見已，當先諮問不見頂相；既得問已，然後次第遍觀諸相，皆令明了。
「如是觀已更復思惟：『諸佛、如來眾相微妙是為希有，願我未來還得如是具足成就諸妙相身、願我未來亦得如是清淨禁戒具足威儀、願我未來亦得如是具足三昧、願我未來亦得如是具足智慧、願我未來亦得如是具足解脫、願我未來亦得如是解脫知見，願我未來成滿如是諸相身已，即得成就阿耨多羅三藐三菩提；既成佛已，亦當如是處彼天人大眾之中具足宣說如斯妙法。』「菩薩如是具足觀察諸佛、如來乃至成就一切種已，復應更作如是思惟：『是中何者是我？誰為我所法？誰能得成諸佛菩提？為身得耶？為心得耶？若身得者，是身頑騃，無覺、無知，猶如草木、石壁、鏡像，然彼菩提無色、無形，非像、非相，不可見知、不可觸證，云何更以頑騃、無知、無見、無識、無所分別、無作之身得彼菩提？菩提如是，既無形色、非相、非像，不可見知、不可觸證，誰復於中而行證者？若心得者，是心無色，不可得見；是心無相，不可得知。此心如是，同於幻化；然彼菩提亦爾，無色不可見、無相不可知，無漏、無為，亦同幻化。云何可證？云何覺知而言身心得菩提耶？』「彼菩薩摩訶薩如是觀時，分明了了見是身相不得菩提、亦知是心不得菩提。何以故？諸法無有以色證色、心證心故。然彼於言說中知一切法，雖無色、無形，無相、無漏，無可覩見、無有證知、亦非無證。何以故？以一切諸如來身無有漏故。又，諸如來身無漏故，心亦無漏；又，諸如來心無漏故，色亦無漏。
賢護菩薩所問經卷第二
大方等大集經賢護分卷第三
隋天竺三藏闍那崛多譯
觀察品第六之二
「又，諸如來色無漏故，受亦無漏，乃至行、識亦無漏。又，諸如來戒亦無漏、所有三昧智慧亦無漏，乃至解脫、解脫知見亦無漏。如是，乃至諸如來、諸如來所有言說——已說、今說、當說——及一切法，斯皆無漏也。「賢護！諸如是等一切佛法，智人能達、愚者莫知。彼若能作如是觀時，一切諸法悉不可得。云何不可得？所謂誰能證也不可得。云何證也亦不可得？何緣證也亦不可得。彼能作是觀已，如是入滅寂定，分別諸法、亦不分別諸法。何以故？諸法無故。「賢護！如火未生，或時有人發如是言：『我於今日先滅是火。』賢護！於意云何？彼人是語為誠實不？」賢護答言：「不也。世尊！」佛告賢護：「如是，諸法從本以來畢竟無得，云何於今乃作斯說：『我能證知一切諸法、我能了達一切諸法、我能覺悟一切諸法、我能度脫一切眾生。』於生死中此非正言。所以者何？彼法界中本無諸法、亦無眾生。云何言度？但世諦中因緣度耳。「賢護！於意云何？彼如是說得為實不？」賢護答言：「不也。世尊！」佛告賢護：「是故，彼諸善男子、善女人若欲成就無上菩提，乃至欲成緣覺菩提、聲聞菩提者，皆應如是觀一切法。作是觀時則入寂定，無有分別、非無分別。何以故？賢護！彼一切法無所有、不生。然彼定有分別即是一邊、定無分別復為一邊，然此二邊所有是無寂定、非無寂定，無思量處、無分別處、無證知處、無經營處、無聚集處、無思念處、無發起處。賢護！是名中道——所有數事處等但依世諦說故。「復次，賢護！於彼真實第一義中，若中、若邊皆不可得。何以故？賢護！一切諸法猶如虛空，本來寂滅，非斷、非常，無有積聚、無有住處、無可依止，無相、無為、無有算數。賢護！彼不可數，云何為有？不可數故，不入於數；不入數故，乃至無有智算名言也。「賢護！彼菩薩摩訶薩如是觀察諸如來時，不可執著。何以故？一切法無執著故，以無處所而可執著、亦無根本是可斷絕，除滅根本故無依處。「賢護！彼菩薩摩訶薩當作如是思惟諸佛現前三昧，若如是見諸如來已，不應取著、不當執持。何以故？賢護！一切諸法不可執持——猶如虛空，體性寂滅。「賢護！譬如金鎚安置火中，善作鑪橐石非，融消鍊冶，熾然毒熱。又如鐵丸新從火出，炎赫熾然，有智之人不應執觸。何以故？鐵流金熾，觸則熾然故。如是，賢護！菩薩觀佛不應取著，其事若此。「是故，菩薩觀佛色時不應生著；如是，觀受乃至行、識不應生著。又，彼菩薩若觀戒時亦不應著；如是，觀定乃至智慧、解脫、解脫知見亦不應著。何以故？夫取著者，終不能離生死苦法，以是苦法皆由取著故。是故，菩薩觀察如是諸如來時不應生於取著之想。「賢護！雖無取著，然應懃求諸佛、世尊勝妙功德，所謂佛智、如來智、廣大智、自然智、自在智、不思議智、難稱量智、無等等智、一切智智。若欲求入如是智者，常當精勤思惟、觀察見佛三昧也。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「譬如明鏡與油器，女人莊飾曜其形，愚夫於是生染心，處處馳騁為求欲。彼於無中顛倒想，不知是法虛妄生，彼欲熾火之所燒，斯婦起欲還自發。若有菩薩作是念：『是名無智著我心，菩提甘露在當來，我拔眾生出重苦。』第一義中無眾生，世間獨有生、老、死，諸法無形如水月，豈有菩提而可求？眾色形貌若鏡像，如幻、如炎、如虛空，凡夫著想而受羈，彼輩雖縛空無實。若斯智者諸菩薩，知世顛倒故見真，了達無人誰受苦，彼則當成無上覺。無意分別佛菩提，其心本來自明淨，不見生、死諸滓濁，彼證真實最勝尊。一切色法諸無漏，不可分別妄與空，滅除諸欲解脫心，如是知者證三昧。初念諸佛無相身、後聞諸法本清淨，如是思惟無餘念，證此三昧誠非難。常作空相而思惟，即能滅彼微塵聚，不分別成及與壞，一切外道失於中。於一切色無分別，其眼雖覩不累心，彼見諸佛如日輪，法界世間挺超出。其心清淨眼亦明，雖勤精進常在定，彼得多聞不可說，證此三昧真思惟。若以不見證三昧，一切盲者應證知；亦不以見非不見，是中外道皆迷沒。常離相想而思惟，見彼諸佛清淨心，如是見已一切觀，其人速成此三昧。彼無地、水、及火、風，亦非空界現前住，若欲觀察一切佛，當想處座演妙音。如我今日宣妙法，心樂法者覩我身，彼應無復餘思惟，唯當想佛說法事。如是專念莫他觀，為求若斯多聞故，一心觀我說此定，總持諸佛之所宣。無有一佛在過去、亦無現世及當來，唯此清淨微妙禪，彼不可言證能說。我於三界無上尊，為利世間故特出，念證諸佛菩提故，宣此三昧無等倫。若欲身樂及心樂，求佛功德不思議，乃至證彼妙菩提，要當修此勝三昧。欲淨深廣多聞海，為眾生故常勤求，彼應速去諸欲塵，要當修此勝三昧。若欲一生見多佛，見已恭敬復諮詢，彼應速離勿生著，要當觀此妙三昧。是處無欲復無瞋，亦無愚癡與嫉妬，又無無明及疑網，要當住此深寂禪。」大集經賢護分戒行具足品第七
爾時，賢護菩薩復白佛言：「希有，世尊！乃有如斯最勝三昧。世尊！若諸菩薩捨家出家、深心樂欲說此三昧、亦當思惟此三昧者，彼等應當安住何法而能宣說及思惟耶？」佛告賢護言：「賢護！若有菩薩捨家出家、深樂廣宣、復欲思惟如是三昧者，彼出家菩薩當先護持清淨戒行、不缺戒行、不染戒行、不污戒行、不濁戒行、不著戒行、不動戒行、不被呵戒行、智者所讚戒行、聖所愛敬戒行，應當念知如是諸戒也。「賢護！彼出家菩薩云何當得清淨戒行，乃至云何當得聖所愛敬戒行也？賢護！彼出家菩薩應當依彼波羅提木叉成就威儀、成就眾行，乃至成就微塵數等戒行，見已驚怖，清淨活命於諸戒中。當念成就、應信甚深，不得著忍，於空、無相、無願諸法中聞說之時心不驚怖、無有悔沒。賢護！以是因緣，彼出家菩薩成就如是清淨戒行——不見戒行、不著戒行，乃至成就聖所愛敬戒行也。」爾時，賢護菩薩復白佛言：「世尊！彼出家菩薩云何得有如是不清淨戒行、缺戒行、染著戒行、污戒行、依倚戒行、智所訶毀戒行、聖所不愛戒行也？」佛告賢護菩薩言：「賢護！若有出家菩薩取著色，受持禁戒，修於梵行；如是，取著受、取著想、取著行、取著識，受持禁戒，修行梵行；修行已，作如是念：『我今如是持戒、如是苦行、如是修學、如是梵行，願我未來得生天上或生人間，自在有生受諸果報。』賢護！以是因緣，彼出家菩薩成就如是不清淨戒乃至聖者所不愛戒，是謂為求有故、為有生故、為受欲果故、為生處所故。「賢護！是故，彼出家菩薩念欲說此三昧、思此三昧者，要當先具清淨戒行乃至成就聖所愛戒，亦念常行檀波羅蜜——所謂最勝施、諸法施、上施、妙施、微妙施、精妙施、無上施——亦常勇猛精進不休、不捨重擔、不忘正念，常行一心，正信清淨，無有嫉妬，不著世間利養、名聞，如法索求以濟形命、恒行乞食不受別請，厭離人間、樂阿蘭若，尊崇聖種、敬事頭陀，息世語言但論出世，處眾靜默、假言不多，常敬於他不敢輕慢，於一切時常行慙愧，有恩必知、知恩必報，於善知識常念親近，諸師尊所謹事無違。若聞如是甚深經典，專心聽受終無疲厭，於法師所起慈父心、善知識心，乃至生於諸如來想，以為如是微妙法故、成就無上大菩提故、轉增愛敬尊重心故。「復次，賢護！若彼菩薩或時至於聲聞人所聞說如是甚深經法，彼法師所無愛敬心、無尊重心、不生慈父想、不生善知識想、不生諸佛想、不生教師想、不能親近承事供養，隨於何所聞是經典，當知是人不能聽受、書寫、解說、令法久住；如是之人若能聽受、若能書寫、若能解說、令法久住，無有是處。「復次，賢護！若彼菩薩或復至於聲聞人所聞說如是增上妙法，不生愛敬心、不生尊重心，乃至不生諸佛想、不能盡心親近供養者，若能讀誦、若能受持、若能解說、令是經典不速滅者，無有是處。何以故？以不尊重是經典故，是故斯法不久必滅。「復次，賢護！若彼菩薩或復至於聲聞人所聞說如是微妙經典，生愛敬心、生尊重心，乃起教師想、諸如來想，親承供養即能聽受、亦能書寫、復能解說、能令是經久住利益，斯有是處。「復次，賢護！若彼菩薩復於聲聞人所聞說如是微妙經典，即於彼所生尊重心、如諸佛想、親近承事、恭敬供養者，如是之人雖未修學如是經典即為修習、雖未解釋即為解說、令是妙法久住世間不毀、不滅，斯有是處。何以故？以能愛敬尊重法故，是故此經久住世間。「賢護！以是因緣，吾今語汝，是人於是說法師所生愛樂心、生敬重心、生尊貴心，起善知識想、起教師想、起諸佛想，盡心承事、恭敬供養。賢護！若能如是，是則名為行我所行、受我教誡也。「復次，賢護！彼出家菩薩必欲解說如此三昧、復欲思惟此三昧者，常當樂行阿蘭若事，不得居處聚落、城邑，捨離朋黨多求之處，不貪衣食、不得貯聚穀米食具、不得受畜財物生資、不得貪求名聞利養，不惜重命、常念捨身，遠離貪著、恒修死想，常行慙愧、不造諸惡，攝受正法無有疑心，常念遠離、不取眾相，當修慈心、勿懷嫌怨，常起慈悲、無行瞋恚，安心喜捨、莫想愛憎，常當經行、破除睡蓋。賢護！出家菩薩若能安住如是法行，則能修學、解說、思惟如是念佛現前三昧也。」爾時，賢護菩薩復白佛言：「希有，世尊！如來、應供、等正覺所說經典，甚深甚深、最勝微妙、不可思議。然彼未來諸菩薩等懈怠懶惰，雖聞如是深妙經典，生大恐怖、驚疑退沒、不發歡喜愛樂之心。彼等當復作如是念：『我今當應餘諸佛所乃可修習如是經典。所以者何？我今自知多諸障難，身遇病苦、氣力甚微，寧堪修行如是經典？』世尊！彼輩如是，於甚深法更生放捨、遠離之心，不能發勤勇猛精進、樂欲成就如是經典。「世尊！爾時亦當有諸菩薩精進勤求專念之者，愛樂是法、勸持是法、攝受是法。若諸法師說是法者，於是法中如法行故，能捨身命，不著名聞、不求利養、不自宣說己身功能、不染衣鉢、不樂城邑，常趣空閑山林靜處。其或聞是微妙法故，生大歡喜，更當具足發勤精進聽受如是微妙法門，常讀誦故、常念持故、思惟義故、如說行故，彼等於未來世諸如來所，非徒直欲求彼多聞、亦無但求在於有處，唯為成就諸功德故，常念勤求精進勇猛。「世尊！然復應有往昔己曾供養諸佛、宿種善根諸善男子、善女人輩發大精進，為聞如是微妙法故，更發如是大誓莊嚴：『願我當得乾渴肌膚、散骨消髓、熾然身心、苦行不息，必欲成就如是妙典，終無暫時懈怠懶惰而不聽聞微妙勝法，亦無不思甚深義理，復無捨他不為宣說，而常勇猛行大精進，但為攝受諸菩薩故，聽聞如來如是妙典。』聞已即便生歡喜心。」爾時，世尊讚彼賢護菩薩言：「善哉善哉。賢護！如是如是，如汝所說，我今隨喜。賢護！我隨喜故，一切三世恒河沙等諸佛，世尊皆亦隨喜。」時彼賢護菩薩復白佛言：「若有在家菩薩處於世間聞是三昧，欲自思惟即為他說——乃至一日或經一夜——是人安住幾種行法，當得成就思惟三昧為他說也？」佛言：「賢護！彼在家菩薩處於世間，若欲修習、思惟三昧——或一日、一夜，乃至一𤛓牛乳時——者，吾今語汝，彼在家菩薩既居世間，當應正信、不起慳貪，常念行施、隨多少施，當一切施、不求果報，應歸依佛、又歸依法、亦歸依僧，不事天神、亦無禮拜，不生嫉妬、常念隨喜，當須清淨如法活命，不愛兒女、不著妻妾、不染居家、不躭財寶，常樂出家、念除鬚髮、修八關齋、恒住伽藍，常懷慙愧、發菩提心、不念餘乘，見有持戒清淨比丘、修梵行者終無調戲、常行恭敬。從誰聞學如此三昧，當於師所生愛敬心、起尊重心、善知識想、生教師想、起諸佛想，一切眾具悉以奉之，常當識恩、恒思報德，以能教我微妙法故。「賢護！彼在家菩薩處俗之時，應住如是諸法行已，然後教示如是三昧、如是思惟、如是修習。」時彼賢護菩薩復白佛言：「希有，世尊！如來、應供、等正覺今乃為彼出家、在家諸菩薩輩、正信成就、樂深法者，宣說如是無上妙法，令住如是無量法行，然後當得思惟、解說如是三昧。世尊！如來滅後，如是三昧於閻浮提能廣行不？」佛告賢護菩薩言：「賢護！我滅度後，此三昧經於閻浮提四千年中廣行於世，而後五百年末一百歲中——正法滅時、比丘行惡時、誹謗正法時、正法破壞時、持戒損減時、破戒熾盛時、諸國相伐時——當斯之際頗有眾生熾然善根，往昔已曾親近諸佛、供養修行、殖善種子，為彼諸丈夫輩得是經故，此三昧典復當流行於閻浮提，所謂佛威神故，故令彼等於我滅後、聞此經已，歡喜書寫、讀誦、受持、思惟其義、為他解釋、如說修行。」爾時，賢護菩薩及寶德離車子聞如來說正法滅時，悲泣雨淚，從座而起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等當於如來滅後，後五百歲末百年中——沙門顛倒時、正法欲滅時、誹謗正法時、破壞正法時、持戒損減時、破戒增長時、正法護減時、非法護增時、眾生濁亂時、諸國相伐時——能於如來所說經典妙三昧中讀誦、受持、思惟義理、為他廣說。何以故？我心無厭，終不知足。是故，我於如來所說修多羅中能聽聞故、能書寫故、能讀誦故、能受持故、能思惟故、能修行故、能廣說故。」爾時，商主優婆塞伽訶岌多居士之子、那羅達多摩納等，聞如來說未來世中正法壞滅，為正法故悲哀泣淚，從坐而起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我等能於如來所說妙修多羅，及能受持修多羅者，我皆攝護，令得增長。世尊！我今復為如來所說微妙經典作其加護，令得廣宣久住於世。何以故？以是經典能於無量阿僧祇劫多所成就阿耨多羅三藐三菩提故。「世尊！我等得聞未曾有法，至心受持、思惟其義、為他解說、廣行流布。世尊！我今聞此甚深經法，一切世間無有信者，我先為其造善根器，然後為解。」爾時，眾中有五百比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四部眾等，聞如來說未來世中正法壞滅，為正法故悲泣雨淚，從坐而起，整持衣服，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我等受持如來正法，然諸大士、善丈夫輩爾時於我當作正依、當作覆護、為我經理，能令我等於如來所說如是甚深修多羅中取真實義、如法修行。唯願，世尊！付囑我等諸善丈夫分明立記。何以故？世尊！我及彼等皆能護持攝受正法及攝受者故。」爾時，世尊即便微笑，放金色光，其明遍照十方世界諸佛國已還至佛所，右遶三匝從頂上沒。爾時，尊者阿難作如是念：「世尊昔來已多微笑，然於笑時必為異事，我今應問微笑因緣。」如是念已，即從坐起，整持衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛以偈白言：
「其心清淨行無穢，有大威德巨神通，一切最尊世中上，顯現無垢如明月。無礙聖智解脫心，迦陵伽聲天中最，一切異論莫能動，今忽微笑有何緣？通達正真為我說，能多利益兩足尊，聞是如來微妙音，一切皆當大歡喜。諸佛、世尊豈虛笑？佛復放光有勝人。誰於斯日獲大利？是故今應宣笑旨。誰於今日得證真？誰於今日受法王？誰於今日自灌頂？誰於今日登佛位？誰於今日利世間？誰當總宣佛法藏？誰於佛智得常住？以是尊應顯笑緣。」爾時，世尊即以偈告長老阿難曰：
「阿難！汝見大集不？攝護五百從坐起，身心歡喜發誠言：『我輩當來獲斯法。』此等一心瞻察我：『我於何時亦復然？』咸於我前興大誓：『我輩當來證斯道。』復有八輩從坐起，五百上首此為尊，彼於末世法壞時，為世間法故宣說。我今告汝如是言，於此眾中無礙智，是輩非於一佛所，起立合掌敬諸尊。我觀往昔無量世，八萬諸佛皆現前，八人為首從坐起，還為護持是妙法。前此八萬億由他，復值如是數諸佛，心得解脫大名稱，彼時此輩已攝持。今復於我勝法中，能為攝護利益首，教化無量菩薩眾，斷除嫉妬諸大人。此等於我滅度時，取我舍利興供養，善持我斯諸佛事，安置篋笥遍十方；平地造塔或在山，付囑天、龍及金鳥，斯等依仗於此經，壽終皆得生天上；後雖轉生於人間，而常不離勝家姓，善持我斯菩提事，還發大願隨本心。或時為法至他國，恒值如是深妙典，得已轉授眾多人，以歡喜心除嫉妬。求法精誠無懈倦，輕財、賤命，豈愛身？降伏一切諸外論，常以妙法惠施彼。時世無能受斯經、亦無讀誦轉教人，唯有此輩五百賢，今於我前從坐起。復此八士諸菩薩，當來北天授斯法，樂恒廣宣多利益，弘是甚深修多羅。此八正士為上首，彼五百數復無增，遠離嫉妬棄名聞，來世當授廣大法。如是比丘及尼輩，諸優婆塞、優婆夷，巧智無妬登法師，當成正覺大威德。彼不思議神德具，百福之體相莊嚴，得微妙樂除眾苦，長拔三毒煩惱根。此等從今捨命已，終不受生惡道中，一切生中常和合，所遇菩提最勝事。既捨一切惡趣生，亦能永離諸難處，功德不可知邊際，如是無量受多福。復當得見彌勒佛，於彼常起和合心，恭敬供養利益他，唯求無上菩提故。彼時此輩恒集會，承事超世兩足尊，為此諸佛妙菩提，當度生死登彼岸。於後末世法壞時，彼等亦常持此法，如是所處恒修行，遇彌勒世事若斯。所可於此賢劫內，廣為利益世間燈，彼一切處護是經，安住三世無所畏。將來億數多諸佛，不可思議難得邊，斯皆供養廣修行，常護如是勝佛事。其有在前成菩提，彼彼咸同修供養，而或於先取滅度，我住多世那由他。今此賢護大菩薩，及是寶得出眾珍，商主岌多、伽摩那，當見恒沙無數佛。於彼亦受無上經，前已經歷多劫數，妙算不能盡其形，無量億劫誰能知？若有眾生得聞名，或於覺時及睡夢，能發勇猛師子吼，彼輩皆得天人尊。若有眾生但聞名，直能信敬及隨喜，一切作佛無疑慮，何況供養於彼身？其所受法不思議，壽命、住法亦無量，利益廣大無窮盡，功德、智慧不可知。彼過去佛難思量，清淨持戒恒沙數，此輩於彼廣行施，唯求無上佛菩提。彼諸功德不可數，多劫宣說莫能窮，於菩提中無增減，常念護持是經法。阿難！若人護此經，書寫、讀誦、及憶念，汝應決定興愛敬，終不離是五百中。阿難！若人持此經，自當勤心求堅固，淨持禁戒捨睡眠，決定得斯妙三昧。我毘尼處說木叉，諸比丘學居蘭若，若能頭陀不捨離，得此三昧定無疑。一切別請盡能捨、凡是美味皆斷除，師所常起諸佛心，誰云不證斯三昧？貪、恚、癡患先覺知，我慢、嫉妬咸遠離，情無垢著念無為，讀誦、思惟勝三昧。清淨意處無可染，調伏諸根息怨嫌，一心專念如來身，讀誦、受持妙三昧。若有菩薩在居家，心常堅住出家事，受持、讀誦口業成，心常念學此三昧。恒應修持五種戒、亦常數受八戒齋，常住寺廟捨資生，讀誦、思惟此三昧。不當耽著眾婦妾、勿愛兒女及珍財，住優婆塞行羞慚，但當憶持此三昧。莫於他所起害心，唯思除去諸調戲，無處可著住於忍，但念思惟此三昧。莫於財物生執著，花香、塗粉及諸鬘，無處染著安彼忍，但當受持此三昧。若比丘尼求此經，當勤歸敬除嫉妬、調戲、貢高及我慢，證彼菩提亦不難。應發精進破睡眠，一切諸求皆當斷，心愛樂法淨命存，唯當讀誦此三昧。心常不共貪欲俱，莫起恚恨無迫惱，不以魔縛繫眾生，唯當受持此三昧。無以諂曲有所為，勿貪好衣及塗薰，莫行兩舌離別他，唯當受持此三昧。男女聲色不繫念，寂絕無諸邪念事，於教師所生佛想，唯當受持此三昧。所生永離眾惡道，於佛法中不空信，破除三有諸障難，要當受是三摩提。」賢護菩薩所問經卷第三
大乘大集經賢護分卷第四
隋天竺三藏闍那崛多譯
稱讚功德品第八
爾時，賢護菩薩及寶得離車子、善商主長者伽訶岌多居士子那羅達多摩納、水天長者與五百徒眾等，聞佛所說皆大歡喜，即以五百上服奉覆世尊，復以多種供具供養世尊，心樂法故各以己身奉承如來。
爾時，世尊告阿難言：「是賢護菩薩當於彼等五百徒眾而作義師，說諸法要，教化慰喻，令彼歡喜。以歡喜故，彼輩即得隨順之心、真實之心、清淨之心、離欲之心，除諸煩惱，無復蓋纏。」時五百人一心合掌，恭敬頂禮，退住一面。
爾時，賢護即白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法而能得此念佛三昧也？」爾時，世尊告賢護言：「賢護！若菩薩摩訶薩具足四法，得是三昧。何等為四？一者、不著一切外道語言，二者、不樂一切諸愛欲事，三者、常不遠離頭陀功德，四者、常厭三界諸有生處。賢護！是為菩薩摩訶薩具足四法得此三昧。「復次，賢護！若有善男子、善女人讀誦、受持是三昧典、或時復能為他解說，現前即獲五種功德。何等為五？一者、一切眾毒不能損害，二者、一切兵仗不能破傷，三者、一切諸水不能漂沒，四者、一切猛火不能焚燒，五者、惡王、縣官不能得便。所以者何？由是三昧慈心力故。「賢護！若彼善男子、善女人一心勤求是三昧時、讀誦受持是三昧時、思惟修習是三昧時、為他解釋是三昧時，若有眾毒、及以兵仗、一切水、火、惡王、縣官能傷害者，無有是處。「復次，賢護！假使世間壞劫之火，世界炎赫、天地洞然，若彼受持此三昧典諸善男子及善女人，設令墮落大劫火中，三昧威神，彼火即滅。賢護！又如甖水能滅小火；如是，賢護！假使持經諸善男子及善女人落彼火中，三昧力故，大火隨滅，若不滅者無有是處。「復次，賢護！若彼善男子、善女人受持經時，若被惡王、若惡官、若劫賊、若師子、若虎、狼、若蛇毒，若能作障礙者，無有是處。又，設彼等行是經時，若被夜叉、若羅剎、若餓鬼、若鳩槃茶、若毘舍闍，乃至一切非人能為障礙，亦無有是處。又，若彼男子、女人讀誦經時、正思惟時、為他說時、入三昧時、行梵行時，若失衣、若失鉢，乃至有諸障礙事者，無有是處——唯除宿殃不可轉者。「復次，賢護！若彼受持三昧經典諸善男子、善女人輩，若患眼、若患耳、若患鼻、若患舌、若患身、若患心，復有諸餘種種患難，乃至命難、梵行難者，亦無是處。「復次，賢護！若彼男子、女人於此經中得如是聞、得如是見、得如是知、如是具足已，若不值佛、若謗正法、破和合僧、背佛菩提者，亦無是處。賢護當知，即彼持經男子、女人，如上諸事莫能為礙——唯除宿殃不能轉耳。「復次，賢護！彼善男子、善女人持是經者，常為一切諸天稱讚、亦為一切諸龍稱讚、又為一切夜叉稱讚、又為一切乾闥婆等之所稱讚、又為一切阿脩羅等之所稱讚、又為一切迦樓羅等之所稱讚、又為一切緊那羅等之所稱讚、又為一切摩睺羅伽之所稱讚、又為一切人非人等之所稱讚、又為一切四大天王之所稱讚、又為一切帝利天王之所稱讚、又為一切大梵天王之所稱讚；如是，乃至常為一切諸佛、世尊之所稱讚也。「復次，賢護！又，彼諸善男子、善女人持是經者，常為一切諸天愛敬；如是，乃至常為一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等之所愛敬；又為一切四天大王之所愛敬；如是，常為一切帝利天王乃至一切大梵天王之所愛敬；如是，常為一切諸菩薩輩乃至一切諸、佛世尊之所愛念也。「復次，賢護！又，彼諸善男子及善女人以經力故，常為一切諸天守護；如是，常為一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽及人非人之所守護；又為一切四天大王，如是，帝利天王乃至大梵天王之所守護；如是，當為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊悉皆覆護十方世界無量阿僧祇世界中現持法者。「復次，賢護！又，彼諸善男子、善女人以經威力故，一切諸天皆欲見之；如是，一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽及人非人等皆思欲見；又彼一切四天大王，如是，一切忉利天王乃至一切大梵天王皆思欲見；如是，一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊各欲見之。「復次，賢護！又，彼諸善男子、善女人以經威故，一切諸天常至其所親見其形，令彼觀覩；如是，一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等皆見其形，隨宜利益；又彼一切四天大王、帝利天王乃至一切大梵天王等皆親臨視；如是，一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊——非但晝日、或於夢中——為現形像、自稱名號、摩頂慰安、稱揚勸發也。「復次，賢護！又，彼諸善男子、善女人雖未曾聞諸餘經典，以是三昧威神力故，自然有人來至其所乃至夢中為其宣說，令彼得聞、憶持不失也。「復次，賢護！我若說彼諸善男子及善女人暫持三昧微妙經典所得功德，設經劫數終不能盡，我之智辯雖復無窮亦不能說，何況彼輩聞此三昧依教修行、如法而住也？」爾時，世尊為重明此義而說偈曰：
「若人有能解釋斯，諸佛大寂勝三昧，假令我今說功德，猶彼恒河取一沙。若能為他說三昧，水不能溺、火不燒，刀杖、毒害所不傷，王賊、惡官不得便；若能讀誦三昧經，不畏一切恐怖事，如彼大蛇、諸大毒，此等經力能滅除。若有受持是經典，不畏一切諸惡人、夜叉、羅剎及諸龍，彼徒終無得其便；若常守護供養者，便在蘭若為朋類，師子、虎、狼、諸獸等、犀牛、豺豹及野干。若能護持此三昧，彼有威力不可當，遠離一切惡心人、及諸夜叉噉精氣。若能解說此三昧，彼無諸病及障災，所生報眼終不衰，言詞清妙有大辯。若人證知深寂禪，身體雄健無眾病，一生永絕諸惡色，後終不畏地獄道。若有能讀三昧典，諸天守護及龍、神，夜叉、羅剎與怨仇，彼雖惡臨不驚懼。若能為他說斯經，人、龍、夜叉皆歡喜，諸天晝夜常歌歎，一切世尊愛若子。若人為他常轉讀，一切法中無有疑，彼諸容色無等倫，豈於菩提有退減？若能轉教諸眾生，遭值惡王、民人亂，時年亢旱穀價貴，終無受弊及飢荒。若人解說此三昧，所有功德不思議，假雖魔嬈諸眾生，不能動斯一毛髮。我前說彼持經人，眾患、恐怖及煩惱，彼終不能加損害，唯除往業先定殃。若有護持於此經，是則於吾為長子，我已稱讚於彼等，當來之世亦復然。若能護持如斯法，自應恒發歡喜心，咸共宣通勿放捨，我今為汝如是說。」大集經賢護分饒益品第九
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！我念往昔過於無量阿僧祇劫時，有一佛號無畏王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世。當爾之時，有長者子名須達多，與二萬人俱詣彼佛無畏王所。到已，頂禮彼世尊足；敬禮畢已，退坐一面。時須達多即便請彼無畏王如來廣宣如是三昧深義。「賢護！爾時彼無畏王如來、應供、等正覺知長者子有深信心、樂欲聽聞如是三昧，應時隨順而為敷演。賢護！時須達多於彼佛所聞三昧已，讀誦、受持、思惟其義、即如說行。既修行已，還即於彼無畏王如來法中捨家出家，剃除鬚髮，服袈裟衣。經八萬歲思惟、住持如是三昧，又復在彼無畏王如來所聞一切法皆悉受持。是後復經諸如來所聞說斯法亦皆能持，於諸佛所種諸善根、能廣成就不思議已，然後捨命即得上生三十三天同受果報。「即彼劫中還復值遇第二如來——而彼如來從剎利生出家成道——名曰電德如來、應供、等正覺，而復於彼電德如來法中出家修行，經八萬四千歲還復思惟如是三昧。而更值遇第三如來——彼第三佛於婆羅門家生已亦出家成道——號曰光王如來、應供、等正覺，復於彼如來所出家修行，亦於八萬四千歲中常得思惟如是三昧。賢護！時彼長者子須達多自是之後，過百餘劫即得成就阿耨多羅三藐三菩提。「賢護！汝應當知，爾時彼長者子須達多者豈異人乎？即彼過去然燈如來、應供、等正覺是也。賢護！是故當知，彼長者子須達多者，以有如是愛樂法故、復有如是求法行故，能速成就阿耨多羅三藐三菩提也。「復次，賢護！汝今當觀是三昧王為諸菩薩及眾生輩而作幾許大弘益事，所謂當得一切諸佛智地故、復能攝受一切諸佛多聞海故。賢護！是故，汝等當應勤求如是三昧，常樂聽聞、讀誦、受持、思惟、修行；既聞受已，當復為他讀誦、受持、解釋義理、令他勤求、咸得聞受、正念思惟、如說修行。所以者何？賢護！若能勤求、讀誦、受持、正念修行、廣宣流布是三昧者，不久當得證諸佛智、諸如來智、大自在智、不思議智、不可稱智、無等等智、一切智智，乃至得彼不共他智故。「賢護！若復有人能善宣說，彼應正言：『今此三昧即是一切諸菩薩眼、諸菩薩父、諸菩薩母，能與一切諸菩薩輩諸佛智者。』賢護！如是說者，是為善說時善說是三昧也。「賢護！若復有諸男子、女人能善說時，彼當正言：『是三昧者，即是佛性、即是法性、即是僧性、即是佛地、是多聞海、是無盡藏頭陀、是無盡藏頭陀功德、是無盡藏諸佛功德、是無盡藏能生深忍、是能生大慈、能生大悲、能生菩提也。』賢護！是為彼能善說時說是三昧也。「賢護！若復有人能善宣說是三昧時，彼應正言：『是三昧王能破一切諸法黑闇、能作一切大法光明。』賢護！是為彼能善說三昧也。「賢護！汝宜觀此菩薩念佛現前三昧為諸眾生作大利益，乃至一切諸菩薩輩住於此土，遍見十方一切世界諸佛、世尊，到諸佛所恭敬禮拜、聽聞正法、供養眾僧，亦不貪著。賢護！以是義故，諸菩薩等若欲成就三昧王者，常當專心精勤觀察彼四念處。「賢護！云何菩薩觀四念處？賢護！菩薩摩訶薩常當專心觀察身行，畢竟不見一切諸身；常當專心觀察受行，而亦不見一切諸受；常當一心觀察心行，而亦不見一切諸心；常當一心觀察法行，而亦不見一切諸法。賢護！如是等事誰能信者？唯彼漏盡阿羅漢及以阿毘跋致諸菩薩等。「賢護！是中一切愚惑凡夫於彼念佛現前三昧，常當思惟諸佛、世尊，不得生著；又亦思惟諸佛、世尊說如斯法，而亦不著；又亦思惟：『我聽聞法，一切所為皆不得著。』何以故？賢護？諸法皆空，本來無生故。賢護！諸法不可念，無念處故。賢護！諸法遠離，絕心想故。賢護！諸法不可執持，真如無得故。賢護！諸法無染，如虛空故。賢護！諸法清淨，遠離眾生故。賢護！諸法無濁，因緣滅故。賢護！諸法無為，福伽羅不可得故。賢護！諸法即涅槃相，本性清淨故。賢護！諸法無所有，一切物不可得故。「賢護！是故，諸菩薩等若欲思惟此三昧者，不可異相而能得入，無得相故；得見諸佛、正念諸佛，和合相應；亦得思惟助菩提分，念聞正法；思量分別選擇菩提分，而不見自身亦不證諸法。所以者何？賢護！是中不可以色相故而得見佛、不可以聲相故而得聞法、不可以希望心成就檀波羅蜜、不可以樂著諸有具足尸波羅蜜、不可以慳悋祕法而得涅槃、不可以深著福伽羅想而獲多聞、不可以攀緣諸行而能遠離諸事、不可以樂著住處而得證果、不可以隨順貪愛誡諸過非、不可以常樂鬪諍成就諸忍、不可以常行惡業而得善果、不可以聲聞乘人而證菩薩念佛三昧，亦不可得諸菩薩忍、亦不可以嫉妬取著而得空三昧、亦不可以行愛欲而入奢摩他、亦不可以懈怠懶惰證諸聖道，乃至不可以不捨異念諸物而能成就思惟也。「賢護！是故，我今以此三昧付囑世間諸天王輩受持守護，亦付於汝當來宣布，勿令斷絕。」於是，世尊說斯法時，有八那由他欲色界諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心、復有無量百千人亦發阿耨多羅三藐三菩提心。
「然而斯輩皆於未來過恒沙劫盡得成就阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號，名正解脫如來、應供、等正覺，住世教化、壽命亦等。「賢護！以斯初發菩提心故，尚得如是無量功德具足成就阿耨多羅三藐三菩提，況復我昔行菩提時供養我者，彼寧不速成就阿耨多羅三藐三菩提也？「賢護！復有無量無邊眾生聞說此法得淨智眼、復有八百諸比丘等於諸漏中心得解脫。」爾時，世尊為重明此義而說偈言：
「誰當受持此三昧？彼於福聚不可量，斯等戒行無塵垢，本心清淨猶如鏡。誰當受持是三昧？多聞深廣無邊崖，智慧自然無缺減，功德盛滿若明月。誰當受持是三昧？得覩諸佛不思議，智慧觀察希有法，不思議人皆守護。誰當受持此三昧？曾見無量諸世尊，彼佛說法難稱量，皆當奉承修供養。誰能受持此三昧？彼為世間作燈光，大悲如斯拔眾生，所有世尊悉供養。誰能受持此三昧？未來無數諸聖尊，若有菩薩欲見者，清淨信心修供養。誰能受持此三昧？彼勝得利難思議，善能下生於人間，常得出家善求食。誰能護持此三昧？彼受多福不思議，復能住持於將來，獲斯功德最後利。」大集經賢護分具五法品第十
爾時，賢護菩薩從坐而起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌而白佛言：「世尊！唯願世尊及比丘僧明日食時臨顧我家受我供養，憐愍我等諸眾生故。」世尊默然受賢護請。時彼賢護知佛受已，頂禮尊足，右繞三匝於是辭還，遂復詣彼摩訶波闍波提比丘尼所。到已，頂禮波闍波提比丘尼足而即白言：「願阿梨耶及諸尼眾憐愍我故，受我明朝所設微供。」爾時，摩訶波闍波提比丘尼默然受請。賢護知已，頂禮辭還。
時彼賢護復詣寶德離車子所語寶德言：「寶德！汝來，汝之所有親戚、眷屬、朋友、知識及此會中優婆塞眾，乃至一切王舍大城及以自餘城邑聚落諸新來者，為我請曰，受我明朝所設飯食。」爾時，寶德離車童子受賢護言，即告會中諸優婆塞、親戚、眷屬等曰：「仁輩當知，彼賢護菩薩令我告汝：『明日食時受我微供。』」爾時，賢護菩薩、寶德離車子，及善商主長者伽訶岌多居士子那羅達多摩納、水天長者，并及一切諸餘眷屬、朋友、知識等，頂禮佛足已，還彼賢護菩薩舍宅。
到已，佐彼賢護經營，即於其夜約勅家人辦具諸種精妙上饍——所謂世間凡可食噉、色香美味百物備有——乃至外國遠來貧窮乞丐亦為辦具種種精膳而供給之，與諸大眾一等無異。所以者何？凡諸菩薩心無憎愛、不敢輕他，於諸眾生皆平等故。
爾時，娑婆世界主大梵天王，乃至忉利天王釋提桓因，四天大王提頭賴吒等，及彼善德天子與諸眷屬，咸為人身贊助其事，欲令賢護菩提果報速成就故。
爾時，賢護與諸眷屬、善友、知識等，掃灑其家乃至王舍大城街巷、道路，處處皆悉懸妙幡蓋、廣設種種諸莊嚴具而莊飾之，又以諸種微妙華香布散其地，復燒世間第一名香而為供養。
時彼賢護如是莊嚴王舍大城及妙食已，於明旦時與諸眷屬詣世尊所，頭面禮敬而啟白言：「世尊！我事已辦，願知此時。」爾時，世尊於晨朝時——為賢護故——著衣持鉢，與彼無量比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人大眾左右圍遶，向彼賢護菩薩舍宅。
於是，賢護發如斯念：「我家隘小，不受多眾。自非世尊威靈加護，令宅寬廣、盡為琉璃，令諸城內一切人民莫不明見，亦令今此天人大眾隨意受用無所乏少，不亦快乎？」爾時，世尊知彼賢護心所念已，即以神力令其家宅嚴麗寬廣、所有眾具變成琉璃，亦令城內一切人民皆得覩見分明顯了，足令大眾隨意用之。
爾時，世尊入賢護宅，隨其床座安詳而坐，亦令一切諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、人天大眾隨其部類次第而坐。
時彼賢護及寶德離車子、善商主優婆塞伽訶岌多長者子、那羅達多長者子，既見世尊與彼四部天人大眾皆安坐已，於是賢護躬以自手持最妙食奉上世尊；世尊受已，然後授與諸四部眾及與一切天人大眾種種上妙香美味食，咸令自恣，悉皆豐滿。如是，一切飯食斯畢，澡手、漱口，乃至洗滌鉢器、持舉皆竟，賢護於是別置小座，在世尊前頭面頂禮，然後退坐一心瞻仰。
爾時，世尊即為賢護菩薩及寶德離車子、善商主優婆塞伽訶岌多長者子、那羅達多摩納等，乃至四部天人大眾等，如應說法令其解知、開導慰喻令其歡喜，然後與諸比丘、比丘尼、天人大眾歸還本所。
時彼賢護菩薩後食畢已，將諸眷屬、善友、知識及百千眾左右圍繞，至世尊所恭敬禮拜，退坐一面，胡跪合掌而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法當能證此現前三昧？」佛言：「賢護！菩薩若能成就五法則便得此現前三昧。何等為五？所謂：一者、具甚深忍，滅除至盡；二者、實無所盡、無有盡處；三者、本無有亂，滅除諸亂；四者、本無有垢，滅除諸垢；五者、本無有塵，斷離諸塵。賢護！是為菩薩摩訶薩具足成就無生忍故而能得此現前三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、深厭諸有，不受諸行；二者、一切生處念菩提心；三者、所生常見諸佛、世尊；四者、終不躭著陰界諸入；五者、終不愛著受欲樂事。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、常當思念無邊際心；二者、常能善入禪定思惟；三者、分別思惟一切諸法；四者、於諸眾生無有諍心；五者、常以四攝攝受眾生，所謂布施、愛語、利行、同事。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、於諸眾生所常行慈心；二者、於一切時念修聖行；三者、常行忍辱，見破戒者恒生敬心；四者、於自和上阿闍梨所不說己能；五者、於一切處不敢輕他。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法則能證是現前三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、常依聖教，如說修行；二者、清淨意業，滅身、口惡；三者、清淨戒行，斷除諸見；四者、常求多聞，深信諸善；五者、常念如來、應、等正覺。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得現前三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、常行大施，能為施主，不起慳貪，心無嫉妬，弘廣心施，純直無諂。於諸沙門及婆羅門、貧窮、孤獨、一切乞人無所愛惜、無有勝上可重之物而不施者——所謂一切微妙飲食、名衣上服、第一房舍、諸種敷具、燈燭、花香，凡所受用皆悉捨之。雖常行施而不求報，憐愍一切無疑惑心，既施之後終無變悔。二者、常為施主而行法施，所謂常為眾生說如斯法，所謂第一、最上、最勝、最妙、最精。修行如是大法施時，能出一切無礙辯才，文義次第相續不斷。如來所說甚深法中皆能安住、成就深忍。或時被他誹謗、罵辱、捶擊、鞭打，終無瞋恨、穢濁毒心，亦無驚懼、種種苦惱，而心無畏、常懷歡喜。三者、若聞他說此三昧時，至心聽受、書寫、讀誦、思惟其義、廣為他人分別演說，令是妙法久住世間，終無祕藏使法疾滅。四者，常無嫉妬、遠離諸惱，棄捨蓋纏、斷除塵垢，不自稱譽、亦不毀他。五者、於諸佛所常重信心、於諸師長常行敬畏、於知識處常生慚愧、於諸幼稚常懷慈憐、乃至受他小恩尚思厚報，何況人有重德而敢輒忘？常住實言，未曾妄語。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得如是三昧。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「若於深法心欲樂，厭離一切諸後有，智者不願一切生，若能如是得三昧。不用一切諸外論。乃至語言不聽受，永斷世間諸五欲，若能如是證三昧。清淨持戒住梵行，所生不念諸女人，深厭五欲真佛子，若能如是證三昧。常行大施不求報，亦無住著悔恨心，一捨已後不重緣，唯當攝念思諸佛；憐愍眾生行施時，決定除疑無變退，安住調柔而修施，若能如是得三昧。若於財施為大主，無有憍慢、嫉妬心，行一切施常踊躍，若能如是得三昧。又於法施為上首，善解微妙修多羅，能知甚深寂滅法，若能如是得三昧。安住甚深諸法中，善能堪忍無嫉妬，雖被撾罵無惱恨，若能如是得三昧。或時聞說此經典，書寫、讀誦、巧廣宣，唯為法住利世間，若能如是得三昧。於諸法中不祕悋，不求利養及名聞，但為紹隆諸佛種，若能如是證三昧。遠離睡眠與衰惱，除斷嫉妬及蓋纏，不自稱讚輕毀他，能滅我相得三昧。正信諸佛及法、僧，常行誠心無欺誑，不忘一切諸恩報，彼證三昧無艱難；若能真說無妄言，凡有所行亦不失，所作雖微獲報廣，彼於證法無障礙。若人有能具斯法，清淨持戒護有恩，彼得菩提尚不難，何況甚深微妙定？」大集經賢護分授記品第十一
爾時，世尊告賢護菩薩言：「賢護！我念往昔過於無量阿僧祇、復過無量阿僧祇劫，初於然燈佛、世尊所聞此三昧；聞已，即證如斯三昧，見諸如來常現在前；從是已來經於無量阿僧祇諸世尊所，皆受是經、修行供養。彼佛、世尊授我記曰：『摩納！汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』「賢護！汝輩亦當專精、一心思惟、修習如斯聖法——非是凡夫所見境界——甚深寂靜眾相滅處；如是學已，未來自然成就阿耨多羅三藐三菩提，無有艱難，如我不異。汝等當知，若有安住是三昧者，自然當得近大菩提。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「我昔遇彼然燈佛，見已即得三摩提，從是常覩諸如來，具足功德大名稱。汝但多集諸功德，一心專念即得成，若人能行此法中，當得無上菩提道。」大集經賢護分甚深品第十二
爾時，賢護菩薩復白佛言：「世尊！云何思惟如是三昧？」佛言：「賢護！若有善男子、善女人念欲思惟此三昧者，觀彼色時不應取著、於彼聲中不應取著、於彼香中不應取著、於彼味中不應取著、於彼觸中不應取著、於諸法中不應取著、於諸生中不應取著、於一切處不應取著，於是法中當起真實大慈行也。是中何等名為三昧？所謂於一切法中如法行故。「若諸菩薩觀念處時當應如是：觀察身行終不分別見身行處、觀察受行亦不分別見受行處、觀察心行亦不分別見心行處、觀察法行亦不分別見法行處，菩薩當應如是觀察思惟三昧。何以故？賢護！彼菩薩觀身行時，於身不起思惟分別；觀受行時，於受不起思惟分別；觀心行時，於心不起思惟分別；觀法行時，於法不起思惟分別故。所以者何？一切法不可得故。如是，諸法既不可得，云何當有分別思惟？賢護！是故，一切法無有分別；無分別者，無有思惟；無思惟者，當知彼中無法可見。賢護！無可見故便為無礙，一切法中無障礙故，即是菩薩現前三昧。菩薩成就是三昧故，即得覩見無量無數過阿僧祇諸佛、世尊，并所宣說皆悉聽聞，聞彼法已咸能受持彼諸如來、應、等正覺所有一切無礙解脫、解脫知見，亦即能得彼無礙智。「復次，賢護！菩薩觀察四念處時，無法可見、無聲可聞；無見聞故，則無有法可得分別、亦無有法可得思惟，而亦復非瞽、盲、聾類，但是諸法無可見故。是故，觀時不生住著而見諸道；思惟道故，即於諸法無有疑網；無疑網故，見佛、如來；見如來故，永離迷謬；無迷謬故，知一切法終無可見。何以故？菩薩若有如斯見者，則取彼見；取彼見故，則取法相；取法相故，則取事業；取事業故，則見眾生；見眾生故，則見壽命；見壽命故，則見富伽羅；見富伽羅故，則見諸陰；見諸陰故，則見諸入；見諸入故，則見諸界；見諸界故，則見諸相；見諸相故，則見諸物；見諸物故，則見彼因；見彼因故，則復見緣；以見緣故，則便求取；以求取故，則有有生。何以故？賢護！一切諸法終不可取。無可取故，菩薩於彼一切諸法不思、不念、不見、不聞。「賢護！終不如諸外道、若外道弟子，取著富伽羅及以我見也。賢護！菩薩終不作如是見。云何見？菩薩見者，如如來見，終不退轉；菩薩見如辟支佛見、如阿羅漢見，菩薩當應作如斯見。如斯見故，不憶、不念、不見、不聞；以不憶念及見聞故，滅諸妄想，即得思惟如斯三昧也。「復次，賢護！譬如虛空，本無形色，不可觀見，無有障礙、無所依止、無有住處，清淨無染亦無垢濁；諸菩薩輩見一切法亦復如是，所謂於彼有為、無為一切法中，無有處障礙，乃至亦無處所，以眼清淨無障礙故，一切諸法自然現前。彼諸菩薩如是念時即見諸佛，其所莊嚴狀如金輦、具足威儀如百千光、炎赫斯照如秋滿月、眾星圍繞如轉輪王、軍眾熾盛如天帝釋、四輔中尊如大梵王、處彼天座如師子王威伏眾獸、如鮮白鵠處空而飛、如須彌山王安住大海、如大雪山出諸良藥、如鐵圍山攝持猛風、如彼水界住持大地、如大風輪淨虛空界、如須彌頂壯麗天宮。如是，賢護！彼諸如來、應、等正覺以智德光照明一切三千大千諸佛世界，其事若此。「賢護！彼諸菩薩於正觀中復如斯念：『而諸如來有所宣說，我昔聽聞；聞已，讀誦、受持、修行。』如是念已從三昧起，如彼定中所聞諸法，思惟其義、為他宣說。「賢護當知，是三昧王為諸菩薩作斯利益，能與如是諸功德聚，所謂世間、出世間一切諸法也。賢護！是故，若彼善男子、善女人隨欲求證無上菩提，當應聽聞如是三昧；聞已，書寫、讀誦、受持、修習思惟、廣為他說，令是妙法流布世間。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「諸佛清淨離塵垢，功德深廣無所依，鍾皷鏗鏘眾妙音，萬種咸備修供養。布散諸種超世香、精異花鬘上寶蓋、然燈供養眾塔廟，所為求此三摩提。佛法甚深難可見，開示世諦令人知，彼如自性初不遷，汝當隨順智無礙。猶日、月、天初出時，帝釋佐天三十二，眾具莊嚴實周普，求彼三昧亦復然。譬如梵天處梵眾，威儀寂靜功德圓，勇猛精進不可稱，彼求三昧亦如是。又如醫王處世間，給施病者眾妙藥，隨順諸佛清淨心，初未曾離本空性。譬如雪山、諸山王，煒燁同於轉輪帝，亦如寶輦妙莊嚴，彼見諸佛眾相滿；又猶鵠王絕明白，處空自在無礙遊，如是諸佛金色身，世尊真子如斯念。無垢三昧淨智燈，能破大冥諸黑闇，彼除一切眾物想，念諸佛智無礙光。諸垢消滅無瞋毒，無明清淨妙智人，若能觀是無自他，彼終無有諸色相。無疑惑中淨智生，悉能斷斯諸有見，亦已滅亡陰界想，聞法除惱得清涼。比丘當知諸佛子，及以清淨比丘尼，彼優婆塞、優婆夷，若能念此得三昧。」賢護菩薩所問經卷第四
大乘大集經賢護分卷第五
隋天竺三藏闍那崛多譯
現前三昧中十法品第十三
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若有比丘樂欲修習此三昧者，先當思惟彼無相想；既思惟已，我慢不生。「賢護！除慢高已，心意泰然，遠離眾相。爾時即應為他宣說如是三昧，不應起諍。是中云何名為諍也？所謂妄想、誹毀，即謗於空名為諍也。賢護！是故，彼比丘以無諍故，當能修學、為他宣說此三昧也。「賢護！有諸善男子、善女人，若欲修學、為他解釋此三昧者，應當具足成就十法，然後為他解斯三昧。何等為十？所謂：一者、彼諸善男子、善女人先摧我慢，起恭敬心；二者、知恩不忘，心常念報；三者、心無倚著，亦無嫉妬；四者、除斷疑惑及諸障礙；五者、深信不壞，繫念思惟；六者、精進勤求，經行無倦；七者、常行乞食，不受別請；八者、少欲知足，調伏諸根；九者、正信甚深無生法忍；十者、常念：『誰所有是三昧？』即於彼師生諸佛想，然後修習如是三昧。賢護！是為彼善男子、善女人具足如上十種法已，應當修習如是三昧、亦令他人受持、讀誦。「如是行者當得八事。何等為八？一者、畢竟清淨，於諸禁戒無毀犯故；二者、知見清淨，智慧和合，不與餘相應故；三者、智慧清淨，更不復受諸後有故；四者、施與清淨，不願一切諸行果報故；五者、多聞清淨，既聞法已畢竟不忘故；六者、精進清淨，於一切時求佛菩提故；七者、遠離清淨，於一切名利不染著故；八者、不退清淨，當得阿耨多羅三藐三菩提初不動搖故。賢護！是為彼善男子、善女人所獲八法也。」爾時，世尊為重明此義，以說偈曰：
「智人不起有相想，亦當除慢及我心，於深忍中無取著，彼能速宣此三昧；空中本來滅諍根，涅槃無相大寂定，於佛無嫌不謗法，彼能速宣此三昧。智者不興妬嫉意，念佛知恩及法、僧，所生降伏無遷移，如是寂靜持三昧；無有嫉妬亦無疑，思惟深法真實信，精進不懈離諸欲，彼能如是得三昧。常行比丘乞食法，捨諸別請況求財，斷除垢染證真如，彼能如是得三昧。誰能有此三摩提？我應聽受廣流布，於教師所起佛想，彼能如是得三昧。若人修行此三昧，當具功德超世間，彼應速受八種法，稱諸佛心淨無垢。持戒清淨無有邊、三昧菩提及勝見，彼能清淨諸有中、住以最妙功德聚。智慧清淨不受有，布施離垢入無為，得彼多聞未曾忘，其為智人功德藏。勇猛精進得菩提，於世名利不貪染，若諸智者善行此，彼入無上深妙禪。」大集經賢護分不共功德品第十四
爾時，世尊復告賢護菩薩摩訶薩言：「賢護！彼諸菩薩摩訶薩復當成就十八不共法。何等名為不共法也？所謂如來初成阿耨多羅三藐三菩提乃至般涅槃，於其中間如來所有三業智慧為首，一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行；又，諸如來知見過去無有障礙、知見未來無有障礙、知見現在無有障礙；又，諸如來所為無有錯誤、言無漏失、意無忘念、無別異想、常在三昧、無不知已捨；又，諸如來意欲無減、精進無減、禪定無減、智慧無減、解脫無減、解脫知見無減。賢護！是為如來十八不共法，彼菩薩摩訶薩當應修習、具足成滿。「復次，賢護！若菩薩摩訶薩成就具足甚深難見、攝受正法、即欲宣說是三昧者，應當更受十種勝法。何等為十？所謂如來十力。云何十力？賢護！是中如來是處非處力者，如來於諸處非處事，能以正智如實知故。賢護！如是，處非處事，如來能以正智如實知者，此則如來處非處力。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若有沙門、婆羅門，若天、若梵、若魔、若人，一切世間終無有能如是轉者。賢護！是為如來第一智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！是中如來一切至處道力者，如來於一切處道差別，皆以正智如實知故。賢護！如是，一切至處道事如來能以正智如實知者，此則如來至處道力也。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若諸世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如是轉者。賢護！是為如來第二智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！是中如來世間種種界力者，如來於世間種種諸界無量差別，能以正智如實知故。賢護！如是，世間種種界事如來皆以正智如實知者，此則如來世間界力也。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若諸世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如斯轉者。賢護！是為如來第三智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！是中如來心行力者，如來於諸眾生種種心行無量差別，皆以正智如實知故。賢護！如是，眾生種種心行無量差別如來能以正智如實知者，此則如來知心行力也。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若諸世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如是轉者。賢護！是為如來第四智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！如來知眾生諸根差別力者，如來於眾生諸根種種差別皆以正智如實知故。賢護！如是，眾生諸根種種差別如來皆以正智如實知者，是則如來諸根差別力也。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若諸世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如是轉者。賢護！是為如來第五智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！是中如來禪定力者，如來於一切禪定解脫、三昧生起煩惱及以滅除，斯以正智如實知故。賢護！如是，一切禪定解脫、三摩跋提生起煩惱乃至清淨，如來皆以正智如實知者，是則如來禪定力也。如來得已知真正處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——先所未轉——若彼世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如是轉者。賢護！是為如來第六智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！如來業力者，如來於彼一切諸業種種差別，及彼未來和合得報亦無量差別，如來斯以正智如實知故。賢護！如是諸業種種差別、未來得果亦復差別，如來皆以正智如實知者，斯則如來知業力也。如來得已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——先所未轉——若彼世間若沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如斯轉者。賢護！是為如來第七業力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！如來天眼力者，如來常以清淨天眼過於人眼見彼未來諸眾生輩死此生彼，其所受身或美、或醜、或善、或惡，所得諸色或好、或惡、或妙、或麁，或生善道、或生惡趣，又見眾生所作諸業或善、或惡。有諸眾生具身惡業、具口惡業、具意惡業、訶罵聖人、誹謗正法、壞和合僧，具足如是諸惡業故，身壞命終生於惡道；又，諸眾生具身善業、具口善業、具意善業、恭敬聖人、尊重正法、供養眾僧，具行如是諸善業故，命終得生人天善趣；如是等事皆如實知。賢護！如來以淨天眼見諸眾生死此生彼，乃至命終生於天上，是則如來生死智力。得是力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若彼世間若沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能若斯轉者。賢護！是為如來第八智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！如來宿命智力者，如來能以諸宿命智知於過去諸宿命事，所謂眾生生此死彼，或於一處初受一生，或二、或三、或五、或十、或百、或千、乃至或受無量百生、無量千生、無量百千生，如是，乃至無量轉劫、無量定劫、無量轉不轉劫等皆如實知。又，於彼所生趣如是處、如是家、如是種姓、如是名字、如是相貌、如是生中、如是服食、如是所作、如是善惡、如是憂喜、如是苦樂，乃至若干壽命等亦如實知。又，於某處捨彼身已復生某處、如是身相、如是所說、如是所經，乃至壽命諸過去事皆悉知故。賢護！如來能以種種無量諸宿命智知彼眾生宿命所經，始自一生及無量生，乃至壽命諸過去事如實知者，是則如來宿命智力也。得是力已，處大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若彼世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能若斯轉者。賢護！是為如來第九智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。「復次，賢護！如來漏盡力者，如來能盡一切諸有，無復諸漏。心慧解脫自覺法已，是故唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』賢護！如來如是能盡諸漏，心慧明脫自證知故，故言：『我生已盡，乃至不受後有。』如實知者，是則如來漏盡智力也。如來得已，處大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若彼世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能若斯轉者。賢護！是為如來第十智力，菩薩摩訶薩當應修學、具足成滿。「賢護！若諸菩薩摩訶薩讀誦、受持、思惟、修習是三昧者，則能攝受如來十力也。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「十八不共等覺法、十力明智諸佛同，菩薩修習此妙禪，自然成就斯二種。」大集經賢護分隨喜功德品第十五
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若菩薩摩訶薩具足成就四隨喜故，即當得斯現前三昧，速疾成滿阿耨多羅三藐三菩提。「何等名為四種隨喜也？所謂彼菩薩摩訶薩應作如是念：『如彼過去一切諸如來、應供、等正覺，各於往昔行菩薩時，皆因隨喜得是三昧，因三昧故具足多聞，由多聞故速疾成就阿耨多羅三藐三菩提；如我今日亦應如是，依因隨喜得是三昧，因三昧故具足多聞，由多聞故速得成就無上菩提。』賢護！是為菩薩摩訶薩第一隨喜功德聚也。「賢護！彼菩薩摩訶薩復應如是念：『如彼當來一切諸如來、應供、等正覺行菩薩時，皆因隨喜得是三昧，因此三昧故具足多聞，由多聞故速疾成就阿耨多羅三藐三菩提；如我今日亦應如是，當因隨喜得是三昧，歸憑三昧求滿多聞，由多聞故速疾成彼無上菩提。』賢護！是為菩薩摩訶薩第二隨喜功德聚也。「賢護！是菩薩摩訶薩復應如是念：『而今現在無量無邊阿僧祇諸世界中一切諸如來、應供、等正覺，各於往昔行菩薩時，亦因隨喜得是三昧，因是三昧具足多聞，由多聞故現皆得成無上菩提；然我今日亦應隨喜，乃至為欲速成無上菩提故。』賢護！是為菩薩第三隨喜功德聚也。「復次，賢護！彼菩薩摩訶薩復應如是念：『我今已得仰學三世一切諸如來本於過去行菩薩時，皆因隨喜得是三昧，皆因三昧具足多聞，皆由多聞而得成佛；今我以此隨喜功德願與一切眾生共之，同生隨喜、同獲三昧、同具多聞、同悉成就阿耨多羅三藐三菩提。』賢護！是為菩薩摩訶薩第四隨喜功德聚也。「復次，賢護！而彼菩薩既得成就如是隨喜、如是三昧、如是多聞、如是速疾成就菩提，以是功德悉與眾生，共同迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是功德難可稱量，我今為汝略開少分，汝宜諦聽，善思念之。「賢護！譬如有人定壽百歲，身輕氣猛、行駿若飛。是人生已便即能行一世界，先行東方盡世界邊；如是次第行於南、西、北方、四維、上、下，周旋十方窮極地際。賢護！於意云何？假使有人聰明出世、善通算術，能計是人所行地界道路近遠、長短耶？」賢護白言：「不也。」「又能稱量耶？」「不也。」「又能觀察耶？」「不也。」「亦能思惟耶？」「不也。世尊！」「賢護！且置初行。即使是人滿足百年，速疾往返遍至十方無量世界，彼明算人復能知否？」賢護報言：「不也，世尊！彼明算人尚不能知初時所行地界近遠，云何能計是人一世盡力飛行周遍十方無數世界道路由旬其數多少？若欲的知，唯獨世尊及大弟子舍利弗與彼不退諸大菩薩等乃能知耳。」佛告賢護：「如是如是。我今語汝，若有善男子、善女人起信敬心，於彼風行壯人所經世界盛滿珍寶持用奉獻十方諸佛，其所獲福雖曰極多，然尚不如隨喜三昧功德少分。何以故？賢護！由彼菩薩摩訶薩修此三昧、具足如上四大隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提，為求多聞成正覺故。賢護！以是因緣，持彼施福望前隨喜所獲功德，百分不及一、千分不及一、百千萬分不及一、億百千分不及一，乃至算數譬喻所不能及。「賢護！汝今當知諸菩薩等隨喜迴向所得功德，是故，我今更為汝說菩薩隨喜功德少分，汝宜諦聽也。賢護！我念往昔過於無量無邊阿僧祇劫，爾時有佛號師子意如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。賢護！時此世界閻浮提中，人民熾盛，多饒財寶，豐樂安隱，甚可愛樂。賢護！爾時，此閻浮提其地弘廣，具足一萬八千由旬；其間城郭聚落乃有一萬八千，一切皆以七寶所成；其城縱廣十二由旬，於諸城內城別皆有九億民家。「賢護！爾時大城名曰賢作，城中居民有六十億，彼城即是師子意如來現生處也。賢護！爾時，師子意如來初會說法，有九十億人證阿羅漢果；過七日已，於第二會復有九十億人得阿羅漢果；過第二會，第三會中復有九十億人得阿羅漢果；過三會已，復有九十億人咸從他方而來大集——悉是清淨諸菩薩眾——自後彼佛恒有無量阿僧祇諸聲聞眾。「賢護！爾時，人民行十善業，如彼未來彌勒佛世教諸眾生具足成就十種業行。爾時，人壽八萬四千，如彌勒時人壽無異。「賢護！時彼大城有轉輪王名曰勝遊，如法治世，具足七寶——所謂金輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、長者寶、主兵寶，是為七寶——滿足千子，身相端嚴，成就威雄，降伏怨敵。彼王所統盡世界邊，不用刀兵，亦無威迫，無所稅斂，眾具自然。時勝遊王詣師子意如來、應供、等正覺所，頂禮尊足，然後退坐。「爾時，師子意如來知勝遊王渴仰心已，即為廣宣現前三昧。時彼王既聞如是三昧，深自慶幸，發隨喜心，以一把寶奉散佛上。彼王緣此隨喜善根，命終之後還生閻浮，為彼王子名曰梵德，復紹王位，如法治化。彼佛滅後，於正法中有一比丘其名曰寶，聰明精進，常為四眾宣揚廣說如是經典。「賢護！爾時，彼梵德王於比丘所聞三昧已，得深淨信、起隨喜心，持上妙衣——價直百千——覆比丘上。賢護！又，梵德王從比丘所聞三昧已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，為愛法故，捨家出家，剃除鬚髮，被服袈裟。是時亦有百千人眾成就信心，即隨彼王法服出家，亦為如是三昧經故。「時彼梵德比丘與彼百千諸比丘眾，經八千歲供養承事彼寶比丘無有疲倦，終不能得如是三昧，唯除一聞。聞已隨喜，具以四種隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，如初隨喜如是廣行。「然後梵德比丘及百千眾，緣此善根尋得值遇六萬八千諸佛、世尊，凡所生處常得為眾頒宣廣說如是三昧。彼王比丘因彼善根，復更值遇六萬八千億數諸佛，如是次第種諸善根得此三昧，具足圓滿助菩提法已，尋得成就阿耨多羅三藐三菩提，號曰堅固精進如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。而彼百千諸比丘眾得此三昧，亦能成就助道法故，皆已成於阿耨多羅三藐三菩提，名曰堅勇如來、應供、等正覺，復令無量百千眾生住於阿耨多羅三藐三菩提。「賢護！彼但耳聞尚獲如是，何況菩薩聞受三昧，讀誦、憶持、為他廣說、復勤思行而不得也？賢護！以此義故，諸菩薩等聞是三昧，誰不隨喜？誰不讀誦？誰不受持？誰不修習？誰不廣說？何以故？賢護！以彼菩薩聞是三昧即得成就助道法等，速疾成於阿耨多羅三藐三菩提故。「賢護！以是因緣，吾今語汝，若人正信淨心欲求阿耨多羅三藐三菩提者，要先至心求此三昧。菩薩若聞百由旬內有此甚深三昧經者，菩薩即應躬自往詣聽是經典；聞已，即應讀誦、受持、修習、思惟、為他廣說。「賢護！且置百由旬內當往聽受，又彼菩薩若聞二百由旬、三百、四百、五百，乃至千由旬內有是三昧在某都城、某聚落所，菩薩即應躬往聽受、習誦、受持。何以故？賢護！以是菩薩清淨信心，為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故，菩薩不應起懈怠心、生懶惰心、起散亂心，當更發精進心、發猛利心，應當為是三昧速至千由旬所，乃至但得聞是三昧，何況讀誦、受持、思惟、解說？何以故？賢護！以是三昧能攝一切助道法故。「復次，賢護！是中若有菩薩以純淨心為求菩提，應當往詣千由旬所。為聽如是三昧法時，菩薩應當承事供養彼說法師，一切眾具悉皆奉上，常當隨逐法師而行——或時一年、或復二年、或十、二十、或經百年，乃至盡壽隨逐法師，不得捨離——乃至但求聞是三昧，何況能得讀誦、受持、思惟義理、為他解釋？如是，菩薩隨法師時，當捨自心諸所為事，常當隨順彼阿闍梨法師意行，謹心承事不得違教，起尊敬心及重愛心，除捨一切無愛敬事，於法師所發善知識想，乃至當起如諸佛心。「賢護！彼菩薩於是法師阿闍梨所能生如是敬愛心已，若當不得讀誦、受持、思惟廣說，乃至聽聞是三昧者，終無是事——唯除往昔誹謗如是甚深經典，業時已熟，定墮惡道，業不淨耳。「復次，賢護！假彼菩薩或欲須離彼法師者，常當知恩、常當念恩、常當報恩。何以故？賢護！以是法師宣講因緣，令斯經典久住不沒。「復次，賢護！若有菩薩為是三昧尚當應往千由旬處，況復隨近城都、國邑、聚落、空處或山野中而當不往聽受、讀誦、思惟義理、為他廣說也？「復次，賢護！我今語汝，若有菩薩為三昧故即能往至千由旬所乃至不得聞是三昧，而彼菩薩雖復不得聞是三昧，於是法中念求善根，當發精進，莫即懈惰。汝應當知，如是之人則為已得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，何況聽聞、受持、讀誦、思惟修習、為他廣宣？「賢護！汝今當觀彼菩薩輩聞此三昧已而能受持、思惟、修行，即得爾許大功德聚；乃至求已不能得聞，亦當具足幾大善根。若聞不聞，皆為已住不退轉地，畢竟成就阿耨多羅三藐三菩提，何況聞已讀誦、受持、思惟修習、廣為他說，亦令多人聞已誦持、修習、思惟、熾然流布也？」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「我念過去有如來，號師子意人中上，彼時有王為眾首，親往詣佛求三昧。時大智王得聞已，歡喜遍滿不可宣，以手持寶奉散之，供養人尊師子意。內心思惟發是言：『我今歸依無上覺，為諸世間作饒益，唯願善說三摩提。』時王興建此業已，捨身還生於彼宮，尋得值遇寶比丘，大德名聞滿十方。彼聞比丘善說時，心生歡喜無稱量，即以勝妙眾寶服，答彼比丘為菩提。復與數千眾出家，供養承事彼比丘，經歷滿於八千歲，為求如是三昧故。彼唯一說不再宣，聞受深妙如大海，爾時心智都無倦，求此如實勝寂禪。彼輩如是修行已，值遇諸佛大威雄，具滿六萬有八千，其間亦聞此三昧。餘世供養復承事，六萬八千億世尊，所聞深妙悉隨喜，斯由師子如來故。彼王如是具修行，終得成佛號堅進，教化眾生無量數，所在生死皆遠塵；從王出家數千眾，亦同得佛名堅勇，德聲遍滿於十方，聞三昧名證大覺。何況復能為他說，不染著彼諸世界？當更廣顯妙思惟，若斯三昧諸佛演。若知三昧百由旬，為求菩提詣彼聽，於言教中莫辭倦，聞者功德不可量。若至於彼不得聞，尚獲若干諸福聚，何況聞已思說者？唯當速求此三昧。當念彼具梵德人，親近承事勿生厭，誰比丘所有此經，即當詣彼修供養。」大集經賢護分覺寤品第十六
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！我念往昔過多無量阿僧祇劫有佛出世，名薩遮那摩如來、應供、等正覺，十號具足。時有比丘名曰和輪，於佛滅後稱揚廣說是三昧經。我於爾時為大國王，一心專求是妙三昧，即於夢中聞有告言是三昧處。既覺寤已，遂便躬詣比丘師所求是三昧，因請法師剃髮出家，為求聽受是三昧故。躬用承事和輪法師備經三萬有六千歲，天魔障蔽竟不得聞。」時佛復告諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷言：「我今語汝，汝等當應急疾聽受是三昧王，無得賒遲、亦無忘失，善承事師，無令失所。求是三昧，以得為期，若經一劫乃至百千不生懈心，無不得也。「賢護！若人一心求是三昧，常隨逐師，不得遠離，當設供養——所謂湯藥、飲食、衣服、床敷、種種眾具、及以一切金、銀、珍寶，凡是資用盡奉於師，無所愛惜——如其自無，乞求而與，趣得三昧，勿生厭心。「賢護！且置如斯尋常供具。夫求法者，師若有須，乃至應當自割其身、肌膚、肢體供奉於師；師若須命尚無愛惜，況餘外物而不奉師？「賢護！其求法者，承事法師將護隨順，其事若此。又，承事師如奴隨主、如臣事君，事師亦爾。斯人如是疾得三昧，得三昧已當念憶持，常念師恩、恒思報答。「賢護！是三昧寶不易可聞，正使有人過百千劫但求聞名尚不得聞，何況聞已書寫、誦持、轉復為他分別說也？「賢護！假使恒河沙數諸佛世界盛滿珍寶，持以行檀，其福雖多，猶亦不如聞此經名、書寫一偈所獲功德無可校量。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「我念過去無量時，具足數滿六千歲，常隨法師不蹔捨，初不聞是三昧名。有佛厥號為至誠，時彼比丘名和輪，其於世尊滅度後，比丘廣說是三昧。我時為彼天下王，夢中聞告三昧處，和輪比丘常宣轉，王當聽受是妙經。從夢寤已即推求，躬詣比丘請三昧，遂捨王位而出家，恭敬供養不暫休。經歷三萬六千年，但願得逢彼宣流，常為天魔來固擾，終竟未果一聽聞。是故，比丘、比丘尼、諸優婆塞、優婆夷，吾故誡汝此誠言：汝當趣持是三昧。其欲敬承彼法師，若經一劫及多劫，備奉藥湯、諸妙膳，求聞如是三昧經；又辦億數眾衣服、床敷、燈燭及諸珍，精勤如是不覺疲，為聽如是妙三昧。比丘自無當乞奉，乃至身命無悋情，何況餘物有惜心？如是求者得三昧。受恩常念思報恩，智人聞已應廣說，億那由劫專精求，斯妙三昧爾乃聞。假使恒沙諸世界，盛滿珍寶用行檀，能於是中說一偈，此人功德過於彼。正言宣說一偈者，過於諸劫那由他，何況聞已能廣傳？斯人功德不可說。若人樂行於菩提，當為一切求是法，必能正覺無上道，聞已安住斯定中。」大集經賢護分囑累品第十七爾時，世尊告賢護菩薩言：「賢護！是故，彼善男子有淨信者，常當精勤聽此三昧；既聞受已，讀誦、總持、思惟其義、廣為世間分別演說、宜善書寫安置藏中。所以者何？賢護！於我滅後當來之世，有諸菩薩摩訶薩輩淨信心者，為眾生故當求多聞；求多聞故當詣諸方聽受正法。賢護！是故，彼諸善男子有欲樂者、具足信心者、攝受正法者、愛樂正法者、總持修多羅者，為如是等廣宣說故、以如來力加持故，書寫如是大乘經典，以如來印印封之已，然後安置於匣藏中。「賢護！是中何等為如來印？所謂一切諸行無造、無作。無造作者，未曾有無為、無相、無想、無依、無攝、無取、無住。一切諸行盡，苦因盡；有盡，一切煩惱盡。無生、無滅，無道、無道果，一切諸聖無有覆藏，愚癡所毀、智者所稱、巧者能受。」如來、世尊說此經時，無量眾生皆於阿耨多羅三藐三菩提種諸善根。彼恒河沙等諸佛世界有無量阿僧祇諸菩薩摩訶薩眾，皆從本國發來至此，咸為聽受是三昧者，彼輩皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
時此三千大千世界一切大地六種震動——所謂動、大動、等遍動，涌、大涌、等遍涌，起、大起、等遍起，震、大震、等遍震，吼、大吼等、遍吼，覺、大覺、等遍覺——乃至邊涌中沒、中涌邊沒，時此世界如是大動。
爾時，世尊告尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者目揵連、尊者阿難，及賢護菩薩、寶德離車子、商主長者、星德長者子、偉德摩納、水天長者等五百人眾，并餘諸天、世人四部眾等言：「迦葉！我今以是三大阿僧祇劫修成阿耨多羅三藐三菩提法付囑汝等，如是等義一切世間所不能信。何以故？如來所說修多羅最勝微妙、第一甚深，於當來世能與一切眾生阿耨多羅三藐三菩提。是故，我今慇懃囑汝，汝當聽受、汝當讀誦、汝當憶持、汝當思惟、汝當修行、汝當開發、汝當廣宣、汝當解釋、汝當盡善、汝當流布勿令斷絕。「復次，阿難！若有諸善男子、善女人念欲修習此三昧經者、欲讀誦者、欲受持者、欲思惟者、欲開示者、欲廣說者，當應令他生正信故、令他讀誦故、令他受持故、令他思惟故、令他開示故、令他廣說故。我今為彼安住大乘諸善男子、善女人輩廣開發已，當如是學，常當念我如斯教勅。」爾時，世尊說是經已，尊者摩訶迦葉、舍利弗、大目揵連、阿難，自餘一切諸大聲聞，及彼賢護、寶德善商主、星德、偉德、水天長者等五百優婆塞眾，及彼從十方他佛國土諸來菩薩摩訶薩眾，乃至一切天、龍、鬼神、人非人等，聞如來說，皆大歡喜，奉教修行。
賢護菩薩所問經卷第五