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起世因本經卷第一
隋天竺沙門達摩笈多譯
閻浮洲品第一
如是我聞。一時婆伽婆。在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。爾時彼處眾多比丘。飯食已皆出來集迦利囉堂。一時坐已。各生是念。同共議言。諸長老輩。未曾有也。今此世間。天地眾生。所居國土。云何轉合。云何轉散。云何轉散已而復還合。云何轉合已而安住也。是時世尊。獨在靜窟。天耳徹聽清淨過人。聞諸比丘飯食已後。皆出聚集迦利囉堂。共作如是希有語言。世尊聞已。其日晡時出於禪定。從迦利囉窟中而起。行詣堂上。到堂上已。在諸比丘大眾之前。依常敷座。儼然端坐。世尊坐已。知而故問。汝等比丘。向者議論說何語言。聚集而坐。時諸比丘。同白佛言。大德世尊。我等食後。諸比丘眾。皆共至此迦利囉堂。集聚詳議如是語言。諸長老輩甚奇希有。云何世間如是轉合。云何世間如是轉散。云何世間轉散已合。云何世間轉合已住。大德世尊。我等向者有是語言。是以集議斯事。
爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。諸比丘輩。汝等能爾如法信行。諸善家子。汝以信故捨家出家。若汝等輩。能作如是如法語言。共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐時。應修如是二種法行。各作事業。若論法義。若聖默然。不生怠慢。若能爾者。汝等當聽如來所說如是之義。世間轉合。世間轉散。世間轉散已而復還合。世間轉合已而安住。作是語已時。諸比丘同白佛言。大德世尊。此是時也。修伽多此是三摩耶。若佛世尊。為諸比丘說如此義。諸比丘聞世尊所說。當如是持。
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽善思念之。我當為汝次第而說。時諸比丘同白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。爾時佛告諸比丘言。諸比丘。如一日月所行之處。照四天下。爾所四天下世界。有千日月。諸比丘。此則名為一千世界。諸比丘。千世界中。千月千日千須彌山王。四千小洲四千大洲。四千小海四千大海。四千龍種姓四千大龍種姓。四千金翅鳥種姓四千大金翅鳥種姓。四千惡道處種姓四千大惡道處種姓。四千小王四千大王。七千種種大樹。八千種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩羅王。千閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝多囉究留。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在天。千諸摩囉天。千梵世天。諸比丘。彼梵世中有一梵主。威力最強無能降者。統攝千梵自在王領。云我能作能化能幻。云我如父於諸事中自作。如是憍大語言。即生我慢。如來不然。所以者何。一切世間各隨業力現成此世。諸比丘。如此小千世界。猶如周羅周羅者隋言髻也外國人頂上結少許長髮為髻。名千世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第二中千世界。諸比丘。如一第二中千世界。爾所中千一千世界。是名三千大千世界。諸比丘。此三千大千世界。一時轉合。一時轉合已而還復散。一時轉散已而復還合。一時轉合已而安住。如是世界周匝轉燒。名為敗壞。周匝轉合。名為成就。周匝轉住。名為安立。是為無畏一佛剎土眾生所居。諸比丘。此大地厚四十八萬由旬。邊廣無量。諸比丘。此之大地住於水上。水住風上。風依虛空。諸比丘。此大地下所有水聚。彼水聚厚六十萬由旬。邊廣無量。彼水聚下所有風聚。彼風聚厚三十六萬由旬。邊廣無量。諸比丘。其大海水最甚深處。深八萬四千由旬。邊廣無量。諸比丘。其須彌山王。入海水中八萬四千由旬。出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘。須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。其須彌山王。於大海中。下狹上廣。漸漸寬大。端直不曲。牢固大身。微妙最極。殊勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。遍滿諸山。多眾聖賢。最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘。須彌山王。上分之中。四方有峯。其峯傍挺角出。各高七百由旬。微妙可憙。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等之所莊嚴。曲臨海上。諸比丘。其須彌山下有三級。諸神住處。其最下級。縱廣六十由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍遶。可憙端正。其樹皆以金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等七寶所成。其諸牆壁各有四門。彼一一門有諸壘堞。具足莊嚴。重閣輩軒却敵樓櫓臺殿房廊。樹林苑等。并諸池沼。池出妙華眾雜香氣。有種種樹種種莖葉種種華果。悉皆具足。亦出種種微妙諸香。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清徹。其中分級。縱廣四十由旬。所有莊嚴七重牆壁。欄楯鈴網。多羅行樹。可憙齊平。周匝端正。亦為七寶金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺殿。園池果樹及以眾鳥。皆悉具足。其上分級。縱廣二十由旬。七重牆壁。乃至諸鳥。各出妙音。諸比丘。其下級中。有夜叉住。名曰鉢手。其中級中。有諸夜叉。名曰持鬘。其上級中。有諸夜叉。名曰常醉。諸比丘。須彌山半。四萬二千由旬中。有四大天王宮殿。諸比丘。須彌山上。有三十三諸天宮殿。帝釋所住。三十三天。向上一倍。有夜摩諸天宮殿住。其夜摩天。向上一倍。有兜率陀諸天宮殿住。其兜率天。向上一倍。有化樂諸天宮殿住。其化樂天。向上一倍。有他化自在諸天宮殿住。其他化自在天。向上一倍。有梵身諸天宮殿住。其他化上梵身天下。於其中間。有魔波旬諸宮殿住。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍淨天。倍遍淨上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天上不麤天下。其間別有諸天宮住。名為無想眾生所居。倍不麤上。有不惱天。倍不惱上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現上。則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼吒上。更有諸天。名無邊虛空處天。無邊識處天。無所有處天。非想非非想處天。此等盡名諸天住處。諸比丘。如是之處。如是界分。眾生所住。如是眾生。若來若去。若生若滅。邊際所極。是世界中。諸眾生輩。有生老死墮在。如是生道中住。至此不過。是故說言娑婆世界無畏剎土。自餘一切諸世界中。亦復如是。諸比丘。須彌山王北面有洲。名欝多囉究留。其地縱廣十千由旬。四方正等。而彼人面。還似地形。諸比丘。須彌山王東面有洲。名弗婆毘提訶。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼間人面。還似地形。諸比丘。須彌山王西面有洲。名瞿陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人面。還似地形。諸比丘須彌山王南面有洲。名閻浮提。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。狀如車箱。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王北面。以天金所成。照彼欝多囉究留洲。東面以天銀所成。照彼弗婆毘提訶洲。西面以天頗梨所成。照彼瞿陀尼洲。南面以天青琉璃所成。照此閻浮提洲。諸比丘。其欝多囉究留洲。有一大樹。名菴婆囉。其本縱廣七由旬。下入於地。二十一由旬。出高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。其弗婆毘提訶洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣七由旬。下入於地。二十一由旬。出高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲。有一大樹。名鎮頭迦。其本縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下。有一石牛。高一由旬。以此因緣故。名瞿陀尼洲。諸比丘。此閻浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下。有閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從於閻浮樹下出生。是故名為閻浮檀。閻浮檀金。因此得名。
諸比丘。諸龍金翅。所居之處。有一大樹。名曰拘吒賒摩利和。其本縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有一大樹。名修質多囉波吒羅。其本縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘。三十三天。有一大樹。名波利夜多囉瞿比陀囉。其本縱廣七由旬。下入於地二十一由旬。出高百由旬。枝葉覆五十由旬。諸比丘。須彌山下。其次有山。名佉提羅迦。高四萬二千由旬。上廣亦然。可憙端正。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。諸比丘。其須彌山。佉提羅迦二山中間。廣八萬四千由旬。周匝無量優婆羅。鉢頭摩。拘牟頭奔荼利迦。搔揵地鷄遍覆諸水。諸比丘。次佉提羅迦外有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上廣亦然。微妙可喜。乃至馬瑙等。七寶所成。其佉提羅迦。伊沙陀羅二山中間。廣四萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟頭。奔荼利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次伊沙陀羅外有山。名遊揵陀羅。高一萬二千由旬。上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶所成。其伊沙陀羅。遊揵陀羅二山中間。廣二萬一千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔荼利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次遊揵陀羅外有山。名曰善見。高六千由旬。上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶所成。其遊揵陀羅。去於善見。二山中間。廣一萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘拘牟奔茶利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次善見外有山。名馬半頭。高三千由旬。上廣亦然。可憙端正。乃至馬瑙等七寶所成。其善見及馬半頭二山中間。廣六千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次馬半頭外有山。名尼民陀羅。高一千二百由旬。上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭。尼民陀羅。二山中間。廣二千四百由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次尼民陀羅外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上廣亦然。微妙可憙。乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅。毘那耶迦。二山中間。廣一千二百由旬。周匝無量。種種雜華。乃至搔揵地鷄。遍覆諸水。次毘那耶迦外有山。名斫迦羅隋言輪也。高三百由旬。上廣亦然。微妙可憙。乃至馬瑙等七寶所成。其毗那耶迦。及斫迦羅。二山中間。廣六百由旬。周匝無量。四種雜華。及搔揵地雞。遍覆諸水。去輪圓山。其間不遠。邊有空地。青草遍布。即有大海。其大海北有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。其邊空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林各皆縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林。真陀那林。各皆縱廣五十由旬。其邊空地青草彌覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。菴婆羅多迦果林。各皆縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林。毗羅果樹林。婆那婆果林。石榴果林。各各縱廣五十由旬。次有烏勃林。奈林。甘蔗林。細竹。林。大竹林。各廣五十由旬。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林。各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林。瞻婆華林。波吒羅華林。薔薇華林。各廣五十由旬。其邊空地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩花。拘牟陀華。奔茶利迦華等彌覆。復有諸池。毒蛇充滿。各廣五十由旬。其間空地。青草遍覆。其次有海。名烏禪那迦。廣十二由旬。其水清冷。味甚甘甜。輕軟澄淨。七重塼壘。七重間錯。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。微妙端正。七寶莊飾。乃至馬瑙等七寶所成。周遍四方。有諸階道。可憙端正。亦是七寶金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等所成。復有優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔茶利迦華。其華火色。即現火形。有金色者。即現金形。有青色者。即現青形。有赤色者。即現赤形。有白色者。即現白形。婆無陀色。現婆無陀形。華如車輪。根如車軸。華根出汁。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。烏禪那迦海中。有諸轉輪聖王行道。上廣十二由旬。諸比丘。閻浮提中。轉輪聖王。出現世時。彼諸海道。自然湧現。共水齊平。諸比丘。烏禪那迦海。其次有山。名烏禪伽羅。諸比丘。其烏禪伽羅山。可憙端正。微妙可觀。所有諸樹。諸葉諸華。諸果諸香。及諸異草。種種鳥獸。但是世間所出之物。於彼烏禪伽羅山中。無不悉有。諸比丘。其烏禪伽羅山。如是可憙。端正可觀。汝等應當如是善持。諸比丘。次烏禪伽羅有山。名曰金脇。諸比丘。金脇山中。有八萬窟。彼諸窟中。有八萬龍象。在中居住。皆悉白色。猶如拘牟頭華。七枝拄地。並有神通。乘空而行。其頂赤色。猶如因陀羅瞿波迦蟲。皆悉六牙。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇山有山。名曰雪山。高五百由旬。廣厚亦爾。其山微妙。四寶所成。金銀琉璃及頗梨等。彼山四角。有四金峯。挺出各高二十由旬。於中復有眾寶雜峯。高百由旬。彼山頂中。有阿耨達池。阿耨達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。可憙端正。乃至馬瑙七寶所成。復有諸花。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔茶利迦華。其華雜色。青黃赤白。華如車輪。復有藕根。大如車軸。汁白如乳。其味如蜜。諸比丘。其阿耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。微妙可憙。阿耨達多龍王。與其眷屬。在中遊戲。受天五欲。具足快樂。諸比丘。阿耨達池東有恒河。從象口出。共五百河。流入東海。阿耨達池南有辛頭河。從牛口出。共五百河。流入南海。阿耨達池西有博叉河。從馬口出。共五百河。流入西海。阿耨達池北有斯陀河。從師子口出。共五百河。流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達多耶。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住。唯除阿耨達多龍王。其餘諸龍。受快樂時。即有熱沙。墮其身上。彼等諸龍。皆失天形色。現蛇形色。彼等諸龍。時受斯苦。阿耨達多龍王。無如此事。是名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。唯除阿耨達多龍王。其餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹彼等身。即失天色。現蛇形色。有如是苦。阿耨達多龍王。無如此事。是名第二因緣。諸比丘。閻浮洲中。所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王。飛入其宮。彼等既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。即失天色。現蛇形色。具受彼苦。阿耨達多龍王不爾。若金翅鳥。生如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮殿。時彼金翅。以報劣故即自受苦。不能得入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故稱言阿耨達多。諸比丘。雪山南面不遠。有城名毘舍離。毘舍離北有七黑山。七黑山北。又有香山。其香山中。無量諸緊那羅。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香熏。大威德神之所居住。諸比丘。彼香山中。有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。微妙可憙。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦栴連提迦衣。諸比丘。其雜色善雜色二窟之中。有一乾闥婆王。名無比喻。共五百緊那羅女。在中居住。具受五欲。娛樂遊戲。行住坐臥。諸比丘。雜色善雜色二窟之北。有大娑羅樹王。名為善住。其彼善住娑羅樹王。別有八千娑羅樹林。周匝圍遶。時彼善住娑羅林下。有一龍象。居住其中。亦名善住。其色純白。如拘牟陀花。七枝拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。復有金沙。點於牙上。復有八千諸餘龍象。以為眷屬。其色悉白。如拘牟陀華。七枝拄地。乃至悉以金莊挍牙。其彼善住娑羅樹王林之正北。為於善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。其水涼冷甘美。澄清無諸濁穢。乃至藕根。大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。其曼陀吉尼池。周匝更有八千諸池。而自圍遶。一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池。亦復如是。諸比丘。其善住龍象王意中。若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時。爾時即念八千眷屬諸龍象輩。時彼八千諸龍象等。亦起是心。我之善住龍象王。心念我等。我等今者當往善住王邊。諸龍象到已。即在善住龍象王前。低頭而住。
爾時善住大龍象王。即便詣向曼陀吉尼池。時彼八千諸龍象等。前後圍遶。彼善住王。安庠而行。諸龍象輩。有持白蓋覆其上者。又有龍象。以鼻持白摩尼珠拂。拂其上者。其前又有諸音樂神。歌舞作倡。在前導者。爾時善住大龍象王到已。即入彼曼陀吉尼池中。出沒歡娛。遊戲洗浴。縱心適意。受樂而行。中有龍象洗其鼻者。或有龍象摩其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象灌其頭者。或有龍象淋其背者。或有龍象摩其脇者。或有龍象洗其月坒者。或有龍象洗其足者。或有龍象浴其尾者。或有龍象鼻拔藕根清淨洗已。內於善住龍象口者。或有龍象以鼻拔取優鉢羅鉢頭摩拘牟陀奔茶利迦華等。繫著善住龍象王頭上者。
爾時善住大龍象王。於彼曼陀吉尼池中。恣意隨心。洗浴遊戲。歡娛自在。受快樂已。噉諸龍象所與藕根。頭上挍飾優鉢羅等種種雜華。莊嚴訖已。從彼池出。上岸傍住。時彼八千諸龍象等。即各散入彼八千池。隨意洗浴。遊戲自在。受歡樂已。各皆噉食池內藕根。食已頭上即以優鉢羅等種種雜華。而自嚴飾。既繫華已。皆悉聚會。集在善住龍象王邊。到已周匝四面圍遶。爾時善住大龍象王。與彼八千諸龍象等。前後導從。意欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時。諸龍象輩。或擎白蓋。或有執持白摩尼拂。又有諸神。作諸音樂。引前而行。
爾時善住大龍象王。到於善住娑羅大林樹王下住。隨意臥起。時彼八千諸龍象等。亦各到彼八千娑羅樹林之下。行住臥起自在安樂。時彼林中有娑羅樹。其本或有周圍六尋。有娑羅樹。其本復有周圍七尋八尋。或九或十。有娑羅樹。其本周圍十二尋者。其彼善住娑羅樹王。其本周圍有十六尋。於彼八千娑羅樹林。所有萎黃墮落葉者。即有風來吹令外出。不穢其林。彼等八千諸龍象輩。所有便利穢汙之時。有諸夜叉。掃除擲却。
諸比丘。若閻浮提。有轉輪王。出現世時。而彼八千諸龍象中。有最小龍象。晨旦日日。來至轉輪王前。供給承奉。因爾得名調善象王。又其善住龍象大王。或十五日旦起。詣向天帝釋邊。天前住立。承奉駈使。諸比丘。其彼善住龍象大王。有是神通。有是威德。雖復生於畜生之中。是龍輩類。乃有如是大威神力。汝等應當如是念持。
欝多羅究留洲品第二上
諸比丘。其欝多羅究留洲。有無量山。彼等眾山。有種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香普熏。遍滿彼處。生種種草。皆青紺色。右旋宛轉如孔雀毛。香氣猶如婆梨師迦華。觸之柔軟如迦旃連提。長可四指。下足則偃舉脚還起。有種種樹。樹出種種莖葉華果。種種香熏種種諸鳥。各各自鳴。和雅微妙。彼等諸山。種種河流。諸道四散。平順向下。漸漸安流。無有波浪。又不速疾。其岸不深。平淺易度。其水清淨。眾花覆上。廣半由旬。遍滿而流。彼等諸河兩岸。皆有種種樹林。隨水映覆。種種香花。青草彌布。多諸雜果。眾鳥皆鳴。又彼諸河兩岸。悉有諸妙好船。雜色可憙。並是金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等七寶所成。
諸比丘。其欝多羅究留洲。土地平正。無諸荊棘坑坎稠林。亦無屏廁糞穢不淨。及以礓石瓦礫等物。純是金銀。不寒不熱。時節調和。又其地中。恒常潤澤。青草彌覆。諸雜林樹。葉常敷榮。華果成就。諸比丘。其欝多囉究留洲中。有諸樹林。名曰安住。其樹皆高六拘盧舍。葉蜜重壘。雨滴不漏。次第相接。如草覆舍。彼諸人等。在樹下住。又諸香樹。亦高六拘盧舍。或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者。其最小者。猶高半拘盧舍。悉有種種葉花與果。彼等諸樹。隨心所出種種香氣。復有劫波樹。亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。高半拘盧舍。悉有種種葉花與果。從彼果邊。自然而出種種雜衣。懸在樹間。又有種種瓔珞之樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。悉有種種葉華與果。彼等諸果。隨心而出種種瓔珞。懸垂而住。又諸鬘樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種鬘形。懸著於樹。又諸器樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種種葉華與果。其彼等果。隨心而出種種器形。懸樹而住。又有種種眾雜果樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。皆有種種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種眾果。在於樹上。其次又有音樂之樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種種葉花與果。彼等諸果。隨心而出眾音樂形。懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米。清潔白淨。不為皮糩之所結裹。若欲成熟。是時自有諸敦持果而作鐺釜。有諸火珠。不假薪然而自出焰。所欲作事種種成熟。諸飯食已。珠焰自息。更不熾然。諸比丘。其欝多囉究留洲。周匝四面。而有四池。其池名曰阿耨達多。各各縱廣五十由旬。其水清涼。甜美輕軟。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍遶。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周迴圍繞。雜色可憙。皆以金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等七寶所成。其池四方。各有階道。雜色可憙。乃至馬瑙七寶所成。有諸雜花。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔茶利迦等。青黃赤白及縹色等。其華圓廣。大如車輪。香氣氛氳。微妙最極。有諸藕根。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美。味甜如蜜。諸比丘。彼阿耨達多池四面。復有四大河水。隨順而下。正直而流。無有波浪。不疾不遲。其岸不高。平淺易入。水不奔逸。雜華彌覆。廣一由旬。彼等諸河兩岸。復有種種樹林。交雜映覆。復出種種眾妙香熏。種種草生。青色柔軟。右旋宛轉。略說乃至高如四指。脚下隨下。步舉還平。及諸鳥等。種種音聲。其河兩岸。又有諸船。雜色可憙。乃至車磲馬瑙等寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。
諸比丘。其欝多囉究留洲。恒常夜半。從彼阿耨達多四池之中。起大密雲。周匝遍覆欝多囉究留洲及諸山海。悉遍布已。然後乃雨。八功德水。猶如搆捋牸牛乳頃。所下之雨。如四指深。更不傍流。當下之處。即沒地中。還彼半夜。雨止雲除。上虛空中。悉皆清淨。從海起風吹於涼冷。柔軟甘澤調適。觸之安樂。潤彼欝多囉究留洲。普令悅澤。肥膩滋濃。如巧鬘師。鬘師弟子。作鬘成已。以水細灑。灑已彼鬘。光澤鮮明。如是如是。諸比丘。彼欝多囉究留洲。其地恒常悅澤肥膩。譬如有人以油酥塗。彼地潤澤亦復如是。諸比丘。彼欝多囉究留洲。復有一池。名為善現。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。七寶塼砌。略說乃至味甜如蜜。諸比丘其善現池東面有苑。還名善現。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可憙。七寶所成。乃至車磲及馬瑙等。一一方面。各有諸門。而彼等門。悉有却敵。雜色可憙。七寶所成。乃至車磲及馬瑙等。諸比丘。彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎。亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等。多有金銀。不寒不熱。節氣調和。常有泉流。四面彌滿。樹葉敷榮。華果成就。種種香熏。種種眾鳥。常出妙音。鳴聲和雅。復有諸草。青色右旋。柔軟細滑。猶孔雀毛。常有香氣。彼婆利師華。觸之猶如迦旃隣提衣。足蹈之時。隨脚上下。復有諸樹。其樹多有種種根莖葉華及果。各出種種香氣普熏。諸比丘。彼善現苑。復有諸樹。名為安住。其樹出高六拘盧舍。其樹葉密雨不能漏。樹葉接連如草覆舍。彼諸人輩。多在其下居住止宿。有諸香樹。諸劫波樹。諸瓔珞樹。又諸鬘樹。諸器物樹。諸果樹等。又有自然清淨粳米成熟之飯。諸比丘。彼善現苑。無我無主。無守護者。其欝多囉究留人輩。入善現苑。入已遊戲。受種種樂。隨意欲行。或於東門南西北門。入其中已。遊戲澡浴。受樂而行。隨心欲行。去處即去。
諸比丘。其善現池。為欝多囉究留人輩。南邊有苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍遶。諸比丘。其普賢苑。無守護者。唯欝多囉究留人輩。欲入普賢苑中。澡浴遊戲受樂。彼等從東門南西北門。入已澡浴遊戲受樂。已隨心欲去處即去。
諸比丘。其善現池。為欝多囉究留人輩。西邊有苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍遶。略說乃至。如善現苑等無有異。亦復無有守護之者。唯欝多囉究留人輩。欲入善華苑澡浴遊戲受樂。即從東門南西北門。入已澡浴遊戲受樂。已隨欲去處即去。諸比丘。其善現池北邊有苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無守護者。其欝多囉究留人輩。欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂。即從東門南西北門入。澡浴遊戲受樂。已隨欲去處即去。略說如前善現苑等。
諸比丘。其善現苑。接善現池東邊有大河。名易入道。漸次下流。無有波浪。又不速疾。雜華覆流。廣二由旬半。諸比丘。其易入道河兩岸。有種種樹覆。種種香薰。種種草生。略說乃至。觸者柔軟。如迦栴隣提迦衣。足蹈之時。四指下伏。舉足之時。還四指起。有種種樹。及種種葉華果具足。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其易入道河兩岸。有諸妙船。雜色可憙。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。莊嚴挍飾。
諸比丘。其善現池南。為欝多囉究留人輩。有大河流。名曰善體。漸次下流。略說猶如易入道河。此處所有種種。如彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶如迦栴隣提迦衣。諸比丘。其善現池西。為欝多囉究留人輩。有大河流。名曰如車。乃至略說。漸次而下。諸比丘。其善現池北。為欝多囉究留人輩。有大河流。名曰威主。漸次而下。略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶如迦旃隣提迦衣。其間有欝陀那伽他。
善現普賢等 善花及喜樂
易入并善體 如車威主河
諸比丘。其欝多囉究留人輩。欲入易入道善體如車及威主等河中。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至彼河之兩岸。各脫衣裳。置於岸邊。欲入水故。坐於舡上。乘向水中。澡浴身體。遊戲受樂。彼等誰最在前出者。即取上衣自恣著已。隨意而去。亦不專求。自許本衣。何以故。彼欝多囉究留人輩。無我我所。無守護者。又復彼等詣向香樹。到香樹已。是時香樹。為彼等故。樹枝垂下。為彼諸人。香樹即出種種妙香。令手擥及。時彼等人。於彼樹取種種眾香。用塗身已。復各詣向劫波樹下。到已其樹亦復如前。樹枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼諸人輩。於彼樹取種種妙衣。取已而著。著已轉向諸瓔珞樹。到彼樹已。為諸人輩。彼瓔珞樹枝亦垂下。為彼等故。彼瓔珞樹。如前樹出種種瓔珞。手所擥及。彼諸人輩。於彼樹取種種瓔珞。繫著身已。詣向鬘樹。到鬘樹已。為彼等故。彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出種種鬘。令彼等人手所擥及。既於彼樹取種種鬘。繫著頭已。詣向器樹。到器樹已。器樹為彼枝亦垂下。手所擥及。隨所欲器即取持用。詣向果樹。到果樹已。為彼等故。果樹枝垂。為彼等故。彼之果樹出種種果。手所擥及。彼等人輩。於彼樹下。隨所欲果稱意而取。取已或有食其果者。或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已。詣向音樂樹林。到彼林已。為彼等故。彼音樂林枝亦垂下。為彼等出諸音樂器。手所擥及。彼等人輩。於彼樹間。各隨所須。眾音樂器取已執持。其形微妙。其音和雅。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。如是受樂種種訖已。各隨所之。欲去則去。
此經宋藏題為起世經。闍那崛多共達摩笈多譯。進之為前經編入澄函。而丹藏題為起世因本經。達摩笈多譯。却之為後經。今撿開元錄丹藏為正。故題加因本二字。譯除闍那崛多。却之為後經。為取函焉。
起世因本經卷第二
欝多囉究留品下
諸比丘。其欝多囉究留人輩。頭髮青色。垂長八指。其人一色。一形一像。無有別色可知其異。諸比丘。欝多囉究留人輩。不全露形。不半露形。無有適莫。齒皆平密。不踈不缺。善好潔白。猶如珂貝。明淨可憙。諸比丘。欝多囉究留人輩。若有飢渴。須食飲時。彼等即取。不曾耕種。自然粳米。清淨潔白。無有糠糩。取已擲置。敦持果中。置已即將火珠置底。而彼火珠。眾生福力。自然出焰。飯食熟已。焰還即滅。彼等人輩。欲食飯者。即坐座上。於彼時中。東西南北。來欲食者。為彼人等。設於飯食。飯終不盡。乃至彼等。施飯食人坐而不起。彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米。成熟之飯無有糠糩。清淨香美不假羹臛。眾味具足白如花聚。其色猶如天酥陀味。彼等人輩。食是食時。身分充盈。無有缺減。無老無變。湛然不動。乃至彼食。資益彼等。色力安樂。辯才具足。
諸比丘。其欝多囉究留人輩。若有欲於諸婦女邊。生染著心。意相向者。彼即觀看彼之婦女。而彼婦女。即便隨逐彼人而行。至於樹下。若彼婦女。是彼人母。或復是姨。是姉妹等。為彼等故。彼之樹林枝不垂下。其葉即時萎黃枯落。各不相覆。亦不出華。亦無床敷。若非是母。亦非是姨。非是姉妹。彼諸樹木。即便垂覆。枝葉欝茂。樹枝各各共相蔭映。眾華鮮榮。亦為彼人。出百千種床敷臥具。彼等相將。入於彼處。歡娛受樂。隨意所作。
諸比丘。其欝多囉究留人輩。住胎七日。至第八日。而彼婦人即便產生。其產既訖。若男若女。即將彼子安置坐於四衢道中。捨之而去。時彼所有東西南北人輩來者。彼等諸人。為欲養育彼男女故。各將手指。內於彼等男女口中。彼等指頭。出好甘乳。與彼男女。飲已得活。如是七日。彼等男女。還成就彼一種身量。如彼人輩等無殊異。若是男子。即隨男伴。相逐而行。若是女人。即隨婦女。徒伴而去。
諸比丘。其欝多囉究留人輩。壽命一定。無有中夭。若命終時。即便上生。復次於中。何因緣故。其欝多囉究留人輩。得定壽命。命終已後。皆向上者。諸比丘。世有一人。專作殺生。盜他財物。邪婬妄語兩舌惡口。及綺語等。貪瞋邪見。以是因緣。身壞命終。當墮惡道在地獄中。復有一人。不曾殺生。不盜他物。不行邪婬。又不妄語。不兩舌。不綺語。不惡口。不貪不瞋。又不邪見。以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。復何因緣。向下生者。以其殺生及邪見等。向上生者。以不殺生及正見等。復有一人。作如是念。我於今者。應行十善。是因緣故。身壞當生欝多囉究留人中。彼中生已。住一千年。不增不減。彼作如是諸善願已。行十善業。身壞當生欝多囉究留中。彼於彼處。其壽命住滿一千年。不增減也。諸比丘。此因緣故。其欝多囉究留人。得定壽命。
諸比丘。何因緣。向於上生。諸比丘。閻浮洲人。於他邊受十善業已。身壞當生欝多囉究留人中。其欝多囉究留人輩。若其舊有具足十善業。如法行已。身壞皆當向上善處諸天中生。諸比丘。此因此緣。其欝多囉究留人輩。向上勝處。諸比丘。其欝多囉究留人輩。若其壽命終盡之時。彼無有人憂愁啼哭。唯莊嚴已。棄置四大衢道之中。捨已而去。
諸比丘。其欝多囉究留人輩。有如是法。若彼眾生。壽命盡已。應時即有一鳥飛來。其鳥名曰優禪伽摩隋言高行。爾時彼鳥優禪伽摩。從大山谷。迅疾飛來。即銜其髮。將彼死屍。擲置餘洲。何以故。以欝多囉究留人輩業清淨故。欲意憙故。不令風吹彼臭穢氣。諸比丘。其欝多囉究留人輩。若欲大小便利之時。為彼人故。彼地開裂。出已還合。何以故。其欝多囉究留人輩。欲清淨故。欲意憙故。復次於中有何因緣。說彼名曰欝多囉究留洲。諸比丘。其欝多囉究留洲。於四天下。比餘三洲。最上最妙最勝。彼故說欝多囉究留洲。為欝多囉究留洲也欝多囉究留隋言上作。
轉輪王品第三
諸比丘。閻浮洲內。若轉輪王出現世時。此閻浮提。自然而有七寶具足。其轉輪王。復有四種神通德力。云何七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六藏主寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。其轉輪王。出閻浮提。以水灌頂。為察帝利。於彼逋沙他隋言齋日。十五日月圓滿時。洗沐頭髮。著不擣白疊。垂髮下向。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然來應。非工匠成。輪徑七肘。爾時灌頂察帝利轉輪王。作如是念。我昔曾聞如是言說。若有灌頂察帝利王。於彼逋沙他十五日滿月正圓時。洗沐頭已。身著不擣白疊之衣服諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然來應。非工匠成。皆是金色。輪徑七肘。有是瑞時。彼則成就轉輪王德。我今定應是轉輪王。
爾時灌頂察帝利轉輪王。欲得試彼天輪寶故。即令嚴備四種分力身兵。所謂象身馬身車身步身。四種分力身嚴備已。即時詣向天金輪邊。到已偏露右臂。在於金輪前。右膝著地。以右手捫彼天輪寶。作如是言。謂天輪寶。我今若是轉輪王者。未降伏地為我降伏。其天輪寶。應時便轉。為欲降伏諸未伏故。諸比丘。是時灌頂察帝利王。既見彼天輪寶轉已。其轉輪王。即便嚴駕。向東方行。彼天輪寶。及四種分象馬身兵。一時皆從。諸比丘。其輪寶前後。復有四大天身而行。其天輪寶所到他方住止之處。其轉輪王。及四分力象馬身兵。皆於彼中停住止宿。
爾時東方。所有一切諸國王等。各取金器盛滿銀粟。或以銀器盛滿金粟。如是具已。皆前詣向轉輪王所。到已啟白轉輪王言。大王善來。此是天物。東方人民。豐熟安樂。無怖無畏。多有人民。甚可愛樂。唯願大天。垂哀受取。憐愍我等微細諸王。我等今日。承奉天王。一無有二。時轉輪王。告諸王言。汝等誠心。若能爾者。汝等各各於自境界。如法治化。莫令國土有不如法。所以者何。汝等若令我之國內有諸非法惡行顯現。我當治汝。今教汝等。當斷殺生。教人不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不應為。若汝等輩。斷於殺生。教人不殺。不與勿取。不行邪婬。實語正見者。我即當知。汝等諸王。國土降伏。
爾時東方諸國王等。聞彼轉輪王如是勅已。一時同受十善業行。受已遵承。各各國土。如法治化。是轉輪王。自在力故。所向之處。輪寶隨行。時彼聖王天金輪寶。如是降伏東方國已。達東海岸。周遍而迴。次第歷到南方西方乃至北方。依於古昔轉輪王道。引導而行。其轉輪王及四兵身。相次行時。而彼在先天輪寶前。復有四大天身而行。時此輪寶所住之處。於彼方面。其轉輪王及四種兵。即便停宿。
爾時北方所有一切諸國王等。亦各齎持天真金器。盛滿銀粟。天真銀器盛滿金粟。俱來詣向轉輪王所。到已長跪。作如是言。善哉天來。善哉天來。我等北方。蒙天王故。人民熾盛。豐熟安隱。無諸怖畏。甚可愛樂。天留治化。我等隨順。其轉輪王。即便勅言。若能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿不如法。所以者何。勿令我境有非法人及惡行者。又復汝等。莫作殺生。教人不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。汝等當斷。若離殺生。乃至若當行於正見。能如是者。我即當知。汝等國土。善已降伏。其諸王等。同共啟白轉輪王言。如天教勅。我當奉行。
爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是勅已。各各遵承。受十善業。受已奉行。皆悉如法。依律治化。其轉輪王。自在力故。所行之處。其天輪寶。隨逐而行。此天金輪。如是次第。降北方已。度海北岸。所有土地。周迴其際。遍已還來。爾時始於閻浮提中。選擇最上威德形勝極精妙地。其天輪寶當於彼上。東西經絡。闊七由旬。南北規畵。十二由旬。如是度已。爾時諸天。即夜下來。自然為彼轉輪聖王。造立宮殿。應時成就。既成就已。妙色端嚴。四寶所作。謂天金銀頗梨琉璃。是時彼天真金輪寶。為於聖王。當宮內門上虛空中。嶷然停住。如著軸輪。不搖不動。其轉輪王。當于爾時。生大歡喜。踊躍無量。作是念言。我今已受天輪寶耶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形。天金輪寶。自然具足。諸比丘。其轉輪王。復有何等白色象寶。應當具足。諸比丘。是轉輪王。於日初分。坐宮觀時。即當王前。出生象寶。其象妙色。形體純白。如拘物頭。七支拄地。有大神力。飛騰虛空。其頭赤色。如因陀羅瞿波迦蟲。象有六牙。並皆纖利。其牙微妙。雜色莊嚴。猶如金粟。其象名曰烏逋沙他隋言受齋。轉輪聖王。見象寶已。作如是念。此象既現。若調伏時。堪受諸事。作賢乘不。時此象寶。一日之中。即便調伏。堪任駕馭。一切諸事。猶如無量百千歲數所調伏來。端嚴賢善。隨順調適。如是如是。彼之象寶。於一日中。受諸調伏。堪任眾事。亦復如是。時轉輪王。欲試象寶。於其晨朝日初出時。乘彼象寶。周迴巡歷。遍諸海岸。盡大地際。周匝既已。還來至本宮殿之處。是轉輪王。便進小食。以是因緣。彼王爾時。於其內心。歡喜踊躍。為我故生如此象寶。諸比丘。彼轉輪王。有於如是白色象寶。自然具足。
諸比丘。何等是彼轉輪聖王馬寶具足。諸比丘。是轉輪王。日初分時。坐宮殿上。即於王前。出紺馬寶。身青體潤。毛色悅澤。頭黑髲髟公心。有神通力。飛騰虛空。其馬名曰婆羅囉呵隋言長毛。是轉輪王。見此馬已。作如是念。此馬既現。若調伏時。堪受諸事。能得為我作善乘耶。時彼馬寶。一日之中。應時調伏。堪受諸事。猶如無量年歲調來。妙勝賢善。彼馬如是。如是調時。一日之內。堪受彼等一切諸事。時轉輪王。欲試馬寶。於其晨朝日初出時。乘彼馬寶。周歷大地。還來本宮。彼轉輪王。乃至進食。以是因緣故生歡喜。踊躍無量。我今已生紺馬之寶。諸比丘。是轉輪王。有如是色馬寶具足。
諸比丘。是轉輪王。何等名為珠寶具足。諸比丘。彼轉輪王。有摩尼寶。毘琉璃色。妙好八楞。非工匠造。自然出生。清淨明曜。其轉輪王。見此珠已。作如是念。此摩尼寶。眾相滿足。應當懸之置於宮內。令顯光明。時轉輪王。欲試於彼摩尼寶故。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。則於夜半重雲黑暗。電光出時天降微雨。時轉輪王。取彼珠寶。懸置幢上。出園苑中。意欲遊觀。驗珠德故。諸比丘。彼摩尼寶。在於幢頭。光明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如日照世。爾時彼地。所有一切諸婆羅門。及居士等。在彼住者。悉皆覺起。作諸事業。謂言已明。是日出耶。以是因緣。其轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。心念此寶。為我生耶。諸比丘。彼轉輪王。有如是色珠寶具足。
諸比丘。何等名為轉輪聖王女寶具足。諸比丘。是轉輪王。出生女寶。不短不長。不麤不細。不白不黑。端正妹妍。甚可愛樂。最勝最妙。色貌備充。若天熱時。女寶身涼。寒時身暖。彼身體上出栴檀香。口氣恒如青優鉢羅香。為轉輪王。晚臥早起。勤奉恭敬。有所作事。無失王心。彼女意尚不生惡念。況其身口。以是因緣。轉輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。內心念云。此已為我生女寶耶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形女寶具足。
諸比丘。何等名為轉輪聖王主藏臣寶威神具足。諸比丘。彼轉輪王。生主藏寶。大富饒財。多有功果。以業報故。生有天眼。洞見地中。或有主藏。或無主藏。皆為彼眼之所洞視。雖復水陸若遠若近。於中所有。其主藏臣。皆悉為彼如法作護。若無主者。即便收取彼中金銀。為轉輪王有所資須。財寶用事。應時辦具。時彼藏臣。即便詣向轉輪王所。到已啟白轉輪王言。大聖天王。若天所須財寶用者。願天勿憂。我能為天有所須者。皆悉備具。時轉輪王。欲試於彼主藏寶故。行到水邊。上船上坐。住水中流。告藏臣言。汝主藏臣。我須財寶。可速備具。可速備具。主藏啟云。唯願大天。待須臾時。此船至岸。當於彼處。為天取財。以供天用。王告藏臣。我今不欲岸上取財。但於此處。為我具備。其主藏臣。即白王言。如天所勅。我不敢違。時主藏臣。聞王勅已。即袒右臂。便以右膝。著船板上。手攬海水。指如螃蟹。多撮金銀。滿諸瓮中。安船板上。奉上轉輪王。而白王言。此天金銀。天以此寶。供贍於王。為財事用。時轉輪王。告藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞王此語。還收金銀。置於水內。以是因緣。其轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。我今已生藏臣寶耶。諸比丘。彼轉輪王。有如是等藏寶具足。
諸比丘。何等名為轉輪聖王主兵臣寶威相具足。諸比丘。是轉輪王。福德力故。自然出生兵將之寶。所謂巧智。多諸策謀。洞識軍機。神慧具足。彼轉輪王。若須兵力。即能備具。所謂若欲走兵身時。即皆齊走。欲散即散。若欲置立。即能置立。時兵將寶。即便詣向轉輪王所。到已啟白轉輪王言。若王欲須兵眾教習。願王勿慮。我當為王教習兵眾。使令如心調柔隨順。時轉輪王。欲試於彼兵將寶故。即勅備具四種兵身。所謂象寶兵身馬寶兵身車兵步兵。悉皆如是。嚴勅備具四兵身已。時王勅彼兵將寶言。汝兵將主。善好為我。備具兵身。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿違。其兵將主。聞轉輪王如是勅已。白言大王。如天教勅。我不敢違。其四兵身。並備具訖。依王所勅。教走能走。教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因緣。彼轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。我今已生主兵將寶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉輪聖王。諸比丘。何等是彼轉輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。彼轉輪王。年歲壽命。長遠久住。於迦羅時三摩耶時。一切世間無有人生。能得如是安隱久處。如彼輪王。長命久住。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。
復次諸比丘。彼轉輪王。所受身體。無病少惱。眾相具足。又復其腹不大不小。寒煖冷熱。隨時節調。進止輕便。食飲消化。安隱快樂。於迦羅時三摩耶時。無有餘人世間生者能爾少病無諸疾惱。如彼聖王。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。
復次諸比丘。彼轉輪王。報得形容。可憙端正。為諸世間常所樂觀。最勝最妙。色身清淨。具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者能得如是。端正可憙為於世間願樂觀矚。如彼轉輪王。形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。
復次諸比丘。彼轉輪王。業報因緣。大有福德。所謂種種資產豐饒。世間珍奇眾寶具足。於迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者有如是富。有如是財。服玩眾多。寶物充溢。得及於彼轉輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘。若有如是四種神通。皆具足者。然後得名轉輪聖王。
諸比丘。又彼福德轉輪聖王。得諸人民之所愛重。心常喜樂。譬如諸子愛敬其父。又諸人民得轉輪王之所憐愍。意恒慈念。如父愛子。
諸比丘。其轉輪王。坐毘闍耶多隋言最勝好車。欲出遊歷觀看園林及諸善地。於彼時中。諸人民等。得覩於彼轉輪王時。皆大歡喜。各共告彼馭者言。汝善馭者。唯願持轡。緩緩徐行。勿過速疾。所以者何。汝若安步。寬縱車行。願我等輩。多時得見轉輪聖王。其轉輪王。聞此語已。亦復如是。告馭者言。汝善馭者。徐徐緩行。慎莫速疾。何以故。汝若安住。善持車行。則令我今多時如是周遍觀矚彼諸人民。諸比丘。其諸人民。見輪王已。皆各自持所有珍寶。或以珍寶於前奉獻轉輪聖王。上已白言。我今奉天。此物屬天。願天受已。隨天所用。但此之物。唯應天用諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。清淨平整。無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎并餘廁溷雜穢臭處礓石瓦礫沙鹵等物。自然金銀七寶具足。不寒不熱時節均調。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。甚可愛樂。穀米豐饒。聚落眾多。人民熾盛。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮提。村落城邑。王所治處。比屋連甍。雞飛相及。人民快樂。不可思議。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。常於夜半。從阿那婆達多池中。起大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。即便澍雨。乃至如一殼一牛牛乳頃。其水具足八功德味。水深四指。更不傍流。當於下處即浸入地。皆沒不現。到夜後分。雲悉開除。還從海中。起清涼風。吹彼潤澤。觸諸人民。皆受安樂。又彼甘澤。潤閻浮洲。普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師。若鬘師弟子。作鬘成已。以水灑上。令其悅澤。華色光鮮。亦復如是。
復次其轉輪王。出現世時。此閻浮提土地。恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地。津液肥美膏腴。亦復如是。諸比丘。彼轉輪王。出現在世。經歷無量久遠年時。雖受人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人。食好美食。運動施為。少時疲觸。須臾消化。如是如是。彼轉輪王。處世久時。生死覺觸。亦復如是。諸比丘。彼轉輪王壽終之時。捨身命已。上生天中。與彼三十三天共俱。
又諸比丘。彼轉輪王當命終時。上虛空中。雨優鉢羅鉢頭摩拘物頭分陀利等種種香華。為轉輪王作供養故。又復更雨天沈水末多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅華等。復有天諸微妙樂音。不鼓自鳴。亦有天妙歌歎之聲。為供養彼轉輪王身作福利故。
諸比丘。時彼女寶。及主藏寶。兵將寶等。取輪王身。即以種種香湯洗之。香汁洗已。最初先用劫波娑纏。然後乃以不擣疊衣。持用裹之。次復更以微妙細疊足五百端。就上次第如是纏已。又取金棺。滿盛酥油。持輪王身。安置棺中。安棺中已。更取銀槨。復以金棺。內銀槨中。內銀槨已。以釘釘之。又復集諸一切香木。作於大卄積。然後闍毘。既闍毘已。乃於四郊大衢道中。為轉輪王作蘇偷婆隋言寶塔。高一由旬。闊半由旬。雜色校飾四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其塔四院。周圍縱廣五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥。各各自鳴。時彼女寶。并及主藏主兵寶等。為轉輪王作蘇偷婆。成就訖已。然後施設微妙供具。所謂種種諸來求索。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給與之。悉令滿足。
諸比丘。彼轉輪王。命終已後。經於七日。彼金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶。一切自然隱沒不現。女寶主藏及兵將等。皆亦命終。彼四寶城。各各改變。為搏土城。彼之人民。亦皆次第隨而減少。諸比丘。一切諸行。有為無常。如是遷變。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫時須臾。非久停住。諸比丘。乃至應須捨於諸行。應須遠離。應須厭惡。應當速求解脫之道。
地獄品第四上
諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸餘大山。及須彌山王等外。別有一山。名為輪圓前代舊譯云鐵圍山。高六百八十萬由旬。縱廣亦有六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬高廣正等如前。其兩山間。極大黑闇。無有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。眾合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱大地獄。大熱惱地獄。阿毘脂大地獄。
諸比丘。彼八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍遶而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。飢地獄。渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。疊磑地獄。斛量地獄雞地獄。灰河地獄。斫板地獄。刀鍱地獄。狐狼地獄。寒氷地獄。
諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。彼活大地獄。諸眾生輩。生者有者出現者轉住者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。並皆鋒鋩。彼等眾生。既相見已。心意濁亂。心既濁亂。各以鐵爪。自爴破身。或自擘身擘已復擘。或復大擘。裂已復裂。或復大裂。割已復割或復大割。諸比丘。彼等眾生。於彼時中。作如是知。我已被傷。我今已死。然於彼時。以業報故。復生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮肉。筋骨血等。已復還活。既得活已。以業力故。復起東西。各相告言。汝眾生輩。願欲得活。活已勝耶。諸比丘。於是中間。少分分別。故名活耳。然於彼中。更有別業。極受辛苦。大重諸惱。楚毒難忍。而於彼中。命既未終。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未轉。未少分現。未全分現。若於先世。起者造者。若人非人身中作者。
復次諸比丘。彼活大地獄中。諸眾生輩。生者有者出現者轉住者。手指又復生鐵刀子半鐵刀子。極長纖利。各各相著。心意惱亂。乃至爴裂擘割破截等死已。冷風來吹須臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名為活也。諸比丘。更復別業。而於彼中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未離。或復往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受。
又復彼等大活地獄諸眾生輩。無量時中。苦報盡已。從於大活地獄得出。出已復走。更求其餘屋宅之處。救護之處。歸依之處。作是念已。以罪業故。即便入於黑雲沙小地獄中。廣五百由旬。入彼中已。上虛空中。起大黑雲。雨下如沙。其焰熾然。極大猛熱。墮於彼等地獄眾生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燋髓。出烟出焰。洞徹熾然。受極苦惱。以其受苦未畢盡故。求死不得。乃至未盡惡不善業。不滅不除不轉不變不離不失。若於往昔。人及非人如是作來。次第而受。更無量時。
諸比丘。彼等眾生。經歷無量久遠長道。從黑雲沙地獄中出。出已復走。求屋求宅求救求覆求歸依處。作是念已。又復入於糞屎熱泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽已下。生糞屎泥熱沸焰中。入已行焰燒手燒脚。耳鼻身體一時燋然。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未轉不離不失。以於往昔若人非人作重業來。復次諸比丘。其糞屎泥小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。住彼獄中。為諸眾生處處鑽身。悉令穿破。先鑽破皮。鑽破皮已。次鑽破肉。鑽破肉已。次鑽破筋。鑽破筋已。然後破骨。既鑽破骨。住於髓中。食於彼等眾生脂髓。令彼眾生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終。既未盡彼惡不善業。乃至不滅。如是次第具足而受。
諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有時多時長道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄已。時守獄卒。取彼地獄受罪眾生。撲於熾然熱鐵地上。其焰洞起。時諸罪人。在中仰臥。如是臥已。於兩脚掌。釘兩鐵釘熱焰熾然。又兩手掌釘兩鐵釘。焰亦熾然。又臍輪中釘一鐵釘。焰又熾然。獄卒於是以五叉搩。極受嚴苦。乃至彼處壽命未終。惡業未盡若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受。
諸比丘。彼諸眾生。多時長遠。從於五叉小地獄出。復走求救求室求洲求依求覆及守護處。詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等眾生來已。即前問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。仁者我等飢餓。時守獄者。即便取彼地獄眾生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生脣口。應時燒然。燒脣已燒舌。燒舌已燒腭。燒腭已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄眾生。於其時中受嚴極苦。命未終故。略說乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地獄中。種種具受。
諸比丘。彼眾生輩。於無量時久長遠道。從彼飢餓小地獄出。復馳奔走。略說如前。求守護處。詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等地獄眾生來。而問言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我今甚渴。時守獄者。即取彼等地獄眾生。撲著熱鐵熾然地上。在猛焰中。仰而臥之。便取鐵鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄眾生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已燒腭。燒腭已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直破小腸。向下而出。彼等眾生。各於其中。受嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽命未終。若不盡彼惡不善業。略說如前。乃至若人非人時造。如是次第。具足而受。
起世因本經卷第三
地獄品中
復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼燋渴五百由旬小地獄出。出已奔走。略說乃至。求救護處。即便詣向五百由旬膿血地獄。入彼處已。即為彼等。生於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸眾生等。入已東西交橫行走。彼等如是馳走之時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸支節。皆悉燒然。其諸支節。被燒然已。諸罪人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既未終。惡不善業又未畢盡。乃至人身所造作來。復次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最猛勝住。而彼諸蟲。為彼地獄諸眾生等。作多損害。或於身中。先割破皮。割皮破已。次復割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨已拔出於髓。取而食之。彼諸眾生。於中乃至受嚴重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。皆悉具受。復次諸比丘。彼膿血獄所有眾生。或時飢渴。彼等即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中已。應時燒彼眾生脣口。燒脣口已燒腭。燒腭已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向下而出。彼等眾生。於彼地獄。乃至受諸嚴切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次第。具足而受。
復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄出。出已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼地獄諸眾生輩。擲置釜中。其頭向下。脚皆在上。彼諸眾生於其中間。以地獄火。相燒煮故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦熟。若在中間。還即煮熟。若交若橫。還即煮熟。若為沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。置於釜內。滿中著水。其下然火。如是湧沸。湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交橫。亦俱煮熟。若為沫覆。還亦煮熟。若見不見。一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小地獄中。有守獄者。取彼地獄諸眾生等。令脚在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸向上。即煮即熟。略說乃至。若見不見。亦即煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身中所作來者。如是次第。於彼地獄。具足而受。
諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時長遠道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已。為守獄者。取於彼等地獄眾生。捉脚向上頭向下。擲置銅釜之中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮熟。若橫若覆。見與不見。俱悉煮熟。譬如釜中煮諸豆等。為火燒逼。涌沸向上。亦煮亦熟。略說乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生輩。為守獄者。取其兩脚。倒竪向上。捉頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之所逼切。若沸向上。交橫煮熟。略說乃至。見與不見。悉煮悉熟。
復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生輩。為守獄者。以鐵蟹爪。取彼地獄諸眾生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。膿血皮肉。皆悉散盡。唯餘骸骨。彼等於中。乃至受於重嚴極苦。未得命終。乃至不盡彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受。
諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。經無量時長遠道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳走。乃至欲求救護之處。詣向磑疊五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。即捉受罪諸眾生輩。仰撲置於鐵磑之上。熾然光焰一向洞然。仰臥中已。更取別石。於上壓之。壓已色別。復更研之。研已復研。作於細末作細末已。復更重末。最後細末別於彼處。末已更研。研已復研。末已復末。至其最後細末之時。而其支體血一邊流一邊。猶有骨末存在。彼等於中。受最嚴苦。乃至於中。未得命終。未盡於彼不善之業。乃至人身所作來者。如是次第。具足而受。
諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛量五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。以熱鐵斛熾然光焰一向猛烈。遣其量火。彼量火時。燒手燒脚。燒耳燒鼻。燒大支節。燒小支節。然支節已。彼等於中。受極嚴苦。受最痛苦。壽命未終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不失。乃至往昔所造作者。若人身中所作來者。如是次第。具足而受。
諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞五百由旬小地獄中。入彼處已。於中生雞滿彼而住。乃至膝輪。熾然光焰。一向猛熱。彼眾生輩。行於其中。步步焰熱東西馳走。四向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒脚。燒耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸支節。大小一時。俱皆洞然。彼等於中。受極嚴苦。乃至受於痛切重苦。彼等於中。命既未終。又未盡彼不善惡業。乃至若人身造作者。於彼次第。一切具受。
諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時久遠長道。得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪人入已。其彼灰河。流注急疾。波浪高湧。鳴聲極震。灰水沸溢。彌岸盈滿。於彼灰河底下分中。有諸鐵刺。尖利若磨。於其兩岸。復更別有剃刀稠林。其河兩岸。刀林之中。復有諸狗。形紫黑色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有守地獄者。又其兩岸。各復皆生奢摩羅樹。其樹有刺。纖長尖利。鋒穎若磨。爾時地獄諸眾生輩。入彼河中。欲渡彼岸。當於渡時。為大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂於彼中。為諸鐵刺。劖刺其身。刺已即住。彼等於中受極嚴苦。受大重苦。既浮出已。從沸灰河。渡至彼岸。到彼岸已。即復入彼剃刀稠林。其林廣闊。遊歷多時。冒涉利刀。彼等於中。處處經過。入已復入。受大極苦。或復割手。或時割脚。或割手脚。割耳割鼻。復割耳鼻。割支割節。復割支節。彼等於中。受嚴重苦乃至極苦。未得命終。乃至未盡惡不善業。及其往昔若人身中所作來者。悉於中受。復次彼灰河中兩岸。所有諸守獄者。見彼受罪諸眾生輩來已。問言。汝等身今欲得何物。彼等眾生。即同答言。我等甚飢。時守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲置地上。熾然光焰。一向猛熱。乃至仰臥。又以鐵鉗。開搩其口。持熱鐵丸著於口內。應時燒彼。地獄眾生脣口燋破。略說乃至。從咽喉下。到於小腸。直過無礙。彼等於中。受嚴切苦。受極重苦。命既未終。乃至未盡彼不善業。及以往昔人身作者。悉皆具受。
復次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。身黑紫色。垢膩可畏。噉彼地獄諸眾生身。從其支節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。嘊喍鳴吠。彼等於中。受嚴切苦。乃至受於最極重苦。未得命終。乃至未盡彼不善業。及以往昔於人身中所作來者。一切具受。
諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。為彼湧沸極熱灰河所逼切時。又迫彼等纖利鐵刺。并剃刀林怖守獄者。及避黑紫諸垢膩狗。種種急故。時彼地獄諸眾生輩。即走上彼奢摩羅樹。上彼樹時。其樹枝柯。純是鐵刺。其刺尖利。頭皆向下。纖長若磨。設欲下時。彼等鐵刺。頭則向上。纖長尖利。其彼地獄諸眾生等。上彼奢摩羅樹時。即有諸烏。名為鐵嘴。彼烏來已。啄彼地獄諸眾生頭。啄頭破已唼口束其腦。噉而食之。彼等於中。受極嚴苦。受痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼等於中。還復為大波浪所漂。沒至河底。到彼處已。復為鐵刺之所劖刺。彼等身體。既被刺已。不能復去。則便住彼。於中受苦。極大猛酷。既不堪忍。復起馳走。從灰河渡。渡已還來。到於此岸。彼等復入剃刀稠林。入已復入。而彼入時。割手割脚。或割手脚。乃至割截諸支節等。於中具足受極嚴苦。命未終盡。略說乃至。從於往昔人非人身所作來者。次第悉受。
復次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。彼等既見地獄受罪諸眾生來。來已即便遙問之言。諸汝等輩。何為遠來。欲得何物。彼等眾生各各答言。我等渴乏。時守獄者。取彼眾生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰臥。既仰臥已。火焰洞起。即以鐵鉗開彼等口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸眾生輩。既飲銅汁。即燒脣口。乃至小腸。直下而出。彼等於中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。於彼不善之業及人身中所作來者。悉於中受。
復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。受於罪報。經無量時長遠道中。乃有風來。其此大風。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。向於岸邊。如是次第。從沸灰河地獄中出。出已馳走。乃至求於救護之處。詣向斫板五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵斲斤熾然猛焰極大焰赫。為彼地獄諸眾生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫節。亦斫支節。彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次第一切具受。
復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼斫板小地獄出。出已馳走。乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已。以無諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉林。彼刀葉林。為彼地獄諸眾生輩。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫節。亦斫支節。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。一切具足悉於中受。
復次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善業果報故。有鐵嘴烏。忽然生出。飛來向彼地獄眾生兩髆之上。安立脚已。即以鐵嘴啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時。極受嚴切痛惱重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。如是次第。一切悉受。
復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報故。於彼獄中。出生狐狼。嚴熾麤惡嘊喍可畏。咬彼地獄諸眾生身所有之肉。脚蹹口掣臠臠而食。亦作號聲。甚大震吼。彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。略說如前。人非人身所作來者。如是次第。皆於其中一切具受。
復次諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。有無量時。從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒氷五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報故。忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒。觸彼地獄諸眾生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。破裂骨已。次破裂髓。破裂髓時。彼等於中。受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。還於彼中。壽命終盡。此是最初第一極大。名活地獄及餘十六諸小地獄。
復次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而以圍遶。從黑雲沙。乃至最後。第十六寒氷地獄。為一眷屬。諸比丘。於其中間。有何因緣。此大地獄。名黑繩也。諸比丘。其彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者出者住者。以諸不善業果報故。於上空中。忽然出生麤大黑繩。熾然猛焰。一向焰熱。譬如從地乃至向上。於其中間。有大黑雲。充遍出生。如是如是。而彼黑繩大地獄中。所有眾生。以諸不善業果報故。上虛空中。出大黑繩。熾然猛焰。為彼地獄諸眾生輩。墮於身上。墮身上已。即燒地獄諸眾生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒筋已。燒骨。燒骨已徹至於髓。髓出已然。髓既然已。復出大焰。彼等於中。受嚴切苦。受極重苦。彼以罪業。命既未終。乃至未盡惡不善業。未滅未變未除未畢。若於往昔若人非人身造作者。一切悉受。
復次諸比丘。其彼黑繩大地獄中所有眾生。生者有者住者化者。以諸不善業果報故。時守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲著熾然熱鐵地上。乃至一向燋焰猛盛。仰臥著已。以熱鐵繩處處拼度。既拼度已。以鐵斲斤熾然赫焰。乃至交橫斫彼地獄諸眾生身。作於兩分。或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或五十分。或復百分。譬如世間工巧木匠。若木匠弟子。取於諸木。安地上已。即用黑繩而以拼度。拼度訖了。以利斲斤。或作二分。三四五分。或復十分二十分。或作百分。如是如是。諸比丘。然彼黑繩大地獄中所有眾生。亦復如是。其守獄者。取彼眾生。撲置熱鐵熾然地上。乃至仰臥。以鐵黑繩拼度作道。即用斲斤斫破其身作諸分段。亦復如是。彼等於中。乃至痛切。受極嚴苦。命既未終。又未盡彼不善諸業。及以往昔人身作來。一切具受。
復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中所有眾生。有者化者。乃至住者。時守獄者。取彼眾生。撲著熾然熱鐵地上。乃至取已仰臥於地。以鐵黑繩拼度其身。即以鐵鋸熾然猛焰。鋸彼地獄眾生身破。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂已復裂。乃至大裂。或割或截。既割截已。復更割截。或大割截。譬如世間巧用鋸師。若鋸解師所有弟子。取於諸木。安置地上。即以黑繩。拼度作道。以利鐵鋸而鋸破之。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂已復裂。乃至大裂。而復割截。既割截已。復更割截。及大割截。如是如是。諸比丘。其彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄者。取彼眾生。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵黑繩拼度作道。即以鐵鋸熾然猛焰。解破其身。破已復破。乃至大破。裂已復裂。乃至大裂。割已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼等於中。乃至具受極嚴重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。於中備受。
復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中。諸眾生輩。所有生者。乃至住者。其守獄者。取彼眾生。以熱鐵砧熾然猛焰。乃至令彼自相搥打。彼等打時。燒手燒脚。或燒手脚。燒耳燒鼻。或燒耳鼻。燒支燒節。燒諸支節。彼等於中。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略說如上。及以人身所作來者。一切具受。
復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中。所有眾生。乃至住者。為彼等故。上虛空中有大黑繩出生。熾然極大猛焰。乃至一向墮彼地獄眾生身上。黑繩墮時。絞彼地獄諸眾生身。絞已復絞。乃至大絞。勒已復勒。乃至大勒。既絞勒已後復還為風吹開解。風開解時。而彼地獄諸眾生輩。從身剝皮。既剝皮已。次復剝肉。既剝肉已。其次抽筋。乃至破骨。既破骨已。吹髓而去。彼等爾時於其中間。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略說如上。未盡於彼惡不善業。如是次第。一切具受。
復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼黑繩大地獄出。出已馳走。乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已。略說乃至如上。到第十六寒氷地獄。入彼獄已。乃至命終。受種種苦。
復次諸比丘。眾合大地獄。亦有十六諸小地獄。各皆縱廣五百由旬。而相圍遶。從黑雲沙小地獄中。乃至略說。其最在後寒氷地獄。諸比丘。於其中間。有何因緣。彼大地獄。名為眾合也。諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者出者化者。乃至住者。為彼等故。生於兩山。名為白羊。口食。熾然極猛光焰。爾時彼等地獄眾生。入彼山內。彼等入已。時彼兩山各各相磨。各各相打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各訖。還住本處。譬如毘佉少兔共囉毘佉少兔此二是閃電名。相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨打已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二山。相合相磨相揩相打。著已各散還歸本處。亦復如是。然於彼中。所有地獄諸眾生輩。被山合著揩磨打時。身體一向膿血流出。唯骸骨在。彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既未終。略說乃至如上次第。如是當知。
復次諸比丘。其彼眾合大地獄中。所有眾生。生者住者。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。以大鐵石熾然猛焰。乃至撲彼地獄眾生。置熱地上。令其仰臥。彼鐵石上。更取別石以覆其上。如世間磑。如是用磨。磨已復磨。大磨作末。既作末已。復更細磨。彼等磨時。更復重研。研已復研。大研作塵。既作塵已。復作細塵。如是種種作塵末時。一向唯見膿血流出。空有骸骨塵末而在。彼等於中乃至受於極重苦惱。命既未終。略說如上。次第應知。
復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。撲置熱鐵大鐵槽中。其槽熾然一向猛焰。擲槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及以胡麻。如是柞壓。壓已復壓。如是大壓。彼等壓時。其傍唯見膿血流出。一邊唯有骸骨。滓在於中。乃至受大嚴苦。略說如上。命既未終。其中受苦種種痛劇。
復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。擲鐵臼中熾然猛焰。乃至一向極熱。鐵杵持用擣築。擣已復擣。乃至大擣。如是又築。築已復築。乃至大築。既擣築已。復更碎末。又大碎末。彼等如是。舂擣築碎。作塵末時。唯有膿血。一向傍流。一邊唯有骸骨末在。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。略說如上。乃至其中。命未終盡。具受眾苦。
復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。爾時於上虛空之中。有大鐵象。自然出生。熾然猛壯。乃至一向光焰赫盛。為彼地獄諸眾生輩。從其頭頂乃至足趺。象以兩脚。蹹其髑髏。蹹已復蹹。乃至大蹹。彼象蹹時。能令彼等地獄眾生。身諸膿血一向流出。一邊唯有骸骨獨在。彼等於中受大嚴苦。略說如上。命未終盡。如是次第。於中具受。
復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。諸眾生輩。經無量時長遠道中。從於眾合大地獄出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之處。向黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至寒氷地獄。具受眾苦。
復次諸比丘。其彼叫喚大地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄。從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於其中間。有何因緣。稱彼叫喚為大地獄。諸比丘。而彼叫喚大地獄中諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。駈彼地獄諸眾生輩。令其入於諸鐵城中。其城熾然熱鐵猛焰。其光焰赫。彼等於中。乃至受於嚴重苦故。眾惱逼切。共相和合。恒大叫喚。名叫喚獄。其彼獄中。以鐵為屋房室輦輿。皆以鐵為樓觀園池。悉熱炭火。熾然光耀。一向洞徹。驅逐彼等受罪眾生。擲著於中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是故名為叫喚獄也。彼等於中。受大嚴苦。略說如上。命既未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。具足而受。諸比丘其彼地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼叫喚大地獄出。出已馳走。略說如前。乃至求於救護之處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已如前。乃至略說。其次最後寒氷地獄。其中命終。具受眾苦。
復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。皆悉縱廣五百由旬。從黑雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於彼中間。有何因緣。名大叫喚大地獄也。諸比丘。彼大叫喚大地獄中。所有眾生。生者住者。時守獄卒。取彼眾生。悉皆擲置鐵屋室中。熾然大熱。乃至一向光焰猛壯。彼等於中。受極嚴苦。逼切難忍。眾惱和合。遂大叫喚。以是緣故。稱彼地獄。名大叫喚。彼地獄中。有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓。其中炭火。沸湧盈溢。彼等於中。受極重苦。略說如前。既未命盡。如是次第。具足而受。諸比丘。而彼地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略說。求救護處。詣黑雲沙小地獄中。入已乃至最後十六寒氷地獄。於中命終。具受眾苦。
復次諸比丘。其彼熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。其獄各各如前。縱廣五百由旬。從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於其中間。有何因緣。稱彼名為熱惱大地獄。諸比丘。其彼熱惱大地獄中。諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼地獄諸眾生輩。擲鐵鑊中。頭直向下。脚皆向上。熾然沸湧。乃至一向熱焰湯火。彼等於中。被燒煮故。是故名為熱惱獄也。而彼獄中。有諸鐵釜鐵瓮鐵瓫鐵瓨鐵盥鐵鏊鐵鼎。並皆熾然。一向猛焰。彼等於中。若燒若煮。故名熱惱。乃至受於極嚴重苦。命既未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。一切悉受。諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走。欲求救護歸依之處。向黑雲沙小地獄中。略說乃至寒氷地獄。於彼命終。具受眾苦。
復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黑雲沙小地獄中。乃至最後寒氷地獄。於其中間。有何因緣。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大熱惱大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。其守獄卒。取彼地獄諸眾生輩。捉頭擲下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一向熱焰衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱已。復大熱惱。是故名為熾然最大熱惱獄也。彼等於彼熱鐵瓮中瓫中鑊中鼎中鎗中。熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中為地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼等於中。受劇苦惱。略說如前。乃至命終。如是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇惱地獄出已。馳奔而走。乃至略說。欲求救護歸依之處。詣黑雲沙小地獄中。乃至最後寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六諸小地獄而為眷屬。以自圍遶。其獄各廣五百由旬。初黑雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於彼中間。有何因緣。名阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者。出者住者。彼等眾生。以惡不善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以手。取彼地獄諸眾生身。撲著熱鐵熾然地上。火焰直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令駕鐵車而行。熾然光焰。一向猛熱。將其經歷無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。若於往昔人非人身所作來者。一切悉受。
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。極大猛焰。一向洞赫。如是次第。南方西方及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾然光焰。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令諸眾生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既未終。略說如上。於彼獄中。一切具受。
起世因本經卷第四
地獄品下
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而住。從於西壁光焰出已。直射東壁。到已而住。從於南壁光焰出已。直射北壁。從於北壁光焰出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱橫交接。上下衝射。熱光赫焰。騰沸相激。彼等於中以此六種大猛火聚。擲諸眾生。以著其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至略說。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足而受。
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。是時彼獄諸眾生輩。以見聞彼開門聲故。走向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於彼處。決應得脫。我等今者達到彼處。應當大吉。彼等眾生。如是走時。走復走時。速疾走時。其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉然焰熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。舉足之時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼等。如是奔走。欲近門時。為彼等故。門自然閉。眾生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光焰。一向悶絕。覆面而踣。彼等於中。既覆踣已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至次第受極嚴苦。命既未終。略說如前。未盡彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來者。於中具受。
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門乃至北門。還如是開。時彼地獄諸眾生輩。聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。作如是念。我等今者。當於此處。必應得脫。我等於今定當脫了。彼等如是大馳走時。其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如是如是。彼等眾生。走已復走。乃至大走。作是走時。彼等身分。轉更熾燃。舉擲足時。肉血俱散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焰盛。專一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞然烟出。其烟熢勃。復出赤光。烟烟相雜。熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受。
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有眾生。乃至住者。以諸不善業果報故。為彼地獄火所燒時。眼所見色。皆是意中所不憙色。有意憙者而不現前。非意所好。非是好者。不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。皆是意中所不憙法。若非意憙。非可愛法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於中。以是因緣。恒受極重苦惱麁澁。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切諸惡業者。悉皆具受。
復次諸比丘。更何因緣。彼阿毘脂大地獄者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。為阿毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說。最後到第十六寒氷地獄。具受眾苦。彼處命終。此中世尊。說如是偈。
若人身口意造業 作已向於惡道中
如是當生活地獄 其中可畏毛竪處
經歷無數千億年 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 此由眾生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞眾
此等皆當墮黑繩 彼處受苦極嚴劇
教他正行令邪曲 見人友善必破壞
彼等皆墮黑繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根芽
此癡人輩墮合獄 彼等於中久受苦
或害羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類 彼等墮於合獄中
世間怖畏相多種 以此逼切惱人故
彼墮磑山等獄中 搥押臼杵舂擣苦
貪欲恚癡惡使故 迴轉正理令別異
判是作非乖法律 彼為刀劒輪所傷
若倚強勢劫奪他 有力無力皆悉取
故作如是諸逼切 彼為鐵象所蹴蹹
若樂殺害諸眾生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚中
諸種觸惱眾生故 於叫喚獄多被煑
彼中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心
諸見調林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至此大叫喚中 熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋 所來入者悉燒然
若作世間諸事中 多諸惱亂眾生者
彼等當生熱惱獄 受諸熱惱無量時
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不憙 彼等皆墮熱惱中
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
如是之事憙作者 彼皆當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於其餘尊 墮熱惱中常被煮
恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
如是人向阿毘脂 當受無量眾苦惱
若說正法為非法 說諸非法為正法
既無增益於善者 彼等皆當入阿毘
活及黑繩此兩獄 合會叫喚三為五
熱惱大熱共成七 其阿毘脂為第八
此等八是大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別更復有十地獄住。何等為十。所謂頞浮陀地獄。泥囉浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。其頞浮陀地獄。名為頞浮陀也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣。其泥囉浮陀。名為泥囉浮陀也。諸比丘。彼泥囉浮陀地獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。譬如肉片。是故名為泥囉浮陀也。又復於中何因何緣。其阿呼地獄。名為阿呼也。諸比丘。彼阿呼大地獄中。諸眾生輩。受於嚴苦逼切之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣。其呼呼婆名為呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄之中。諸眾生輩。為彼地獄極苦所逼切時。叫喚唱言呼呼婆。是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣。其阿吒吒地獄。名為阿吒吒也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸眾生輩。以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名為阿吒吒也。又復於中何因何緣。其搔揵提迦名為搔揵提迦也。諸比丘。彼搔揵提迦地獄之中。火如是色。譬如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣。其優鉢羅名為優鉢羅也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。譬如優鉢羅華。是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣。其究牟陀地獄。名為究牟陀也。諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如究牟陀華。是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣。其奔茶梨迦名為奔茶梨迦也。諸比丘。彼奔茶梨迦地獄之中。火有是色。譬如奔茶梨迦華。是故名為。奔茶梨迦也。又復於中何因何緣。其波頭摩名為波頭摩也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬如波頭摩華。是故名為波頭摩也。
諸比丘。譬如憍薩羅國中。二十佉囉迦佉囉迦者隋言二十斛。烏麻膏滿不槩令平。而於彼中。有一丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。我說其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十頞浮陀壽。為一泥囉浮陀。二十泥囉浮陀。為一阿呼。二十阿呼。為一呼呼婆。二十呼呼婆。為一阿吒吒。二十阿吒吒。為一搔揵提迦。二十搔揵提迦。為一優鉢羅。二十優鉢羅。為一究牟陀。二十究牟陀。為一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。為一波頭摩。二十波頭摩。為一中劫。
諸比丘。其波頭摩地獄處所。若眾生輩。離彼一百踰闍那住踰闍那者隋數四十里也。為彼獄火光焰所燒。若離五十踰闍那住。諸眾生輩。皆盲無眼。離二十五踰闍那住。諸眾生輩。身之肉血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。為於舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口生焰。出長十肘肘長二尺。於其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等諸比丘輩。皆當如我所見所說。汝應晝夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊說此伽陀。
世間人輩當生時 舌頭自然出斤斧
所謂口中說惡故 還自損害割其身
應讚歎者不稱譽 合毀辱人反談美
如是名為口中諍 以此諍故無樂受
若人博戲得資財 此是世間少言諍
清淨行邊起濁心 是名口中大鬪諍
如是三十六百千 泥囉浮陀地獄數
及五頞浮陀地獄 墮彼波頭摩獄中
以毀聖人致如是 緣口意業作惡故
諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此四洲世界所有諸眾生輩。生者住者。彼皆一切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來此四界時。此四洲界所有眾生。一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山大輪圓山二山所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓山大輪圓山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業故。
復次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹地獄。燒煑眾生身肉脂髓。臭穢熢勃氣響種種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中時。爾時四洲世界之中。所有眾生乃至住者。彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來於此。諸比丘。彼內輪圓及大輪圓二山。能為此四洲界諸眾生等。造作如是最大利益。成諸眾生依止業故。
復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽多僧伽多者隋言合會。諸比丘。彼風若來此世界中。則四大洲及諸八萬四千小洲。并餘大山。及須彌留山王。悉能擎舉。去地令高。一俱嚧舍四肘名一弓千弓名一俱嚧舍。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎舉已。悉能令其星散破壞。乃至高一踰闍那。地擎舉星散破壞如前。如是二三四五六七踰闍那。地擎舉破壞悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擎舉已分散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地擎舉已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。地既擎舉已塵散破壞。及二三四五六七千踰闍那。地悉擎舉已分散破壞。諸比丘。譬如壯健有力丈夫。以手搦取麥麩夫戈一把。高擎舉已。於虛空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。及須彌留山王。擎舉高一俱嚧舍。地分散破壞。略說如前。乃至七千踰闍那。地既擎舉已。塵散破壞。諸比丘。但以得彼內輪圓山大輪圓山二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼內輪圓大輪圓山。二山威德。有如是力。能大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業故。
復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車磲馬瑙等。七寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。及種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薰種種眾鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在前出生。當如此時。其王宮殿。即變為鐵。於先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若在宮外。即於宮內如是出生。時閻摩王。見此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入內。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其閻摩王。作如是念。所有眾生。以其往昔身作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸眾生輩。我今亦然。并及餘者。若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善家子為何事故。正得信解。從家出家。即彼無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還成七寶種種出生。及天五欲功德現前。悉皆具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有一切諸眾生輩。以身善行口意善行。願於彼等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。如我今者。自餘閻摩王。所有同集業眾生者。
諸比丘。世間凡有三種天使。何等為三。所謂衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。身口及意。行惡行已。彼因緣故。身壞命終。向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼眾生。即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒缺髮白。皮膚緩皺靨子遍滿。狀如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。步不依身。恒常偏側。頸皮寬緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉舌燥澁。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉血消盡。羸瘦趣向未來世路。舉動尫弱失壯時形。乃至身心。恒常戰慄。其諸支節一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之。
時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。汝昔既見如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應當為身口意。亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我實不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以是因緣。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡業。今自聚集。汝還自當受此報也。
爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困篤。或在小床或大床上。以自屎尿。污穢於身。宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有與飲。或復與食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。為我當來長夜。作於大利益所大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姉妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。汝還自受此果報也。
時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不見。
時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝。為諸眷屬之所圍遶。絕諸瓔珞。舉手散髮。或將灰土以坌頭上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。搥胸哀慟。種種語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我實見之。
時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜作大利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意為汝長夜作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姉妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以此第三天使。教示訶責。勅彼丈夫。言語訖已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄中。世尊爾時說伽他言。
眾生造作惡業已 死後墮於惡趣中
時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
汝昔在於人間時 可不見於老病死
此是天使來告示 云何放逸不覺知
縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
如此云何名有識 而不造作利益因
爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
貪欲瞋恚所纏覆 不作自利故損身
汝既不修眾善因 唯造種種諸惡業
愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
如此一切諸惡業 非父非是母所作
亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
自既作此諸惡業 今當分受此惡果
彼王以是三天使 次第訶責罪者已
閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪眾生去
時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
四邊相向有四門 四方四維皆整頓
諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以為欄
熾然猛熱鐵為城 光焰嚴盛烟火合
遙見可畏心已驚 嚴熾焰赫難可向
猶如一百由旬內 大火熾然悉彌滿
其中所燒眾生輩 皆由往昔作惡因
被於天使之所訶 而心放逸無覺察
彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
所有智慧諸人等 若見天使來開導
應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧說
既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
起世因本經卷第五
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。如此名為四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寶鈴。間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之所圍繞。妙色可觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。七寶所成。於彼四方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有眾雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。種種眾果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴。
諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其樹名曰居吒奢摩離隋言麁聚。彼之大樹。其本周圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣五百由旬。七重牆塹。略說如前。乃至眾鳥。各各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣六百由旬。七重垣牆。略說如上。乃至眾鳥各各自鳴。
其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。
諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水為之開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不能取胎生之龍及濕生龍化生龍等。
諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之開四百由旬遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等。
諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲得取卵生龍時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。開已銜取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大海。水為之開八百由旬。即便銜取濕生龍用隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等。隨所其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍。
諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。即便銜取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大海。水為之開八百由旬。即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀於海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸龍悉皆為彼金翅鳥之所食噉。
諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王。不曾為彼金翅鳥王之所驚動。又有難陀龍王優波難陀龍王。此二龍王等。亦不為彼金翅鳥取。又復提頭賴吒龍王。阿那婆達多龍王等。亦不為彼金翅鳥王之所撮取。諸比丘。復有自餘諸龍王等。亦不為彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中。亦復不為諸金翅鳥之所食噉。
諸比丘。於彼趣中有何因緣。而彼等輩生於龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。為彼因緣所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命終。即當生彼金翅鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就心意。眾因緣故。身壞命終。即便生彼諸雜獸中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。略說如前。乃至分別。以是緣故。生於牛中。復有一種。熏修鷄因鷄戒鷄業鷄心鷄意。略說如前。乃至分別鷄心鷄業。以是因緣。當生鷄中。復有一種。熏修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發起鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以彼熏修鵄鵂業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂意故。以是因緣。捨身當生於鵄鵂中。諸比丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿戒丈人戒。或復熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供養日戒。或復熏修事行火戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已。作如是念。願我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦行穢濁。諸如是戒。我當作天。或得天報。發此邪願。
諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願者。我今說彼。當向二處。若生地獄。若生畜生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間常。此事實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間常無常。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間非常非無常。此事實餘虛妄。
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間有邊。此是實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無有邊。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間或有邊或無邊。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間非有邊非無邊。此是實餘虛妄。
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命即是身。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命異身異。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。無命無身。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或有有。或無有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。非有有非無有有。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間是常。此是實餘虛妄者。彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如是見。作如是說。我及世間是常。此是實餘虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無常。此是實餘虛妄者。彼等於諸行中。當作無我見無世間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間無常。此是實餘虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等作如是見。如是說言。我及世間常非常。此是實餘虛妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間常非常。此是實餘虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間非常非非常。此是實餘虛妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故彼等作是說言。我及世間非常非非常。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間有邊。此是實餘虛妄者。彼等作如是說。命有邊人有邊。從初託胎腹中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間有邊。此是實餘虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說。我及世間無有邊。此是實餘虛妄者。彼等作如是說。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間無有邊。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說。我及世間。非有邊非無邊。此是實餘虛妄者。彼等作如是說。命非有邊非無邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作如是說。我及世間。非有邊非無邊。此是實虛餘妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說。我及世間。非非有邊非非無邊。此是實餘虛妄者。彼等如是說。世間非非有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非非無邊。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。彼命即彼身。此是實餘虛妄者。彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼命即彼身。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命別身別。此是實餘虛妄者。彼等於身中當見有我。及見有命。亦別身中當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。命別身別。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命及身。此是實餘虛妄者。彼等於身中當見有我及有命。別身中亦當見有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有命及身。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。非命非身。此是實餘虛妄者。彼等於身中不見有我不見有命。別身亦不見有我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命非身。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虛妄者。彼等於世。作如是見。壽命亦當至壽命亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後當有有。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄者。彼等於世。作如是言。此處有壽命至。彼處有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後或有有或無有有。此是實餘虛妄者。彼等所見。作如是言。此處命斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後或有有或無有有。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後非有有非無有有。此是實餘虛妄者。彼等見世。作如是言。人於此處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來死後非有有非無有有。此是實餘虛妄。
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國王。名為鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共生盲諸丈夫等遊戲喜樂。即便宣告。多集生盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。汝等頗知象之形類。其狀云何。時彼眾盲同共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類。
時鏡面王即便勅喚一調象師來。告之言。卿可速往彼象廐內。取一象來。置於我前。示諸盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿前。王語彼等眾盲人輩。此即是象。時諸盲人各各以手摩觸其象。爾時象師語眾盲人。汝摩觸象。以實報王。時眾盲輩。有摸鼻者。或牙齒者。或摸耳者。頭項背脇月坒脚尾等。如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得知象形類相貌等耶。彼等生盲同答王言。天王。我等今已知象形類。
爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若其知者象為何類。時群盲中。或有以手摩觸鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如瓮。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象背者答言。天王。象如舍脊。觸象脇者答言。天王。象形如篅。觸象月坒者答言。天王。其象如樹。觸象脚者答言。天王。其象如臼。觸象尾者答言。天王。象如掃箒。其眾盲人各如是答。天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。天王。我知象如是。時王告眾盲言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形類。時彼眾盲各各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其面。各各相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼眾盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即說偈言。
此等群盲生無目 橫於諸事各相爭
曾無有師一語教 云何知是象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。當知彼等。方應長夜共生諍鬪。流轉而行。各相形毀。各相罵辱。既生諍鬪。執競不休。各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。於中說此偈言。
若不知彼苦聖諦 亦不能知苦集因
所有世間諸苦處 苦滅盡處無有餘
此處是道既不知 況知滅苦所行處
如是彼心未解脫 未得智慧解脫處
彼既不能諦了觀 所趣但向生老死
未得免脫於魔縛 豈能到彼無有處
諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。彼等應當隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同住。示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言。
若能知是悉有苦 及有所生諸苦處
既知一切悉皆苦 應令悉滅無有餘
既知得滅由於道 便到苦滅所得處
即能具足心解脫 及得智慧解脫處
則能到於諸有邊 如是不至生老死
長得免脫於魔網 永離世間諸有處
阿修羅品第六上
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山王東面。過千踰闍那已。其大海下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆而為圍遶。七重欄楯周匝莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。普遍圍遶。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車磲瑪瑙等七寶。彼城垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼諸垣牆。相去各各五百踰闍那。間廁置立於門。其門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門。各有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲。
諸比丘。彼阿修囉。大垣牆中。別為鞞摩質多囉阿修囉王置立宮殿。其宮名曰設摩婆帝。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。乃至車磲等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼城垣牆相去五百踰闍那。間廁置立於門。彼等諸門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲。
諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中央。為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處。名曰七頭。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。挍飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。周匝四方而為圍遶。雜色可觀。甚可愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓却敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。而彼下分。青鞞琉璃以為間錯。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。
諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然而有寶所成柱。高二十踰闍那。彼寶柱下。為鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座。高一踰闍那。廣半踰闍那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿修囉所住之處。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。柔軟可喜。觸之猶如迦栴隣提迦衣。
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多囉行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色可觀。甚可愛樂。亦為七寶之所成就。所謂金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲。
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北面等。各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那。或八百或七百六百五百四三二百踰闍那。其最小者。猶尚縱廣百踰闍那。七重垣牆。乃至略說。種種眾鳥。各各自鳴。諸比丘。又阿修囉七頭聚會處所東面南西北面。復有諸小阿修囉輩宮殿住處。其處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五十四十三十二十踰闍那。其最小者。猶縱廣十二踰闍那。七重垣牆。略說乃至。有種種鳥。各各自鳴。諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所東面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名娑羅林。其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所南面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名奢摩梨林。其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所西面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名俱毘陀囉林。其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所北面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名難陀那林。其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃至車磲馬瑙等寶之所成就。其此諸門唯無臺閣。自餘同等。
諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞摩質多囉阿修羅王有一大池。名曰難陀。其池縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕美不濁。澄潔常清。七重寶塼。以為間錯。七重版砌。七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。亦為七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸華出生。所謂優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤形赤光。白者白色白形白光。綠者綠色綠形綠光。圓如車輪。其光明照一踰闍那。其香亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蠟蜜。
諸比丘。其俱毘陀囉。及難陀那。二林中間。為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹。名蘇質多囉波吒羅。其本周圍七踰闍那。根下入地二十一踰闍那。其樹上出高百踰闍那。枝葉蔭覆五十踰闍那。周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七重垣牆。略說乃至。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有樓櫓却敵臺閣。略說乃至。種種眾鳥。各各自鳴。
起世因本經卷第六
阿修羅品下
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所。有二岐道。通為彼王遊戲去來。其鞞摩質多囉阿修囉王宮殿處所。有二岐道。亦復如前。諸小阿修囉王輩宮殿處所。亦二岐道。諸小阿修囉王輩住止處所。亦二岐道。其娑羅園林。亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。俱毘陀囉園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。其難陀池。亦二岐道。蘇質多囉波吒囉大樹。亦二岐道。悉皆如前。七頭聚處。相通來往。
諸比丘。其鞞摩質多囉阿修囉王。意欲向彼娑羅園林。奢摩梨。俱毘陀囉。難陀那園林等。澡浴嬉戲。遊行受樂。爾時心念彼諸小阿修囉王輩。及念諸小阿修囉輩。是時彼諸小阿修囉王輩。并及諸小阿修囉等。即生是心。鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。如是知已。即以種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾已。乘種種乘。俱來詣向鞞摩質多囉阿修囉王宮門之外。到已入向鞞摩質多囉阿修囉王殿前而住。
爾時鞞摩質多囉阿修羅王。見彼諸小阿修囉王。及諸小阿修羅眾來。即便自以種種瓔珞莊嚴其身。莊嚴身已。即便騎乘。是時諸小阿修囉王并及諸小阿修囉輩。左右四面周匝圍遶。前後導從。相將詣向娑羅園林。及奢摩梨園林。俱毘陀囉園林。難陀那園林等。致彼處已。在於難陀園林前住。諸比丘。其難陀園林。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。何等為三。所謂開者淨者吹者。何者名開。有風輪來。開閉諸門。何者為淨。有風輪來。掃彼園林。令地清淨。何者為吹。有風輪來。吹動彼園林樹眾華。飄零四散。諸比丘。其難陀那園林之中。風散種種微妙眾華。下到於膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於彼時。其鞞摩質多囉阿修羅王。及諸小阿修羅王。并諸小阿修囉等輩圍遶。即入彼難陀那園林。入已洗浴。觀看遊戲。隨意而住。諸阿修囉等。於彼園林。或復一月二月三月。澡浴遊戲。隨意止住。各隨所欲去處而去。
諸比丘。其鞞摩質多囉阿修羅王。恒常別有五阿修囉。停住其側。擁護守視諸惡事故。云何為五。一名隨喜。二者名有。三者名醉。四名牟真隣陀。五名鞞呵多囉。諸比丘。其鞞摩質多囉阿修囉王。有如是等五阿修羅。恒常在於鞞摩質多囉阿修囉王側。為守護故。諸比丘。而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之上。有萬踰闍那海水而住。其彼水聚自然而有四種風持。何等為四。所謂一住。二者安住。三者不墮。四名牢固主。為此風持。常住不動。
諸比丘。去須彌留山王南面千踰闍那。在大海下。有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆。略說猶如鞞摩質多囉阿修囉王種種所有。此中一一亦如彼說。汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有水聚。亦為四種風輪住持。一住。二安住。三不墮。四牢固主。
諸比丘。去須彌留山王西面千踰闍那。大海水下。有奢婆羅隋言幻化。阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆。略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王種種所有。此中一一亦如彼說。汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有水聚。亦為四種風輪住持。一住。二安住。三不墮。四牢固主。
諸比丘。須彌留山王北面。如上相去。大海水下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。其處縱廣如上所說。彼諸牆壁。及以門樓。臺閣却敵。園苑諸池。有種種樹。與種種葉。種種華果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。諸比丘。彼之處所。為羅睺羅阿修羅王有城。王住其城。名曰摩婆帝隋言寂主。縱廣莊嚴亦如上說。牆壁七重。七重欄楯。七重多羅行樹。七重鈴網。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。彼等垣牆高下縱廣。亦如前說。彼諸垣牆。亦有諸門。彼等諸門高下縱廣一一如前。而彼諸門所有層樓。却敵臺閣。園苑諸池。及華沼等。亦有諸樹。與種種葉。種種花果。種種香熏。亦有種種諸雜類鳥。各各自鳴。
諸比丘。其彼摩婆帝城王所住處。為羅睺羅阿修羅王有聚會處。還名七頭。其處縱廣如上所說。欄楯七重。及諸鈴網。多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。亦為七寶之所莊嚴。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。彼等諸門亦有樓櫓。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。而彼下分以天車磲分布。其地柔軟。觸之猶如迦旃隣提衣。而彼處中有一寶柱。高下縱廣如上所說。其彼柱下。為羅睺羅阿修羅王置一高座。其座高下縱廣莊挍。一一如前。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。其座左邊。為十六小阿修羅王亦各別置諸妙高座。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。右邊亦然。為十六小阿修羅王。有諸高座。亦如上說。柔軟觸之。如迦旃隣提衣。
諸比丘。彼七頭聚會阿修羅王住處東面。為羅睺羅阿修羅王更置別住宮殿處所。其處縱廣一一如前。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。乃至七重多羅行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。四方諸面各有諸門。彼等諸門各有樓臺。却敵重閣。園苑諸池。眾華泉沼。有種種樹。與種種葉。種種華果。種種香熏。復有種種眾類異鳥。各各自鳴。其音和雅。甚可愛樂。
諸比丘。彼七頭聚會。阿修羅王住處。東西南北。為諸小阿修羅王輩各有宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那。或有八百。或有七百。及以六百五四三二。其最小者百踰闍那。皆有七重牆壁欄楯。略說乃至種種眾鳥。各各自鳴。諸比丘。彼七頭聚會阿修羅王住處東西南北。為彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿住處。其處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五四三二。極最小者猶故縱廣十二踰闍那。七重垣牆。略說乃至。種種眾鳥。各各自鳴。諸比丘。其阿修羅王。七頭聚會處所東面。為羅睺羅阿修羅王有園苑住。名娑羅林。其林縱廣。一一如前。七重垣牆。七重欄楯。乃至馬瑙。七寶所成。普四方面各有諸門。彼等諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦為車磲馬瑙七寶所成。甚可愛樂。
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所南面。為羅睺羅阿修羅王有園苑住。名奢摩梨林。縱廣莊嚴。皆如上說。七重垣牆。七重多羅行樹。雜色可觀。亦為七寶之所挍成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。彼等諸門有諸樓櫓。乃至馬瑙七寶所成。
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所西面。為羅睺羅阿修羅王有園苑住。名曰俱毘陀羅林。縱廣一一皆如上說。七重垣牆。乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門亦有樓櫓。種種挍飾。雜色可觀。乃至車磲馬瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂。
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所北面。為羅睺羅阿修羅王有園苑住。名曰難陀那林。其林縱廣如上所說。七重垣牆。乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門亦有樓櫓。種種挍飾。雜色可觀。乃至車磲馬瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂。
諸比丘。其奢摩梨。及娑羅林。二處中間。為羅睺羅阿修羅王。有一池水。名曰難陀。其池縱廣如上所說。其水涼冷。柔軟輕甜。清淨不濁。以七寶塼。七重而砌。以七寶版。間錯莊嚴。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至馬瑙七寶所成。又其四方有諸階道。甚可愛樂。亦為七寶之所挍成。又生諸華優鉢羅華。鉢陀摩。究牟頭。奔茶梨迦。其華火色火形火光。略說乃至如上。水色水形水光。明照四方。香氣氛氳。普熏一切。又有藕根。汁白味甜。食之甘美。如無蠟蜜。
諸比丘。其俱毘陀羅林。及難陀那。二林中間。為彼羅睺羅阿修羅王有一大樹。其樹名曰蘇質多羅波吒羅。其樹縱廣種種莊嚴。皆如上說。乃至七重牆壁欄楯。車磲瑪瑙七寶所成。甚可愛樂。略說乃至種種眾鳥。各各自鳴。其音和雅。聽者歡喜。
諸比丘。其阿修羅王。七頭聚會處所嚴飾。如上所說。亦有岐道。去來徑路。為彼羅睺羅阿修羅王遊宮殿故。又復為諸小阿修羅王。及諸小阿修羅輩。亦有岐道。通往來故。向奢摩梨及俱毘陀羅。亦有岐道。向難陀那及難陀池。蘇質多羅波吒羅樹等。皆有岐道。通其往來。遊戲樂故。
諸比丘。其羅睺羅阿修羅王。若欲向彼娑羅林苑及難陀那林等澡浴遊戲出觀看時。爾時心念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是心。彼羅睺羅阿修羅王。心念於我。欲共遊戲。其時鞞摩質多羅阿修羅王。作是念已。復自念其諸小阿修羅王。及諸小阿修羅眾輩。爾時彼諸小阿修羅王。并諸小阿修羅輩。即生是心。鞞摩質多羅阿修羅王。念我等輩。我等當往。即以種種眾寶瓔珞莊嚴其身。嚴飾身已。各乘騎乘。詣向鞞摩質多羅阿修羅所。到已在彼宮門之所。齊整而立。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。既見諸小阿修羅王并及諸小阿修羅眾皆聚集已。即自嚴身。服諸瓔珞。馭種種乘。共諸小王及阿修羅眾。左右圍遶前後導從。向羅睺羅阿修羅王所。到已而住。
爾時羅睺羅阿修羅王。又復念彼踊躍及奢婆羅二阿修羅王等。時彼踊躍及奢婆羅二阿修羅王亦如是念。其羅睺羅阿修羅王。今念我等。如是知已。彼等復各念其諸小阿修羅王及諸眾輩。其各知已。又並聚集。嚴飾而來。各向踊躍奢婆羅等二阿修羅王邊。到已各各嚴身瓔珞乘騎將從圍遶。來向彼羅睺羅阿修羅邊。到已各各隨所在住。
爾時羅睺羅阿修羅王。見鞞摩質多羅阿修羅王等並雲集已。自念諸小阿修羅王及其眾輩。彼等知已。亦各嚴飾服乘而來。到羅睺羅阿修羅王前。儼然住立。時彼羅睺羅阿修羅王。見已自著種種瓔珞。莊嚴其身。駕種種乘。前後圍遶。即共鞞摩質多羅阿修羅王。并及踊躍奢婆羅等阿修羅王。并諸小王阿修羅眾輩。雲集導從。向娑羅林。奢摩梨林。俱毘陀羅林。難陀那林等。到已在前少時而住。
諸比丘。其難陀那林苑之中。自然而有三種風輪。何等為三。所謂開者淨者吹者。於中開者。所有風輪。開敞諸門。淨者風輪掃除諸地。吹者風輪吹諸華樹。諸比丘。其難陀那林苑之中。上妙好華遍散滿地。其花香氣普熏園林。莊嚴充足。種種可觀。
爾時羅睺羅阿修羅王。及鞞摩質多羅阿修羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王等。并諸小王。群眾眷屬。小阿修羅輩。圍遶而入難陀那園。入已澡浴遊戲受樂。種種觀矚。或行或住或臥或坐。隨所欲住。任意而行。諸比丘。其羅睺羅阿修羅王。亦常有五阿修羅。擁護惡事。名字如前。宮上海水。縱廣厚薄。四種風持。令不墮墜。亦如上說。起世經四天王品第七
諸比丘。其須彌留山王。東面半腹。去地四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有提頭賴吒天王城郭住處。城名賢上。縱廣六百踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。悉以七寶而為莊嚴。所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車磲馬瑙等之所成就。普四方面各有諸門。而彼諸門有諸樓櫓却敵臺觀園苑諸池。其諸花林有種種樹。與種種葉。種種花果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂。
諸比丘。其須彌留山王。南面半腹。去地亦四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有毘婁勒迦天王城郭住處。城名善現。縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所。略說乃至種種諸鳥。各各自鳴。
諸比丘。其須彌留山王。西面半腹。去地亦四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有毘婁博叉天王城郭住處。城名善觀。縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所。略說乃至種種諸鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂。
諸比丘。其須彌留山王。北面半腹。去地亦四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。為毘沙門天王有三城郭。以為住處。其三者何。第一所謂毘舍羅婆。第二名為伽婆鉢帝。第三名曰阿茶槃多。各各縱廣六百踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。略說乃至種種眾鳥。各各自鳴。諸比丘。唯除月天子宮殿。日天子七大宮殿。其間所有自餘貫屬。四大天王諸天宮殿。或有縱廣四十踰闍那。或有三十二十十二。其最小者。猶故縱廣六踰闍那。亦各七重垣牆欄楯。略說如前。乃至各各眾鳥自鳴。
諸比丘。其毘舍羅婆。及伽婆鉢帝。二宮殿間。為毘沙門天王有一池水。其池名曰那墀尼。縱廣四十踰闍那。其水調和。清涼輕軟。其味甜美。香潔不濁。其池四邊七重塼砌。七重寶版。間錯分明。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有階道。亦為七寶之所莊嚴。於其池中。有優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔茶梨迦等諸華。自然出生。其華火色火形火光。乃至水色水形水光。華開縱廣大如車輪。其光明照半踰闍那。其香氣熏一踰闍那。有諸藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。食之甜美。味甘猶蜜。
諸比丘。其伽婆鉢帝。及阿茶槃多。二宮殿間。為毘沙門天王有園苑住。其園名曰迦毘延多。縱廣正等四十踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。略說如前。乃至七寶之所成就。其提頭賴吒天王。賢上住處。城郭往來。有二岐造。毘婁勒迦天王。善現住處。城郭去來。亦二岐道。毘婁博叉天王。其善觀處。城郭去來。有二岐道。其毘沙門天王。阿茶槃多城郭處所。有二岐道。毘舍羅婆。及伽婆鉢帝等城郭處所。亦各俱有二岐之道。其四天王所有眷屬。諸小天眾宮殿處所。亦各往來有二岐道。其那墀尼池。及迦毘延多苑等。亦各往來有二岐道。
諸比丘。其毘沙門天王。若欲至彼迦毘延多苑中。遊戲澡浴之時。內心即念提頭賴吒天王。爾時提頭賴吒天王。亦心生念。毘沙門天王意中念我。如是知已。其即自念其天所屬諸小天王及天眾等。是時東面所屬身天王及眾輩。作如是念。提頭賴吒天王。心念我等。如是知已。各各嚴身。種種瓔珞。乘種種騎。詣向提頭賴吒大天王邊。到已在前。一面而住。爾時提頭賴吒天王。即自莊嚴。服諸瓔珞。馭駕乘已。與諸小王天眾眷屬。前後圍遶。相將往詣毘沙門大天王邊。到已在彼毘沙門王面前而住。
爾時毘沙門天王。心念毘婁勒迦毘婁博叉二大天王。時彼二王。心如是念。毘沙門王。意念我等。如是知已。即各自念己所統領諸小天王并諸天眾。時彼小王及諸天眾。亦復心念。我等大王心念我輩。宜時速往。如是知已。各自嚴飾瓔珞其身。俱共往詣毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所。到已而住。時二天王知諸小王及餘天眾聚集來已。各自嚴身。服眾瓔珞。便即騎乘。與眾圍遶。皆共往詣毘沙門宮大天王所。到已在前。俱各停住。
爾時毘沙門天王。知諸二王天眾集已。復自念其所領小天王及諸群眾。爾時北方諸小天王及其天眾。作如是心。毘沙門天王今念我等。如是知已。各著種種眾寶瓔珞。莊嚴身已。詣毘沙門大天王前各皆立住。
爾時毘沙門天王。自著種種眾寶瓔珞。莊嚴自身駕種種乘。共提頭賴吒。毘婁勒迦。毘婁博叉等四大天王。各與所屬諸天王眾。前後圍遶。俱皆詣向迦毘延多園所。到已在苑前住。諸比丘。其迦毘延多苑中。自然而有三風輪來。一開。二淨。三吹。開者開彼園門。淨者淨彼園地。吹者吹彼園樹。諸華飄颺。諸比丘。其迦毘延多苑中眾華。積至于膝。種種香氣周遍普熏。
爾時毘沙門天王。提頭賴吒天王。毘婁勒迦王。毘婁博叉王等。與諸小王通及眷屬圍遶。共入迦毘延多苑中。澡浴遊戲。種種受樂。於彼園中。或復一月二月三月。澡浴訖已。遊戲受樂。隨欲去處。自恣而行。諸比丘。其毘沙門。亦有五夜叉神王。恒常隨逐。側近左右。為守護故。何等為五。一名五丈。二名曠野。三名金山。四名長身。五名針毛。諸比丘。其毘沙門天王。遊戲去來。常為此等五夜叉神之所守護。
三十三天品第八上
諸比丘。其須彌留山王頂上。有三十三天宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀鞞瑠璃頗致迦赤真珠車磲馬瑙等。其垣牆高四百踰闍那。廣五十踰闍那。彼等垣牆。相去各各五百踰闍那。於其中間有諸門住。彼等諸門高三十踰闍那。廣十踰闍那。其門兩邊。有諸樓櫓却敵臺閣及輦輿等。又有諸池及以花林。有種種樹。種種葉。種種花果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂。又彼諸門。各各常有五百夜叉。為三十三天。作守護故。諸比丘。彼垣牆內。為三十三天王有一城郭。名曰善見。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。亦為七寶之所莊嚴。乃至車磲馬瑙等寶。彼城壁高百踰闍那。其上廣五十踰闍那。彼城垣牆亦各相去五百踰闍那。於其中間有諸門住。其門各高三十踰闍那。廣十踰闍那。彼等諸門。亦有樓櫓却敵臺閣。諸池花林。有種種樹。種種葉。種種花果。種種香熏。種種眾鳥。各各自鳴。彼等諸門。門別各有五百夜叉。為三十三天而作守護。
諸比丘。近彼天宮善見城側。為伊羅鉢那大龍象王有宮殿住。其宮殿縱廣六百踰闍那。亦有七重牆壁欄楯。略說乃至種種眾鳥。各各自鳴。諸比丘。彼善見城大垣牆內。為三十三天有聚會處。名善法堂。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。皆有樓櫓却敵臺觀。種種雜色。七寶所成。其地純是青琉璃寶。柔軟滑澤。觸之猶如迦旃隣提衣。當其中間。有一寶柱。高二十踰闍那。於其柱下。為天帝釋置立一座。高一踰闍那。廣半踰闍那。雜色可觀。乃至車磲馬瑙七寶成就。柔軟細滑。觸之如前。其座兩邊。各有十六小天王座。而侍衛之。七寶所成。雜色可觀。細滑觸之。如前不異。
諸比丘。其善法堂諸天集處。為天帝釋更立宮殿。其宮殿廣千踰闍那。七重垣牆。乃至眾鳥。各各自鳴。諸比丘。其善法堂諸天集處。東西南北。為諸小王有宮殿住。縱廣九百踰闍那者。或八或七六五四三二。其最小者。廣百踰闍那。七重垣牆。乃至眾鳥。各各自鳴。其善法堂諸天會處東西南北。為三十三天諸小天宮。縱廣九十踰闍那。八十七十六十五十四十三十二十。其最小王。廣十二踰闍那。七重垣牆。乃至眾鳥。各各自鳴。
諸比丘。其善法堂諸天聚會處東面。為三十三天王有園苑住。名波婁沙。縱廣千踰闍那。略說乃至七重垣牆。為馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。彼等諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃至馬瑙七寶所成。諸比丘。其波婁沙園苑之中。有二大石。一名賢。二名善賢。為天馬瑙之所成就。各皆縱廣五十踰闍那。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。
諸比丘。其善法堂諸天聚集處所南面。為三十三天王有一園苑。名雜色車。其園縱廣千踰闍那。七重垣牆乃至馬瑙之所成就。普四方面各有諸門。彼等諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至馬瑙之所成就。其彼園中亦有二石。一名雜色。二名善雜色。純以天青琉璃所成。亦各縱廣五十踰闍那。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。
諸比丘。其善法堂諸天聚集處所西面。為三十三天王亦有園苑。名為雜穢。其園縱廣千踰闍那。七重垣牆。乃至七寶之所成就。四方有門。皆有樓櫓却敵臺閣。俱七寶成。彼雜穢園。亦有二石。一名善現。二名小善現。以天頗致迦所成。亦各縱廣五十踰闍那。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。
諸比丘。其善法堂。諸天聚集處所北面。為三十三天王有園苑住。名曰歡喜。其園縱廣千踰闍那。七重垣牆乃至馬瑙七寶所成。四方有門。各有樓櫓却敵臺閣。亦為七寶之所莊嚴。諸比丘。歡喜園中。亦有二石。一名歡喜。二名善歡喜。以天銀成。亦各縱廣五十踰闍那。柔軟潤澤。觸之猶如迦旃隣提衣。
諸比丘。其波婁沙園及雜色車。二園中間。為三十三天王有一池水。名為歡喜。縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕軟甘甜。清潔不濁。以七寶塼。四面而壘。七重寶版。而間錯之。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。又其四方。各有階道。並為七寶之所莊嚴。中有諸華。優鉢羅華。鉢陀摩。究牟陀。奔茶梨迦花等。其華火色火形火光。乃至水色水形水光。縱廣大小。皆如車輪。其光明照一踰闍那。風吹香氣。熏一踰闍那。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。其味甘甜。如無蠟蜜。
諸比丘。其雜穢園。及歡喜園。二園中間。為三十三天王有一大樹。名波利夜多羅俱毘陀羅。其根周匝七踰闍那。略說乃至枝葉遍覆。及院縱廣五百踰闍那。七重垣牆。乃至眾鳥。各各自鳴。諸比丘。其波利夜多羅俱毘陀羅大樹之下。有一大石。其石名曰槃茶甘婆羅。以天金成。縱廣五十踰闍那。柔軟潤澤。如觸迦旃隣提衣。
諸比丘。於彼中間。何因何緣。其善法堂諸天集會。稱為善法。諸比丘。其善法堂諸天會處。三十三天王。聚集坐已。於中唯論微妙細密諸深義。審諦思惟。稱量觀察。多是世間諸要法事。真實正理。是以天稱為善法堂集會之處。又何因緣。名波婁沙迦苑波婁沙迦隋言麁澁。諸比丘麤澁園中。三十三天王入已。坐賢善賢二石上已。唯論世間麤惡不善語言戲謔。是故稱為波婁沙迦。又何因緣。名雜色車苑。諸比丘。雜色車園中。三十三天王入已。坐於雜色及善雜色二石之上。論說世間種種雜類色相語言。是故稱為雜色車苑。又何因緣。名雜亂苑。諸比丘。雜亂園中。三十三天王。常以月八日十四日十五日。放其宮內一切婇女。向彼園中。令共三十三天眾輩合雜嬉雜戲不生障隔。恣其歡娛。受天五欲。具足功德。遊行受樂。是故彼處諸天眾等。共稱彼園為雜亂苑。
起世因本經卷第七
三十三天品中
諸比丘。又彼園中。有何因緣。名為歡喜。諸比丘。彼歡喜園。三十三天王入其中已。坐於歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡喜。念已復念。心受悅樂。受悅樂已。復受悅樂。是故彼稱為歡喜園。諸比丘。又復彼樹有何因緣。名波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。其波利夜多囉拘毘陀羅樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂。是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。又復三十三天隨急疾時。未曾離彼般茶甘婆石。唯設供養尊重恭敬。隨心所欲。去處即去。所以者何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取為支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故。
諸比丘。有三十三天。唯眼得見波婁沙迦園。身不得入。身不入故。不得彼處五欲功德受具足樂。何以故。彼處業勝。以其前世作善根劣故不得入。有三十三天。得見波婁沙迦園。身亦得入。既得入已。具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何以故。以其善根增上勝故。
諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異故。又有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不得入。亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故。以其善根有優劣故。又有三十三天。眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。何以故。以其善根增上勝故。
諸比丘。諸是一切三十三天。並得見於雜亂園苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。諸比丘。有三十三天。不得見歡喜園。亦不得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故。彼處果報前世造時業別異故。又有三十三天。得見歡喜園。唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂。具足而受。何以故。彼於彼處。業別異故。又有三十三天得見歡喜園。其身亦入。既入彼已。具足得彼種種五欲和合功德同體快樂。並皆受之。何以故。彼於彼處。造諸善業。所熏修時無別異故。
諸比丘。其善法堂。三十三天聚會處所。有二岐道。帝釋天王宮殿處所。有二岐道。諸小天王。并諸官屬。三十三天宮殿處所。亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。及雜亂園。歡喜園池等。一一亦各有二岐道。波利夜多囉拘毘陀羅大樹。亦二岐道。
諸比丘。其帝釋天王。若欲向於波婁沙迦園及雜色車歡喜園等澡浴歡樂遊戲行時。爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王亦生是念。帝釋天王心念於我。如是知已。從其宮出。即自變化。作三十三頭。其一一頭化作六牙。一一牙上。化作七池。一一池中。各有七華。一一華上。各七玉女。一一玉女。各復自有七女為侍。爾時伊羅婆那大龍象王。化作如是諸神變已。即便詣向帝釋王所。到已在彼帝釋前住。
爾時帝釋天王心念諸小三十二天王。并三十二諸天眾等。時彼小王。及諸天眾。亦生是心。帝釋天王今念我等。如是知已。各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身。俱乘種種車乘。詣向天帝釋邊。到已各各在前而住。時天帝釋見已。即自種種嚴身。服眾瓔珞。前後左右。以諸天眾。周匝圍遶。即便昇上伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央真頭上坐。左右兩邊各有十六諸小天王。悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各而坐。時天帝釋。導從天眾。向波婁沙迦及雜色車。并雜亂園。歡喜園等。到已而住。其歡喜等四園之中。皆有三種風輪而持。謂開淨吹。略說如前。開門淨地及吹花等。諸比丘。彼等園中。既吹花散遍地至膝。其花香氣處處普熏。於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶。入雜色車歡喜園等。嬉戲受樂。隨意遊行。或臥或坐。時帝釋天王欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞。奉上天王。若三十三天眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨皆悉化作。而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有諸鳥。出種種音聲。甚和雅令天樂聞。天於彼時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月。種種歡娛。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。諸比丘。帝釋天王有十天子。常為守護何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。其天帝釋常為如是十天子護。恒隨左右。不曾捨離。以守護故。
諸比丘。閻浮提地。為諸人輩有水生諸華。最上精妙極可愛者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香氣氤氳軟美。其陸生華。最極好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦華。摩頭揵提迦華。搔揵提迦花。遊提迦華。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人輩。有水生花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。香氣氛馥。處處熏人。其陸生華。最香好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦膩迦花等諸比丘。其弗婆提諸人輩。有水生之華。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀華。奔茶梨迦花。極甚光鮮香氣普熏。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦華。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華等。
諸比丘。其欝多羅究留人輩。有水生花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀華。奔茶梨迦花。香氣柔軟。其陸生華。最極好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦華。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘。其諸龍等。及金翅鳥。亦各皆有水生之花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦華。香氣氛氳。柔軟美妙。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等。
諸比丘。其阿修羅輩。亦各皆有諸水生花。最極妙者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩華。究牟陀花。奔茶梨迦花。香氣普熏。甚可愛樂。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇華。摩訶頻隣曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆華等。
諸比丘。其四天王。及諸天輩。有水生花。極好端正。可愛微妙。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀華。奔茶梨迦華。其氣極香。質甚柔軟。其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦花。遊提迦華。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦花。羯迦羅利迦華。摩訶羯迦羅利迦華。頻隣曇華。摩訶頻隣曇華等。
諸比丘。其三十三天。有水生華。極好端正。微妙可憙。所謂優鉢羅華。鉢陀摩華。究牟陀花。奔茶梨迦花等。其氣極香。質甚柔軟。其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華。其夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。并魔身天。如是次第。等無有異。一一應知。
諸比丘。其世間人。有七種色。何等為七。諸比丘。有諸人輩。火色火形。金色金形。青色青形。赤色赤形。白色白形。黃色黃形。黑色黑形。譬如魔梵常色。諸比丘。世間人有此七種色。諸阿修羅。亦復如是。有此七色。諸天眾等。亦復有此七種之色。譬如魔梵常色。
諸比丘。諸天別有十種之法。何等為十。諸比丘。一諸天行來去無邊。二諸天行來去無礙。三諸天行無有遲疾。四諸天行脚無蹤跡。五諸天身無患疲乏。六諸天身有形無影。七諸天無大小便。八諸天身無有涕唾。九諸天身清淨微妙。無有脂隨皮肉及血筋骨脈等。十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細。隨意悉能。並皆端正。可喜殊絕。令人愛樂。諸天之身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸天身。充實不虛。悉皆平滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟光澤。身自然明。有神通力。飛騰虛空。眼視不瞬。瓔珞自然。衣無垢膩。
諸比丘。閻浮提人。壽命百年。其間有夭。瞿陀尼人。壽二百年。中亦有夭。弗婆提人壽三百年。中亦有夭。欝多囉究留人。定壽千年。無有夭殤。閻摩羅世諸眾生。壽七萬二千歲。中亦有夭。諸龍及金翅鳥。壽命一劫。中亦有夭。阿修羅壽。同天千年。中間亦夭。四天王壽五百歲。中亦有夭。三十三天。壽命千歲。夜摩諸天。壽二千歲。兜率陀天。壽四千歲。化樂諸天。壽八千歲。他化自在天。壽十六千歲。魔身天。壽三萬二千歲。梵身天壽一劫。光憶念天。壽命二劫。遍淨諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無想諸天。壽十六劫。不熱諸天。壽命千劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千劫。善現諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虛空處天。壽十千劫。識處天。壽二萬一千劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想處天。壽八萬四千劫。於其中間。並皆有夭。
諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣廣中七肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。其欝多囉究留人。身長七肘。衣廣中十四肘。上下七肘。阿修囉身。長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍那。重半迦利沙。四天王身。長半踰闍那。衣廣中一踰闍那上下半踰闍那。重一迦利沙。三十三天。身長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍那。重半迦利沙。夜摩天。身長二踰闍那。衣廣中四踰闍那。上下二踰闍那。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四踰闍那。衣廣八踰闍那。上下四踰闍那。重一迦利沙八分之一。化樂天。身長八踰闍那。衣廣十六踰闍那。上下八踰闍那。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十六踰闍那。衣廣三十二踰闍那。上下十六踰闍那。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸天。身長三十二踰闍那。衣廣六十四踰闍那。上下三十二踰闍那。重一迦利沙。六十四分之一。自此已上。諸天身量長短。與衣正等無差。
諸比丘。閻浮提人。所有市買。或以錢財。或以穀帛。或以眾生。瞿陀尼人。所欲市買。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。若作市易。或以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝多囉究留人輩。無諸市買。所欲自然。諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。其欝多囉究留人輩。無我我所。樹枝若垂。男女便合。無有婚嫁。諸比丘。龍金翅鳥。及阿修囉輩。略說嫁娶。悉如人間。四天王天。三十三天。夜摩諸天。兜率陀天。化樂諸天。他化自在諸天。魔身天等。皆有嫁娶。略說如前。從此已上其諸天等。無復婚嫁男女之別。
諸比丘。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提人。并欝多囉究留人輩。悉如閻浮提。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時。亦二根到。但出風氣。即便暢情。無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十三天。行欲根到。暢情出氣。如諸龍王及金翅鳥。一種無異。夜摩諸天。執手成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相看成欲。並皆暢心。成其欲事。
諸比丘。論其人間。螢火之明則不如彼燈火之明。燈火之明又不如彼炬火之明。其炬火明又不如彼火聚之明。其火聚明不及諸天星宿光明。其星宿明又不及彼月宮殿明。月宮殿明又不及日宮殿光明。其日宮殿照耀光明又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。四天王天諸有光明。則又不及三十三天所有光明。其三十三天諸有光明。則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。其夜摩天所有諸光。則不及彼兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸明。則又不及化樂天明。其化樂天所有光明。則不及彼他化自在諸天光明。他化自在所有光明。則又不及魔身天明。其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光。比於在下。最勝最妙。殊特無過。
諸比丘。其魔身天。比梵身天。則又不及其梵身天。比光憶念天。則又不及其光憶念天。比遍淨天。則又不及其遍淨天。比廣果天光則不及彼廣果天。如是略說。無惱熱天。善見。善現。阿迦膩吒天等。唯除瓔珞。餘如上說。應如是知。諸比丘。若天世界。及諸魔梵。沙門婆羅門人等。世間所有光明。欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可為比。此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。其如來身。戒行無量。三摩提般若解脫解脫知見。神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處輪等。並各無量無邊。諸比丘。如來如是無量功德。一切諸法。皆悉具足。以是義故。如來光明。最勝無上。當如是持。
諸比丘。一切眾生。有四種食。以資諸大得住持故。成諸有故。相攝受故。何等為四。一者麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四者識食。何等眾生。應食麤段及微細食。諸比丘。閻浮提人。飯食麨豆及魚肉等。此等名為麤段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏塗等。此悉名為微細之食。瞿陀尼人。弗婆提人。麤段微細。略說與前閻浮提等。其欝多囉究留人輩。身不耕種。自然而有成熟粳米。以為麤段。覆蓋澡浴。及按摩等。為微細食。
諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥等。以諸魚鼈黿鼉蝦蟇虬蛇螭獺金毘羅等。是彼麤段。諸覆蓋等。是彼微細。諸阿修羅。以天須陀妙好之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。四天王天。及諸天輩。皆用彼天須陀之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。三十三天。以須陀味。為天麤段。諸覆蓋等。以為微細。略說猶如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化樂諸天。他化自在天等。並皆用天須陀之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。自此已上。諸天眾輩。並以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復麤段及微細食。
諸比丘。何等眾生。以觸為食。諸比丘。有諸眾生。從卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鸜鵒鳩鴿燕鳥雀雉鵲等。自餘種種雜類眾生。從卵生者。以其從卵有此身故。是等並皆以觸為食。何等眾生。以思為食。若有眾生。以意思惟。資潤諸根。增長身命。所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等。自餘所有諸眾生類。以意思惟。潤益諸根。增長命者。此等並皆用思為食。何等眾生。以識為食。所謂地獄諸眾生輩。及識無邊諸天輩等。此等眾生。並皆用識。持以為食。諸比丘。此四種食。為眾生輩。住持諸大。攝受生故。於中有優陀那偈。
花色及諸法 壽命衣第五
市買并嫁娶 二根食為十
諸比丘。世間眾生。皆悉有此三種惡行。何等為三。所謂身惡口惡意惡。諸比丘。有一種類。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。當墮惡趣生地獄中。彼於此中。最後識滅。地獄中識初相續生。彼識共生。即有名色。緣名色故。即生六入。
諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。彼於彼中。最後識滅。畜生中識初相續生。當於彼識共生之時。即有名色。緣名色故。便生六入。
諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。墮於惡趣。生閻摩世。彼於此中。最後識滅。閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一時俱生。緣名色故。六入即生。諸比丘。此等名為三種惡行。應當遠離。
諸比丘。世間復有三種善行。何等為三。所謂身善行口意善行。諸比丘。有一種類。身作善行口意善行。如是習已。彼因緣故。身壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人道中識初相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一時同生。緣名色故。六入便生。
諸比丘。復有一種。以身善行口意善行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。生於天上。此處識滅。彼天上識初相續生。彼識生時。即共名色。一時俱生。有名色故。即生六入。諸比丘。彼於天中。或在天子。或在天女。加趺處生。或兩膝內。月坒股間生。初出之時。狀如人間十二歲兒。若是天男。即於天子坐膝邊生。若是天女。即天玉女月坒股內生。如是生已。彼天即稱。是我兒女。如是應知。
諸比丘。修善生天。有如是法。若初生時。是諸天子及天女等。以自業因所熏習故。生三種念。一者自知從何處死。二者自知今此處生。三者知此生是何業果是何福報。以我彼處身命壞已。來生此間。又如是念。緣我有是三種業果三種業熟。得來生此。何者為三。所謂身善行口意善行。此等三業。果報熟故。身壞命終。來於此處。復作是念。願我今於此處死已。當生人間。我於彼處。如是生已。還修身口及意善行。以身口意行善行故。身壞敗已。還來此生。作是念已。即便思食。彼念食時。即於彼前。有眾寶器。自然盛滿。天須陀味。種種出生。若天子中。有勝上者。彼須陀味其色最白。若其天子。果報中者。彼須陀味其色即赤。若有天子。福德下者。彼須陀味其色現黑。時彼天子即以手取天須陀味。內於口中。彼須陀味。既入天口。即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中。即自融消。無有形影。如是如是。天須陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。食須陀已。若其渴時。即於彼前。有天寶器。盛滿天酒。福上中下。白赤黑色。略說如前。入口消化。融消亦爾。時彼天子。食飲訖已。而其身體。上下大小。如彼舊生諸天子天女等。
諸比丘。若諸天子。及諸天女。身體既充。各隨意向或詣池邊。到池邊已。入彼池內。澡浴清淨。歡喜受樂。既出池上。詣香樹邊。時彼香樹。枝自然低。從枝中出種種妙香。流入手中。即以塗身。復詣衣樹。到已如前。亦為之低。而彼樹中。又出種種微妙好衣。至手邊已。即取而著。既著衣已。詣瓔珞樹。如是自低。垂流入手。或繫或著。以莊嚴身。如是復詣華鬘樹所。如前低垂。流出種種妙好華鬘。持飾頭已。便向器樹。樹出種種眾寶雜器。隨意入手。將詣果林。盛種種果。或即噉食。或取汁飲。如是復詣音樂樹邊。樹亦低垂。自然而出種種樂器。隨意而取。或彈或打。或歌或舞。音聲微妙。即便詣向林苑之中。入苑中已。於彼即見。無量無邊百數千數無量百千萬億之數。諸天玉女。若未見女。所有前世知見業報。我從何處而來生此。如我此身。今受斯報。果業熟故。彼於此時。了了分明。憶宿世事。猶如指掌。以見天女。迷諸色故。正念覺察智心即滅。既失前生。著現在欲。口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名為欲愛之縛。諸比丘。此則名為三種善行。諸比丘。一月之中。有六烏晡沙他烏晡沙他隋言受齋亦云增長。白月半助。有十五日。黑月半助。亦十五日。如此白黑二月。各有三受齋日。何等白月三受齋日。所謂月八日十四日十五日。黑月亦有三受齋日。如白月數。云何名為白黑二月。各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黑二月。各有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋不。時四天王。如是教勅其使者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守戒德。爾時使者。如是遍歷世間觀察。見於人中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布施微薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時天使。如是見已。即便往到四大王所。而啟白言。天王當知。其諸世間。一切人輩。無多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅門者。亦無有多敬重尊長耆舊德者。亦無有多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒守八關者。
爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘然不甚歡悅。報使者言。彼等世間。若實然者。其諸人輩。甚為不善。所以者何。人輩壽命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口。此大損減我諸天眾。展轉增加阿修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當增長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類。
諸比丘。云何黑白二月十四日。是烏晡沙他日。諸比丘。其黑白二月十四日。四大天王。亦如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。歡喜愁慘。略說悉如天使所說。唯以太子自下為異。諸比丘。其黑白二月十五日。烏晡沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會處。至法堂前。面向帝釋。陳說人間善惡多少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。即便慘然悵怏不樂。云何如是。天眾減少。阿修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊躍無量。作如是言。我今天眾漸當增長。緣此黑白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此日烏晡沙他。
起世因本經卷第八
三十三天品下
諸比丘。若當有時諸外道輩。或復波利婆羅闍迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因何緣。有一種人。為彼非人之所恐怖。於一種人。復不為彼非人恐怖。其諸外道。作是問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有因緣。何以故。世間之中。有一種人。習行非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作此十不善法故。護生之神。漸漸捨離。如是等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如牛群。或復羊群。若百若千。其傍唯有一人守視。如是如是。護神少故。恒為非人之所恐怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守護。以是因緣。此人不為非人之所恐。譬如國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人輩之所守護。
諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐處。
諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或屠膾坊。或復空窟。並悉不虛。皆有眾神。及諸非人之所依止。又復屍陀林壑之中。及諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一尋圍一尺。即有神祇。在上依住以為支提。諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行惡及命終時。方始捨去。略說如上。
諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何等為五一者勇健。二者正念。三者閻浮佛出世處。四者閻浮是修業地。五者閻浮行梵行處。其瞿陀尼。有三事勝閻浮提人。何等為三。一者饒牛。二者饒羊。三瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略說如前。其弗婆提。有三事勝閻浮提人。何等為三。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝欝多羅究留。五種如上。其欝多羅究留。有三種事勝閻浮提。何等為三。一者彼人無我我所。二者壽命最極長故。三者彼人有勝行故。其閻浮提。有五種事勝閻魔世諸眾生輩。亦如上說。其閻魔世。有三種勝閻浮提人。何等為三。一壽命長。二身形大。三有自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅鳥。五種如前。龍及金翅。有三種勝閻浮提人。何等為三。一壽命長。二身形大。三宮殿廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所說。其阿修羅。有三種事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者色勝。三受樂多。如是三事。最為殊勝。
諸比丘。四天王天。有三事勝。一宮殿高。二宮殿妙。三者宮殿最勝光明。三十三天。亦三事勝。何等為三。一者長壽。二者色勝。三者多樂。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有三種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮提。有五種勝諸天種輩。如上所說。汝應答知。
諸比丘。此三界中。有三十八諸眾生類。何者是其三十八種。諸比丘。欲界之中有十二種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。諸比丘。於中何者是其欲界十二種類。所謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十二種。謂梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等。此二十二屬於色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無邊天。無所入天。非想非非想天。此四種類屬無色界。
諸比丘。其世間中。有四種雲。白雲黑雲赤雲黃雲。諸比丘。其四種中白色雲者。多有地界。黑色雲者。多有水界。赤色雲者。多有火界。黃色雲者多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘。世間復有四種大天。何等為四。所謂地多大天。水多大天。火多大天。風多大天。諸比丘。曾於一時。地多大神。發是惡見。心自念言。於地界中。無有水火及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。云地界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾。世尊。我復告言。汝天莫作如是惡見。何以故。彼地界中。實有水火及以風界。但於其中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。我能知彼地多大天發如是念。斷其惡見。令彼歡喜於諸垢中。得法眼淨。證果覺道。無有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨順法行。而白我言。大德世尊。我今歸依佛法聖僧。大德世尊。從今已後。我當奉持優婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法僧。清淨護持。諸比丘。復有一時。水大天神。亦如是念。生於惡見言。水界中無有地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水天言。汝實爾不。答言實爾。我復告言。汝天莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風界。乃至火天風天亦爾。俱有此見。佛既知已。悉往詰問。並答佛言。實爾。世尊。佛開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略說如前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。此等名為四大天神。
諸比丘。世間有雲。從地上昇。在虛空中。或有至一俱盧奢住。或二或三俱盧奢住。乃至六七俱盧奢住。諸比丘。或復有雲。上虛空中。一踰闍那。或二三四至五六七踰闍那住。諸比丘。或復有雲。上虛空中。百踰闍那乃至二三四五六七八百踰闍那。停而住者。或復有雲。從地上空。千踰闍那。二三四五六七千踰闍那住。乃至劫盡。
諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝邊。作如是問。諸長老輩。有何因緣。虛空雲中。有是音聲。諸比丘。應如是答。有三因緣。共相觸故。空雲隊中。有聲鳴出。何等為三。諸長老輩。或有一時。雲中風界。共於地界。相觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因緣出聲。復次長老。或復有時。雲中風界。共彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上說。此是第二因緣出聲。復次長老。或復有時。雲中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略說乃至譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲因緣。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別知。
諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝邊。作如是問。諸長老輩。有何因緣。虛空雲中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作如是報答。諸長老輩。有二因緣。從虛空中雲裏。出生閃電光明。何等為二。一者東方閃電。名曰無厚。南方有電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸長老輩。或復有時。若彼東方無厚閃電。共於西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以如是故。從於虛空雲隊之中。出生光明。名曰閃電。此是第一閃電因緣。復次諸長老輩。若彼南方順流閃電。共於北方百生閃電。相觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本處。此是第二閃電因緣。從雲隊中。有光明出。諸比丘。於虛空中。有五因緣。能障礙雨。令占候師。不測不知。增長迷惑。記必應雨而天不雨。何等為五。諸比丘。或復有時。上虛空中。起雲動雷。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲。或出閃電。或復有吹涼冷氣來。如是種種。皆是雨相。其占察人及天文師等。悉剋此時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其宮出。即以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是第一雨障因緣。而天文師。及占候者。不見不知。心生疑惑。記天剋雨而遂不雨。
諸比丘。或復有時。虛空起雲。雲中亦作伽茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時剋當作雨。爾時火界增上力生。於彼中間。雨雲燒滅。此名第二雨障因緣。彼天文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。
諸比丘。或復有時。虛空起雲。雲中亦作伽茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時剋當作雨。但以風界增上力生。則吹彼雲。擲置於彼迦陵迦磧中。或復擲著檀茶迦磧中。或復擲置摩登迦磧中。著復擲著空曠野中。或復擲著摩連那磧地。此名第三雨障因緣。彼天文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。
諸比丘。又復有時。虛空起雲。而其雲中。亦作伽茶伽茶之聲。出生閃電。吹冷氣來。其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既不依時。雲自消散。此是第四雨障因緣。以是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。
諸比丘。又復有時。空中起雲。而天亦作伽茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文人等。記剋當雨。然此閻浮世間人輩。其中多有不如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見所纏。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因緣。其天文人及占候等。不見不知心生迷惑。記天必雨而遂不雨。
諸比丘。是名五種雨障因緣。於其中。有優陀那偈。
花法色壽命 衣服并賣買
嫁娶三摩提 四種飲食等
二行晡沙他 上下名三界
雲色諸天等 俱盧舍鳴電
鬪戰品第九
諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起鬪戰時。帝釋天王。告其三十二天言。諸仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰鬪之時。宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不如。汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五繫縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。三十二天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若諸天等。共阿修羅鬪。天若不如。即當生捉帝釋天王。以五繫縛。將向七頭諸阿修羅集會之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比丘當於彼時。帝釋天王。戰鬪勝故。生捉阿修羅。以五繫縛。至善法堂天集會處帝釋前立。當於彼時。其毘摩質多羅王。作如是念。願諸阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我今在此。共諸三十三天一處。同受娛樂。甚為適意。當其毘摩質多羅王興此念時。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲功德。皆現其前。又復有時。作如是念。我今不用三十三天。願諸天等。各自安善。我當還歸阿修羅宮殿。起此念時。其身五繫即還自縛。五欲功德忽然散滅。
諸比丘。彼毘摩質多羅阿修羅王。有於如是微細結縛。其諸魔縛。復細於此。所以者何。諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念即便解脫。何以故。諸比丘。思惟有我。是邪思惟。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟。我當有常。我當無常。有色無色。有想無想。及非有想非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思惟。是癰是瘡。猶如毒箭。於其中有。多聞聖者智慧之人。知是邪思。如病如瘡。如癰如箭。如是念已。繫心正憶不隨心行。令心不動。多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是有為。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病如癰如瘡。猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多所修行。
諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲戰鬪時。帝釋天王。告其四面三十二天。作如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今諸阿修羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取毗摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將向諸天集會之處善法堂前。持見於我。三十二天。受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五繫縛阿修羅。將來詣向善法堂前。爾時毗摩質多羅阿修羅王。既被五繫。在天眾前。見帝釋王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋。有調御者。名摩多離。見阿修羅毘摩質多羅。對眾惡言毀罵天主。即便以偈。白帝釋言。
帝釋天王為羞畏 為當無勢故懷忍
聞於如是麁惡罵 含受容耐都不言
爾時帝釋。還以偈答摩多離言。
我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
時摩多離。復更以偈白天主言。
若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更增
若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
今以縱之為彼樂 至其處所更憍高
是故明智示以威 顯現勇猛斷愚騃
爾時帝釋。復以偈答摩多離言。
如斯之事我久知 為伏諸人愚癡故
彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪能自制心
時摩多離。更復以偈白帝釋言。
帝釋天王願善思 如是之忍有一患
彼愚癡者如是罵 謂言怯畏耻不言
爾時帝釋。重復偈答摩多離言。
愚癡種類隨心意 謂言畏彼我默然
若欲益身求利安 於彼等邊須有忍
如我意見彼惡罵 不應於瞋復起瞋
於瞋者邊報以瞋 如是戰鬪難得勝
若當為他所嬈惱 有力能忍者為難
應知此忍最為強 如此須時須讚美
若自若他所興心 皆求救拔大畏處
既被他人瞋罵已 不應於彼起怨憎
若於自己及他邊 如是二處應作益
既知他瞋嫌罵已 能使自瞋轉得消
如是二處利益心 若自若他皆悉為
若他意念是癡者 斯由不知法所因
若有大力諸丈夫 能為無力故含忍
如是忍人他讚歎 無力人邊忍不瞋
為彼無有智慧力 唯以愚癡力為力
以愚癡故棄捨法 如此人輩無正行
愚癡心生念我勝 瞋恚罵詈出麁言
能忍彼惡有常勝 是忍增上難具說
勝者語言畏不論 於等恐生冤故忍
聞下論說能忍者 此忍為諸智稱揚
諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我於爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福報。縱任快樂。恒常懷忍。亦讚歎忍。樂行調順。無有瞋恚。恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘。然今汝等自說行中。有信解心。捨俗出家。精勤不懈。汝等若於餘眾生邊。能行忍辱。讚歎忍者。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。讚無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。諸比丘。我念往昔。諸天眾等。共阿修羅。各嚴器仗。欲鬪戰時。爾時帝釋。告天眾言。諸仁者輩。若阿修羅。共諸天鬪。天得勝時。汝等可以五繫縛之。如前所說。諸天奉教。阿修羅王。亦勅軍眾。諸比丘。爾時鬪戰。阿修羅勝。帝釋天王。恐怖不如背走而還。是時馭者。迴於千輻賢調御車。欲向天宮。爾時有一居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王。巢內有諸卵。帝釋見已。告摩多離調馭者言。
摩多離知樹上卵 為我迴此車轅軸
為阿修羅寧捨命 勿令毀破諸烏巢
時摩多離善調馭者。聞釋天王如是勅已。即便右迴彼天千輻賢調御車。路還指向阿修羅宮。諸比丘。時諸阿修羅。見帝釋車。忽然迴還。謂言帝釋別有戰策。更來欲鬪。阿修羅退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋。以慈因緣。諸天還勝。阿修羅不如。諸比丘。欲知爾時天帝釋者。今我身是。諸比丘。我於爾時作天主領三十三天。自在治化。受勝福報猶能憐愍一切眾生。為其壽命。而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信捨家。應當利益一切眾生。
諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲戰鬪時。爾時帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者我等且停種種器仗。天及阿修羅。其中並各有智慧者。彼等悉能知於我等。若善若惡。說諸法義。但以善言長者取勝。天共阿修羅。相推前說。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在先。向天帝釋。而說偈言。
愚癡猛盛者 必須重訶責
折伏於無智 猶牛畏鞭走
愚癡無有樂 在處難調制
是故用嚴杖 速疾斷其癡
爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋說此偈已。其阿修羅諸眷屬等。皆大歡喜。稱歎踊躍。帝釋諸天及眷屬等。皆默然住。爾時毘摩質多羅王。告帝釋言。汝大天王。便可說偈。爾時天主。向阿修羅。而說偈言。
我明見此事 不欲共癡同
愚者自起瞋 智者誰與諍
爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天及眷屬等。皆大稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅。及其眷屬。默然而住。爾時帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者可更辯說善言。時阿修羅。即向天王。說偈報言。
寂然忍辱意 帝釋我亦知
愚癡者勝時 言我畏故忍
爾時毘摩質多羅阿修羅王。說此偈已。諸阿修羅。及眷屬等。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋諸天。并其眷屬。默然而住。時阿修羅。告帝釋言。仁者天主。可更辯說如法善言。爾時天主帝釋大王。向阿修羅眾。說偈報言。
愚癡者自隨 稱忍為畏彼
以此求自益 彼邊則無利
我意彼作惡 不應瞋彼瞋
於瞋能默然 彼鬪則常勝
若為他所惱 有力能忍者
當知如此忍 忍中最為上
無問自及他 皆求離畏處
若知他瞋已 不於彼起憎
二處作利益 若自若於他
他瞋嫌罵者 自瞋能消滅
二處作利益 若自若於他
他意念愚癡 斯由不知法
若有強力人 為彼無力忍
此忍為最勝 餘忍更無過
彼無智慧筋 唯有愚癡力
愚癡捨法故 自然失正行
愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
若忍此罵時 彼則常有勝
聞高勝言忍以畏 於齊等忍恐生怨
為下惡罵能忍者 斯忍智人所稱讚
爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天。并及眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。其阿修羅眾。皆各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中。有智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思念。觀察諦忍同稱讚已。作如是言。諸仁者輩。今天帝釋。善說言辭。彼等治化。一切無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言訟及求報。復於生死中。有可患厭。求遠離欲。為寂滅故。為寂靜故。得神通故。得沙門故。成就正覺。得涅槃故。諸仁者輩。若彼毘摩質多羅阿修羅王所說之偈。無有如是善妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪毀辱言訟怨讎。有求報復。長養生死無可患厭。貪著諸欲。無求寂靜寂滅之行。不希神通及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。帝釋天王所說之偈。名為善說。毘摩質多羅阿修羅王所說之偈。非是善說。諸仁者輩。帝釋天王所說之偈。善說善說。毘摩質多羅阿修羅王所說之偈。非是善說。非是善說。諸比丘。汝等應知。彼時帝釋。即我身是。諸比丘。我時作彼忉利天王。自在治化。受於福樂。猶說善言以為戰鬪。由善言故。鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩。於我善說法教之中。淨心離俗。捨家出家。有精進行。汝等若求善說惡說教法之中。欲取義者。應如是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。共阿修羅。合戰鬪時。帝釋天王。摧阿修羅。鬪戰勝已。造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱廣二百五十由旬。諸比丘。彼勝殿外。別有一百尼梨由河。而彼由河一一間內。復各有七鳩吒伽羅。皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅內。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女而侍。其釋天王。并及彼等諸玉女侍。更無餘為食飲資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業果報而受。諸比丘。三千大千世界之內。所有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類。
爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有如是神德威力。日之與月。及三十三天。彼等雖於我上轉行。我力能取。作耳環璫。處處遊行。曾於一時。其羅睺羅阿修羅王。內心瞋恚熾盛煩毒。意不歡喜。則念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。其羅睺羅阿修羅王。今念於我。彼復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩。時彼小王。及諸阿修羅。知其鞞摩質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。詣向彼邊。到已在前。各各而住。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸軍眾圍遶。往詣羅睺羅阿修羅邊。到已而住。爾時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍。并及幻化二阿修羅王。爾時二王。知彼念已。還如鞞摩質多羅王所念。小王并其所部知已。各各嚴備器仗。向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴身器仗。共鞞摩質多羅踊躍。幻化三阿修羅王。并諸三王小王眷屬。前後圍繞。從彼阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天戰鬪。
爾時難陀優波難陀。二大龍王。從其宮出。各以身遶須彌留山七匝動之。動已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。湧已復湧。大湧遍湧。以尾打海。其一渧水。上至須彌留山頂上。諸比丘。於彼時天主帝釋作是念已。告天眾言。汝等仁輩。見此大地如是動不。空中靉靆。猶如雲雨。又似輕霧。決知阿修羅欲共天鬪。是時海內所住諸龍。各從自宮。種種嚴備。持仗而出。向阿修羅前。共其戰鬪。勝者逐退。逕至其宮。其不如者。恐怖背走。往到地居夜叉等邊。到已告言。汝等當知。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等今可共我向彼相助打破。夜叉聞已。嚴持甲仗。共龍往戰。其勝者逐。不如者退。恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所。到已告言。鉢足夜叉。仁輩知不。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等可來共我相助往彼打之。鉢足聞已。嚴身持仗。相隨而去。乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。不如退走。往告常醉夜叉。常醉聞已。又復嚴仗。共持鬘等。并力合鬪。其有勝者。逐入到宮。其不如者。恐怖退走。詣向四大天王等邊。到已諮白四天王言。四天大王。仁輩當知。諸阿修羅。今者欲來共諸天鬪。汝等應可共我相助打彼令破。其四天王聞常醉言。即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。不能降伏。是時四王。即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所。啟白帝釋。說如是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集。欲共天鬪。宜應向彼與其共戰。時天帝釋。從四天王。聞是語已。意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀。并化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已。為我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等仁輩。應可助我。來共向彼與其戰鬪。時摩那婆。聞帝釋語已。即便向彼須夜摩天。具白其事。
爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆邊。聞是語已。心中即念。彼須夜摩諸天眾輩。時彼天眾。知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量百千萬數諸天子。俱圍遶來下。向須彌留山王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如是之言。仁者當知。帝釋天王有是啟白。阿修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并力鬪戰。彼兜率陀。聞是語已。即自念彼諸天子眾。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來到於須彌留山。於南面住。無量百千萬眾雲集。竪於黃色難降旗幡。依峯而立。
爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其阿修羅。欲共天鬪。如前啟請。乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸天子等。一一如前。時彼天眾。嚴持器仗。復倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪於白色難降旗幡。依峯而立。
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸夜叉輩。時虛空中諸夜叉眾。各作是言。帝釋天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮出。共阿修羅欲戰鬪故。
諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如是等諸色器仗。所謂刀箭矛贊棒搥杵金剛鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。以彼諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸緣故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。著時徹過亦無瘢痕。唯觸因緣。受於害痛。諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有如是色種種器仗。況復世間諸人輩也。
起世因本經卷第九
劫住品第十
諸比丘。世間凡有三種中劫。何等為三。一者所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫。諸比丘。刀杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如法說。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時眾生。唯壽十歲。諸比丘。其人如是壽十歲時。女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當彼十歲人壽命時。純以羖羊毛毯炎旁為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。其毛毯炎旁衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗子。如今粳米。又為父母之所憐愛。唯願十歲。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。彼十歲時。所有眾生。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讚歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以故。其業爾故。又諸比丘。十歲人時。無有善名。人亦不行十善業道。一切多行不善之業。眾生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。緣身之具瓔珞莊嚴。皆是刀杖。譬如今者華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七日之內。於其手中。所當觸者。若草若木。土塊瓦石。彼等一切。皆為刀杖。其鋒甚利。勝人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名為刀杖中劫。
諸比丘。云何名為飢饉中劫。諸比丘。飢饉劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨故世則飢饉。無有種子。白骨為業。諸皮活命。云何名為白骨為業。諸比丘。飢饉之時。彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。悉收白骨。以水煎煮。取汁而飲。以資活命。是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命。諸比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸樹皮。以水煎煮。而飲其汁。以資活命。是故名為諸皮為業。諸比丘。彼時眾生。飢餓死已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼。為彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫。
諸比丘。云何名為疾疫中劫。諸比丘。彼時諸人。亦欲行法。欲說如法。亦欲行於無顛倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世界非人。來為此等。作疫病故。何以故。以放逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。為彼戍邏不謹慎故。有放逸故。以諸劫賊。一時誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方非人。來行疾病時。諸眾生無放逸行。彼鬼大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣。為諸聚落作守護故。安置鎮防。於彼時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎮防無有放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略說如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向上諸天中生。所以者何。為彼等輩無相害心。無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以是義故。得生天上。以是名為疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫。
住世品第十一
諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。終不可得。何等為四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界破壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。此等名為四種無量。不可得量。不可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千萬俱致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無暫間時。略說如是如是。又如夏雨。其渧麤大。相續下注無有休間。如是東方南西北方。成住壞轉無有停住時。亦復如是。
諸比丘。於其中間。復有三災。何等為三。一者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云何火災。諸比丘。火災之時。諸眾生輩。有於善行。所說如法。正見成就無有顛倒。具足而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。自然而得。爾時彼等諸眾生輩。以神通力住於虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞即生光音天處。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及魔身天。乃至梵世。諸眾生輩。於人間生。悉皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音天處。一切六道。悉皆斷絕。此則名為世間轉盡。
諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下亢旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自在。破壞法。可厭離。可求解脫。
復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略說如前。可求免脫。復次諸比丘。略說如前。大風吹海。出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃至半身。或復一身二三四五六七人身。已下乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹減。乃至半俱盧奢。或一二三四五六七俱盧奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其世間中五日出時。彼大海水。略說乃至七千由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。或復六五四三二一由旬水在。或復減至七俱盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。略說乃至。可厭可離。應求免脫復次諸比丘。略說如前。乃至六日出現世時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如凡師欲燒器時。器上火焰一時俱起。其火大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸山等。烟起猛壯。亦復如是。略說乃至。諸行無常。應求免脫。復次諸比丘。略說如前。七日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如是火大焰熾之時。其須彌留山王上分七百由旬。山峰崩落。其火焰熾。風吹上燒梵天宮殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焰來燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天子輩。善知世間劫壞成住。慰喻其下諸天子言。汝等仁輩。莫驚莫畏上兩句梵本並再稱。所以者何。仁輩昔有光焰。亦至於彼。時諸天子。聞此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大熾然。猛焰洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得知別。諸比丘。諸行如是。略說乃至。可求免脫梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞今悉略之。
諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧麤。猶如車軸或有如杵。經歷多年百千萬年。而彼水聚漸漸增長。乃至梵天世界為畔。其水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何等為四。所謂一住。二者安住。三者不墮。四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有大風起。其風名為阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然其泡沫。為彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等寶。諸比丘。此因緣故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁等。世間出生。
諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量百千萬踰闍那。略說如前。四方風起。名曰阿那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寶色。精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出生。具足悉如梵身諸天。次第而說。
諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色可愛。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸妙寶。諸比丘。此因緣故。世間便有彼須彌留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微妙七寶合成。乃至車磲馬瑙等寶。以是因緣。世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其水上沫。為三十三諸天眾等造作宮殿。其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處。為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆。雜色七寶可愛端嚴。如是訖已。爾時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中。為月天子造作大城宮殿處所。雜色七寶。成就莊嚴。如是作已。風復取沫。為日天子造作七日諸天宮殿。城郭樓櫓。七寶雜色。種種莊嚴。以是因緣。世間有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三片城郭莊嚴。雜色七寶。乃至車磲馬瑙等寶。如是城聚世間出生。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於海水上高萬由旬。為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因緣故。世間便有虛空夜叉宮殿城壁。如是出生。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。此因緣故。世間便有佉提羅迦山。如是出生。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可愛。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。諸比丘。此因緣故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。乃至為彼車磲馬瑙七寶所成。諸比丘。此因緣故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造作馬片頭山舊云半頭。高廣正等。三千由旬。次復造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤真珠車磲馬瑙等。諸七寶之所成就。廣說如上。佉提羅迦造作無異。諸比丘。此因緣故。世間有斯輪圓山出。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。此因緣故。世間便有斯四大洲。并及八萬小洲。諸大山等。次第出現。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百八十萬由旬。牢固真實。金剛所成。難可破壞。諸比丘。是因緣故。大輪圓山。世間出生。
復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此因緣故。世間之中。便有大海。如是出生。復何因緣。其大海水。如是鹹苦。不中飲食。諸比丘。此有三緣。何等為三。一者從火災後無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。乃至梵天。然後下雨。其雨渧大。廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮大海中。諸比丘。此一因緣。其大海水鹹不中飲。
復次其大海水。為諸大神大身眾生之所居住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低摩耶低寐迷私反彌羅低寐音同上兜羅兜羅祁羅等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其海鹹苦。而不中飲。諸比丘。此名第二鹹苦因緣。復次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言願汝成鹽味不中飲此兩句梵本再稱。諸比丘。此是第三鹹苦因緣。其大海水鹹不中飲。復次於中有何因緣。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因緣故。世間有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已住。
復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。彼諸人輩有如法行。說如法語。正見成就無有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第三禪。如是快樂。爾時彼處諸眾生輩。即共問彼得禪眾生。彼便答言。善哉仁輩。此是無喜第三禪道。應如是知。彼等眾生。知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如是下從地獄眾生。閻羅世中。阿修羅中。四天王中。乃至梵世。光音天下。諸眾生輩。一切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉。
復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略說乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦復如是。可厭可患。應求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅。略說如前。似酥入火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。廣說如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。乃能信之。此名世轉住已轉壞。
復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注大水雨。經歷多年。起風吹沫。上作天宮。廣說乃至。如火災事。是為水災。
復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸眾生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果天處。其地獄中眾生。捨身還來人間。修清淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少光等。成就四禪。廣說如上。諸比丘。是名世間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多隋言和合。諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有真實。應當厭離。早求免脫。
諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小洲。并餘大山。須彌留山王。舉高一拘盧奢。分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分裂散壞。或吹舉高一踰闍那。二三四五六七。或吹舉高百踰闍那。二三四五六七百踰闍那。分散破壞。或吹舉高千踰闍那。二三四五六七千踰闍那。或復舉高百千由旬。分散破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一把麥麩夫戈令碎。擲向虛空。分散飄颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三摩耶。無量年歲長遠道中。起大黑雲。普覆世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續注下。如是多年百千萬歲。而彼水聚。深廣遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如前說。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現出生。一一悉如火災水災。次第而說。諸比丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸比丘。如是次第。有於風吹。此等名為世間三災。
最勝品第十二上
復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成時。其眾生輩。多得生於光音天上。彼等於彼天上生時。身心悅豫。歡喜為食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。其轉壞時。虛空無物。於梵宮中。有一眾生。光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑婆波帝上兩句梵本再稱之。為如是故。有此名生。
諸比丘。彼時復有自餘眾生。福業壽盡。從光音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以歡喜持為飲食。自然光明有神通力。騰空而行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此如是住時。無有男女。無有良賤。唯有眾生眾生名也。如是得名。
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其上便有薄膜而住。或復水上有薄膜住。如是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地上。生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥。有於如是形色相貌。其味有如無蠟之蜜。爾時彼處諸眾生輩。其中有生貪性眾生。作如是念。我於今者。亦可以指取味而甞。乃至我知此是何物。時彼眾生。作是念已。即以其指齊一節間。取彼地味向口而甞。吮已意喜。如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼眾生。如是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼眾生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。彼等眾生。以手如是摶掬他味。食噉之時。彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。軀體濁暗。色貌改變無復光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所說。後亦如是。彼三摩耶世間之中。便成黑暗。
諸比丘。為如是故。世間始有大暗出生。復次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年歲時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西而沒西向沒已。還從東出。爾時眾生。見彼日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世也。是故稱言修梨耶修梨耶修梨耶者隋言此彼是也。故有如是名字出生。
起世因本經卷第十
最勝品下
復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間錯。以為莊嚴。彼諸垣牆。皆為金銀瑠璃頗梨及赤真珠車磲馬瑙等。諸七寶之所成就。普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓却敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹。種種葉。種種華。及種種果。種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘。其彼日天大宮殿中。有二種法。立其宮殿。四方如宅。遙看似圓。諸比丘。其日大宮殿。多有天金及天頗梨。間錯成就。兩分天金。清淨無垢。離諸穢濁。皎潔光明。其一面以天頗梨成。淨潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。其彼日天大宮殿中。有五種風。吹轉而行。何等為五。所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦五將行。
復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有是名字。又諸比丘。其彼日天大宮殿中。有閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八由旬。而彼輦中。其日天子及內眷屬。入彼輦中。以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。諸比丘。其日天子。壽命歲數。滿五百年。子孫相承。皆於彼治。其宮殿住。滿足一劫。
復次諸比丘。其日天子。諸身分中。光明出照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼日大宮殿。從彼日大宮殿。光明相接出已。照四大洲及於世間。諸比丘。其日天子。具足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百光明向下而照。復次於中何因緣故。其日天子大勝宮殿。照四大洲及眾世界。諸比丘。有一種人能行布施。彼布施時。施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飲乘騎衣裳華鬘瓔珞塗香床敷房舍燈油。凡是資身養活命者。彼布施時。速疾即施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者。種種承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水涼冷。清淨輕甜。時有壯夫。遠行疲極。熱惱渴乏。不飲食來已經多日。至彼池所。飲已澡浴。除斷一切渴乏熱惱。出於池外。身意怡悅。受於無量快樂歡喜。如是如是。彼布施時。心清淨故。身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中生已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故。日大宮殿。照四大洲及餘世界。
諸比丘。復有一種。斷於殺生。不盜他物。不行邪婬。口不妄語。不飲諸酒。身不放逸。供養持戒功德具足諸仙諸賢。親近純直善法行人。廣說如前。身壞命終。隨願往生日天宮殿。住彼當受速疾果報。是故名為諸善業道。此因緣故。其日宮殿。照四大洲并餘世界。復有一種。修不殺生。乃至正見。彼曾供養諸仙持戒功德具者。純直善行。曾值遇彼清淨因緣。亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故。其日宮殿。照四大洲及餘世界。廣說如前。
諸比丘。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名牟休多。諸比丘。若干剎那。若干羅婆。及牟休多。其日宮殿。六月北行。日於一日行六俱盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一日行六俱盧奢。不差日道。諸比丘。其日宮殿。六月行時。其月宮殿。十五日中還爾許行。
復次於中有何因緣。生諸熱惱。諸比丘。其日宮殿。六月之中。向北道行。一日中行六俱盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中。有十種緣故生熱惱。何等為十。諸比丘。須彌留山王外。其次有山。名佉提羅迦。高廣正等。四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於其中間。日大宮殿所有光明。照於彼山觸而生熱。彼三摩耶。致有熱惱。此第一緣故生熱惱。復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山名伊沙陀羅。高廣正等。二萬一千由旬。於其中間。日大宮殿所有光明。照觸彼山。此是第二熱惱。其次由乾陀山。高廣一萬二千由旬。是第三緣。其次善現山。高廣六千由旬。是第四緣。其次馬片頭山。高廣三千由旬。是第五緣。其次尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。是第六緣。其次毗那耶迦山。高廣六百由旬。是第七緣。其次輪圓山。高廣三百由旬。是第八緣。其次從此大地已上。虛空高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩。頗梨所成。是第九緣。其次四大洲中。并及八萬小洲之中。自餘大山。須彌留山王等。是第十緣。具足應如佉提羅迦中說。此是十種。日大宮殿。六月之中。向北道行。熱惱因緣。
復次於中何因何緣。有諸寒冷。諸比丘。日大宮殿。六月已後。向南而行。於中復有十二因緣。故生寒冷。何等十二。諸比丘。其須彌留山。佉提羅迦等。二山中間。須彌留海。廣八萬四千由旬。周迴無量。優鉢羅。鉢陀摩究牟陀。奔茶梨迦等華。悉皆遍滿。甚有香氣。於彼中間日大宮殿所有光明。而相照觸。此是第一寒冷因緣。如是次第。伊沙陀羅山。是第二緣。由乾陀山。是第三緣。善現山。是第四緣。馬片頭山。是第五緣。尼民陀羅山。是第六緣。毗那耶迦山。是第七緣。輪圓之山。是第八緣。其中諸花。具足次第。應如佉提羅迦山中廣說。
復次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所有光明。而相照觸。故有寒冷。略說乃至。此是第九寒冷因緣。
復次所有閻浮洲中。諸河流行。其瞿陀尼洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮殿。所有光明。而相照觸。此是第十寒冷因緣。
復次所有瞿陀尼洲中。諸河流行。其弗婆提洲中。諸河流行。倍多於彼。此是第十一緣。
復次所有弗婆提洲中。諸河流行。其欝多羅究留洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十二緣。
諸比丘。日大宮殿。六月向南行。日於一日行。六俱盧奢。不違其道。於中有此十二因緣。所以寒冷。
復次於中有何因緣。其冬天時。夜長晝短。諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日於一日。日行六俱盧奢。亦不差移。但於彼時。其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小。日過速疾。
諸比丘。此因緣故。其冬分中。晝短夜長。復次於中有何因緣。春夏晝長其夜短促。
諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。一日中行六俱盧奢。亦不差移。乖異常道。但於彼時。正在閻浮處內而行。地寬行久。所以晝長。諸比丘。此因緣故。春夏晝長。其夜即短。
復次諸比丘。若閻浮提洲日中。於弗婆提洲則日沒。其瞿陀尼洲日出。欝多羅究留洲正夜半。若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒欝多羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。若欝多羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒。弗婆提洲日出。閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中則欝多羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲夜半。諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿陀尼洲人以為東方。其瞿陀尼洲人所有西方。欝多羅究留洲人以為東方。其欝多羅究留洲人所有西方。弗婆提洲人以為東方。其弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以為東方。南北二方。亦復如是。
佛於此中。說優陀那。 轉住及轉壞 天出及薄覆 十二重風吹 於前諸天行 樓櫓及風吹 身體光明照 布施持戒業 剎那羅婆過 說熱有十緣 論寒十二種 晝夜及日中 東西說四方
諸比丘。其月天子最大宮殿。縱廣正等四十九由旬。周匝上下。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹。而為圍繞。雜色可觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至馬瑙七寶所成。四面諸門。各有樓櫓。種種莊校。廣說如前。日天宮殿。乃至眾鳥。各各自鳴。諸比丘其月宮殿。純用天金銀。天青琉璃。以為間錯。其二分銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎潔。甚為明曜。彼之一分。天青瑠璃。亦復清淨。表裏映徹。光明遠照。諸比丘。其月天子最勝宮殿。有五種風所持而行。何等為五。一持二住三順四攝五行。以是五種因緣持故。其月宮殿依空而行。諸比丘。其月宮殿。復有無量諸天宮殿。在前而行。無量百千萬數諸天在前而行。其行之時。受於無量種種快樂。彼諸天等。皆有名字。諸比丘。其月天子大宮殿中。更復別有青瑠璃輦。其輦出高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女。入於輦中。以天種種五欲功德。和合受樂。歡娛悅豫。隨意而行。
諸比丘。其月天子。依天數量。壽五百歲。子孫相承。皆於彼治。然其宮殿。住於一劫。諸比丘。其月天子諸身分中。光明出已。即便照彼青瑠璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿光照四大洲。諸比丘。其月天子有五百光向下照行。有五百光傍照而行。故名月天千光照也。亦復名為涼冷光明。
諸比丘。何因緣故。月大宮殿照四大洲。過去世時。布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飲乘騎衣服華鬘諸香床鋪房舍諸資生等。而彼施時。應時疾與。不諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者。正直純善。彼因緣故。受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中。有一池水。凉冷輕美。無有濁穢。是時有人。遠行疲乏。飢渴熱逼。入彼池中。澡浴飲水。除一切苦。受無量樂。如是如是。彼因緣故。生月天子宮殿之中。受樂果報。
諸比丘。復有一種。斷於殺生。乃至斷酒及放逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿中。照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速疾空行宮殿。此則名為諸善業道。又何因緣。其月宮殿。漸漸而現。有三因緣。何等為三。一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞一切悉青。常半月中。隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形。漸漸而現。三者從彼日天大宮殿中。別有六十光明出已。障彼月輪。以是義故。漸漸而現。
復次於中何因緣故。其月宮殿。圓淨滿足。如是顯現。諸比丘。此亦三緣。故使如是。一者彼時月大宮殿。正方面出。以是義故。圓滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆青。常半月中。隱月宮殿。而月宮殿。於逋沙他十五日時。圓滿光明。照曜熾盛。譬如多有諸種油脂。中然大炬。彼等一切諸餘燈明。悉皆翳覆。如是如是。月大宮殿。十五日時。每恒如是。復次日大宮殿。六十光明出已。障彼清淨月輪。而月宮殿。於逋沙他十五日中。圓滿具足。於一切處。皆捨翳障。彼時日光。不能覆蔽。
復次於中何因緣故。月大宮殿。於彼黑月第十五日。一切不現。諸比丘。其月宮殿。於彼黑月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作覆翳故。一切不現。復次何緣月大宮殿。得名月也。
諸比丘。其月宮殿。於彼黑月一日已去。以其光明顏色威德缺而減少。以此因緣得名月也。復次於中何因緣故。月大宮殿。其中有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲也。於彼清淨月輪光明。為其作影。此因緣故。有於影現。復何因緣。有諸河水流於世間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故。諸山之中。汁流水出。諸比丘。此因緣故。河流世間。復何因緣。有五種子世間出現。諸比丘。若於東方。或有世界。轉成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。爾時阿那毘羅大風。別於他界。轉成住處。吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節子合子子子。此為五子。諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬如乳。味甜如蜜。
諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂東南西上下。彼東分者。諸揵闥婆輩食。其南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七勝。於彼七種大聚落中。有七黑山。所謂一偏箱。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長時。其西分中金翅鳥輩食。上分虛空夜叉輩食。下分海中諸蟲輩食。於中有優陀那偈。 初說雨多少 宮殿中示現 二事多有風 於前諸天行 輦及於壽命 身體光明照 布施持戒業 偏及滿足輪 月影及不現 有影何因緣 諸河諸種子 閻浮樹最後
諸比丘。劫初眾生。食地味時。既資益已。久長住世。而彼等輩。若多食者。顏色即劣。若小食者。光相殊勝。當於彼時。形色現故。眾各相欺。言爭勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦囉花。有如是色。又如淳蜜無蠟。有如是味。彼等眾生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胷叫喚。迷悶困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者。所有勝味。既甞知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知真義。彼等眾生。亦復如是。時彼眾生。食於地皮。久長住世。多食色麤少食形勝。以勝劣故。我慢相陵。地皮復沒。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦藍婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蠟之蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現。無芒無糩。清淨米粒。香味具足。彼時眾生。如是食已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即起。以有染故。數相視瞻。既數相看。便生愛欲。以欲愛故。便於屏處。行非梵行。不淨欲法時。彼復有自餘眾生。未如此者。見已告言。謂汝眾生。所作甚惡。云何如此。其彼眾生。遂生慙愧。墮在不善諸惡法中。即得如是波帝波帝之名字也梵語波帝隋言夫主。時彼眾生。以墮如是諸惡法故。共行欲者。將飯食來。言有墮也。言有墮也。如是立名。為婆梨耶婆梨耶也梵語婆梨耶隋言婦。諸比丘。此因緣故。舊時下來。諸勝人輩。見於世間夫婦出故。彼等眾輩。以左手捉用右手。推令離彼處。而彼眾生。或復二月。三月去已。還復歸來。時彼眾輩。見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。諸女嫁時。或復擲花金銀衣服及擲羅闍梵稱羅闍隋言熱稻穀花。復作如是呪願言語。願汝新婦。安隱快樂。諸比丘。如是次第。往昔眾人。如是惡作。見今諸人。亦如是作。以是因緣。諸眾生輩。於世法中。行於惡行。如是次第。起作舍屋。為彼惡業作覆藏。故偈言。 初時作占婆 於後波羅奈 過劫殘末際 規度王舍城
諸比丘。此因緣故。前最勝者。造作村城聚落處所。國邑王宮。莊嚴世間出生住處。如是眾輩。更復增長非法行時。有餘眾生。福命業盡。從光音天捨身來下。母腹受胎。諸比丘。此因緣故。舊時勝者先生世間。彼等眾生餘福力故。不須耕種。而有自然粳米出生。若有欲須。日初分取。於日後分。即復還生。日後分取。日初還生。成熟一種。若不取者。依舊常在。時彼眾生。福漸薄故。懶惰懈怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。不曾耕種。何用辛苦。日初日後時別各取。徒自困乏。我今寧可一時頓取。遂即併取。時餘眾生。喚彼人言。食時節至。可共相逐。收取粳米。彼人報言。我以一時。為日初後。頓取將來。汝欲去者。可自知時。彼作是念。此眾生等。善作快樂。於日初後。一時頓取。我今應當為兩三日。亦可併收。即便悉取。爾時更有別眾生。喚彼眾生言。我等可共收取粳米。彼即報言。我前總已。取三日分。汝自知時。彼眾生聞。復作是念。此人甚善。我今亦宜一時併取四五日分。為貯積故。時彼粳米。即生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未刈之處。依舊而住。其此稻穀。即便段別。叢聚而生。是時眾生。相共聚集。愁憂悲哭。各相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜為食。自然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠。而為我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其多食者。色形則麤。少食之者。顏色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則成差別。緣於此故。地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成此一叢段別住也。我等今者。宜應分壃結作界畔。并立謫罰。彼是汝許。此是我分。侵者罰之。諸比丘。此因緣故。世間便有界畔謫罰名字出生。
爾時別有餘一眾生。自惜己稻。盜他稻穀。餘人見已。即告彼言。謂汝眾生。汝惡作也。汝惡作也。云何自有。盜取他稻。呵已而放。更莫如此。而彼眾生。已復再作。亦且呵放。如是再三。猶不改悔。麤言呵責。以手打頭。牽臂將詣眾人之中。告眾輩言。此人盜他。而彼眾生。對於眾前。拒諱爭鬪。語眾輩言。此之眾生。麤惡言語。罵詈於我。以手打我。時彼眾輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。相共至此。困惡處也。我等已生惡不善法。為諸煩惱增長未來生老苦果。當向惡趣。現見以手共相牽排。駈遣呵責。我等今應求正守護。為我作主。合呵責者正作呵責。合謫罰者即正謫罰。合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻穀。各自收來。彼守護主。有所須者。我等供給。大眾如是共平量已。時彼眾輩。即共推求正守護者。
爾時彼處大眾之中。別有一人。長大最勝。可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。種種具足。時諸眾輩。向彼人邊。作如是言。善哉仁者。汝為我等。作正守護。我等此處各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責正責。乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。為作正主。訶責謫罰。駈遣平正。無有侵凌。眾斂稻穀。而供濟之。不令短闕。如是依法。為作田主。以從彼等眾生田裏。取地分故。因即立名。為剎帝利剎帝利者隋言田主。時彼眾生。悉皆歡喜。依誡奉行。彼剎帝利。於眾事中。智慧巧妙。處彼眾內。光相最勝。是故稱名。為曷囉闍曷羅闍者隋言王也。大眾立為大平等王。是故名為摩訶三摩多摩訶三摩多者隋言大眾平等王也。諸比丘。其摩訶三摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。為薩多婆薩多婆者隋言眾生。諸比丘。其摩訶三摩多王有息名乎廬遮隋言意喜。諸比丘。彼乎廬遮作王之時。彼諸人輩稱為何夷摩柯隋言金者。諸比丘。其乎廬遮王有息名柯梨耶哪隋言正真。諸比丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為帝羅闍隋言烏麻生也。諸比丘。其柯梨耶哪王有息名婆羅柯梨耶哪隋言最正真也。諸比丘。其婆羅柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為阿婆囉騫咃隋言雲片。諸比丘。其雲片王有息。名烏逋沙他隋言齋戒。諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩稱為多羅承伽隋言木脛。諸比丘。其齋戒王頂上自然出一肉胞。生於童子。端正具足。三十二相。生已唱言摩陀多摩陀多者隋言持戒。其頂生王。具大神通。甚有威力。統四大洲。自在治化。諸比丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王右月坒出胞。生一童子。端正具足。三十二相。名右月坒生。亦有威力。統四大洲。其右月坒王。左月坒出胞。生一童子。亦三十二相。名左月坒生。具威德力。王三大洲。其左月坒王。右膝肉胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王左膝生一童子。威相如前。領一大洲。
諸比丘。從此已來。有轉輪王。皆領一洲。汝等當知。諸比丘。如是次第。最初眾立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受齋戒王。次頂生王。次右月坒王。次左月坒王。次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次熾焰王。諸比丘。其熾焰王。子孫相承。有一百一。並悉在彼逋多羅城。治化天下。其最後王。名為降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨。
諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中治化。有五萬四千王。其最後王。名為難勝。
諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中治化。有六萬三千王。彼最後王名難可意。諸比丘。其難可意子孫相承。於柯箄囉城中治化。有八萬四千王。彼最後王。名為梵德。諸比丘。其梵德王子孫相承。於彼白象城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名為象德。諸比丘。其象德王子孫相承。於拘尸那城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名曰藿香。諸比丘。其藿香王子孫相承。於優羅奢城中治化。有三萬二千王。其最後王。名那伽那嗜。諸比丘。其那嗜王子孫相承。於難降伏城中治化。有三萬二千王。彼最後王名曰降者。諸比丘。其降者王子孫相承。於葛那鳩遮城中治化。有一萬二千王。彼最後王。名勝軍。諸比丘。其勝軍王子孫相承。於波波城治化天下。有一萬八千王。彼最後王。名曰天龍。諸比丘。其天龍王子孫相承。於多摩梨奢城中治化。有二萬五千王。彼最後王。名曰海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還於多摩梨奢城中治化。有一萬王。彼最後王。還名海天。諸比丘。後海天王子孫相承。於檀多富羅城中治化。有一萬八千王。彼最後王。名為善意。子孫相承。於王舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王。名善治化。諸比丘。善治化王子孫相承。還於波羅奈城中治化。有一千一百王。彼最後王。名大帝君。諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最後王。復名海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一千五百王。彼最後王。名為苦行。諸比丘。其苦行王子孫相承。還於茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最後王。名為地面。諸比丘。其地面王子寐相承。還於阿踰闍城中治化。有一千王。彼最後王。名為持地。諸比丘。其持地王子孫相承。還於波羅奈大城中治化。有八萬王。彼最後王。名曰地主。諸比丘。其地主王子孫相承。於寐亡毘反洟湯梨反羅城中治化。有八萬四千王。彼最後王。名曰大天。諸比丘。其大天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有八萬四千剎帝利王。彼一切王。於彼寐洟羅城菴婆羅林中。修行梵行。其最後王。名曰尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領王。次食飲王。次饒食王。次難降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次堅行王。諸比丘。其堅行王子孫相承。於迦奢婆波城中治化。有七萬五千王。彼最後王。名菴婆梨沙。諸比丘。其梨沙王子。名善立。諸比丘。其善立王子孫相承。於波羅大城中治化。有一千一百王。彼最後王。名枳梨祁。
諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率天。枳梨祁王息。名為善生。子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅墮闍。彼王一息。名甘蔗種。諸比丘。其甘蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一百一甘蔗種王。彼最後王。名不善長。甘蔗種王。諸比丘。不善長王。而生四子。一名優牟佉。二名金色。三名似白象。四名足磲。其足磲息。名曰天城。其子牛城子孫相承。於迦毘羅婆蘇都城中治化。有七萬七千王。彼最後王。名廣車王。次別車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。
諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頰。二名師子足。其師子頰紹繼王位。生於四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。又生一女。名為不死。諸比丘。其淨飯王生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。一阿難陀。二提婆達多。其不死女。唯有一子。名世婆羅。菩薩一子。名羅睺羅。
諸比丘。如是次第。從於大眾平等王來。子孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子。身上成阿羅漢。斷於煩惱。盡生死際。更無復有。諸比丘。此因緣故。舊往昔時。有勝剎利。世間出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有如是法。世間剎利。最為勝生。爾時自餘諸眾生輩。如是念言。世間有為。是病是癰。是其毒箭。熟思惟已。棄捨有為。於空山澤。造作草庵。寂靜禪定。有所求須。或日初分。或後分中。出於草庵。入村乞食。眾人見已。須者與之。復為造作。或有稱言。此等眾生。最好作善。棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅門。此因緣故。婆羅門種。世間出生。或有眾生。禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此得名為教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。復為成就諸欲法故。名成就欲。此因緣故。舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。依於如法。非不如法。復有自餘諸眾生輩。造作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以此得名為毘舍也。此因緣故。舊往昔時。毘舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸比丘。此等三種。世間生已。於後復有第四種姓。世間出生。諸比丘。復有一種。各自毀呰自家法已。剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世間。出家修道。口自唱言。我作沙門。彼作是稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。復有一種。如前毀呰。亦捨出家。口自稱我當作沙門。為彼故。有如是正願。諸比丘。復有一種剎利。以身口意行於惡行。以惡行故。身壞命終一向受苦。其婆羅門。及毘舍等。亦如是。復有一種剎利。以身口意行善行故。身壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然。
諸比丘。復有一種剎利。以身口意行二種行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。復有一種剎利。正信出家修習。證於三十七助道。能盡諸漏。心解脫智解脫。現見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。其婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。此三種姓。於彼邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名為最勝。諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前說如是偈。 剎利勝生者 若出諸種姓 明行足成就 彼最勝天人
諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非為不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。亦說此義。諸比丘。如是次第。我所具說。世間轉成轉壞轉住。諸比丘。若有教師。為諸聲聞。所應作處。哀愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等須依。諸比丘。此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕。或塚墓間。以稻芉等。為草庵住。離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應修習禪。勿墮放逸致令後悔。此我教示。汝諸比丘。佛說經已。諸比丘等。歡喜奉行。