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金剛般若經序
胡吉藏法師撰
金剛般若波羅蜜經者。斯乃是三觀之虛明。一實之淵致。昔仙人苑內未燿此摩尼。今長者園中方灑茲甘露。良由小志先開故早馳羊鹿。大心始發方駕此白牛。斯乃正教之供範薩埵明訓。非雲非雨德潤四生。非日非月照明三界。統萬行若滄海之納眾流。蕩紛異若冬霜之凋百草。若具存梵本應云跋闍羅般若波羅蜜修多羅。此土翻譯金剛智慧彼岸到經。明無累不摧稱曰金剛。無境不照目為般若。永勉彼此名波羅蜜。經者訓法常也。
金剛般若疏卷第一
胡吉藏法師撰
玄意十重。一序說經意。二明部儻多少。三辨開合。四明前後。五辨經宗。六辨經題。七明傳譯。八明應驗。九章段十正辨文。
問佛以種種因緣說摩訶般若。今有何等義故演說是經。答摩訶般若廣為菩薩說菩薩行。此經為諸大人略說大法。如經云。佛告須菩提。此經為發大乘者說。為最上乘者說故。問曰云何為諸大人略說大法。答曰佛法無量。略說因果則總攝一切。因者所謂菩薩真實大願真實大行。言大願者如經。菩薩住般若心中欲遍度一切眾生令入無餘涅槃。而實無所度。言大行者如經。菩薩不住於法而行布施等一切諸行。而無所行。若不以般若心發願則願不成願。若不以般若心修行則行不成行。是故菩薩欲修願行要須般若。是名因義。所言果者。菩薩以行無所得因故得無所得果。無所得果即是如來實相法身。如經。不可以諸相得見如來。若見諸相非相則見如來無為法身。今欲為諸大人說此因果故說是經。復次為現在未來一切眾生。真實分別利益功德故說此經。如經云。佛滅度後後五百歲。般若中能生一念淨信。外為諸佛護念。內得無邊功德。勝捨大千珍寶亦勝捨恒沙身命。復次為欲說第一義悉檀故說是經。第一義悉檀者所謂諸法實相。滅一切戲論過一切言語。亦無所過亦無所滅。譬如火炎四不可觸的無所依止。如經。不可取不可說。謂不可取心行斷。不可說言語滅。即是第一義悉檀。復次以大悲心受請說法。故說是經。如法華云。於三七日中思惟如是事。眾生諸根鈍著樂癡所盲。我寧不說法疾入於涅槃。爾時梵王稽首勸請。眾生根性為上中下。願開甘露門為演說法。是以如來便趣鹿苑說乎四諦。乃至祇園演於般若。問曰昔鹿苑說四諦可為梵王。今祇園演於般若。何闕受請。答曰梵王所請非止小法。如來受請本為大事。大事者所謂般若波羅蜜是。復次佛欲集諸法藥癒難癒病。故說是經。所以者何。一切眾生有二種病。一者身病。謂老病死。二者心病。謂貪瞋癡。自有生死已來不得般若藥故。無人能治此病。佛以般若金剛摧破二病。故說是經復次欲增諸菩薩念佛三昧故說此經。一切眾生雖欲念佛不識如來多墮邪觀。如經。以色見我音聲求我則墮邪道不能見法身。法身者以正法為身。故秤法身。故華嚴經云。正法性遠離一切言語道一切趣非趣。悉皆寂滅相。正法性者則是實相。斯經盛明實相。即是盛明法身。故觀身實相。觀佛亦然。為斯觀者名為正觀。異斯觀者名為邪觀。復次欲顯示中道拔二邊見故說是經。如經。發三菩提心者。於法不說斷滅相。菩提心者即是道心。道謂正道。發正道心。豈墮斷常。若墮斷常。即發斷常心。是則不名發正道心。今欲令諸菩薩發正道心斷常觀息故說此經。復次欲說異法門異念處故。故說此經。昔說善門不善門記門無記門常無常苦樂等念處。今欲說非善門非不善門非記門非無記門非常非無常念處。如經。法尚應捨。何況非法。復次欲轉眾生深重鄣故說此經。下云。應墮惡道以受持經故。三惡道消滅當得三菩提。如是種種因緣。竝是依經文及影龍樹大論故說般若因緣。問曰為何等位人說是經耶。答曰有人言。般若是高位所行。我等凡夫豈預斯事。故望岸自絕。今謂不然。此人乃是無礙法中自作障礙。可不悲乎。若言般若必在高位。高位之人本自不墮惡道。何俟習行方得離耶。今經言。欲不墮惡道不生卑賤家。欲世世人天淨土受樂乃至究竟大般涅槃。須學般若。此意乃明應墮惡道者行般若故不墮。故從薄地凡夫已上乃至十地已還。皆須學般若也。復次有婆藪盤豆弟子金剛仙論師。菩提流支之所傳。述亦說般若緣起。所以說般若者為斷眾生十種障故。言十種障者。一無物相障。二有物相障。三非有似有相障。四謗相障。五一有相障。六異有相障。七實有相障。八異異相障。九如名義相障。十如義名相障。此之十障障於般若。八障般若一一障中皆對十障。所言無物相障者。眾生久劫已來著我我所多滯有病。是以如來說一切法皆畢竟空。但稟教之徒聞畢竟空便起邪見。謂無因果則失二諦。此之斷見障於般若。為此障故佛說斯經。如經。菩薩不住一切法行於布施等一切諸行。故以萬行為因法身為果。所以雖畢竟空而因果無失也。所言有物相障者。前是斷見。今是常見。稟教之徒既聞菩薩行因得果。便謂因是能感果能酬有能行之人所行之行。是則無見雖泯有念還生。故名為障。為是障故說般若治之。如經。若菩薩有我相人相則非菩薩。見有法相非法相亦非菩薩。雖復行施三事恒空。因果宛然而未曾感應。類如空中種樹。亦同空裏織羅。豈得聞有便起常見。所言非有似有相障者。稟教之徒聞上菩薩不著有無。而便生異見。若使有無皆不可得何得有萬用不同。故如六塵異對四大互反。以有萬用故知不無。問曰云何名為非有似有。答曰譬如陽炎非有似有。眾生所見萬用之有。此所見有非有似有故秤為障。云何治之。還以喻破。譬喻如陽炎雖復似有而實非有。所見之有亦本自非有。如經。一合相者則不可說但凡夫之人貪著其事。下夢幻泡影亦是破之言謗相障者。或者聞上第二有物相障法體是空。次聞第三萬法用空。便謂生死涅槃眾生佛性一切皆空。作此空見便謗佛性。所以者何。今辨空者生死虛妄。可得是空。佛性非妄。是故不空。是以經言。空者二十五有。不空者大般涅槃。此經下文云亦非無相。非無相者。正明佛性非是無性相。問曰涅槃可明佛性。般若何有此說。答曰涅槃明佛性。般若未明佛性。此是訶梨門人作如此說。今婆藪弟子明般若佛性乃是眼目異名。是故般若亦明佛性次第五第六一有相障異有相障者。此即一異相對。斯之一異。通內外兩計備一切諸法如僧佉計一世師計異尼乾子計亦一亦異若提子計非一非異。斯之四執皆障般若。又如學佛教之徒。或言二諦一體異體。或言相續假故一。實法滅故為異。如此定執亦障般若。云何治之。如下文說。如來說一合相則非一合相。亦應云。如來說異散相則非異散相。但凡夫貪著見一合相亦凡夫貪著見異散相。故諸佛菩薩檢此一異。究竟無從名破一異。第七第八實有相障異異相障者。此之兩障執教執相。以為一雙。言教執者。上來六章事竝皆空破除。惑者便云。如其無者佛何故說。以佛說故則知不無。由如色法。如其是無不應說色。以說色故則知非無。以執佛說言法實有故名為障。云何治之。如下文說。菩薩不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。若有六塵云何不住。以不住故則知無六。如來雖說有六但假名字。云何執於假名便言實有。異異相障者。惑者云。若諸法但有假名無實體者。云何諸法各各有相。如見鵠知池見烟知火。名為標相頸細脣麁底平腹大。是缾體相。角夅垂壺。是為牛體相。既有此諸相。不應但有假名。作此執者即名為障。云何治之。如經云。離一切相即名諸佛。若實有相云何可離。以其離故則知無相。第九如名義相障。第十如義名相障。所言如名義相障者。惑者云。若諸法無有相者云何有名。以有名故則知有相。如以火名召火則得火來不得水至。以水名召水則得水來不亦得火至。故知有名以表於法則法體不無。作此謂者即秤為障。然此第九與第七障不同者。第七則執於佛教以生迷著。今則直尋相名言有物體所以為異。云何治之。如下經云。說微塵則非微塵。如聚微塵則成細色。如聚細色乃至成於世界。雖有世界之名而實無其體。乃至雖有微塵之名而實無其體。既無其體焉得有名。如肇公云。名無得物之功。物無應名之實。名無得物之功則非名。物無應名之實則非物。非名非物名物安在。第十如義名相障者。惑者言。若諸法無體。云何眾生受用萬法。既其受用則有萬法之體。以有萬法之體則有萬法之名。以體證名故祥為障。云何治之。如下經說。一切有為法如夢幻泡影。內心外境悉無所有。云何言有法體以體證名耶。問曰此之十障般若治之。今為當用此釋。為當不用。答曰若必言有。惑是能障。解是能滅。還是生滅觀。義即是障也。便須破之。若言般若為能破障為所破。為見故破。不見故破。為獨故破。為伴故破。如此檢責即不見惑之可滅解之可生。此即非解非惑無生無滅。如此事了悟始名般若也。
第二重明般若多少。問曰般若波羅蜜凡有幾種。答曰備探南北遍撿經論。部數不同。第一有二種。出大智論。第四十一及九十九卷云。般若有二種。一共聲聞說。二但為十地諸大菩薩說。下位之所不聞。今諸部般若多是共聲聞說也。第二有三種。三種者釋論第六十七卷云般若部云般若部儻有多有少有上中下。謂光讚放光道行也。舊云。光讚有五百卷。此土零落唯有十卷。或分為十二卷。有三十七品。即是上品。次放光為中品。道行為下品也。放光有二十卷。是古大品。道安法師所講者。今新定本有二十七卷。或為二十四卷。對小品為大品。於前三部實應是中品也。道行即是小品。有十卷。即有新定本。有七卷。釋論七十九卷云。般若義乃無邊卷數有限。謂小品放光光讚既前列。餘二同前。而以小品名代道行也。故知道行即是小品也。第三明四種般若者。長安叡法師小品序云。斯經正文凡有四種。多則十萬偈。少則六百偈。此之大品猶是外國中品耳。隨宜之言復何足計其多少。雖習四名而不列數。有人云。當以金剛足前三部以為四也。然金剛止有三百許偈。叡公云。少則六百偈。故知未必用金剛足之。次明五時般若者。出仁王經。初云釋迦入大寂定眾相謂言。大覺世尊前已為我等大眾二十九年說摩訶般若波羅蜜金剛般若天王問波若光讚波若。今復放光斯作何事。既列四種於前。第五最後說仁王護國般若。又大悲比丘尼本願經末記。或在仁王末記云。五時波若者是佛三十年中通化三乘人也。第一佛在王舍城說大品般若。小品從中出。第二佛在舍衛祇洹精舍說金剛波若。本有八卷。淮南零落唯有格量功德一品。別為一卷存其本名亦云金剛。第三佛在祇洹說天王問波若。大本不來漢地。此土唯有須真天子問波若七卷。法才王子問波若三卷。四天王問波若一卷。竝出其中。第四佛在王舍城說光讚般若。成具道行廣淨。此三部從光讚中出。第五佛在王舍城說護國波若。次流支三藏云波若應有八部。第一部有十萬偈。第二部有二萬五千偈。此之二部猶在外國。第三部有二萬二千偈。即是大品。第四部有八千偈。即是小品。第五部有四千偈。第六部有二千五百偈。此之二部亦未傳漢地。第七部有六百偈。即是文殊師利波若。第八部三百偈。即是此金剛波若。又言。有光讚大空道行等流支三藏云。此皆十萬偈波若中一品。非是別部。今以釋論驗之。不同流支所說。釋論云。波若部儻有多有少有上中下。云何言光讚道行非是別部耶。又大論第百卷云。如此中波若或有二萬二千偈。大波若有十萬偈。諸龍天宮有千億萬偈。以其壽命長遠念力堅強故堪聞多說。人中壽命短促憶識力弱止有少許文字。若爾豈局在五時限現於八部耶。
第三辨開合。問餘經曾無再說。何故波若諸部無量。答佛經無量。來漢地者蓋不足言。但今唯見波若多部未見餘經多耳。而今且論波若多部者。眾生入道要由波若。所以者何。一切凡夫未得道者皆由有所依著。波若正破眾生有所依著。故說無依著之法。波若是真實懺悔故。諸大乘經辨真實懺悔皆依般若。如普賢經云。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐念實相。大涅槃亦云。若聞無作無受。王之重罪必得除滅。問諸經各說無所得法各滅重罪。云何獨言諸經滅罪皆依波若。答諸大乘經雖竝是無依無得。但波若多作無依無得之說正破眾生依得之病。餘經不爾。至如涅槃正明常無常。法華明會三歸一之法。華嚴廣明菩薩因果德行。不正辨無依無得。為是義故眾經說得道之與滅罪要須波若。是以般若有多部不同。取其大要。眾生常有依得之病。是以如來常說無依得法。如二夜經云。佛從得道夜訖至泥洹夜常說波若。五時之與八部何足為多。問般若五時為五部。華嚴八會何故不為八部。八會既合為一部。五時何不合為一部。答通而為論皆得相類。今不爾者。華嚴八會此義則前後相成。如前說。十信十住十行十迴向十地及大小相海。此即淺深次第因果相成。故得合為一部。五時般若非是淺深次第前後相成。故各開五部。
第四重明二經前後。問摩訶般若金剛般若何者前說。答云開善法師。會稽基法師。姑蘇華山顏法師。大領師等。皆云。如仁王所列前說摩訶次說金剛。更以兩義證之。一者大智論云。前未說菩薩行。今始欲為彌勒等說菩薩行故說波若。若前已說金剛波若。則是已說菩薩行。不應言未說也。二者金剛波若經初云。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩。未說摩訶般若。則未有菩薩。云何付屬護念耶。今說摩訶竟方有菩薩。故後說金剛般若始得明護念付屬菩薩也。次有人言。前說金剛後說大品。何以知之有三義三文往證。三義。一金剛是破相之名。十二年中名有相教。受字之徒生分別相。封執難祛。佛初開此經明無相深理破彼相著心。故假金剛強喻空解。二者說此經。止集千二百五十比丘等不廣集天人菩薩。正為將明甚深空理化著相眾生。欲令親近弟子在前悟解。因此得便傳教義成。便聲聞助佛揚化。菩薩理中近佛事迹更遠。又欲令菩薩轉教。聲聞望岸而退故。前為常隨佛者說於此經。三者形小故有大。前說此經甚略。未廣明菩薩萬行。名為小。後演放光般若。此始復廣明無相解萬行差別。名為摩訶般若。以此義往推故知。金剛般若是第一時說。摩訶般若次在第二。次文證亦有三。一者此經下文須菩提問佛云。頗有眾生得聞如是言說章句。生實信不。若爾前已說大品。無量眾生得信悟解。轉教說法。善吉於大品教門曾無此疑。今至此經方復致問。在義難解。二者善吉領解云。我從昔來所得慧眼未曾得聞如是之經。若爾前佛說大品。豈不能說經轉教耶。得言不聞深經。若聞而未悟。豈能轉教。三者善吉答佛。不應以三十二相見如來。若爾前已聞大品。云何執色相是佛。若生此執非謂解空。故知直執昔日相教故謂色身為佛。而開善舉兩義為證。今須釋之。一者大智論云。說摩訶已前未明菩薩行者。此是未廣明菩薩行耳。非不已略說金剛。二者云。未說大品故未有菩薩善付屬者。此事不然。今明。佛初成道以三乘度人。豈無菩薩付屬。彌勒即是其人。以文義往推故知前說金剛波若也。今明。此之二釋未可專判。隨宜之言復何可定其前後。或可一時具說多部。或可一部具經多時。至大品中更當委釋。
第五辨經宗。問此經以何為宗。答釋者不同。有人言以無相境為宗。所以者何。明此經正遣蕩萬相明無相理故以無相之理為此經宗。有人言。此經以智慧為宗。自有二說。一說云。慧有二種。一者因中智慧。二者果中智慧。今正以因中智慧為此經宗。凡有四文為證。一者大品初云。欲得一切種智當學般若。此意言。欲得佛地智慧當習因中智慧。二者勸學品通勸三乘學般若。此經未說二乘作佛而勸令學般若。證般若但在因中非是果也。三者釋論初云。為彌勒等說菩薩行故說般若。故知是般若因中之行。至果則轉名萬德。四者釋論四十九卷云。因中名般若。菩薩成佛時轉名一切種智。故般若不屬佛但屬菩薩。又云。般若成佛時轉名薩般若。佛智窮堅極利。即是金剛薩波若。今既說波若。故知但明十地無漏。所以是因中般若為宗。有人言。從初地以上終乎佛果。皆平等悉為經體。此則因之與果竝為經宗。即開善舊用因慧中。復有二說。有人言。但取無相實慧以為經宗。故勝鬘經云。金剛喻者是第一義智。有人言。實智方便智悉為經宗。故大品二周之說具明二慧。有人言。境之與智合為經宗。故瑤法師云。語經宗極則以實相為宗。明聖心則以妙智為主。是故境智合為經宗。問如斯等說何者是實。答有人言。皆有道理悉是佛語故。有人言。如此諸說竝悉失般若意。又有人言。唯我一解是。餘釋盡非。如莊嚴云。因名金剛果非金剛。以因中斷惑果地不斷。開善云。因果俱金剛。因果俱斷惑。故云佛智斷佛菩提智斷。今明般若無一定相。如大火炎四邊不可觸。豈得各定執。今當一一責之。若言境是波若。而今般若於汝正是智慧。云何辨於般若不以般若為宗遂取非般若為宗。次責問若以智慧為宗者。大智論云。般若深重智慧輕薄。今既說深重般若。何故不取深重般若為宗而取輕薄智慧為宗。次問若取因中智慧以為般若。是亦不然。所以者何。經中有種種說。或云因名般若。果稱薩般若。或因果悉稱般若。如大經。三德之中有般若德。故知般若亦是果名。不應偏執。次問若言始從初地終至佛果通取因果為宗者。是亦不然。釋論云。有人言。漏無漏慧皆是般若。有人言。但無漏慧是般若。龍樹無的取捨。何因緣故而汝偏執。又問若言般若通因果者。何故釋論但云是因。斯則得通復失其別。次責若言境智合為宗者。亦應境智合為般若。於汝義中。智是正般若。境是相從般若。亦應智是正宗境是相從宗。此與前說更復何異。次問若言七家皆是者。此不識得失耳。如愚癡盲人不知道路通與不通皆言是道。故復為失也。次問若言莊嚴為是開善為非者。開善亦以開善為是。莊嚴為非。此亦一是非彼亦一是非。竟誰是耶。如大品云。是見實餘妄語耳。問山門解釋與他為同為異。答若求由來眾解若得。可問與今義同異。求竟不可得。將誰同異耶能如此。不同不異不自不他無依無得。一無所住。即是般若之玄宗也。作上解有所依住。皆非般若宗也。今明般若無有定相。隨緣善巧。義無不通。而正般若未曾境與不境智與不智乃至因與不因果與不果。方便隨緣。在因名因。在果名果。在境名境。在智名智。故果因境智必得名悉得。如肇師云。原夫能境智因果者豈境智因果之所能。良以非境非智能境能智。非因非果能因能果等耳。而今就文為論。一往方言。般若非因非果正以因果為宗。問以何義知因果為宗。答經及論文竝作此說。經云。發菩提心住般若乃至無住相布施。如此大願大行即是因義。次得如來無為法身。即是果義。論文至信者章中云說因果深義。於彼惡世時不空必有實故知明因辨果事已究竟。然後方明信受。故知因果為此經正宗耳。
第六辨經名更開五句一解佛說二釋金剛明解般若四釋波羅蜜五三經。經曰金剛般若波羅蜜。釋曰。經題有二種。一者具足。二者不具足。具足應言佛說金剛般若。不具足但云金剛般若。問曰。餘經何因緣故不題佛說。答一切諸經佛口自說。皆悉應題為佛說也。而不題者存略故。問曰。何故此經題為佛說耶。答曰。大智論云。有五種人說。一者佛口自說。二者弟子說。三者諸天說。四者仙人說。五化人說。今此經是佛口自說非餘人說。是故題佛說也。問曰。餘經亦是佛口自說非餘人說。何故不云佛自說。答曰。已如前說理實應題。以存略故。復次如大品等經。命須菩提說。非佛自說。是故不得題為佛說。但云摩訶波若。波若具兼師弟子二說。此經不爾。雖對須菩提而佛自說非命說也。復次以理言之。應題佛說。所以者何。諸外道六師等輩亦皆說經。今恐墮邪見欲簡異六師故。題佛說使人信受法也。復次道不孤運。必由人弘。法雖佛師要由佛說法乃得弘。以是義故題能說之人所說之法。則於義具足也。二釋金剛。問曰。金剛為是譬名。為是法名。答曰。有人言。金剛是譬。如世間中金剛寶堅而且利。譬於波若體堅用利。今謂不然。所以者何。汝於法譬生二見故。謂金剛但譬而非法波若但法而非譬。則譬礙於法不得以譬為法。法礙於譬不得以法為譬。復次若言借世金剛喻般若者。亦應借世智慧以譬般若。若言般若自有智慧非世間智慧。亦應自有金剛非世間金剛也。復次若言金剛是譬喻者。摩訶之名亦應是譬喻。若言般若廣大體是摩訶。亦應般若堅利體是金剛。問汝今何故作如此難。答波若名為真實之法。無所依止。不可言大。不可言小。不可言法。不可言譬。過一切語言。滅一切觀行。今非小大歎美為大。非金剛非不金剛歎美為金剛。非小非大寄大以宣之。大既是法。非金剛非不金剛寄金剛以宣之。金剛亦得是法。借金剛以目之。金剛既是譬。寄大以目之。大亦是譬。故以譬言之一切皆是譬。以法言之一切皆是法。復次金剛是譬般若是法。金剛是喻非喻為喻。所喻之理非理為理。非理為理雖理而事。非喻為喻雖事而理。雖理而事故知非理。雖事而理故知非事。是以般若未曾理事。但無名相中假名相說。故金剛為事。般若為理。此是不二二義為眾生故假名相說二。豈定二耶問云。何是金剛耶。答曰。大智論云。外國名越闍。此言金剛。又華嚴經云斫家羅。此翻金剛圍山。又舊相傳直云跋闍羅。真諦三藏云跋闍羅侈臺履反迦居伽反問曰。舊翻跋闍羅為金剛出何處文。答賢愚經第二卷。波斯匿王醜女名跋闍羅。晉言金剛。問曰。汝以金剛喻般若者。此有何義。答曰。如世間寶金剛第一。出世間寶般若第一。復次如金剛寶一切世人不能秤價。般若法寶所有所生功德一切世人不能秤量。復次如金剛寶若置山頂及在平地。直過無礙。到金剛際同性乃住。般若金剛亦復如是。置福山頂若罪平地。直過無礙。到諸法實相非罪非福非有非無同性乃住。復次如世金剛寶照徹清淨。故羅什云。方寸金剛照數十里物皆映現。般若亦爾。照實相水明了清淨。復次如金剛寶除那羅延一切眾生不能執持。般若亦爾。除信悟無依無得大力觀人。若樂小法及著見眾生不能信持。如經說。為發大乘者說。為發最上乘者說。若樂小法者及著諸見不能信持。復次譬如丈夫食小金剛終身不銷。波若亦爾。若能了悟不可朽滅必得作佛。復次若有眾生。得金剛寶遠離一切貧窮困苦受諸安樂。若得般若離生死苦得大涅槃。復次如金剛寶所在之處能銷惡鬼及諸蠱毒。般若亦爾。所在之處天魔外道惡鬼不能得其便。復次如金剛寶悉摧破一切諸物。而是金剛無有折損。般若亦爾。悉能摧破一切煩惱而無折損。復次金剛一切諸物不能摧破。般若亦爾。一切論者及諸煩惱不能摧破。復次如金剛寶若在日中色則不定。般若亦爾。在大眾中亦復不定。或說名因。或說名果。在小心人中則名為小。在大心人中則名為大。在境名境。在智名智。而是般若無一定相。故偈云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力。為之立異字。復次如金剛寶雖有如此種種勝用。未嘗有心自言我勝。般若亦爾。雖有無量種種功德。而未當有心。是故般若不可思議。問金剛出何處。答毘婆沙云。如從鑛出金從金出金剛。故知金中之精名金剛。問金剛與天如意珠云何同異。答大智論云。帝釋手執金剛與修羅鬪。碎落閻浮提變成如意珠。毘婆沙云金剛能破頗梨山及如意珠。故知異也。復次此明般若與金剛同。而是般若超絕金剛。非可譬喻。金剛是世間物。般若非間失之則憂之得之則喜。得般若者無憂無喜。金剛是無知之物。般若無知無所不知。無量功德今略說而已。復次有人言。聲聞法中從假名空終至羅漢通名金剛。菩薩法中從三十心終至佛慧通名金剛。若別而為論。從初地以去終至佛慧始名真金剛。所以者何。而三十心人但是學妄未得真妄。但是伏惑未能斷惑。相由入體。所以未得秤真金剛也。亦得相從名金剛。初地以去得於真妄解正能斷惑。相不入體。是真金剛。舊以窮學之心喻金剛者。約開善義。伏惑既周。又無明元品之惑。此最難伏。唯是窮學之心而能伏之。故至佛果起佛智斷之。以是義故窮學之心名曰金剛。復次有人言。窮學之心正能斷惑。故名金剛。如此等說。竝言有惑之可斷有解之能斷。以是義故名有所得。有所得故不能斷惑。無有金剛。如經中說。有所得者不從一地至一地。復次汝言未斷惑時有惑無解。斷惑之時有解無惑。此則惑是本有而今無。解是本無而今有。是生滅觀。如經中說。諸法本有今無。又言。若諸法前有後無。諸佛菩薩則有罪過。今所明者。知惑本不有今亦不無。解本不無今亦不有。是故諸法不有不無。不生不滅。非縛非解。無觀無緣乃名般若。問曰。若如是者。云何經言一念相應慧斷煩惱及習。答若見有生滅。則不能斷。以了諸法不解不惑非斷不斷故煩惱斷也。問金剛但喻般若。亦喻餘法。答借金剛種種喻。大經以喻法身云金剛身。又喻三昧云金剛三昧。此喻定為金剛也。今喻智慧名金剛也。問金剛是天上寶。是人中寶耶。答人天具有。如轉輪王金輪是金剛寶。故所擬皆碎。帝釋執金剛與修羅鬪。即是天上寶也。第三釋般若。般若是外國語。釋論有二文。一者般若秦言智慧。開善用之。次文云。般若深重智慧輕薄。不可以輕薄智慧秤量深重般若。莊嚴法師云。般若名含五義。智慧但是一條。非正翻譯。但解智慧經論不同。淨名經分二字解之。知眾生心念如應說法。起於智業。不取不捨入一相門。起於慧業。舊釋此文云。智是有解。慧是空解。亦智是化他慧是自行。大品云道慧道種慧一切智一切種智。此則智慧名通空有也。又因名慧。果秤智。如因名道慧道種慧。果秤一切智一切種智。又智名通因果。如三智義。聲聞一切智。菩薩道種智。佛一切種智。又慧名通因果。法華云。諸佛平等大慧也。成論文合解智慧兩字云。真慧名智。又云。慧名智人。又云。慧義經中說解脫智是慧義。故智猶慧也。又大智論亦有二文。般若者秦言慧也。又云。秦言智慧也。問經論何故言語或出或沒。乍合乍開。不分明一途示人合分明得解耶。答聖人非不能一途分明示人。而今有出沒言者。此有深意。以眾生本來有取著之心。以是因緣繫屬於魔。生死不絕。若輪常轉。不悟中道佛性正觀般若。今若復作一途實說。則更增其依著之心。所以不定出沒。動其生死根識令逈悟正法。故不定之說為益深矣。若學者定執經論一文以成一家之義者。皆是繫屬魔人耳。又眾生非一國土一根性一善知識。是故諸佛種種說法也。問已知般若名。云何是般若體。答地論人說。有二種般若。一真修般若。即第八識。二緣修般若。即第七識。成論師言。緣真諦心忘懷絕相。以此解心為般若體。阿毘曇師云。緣四諦理無漏慧相是般若體。此三解即世盛行。具須破洗。至大品玄中廣明。但即世多誦此經。今輒言其要句。冀參玄君子領其指外。問今以何為般若。答若行人了悟顛倒。豁然悟解假名般若。問此豁然悟解豈非心耶。答此解悟非心非離心。問云何非心非離心。答既言心悟解。豈離心耶。此悟心畢竟不起有心無心。豈即心耶。問若言心悟還是即心。若言悟此心不得心有無。便是離心。答猶言即離。還是不悟。如其得悟竟有何即離。問既不即離應不迷悟。答迷故言其即離。悟故了無即離。既不即離竟復何有迷悟耶。可取其意。勿著其言也。第四釋波羅蜜。波羅蜜此云彼岸到。外國風俗法凡作一事究竟名波羅蜜。今悟道之人雖復積功累劫。若不得般若為行不成。若悟般若萬行周畢。故名波羅蜜般若問既有彼岸。云何為此岸及中流耶。答聖人直假名說彼岸。令其因此悟入。何必須作此岸彼岸中流耶。大經云。雖無此岸而有彼岸。即其事也。必須作者。大智論云。有無見為此岸。破有無見智慧為彼岸。檀為中流。第五釋經。經有三種。或文為經。或理為經。或文理合為經。地論師云。三十心前人文為經。三十心文理合為經。初地已去用理為經。今明文理因緣故為經。因文悟道故。以能表之文為經也。
第七辨傳譯。問大悲比丘尼本願經末記云。金剛般若本有八卷。今唯有格量功德一品。此事云何。答義不應爾。所以者何。此一卷經具有三人翻譯。一者羅什法師弘始四年於逍遙園正翻一卷。若有八卷何不翻譯之。二者流支三藏於此土重復翻譯。經之與論合有三卷。而經長有信者一章。論解釋始終。事義既畢。初則明經緣起歸敬之義。末則表隨喜讚歎功德。若有八卷何因緣故止解一品。三者真諦三藏於嶺南重翻此經。文小意廣不云有八卷。又且此經序正流通三分具足。何得止言一品。問大悲比丘尼本願經末記又云。初說大品。小品出其中。後說光讚。道行出其中。此事云何。答是亦不然。道行由是小品之異名。大智論前列光讚放光道行。後復列云小品放光光讚。故知小品即道行之異稱也。叡公小品序云。此經三十章。貫之以道。故稱道行。當知道行由是小品。
第八明應驗。問誦持般若有何驗益。答此經流行漢地二百餘年。誦者得益不可稱記。昔在山僧誦之。空中彈指異香滿室。又開善法師誦得延壽七年。又朱仕衡行以大品投火。火為之滅而經不燒。廣益無量。不可具述。
第九釋章段。此經文約理玄。釋者鮮得其意。致使科段烟塵紛穢遂令般若日月翳而不明。今粗列眾師以示其得失。原夫大聖屬緣吐教意。令表筌悟實。其旨則不在文字。希得意之徒領其要歸。其所寄也。自北土相承流支三藏具開經作十二分釋。一者序分。二者護念付屬分。三者住分。四者修行分。五者法身非有為分。六者信者分。七者格量分。八者顯性分。九者利益分。十者斷疑分。十一者不住道分。十二者流通分。夫大聖說法必有由致。故有序分。將說大法必為諸菩薩。已悟之徒則須加被。未悟之者付屬已悟。故有第二護念付屬。既護念付屬令其住般若中。故有第三住分。雖得住立更進修諸行。故次有第四修行分也。以修無得之因故得無為之果。故次明法身非有為分。說此因果必有信受之人。故次須明信者分。信持則功德無邊。故須明格量分。持說之人所以功德無邊必由佛性。若不識於佛性則無此功德。故有顯性分也。以依佛性所修功德利益無窮。故須明利益分也。上來一周說法。利根已悟。中下未了。更復生疑。故有第十斷疑分。疑心既除則無所依住。故有第十一不住道分。此之大法非止益現在。亦利益未來。故有第十二流通分也。然分雖十二不出因果。統其始末凡有四周。護念付屬至修行分此則明因。法身非有為分斯則辨果益。是一周明因果也。次從信者分至于格量此則為因感得顯性之果。此則次周明因果也。既明佛性。依性之修行即因義。有因故得果。即利益分。謂三周明因果也。斷疑為因。不住道為果。則四周明因果也。然此之解釋盛行北地。世代相承多歷年序。而稟學之徒莫不承信。余鑽仰累年載。意謂不然。今請問之。此十二分為出般若經文。為是婆藪論釋。今所觀經論悉無斯意。蓋是人情自穿鑿耳。渾沌之絞絡良弊於此也。問作此分文有何過失而汝非之。答其妨甚多。不可具載。今略題數過以示其通塞也。一者作此分文則不識經之通別。所以者何。至如序分則通序一經。如護念付屬等十分此是正說中之別段。云何取經之通文以例正說之別段斯則失之大矣。又且汝云從大千珍寶至捨恒沙身命名格量分。此則未識經始終故有斯謬耳。所以者何。此中格量凡舉內外兩施。外施則有三千之與恒沙。內施之中亦有二種。一者直捨恒沙身施。二者次舉日三時捨恒沙身施。此方盡格量之極。汝何故但取前三種為格量分。而不取三時捨身為格量分。是以為失。又且論云從法身非有為分已來竝是斷疑。汝云何獨取須菩提重問已去為斷疑分。又且此經有兩周之說。經論竝作斯判。汝何故取前周之說以開多分。取後周之說合為一分。抑大為小患之甚也。又流通實是大章。還依小段之例。亦所不可。其間碎分章句。爰至異言語目於經論竝穢。至文當具顯之。復有人言。十二分開之既其難解。取其易見裁為六章。六章者。一序分。二護念付屬分。三住分。四修行分。五斷疑分。六流通分。此之分別蓋是學之劣者。過還同前而患復更甚。所以者何。若言後同是斷疑分。就斷疑中不復更開。附前亦是同非斷疑。不斷疑中亦應不開。不斷疑中有種種義。既開多分。斷疑之中何因緣故取為分。若爾塗行乞食應是一分。若使塗行乞食既屬序分而不開者。護念付屬屬正說亦應不開。又元前解之與後釋都不識論文之大體。所以者何。論主直是釋其難文略其易句。云何後人見論解釋便取為科段。復有人注金剛般若開三門。從如是我聞至願樂欲聞。是因緣門。謂具此因緣故得說般若。從佛告應如是降伏至見諸相非相。明般若體門。從白佛頗有眾生下。明功德門。然此解釋義亦不盡。流通復屬何門。又復後周重說又屬何門。有人言。開為三段。一者序說。二者正說。三者流通說。大聖說法必有由漸。故有序說。序說既竟正宗宜開。故有正說。非唯近益當時。亦乃遠被來葉。故有流通說。今謂三說開經於理無妨。但開善之流不識三說起盡。故復為失。所以者何。至如序文取善吉之問為歎請序。如來之答始屬正經。此事為謬。然一切經若問若答皆悉是正。云何以問為序以答為正。大涅槃經。時會獻供為序。純陀請受問難即以為正。此經塗行乞食以之為序。善吉發問即應是正。大品亦然。如來廣現神變以之為序。告舍利弗即以為正。斯事易明不應濫也。又且三說無定。雖序說不妨有正。雖正說不妨有序。流通亦爾。何者。以序於正故名為序。以正於序故名為正。正說悟道既得是正。序說悟道亦得是正。今但約一往方言故開三不同耳。就此三中各開二段。序有二者。一通序。二者別序。正文有二。第一周廣說。第二周略說。流通有二。一序佛說經究竟。二者明時眾歡喜奉行。序中二段凡有四雙。一者通。二者別。通以同為義。眾經六事悉同故名通序。別以異為義。眾經各異。或父母送書。或長者獻蓋。或天雨四華。或塗行乞食。故名別序。次雙證信序發起序者。安此六事令人生信。故名證信序。塗行乞食發起正經名發起序。次雙遺教序與現前序。明如來將入泥曰。阿難心沒憂海不能自喻。阿泥樓馳云。汝是持佛法藏人。所應問者須及時問。於是阿難作於四問。最後問云。一切經初置何等語。佛言。一切經初當安如是我聞。遺言令安此六事。故名遺教序。現說經時即有乞食等事名現前序。次雙經前序經後序。說經竟後方有如是六事名經後序。說經之前有乞食之事名經前序。問曰。佛何因緣故一切經初令安六事。答曰。為證信故。大智論云。說時方人令人生信故。復次一切外道皆以吉法貫在經初。故百論云。諸師作經簡初皆說吉。今欲簡異外道故。故貫以六事。問曰。若安六事異外道者。外道亦言安此六事。何以簡耶。答曰。明此是般若六事。故以證信簡異外道。般若信者此是無依無得之信。故大品云。不信一切法名為信般若。一切法不生故名為般若生。不信一切法故名信般若也。
第十正釋文。如是我聞通序有六事。如是者。第一明所聞之法。問曰。佛是一切智人無師自悟不從他聞。何故言如是我聞。若言如是我聞即從他聞。非一切智人也。答曰。已如前釋。此非佛自稱如是我聞。乃是勅於侍者令稱我聞。復次此是阿難等大弟子自稱如是我聞。如集法藏中說。阿難登高座。大迦葉問曰。何處最初說法。阿難合掌向涅槃方答大迦葉云。如是我聞。佛初在鹿苑為五比丘說法。是故非佛自稱。真諦三藏述婆藪釋云。阿難將誦出法藏登無畏座。變身如佛三十二相八十種好。是時大眾生三種疑。一謂釋迦雖復前滅今還重出為我說法。二謂釋迦已滅。此是他方佛來。三謂釋迦雖滅阿難既為佛弟子。今遂成佛代於佛處。為有此三疑。是以阿難即便釋疑云如是我聞。明如來如是已滅我從佛邊聞非上三事也。言如是者。釋此一句有二十餘師。今略而不述。一者依龍樹所解。云如是者。佛法大海信為能入智為能度。如是者即是信也。以信故言此事如是。若不信則言此事不如是。今要由信得入佛法。是故經初建言如是。般若信者。明般若無依無得無戲論畢竟清淨真實可信。故因此信得入般若也。次婆藪盤豆釋云。如是者。謂決定義。略明二種。一教如是。二理如是。教如是者。凡有數義。一者如佛教度量故云如是。所以者何。三世諸佛或廣說法。或處中說。或略說法。今阿難傳正法還如佛廣略不增不減。故云如是。二者如是諸佛次第而說所以者何。一切說法凡有六事。一者發起。二略標宗。三廣解釋。四難。五通。六流通付屬。阿難今且次第誦持佛語。故云如是。三者如經名字故云如是。傳持佛經須識經名。若不識經名云何知義。所以者何。經之名題總攝一經。如大品章雖九十總名摩訶般若。以摩訶之名攝九十章義。為是事故須識經名。阿難如名誦持故云如是。四者因緣如是。三世諸佛說經因緣略具四義。一者根本有一切智方能說經。二者有大悲心然後說法。三者為報正法恩故然後說法。四者決定證信有四。一知說經有時。二知說經處所。三知能說之人即是如來。四知有聽經之眾。如是時處聽眾說者。如我所說實可信受故云如是。理如是者。言理是有則名有見。言理是無名為邪見。亦有亦無是名相違見。非有非無名愚癡見。所明之理若墮此四中即不名如是。今離此四謗無所依止故名如是。我聞者。此第二明能聞之人。我者所以阿難自稱我者。一欲證親從佛邊聞故非是傳聞。所以者何。我今親從如來聞。是故稱我。二者欲顯阿難過去世願行成就。是故稱我。阿難無量劫來修習多聞。本願力故得陀羅尼。一經於耳永無漏失曾不再問。譬如寫水置之異器。故法華云。我與阿難於空王佛所同時發心。而我好精進遂致作佛。阿難常樂多聞故持我法藏。又如經云。釋迦本昔為迦葉佛作沙彌。師日日限誦經千言。兼為師乞食。恐誦經不上一心憂懼。阿難于時為長者。在路見之憂色便問所以。故具答上事。長者仍語沙彌。日日給食令得安心誦經莫復憂惱。長者發願言。若沙彌成佛我當為法藏第一弟子。以顯宿願滿足故稱為我。三者以自在故所以稱我。如大經云。阿難具足多聞智慧。一切眾生不能一時具領佛語。設能具領。無陀羅尼力不能憶而不忘。雖有憶而不忘。亦不能具三慧於聞法中不能自在。不名為我。我者是自在義。今阿難能一時具領佛語亦能永持不忘。四者具足發生三慧於聞法中而得自在。是故稱我。問曰。佛法無我。何故稱我。答中論云。諸法實相中非我非無我。欲引導眾生故假名說我。是故無過。聞者所以稱聞。亦具數義。一者欲顯所聞人德。阿難所聞不從外道及佛弟子仙人化人及諸天聞。今所聞者從一切智人邊聞。二者欲顯所聞法最勝。明佛法名句味巧妙義理深淨。若外道法但有語言無有實義。若聞佛法名為正聞。三者所顯理最勝佛法正道圓滿具足無有顛倒。如理而說名為正說。如理而聞名為正聞。四者行最勝故名正聞。依正教修行。即是行中最勝故名為正聞。五者修行得正果故為正聞。正果者所謂大般涅槃。問為用神聞。為用識聞。為用根聞。為和合聞。若用神聞何故神用耳聞不用眼聞。若用識聞亦如是難。若用根聞無有識時空根應聞。若一一不能聞者和合亦不能聞。以如是義悉無有聞。答曰。今言聞者。是因緣聞。因緣聞者。是不聞聞。聞而無所聞。是以經云。其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。如來說無所說。阿難聞無所聞。如此說聽乃可相成。一時者。此第三明說教之時。如轉輪王出世是寶物可得之時。如如來出世法寶可得之時。故云一時。二者一切狂聾眾生聞如來說得醒悟時故云一時。又有正師時。有正教時。有正學時。故云一時。具此三時眾生得道。中觀論云真法及說者聽者難得故。若具此三種則生死有邊。若不具此三種則生死無邊。又眾生若未下信種時不名一時。今說般若是下信種時。若已下信種時是正觀增長時。若正觀已增長時是善根成就時。故云一時。又阿難一時能具足領於佛說。故云一時。又是逗一時根緣。故云一時。所以者何。諸佛說法廣略不同。今所以略說波若者。此是逗一時根緣故爾。又須知是般若一時。般若一時者。不時假言時。不一假言一。佛者。此第四標說教之主。上來雖表三事。然邪正未分。第四標佛方顯明得失。所以者何。雖言我聞一時。未知從誰邊聞。是故今云從佛邊聞非餘人也。然論云。婆伽婆者能斷煩惱有大功德故名婆伽婆。住者有二種。一者外住。二者內住。言外住者凡有四種。一王化處住。謂釋迦住在娑婆。二者異俗住。謂住。在一切僧伽藍內。三威儀住。謂行住坐臥悉名為住。四未捨壽分住。謂如來未入涅槃。內住有四。一者天住。住施戒等。二梵住。住四無量心。三者聖住。住空無相無願。四者佛住。住諸法實相中。此是般若無住無不住。為眾生故假名為住。舍衛國者。此是第五明住處。處有二種。一者通處。二者別處。舍衛國即是通處。祇洹精舍即是別處也。問佛何因緣故多住王舍城及舍衛國。答佛前受。頻婆娑羅王請故住王舍城。次受須達多請故住舍衛國。復次欲報法身恩故住王舍城。為報生身恩故住舍衛國。所以者何。佛在王舍城摩伽陀國得道。是故為報法身恩故住王舍城。問佛生中天竺迦毘羅衛國。今舍衛國是東天竺國。今云何言為報生身恩故住舍衛城。答佛上祖本在東天竺舍衛國住。末來中天竺迦毘羅城。今從本立名。故云報生身恩故住舍衛國也。復次王舍城及舍衛國多人物。故佛欲於多人處教化眾生。如經說。舍衛國凡有九億家。如賢愚經說有十八億人。復次此二國生多智慧人及六師輩。是故佛多住此城。問何故名舍婆提。答有北土論師云。昔劫初有仙人兄弟二人。弟名舍婆。此云幼小。兄稱阿婆提。此云不可害。二人住此處求道。因以名之。弟略去婆兄略去阿。二名雙取故云舍婆提。真諦三藏云。彼國正音應云奢羅摩死底。此云好名聞國。昔有仙人。有好名聞在此中住。從仙人作名故云好名聞國也。又云。此國具足有四義。一多寶。二此中人多受五欲樂。三有諸法德。此國中人多行施戒。謂之法德。四未來得解脫果。明此國中人未來多生人天中及得解脫果。有此四義遠聞餘國故云好名聞國也。從來舊翻為聞物國。此土多出好物遠聞諸國故名聞物國。十二由經云。無物不有。勝於餘處也。問佛住舍衛凡得幾年。答經云。住舍衛國得二十五年。有九億家。三億家見佛不聞法。三億家亦聞法亦見佛。三億家不見佛不聞法。真諦三藏云。住舍衛始終得七年。住王舍城得四年。今未詳也。問王城舍衛前住何處。答云。佛前住王舍城。後來舍衛也。言祇樹給孤獨園者。此第二名為別處。問何因緣故起立此祇園精舍。答如十二由經涅槃經賢愚等經廣說。如賢愚第九卷云。舍衛國主波斯匿王有一大臣。名曰須達。其人居家巨富財寶無限。好喜布施燕濟貧窮及諸孤老。時人因為其立號名為給孤獨。爾時長者生七男兒。年竝長大為其娉娶。次第至六。餘有第七兒。端正殊異。偏心愛念。當為娶妻欲得極妙姿容端正有相之女。為兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當為我行求之。諸婆羅門便為推覓。展轉到王舍城中。有一大臣名曰護珍。財富無量。信敬三寶。時婆羅門到其家從乞食。彼國法施人物時要令童女持物布施。護珍長者時有一女。儀容端正顏色殊妙。持食出施婆羅門。婆羅門見之心大歡喜我所覓者正當是爾。即問女言。頗有人來求索汝未。女答言未有。更問言女子。汝父在不。女答云在。婆羅門語言。可令出外我欲見之與共談語。時女入內白其父言。外有客來欲得相見。其父便出。時婆羅門問訊起居安和善否晹勿皿涼既竟。謂長者言。舍衛國王有一大臣。字曰須達。為國輔相識不。答言。未見其人但聞其名。報言。知不是人於彼舍衛國第一富貴。汝於此間富貴亦最第一。須達有兒端正殊妙卓犖多奇。欲取君子女可爾不。答言可爾。時婆羅門未得自還。仍值估客來舍衛國即便因之寄書。逆報須達具陳其事。須達得書歡喜。即詣波斯匿王求請小許時為兒娶婦。王即聽之。於是大載珍寶趣王舍城。於其路次拯濟貧乏至王舍城。到護珍家為兒求妻。護珍長者歡喜迎達安置敷具。暮宿其舍。內則搔擾辦具飲食。須達念言。今此長者設何供具。欲作何等。將非欲請國王太子長大臣及以婚姻者乎。便問之曰。長者今暮躳自執營如是事務施設供具。為欲請國王太子大臣者乎。答言不也。又問欲設婚姻親戚會耶。答言不也。又問將何所作。答言。明日欲請佛及比丘僧。於時須達聞佛僧名肅然毛竪。如其所得心情悅豫。重問曰。云何名佛。願解其義。長者答言。汝不聞耶淨飯王子厥名曰悉達。其生之日天降瑞應。天神侍衛即行七步。唱言天上天下唯我為尊。須達聞說如是等好事歡喜踊躍感念信敬。於今夜即欲見佛。於是天為之明。便爾而去。中夜出門見天祠即為作禮忽忘念佛心。於是曉還更闇。自念言。今夜闇。若我往者要為惡鬼猛狩之所見害。且還入城待曉當去。爾時即有天。空中見其欲悔便下語言。居士莫悔。我是汝昔善知識蜜肩婆羅門。因聞法故得生天中。汝往見佛得無量利益。正使今日得百車珍寶乃至一四天下滿中珍寶。不如舉足至世尊所所得利益。過百千倍。汝去莫悔。須達聞天說如此語益增敬念。於是在闇還得明曉。便爾尋路往至世尊所。佛知爾時須達來便出外經行。是時須達遙見世尊猶如金山。相好威容嚴然昺著。覩之心悅不知禮法。直問世尊。不審瞿曇起居何如。世尊即時令就坐。是時首陀會天遙見須達雖覩世尊而不知禮足。諸天即化作四人行列而來到世尊所。執佛足作禮。長跪問訊右繞三匝却住一面。是時須達見其如此。乃為愕然而自念言。恭敬之法事應如是。即起離坐禮敬。問訊起居右繞三匝却住一面。爾時世尊即為說法。四諦微妙。苦空無常。既其聞法歡喜即證須陀洹果。於是白佛。唯願如來垂慈臨傾舍衛大城中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法與俗有別。住止處所應當有異。彼無精舍云何得去。是時須達白佛言。世尊弟子能起願見聽許。世尊默然。須達辭往因白佛言。還至本國當造精舍。不知揩法。唯願世尊使一弟子共往勅示。世尊思惟。舍衛城內婆羅門信邪倒見。餘人往者必不能辦。唯舍利弗是婆羅門種。少小聰明神通兼備。去必有益。即便命之共須達往。於是還到舍衛國。共舍利弗案行諸地。何處平博堪起精舍。悉皆周遍無叶意處。唯王太子祇陀有園。其地平正其樹欝茂。不近不遠正得處所。時舍利弗告須達云。今此園地宜起精舍。若遠作者乞食難得。近則憒鬧妨廢行道。須達歡喜到太子所向太子言。我今欲為如來起立精舍。唯太子園地可以宜用。願欲買之。太子笑曰。我何所乏。此園茂盛當用遊戲。云何欲買耶。須達於是慇懃不已。太子聊復戲云。卿若能以黃金布地。令間無空地便當相與。須達於是恭諾。載金布地隨價。太子云。我向戲言。何得便買。須達白言。太子之法不應戲言。而作妄語。非謂儲君無堪紹繼。即共太子往詣斷事人所。時首陀會天當為佛起精舍。恐諸斷事大臣偏為太子。則便化作一人為斷事者。語太子言。夫太子者不應妄語。而有戲笑既已許賣。不宜中悔。遂斷園與須達。須達歡喜便得勅使人以象馬負金布八十頃。須臾欲滿唯殘有少地。須達思惟。當出何藏金足不多不少當得滿足。祇陀問言。嫌高買臺。答曰。自念必何金藏可足當滿之。祇陀念言。佛必有大德。乃使斯人輕財乃爾。即語云。齊是可止。勿更出金。園屬卿樹屬我。我自為佛造立門樓。須達歡喜即便歸家當施功作。六師聞之即往白王。長者須達買太子園欲為瞿曇造立精舍。聽我與彼捔試道術。其若得勝便聽起立。王即召長者問之。今六師云。卿買祇陀園為瞿曇起立精舍。彼求共沙門弟子捔其道術。彼若得勝者乃得起造。如其不能不得起造。長者歸家著垢膩衣愁惱不樂。身子明日著衣持鉢至長者家。見其不樂即問曰。何故爾耶。長者答曰。起立精舍恐不得成。是故愁耳。身子曰。有何事故。答曰。今諸六師詣王求捔道術。尊者得勝乃聽起立。若不如彼即不聽也。然六師輩等出家來久。素學伎術無能及者。未知尊者能與彼捔道術以不。身子答言。正使六師之徒滿三千世界眾如竹林。不能動吾一毛。欲捔術但恣聽之。長者歡喜更著新衣往白王言。六師欲捔恣隨其意。王即告六師宣語國人。却後七日當於城外六師與沙門共捔道術。國中十八億人。時彼國法擊鼓集眾。若擊銅鼓十二億人集。若打銀鼓十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日既滿打鼓一切皆集。六師眾有三億人。是時人民悉為王及六師敷坐。爾時長者為身子施坐。時身子在一樹下寂然入定遊諸禪門。通達無礙。作念云。此會中大眾習邪來久。憍慢自高。此之群生當以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝父母沙門婆羅門者。今我入眾令一切人為我作禮。時六師眾已集。而身子獨未來。便白王言。瞿曇弟子自知無術怖畏不來。王告長者。汝師今在何許。須達即至身子所白言。大眾已集。願來詣會。時身子從禪定起整衣。安詳而趣如師子王往詣大眾。是時大眾及諸六師見其形容忽然起立。如風靡草不覺為禮。時身子便昇須達所敷之坐。六師眾中有一弟子。名勞度差善知幻術。於大眾前呪作大樹蔭覆於眾。眾咸謂言。是勞度差作。時舍利弗便以神力作毘嵐風。吹拔樹根倒著於地碎若微塵。眾言舍利弗勝。勞度差復呪作一池。四邊布七寶水中生於蓮華。眾人言勞度差所作。舍利弗作一六牙白象。牙上有華華上有玉女。其象徐行蹈池含水蹹華。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復作一山七寶莊嚴華菓茂盛。眾人言勞度差所作。舍利弗又作金剛力士。以金剛杵打之即便碎破。眾皆云舍利弗勝。勞度差復作一龍有十頭。於虛空中雨種種寶電雷振地。眾人皆言是勞度差作。舍利弗作一金翅鳥王即擘裂食之。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復作一牛王。身體肥大峯角。銳地奔突來前。時舍利弗化作師子王即便擊裂食之。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復變身作一夜叉鬼。形體長大頭上火然。目赤如血口四牙。目出火驚懼奔走。時舍利弗復化作毘沙門王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起無有去處。唯舍利弗邊清涼無火。即便屈伏頂禮火即還滅。眾人咸言舍利弗勝勞度差不如。爾時舍利弗身昇虛空現十八變及八自在。時會見其神力咸懷歡喜。舍利弗即為說法。隨其福行各得道迹。六師弟子三億人於舍利弗所出家學道。捔伎術竟四眾各還所止。長者共身子還圖精舍地。手自投繩一頭。舍利弗欣然含笑。長者問。尊人何笑。答云。始欲經地六天宮已成。即借道眼長者悉見。長者即問舍利弗。六欲天何處最勝。舍利弗云。第四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩來生其中。須達言。我正當生第四天中。長者出斯言已餘五宮悉滅。唯第四天宮湛然不變也。又更投繩時舍利弗慘然憂色。則問尊人何故憂色。答曰。汝見此地中蟻子不。答曰已見。舍利弗言。汝於過去毘波尸佛時。亦於此地為彼佛起精舍。而此蟻子在此中生。乃至今日凡九十一劫。受一種身不得解脫。生死長遠唯福是要。不可不勤。是故身子慘傷長者悲愍也。長者起精舍用妙栴檀為香泥。別房住止千二百人。凡一百二十處打揵槌施設欲往請佛。復思惟。上有國王應當令知。若不啟白儻有瞋恨。往白波斯匿王。我為佛已起精舍。願大王遣使請佛。時王聞已遣使詣王舍城請佛及僧。願臨覆舍衛國。爾時世尊與四部眾前後圍繞。放光動地至舍衛國。漸近城邊一切大眾持諸供具迎待世尊。到已放大光明以指案三千世界皆悉震動。伎樂不鼓自鳴一切聾盲拘癖皆得具足。一切人民覩佛歡喜。十八億人民竝聚佛所。世尊爾時隨病為說法藥各得道迹。須達造精舍因緣事如是。言祇陀者。真諦三藏云。外國應云鳩摩羅祇陀。此云童真太子。又云祇陀者。此云戰勝。昔有兵賊欲破舍衛。波斯匿王遂拒破賊宮人啟云。生於太子。因以立名故名戰勝。須達多者。此云善與。父母無兒就神乞之。夢中得兒故名善與。彼土曾十二年中不雨。而須達巨富賑濟貧乏。故名給孤獨長者。今言祇樹給孤獨園者。此是君臣兩舉。通別二名。祇陀是君名。給孤獨即是臣稱。樹是其別所。園即是通處。又祇樹是門處故前明。園是精舍故後舉。又祇陀是本稱。給孤是末名。真諦三藏云。須達為過去第四鳩留村馱佛已於此地起精舍。爾時此地廣四十里。佛及人壽四萬歲。須達爾時名毘沙長者。以金板布地寶衣覆之供養佛也。第五俱那含牟尼佛時。人及佛壽三萬歲。爾時須達名大家主長者。以銀布地滿中乳牛之子以為供養。爾時地廣三十里。第六迦葉佛壽及人三萬歲。須達爾時名大番悉長者。以七寶布地。地廣二十里。以為供養。第七釋迦佛及人壽百歲。地廣十里。以金布地此處供養。彌勒出世地還廣四十里。以七寶布地以為供養。佛及人壽八萬歲。須達爾時名儴佉王。儴佉王此云螺王。其色白如螺也。出家得成羅漢。又須知此處是般若處般若依果。其猶彌勒樓館。亦如法尚香城也。
金剛波若經義疏卷第一終
金剛般若經義疏卷第二
胡吉藏法師撰
與大比丘眾者。此是第六明同聞眾。問何因緣故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一時是說經之時。佛是演教之主。祇洹為說教之處。今是同聞之眾。亦是教所為人。竝此亦得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行宿世善友。多是證經之人。證如來所說可信。證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行也。問大智論云。菩薩經初有聲聞眾有菩薩眾。聲聞經初但有聲聞無菩薩眾。若爾今是大乘經。何故有聲聞眾無菩薩眾。答曰。具撿大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩薩眾無聲聞眾。即如華嚴七處八會。二者大乘經初但有聲聞眾無菩薩眾。即是此經。三者大乘經初具有大小兩眾。即如涅槃大品。四者大乘經初俱無兩眾。則如金光明及勝鬘等經也。問何因緣故此大乘經但有聲聞眾。答曰。今此經中實具兩眾。何以知之。下流通文廣列眾故。今但列聲聞眾者。示以此般若要略門故。又應具四眾。今但列比丘者。一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是故偏列。又此諸比丘是如來內眷屬。與佛共住常在佛邊。餘三眾不爾。又比丘眾能受正法能說正法助佛揚化。是故偏列。所以不列菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊眾故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應云摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者具大戒故具大德故大名聞故。言多者數至千二百五十人故。言勝者諸眾中最勝故。論議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧者。福田經說。諸有五淨德名曰福田。一者發心離俗懷珮道故。二毀於形好應法服故。三者永割親愛無的漠故。四者委棄軀命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千人。次度舍利弗目連復得二百五十人。合有一千二百五十五人。今但舉其大數取有名聞者。正云千二百五十也。爾時世尊下。第二別序。就別序中大開為二。第一明如來塗行乞食。第二明如來敷座而坐入于三昧。就此二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入三昧。問何因緣故前明乞食後入三昧。答曰。欲令眾生生福德故。所以前明乞食。欲令眾生生智慧故。入三昧後說法。復次前利益在家眾生故。後通利益出家在家諸大眾故。亦云前益白衣則別益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故稱別後為四眾說法則通利益。復次前與眾生世間利。後與眾生出世間利故。復次前示為福田。顯如來是應供故。後明佛為施主。以般若法施眾生。即是釋迦如來正遍知義。復次初是中前利益眾生。後是中後利益眾生故。復次前是身業益物。後入三昧是意業益物。次說般若是口業益物也。復次前欲令生身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久住乞食資於生身。後說般若即是益於法身。以有此兩住令眾生得二身之益也。又乞食示如來少欲知足之行。說法顯如來微妙之解。又乞食明佛慈悲。說法明佛智慧。又乞食示末世眾生身軌。說法示末世眾生心軌。合令一切眾生心依般若也。又令弟子從俗人乞食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。又乞食破憍慢心。說般若破愚癡心。問大經因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如來法身常身非雜食身。此經因乞食明有上來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二乘同。次說法明不可以身相得見如來故如來身非是食身。論云。三相異體故離彼是如來。要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心求佛身也。問今說般若何因緣故前明乞食。答云。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故不應責所由。復次以近顯遠。故將說般若前明乞食。所以者何。世間飲食本以資身養命。般若法食資法身養於慧命。復次乞食是四聖之種。般若是眾聖之本。復次道遠乎哉。體之即神。是故飲食不離般若。若能了食清淨即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物之人。二明乞食之時節。三辨乞食儀容。四明乞食之處所。五明乞食方法。爾時世尊者。此即是第一標福物之人。成實論云。具上九號故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此乃是世間麁事而遠表佛法兩益。而自他無惱。然世間居士食有定時。初旦則始營未辦。晚日噉食既訖。今是營食初熟之時。於是行詣。可謂得時。聖人心雖存道。身託有資。今內無積畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。乞若失時則自他兩惱。故云食時。以知時故名大法師。信哉誠說。著衣持鉢下。第三明整。於容儀明衣有三種。著亦三時。若平常臥起著於五條。名安陀衛。此云下品衣亦云內著衣。若入眾法事著於七條。名欝多羅僧。此云中品衣。若入聚落見國王長者著僧伽梨。此云大衣亦云正著衣。從九條已上至二十五條略為三品。品中有三合成九種。下品三者九條十一十三條也。中品三者十五十七十九條也。上品三者二十一二十三二十五條也。此隨形大小故制條葉多少。佛身丈六可著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通稱袈裟。此云離塵服。若紅紫相糅則增物染心。今三種壞色則貪心不起。二云消瘦衣。入道之人身被此服則煩惱折落。三者云蓮華服。此借喻為名。體淨離垢有類芙蕖。四者云間色衣。三色相間共成一衣。真諦三藏云赤血色衣。外國袈裟雖復五部不同。同皆赤色。問常云三種壞色。云何言竝赤色。答常解云。新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名為木蘭。故云若青若泥若木蘭。三藏云。預是中國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨用一色以點印之。若有青處即用青點。若無有青處用泥為點。無泥處可磨鐵汁點之。竝但應取一色便足。但為時處各異一色不恒。恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。十八部義雖異衣色是一。故大經云。見我弟子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部為異。若薩婆多部點顯現處。上座部則節節皆點。若正量部但點四角也。三藏又云。外國亦無五部著五種衣。但佛為波斯匿王解夢。玄記末世有惡比丘破我法者分為五部。彼土俗人有五性故著五色衣。為表五種神異故也。問佛入涅槃之時。三衣為在何處。答說處不同。若依胎經云。佛將入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經說。摩耶從忉利天下不復見佛。唯見佛僧伽梨及錫杖。而自悲歎云。我子在世著執此物以用度人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏云。佛五條即在彌梯羅國。七條在半遮尸國。大衣及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毘羅國。持鉢者。一隨順三世佛法。二者為破外道手自捧食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四為示永功德器。無量壽經云貯功德示福田。著袈裟示福田。律中云。佛將阿難往南山國。彼土多有良田。隣壟可愛。仍令傳像之以製衣。表出家之人為世福田能令施心種子獲無量報。有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似田之壟畔。所以經云示福田也。鉢姼羅此云應量器。即表出家人體具智斷內外相應即是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜。即是金器盛之。廣於一尋。此是未成道時食器也。至成道竟次受提謂波利長者所施菓。或言是麨。爾時未有鉢。自念。三世諸佛無有手捧食法。是以四王奉以四鉢。佛以手案之合成一鉢。而四重文現。又三藏云。淨居天還將過去四王石鉢以付四王。四王各用奉佛。此鉢今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送與彌勒。然鉢之大小三品不同。上品容三鉢他飯。一鉢他羹。餘可食物者半羹下品則容一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。若大於少少於大是為中品鉢。鉢他是外國六舛器。上品鉢則容三斗。可盛二斗七舛食。須空上三舛。以示少欲。下品鉢容一斗半。可盛一斗二舛食。須空上三舛。則是一斗二舛。兩盈之間名中品鉢也。大智論云。明鉢有八種。不許弟子畜金銀鉢。恐生貪故。不許畜木鉢。受垢故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石鉢也。問曰。頗有佛不著袈裟不用鉢不耶。答有。大論云。天王佛作白衣威儀也。入舍衛大城乞食下。第四明乞食之處所。舊解云。園去城有千二百步。或有言四里。如來受食其法有三。一坐待日時。名膳自至。二則外來請佛。請佛有二。一者佛與眾僧俱去。二者僧去而佛不去。遣人請食。所以不去者凡為五事。一為入定。二為諸天說法。三為看病比丘。四為案行房舍。五為欲制戒也。三者如來自行乞食。行法有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印文現地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。佛所以塗步乞食者。依瓔珞女經凡有十事。一者如來入城乞食。眾生見佛三十二相如須彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來所。是故如來入城放光照之。眾苦休息便發菩提心。三者為剎利婆羅門豪貴長者自恃種性不生敬心。見如來威德嚴儀挺特有異於世故憍慢心息。故發菩提心。四者為守護女人有三監五礙故不得見佛。又為懈怠者雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入城四王八部皆悉導從。各齎華香歌詠供養。城中人見即便生念云。諸天尚捨天樂供養於佛。我等云何而不供養禮拜者哉。故因發心也。六者如來持四王所奉之鉢。實是一鉢四緣宛然為異。城中人見此希有。是故發菩提心也。七者為貧富二人。若使富者見如來鉢空於是多施。若是貧者便見如來鉢滿即少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來鉢中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一切眾僧諸眾生等恣意而散不增不減。見者歡喜無不發心也。九者為未來弟子諸比丘等。現行乞食作其儀軌不畜有為。十者如來之身常在三昧。其身不食。但為利益眾生故現行乞食。以是因緣故云入城乞食也。言於其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有論師言。外國四姓豪族竝在城內住。若使庶人屠兒等竝在城外住。若入城時各自別行不相參雜。今言次第乞者。由在城內四姓之中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉捨貧從富謂今雖受果未來無因。今欲使其修未來因業果相續。是故捨貧從富也。迦葉則捨富從貧。愍其交切之苦。又過去不施今生貧窮。今不行施來世復貧。貧相係無得脫時。是以捨富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平等。是故為淨名所屈。今如來欲顯平等之道。所以次第乞也。還至本處下。第二明得食後事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所還。受而不納。食而不飡也。此中亦有四句。第一明還至本處。然鉢他既滿須反所住以待中時。又利物故往。利竟便還。所以令鉢滿即還。不許隨得隨噉者。略有二。前供養師長。二兼濟老病。如來得食分為三分。一分布施陸地眾生。一分布施水中眾生。一分自食。若有老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟究。收衣鉢者。第三明攝容儀也。洗足已者。第四句亦有五。一者明洗塵累。塗步行乞雖離地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般若故須身淨方說。三為護僧臥具。四為諸天下禮敬於足。五為表眾生煩惱應淨。問佛日行幾里。答如轉輪王法日行四十里也。問樂瓔珞女經云。雖明乞食為於十事。今更有餘義不耶。答三藏云。佛欲為破惡世貪名利高慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又為息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故行乞。又為顯如來少欲知足。不受人天所奉供養躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受供養。二者苦行。過時而乞。所以過時者。正以或得不得為苦行也。今如來為破二事。佛自乞故破著樂外道。以其乞得時故破苦行外道。敷座而坐下。第二明將說般若故前入三昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐正入三昧。所以自敷座者。般若名為佛母。今欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸佛教戒。若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。論經長有結跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡喜故。身得安穩故。心得端直故。所以入三昧者。如來靜散無二。實無出入。而今為說法人作於模軌。夫說深法必須靜心。若不靜心則不識根緣亦不審法相。是故如來前入三昧然後說法。則是明照於根緣明審法相。毘婆沙云。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入定思惟然後方說也。又示輕賤薄眾生模軌法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。如來不爾。久思惟竟方乃說也。時長老須菩提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名歎請序。今謂不爾。已如前說。善吉正問。如來正答 如華嚴普慧二百句問。普賢二千句答。何故容割問為序截答為正。北地論師云。此文屬十二分中護念付屬分。是亦不然。如前說善吉有歎有請。歎即是護念付屬。請即是發乎四句問。若以歎為護念付屬分者。應以請文為請問分。若言論解護念付屬以之為分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別二序。應無序分。然此是未見論家製作之意故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第二正說般若分也。若三業分經者。乞食等身業利益分。入三昧意業利益分。今是口業利益分也。若以福慧為判者。上是生物福德門。今是生物智慧門。亦上是利益在家門。今是通益一切門。具如前十數對說。亦不可專作序正兩分。故經意無盡。言多不足。三段失旨。意顯於茲。今聊寄一名為序正流通之說耳。就此正說開為二周。第一周為利根人廣說般若。第二周為中下根未悟略說般若。作此開文驚乎常聽。今具引事義證其起盡。問何以知前是一周後復是一周說耶。答今當以數義驗之。一者經自有文。善吉有前問後問。二問略同。如來前答後答二答相類。是故當知二周說也。又經語難明。今以論為證論解前經答四問竟。而後次第生起釋玄疑伏難。蟬聯而來。亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏難。相接而至。是故知為兩周也。斯乃經論兩證豈虛搆哉。問曰。聖人制作理致玄遠。辭即巧妙。豈當一軸之經遂有二周煩長。答曰。雖曰兩周其旨各異非煩長也。所以者何。類如大品兩周。前周明於實慧。後周辨於善權今之兩周在義亦異。前周則淨於緣。後周則盡於觀。然要須緣淨觀盡不緣不觀無所依止方能悟於般若。故肇公云。法無有無之數。聖無有無之智。法無有無之數則無數於外。聖無有無之智則無心於內。於外無數於內無心。彼已寂滅乃階其妙。影公云。萬化非無宗。宗之者無相。虛宗非無契。契之者無心。故至人以無心之妙慧契彼無相之虛宗。此則內外兩冥。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。斯二三子言與經會。信而好古。餘豈異哉。問何以得知前周盡緣後周盡觀耶。答經有明文。論有誠說。前經直云雖度眾生而無眾生可度。正歎菩薩依般若作無所得發心乃至無所得修行。而經意雖復緣觀俱息。但文未正顯灼破於觀主。故鈍根之徒由言有於菩薩巧度眾生巧能修行。故後周經文方息四心無發心人乃至修行者。然前周正勸生四心。後周明四心亦息。豈不然乎。論偈云。於內心修行。存我為菩薩。此則障於心違於不住道。以是義故當知。此文正息觀至盡於觀主。文義昺然無所疑也。此之二周非止是一經之大意。乃是方等之旨歸至人環中之妙術也。又前周為前會。後周為後會。下當更辨。就前周文科為二別。一善吉致問。二如來答。就問之中復開為二。一者經家序能問之人儀容。二者發言正問。初序中又二。一者標對揚之主。二序請法之儀。爾時者。此是如來加與善吉之時。亦是時會發悟之時。故云爾時。問此經加與義與大品何異。答大品則具口意二加。發言命說稱為口加。與其智慧辨才名為意加。今此經但其與智慧辯才為意加。不命之令說無有口加也。然下文亦有對揚之義。但無炳然命說故與大品不同。須菩提者。此人本迹其事難知。三藏云。是本東方世界青龍陀佛影嚮能仁為弟子化。其猶文殊之例也。或有經云。此是化人。攝大乘論明身子是化人。善吉猶為其例。又經云。是舍衛國長者之子位登遺顏。言遺顏者。法身菩薩過阿鞞之位也。復云。是舍衛國內有婆羅門。名曰鳩留。其人無子祈天神。天神云。汝家大富無堪生者。因見一大德天下詫生其家。兒既長大。令父母請佛還家。後送佛反於祇洹即得羅漢果。復有經說。昔為白衣人。見沙門乞食不得空鉢而反。因以食與之。後得十劫常生天中。故其人福德深厚無比。又言。是淨音嚮王太子。如此等說多出福報雜譬喻經。須菩提者翻為善業。亦言善學。舊云善吉。善吉與善財生異。何者。善財生時七寶踊現故名善財。須菩提生時舉室皆空。父母疑怪請問相師。相師云。唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即從生時受稱。其人內祕菩薩行。外現聲聞。位高可崇故呼為長老也。即從坐起下。第二明請法之儀。此中凡有五句。一避席修敬。弟子儀法既尊人重法。不可晏然而坐。故將欲請道。所以避席。偏袒右肩者。既表師弟之儀則。示永有驅策之相。又是隨從國法。故修敬袒肩。右膝著地者。此明屈曲伏從。示師弟無有違拒之貌。合掌向佛者。此是斂肅容貌專心受道也。而白佛言者。上來經家序其身業此之一句序其口業也。希有世尊者。此下第二正明發問。就此為兩。第一稱歎。第二請問。言希有世尊者。中阿含二十四卷云。昔時大王者我身是也。我從子至子從孫至孫從族至族。八萬四千轉輪王。并前剃除髻髮捨家趣非家。又增一阿含第二十一卷云。若如來不出家者。當二千五百歲作轉輪王。今捨轉輪王位遂能為物塗行乞食。故為希有。又善吉知般若無相無貌。念想觀除言語亦滅。而無名相中為眾生故作名相說。雖作名字而不傷無名。故為希有。譬如劫盡大火世界洞然。有人擔一束乾草而從火中過不燒一葉。故為希有。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩者。歎也。問何因緣故有此歎耶。答此一言貫於前後。如來所以塗行乞食者。正為大慈大悲。護念付屬諸菩薩故也。又今說般若者。亦為護念付屬諸菩薩故也。又歎上塗行乞食以為希有。則歎佛身業。今歎護念菩薩。是歎如來意業。善付屬諸菩薩。即是歎口業。如來既三業利物。故善吉竝歎三業。問云。何名為善護念耶。答欲使其內德堅固名為護念。令其外德成就名為善付囑。問諸佛如來常念六道。何因緣故偏念菩薩。答雖常念六道。但菩薩堪受般若。有其內因。是故外為諸佛護念。問諸佛護念有何利益。答猶如魚子。母念則成不念則壞。菩薩亦爾。佛若護念善根則成。若不護念善根則壞。付囑者。以無上法寶付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住無量千世。所以通稱為善者。若護念付囑聲聞則不善。今以護念付囑菩薩故名為善。具如大經付囑老少二人譬也。依論解釋。論曰。巧護義應知。加彼身同行者。此釋善護念也。善是巧之異名。故云巧護義應知也。加彼身同行者。護念即是加與之義。謂加與二力。一者加其智慧力令成就佛法故。此即是加其自行。故名為身。身即自身也。次加其教化眾生力。即是加其化他力。令受化之徒與其行同。故云同行也。不退得未得是名善付囑者。此之半偈釋付囑義。論云善護念者。依根熟菩薩說。善付囑者。依根未熟菩薩說。根熟菩薩則堪加與自行化他二種之力。以如前明。今以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。令其未熟得熟也。不退得未得者。已得功德令其不退。所未得者而令得之。故云不退得未得也。問論釋之與舊解云何同異。答論以人付囑於人名善付囑。舊釋以法寶付囑於人名善付囑。兩言雖異會歸終一。以人付囑人終令得悟法。即是付囑法義。以法付囑人終為化人義。即是付囑人也。又一義防遏眾魔不令得菩薩便為護念義。為說道法令如說修行為付囑也。問根熟與未熟約何位耶。答北地論師云。根熟菩薩即是內凡習種性之人。必能趣於初地名為根熟。若是外凡未能必入於初地名為未熟。善男子善女人發菩提心者。此第二正發問。若依羅什法師翻經唯可三問。一問菩提心。二問云何應住。三問降伏。但解此三問眾師不同。第一師云。問雖有三不出願之與行。菩提心一問即是問願。降伏住二問即是問行。菩薩之道不出願行二門。行以涉行為義。願以要期為旨。行若無願行則無所御。願若無行願則不果。其猶鳥之二翼車之兩輪。故行以即事涉行。願以懸求未得。今明行願之義實如所說。若偏以菩提心為願。此事未然。今以發正道心名菩提心。豈得空有其願而無行耶。復有師云。應為三問。一問菩提心即問平等空。二問云何住問實法空。三問云何降伏問假名空。然觀門次第應從淺至深。今乃從深至淺。此是說門非是行門。問者唯慕其深前問深也。今謂此亦不然。三空乃通貫大小今正辨菩薩之行。又且問無三空之辭。佛答無三空之意。初答乃明菩薩成廣大心遍度眾生而無所度。非謂但明假名空也。若但明假名空。即應但辨無眾生亦無度義亦無廣大心義。今乃明大心而無度無度而大心。此乃是無度度義度無度義。二慧具足。云何偏是假名空。次答住問亦非實空。若是實空。應明無有諸法無有修行。今乃明於一切法無所依住而修檀等萬行。豈偏是實空耶。今依論經凡有四句問。一問云何發菩提心。二問云何應住。三問云何修行。四問云何降伏。所以有此四問者。凡為菩薩必須發菩提心。故前問發心。若不依般若發心。則住顛倒不住般若。今依般若發心。則住般若不住顛倒。故次問住菩提心。既得住立故修行萬行。所以次問修行。以修無所得行故顛倒有得之心析伏不起。所以次問降伏也。佛言善哉。此下第二如來答問。開為二別。一答問緣起。二正答。答問緣起。復開為二。一美其歎請。二則許酬其問。然佛歎善吉者。良由善吉歎得時宜問復會道故佛歎之。又善吉是聲聞人今遂能問菩薩事。此為希有故復歎之。又時會恐菩薩道深小乘智淺問容僻謬。故印歎之令眾尊人重法也。汝今諦聽下。此第二句許答其問。就文為二。初正誡許。次受旨願聞。此兩易知皆如文所列。佛告須菩提下。第二如來正答。就正答中若依論判。則應開為兩。則酬其四問。次從於意云何可以身相見如來下竟經。皆是斷疑。故論主判此章。云自下一切修多羅中斷生疑心。前酬四問名為略說般若。後斷眾疑即是廣說。今採論意按致一經開為三別。第一明般若體門。二明信受門。三明格量門。明此三者。既稱般若波羅蜜經。故前明般若體。既明般若體竟。必有信受人。故次明信受門。信持則獲福無盡。故次明格量門。又前就因果說般若。即是法門次就信受門說般若。即是人門。後就功德門說般若。明人行法故得功德也。就前門為二。一答其四問即明因門。二斷眾疑次辨果門。因即無依無住。果則無相無為。般若未曾因果。為眾生故故作因果名說。就明因門答其四問唯有兩章經文。由來舊釋。初章經非答菩提心門。乃是答降伏心問。次章經答其住問。後舉佛果答菩提心問。北地論師云。初答其住問不答菩提心問。今謂并不然。若言此中遍度四生非答菩提心問者。汝復以何法名菩提心。又下第二周中善吉更發三問。佛答發菩提心者。當生如是心滅度一切眾生而無滅度。此即是牒菩提心問而解釋之。云何言非答菩提心耶。今明經雖兩章共酬四問。初一章經答住問。即是答菩提心問。次一章經答修行問。即是答降伏心問也。問云何答其住問。即是答菩提心耶。解云。由發菩提心故得住大乘法。若不發菩提心則不住大乘。故論云利益深心住此乘功德滿。就初經文復開為二。第一對於善吉總勸菩薩發菩提心。二者正明發心之義。初則如文。問曰。今正辨菩提心。寧言如是降伏其心。答以發一菩提心故不起凡夫及二乘心即是降伏。初明遍度眾生故異二乘心。降伏二乘。後明度無所度。是降伏凡夫心也。降伏二乘即是以他降自。降伏凡夫心即是以無降有也。又降伏二乘亦得是以有降無。二乘無慈悲心菩薩有慈悲心故。是以有降無。復以無降有。如前說也。又此中明大慈大悲。即降伏貪瞋煩惱。故名降伏。又菩薩雖度眾生。實無眾生可度。即是降伏眾生見也。又菩薩若言有眾生可度。即是常見。若言無眾生可度。則見斷見。今雖度眾生實無所度。故降伏常見。雖無所度而常度眾生。故降伏斷見也。所有一切眾生之類下。此第二正明發菩提心。論偈云。廣大第一常其心不顛倒。利益深心住此乘功德滿。故用於四心釋此經文。四心者。一廣大心。二者第一心。三者常心。四者不顛倒心。問何因緣建乎四心。答凡為菩薩異凡夫二乘自調自度。今言遍度三界六道名廣大心。雖復遍度眾生。若遍與眾生人天之樂名為下心。若遍與眾生二乘之樂名曰中心。今遍與眾生大涅槃樂名第一心。菩薩雖復遍與眾生大涅槃樂。或時休息。生死道長眾生性多。云何可遍度之令得常樂。是故於生死中起疲厭心。今明生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來亦無解脫者。故能菩薩常度眾生誨而不倦名為常心。雖度眾生而不見眾生可度。是名菩薩不顛倒心。以建此四心住菩薩道得大利益故。論云利益深心住。是故建此四心則菩提心滿足。故論云此乘功德滿。雖有四心不出慈悲般若。前三是慈悲心。後一是般若心。前是功德。後是智慧。前亦是方便。後名為實慧。故發心即具福慧亦即具二慧。如大經云發心畢竟二不別。若望開善義。假名空但是空心。但得四中之一。又二慧中但得實慧意耳。問何故名廣大心。答從所有一切眾生之類至非有想非無想已來。總攝眾生名廣大心。此中二句。所有一切眾生之類。此總攝眾生。若卵生下。此有三句別攝眾生。第一句以一門攝眾生。謂一生門。第二有色無色二門攝眾生。欲色兩界名為有色。無色一界名為無色。第三以三門攝眾生。無想者即是色界第四禪中無想天也。非有想非無想者無色界最後天也。有想一句。除上二處通三界也。問何故不以六道攝眾生。答六道不攝中陰。四生則一切攝故也。我皆令入無餘涅槃者。此下第二明第一心也。此言無餘者非灰身滅智小乘無餘。斯乃無累不盡無復餘累。無德不圓無復餘德。故云無餘也。問此乃是涅槃教意。云何釋般若文。答作此問者乃是五時教意非經論之說。般若論云。此經正辨無為法身。與大般涅槃更復何異。如是滅度無量無邊眾生者。此下第三名為常心。問般若論云。不見眾生異於菩薩常不離是心名曰常心。此意云何。答今言常心可有二義。一者常不離正觀心名曰常心。則是論意。不見眾生異於菩薩。不見菩薩異眾生故眾生菩薩皆畢竟淨。常作此觀名曰常心。二者以正觀心常度眾生不休不息名曰常心。何以故若菩薩有我相下。此第四明不顛倒心。雖常度眾生無眾生可度名不顛倒。若見有眾生則是我見。凡夫自不能度。何能度物耶。復次須菩提於法應無所住行於布施下。此第二章經答修行降伏心二問。前明以初發心故得住大乘。不發心不得住大乘。故發心與住二事相成。故合詶也。今二門亦爾。以修行故得降伏顛倒。若不修無得萬行。以何降伏有得煩惱。故二門相成。故須合詶也。又四門次第。前須發心。發心故得住大乘。住大乘故修行。修行故煩惱得降伏也。然此經文略意含。非可一言得盡。今更以數義釋之。一者前章正辨發菩提心。今此一章辨於修行。所以明此二者。如華嚴經善財童子於一一善知識所。皆自稱云已發菩提之心未知云何修菩薩行。學菩薩道。故知前須發心然後修行。菩提心即是願義。今之一章辨菩薩行義。菩薩之道雖復多門。統其大歸不出願行。然願門雖多略為四弘誓願。行門無量略為六波羅蜜。四弘誓願者。一未度苦海令其得度。二未脫業煩惱縛令得脫之。三未得道諦之安令得安之。四未得滅諦涅槃令得涅槃。前章明一切眾生皆得涅槃。即是四願之中略舉後究竟願也。今一章經略舉六度中最初行也。然前章舉於後願則攝得三願。後章舉初行則攝於五行。問云何後願得攝前願。云何初行得攝後行耶。答後願既令眾生皆得滅諦涅槃。豈不度苦脫集見道諦耶。次辨初行攝後行者。論云。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三名為修行住。此偈意明六度悉名為檀義。但檀義有三種。一資生檀即是布施。資益眾生亦是以資生之物以用布施。二者無畏檀持戒忍辱。持戒即不犯財奪命。即是施物無畏。忍辱不加報於物亦是施物無畏。故此兩度名無畏檀。精進禪定智慧此之三度名為法檀。言法檀者以法施物。故名法檀精進則說法無倦。禪定則知他人心方能說法。般若是智慧。正能說法。故此三種名為法檀。言一二三者。一即是資生檀也。二則戒忍。三即後三度也。又此中依般若修行。但明布施者。如攝五品檀說具攝於五故。又略舉初故。又檀則攝眾生之要法故也。又前章經明菩薩內有大慈大悲。此一章經明菩薩方便外能赴救。所以者何。菩薩發菩提心以赴緣度物為務。故大品云。菩薩大事者。所謂不捨一切眾生。然度眾生必須二事。一者內有慈悲心。二者外有方便救濟。前章明遍拔眾生生死苦即是大悲心義。與眾生大涅槃樂即是大慈心義。雖內有慈悲之心。未有慈悲之事。是故今辨菩薩修行布施等萬行而拔濟之。令其離苦使其得樂。即是成上慈悲之義。問曰。上辨內有慈悲。今明外能赴救。何須般若。答上辨內有慈悲要須般若。若無般若則慈悲不成。故大論云。慈悲與實相合行。大悲雖拔其苦而實無所拔。大慈雖與其樂而實無所與。故慈悲不妨畢竟空。畢竟空不妨慈悲心。故雖行畢竟空觀而不捨大慈大悲。雖行大慈大悲不捨畢竟空觀。故知即以畢竟空為慈悲。即以慈悲為畢竟空。故慈悲未曾不空。空未曾不慈悲也。今明修行亦與實相合行故。雖修萬行而實無所行。雖無所行而常修萬行。故行無所行。無所行故具二慧也。又前章經正明菩薩度於眾生始識眾生相識於度相。知度無所度。方是識度。知眾生無眾生。方始識眾生。今此章經正辨度義。前雖識度猶未正度。如雖復識病猶未授藥。今此章經正明度義。即是正授於藥。亦前章正明識病。此章正明識藥。眾生即是病。由般若故能識眾生。即是由般若故能識病也。今修萬行竝為眾生。是故萬行悉名為藥。由般若故解悟萬行。由般若故方能識藥。又前章經正辨眾生空。今此章經明諸法空。前辨雖度眾生無眾生可度。故是眾生空。今明雖修萬行實無所修。即是法空。問曰。大品開宗則云不見菩薩及菩薩字。此經開宗何因緣故但言不見眾生。答大品不見菩薩即不見眾生。此經辨不見眾生即不見菩薩。但兩經互舉。能所不同耳。又大品正勸菩薩學般若。或者便謂有菩薩能學般若所學。為此義故前破菩薩明不見菩薩。此經明菩薩發菩提心欲度眾生。便謂有眾生可度。是故今破無有眾生。問曰。何因緣故前辨眾生空。今明法空以為說般若耶。答曰。般若未曾空與不空。但眾生多滯有病故破有病明於空耳。有病既息空則不留。如大火炎不可四觸。但佛在世時眾生根利直聞說空不取空相。故無所依止即便得道也。就此章經開為三段。第一正明無住相以修行。第二明得無所得果。第三結勸。就初為二。第一正答修行問。第二答降伏心問。此即第一言無所住行布施者。即如大品開宗不住法住般若無所捨具足檀。然此中既云不住六塵。亦即不住六根六識。但文略故偏明不住六塵耳。大品問住品。明不住一切法故是住般若。今言不住六塵。六塵攝法盡矣。然菩薩身口意業一切所為行住坐臥乃至舉動施為產業之事。皆是無依無得。今偏言不住行施。豈非略舉一以例諸耶。若依論經便有三種。一者不著自身故行布施。若著自身則惜外物故不行施。今不著自身則不惜外物故能行施也。二者無所住一句。即是不著報恩。報恩者。謂供養恭敬等也。三者不住色聲香味觸法布施。即是不著果報。果報者。謂人天樂等。菩薩若著報恩及以果報則捨遠佛道。是故不著報恩及以果報也。須菩提菩薩應如是布施下。若依論意即是答第四降心問。然要須修行故有所得心乃降伏耳。故次修行後明降伏也。以菩薩不見三事故行布施名為降伏。言三事者。謂施者受者財物等。以不見財物故得諸法空。不見施者受者故得眾生空。以得此二空即是降伏人法見也。然論作此意正以修無所得行即是降伏有所得心。故兩問相成兩答相成也。問初章經親有降伏言。何故不答降伏問今始答之耶。有釋云。先但明眾生空。未明法空。故生法二空未具得不得稱降伏。今具得生法二空始是降伏名也。又前始明是菩提心未明菩薩行。故降義未成。今願行俱成降伏義始顯也。若菩薩不住相布施下。此第二明修無所住因得無所得果。所以有此文來者有二義。一者即是舉果勸修。良以修無住因得福無邊。是故勸修無住相布施也。二者即是釋疑。疑者云。有住布施可有福德。無住布施應無福德。是故釋云有所得施功德則少無所得施其福無邊。問今持戒行道書經造佛功德可多。云何以無住心而作福與十力空等。此言極成過差也。答覆面之舌言豈虛哉。子若不信今當略述。夫福德因扶理而生。故釋善以扶理為義。以無所住蓋是扶理之極。福豈不多。以此而思煥然可解也。故一切有所得心積劫種種修行持戒坐禪皆是乖道。故福不多。今無得施與道相應。故福多。故爾前一切功德不及五華施福多也就此文開為三別。第一法說。第二譬說。第三合譬。法說如文。東方虛空下。第二譬說就中有兩。初舉東方虛空為喻。次舉九方虛空為喻。各有問答。如文尋之。問何因緣故借虛空為喻。答凡有二義。一者虛空無相無為。無住相施無依無得。是故假此為喻。二者虛空包含廣大。無住相施果報亦大。故假喻也。須菩提無住相布施亦如是下。第三合譬。如文可尋。須菩提菩薩但應如所教住下。此第三章結勸也。所言如所教住者。如上來無所得之教。應須依此而住依此而修行也。須菩提於意云何可以身相見如來不下。若依開善。舉平等空答菩提心問。今謂二義不然。一者有顛倒過。要先發菩提心然後行菩薩行。豈得前明菩薩行竟今始辨發菩提心耶。二者此中文云可以身相見如來不。若是平等空則無復如來。何名見佛耶。今作五義生起此章。一者若依論釋。自上已來答四問竟。從此下第二章斷生疑心。答於四問即是略說般若。若斷生疑心則是廣說般若。故論云自下一切修多羅中斷生疑心。故知說經皆是斷生疑故也。若依因果分門。上來酬於四問即是辨無所得因。此下第二明無為法身之果。若行有所得因還得有所得果。故大經云。有所得者名曰無明。有所得者名二十五有。今無所得因故得無為法身之果。故大經云。無所得者名為智慧。無所得者名大涅槃。又初章經明發菩提心。次章經明修菩薩行。今一章經辨得於佛道。此三即是次第。是故斯經其義要也又成上菩提心義。發菩提心下度眾生上求佛道。下度眾生已辨眾生之相。故度無所度。今上求佛道。故須識法身。即是求無所求。若不識眾生則不能度眾生。若不識法身則不能上求佛道也。若有所得發心求佛。如淨名所呵。即欲令其捨菩提見。而是發菩提心捨於佛見。乃見佛耳。亦上辨度眾生即辨眾生空。次辨修萬行則辨六塵諸法空。此人之與法竝是世間畢竟空。今明不可以諸相得見如來。即是諸佛空。故眾生無所有則非眾生。諸佛無所有是即非佛。故非眾生非佛非生死非涅槃。故眾生與佛本來不二。然為破二見故云不二。在二既息不二亦除。故華嚴云。不著不二法。以無一二故也。若能如此而悟。一切諸見畢竟不起。始是金剛。稱為般若。就此文中開為三意。第一如來騰眾疑以問善吉。二善吉對如來以釋疑。第三如來印述結成得失。此即是初。所言疑者。上云菩薩行無住相圓因。時眾生疑。因若無住果應無為。今見果是有為。云何因是無住。所以者何。小乘人言。釋迦之身體具有三相。初生王宮即是生義。次八十年住世即是住義。雙林入滅即是滅義也。今果既具此三相。豈得言因是無所住耶。是故佛騰眾疑以問善吉。可以身有三相見如來法身不耶。須菩提言不也世尊下。此第二善吉對佛釋時會之疑。問佛應自釋。何故令善吉釋。答欲示有得解之人故令善吉釋。又善吉是小乘人。今欲引接小乘人令信如來身是無為故令善吉釋也。又如雀母引子。善吉亦爾。欲引聲聞令同其所解。善吉是聲聞既知如來身是無為。我亦是聲聞。亦須知如來身是無為不為三相所相也。又善吉欲引菩薩令求如來法身。所以者何。小乘之人尚知如來身是無為。云何菩薩言佛是有為。問涅槃經可辨佛是無為。般若經云何有於此說。答蓋是五時教人作此問耳。今般若論中正破此問。故偈云三相異體故離彼是如來。豈得般若教中佛是有為。又今辨般若正法即是法身。般若非為非無為。即是法身。非為非無為但為對凡夫二乘身是有為故。歎美作無為耳。亦不同北土論師謂如來身定是無為。為與無為竝是般若功用也。不可以身相見如來者。不可以生住滅三相見如來無為法身也。何以故如來所說身相者。時會復疑。若言三相非如來者。何故如來昔說有三相耶。昔說生在淨飯王家。即是說有生相。却後三月當入涅槃。即是滅相。八十年住世。即是住相。是故釋云。如來所說有三相者。即非身相。言非身相者。非是法身無為相也。此是無生生方便。即是生身。故有三相。若生無生方便。即是法身。無三相也。佛告須菩提下。此第三如來述成結其得失。所以須述成者。時會恐善吉所解未能不謬。是故如來述成其解。就此文中凡有兩句。初句明失。凡有名相皆是憶想而有。悉是虛妄。豈但計生住滅非虛妄耶。若見諸法相非相下。第二句明得。若見一切諸相非法身相。即是見法身。故華嚴云。一切法不生。一切法不滅。若能如此觀。諸佛常現前也。
金剛般若經義疏卷第二
金剛般若經義疏卷第三
胡吉藏法師撰
須菩提白佛言頗有眾生者。此下第二段明信受波若義。所以明信受者。上說波若即是能被之教。今明信受即是所被之緣。此即是緣教相稱。若緣非教緣此教則不稱緣。若教非緣教此緣則不稟教。以今緣是教緣故此緣稟教得益。以教是緣教故此則不空說。為此因緣故緣教相稱也。又佛種種門說於波若。上已因果門說波若竟。今就信受門說於般若。所以了悟無依無得。故名信受。說此無依無得之信。即是說般若義也。就此門中問答為二。初即是善吉發問。所以問者。上明因辨果義已周滿。是故今問信受之人。然因是無所得因。果是無所得果。因是無所得因雖行萬行而實無所行。果是無所得果雖得菩提而實無所得。此事難信。若實有萬行可行實有佛果可得。信之則易。若實無萬行可行實無佛果可得。信之了亦易。若言俗諦自有因果真諦自無因果。有無各轍信之亦易。今竝不然。雖修萬行而不見菩薩能行。不見萬行可行。無所依止而修萬行濟度眾生。此事希有。是以難信。如空中種樹不依於地而溉灌修治有於華實。此事為難是。故今問明有信者。若言佛身同於二乘是生滅法。亦易信。若言佛身是常住法凝然在金剛後心。此亦易信。若言應身自無常。法身自是常。此亦易信。今明如來雖生畢竟不生。雖滅畢竟不滅。雖無生無滅而生滅方便利益眾生。此事希有。是故難信。所以問也。問曰。此為問現在信。為問未來信耶。答曰。現在眾生福慧深厚三多具足。在祇洹受道聞必生信。故不問現在。但佛滅度後後五百歲入像法中。此時眾生薄福鈍根。雖尋經文不能通了。故聞不生信。大智論解信毀品文云。佛滅度後五百歲後有五百部。皆執佛語不知佛意為解脫。故聞畢竟空如刀傷心。故知未來能信人少。故知問未來世也。又此舉未來有信以況現在。未來是惡世。外不值佛內薄福鈍根。尚信波若。況現世之人聞不生信。佛告須菩提下。此第二章明如來答。就文為二。一者遮無答。二者明有信答。莫作是說者。即是遮無答也。汝勿謂現在有信受之人。言未來起信受也。故云莫作是說也。如來滅後後五百歲下。此第二明有信答。就文大開七別。第一明信之時節。第二明能信之人。第三明所信之法。第四正出信心。第五明信之所由。第六明信之利益。第七廣釋信義。此即第一。言後五百歲者。有人言。正法五百年為初五百。次像法五百年為中五百。次像法後五百年名後五百。今舉最後五百。此是像法將滅衰弊之時。亦有信般若者。況前兩五百無信人耶。今謂不然。言後五百歲者。如大智論明五百歲已後也。前五百年得道者多不得者少。故名正法。次五百年得道者少不得者多。名為像法。既正法滅已次入像法名後五百歲。此中雖多不信。如五百部之例然亦有信受之人。故大品云。是波若波羅蜜佛滅度後南方轉至北方。是中四眾要有信持乃至供養也。又解云。佛滅後千年。為斷疑云前五百是正法故聞有信。後五百是像法故聞不信。若爾後五百年無信波若。故佛今答云。後五百亦有信者。不應言無信者也。此時亦有信持乃至供養也。有持戒修福者下。此第二明有能信之人。什師翻經但明二人。一者持戒人。二者修福人。持戒人多是出家菩薩。修福多是在家菩薩。大智論云。出家菩薩以尸羅為首。在家菩薩以檀為首。是故今文但明二人。然此二人具通大小。若有所得小乘二人則不信波若。故下文云若樂小法者則於此經不能聽受讀誦。若大乘二人樂無所得乃信是法。故下文云此經為大乘者說為最上乘者說。若是論經便有三人。論云不空以有實菩薩三德備。第三即是智慧人也。前之二人名為聞信。若智慧人此是證信也。又言。能信之人既是勝人。故舉止行二善物情所貴。以褒歎之令得信受。持戒是止善。修福是行蓋。此二攝一切善盡。則諸惡莫作諸善奉行故舉此二攝一切人也。於此章句下。第三明所信之法。即上因果法門名為章句也。能生信心下。此第四正辨於經生信。以此為實者。即是無所得實信。若有所得信雖異小乘不信。若望無所得信還成不信。故大品有信毀之品。欲明有所得信此即成毀。今此是無所得實相正信。故言以此為實。亦信波若是法之實相。故云以此為實也。當知是人下。此第五明信之所由。所以聞經決能信者。良以殖因積久故能信受。故涅槃云。熙連河沙諸如來所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是經。今亦爾。三多久殖故能信而不謗。文有二句。前句明非值少佛。以於下。第二句明值於多佛也。聞是章句乃至一念生淨信者下。第六章明信得利益。凡有二益。一者外為諸佛知見。二者內得無邊功德。然信波若之利難可稱量。今舉一念之信尚獲無邊功德。始終之信故復難言。如來懸鑒信謗皆知。而今偏舉信人者。略有三義。一者此經是諸佛之母為佛守護故。若生希向則為佛所記錄。故大品云。佛常以佛眼觀此經卷。若受持者則為佛護念。為如來之所齒錄。直置世間為天王貴勝知友。尚自歡喜。況為如來之所親愛耶。二者此福與虛空等。豈下地所能知。唯佛窮其邊底。三者佛無二言。言必可信。今明信得多福。故其福必知多。問何因緣故名為知見。答論云。如來願智力知非是比智知。佛眼所見非肉眼見。又佛知此人行菩提因。見此人得菩提果。故言知見。何以故下。此是第七廣釋淨信之義。若依論師釋。上來通明三種人信。此的辨第三智慧人信。今明此言即通。上釋於信得德福無邊。今釋無邊所以。良由得無生信故其福無邊。但無生信自具二種。一者聞信。二者證信。就此釋中有三何以。故大開三別。第一明得。第二明失。第三勸捨失從得。此是初。自有兩句。初句明眾生空。次句明諸法空。所以明此二空釋信義者。大智論云。知眾生及法不生故名無生法忍。雖渡眾生。眾生畢竟不可得即是無眾生。雖行萬行。諸法畢竟不可得此即無生法忍。是故今辨此二空為無生淨信。又眾生空故是無果患。諸法空故即無因患。所以者何。會法已成人故。法因而人果。因果兩患雙離故其福無邊。又無人見故超凡夫地。凡夫著我不知無我。今辨無我即離凡夫地。又知法空故離二乘地。二乘之人但得人無我不得法無我。又以無人故離煩惱障。已無法故離於智障。超凡越聖兼二障俱盡。是故其福無邊。離人見中具無十六。今但略故止言無四。五陰中起我我所心。故名為我。不斷不絕相續住世。名為眾生。計有一根之命不斷猶有我。故稱為命者。亦名為人。外道計有神我死此生彼經遊六道。故名壽者也。無法相無非法相者。第二句明法空。雖不見我猶見有五陰之法。故今明亦無法相。五陰之法既無。五陰本無名為非法。空病亦空故云無非法相。此應如淨名三種次第。初不見我為眾生空。次不見法名為法空。不見非法亦名空病亦空。所以明此三空者。我見是眾結之根本。故明我見。次有見無見又是斷常之本乖道事深。故明有無見也。有人言。修善離惡。以善為法惡為非法。又有人言。以空遣有。以空為法有為非法。若依論經。人空之中有於四句。法空之中亦有四句。故論偈云依八八義別。言八八義者。人四法四名為一八破人四破法四。不此八病復為一八。故云八八。言法四者。一者法相。二者非法相。三者相。四者非相。此四是病也。問外道計我可是病。今見法生時是有。滅時是無。何故言病耶。答作此問者。未讀大乘經論也。破第一句法相言非法相者。陰界入等法不可得故言無法相。破第二句者言非無法相者。惑者聞陰入界虛誑故空便謂。諸法實相亦空。如大經云。既聞生死虛誑謂涅槃亦虛誑。為破此執生死自虛誑空。實相涅槃此非是空。故云空者二十五有。不空者大般涅槃。破第三句者云無相者。惑者云。涅槃實相若不可空便還同有。若不可有還應是空。是故今云不可謂涅槃還是有無相也。涅槃實相不可說有無相。破第四句者。惑者既聞實相不可有無。便應不可得說。是故今明雖絕有無為眾生故無說而說。云何言不可說。但舊經文略。但云無非法相也。何以故若心取相下。此第二對得明失。亦是舉失顯得。就此為二。初明計人為失。次明計法為失。今失即是初。若心取相即取眾生相。則同外道計有我人。是故為失也。若取法相下。此第二明計法為失。就中有兩。前明見法為失。次明見非法為失。問曰。若計法為失。應云著於法相。何因緣故計法為失著我相也。答理實應然。計人故著人。計法故著法。今明欲顯其失患之甚。計法之人非但起於法見。計法之人還起我見。以法是我因緣故也。成實論云。灰炭不盡樹想還生。又數論取一切有相非病。取我相為病。成實論云。有二諦則非病。取我人故是病耳。今明不然。但使生心動念則過同我人。何以故若取非法相下。此第二明著於非法此亦為失。既聞計法為失。或者便謂無法為得。是故今云若計非法是亦為失。所以者何。計有非法必起法見。若有法見則有我見。又若無有我則無所計。以有所計故知有我。所以計於非法亦復著我。是故不應取非法下。此第三章勸捨失從得。此文有二。一者正勸捨失。二者引證。此即是初勸捨失。然法與非法尚自須捨。我人之見去何不捨。是故舉法況人。但勸捨法不勸捨人。以是義故如來常說下。第二引證。阿含經中佛為比丘作於筏喻。譬如有人為賊所逐。取草為栰度於彼岸。既至彼岸則便捨筏。初則取筏度河。既至彼岸則河筏兩捨矣。譬意初則以善捨惡。後則善惡雙捨。初則以法捨人以空捨有。次則人法兩除空有雙淨。如是生死涅槃萬善類然。若依論經。大意略同其文小異。論經亦有三何以故。與舊經意同。第三何以故云不應取法非不取法。此明理教之義。以得理忘教得月捨指故。故云不應取法。而藉教悟理因指得月故非不取法。如到岸捨栰故不應取栰。為欲度河故非不取栰也。問筏喻是小乘經。云何證大乘耶。答筏在小名小在大名大也。又舉小況大。於小乘法中尚明兩捨。況於大乘耶。如中論引迦旃延論。是小乘尚捨有無況大乘耶。法尚應捨。何況非法。明有是物情所安尚應須捨。無非六情所對豈可執也。須菩提於意云何下。此文所以來者凡有二義。一者證信故來。上辨無依無得之信乃至法非法皆捨。今明一切賢聖同作此悟。故知此法可信受也。二者依論釋疑故來。論主至此章凡釋三疑。初舉法身非有為釋以果徵因疑。次信者章雙釋因果之疑。謂說因果法門便無信者。上明有信者。即釋此疑。今此一章經釋以果徵果疑。上法身非有為章云生住滅相非是無為法身故。不可以此三相見如來法身。疑者云。若言三相非是佛者。應亦釋迦不得菩提。不為物說法。而今釋迦樹王下實證得菩提。趣於鹿苑為物說法。若爾則應王宮實生。雙樹實滅。不應言三相非佛。今正破此疑。就文為二。一者佛騰眾疑以問善吉。二者善吉奉對以破眾疑。今即是初。佛問意云。於意云何下。汝言佛於樹王下實得菩提耶。五十年住世實為說法耶。善吉答中大開二別。第一正破實證實說之疑。第二更破異疑。此即是初。善吉云。無有實得菩提。無有實說法。論偈云。應化非真佛亦非說法者。明佛有三種。一者法身佛。即以正法為身。二者報身佛。即是脩因已滿果起酬因名為報佛。三者化身佛。今言無有實證無有實說者。釋迦即是化身佛。非是真佛。即是化證化說非是實證實說。以此例前。釋迦即是化生化滅非實生實滅。是故如來身是無為。故云無有定法名菩提。亦無有定法如來可說也。何以故如來所說法者。此下第二破無說之疑。惑者聞上釋迦是化佛無有實證無有實說。便謂無有化說無有化證。是故今明雖無實證而有化證。雖無實說而有化說。故云如來所說法即是化說。前即破實說之疑。今則破無化說之疑也。不可取不可說者。此句更復破疑。惑者既聞有於化說便謂有法可說。佛若有說聽者便應有取。以有說故則言語不斷。聽者有取故則心行不滅。今以言語滅故不可說。以心行滅故不可取。大智論云。波若波羅蜜實法不顛倒念相觀。已除言語法亦滅。即是此意也。非法非非法者。此句成上不可取不可說意。諸法實相非有非無。非有故非法。非無故非非法。既離有離無。云何可說。既離有離無。云何可取。即此如淨名仁王所辨。其說法者無說無示。其聽者無聞無得。一切賢聖皆以無為法而有差別者。所以有此文來者。成上非法非非法非有非無義也。以一切賢聖皆體悟無為。無為無有無無。是故當知諸法實相非有非無。豈可取說。論文云。佛所以能說實相無為法者。由體悟無為法故耳。故無為是說因也。又一切聖人所證尚不可說。聽者豈可取也。此中不獨舉佛乃至廣引眾聖者。此意欲證一切賢聖同悟此法。當知此法必可信受。問何故言一切賢聖無為而有差別。答復為釋疑。既言同悟無為則眾聖無異。便無十地階級四果淺深。是故今明雖同悟無為所悟不同。故有三聖為異。三鳥出網三獸度河而昇空有近遠。涉水有淺深。即是其事。問三佛乃是地論師說。汝今何故乃用斯義。答作此問者非。是通方之論。今一師辨無一豪可得一切皆是義。如思益云一切法正一切法邪。若有所得心非唯三佛不可得。一佛二佛悉是戲論。若以無所得了悟之心。隨緣所說一佛二佛三佛十佛至無量佛並皆無礙。云何苟存二身疑於三佛。問何故須立三佛。答義要有三。由有法佛故有報佛。由有報佛故有化佛。法佛是佛性。要由佛性故修因滿成報身。此二即是自德。然後化眾生即是化他德。故有化佛也。須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶布施下。此是第三格量顯勝稱嘆勸修門。若以福慧而判。上來就智慧門說般若已。今以功德門說般若。般若未曾福慧。為眾生故作福慧名說也。又上來就無依無得說波若。今就稱歎門說波若。又上來明波若體。今明波若用。以能受持生無邊功德是故用也。就此門中開為三別。第一舉外施格量。第二舉內施格量。第三舉釋迦往因格量。就舉外施格量中更開為二。第一正舉外施格量。第二釋成格量優劣之意。就正格量中復開為二。第一正舉二種財施格量稱嘆。第二辨於經名。就初亦開為二。第一正舉二施格量受持波若一四句偈。第二稱歎波若。在處處貴在人人尊。就第一舉二施格量四句開為二別。第一舉三千世界七寶布施格量四句。第二舉恒沙界七寶布施格量四句就初章中復開二別。第一正舉財施格量。第二釋成格量之義。今即是初。問何因緣故有此文來。答此文來意凡有近遠。所言遠者如向數義。所言近者論生起云。若諸法實相不可取說。文字則是可取可說。受持應無功德。為釋此疑。明文字雖是可取可說因此文字得悟波若。則是因說悟無說。是以受持者其福無邊。故格量也。就文為二。第一正舉財施。第二格量波若。舉財施中自開為二。第一佛問。第二善吉答。開為二別。初正答。次簡擇答。正答如文。阿泥樓馱以一食施九十一劫常受安樂況今大千妙寶以用布施。其福不多。問實有以大千妙寶布施以不。答亦得言實有亦得言假說。言實有者。轉輪聖王領四天下。能以四天下滿中妙寶以用布施。大梵天王主領大千世界。能以大千妙寶布施。故知得是實有。言假設者。若無此事假說言有。亦不及受持波若。佛欲令人尊重波若故。雖無事假說明也。何以故是福德即非福德者。此下第二簡擇答。有人言。福德即是世諦。即非福德即真諦。明此福德虛假即真。是名福德。多者世諦故說多也。一切諸法不出二諦。故就二諦明之。今謂此釋似無次第。今乃是釋福德多之義。何因緣故明二諦也。復有人言。此是福德非福德。非福德福德。此是波若福德。但波若中有財施法施。波若財施法施實無優劣。但受財施人一生富樂。未能未來滅惡道之苦。受法施人能滅三惡道報。未來生天人好家乃至作佛。是故財施不及法施。今謂約受人其實如此。但此中約能施人格之耳。不約受人格之。故不同此釋也。但施不同。有得財施不及無得法施。此是互對自有無得財施勝有得法施。自有無得財法勝有得財法。問無得財施何如無得法施。有得財施亦作此問。答財法不二則無得財施與無得法施無有優劣。但無優劣優劣義則法施為勝財施為劣也。有得法施亦勝有得財施。大格如此也。今依論釋。論云福不趣菩提。此簡布施之福雖多此是有漏福德。即非福德者非無漏無所得福德也。是名福德者。論經重言福德福德。此意略判福德凡有二種。一者有漏福德。二者無漏福德。是故重言福德福德。問善吉但應答佛明布施福多。何因緣故忽簡福德漏與無漏。答善吉領解佛意。佛意欲明布施之福雖多而是有漏。是故答佛如我所解。布施福多者。此是有漏之福多耳非無漏也。佛言下。第二正舉財施格量法施。就中有二。初明持經勝於布施。第二釋勝所以。今即是初。問云。何名為四句偈耶。有人言。此經下文兩四句偈。即是其事。今謂此人得經語不得經意。若取下偈為四句偈者。自經初已來便應非偈。受持之者便無功德。又當佛說經時至此中未有後兩偈。云何逆格量耶。有人言。一切大乘經四句要偈。如雪山之四句等。即是其事。是亦不然。今正論波若不涉餘經。有人言。凡是言說成就一義者此即是偈。故偈名為竭義。取其竭盡則名為偈。今謂亦不然。經乃明四句偈。今云其義竭盡何必的論四句。自有一句於義亦盡。若是別偈則句定言不定。若是通偈則言定句不定。別偈句定言不定者。要須四句故句定。或五言四七六等故言不定也。通偈言定者。要滿三十二字也。句不定者。三十二字或一三四句不定也。今既云四句則是別偈。云何以通釋耶。有人言。三十二字名為一偈。是亦不然。乃是外國數經法耳。非關四句偈也。有人言。凡是經論能顯道者。悉名為偈。此亦不然。今的云四句偈。云何乃通取顯道之言。顯道何必四句耶。有人言。假名四句。如一假有。不可定有定無亦有亦無非有非無。亦得言假有。即不有乃至假有未曾有無。故此假四句即名為偈。今謂上來亦無此說。乃是通方之論耳。有人言。上不可取不可說非法非非法即是一四句偈。今謂是亦不然。若唯此是偈餘應非偈。有人言。前答善吉四句問。即是四句偈也。是亦不然。前乃是答於四句。豈關偈耶。今世俗中以四句為一偈。佛隨世俗亦以四句為一偈。明此乃是舉少況多之言耳。然一四句斯言最少。若能受持一四句其福無邊。況復一段一章一品一部耶。故須得經意勿著語言也。何以故下。此第二釋勝所以。至人極法從是經生。是故持經其福為勝。論云二能趣菩提。即是受持四句及演說四句也。所謂佛法即非佛法者。有人言。此是遣執。向明出生極果人法。恐物著故須遣即空。今謂不然。前明即非福德。亦應恐生物著故須遣也。有人言。佛法非佛法如中假之流。是亦不然。恐是玉巵無璫也。今依論釋。成上持經福多之義。偈云唯獨諸佛法福成第一體。所言佛法者。唯佛是無上菩提之法也。即非佛法者。自佛以外二乘菩薩無有此法。故云即非佛法也。以佛獨有故此法第一。今持經福能生第一之法。是故持經之福其福最勝。須菩提於意云何須陀洹能作是念下。此第二釋成格量之義。就此章中大開二別。第一舉小乘因果釋成格量之義。第二舉大乘因果釋格量之義。就此二章各開兩別。初段兩者。第一舉小乘因成格量義。第二舉小乘果成格量義。今即是初。問曰。云何舉大小乘義成格量耶。答前章云如來所說皆不可取不可說。乃至一切賢聖皆體悟實相無為而有差別。然此語意即是明悟實相無依無得之義。以悟無依無得故。須有大小乘賢聖不同疑者云。若言諸法不可取不可說無依無得者。云何小乘取得四果。乃至大乘證得佛耶。以大小乘皆有證得故。知非是無依無得。以大小乘皆說有證得故知。非是不可說義。今為釋此疑故。明大小乘雖有證得而實無所得。雖有所說實無所說。是故當知無取無說無依無得。是以舉大小乘。釋成上不可取不可說乃至皆以無為法而有差別也。問曰。云何成上格量。答諸法若是可取可說有依有得者。受持則無功德。良由波若無取無說。是以受持其福無邊。問曰。此經下文云。為大乘者說。若樂小法者不能聽受。大品云。波若是菩薩法不屬二乘。今云何乃引小乘為證成。答此舉小況大。明小乘人尚悟無依無得無取無說。云何菩薩而不信無所得法耶。如大品引先尼為證。聽者聞諸法畢竟空不信受故引先尼。小乘人尚信法空。今大乘人無相法中豈不信空耶。又今是無所得三乘。是波若善巧方便用。此是大小非有所得小也。又欲引學小乘人令入大法。欲為小乘亦須學此法。如大品云諸天子汝欲住須陀洹果亦不離是忍也。問若爾此法便是通三乘法。答如觀中道者有三品。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得佛菩提也。問何故聲聞法中立於四果。菩薩法中開於十地。師云。今須開此一路。此一路擁塞來久。今明無礙通方悉得。聖人善巧為欲出處眾生隨其根性故開大小。然至論道門未曾大小。今作大小者。並是赴根緣故開大小方便。然大小不同。由有其通別。若通而為論。大小皆得名地。大小悉得稱果故。如三乘共十地。八人地見地即須陀洹果。薄地即斯陀含果。離欲地即阿那含果。已辦地即阿羅漢果。菩薩法中已辦地屬佛地。是知大小皆得名地。然大小皆名果者。小乘既名四果。菩薩十地亦名十果。故大品云。有法是菩薩道。無法是菩薩果也。若就別為論。開大小不同則果地為異。小乘則名因果。菩薩稱為十地。所以菩薩名地。是勝持廣普能生能成。有此眾義故與其地名。聲聞無此諸義。故不名為地。聲聞之人厭老病死欲入無餘。故斷除煩惱數辨蘇息。遂其心期。故與其果稱。菩薩無此諸事。故不名為果。然復有互舉之義。其事常通。何以知之。如三種皆乘三種皆道三種皆地三種皆聖人。然地豈不通耶。故知隨舉一義耳。問依小乘義明惑唯有見諦思惟。斷三界見諦惑既立初果。斷思惟亦立一果。若爾唯應有二果。何得有四果耶。若斷三界思惟既立三果。三界見諦亦應立三果。又若約界而判既有三界。斷三界惑應有三果。何故斷欲界惑立於二果。斷上二界惑立一果耶。若依靜散而判。欲界已為散地。斷欲界惑應立一果。上二界已為靜地。斷二界惑亦應立一果。今何因緣故不依此諸義立因果耶。答此是如來善巧假名制立。無有定相。通而為論具如問也。而今不爾者。斷三界見諦出三塗之表為聖人。故立初果人。見惡道塵散八十八頭蛇死就斷三界思惟更立三果。斷欲界思惟立於二果。斷上二界思惟立羅漢。所以然者。欲界是苦難地。此既難可過度。是以斷欲界惑立於二果上二界非苦難地。已有解基惑則易斷。是以斷上二界惑立阿羅漢果。言斷欲界惑立二果者。欲界思惟有九品。斷前六品名斯陀含果。具斷後三品立阿那含果。所以斷前六品立斯陀含果者。毘婆娑中和須密論師云。前六品煩惱能發無作潤於三塗。是故斷此六品制於一果。又且既開惑以為九品。是則上中二三品其惑則重。是以斷之立於一果。後三品既輕。故斷之而立阿那含果。莊嚴師云。欲界思惟九品煩惱潤業不同。前之三品潤邊地貧窮。次有三品潤邊地富貴。問曰。立此四果出何處文。答毘婆娑以五義故立。一者捨於曾道。二者得未曾道。三者得一味解脫。四者具修十六行。五者修得八智。今以五義具立初果。下三果者可具三義。謂捨於曾道得未曾道及一味解脫也。如此等義數論中廣釋。但知是假名方便。不如數論有所得解。數論但得名字不知佛意也。就初果文前問。次答。就答中有三。一正答明悟初果時不見得與不得證與不證。即成上不可取不可說義也。何以故下。第二句釋於上義。須陀洹者。此言修習無漏。亦名逆生死流。流有二種。一生死流即是煩惱。二者道流名為正觀。今此中具明二流。名為入流即是入於道流。不入色聲香味觸法即是逆生死流。由入道流故逆生死流。故入道流。然入道流而實無所入。亦逆生死流實無所逆。第三句是名須陀洹者。結名也。餘經云得須陀。名為溝巷斷結。前觀欲界苦斷欲界苦下煩惱。次觀上界苦斷上界苦下煩惱。還觀欲界集。次觀上界集。如是上下屈曲似於溝巷。故云溝巷斷結。三藏師云。得須陀洹者。此云至流。如煩惱引人至生死流。八正道引人至涅槃流也。問何故但云不入六塵。答既不入六塵亦不入六情六識。即明於法空。不見須陀洹故即是人空。入道流無所入故則涅槃不可得。逆生死流無所逆故生死不可得。故不人不法不生死。不涅槃乃名波若須陀洹也。第二果亦有問答。文來可知。斯陀含者。此云薄婬怒癡。亦名一往來。此人猶感欲界兩生。一生天上一生人中。便成羅漢。故名一往來。亦名頻來。以頻受兩生故名曰頻來。第三阿那含者。此云不還。亦云不來。斷欲界結盡不生欲界故名不來也。而實無來者。問阿那含名不來既云實不來。斯陀含名一往來應云實往來。上云一往來實無往來。時阿那含名不來。應云無不來。答其實應爾。但互文現意。而不爾者。那含名不來而云實無來者。此不來之名而無得之語其義相稱。故以無來之語還釋不生之名。上二果名不同此。所以非類也。又意實應言而無不來。今少不字但云無來者。無即兼不故省煩言也。問四果十智中具有幾智。答初二果十智中除盡無生及他心。問凡夫外道尚得他心。二果聖人何故不得。答聖人非不能得。若得他心即得四禪斷欲界非復初二果也。第三果人八智。加他心。第四果具十智也。從第四果去。即是第二舉小乘果以成格量之義。上來三種雖並稱果。若望羅漢並皆是因。就此文中復開為二。一者通舉羅漢。二者別明善吉。初亦有問答。答中有三。一直答。二順釋答。三反釋答。問四人並皆稱果。何故前三云果羅漢稱道。答果道之名皆通四人。但羅漢既其德極。簡異上三偏云道也。所以然者。大經云。菩提名盡智無生智。菩提此稱為道。羅漢既得此二智與其道名。上之三果未得二智不名與道也。第二偏據善吉悟解勝為證者。善吉猶是羅漢。但今是對揚之主。又復別得勝定異於餘人。又自引為證。欲使於義明顯也。就文有四。一明佛就其得上果。二明其果不作得意。三明若有得意則不為佛所印可。四明以無著故為佛所歎。人中最為第一者凡有三種第一。一者人第一。二者離第一。謂離二種障。一離煩惱障。二離定障也。三者德第一。即得無諍定及斷煩惱障智斷定障智。問何因緣修無諍三昧。答凡有三義。一者昔聞佛說此三昧有種種功德。心信願得。今成羅漢故修此定。由昔因故便習得也。二者在凡夫時於多眾生起諍故受苦報。今得無學還憶昔憂悔故修此定。三者欲令多人得現果報故復修之。得此定已前作方便守護他心。無一眾生於我起諍。然後現身故名無諍。問以何方便法修此定耶。答前散心中發願。隨其心願要期近遠。或一土一村人物處所。悉願見其形相姓族名字及知其心所趣向。發此願已入達分三昧。如昔所願皆悉分明。此事已還出散心。憶念定中所見如夢中所見覺已還憶。以是義故能遮惡生善不煩惱他。故名無諍。無諍與願智相成如前說也。問云。何名為無諍。答有人言。以慈心為無諍。以慈心故不與物諍。有人言。第四禪名無諍。以此定離三災免四受故也。有人言。空解為無諍定。有人言。即以無諍智為無諍定。今依論釋。論云。依彼善吉者遠離二種障。斷煩惱故得羅漢。斷三昧鄣得無諍定。故知此別是方法定。非是空解亦非四禪亦非慈心也。問文云離欲羅漢。離何欲耶。答非是離煩惱之欲。乃是善吉好修阿蘭若行遠離五欲五塵之境名為離欲。阿蘭若者此云無事。即是優遊任放不為塵累所拘。四段文處易知不須出也。佛告須菩提如來昔在然燈佛所下。是第二章舉大乘因果釋成上義。就文為兩。第一舉大乘因釋成前義。第二舉大乘果釋成前義。就舉大乘因中開為二別。第一舉受記。第二明嚴土。今即初。所以有此文來者。從上如來所說法不可取不可說文生。若言諸法不可取者。昔為儒童菩薩應不得記。若昔為儒童菩薩遂得記者。則諸法可取。若言諸法不可說者。然燈佛不應為其授記。既為釋迦授記汝於來世當得作佛。則是可說。以時會有於此疑故。佛騰眾疑問於善吉。故云如來於然燈佛所有法得菩提不。善吉答云。於然燈佛所實無所得。此意明不見人是能得無有記之可得。具如淨名彌勒章記。如是無得無不得。乃名得受記。此得實無所得也。北人云。凡有四時受記。一是習種性不現前受記。二是道種性亦不現前受記。三是初地現前受記。四是八地大無生忍現前受記。此中文明釋迦由是習種性菩薩。未得初地已上無生法忍記。今佛問善吉云。我於爾時已證初地無生法忍三菩提耶。乃至金剛已後常住現果證三菩提耶。善吉答云。如來爾時未得初地無生法忍三菩提。亦未得金剛後常住三菩提。今謂論無此義。又未見經說。若就義推。於理不可。此中乃明無依無得之義。破有依有得之疑。成上不可取不可說意。云何乃作行位淺深解釋。故於義不然。但經中不無三賢十聖之說。首楞嚴經亦有四種受記之文。非此中正意也。於意云何莊嚴佛土不下。此第二次辨嚴土釋成上義。來意同前。若言諸法不可取不可說。云何菩薩取淨佛土行。為釋此疑故有此文來也。問因行無量。何故前辨受記今明嚴土。答受記是菩薩自行。嚴土是化他行。自悟無生故佛授記是自行。眾生之類是菩薩佛土故嚴土之行。則是化他行。行門雖多不出此二。是故明也。又前論得記則是正果。今論嚴土則依果。又菩薩得無生已後更無餘事。唯成就眾生淨佛國土。故次第二句來。文亦有二。一問二答。問意可知。就答中有二。第一正明嚴土之真偽。第二勸修淨土因。今即是初。若依大品經說。此中始終圓成一意。即是菩薩無大莊嚴為大莊嚴。雖大莊嚴實無莊嚴。然依論釋。此中文云須菩提言不也世尊者。此明如來法身實無七寶形相莊嚴。故不應言菩薩有七寶淨土之可取也。如來說莊嚴佛土者。疑者云。若形相莊嚴非真土者。佛何故說七寶等為淨土。令菩薩修淨土因取淨土果耶。故今釋云。如來以正法為身無身非身。是故無土。今說形相為淨土者。此為始行之人令棄土沙之穢取寶玉之淨耳。非是第一義真淨土也。故言如來莊嚴佛土則非莊嚴也。是名莊嚴者。此是第一義真實莊嚴。正以諸法實相無德不備無累不淨故名莊嚴。為至人之所栖止故名之為土。應如是生清淨心下。此第二明淨土因。然上明土果。破別相世俗之土。明第一義真淨佛土。故明二土真偽不同。此中辨因有得失之異。就文開為三別。第一正勸修得。二者勸捨失。三者重勸修得。應如是生清淨信心。此即是勸修得也。不應住聲香味觸法生心者。此第二句勸失捨。應無所住下。第三句勸修得。須菩提譬如有人身如須彌山王下。第二明大乘果證前無取無說。成格量之義。就文為二。前佛問。次善吉答。今即初。問成論人釋云。山王廣大譬無相理廣大也。今謂不然。非但義無次第。亦是文無所出。今依論生起猶為釋疑。疑云。若無取無說者。云何諸佛取得菩提而為他說得菩提耶。所以舉須彌山者。明須彌於十寶山中最大。譬佛於十地中最大。須彌此云妙高山。亦云安明山也。釋意云。如須彌山雖於十寶山中之大亦無心言大。佛亦爾。雖於眾聖中大亦云無心言大。雖得菩提亦無心言得也。佛說非身是名大身者。又釋疑。疑云。聞須彌無心言大。謂與佛齊須彌既是有為有漏。言佛亦是有為有漏。故今釋云佛說非身者。明佛不同須彌非是有為有漏身。故云非身是名大身。即是無為無漏身也。故云是名大身也。問此舉三佛中何佛耶。答正舉報佛。所以然者。報佛正是修因滿故得菩提。法佛是佛性未得菩提。故不說法佛。得報佛竟方起應化。故化佛亦非得菩提。故但舉報佛也。須菩提於意云何如恒河中所有沙數下。此第二舉諸恒河沙珍寶布施。格量持說四句偈也。所以有此文來者。凡有二義。一者上明布施少正是三千世界珍寶故不及持經。今明布施多謂諸恒沙世界珍寶應及持經。又上大千珍寶但施眾生故是福田劣。今恒沙珍寶供養諸佛此是福田勝。應及持經。今明雖施多田勝由是有所得施亦不及持經也。問先說大千格量既不及持經。何故不即說恒沙珍寶以格量持經耶。答增數明義。從小至多實應相次。但上聞大千格量不及持經。時會或未了不及之所以。謂波若猶是可取可說。云何受持四句及勝大千珍寶。是以上廣釋疑。明波若非可取可說故四句雖少若持若說其福則多。布施雖多是可取可說故其福則少。所以釋前疑竟方顯勝之所由。故方更格量也。就此文中為二。一明財施福多。二明法施格量。就初有兩問答即為二意。初一番明沙數多。後一番明福德多。今以問答相承直為四別。一舉沙數為問。二稱事而答。三舉財施為問。四明施福多也。初問中有三意。前舉一恒沙為本。二以沙數河。三以彼沙數河中之沙為問。第二答中有兩意。初直答多。從後德。但諸恒河下顯多之義。明諸河顯數尚以無邊。況河中之沙云何可數。問何因緣故佛經之中多舉恒河為喻。答於四河中恒河最大其沙又多故舉為喻。二者外道云。此是吉河。入中洗者罪垢清淨故舉為喻。三者餘河名字數轉。此河世世名字不轉也。又五天竺國在此河邊住。佛弟子眼見故舉為喻。香山頂有阿耨達池流出四河。恒河即是四河中一也。有人言。此河長八千里。廣處四十里狹處十里。此中沙極細如麨麵。水作白色如乳。極深象馬度皆沒。次舉經格量。其文可見。財施不及法施者具有多義。一者明法施之時能施之人多是聖人智人。若使財施能施之者則不爾。愚人無能行施。所以財施則劣法施則勝也。二明受法施之人亦必是智人方能領受。愚者之與畜生不能受。此故明法施為勝。三者明得福為勝。財施則但明能施之者得福受施之者則不得。若使法施則能所二人竝皆得福。是故為勝也。四者法施則能施所施皆得而不失。若使財施則受施之人得五事果能施則失也。五者財施則但益肉身。法施則益法身。六者則法施能斷惑。財施正是伏慳。七者法施則出有法。財施則是有流。八者財施果有盡。法施果無盡。九者財施不一時得。法施則一時而得。十者明法施具四攝。財施但一攝。是故法施勝於財施也。復次隨說是經下。上來舉二財施格量四句經竟。此下第二歎經之處及美受持之人。明經在處則處貴。在人則人尊。就文有四。一明經在處則處重。二明在人則人尊。三釋人尊。四釋處重。如塔者。塔婆外國語。亦云支提。此云方墳。然為尊法身是故敬塔。為重此經故供養所在處。問大品云。滿十方舍利作一分。波若經卷為一分。佛問天主。二分之中意取何所分。天主答。寧取波若經卷。以能生舍利及一切佛法故。若爾經既勝於舍利。則應經所在處過於塔廟。今云何言如塔。經處若言如塔。則波若經卷應如塔舍利。以理言之。實應過塔。但世間敬塔以為尊極。是故今借以喻耳。何況有人下。第二明在人則人尊。當知是人下。第三釋人尊。若是經典下。第四釋處貴。此經諸佛之母。能生諸佛及三乘十地。大品云。波若所在之處十方諸佛常在其中。故欲供養佛當知供養波若。波若與佛無二無別故云則為有佛也。及尊重弟子者。此處乃有文殊普賢。非止目連身子。大品云。諸天日作三時禮敬。六齋日彌多。故經所在處四面皆令清淨也。當何名此經下。若依開善。從上已來並是說波若體。此之一章明波若名。即是名說也。今明名說體說非無此義。但此文猶屬格量段也。前格量中開為二別。第一正舉二種財施格量稱嘆。第二章辨於經名。所以辨經者。上舉二施格量及稱歎。經在處則處貴。居人則人尊。時眾聞經有斯勝德咸欲受持。但未識名字。是故此中辨名也。就文為二。初問。次答。問中有二。一問經名。二問受持也。佛告須菩提是經名為金剛波若下。第二答經名。前問有二。一問經名。二問受持。今具答二問。開為二別。第一正答二問。第二釋成答問意。今前答二問即為二。初答名。二答受持。今前答名。金剛般若者。波若未曾法譬。非譬不譬假設譬名。非法不法強作法名。非名不名強為立名名金剛波若耳。以是名字下。第二答持經問。所以者何下。第二釋成答問意。他云。答名中三段。一標金剛之名即辨堅利之義。第二遣於體堅。第三遣其用利。上答名即標堅利義竟。此下即是遣其體堅。就遣體堅中二句。初明佛說波若即非般若。明心行斷也。下如來無所說。明絕言語也。今問上不可取不可說已明心行斷語言絕。今何因緣更復明絕。今依論判此二句。初句明下有所異。次句明上有所同。問何故明下有所異上有所同耶。答下同二乘上異諸佛。則波若不足可尊敬受持。良由下異二乘上同諸佛故可尊敬。以勸物之意故作此說也。下有異者。上標此經名為金剛。但二乘斷惑之智亦名金剛。未知此經。名金剛者是何金剛耶。故釋云。佛說波若者。此是佛波若佛金剛也則非般若者。非是二乘智慧。非二乘金剛也。須菩提於意云何下。他云。前明斷心行。今辨絕語言。今依論意不然。前文明下有異。今句明上有所同。時會疑云。但釋迦作此說般若。餘佛亦作此說耶。故佛牒時眾疑問善吉。如來有所說不。此問意明釋迦獨有此說。餘佛不作此說耶。須菩提云如來無所說者。此明釋迦無別有說。還同十方三世佛說。離三世佛說外無別有說也。故大品無作品云。說是波若時。十方各千佛現同說是波若經。難問者皆號釋提桓因。解釋波若者皆名須菩提。天主更問。但現在十方佛作此說。未來諸佛亦作此說。佛答當來彌勒亦作如是說。故知十方三世佛同作此說。大品廣故廣明同。今文略故略明同。所以同者。明波若只是一正觀。正道豈當有異耶。須菩提於意云何下。他云。此是第三遣於用利。波若能斷假實二惑。得假實二解故是波若之用。今此中明假實兩境皆空。豈有兩惑可斷二解能斷。故是遣其用利也。他就此中為二。初明依果空。次身相下明正果空。初中又兩。一者舉微塵明實法空。二者舉世界辨假名空也。今依論第二釋成格量優劣。所以時眾疑。何故持經小而福多。布施多而福少耶。故今釋云。布施雖多是煩惱塵染因。還得顛倒生死果。譬如大千世界微塵雖多。還成世界塵土之果。明四句雖小此是不顛倒因。還得不顛倒果故。持經雖少而得福多。布施雖多而福小也。文云諸微塵者。明微塵有兩種。一者塵染之塵。二者成世界無記之塵。以兩塵相濫故今簡之。諸微塵者是成地微塵也。非微塵者非塵染微塵也。是名微塵者結是成地微塵也。如來說世界下。前明因今辨果。如文。次舉三十二相者。他云。前明依果空。今明正果空。依果空中有假實。今正果空有問答。今明前云不可以身相見如來。已明正果空。此中何因緣復明耶。故不同常說。依論猶是釋成上格量意。明何但布施塵染之福不及持經。只相好之業亦不及持經。又持經之福尚勝相好之業。豈不勝布施耶。故有此文來。此中直明二果優劣。即顯二因優劣也。何者法身之果勝相好之果。顯法身因勝相好因。以持經是法身法故。持經福勝相好業也。於意云何可以身相見如來不者。可以相好身見法身以不。作此問也。須菩提答云不可以身相見如來者。不可以相好見法身也。如來所說身相則非身相者。此明所說身相非法身也。是名身相。是相好身也。須菩提以恒河沙身命下。第二明內施格量。上外施格量中有二。初捨三千世界七寶。次捨恒沙世界七寶。今內施格量中亦二。初捨恒沙身命。次舉日三時捨恒沙身命布施。今初。所以有此文來者。上明外施格量。此未足稱易。今捨內身命。方乃為重也。又上明外施是下施格量。今明內施是中施格量。何以知之。大論呵迦旃延以內施為上。若是財施此明名下施。內施名中施。若無依無得施方是上施。汝何得以中為上耶。故知內施是中施。故從下施格次至中施格也。此文為二。初正明格。第二領解釋疑。初復為二。初正明捨恒沙身。第二正格。今初云捨恒沙身者。今生捨一身命施。次生復捨一身命布施。如是捨恒沙身命布施也。就受施中具有三句。一須身不須命。如止須食肉。二須命不須身。如怨家止欲得命。三身命俱須。通上二句也。若復有人下。第二正格量。然持說俱得功德如文。
金剛波若經義疏卷第三
金剛般若疏卷第四
胡吉藏法師撰
爾時須菩提聞說是經下。第二領解釋疑。文為二。初領解。次釋疑。領解中為二。初領解。第二佛述成。初領解為四。第一自領解。第二明他領解。三明自領解為易。四明他領解為難。初領解又二。第一經家序其悟解相貌。第二正明領解。初序其相貌者有四。一標領解人。二明所領解法。三正明領解。第四領解相貌。問得解應歡喜。云何乃悲泣耶。答領解相貌不同。凡有三句。一者得解歡喜。如法華身子踊躍歡喜。二者得解悲泣。如此文。三得解亦歡喜亦悲泣。如善集王悲喜交集。喜則欣今悟。悲則慨昔迷。悲喜雙兼二事也。希有世尊下。第二明得解。我從昔來所得慧眼未曾得聞者。古來釋經前後不同。一家云。此經在大品初說以此文為證。既云未曾聞般若。故知在前。第二師云。此經在大品後說。既在大品後。何得善吉云昔來未曾得聞耶。彼釋云。前於大品中。雖善吉已悟而中下根人未悟。今同其未悟故云未曾得聞。中下根人於今得悟故同其得悟。故言今始得聞耳。此事已如前明。今更開一意。上外施格量竟如來自稱歎經勸物受持。今內施格量竟善吉自稱歎經勸物受持。是故師弟互文勸緣信悟耳。若復有人得聞是經下。第二陳他得解。則生實相者。他云。世諦生真諦不生。即問。實相即是真諦。既生實相。何不生真諦耶。彼釋云。生實相之慧耳。實相不可生。但慧從境作名稱為實慧。境從慧作名。故生慧言生境耳。今明二諦俱生不生。如義中釋。斯文即證也。但一師有觀發中中發觀義此明生實相。即是觀發中。正觀明了則實相現前。故名生實相。此約迷悟為論。於迷者不現前名實相不生。悟者現前名為生實相。令生實相既爾。佛性等例然。至論實相未曾生不生也。是實相者則非實相者。他還以二諦釋此文。如常彈。今依論釋簡成實相義。是實相者。獨佛法大乘有此實相故云實相。即非實相者。天魔外道無實相故言非實相。是名實相者。論經長有一句。云實相實相。此句簡二乘。實相有二種。一大乘實相。二小乘實相。今明是大乘實相非二乘實相。故云實相實相。前句簡外實相。此句簡內實相。所以二簡者。以獨佛法有實相。及獨大乘有實相。生實相之慧。方是希有耳。世尊我今得聞下。第三述自悟為易。所以易者。一者明過去久殖三多。二者現在者值佛。內因外緣具足故信受為易也。又就迹中為論。須菩提是大阿羅漢。如大品云。般若甚深。誰能信解。答云。正見成就人漏盡阿羅漢能信。今須菩提既是羅漢。所以信解不難也。若就本為論。須菩提內祕菩薩行。或可是往古如來。示同眾迷。所以悟解為易。若當來世下。第四陳他悟為難。所以難者。良由生在末世後五百歲故也。叡法師云。前五百歲得道者多不得道者少。後五百歲不得道者多得道者少。前五百歲信無生者多不信者少。後五百歲不信者多信者為少。是以前五百年名正法。後五百年名像法。能於像法中信。所以為難也。又明此時眾生不久殖三多。不久值佛。無內因外緣。能於中生信。是故為難。何以故下。此釋信為難意也。若言有人能信般若所信。則是人法之見。不名為信也。此信亦不難也。明若不見我是能信。即是人空。即是無有人見。不見般若是所信即是法空。即是無法見。所以者何。我相即是非相者。所以不取我等相者。非有我相。是故不取我相。以實無我故無所取耳。故云我相即是非相也。又道理若實有我人之相則不可離。以道理實無我人之相。但眾生妄謂為有故我相可離多。故云我相即是非相也。大品云。眾生所著若有一毫末之可有則不可離。以所著處無如毛髮許有可離也。他云。所謂之我見是無耳。能謂之心是有此不無也。如所謂陽炎是無。能謂之心是有。今明能謂之心如所謂不異也。若依論釋者。此明人法兩空。前云無我人相。此是人空。今云我相即是非相。此則明法空。問若言此明法空。應云法相即是非法相。何云我相即是非相耶。答無我有二種。一者人無我。二法無我。今法無我也。何以故離一切諸相則名諸佛者。此重釋無相所以也。若有諸相佛應見之。以離一切諸相名為諸佛故。則知諸法無此相也。問佛何故離一切相耶。答有一切相則是有所得。無一切相則是無所得。有所得故是生死凡夫。無所得名為涅槃。名為諸佛也。佛告須菩提下第二佛述成。前領解有四章。今但述第四陳他悟難。明無始以來習有所得久。昔日又稟小乘有所得教。忽聞般若無人無法多生怖畏。是故今明能不怖畏此則為難。所言不驚不怖者。一往怛愕謂之為驚。內心怯弱名之為畏。一向深惡前事稱之為怖也。如來說第一波羅蜜者。他云。般若是六度中第一故言第一。則非第一者。真諦遣第一也。是名第一者。世諦假名說第一也。依論解。此般若一經勝餘修多羅。故名此經為第一波羅蜜。非第一波羅蜜者。餘修多羅非第一。是名第一。還結此經為第一也。所以有此文來者。是近遠二義。近者成上希有之言。以此經第一故信此經。方是希有耳。此經若非第一。信之不足稱為希有也。遠成上者。上來所明內外二施不及持經四句者。由此經是諸經中之第一法也。須菩提忍辱下。第二釋疑念也。問何因緣故次般若。明忍辱耶。依六度數前後並非次第。今有何次第生此文耶。答開善解云。三門說般若。前就體名二門說竟。今次第三功用門說。明般若功用無窮。能生諸佛能示世間能斷煩惱。又攝用導用忘用諸用非一。今此明忘懷。忍辱之用者。以得此用故。則逢苦不憂值樂不喜。其功最要故偏明之。又解云。忍與般若俱是慧。與慧同體。故共明也。今明無方之意不妨此義。若依論意釋疑故來。眾所以疑者。遠從前捨身命格量生。上云捨身施不及持經四句。所以不及者。為捨身是有所得顛倒苦因還得有所得苦果故不及持經。眾即疑。佛昔來種種苦行亦應是顛倒之因。應得顛倒之果不得菩提也。故今釋云。佛昔行苦行。此是無生忍心。雖復捨身而不苦惱。非但無苦而還更有樂。故論偈云。苦樂有慈悲如是苦行果。以修無所得忍故得菩提也。故云如來說忍辱波羅蜜也。非忍辱者。非是有得捨身忍辱也。又非忍辱者。此無所得忍不可稱量也。故論云彼忍辱岸難量也。何以故我於爾時無我相者。此二義故來。一者反釋無瞋義。若有我相則應生瞋。以無我相故令誰瞋耶。復瞋者誰耶。二者明無忍義。即是不忍不瞋為忍波羅蜜。若有能忍之人則應生瞋。今尚不見能忍之人。何由有他起瞋之者。此是跨節釋也。歌利王者。引事證因緣。歌利王即是陳如本身。昔曾害仙人。仙人發願。汝今無罪害我我得道時要前度汝。如出毘婆娑文。是故須菩提菩薩應離一切相下。所以有此文者。為成前忍辱義。新發意菩薩既聞歷世修忍得於菩提。彼既見有身心或生退轉。如身子六十劫行菩薩行。後因捨眼遂退成聲聞。故今勸云。欲不退菩提心者。應離一切相發三菩提心也。問從上來三處明不住何異。釋云。初不住為成檀度義勸行無得施也。次不住為成淨土因義。若心有住則心有穢。心穢故則土穢。以心無所住故心淨。心淨故土淨也。今明不住為成菩提心勸不住發心。若心有住則乖正道。豈是道心耶。菩提是正道。今發道心故名菩提心耳。若心有住則為非住者。若心有住則是住顛倒。則為非住。不住般若也。如大經。不住一切法即是住般若。不信一切法是名信般若。生義亦爾。是故佛說菩薩心不應住下。前明勸無住發菩提心。今勸無住修菩薩行。如善財之言也。問經初已明發心修行。今何得更說。答前明建廣大等四心名發心。就不住義以明修行。今此中通就不住即明發心之與修行。故前離明。今是合辨也。但舉布施者。布施居六度之初。又檀義攝六也。如論偈云云。須菩提菩薩為利益一切眾生者。前既明無住發心無住修行。人便謂。既無所住何故發心何故修行耶。即釋曰。為利眾生故發心修行也。又無住修行方能利眾生耳。有所住修行不能自利利人也。如來說一切諸相下。此為成上修行及為眾生。既言修行。便有行可修。既言利益眾生。有眾生可利。便是人法見耳。故今明如來說一切相則非一切相。故雖修萬行無行可修。雖利眾生實無眾生可利。又引佛誠言勸菩薩如說修行。佛說眾生與法皆不可得。菩薩亦須如此而學也。須菩提如來是真語者下。此文來有近遠。遠意成前內外二施格量義。何者。前明雖捨內外二施終不及持經四句。人聞此生疑。諸法實相絕言。云何名字文句能表實相。而受持四句頓有如此福耶。故今釋云。實相雖絕言。言是無言因。因言故得表無言。故受持此言功德無量。問此乃釋言能表道。云何是釋五語文耶。答以言必能表道故。佛言是實由能表道故。受持福多。近意者。上引佛說一切諸相則是非相。說一切眾生則非眾生。勸菩薩如說而行。今重釋所以。須信佛說者。良由佛語不虛故也。真語者依真諦說也。實語者依世諦說也。所以舉二語者。為如來常依二諦說法故也。如語者。如十方三世諸佛依二諦說法。此上同諸佛也。不誑語者。佛不誑眾生。如大經言。何緣當誑如子想者令墮地獄也。不異語者。為釋疑故來。人疑。若不誑眾生。何得一佛作種種異說。初三後一。乃至今常昔無常耶。故釋云。雖有諸說為成一道。所以不異。如經云。智者終不謂我二語。我於是人亦不二語。法華云。雖說種種乘皆為一乘也。次依論釋。唯有四語。故偈云。實智及小乘說摩訶衍法。記於三世事。是名四種語。實智即真語。謂說佛菩提也。及小乘說四諦即實語。說摩訶衍法為菩提。即是如語也。記三世事合後二為不異語也。此四語含小大理事因果。真語是果也。如語是因。此二是大。實語為小。記三世是事也。三語是理。須菩提如來所得法者。有此文來者。上來至此凡有三文。引佛語勸信。初引如來說一切相則非相。說一切眾生則非眾生。此勸菩薩捨人法見令信無所住教。次引五語證佛語不虛。勸菩薩信佛說無所住教也。今第三引佛所證得法。復勸信無所住教。以佛親依無所住教證得菩提故。菩薩須信無所住教門也。論經長有一句。謂如來所得法如來所說法。如來所得法釋已如向也。如來所說無實無虛者。上來三過勸信語。但恐鈍根守語而住故。今明佛語非實非虛。以正道絕言。若守言則失道。故言則非實。非不因言表道。故言則非虛。指月之譬即其事也。斯乃貫一化之意。豈一章經耶。須菩提如人入闇下。依流支十二分。前格量分竟。今是顯性分。今三種彈之。一者顯性分。經論無文故所以不用。二者若就布施以明得失判顯性分者。前明忍辱修行亦應是分也。三者內外格量中各有二格。今內格中止一章竟。餘有一格量在。何得合取後格量為顯性分耶。今明二意故有此文來。一者近生。上來至此凡有三處勸修不住捨於住義。未知住有何失不住有何得。勸修不住捨於住耶。故今最後釋其得失。心有所得則如外無光明內有黑暗。故不見正道。心無所住如外有光明內有眼目。能見正道。為此得失故有上來三勸也。依無住之教。如外有光明。得無所住觀解。如內有眼目。如此之人見正道也。有住之失反此可知也。依論生起。云真如一切處一切時常有。何故眾生有得如有不得如耶。論師云。真如即是佛性。一切凡聖眾生皆有佛性。何故聖見凡不見耶。即用經文釋之。如雖常有一色。若外有光明內有眼目則見。無此內外則不見也。雖常有真如佛性。心無所住則見。有所住則不見也。顯性之言事在斯也。今明作此意亦於義無失。大智論云。或名如或名實相法性涅槃。但約眾生悟迷故有得不得。至論佛性涅槃。未曾得失隱顯也。問依論乃明見如不見如。似無次第便是孤生此文。答此文即接前布施得失生。故有住布施則不見如。無住布施則便見如。故非無次第也。但講論者不見其近。便謂孤生為顯性分耳。講經師雖見其近文兩施之得失。不得見其因施得失遠明皆有佛性。為有方便無方便故有見不見異也。若取近遠兩義。則經論皆成也。須菩提若當來世下。有此一章來者。還成上捨失從得之義也。菩薩若捨失從得者。要須受持讀誦般若故也。問信受門已明若生一念淨信。則為佛智見得無量功德竟。今何故重說為佛智見得無量功德耶。答此般若經有三門明功德。一自信門。二自受持讀誦復為他說門。三但自受持讀誦門也。初明一念信為佛智見得無量功德。是自信門明功德也。從三千七寶施至恒沙身命施。此明自行化他門明功德也。今此章明受持讀誦自行門功德。故非重說也。此三門攝一切般若經明功德也。初日分下。第二三時捨身格量功德也。為二。初明格量。第二稱歎勸修。格量中為二。初正舉捨身。第二格量也。異上捨身者有二義。一者施多。謂日三時捨身。此日初分日中分日後分。非是三日為三分也。二者時節久。謂無量千萬億劫常行捨身事也。次格量般若。直明信心不逆其福已勝。況自受持讀誦為他說耶。此則格量轉高。般若之福轉重也。又此文所以來者。上信受門中。直明信心為佛知見得無量功德。猶未格量信心功德少多。今欲格量信心功德少多故有此文來也。問何故須格量信心功德耶。答既三門明功德。則三門明格量。上已三處格量自行化他功德門竟。謂三千布施恒沙布施捨身布施。皆自行化他門。猶未格量信心門。故今明之也。問何故格量自信門功德多上自行化他功德耶。答格量自信門功德尚多。自行化他則不可量。故今文云信心不逆其福勝彼。何況受持讀誦為他說耶。故此文來有其深旨。欲講誦者當依此意也。須菩提以要言之下。第二稱歎勸修。開文為四。第一歎法。第二歎人。第三重歎法。第四重歎人。今初歎法。前格量竟既稱歎。今格量竟亦稱歎也。如來為發大乘者說下。第二歎人。問大乘與最上乘何異。答通論不異。此種種歎耳。別者大包含廣博義。最上高絕取超出二乘義。廣博等即是得義。出二乘即是離義。又大是其始義。據淺行之人。最上是其終義。據深行人也。如來悉知是人者。問前已二處明知見竟。今復明者有何異耶。解云。初知見自信功德。次知見自受持讀誦功德。今知見受持復為人說得功德。故三知見異也。若樂小法者。此明舉失顯得。歎此中舉二人。樂小法者此是小乘。著我見者此是外道。此二人不能聽受。小乘之人所以不能聽受者。以是有所得故不信無得。又此經明如來法身常住。小乘人謂佛無常畢竟滅故不信。故大智論云。五百歲五百部聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。叡法師喻疑論云。外國三十六國皆小乘學不信大乘。問小乘亦明空。大乘亦明空。小乘人何意不信大耶。答大論云。空有二種。一者但空二者不但空。小乘唯得但空不得不但空。此經明不但空。故不信空也。又小乘人但得生空不得法空。大智論云。佛滅後分為二分。一信眾生空不信法空。二俱信二空。今此經具明二空。故小乘人不信也。外道著我見不信則易知也。須菩提在在處處下。第三重歎法。問此歎法與初何異。答初直歎經法。今歎法所在之處故異也。問上已歎經在處則處貴。猶如塔廟竟。今何故復歎如塔耶。答前略歎。今廣歎。前直云如塔廟故是略。今云種種供養故是廣。前略歎人。今廣歎人。前略歎處。今廣歎處也。又前歎經所在處則處貴也。今歎非但經所在處處貴。即持此經人行住坐臥之處皆如塔廟。皆應恭敬供養。如法華云。持法華經人所在方面皆應為作禮也。論意作此釋勿不信也。復次須菩提若善男子善女人受持此經若為人輕賤下。此是第四重歎人。問今歎人與前何異。答上就得門歎。今就離門歎。何以知之。前文云持經得無邊功德。今言持經離於惡道。此即是金剛能摧諸患難。次意釋疑故來。自上以來竝明持經之人無邊功德。今那見持經之人。有諸障礙所謂疾病遭官橫得打罵不如意事耶。為釋此疑故。明此人先世罪業應墮八難。以持經力故現世輕受也。我念過去下。第三舉釋迦往因格量。前內外兩施具舉現世也。今明往因。此就過去世格量現在世。前就所化功德格量。今就能化功德格量。如此格量方盡格量之極也。問何意舉能化所化功德格量皆不及持經耶。答此終是有所得功德不及持經。問何以得知皆是舉有所得功德格量耶。答經論皆有證。論釋初三千施云。二能趣菩提福不趣菩提。所言二者。即是自能受持復為他說。此二能趣菩提也。施福是有漏有所得不能趣菩提也。經證者此取然燈佛前。爾前是有所得故未得無生。故知取有所得施也。又一意所以舉釋迦往因格量者。三門明功德。上來已格量兩門功德竟。未格量自受持讀誦功德。今歎格自受持讀誦功德故有此文也。問格自受持讀誦何故功德轉重耶。答自受持讀誦其福尚重具自行化他。豈可稱量耶。此是顯功德之重故格自行。講誦者須細看經。不爾不覺也。問三門明功德格量三門何異耶。答云。自行化他門則功德即格量。從三千至恒沙身命是也。自信門自受持門此二門前明功德後格量。故文有開合之異也。問三門明功德何異耶。答即是三品。但生信心為下品。受持讀誦不為他說為中品。次受持復為他說為上品。又前是自行。後一具自他也。須菩提善男子善女人下。大章第二。前第一明格量。今明格量所不能格量。會不格量所及。若其更格則人不信。故云不思議也。爾時須菩提白佛下。二周說法中此是第二。依論師十二分此是第十斷疑。今所不用。何故爾耶。論云。從如來非有為分下皆是斷生疑。何得言此中始是斷疑。復有人言。上來始答住問降伏心問。今次答菩提心問。今明前具答四問竟。云何於此始答菩提心問耶。又前答後答無異。云何前非答菩提心今始是答耶。其人見近不見遠也。次有人言。前明因空今明果空。彼謂修行等是因。前辨修行空故是因空。菩提是果。今云實無菩提可得故是果空。此亦不然。上已具說因果深義竟。何得上言因空此亦是果空。今明此是第二周說。何以知耶。以前後四問皆同佛答亦同故知是二周說也。問二周說何異。答前廣說今略說。前為前會眾說。後為後會眾說。故大智論解無生品云。問曰前已說般若竟。今何得更說。答云前為前來眾說。後為後來眾說也。如清涼池前來者飲竟而去後來者更飲也。問大經云為後來眾生以偈頌說。今何故不作偈耶。答說法多體不可一勢。自有前會長行後來者偈。自有二俱偈二俱長行。如大智論說。即是證也。問今何故不作偈耶。答諸般若多不作偈。以偈安字有限。於深義不能曲盡也。次明還是一會而有二周說。初周為利根人說。鈍根未悟更為後周說也。問前說後說無異。云何前說為利根人後說為鈍根人耶。答大意乃同。其中轉易形勢故鈍根聞之仍得了悟。如一種義作此語說之不解。更作異門釋之則悟。猶如一米作一種食不能食。更作異食則能食也。雖是近事斯乃聖人制作之大體也。般若是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。即其證也。次意前周盡緣後周盡觀。前周盡緣者。正教菩薩無所得發心破有所得發心。乃至無所得修行破有所得修行。故是盡緣也。今此章明無有發菩提心人。亦無有修行人。故是盡觀也。論云。於內心修行存我為菩薩。此即障於心違於不住道。斯經論之作。豈空稱哉。盡緣故無緣。盡觀故無觀。無緣無觀不知何以目之。歎美強名正觀。正觀即是般若即是金剛也。又前周正明觀行。後周除觀主。故大智論釋習應品云。問曰前已明生法二空。今何故復辨生空。答前為破生法二病明生法二空。今為破觀空人也。若無論經有十五章。有論經凡有十六章。有長信受一章經也。問前周說既開三門。一般若體門。二信受門。三功德門。今後周為後會。亦得如此以不。答依論經亦得如此。初即般若體門。信受即第二門。三千世界須彌山七寶聚去是功德門也。今觀形勢小異於上。故不開三門。但依十五章鉤鎖相生。故釋疑解難以為次第也。初章為二。前問次答。若約後會為論。則問意同前。昔來未依般若不成發心修行。故今請問發心修行之義也。若約空觀為論。則前問成發心修行。後問請佛泯發心泯修行故也。問前為成發心修行。後泯發心修行。將不相違耶。答終為成一意耳。由泯發心乃成發心耳。若見有發心不成發心耳。故前來成發心即是泯發心。今泯發心即是發心也。佛答中為二。初牒問明。發心即是緣盡義。從何以故實無發心者。明盡觀也。問佛答與上何異。答上但盡緣。今緣觀俱盡。即是異也。又上是廣答具答四問。今是略答但答發心。發心既爾三問例然。為顯後周是略說故也。又意初發心尚緣觀俱息。況復修行等猶存有所得耶。於意云何如來於然燈佛所下第二章來者。論生起云。若無發心菩薩。今那得有受記菩薩耶。既有受記之人必有發心之者。以受記是果發心是因。何容有果而無因耶。此終是歷破有所得我人見耳。前已破發心人見。今破受記人見也。就文有八菩提。開為二。初五菩提引昔時了悟無受記菩薩以釋疑。次有三菩提引現在佛果得菩提以釋疑。初中為三。一佛問二須菩提答。三佛述成。初二如文。第三佛述釋中有三菩提句。開為四意。一直述理實無相故無所得也。二從若有法下。此是反釋。若有所得則不得記也。三以實無有法下。順釋。以無所得故乃得記耳。何以故下。第四釋無所得故得記之義也。言何以故無所得乃得記耶。釋云。如來者即諸法如義。以體如故名如來。亦體如故名得記。如中豈有法可得耶。若有得則不體如。不體如不名如來。亦不得受記也。若有人言下。第二引現在得果時以釋疑也。疑云。無得受記之菩薩。今寧有得菩提之佛耶。以實有佛果得菩提。則實有菩薩得受記及發心也。此終是歷法破有所得我人見耳。故經云菩提心見受記見佛見菩提見斷見常見等。猶是一例義耳。實無佛得菩提者。初發菩提心及受記時尚了悟無所得。況至佛時猶有我人得菩提耶。如來所得三菩提無實無虛者。上破有見今破無見也。明佛得三菩提無所得為得。何故不得耶。肇師云。玄道在乎絕域。不得以得之。即其義也。無實無虛者。前各彈有無見。此雙結非有非無也。無有有得之得故言無實。非無無得之得故言非虛。論意爾也。是故如來說一切法皆是佛法者。此成上非實非無義虛非有耳以體一切諸法如故名為如來。故一切法如即是如來。故云一切皆是佛法也。即非一切法者。一切顛倒之法此非如來所證。故云則非一切法也。以一切如是如來故非無。一切顛倒非如來故非有。故成上非有無也。此猶是大經有所無無所有義耳。以無所有名大涅槃。故是如來也有所無是顛倒生死。故非如來也。是名一切法者。還結一切諸法如也。問上兩句已足。何用下更結耶。答初句直明一切法是如來。次下兩句簡其有無。初句明無一切顛倒。次句明有一切法如也。問上明然燈佛與今何異。答上為成不可取不可說義來也。今為成菩薩無義故來也。又上是略明義。此下八菩提是廣明義也。依論釋佛答中論偈。云以後時受記然燈行非上。論師釋云。有四時然燈四時受記。謂習種性種道種及初地。前然燈是習種時也。今此是性種道種二時然燈。此中但是名字受記未得真無生記。故云無有法得菩提。若此時已得真無生記者。後一然燈不更與受記也。今謂此釋無所出。論直云以後時受記然燈行非上。此言自難解。亦無四時受記四時然燈也。又設有此義於文義相皆不順。故於今無取也。譬如人身長大下。第三章。經論無生起。觀此文舉山王譬法身。成上菩提非有非無義耳。法身無一切患故非有。具一切功德故非無。然菩提既非有無。故法身亦非有無也。文有二。初佛舉大身為問如文。次須菩提答云。如來說人身長大者。論云。佛以真如為身。二義故名大。一者遍一切處。二者具一切功德。問法身云何遍一切處耶。答華嚴云。無盡平等妙法界皆悉充滿如來身。如來身未曾大小遍與不遍。為眾生歎美為大耳。即非大身者。無一切患累故也。論云。遠離煩惱障及智障故云非身也。是名大身者。具一切功德也。初句直明大身耳。次句無患累故非有。次句明有眾德故非無也。問與上明山王何異。答前為前會後為後會。又上為成無取說義來。今為成菩提非有無義來也。上明報佛今明法身佛也。上惑者謂初得佛時言有菩提可取。故是報佛。今直明法身體非有無故是法身也。菩薩亦如是下。此第四章經來者。論生起云。若上來明無發心菩薩受記菩薩。又無諸佛得無上菩提。若因果皆不可得者。眾生亦不應入涅槃。亦無淨佛土事。菩薩何故欲成就眾生令入涅槃。修淨土行耶。此終是有所得心歷法生疑。故歷法破未竟。故生此章。菩薩亦如是者。此是成就眾生菩薩。淨佛土菩薩也。亦如上發心受記菩薩不可得。故云亦如是也。是亦上求菩提法身有無不可得。故求菩薩有無亦不可得。故云亦如是也。此中三句經。一破成就眾生菩薩。二破淨佛土菩薩。三結正菩薩之義。問上已二處明滅度眾生。與今何異。答經初且明滅度眾生。為答菩提心故來。次第二周初答泯菩提心故來。今為破成就眾生菩薩義故來也。問上已明淨土。與今何異。答上為成無取無說之義。今為明無淨土之菩薩故異也。若菩薩通達無我法者。此第三句結正菩薩之名。此文意有近有遠。近者從第二周初已來。云無發菩提心菩薩。無受記菩薩。乃至今明無成就眾生淨佛土菩薩。人聞生疑。若爾應都無菩薩也。故釋云。由了悟無菩薩故始是菩薩耳。見有菩薩則非菩薩也。遠即貫於一經。此經始終皆明無菩薩破我人之見。若能了悟無菩薩。方是菩薩。見有菩薩見有則是凡夫我見非菩薩也。問了悟無菩薩者此是知無有我。二乘亦悟無我。何故不名菩薩。答論云。悟二種無我故名菩薩。聲聞但悟人無我故不名菩薩也。又菩薩知我無我不二故名菩薩。二乘見我無我異。是二見之人非菩薩也。五眼下。第五章經文來有二。一者近生。還從上四章生。前來四章竝不見菩薩。時會即疑。若如來云無所見者則應無眼。若有眼何故不見。故舉五眼答。今言不見者。非無眼故不見。五眼見宛然而無所見。如淨名阿那律章云。有佛世尊得真天眼常見諸法。不以二相。大品復云。我五眼尚不見諸法。況凡夫無目而言得菩提耶。二者遠生。經初已來皆明無得無見。故有今文。又上破有見故云無見。今破無見故有見未曾見不見也。五眼義別須釋。今且示數意。然五眼具得約五人有五。謂人有肉眼。天有天眼。二乘見四諦有慧眼。菩薩照三乘根性說三乘法有法眼。佛有佛眼。次約二人。因人四眼。果人一眼。因人四眼如仁王經歎菩薩得四眼五通。果人一眼即佛有佛眼也。次明一人具足五眼。即是佛。問何故具足五眼。答此是無差別差別用。舉障內境約佛智故名肉眼。舉障外境目佛智故名天眼。約二慧境名慧眼。無量壽經言。慧眼見真境。見真境名慧眼。大品往生品中云。慧眼無法不見。又云。而無所見。大智論言。具總相慧別相慧名眼。故知慧眼具二慧也。法眼可知。四眼不了。佛眼具了。故名佛眼。亦見佛性故名佛眼也。須菩提恒河中有沙者。此章為成五眼。依論師生起。明五眼既少而境多。何得以少眼知多境。境既多眼亦應多。而今眼少。何能盡知多境。為此疑故。今明眼雖少而能遍知一切境也。論既無文。今明亦復無妨也。但知前既辨五眼。今出所照之境也。問前舉恒河今明恒河何異耶。答前為成格量四句偈故舉恒河。今為五眼所照境故舉恒河也。問境既多。何獨云知心。答有二意。一者廣略。前明能照之眼廣故具明五眼。今辨所照之境略故止言心也。二者心無形觸最難知。今舉其難知。尚知易可明也。如來說諸心者。明如來見一切眾生心唯在顛倒中行也。則為非心不在正觀中行也。是名為心者。結顛倒心也。三世心來者。釋成顛倒心義。何故名顛倒心耶。以三世求心不可得。而眾生見有心。此是無而謂有。故名顛倒也。須菩提滿三千世界七寶者。文來為釋疑。上言佛知眾生心皆顛倒。則顛倒心所作布施等眾行皆是顛倒。若爾應無佛因。既無佛因應無佛果。故釋此疑明。無所得心布施等則是佛因。既有佛因則有佛果。問曰。何由有不顛倒。為從顛倒得不顛倒。為從不顛倒得不顛倒。二俱有過。若從顛倒生不顛倒。則倒為不倒因。若從不顛倒生不顛倒。則不顛倒便無因。答大品三慧品佛答此問。不從有得生無得。不從無得生無得。得無得平等故是無所得。即其事也。問前已明三千世界七寶。與今何異。答前七寶為格四句偈。今七寶為成佛因也。若福德有實。此便釋疑。疑云。上亦三千七寶。今亦爾。何故是佛因耶。故釋云。若福德有實此明有得福德。以福德無故此明無得福德。故是佛因也。須菩提於意云何佛可以具足色身下第六章經。上來至此三處明色身何異。答初為明相好身異法身。相好身有三相。法身無三相也。次文為成兩因優劣義。二身兩果既優劣。二身兩因亦應優劣。成格量經義故來。今文為破二身一異見故來。上兩處明二身異。尋語之流即云。有相好身與法身異。如從來本迹異三佛異義。故此章經破一異見。論有二偈。上半云。法身畢竟體非彼相好身。此即破其二身一見。明相好身有相好法身無相好。二身有異何得一耶。次偈上半云。不離於法身此二非不佛。此破異見。何處離相好有別法身耶。故云此二非不佛也。問二身定一。定異。非一非異耶。答諸法無有定相。而具有三句。昔日明相好身亦生滅五分法身亦生滅故。二身同生滅。則是一義。次此經上來兩處開二身之異。相好身有生滅。法身無為無生滅。此是異義。今此一章雙破一異。故佛具有三種方便。問昔何故說一方便。乃至今何故說不一不異。答昔為破常見故明佛二身皆生滅無常。故二身是一。小乘人便作一解故。經初開二身生不生異。時會便云。小乘二身是一。大乘二身是異。故今具破一異。得意者三俱會道利物。不達者皆是顛倒戲論也。破二身一異見既爾。破法身有色無色亦然。論云。此亦無亦有。法身絕相不可言有相好。離相好無別法身。不可言法身無相好也。所言具足色身者。唯佛一人盡形相之美。故言具足。餘人乃至輪王相不明了。故不具足也。如來說具足即非具足者。破一見。明色身非法身。何得為一。是名具足。此破異見。何處離相好別有法身也。可以諸相見不下。意與前同。但身總相別相為異耳。於意云何如來有所說法不下。此第七章來者。此破法身有說法疑。疑云。若具足色身非法身者。云何言如來有所說法耶。故佛破云。須菩提汝勿言如來法身有所說。若言如來法身有所說則謗法身。法身非色故法身非說也。何以故說此一句。破法身無說疑。若言法身不說相好身說。此亦不然。上明不可離相好身別有法身。便謂法身無相好。亦不可離相好身說別有法身說。而謂法身無說。問何以知經文如此。答論偈云如佛法亦然。故舉佛例法也。無法可說是名說法者。此更破疑。人聞法身有說便言有法可說。故今釋云。雖復說法無法可說。假名說法耳。論次此章後長有信受一章經。問上信今信何異。答上明信信因果深義。今明信信上如來雖說無所說也。問何等人能信此法耶。答論偈云。非眾生眾生非聖非不聖。此人非凡夫眾生故言非眾生。而是聖體眾生故言眾生也。非眾生故非聖。是聖體眾生故非不聖也。問若言凡夫不信不可為凡。聖人能信不須為聖。今說此經竟為何人耶。答觀此論意。具足顛倒有所得凡夫不能了。此是習無所得觀眾生則能信。此眾生望有所得人故非眾生。未具足了悟故非不眾生也。於意云何下。第八章經論生起 從上第二章經生。上第二章經云佛無菩提可得者。今云何有階級位行耶。如謂從十信至十住。從十住至十行。從十行至十迴向十地等。既有進行階級則佛果應有所得也。近文生者。相好論身業。無所說辨口業。今得菩提明意業。佛既無所說應無所得。今實有所得應實有所說也。問初周中已明佛無所說無得菩提。與今何異。答前後兩會利鈍兩緣。此二義通貫十五章也。但今文與上有開合之別及來意不同。來意不同。上明釋迦是化佛破實說之疑。今明不可言法身有說。不可言無說。破法身有說法身無說之義疑。上明無得菩提破實得之疑。今明無得破舉因行階級證果實得疑也。又上云如來有所說耶。有菩提可得耶。此得說合論。今則開得說為二章經。前章經明無所說。此章明無所得也。文三。初佛牒疑情反問善吉。次善吉奉答。明佛無少法得菩提。若有一豪之得則不得道。以畢竟無得爾乃得道耳。以得果實無一法可得。行因實無一行可行。無所得故始得果。無所行故乃是行因也。次佛述四義釋無上菩提。初即述以無所得故名無上也。二以體悟法界平等義故名無上菩提。以無我無人故得菩提者。第三義。彼菩提體無二種我名無上也。上之二義就得門釋無上菩提。今就離門釋。謂菩提體有我人則非無上。以體無有我人故名無上菩提也。修一切善法者。上三門就果釋無上。此第四義就因門釋無上。以有無上方便修一切眾行滿足故是無上。餘菩薩修因行不滿故非無上也。如來說善法則非善法者。簡上修善法義。今明是無所得善法耳。得非是有所善法故云則非善法。是名善法者。還結取無所得善法也。三千世界須彌七寶下。此第九章。問前周已舉內外兩施明格量竟。今何故更說。答上已明前後說為兩會之眾。不應問也。又上來明般若體門及信受門竟。今說經是功德門也。又依論生起。從上修一切善法得菩提文生。若言修善法得菩提者。受持此經章句不得菩提。何以故。薩婆多等諸部人云名字句是無記法故也。為破此疑故重舉也。明名字句雖是無記能表實相故。受持四句功德無邊。又汝法中言是無記。我法中明此是般若名字句。豈是無記。故受持四句勝大千廣施也。問等是破無疑。何故不舉恒沙七寶及舉恒沙身命耶。答三千寶是最初格故舉初章耳。又為後會人須漸次格。不得頓格超說恒沙。又今三千財與上為異。上但明三千財不及持經四句。今明百分不及一等也。依論經有四種勝。一者云百分不及一。乃至百千分不及一。此是數勝。持經福不可數也。二者歌羅分不及一。此是力用勝。明經力用勝七寶施力用。三者優婆尼沙陀分不及一。此云不相似數勝。此是數中微細之數。乃至持經少許福德數無有與此數相似。故云數勝。四者因果勝。此經因果勝餘因果也。須菩提於意云何下。第十章經來者。論云。從上菩提無高下生。無高則諸佛不高。佛非能度。若無有下則眾生非下。不下度眾生。而佛是能度故佛為高。眾生是所度故眾生為下。不應無高下也。又從上為他說四句生者。時會既聞為他說四句功德無邊。便謂有眾生可為。故今破之也。前文止於疑念。次何以故釋止疑念所以。明實無眾生可度。汝不應念佛度眾生也。若有眾生如來度者。此是反釋。若見有眾生可度。佛則有取我之過也。以眾生見眾生眾生名眾生。不能自度。何能度眾生。佛亦見眾生佛亦名眾生。不能自度。何能度眾生。佛若見眾生佛能度眾生。眾生亦見眾生眾生應能度佛。有如是大過故佛不應見有眾生也。如來說有我者則非有我。又釋疑。疑云。若無眾生可度。佛口中何故自稱我耶。如云我本行菩薩道等。故知有我。答云。如來隨俗說有我耳。實無有我可說。而凡夫之人以為有我者。更疑若無我者何故世間皆云我來我去我生我死等耶。即釋云。此是凡夫人於無我中橫計有我耳。故云凡夫以為有我也。凡夫者如來說非凡夫。論經具足云須菩提凡夫生者。如來說非生是名毛道凡夫生。所以有此語來者。上既云凡夫之人以為有我。故今釋凡夫義也。所以言凡夫生如來說非生者。以不生聖觀故名非生。生凡夫顛倒心故是名凡夫生也。問論經何故云毛道凡夫耶。答愚癡不解一毛端聖法故也。數人別有凡夫法凡夫性。凡夫性是非色非心不相應行無記法也。凡夫法通五陰通三性也。成論義無別凡夫性法。但無無漏聖法故名凡夫法耳。可以三十二相觀如來不下。此第十一章經。上已三章來各有其義。今復來者。上第三章中雖破如來法身有相無相一異等見。但耳眼之徒多言三十二相是佛。即更復生疑。以修三十二相業等故得三十二相身。有三十二相身即有法身。故知法身應有相好。為破此疑故有此章來。又初周兩過明相好。後周亦兩過明相好。二會之信亦不可失。又近接前章總明正法平等無有高下。次章明無眾生可度釋無下義。今了三十二相非佛釋無高義。此一章經凡五句。一佛牒疑情問。二須菩提同迷答。三佛舉輪王竝破。四須菩提悟解。五佛說偈呵之。問觀佛三昧經云。若觀佛色聲皆滅重罪。今云何見色聞聲行邪道耶。答若得般若方便用。見色聞聲亦是佛。非色聲亦是佛。乃至非非色聲亦是佛。若不得般若方便用。五句皆非佛。故觀般若偈云。若人見般若是則得解脫。若不見般若是亦得解脫。若人見般若是則為繫縛。若不見般若亦為繫縛也。汝若作是念下。第十二章經來者。論生起云。若言不以色相好見法身者。則修相好業不得菩提。若爾應無福德之因福德之果。為破此疑故明。汝勿言無福因及福果。佛有二種莊嚴。福因得相好果此是福莊嚴。修智慧因得智慧果是慧莊嚴。如來具有福慧二莊嚴。何故無相好果耶。汝若作是念發菩提心說諸法斷滅。又疑。菩薩得無生忍出世間智慧。爾時捨肉身受法身。則應無復福德因福德果。為破此疑故明。菩薩得無生忍得妙智慧妙福德。豈失福德因果墮斷滅中耶。問此中云發菩提心。何故釋云得無生忍耶。答初得無生忍亦名初發心也。又此中明從初發心不習斷滅觀亦不起常觀。後心皆爾。故初後不二。如云發心畢竟二不別也。前明佛果非有相非無相。今明因非斷非常。可謂因果皆是正觀皆離斷常。問若爾因果何異。答明晦不同故開因果耳。以滿恒河沙世界七寶布施者。問上已恒沙格竟。何故重說。答前周從三千至恒沙。後周亦爾。兩會之義不失也。又來意異。前為格量持經四句。今為格量菩薩無我忍也。此是人法無我故名無我忍也。不受福德者。不受有所得福德故此菩薩勝前菩薩。前菩薩受有得福德故不及後菩薩也。次問答料簡不受之義。問菩薩既作福德。云何不貪著耶。答菩薩以無受心作故不生貪心。多非作福德然復不貪也。若有人言如來若來若去下。第十三章來者。論生起云。菩薩既不受福德則不受世間人王天王。云何往來六道利益眾生耶。故今釋云。菩薩雖不受世間果。而化身往來六道作人王天王利益眾生。法身常住則無有去來。勿見化身去來利物便言法身亦有去來。勿見法身無去來謂生身亦無去來。此中正明化身有去來破法身有去來疑。故云。若言如來法身有去來者。不解法身之義也。問若化身有來去法身無來去。還是從來義耳。答此是不二二義。故開二身。無去來去來是化身。去來無去來是法身。皆是為物作此名字耳。至論。正般若未曾二不二去來不去來也。須菩提以三千世界碎為微塵下。第十四章經。前已明微塵。今復明。何異。釋有同有異有同者。同取為譬喻。異者來意各別。前舉有微塵譬有所得布施。成格量優劣義故來。明有得布施此是塵染因。還得塵染果故不及持經四句。今舉微塵喻破十方佛法身一異之疑。如世界碎末為塵。不可言一處住。以其各散故亦非異處。既無聚云何散耶。十方佛法身不可一處住。不可異處住。以不可一處住非是混成一法身。不可異處住故不可各各有法身。故論偈云。於是法界處非一亦不異。此破由來兩解。或言十方佛混成一法身。或言各各有法身義也。問何故舉微塵喻破法身一異疑耶。答如微塵散滅故不可說一異處。如是十方佛煩惱盡故不可說法身一異處住。故論偈云。微塵碎為末。示現煩惱盡也。問何因緣故破法身一異疑耶。答上明化身有來去法身無有來去。法身無來去故時會生疑十方佛法身同為無來去。為成一法身同處住。為各各有法身異處住耶。又上來廣破二身一異之見令識正果。今破微塵世界聚散之見令識依果故。令了悟不依不正畢竟空義故有此文來也。此中前牒彼疑。而頓舉三千世界微塵者。欲明十方一切佛法身同異義也。答云甚多者十方諸佛多也。說微塵者。舉微塵為喻也。假名微塵無所有故云非微塵也。是名微塵者。還結正假名義也。世界一合相者。若微塵世界相對。微塵喻十方法身不一。世界喻十方法身不異。但論意用微塵通喻不一異。世界偏喻不一也。問前微塵通喻不一異。何故舉世界別喻不一耶。答人聞十方法身皆無來去大小。應是一也。以多有一疑故偏破一也。一合相者合眾塵成世界也。一合相不可說者。聖人了合無所合。如破合品。是法不自合異法亦不合。合法及合時合者亦皆無。故無有合。但凡夫見有世界故起貪著心言有世界耳。若人言佛說我見者。此文近接前生明凡夫貪著其事生也。凡夫貪著由於我見。我見既無貪著何由有耶。又遠釋一經。上來處處歎無我無人。但凡夫顛倒起我見人見耳。時會便疑。佛說凡夫起我見。故知有我見可起。若無我見佛不應說凡夫起我見。此是一疑也。又二乘人云。先有我見故斷我見故得無我智。是名得道。此是二疑。破初疑云。若人言說我見便有我見可說者。則不解佛所說義。佛欲明我見是無故說我見耳。非說我見便有我見可說也。故中論最後偈云。一切諸法空。世間常等見何處於何時誰起是諸見。故非但正見不可得。邪見亦不可得。故知道門未曾邪正。此經將竟。上破昔有所得正見不可得。今破其邪見亦無得。顯正般若未曾邪正也。即是答二乘人亦不得言先有我見斷我見故得無我智。今乃明我本來畢竟不可得。何所斷故言無我耶。應如是知者。上明我見本來不可得。今明法見亦本來不可得。故舉我列法故云應如是知見信解不在法相也。所言法相者則非法相者。亦如我義佛說我既非我。說法相亦非法相也。問如是知見信解何異耶。答論偈云二智及三昧。知是世諦智。見是第一義諦智。信解者是二智所依三昧。依三昧故發生二智也。問何故明二智。答菩薩了人法空具足二智也。又始行菩薩未得無生。了悟淺名世諦智。深行菩薩得無生忍。了悟二空名第一義諦智。三昧通是二人智所依也。若人以滿無量下。此第十五章經。上如來者無所從來。總明二身。微塵譬喻別料簡法身。今此一章經別料簡化身。疑云。化佛既有去來。供養化佛持化佛所說。何如真佛耶。故今明。若能於化佛所發心受持化佛四句偈者功德。勝無量阿僧祇世界七寶施。云何為人演說。釋為他說義。明上來數勸為人說法。今經之欲竟示說法之方。當如如而說。下如字則是如法性之如。勸行者當如法性如而說。勿生心動念也。下偈即明說法之辭亦如十喻之說。故居士經云。說法者無說無示。譬如幻士為幻人說法。什法師云。十喻以喻空。空必持此喻。借言以會意。意盡無會處。既得出長羅住此無所住也。若依論經明之。經曰。云何為人演說而不名說。是名為說。此釋化佛說法義。化佛說法不自稱是化。若自稱是化則眾生不生信敬。故言不名為說。是名為說者。直化佛說法也。一切有為法偈來者。更釋疑。疑云。諸佛常為眾生說法。何故復入涅槃。故明諸佛如來不住涅槃不住有為。以諸佛為利眾生化身說法故不住涅槃。觀有為如夢幻故不住世間也。論經廣有九喻。云一切有為法如星翳燈幻露泡夢電雲。一者如星。日未出有用。日出則無用。未有正觀日出則妄心有用。正觀日出則妄想不可得。第二翳喻。如眼有翳故見空有毛輪故可得。翳慧眼故無六塵妄見六塵也。第三如燈。還喻能見識法。如有油炷器三法合故有燈。根塵及貪受故有識生。燈和合有無所有。法亦和合有無所有。燈念念滅。識亦爾也。第四如幻喻。如幻師作種種物而無實。眾生業幻故見種種國土亦無實也。第五露喻。露少時住。身亦爾。第六泡喻如天雨渧成泡小兒謂之即為珠心生貪著。眾生三受亦爾。從根塵識生亦不實也。第七夢喻。過去法如昨夜夢見有了悟則無也。八者如電喻。纔現即滅。現在法亦爾。第九雲喻。空中淨忽然雲生即時便滅。未來法亦爾。忽然而起即時散滅也。委曲須講釋。今略示耳。第三流通如文意云云。
金剛般若經義疏卷第四