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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 子部 / 儒家類 / 讀書劄記

Work: 儒家類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
126499
Title
讀書劄記
Corpus root
四庫全書
欽定四庫全書 讀書劄記卷一 明 徐問 撰 程子曰乾天也天專言之則道也分而言之以形體謂之天以主宰謂之帝以功用則謂之 神以妙用則謂之神以性情則謂之乾愚謂維天之命於穆不已性也乾道變化各正性命情也故受形天地者謂之人身係綱常有天下國家之責謂之主其精氣魂魄得於隂陽者亦為 神心統性情涵動靜妙運不測處故亦謂之神此人之道可以叅天地也 周子論太極隂陽分動靜至謂動極復靜靜極復動愚觀十一月冬至子半是初動而生陽至於壯夬遇姤一隂生而歸剥是動極而靜也自十月純隂隨至於復其動之端倪易謂見天地之心是靜極復動也動靜互為其根中間隂陽變合而生五氣五行播於四時散為萬物其跡可見 易謂原始要終故知死生之説蓋三才之理始終不過太極生隂陽剛柔為動靜闔闢隨理卷舒生生死死以終始萬物聖人窮理盡性至命故知其説所以能作易與天地參矣 天體渾淪輕清積氣南高北傾側輪而左旋其旋有九上軟下堅道家謂之剛風其氣最緊以二十八宿定布為天之體日月五星為七曜皆運乎氣機行止各有躔度隨天左旋地北高南下相函乗之者氣也故冬陽氣在下而水温夏隂氣在下而水寒春陽氣達而草木萌動秋隂氣肅而百卉殞落隂陽雜亂氣不收歛則有冬花胎殰陽伏不能出隂廹不能蒸則有地震陽火煎熬隂脉枯絶則有川竭山崩蓋地以剛柔之質隨隂陽闔闢而用其形耳易曰牝馬地類行地無疆以其隨天引御貞合則和睽雜則漓而生異矣隂陽二氣程子朱子皆云如兩扇磨其齒不齊磨來磨去物之出者參差萬變巧歴不能窮也易曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女是也朱子曰天之外無窮而其中央空缺處有限又曰天外無水地下是水載又曰康節言天依形地附氣天理無外以其形有涯而氣無涯也其氣極緊故能扛得地住不然則墜矣氣外更須有軀殻甚厚所以固此氣也愚謂天之中極南北以日道有度分而知其數八極之外水氣交蓄便不可窮然以天運在内之常度約之於外似亦不可委諸恍惚汗漫而不可知矣 前軰李文達以天一日轉運一遭豈有無邊際既有限不知限外又是何物雖再有千萬個天也無了期誠不可知而可疑也愚謂天能化生人物各全具一太極人之形體上顱下趾四肢之外更無餘物天地人之一大軀殻也故周流通徹只是一箇理氣數氣盡則數盡數盡則理亦盡而無餘矣故觀諸夷圖海外之國其人形體各異唐太宗收骨利幹其地夜易曉至熟一羊胛而天明蓋天地氣脉到此已盡不能蔽日矣若以為别有物則是天地之外又别有天地無始終無晝夜剥復日月無升沉無一元之㑹至於十二萬九千六百年恍惚虛無亦將何所底極哉善乎邵子曰天依形地附氣天地何所依附曰自相依附斯言盡之矣 攷書璿璣註及諸儒論天體至圓而動似鳥卵包乎地外地體至方而靜如卵之裹黄處乎天之中故曰渾天儀言其形體渾渾然也其制起於漢耿夀昌鑄銅為象宋錢樂始鑄銅為儀趙宋為儀三重曰六合曰三辰曰四遊蓋以天半覆地上半在地下而左旋不息北極出地三十六度常見不隠南極入地三十六度常隠不見南北極為天之樞紐子午相對只此處不動如磨臍然乃天地中至極之處也嵩高正當天之中極南五十五度當嵩高之上天居地上見者一百八十二度半强地下亦然其渾天分野嵩高極南十二度為夏至之日道天在地上最高故日長又其南二十四度為春秋分之日道天在地上稍低故晝夜平又其南二十四度為冬至之日道天在地上最低故晝短南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也自天皇氏始制天有十干為幹為母地有十二支為枝為子以定嵗之所在黄帝命大撓探五行占斗綱始定支干相配為甲子如言閼逢干攝提支為甲寅嵗又以十干為嵗陽十二支為嵗隂葢天數中於五地數中於六天有隂陽故二其五而為十地有剛柔故二其六而為十二十干者五行有隂陽也十二支者六氣有剛柔也堯厯象以日月所㑹為辰其所㑹二十八宿經星之次舎取其中星初昏為𠉀而考之以正四時如東方七宿自角至箕是為蒼龍以次舎而言則房心為大火之中南方七宿自井至軫是為鶉鳥以形而言則有朱鳥之象虛者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也其四方之星隨時轉動復以斗柄所建指之處而定十二月焉至於考日景之長短漢天文志曰日有中道黄道也北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至於東井近極故晷短立八尺之表而景長尺五寸八分冬至至於牽牛逺極故晷長立表而景長三尺一寸四分春秋分日至婁角去極中立表景長七尺三寸六分晷景所以知日之南北也日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為温暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為寒凉也故日進而為暑退而為寒若日之南北失節晷過而常寒退而短為常燠此寒燠之表也 横渠以天左旋日月亦左旋凡圜轉之物動必有機機動非自外也七曜恒星所以為晝夜者直以地氣乘機左旋於中故使回北為南日月因天隠見順天少遲則反右矣朱子以其言為至精小雅十月之交註以日行遲月行速皆右行於天乃舊説非也蓋天行甚健從東方角起一日一夜於天之内繞地一周三百六十五度四分度之一又進過一度其外四遊以薄四表而升降於六合之外日月亦從角起日行徤次於天亦左旋一日夜周天三百六十五度四分度之一起度端終度端無贏縮郤比天退一度趕天不及積至三百六十五日四分日之一則天進度周得本數而日亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月亦左旋一日夜行不盡前數比天退了十三度十九分度之七至二十七日半强而一周天與初躔合又行二日有竒為二十九日半强與日㑹一嵗十二㑹得全日三百四十八日三百六十日者一嵗之常數也而三百四十八日不盡周天十二月内二十四節氣故置閏蓋日與天㑹而天多五日為氣盈月與日㑹而月少五日為朔虛合盈虛而生閏焉故一嵗閏則餘十日有竒三嵗閏則餘三十二日有竒五嵗再閏則餘五十四日有竒十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也故日月進數為順天而左退數為逆天而右厯家以進數難筭只以退數算之故謂右行者錯也又如天大輪在外一小輪載日月在内雖都左轉只有急慢便覺日月在右矣又按漢張衡周王朴隋張胃元及朱子諸説以日行黄道月有九行黒道二出黄道北赤道二出南白道二出西青道二出東皆斜入黄道内并黄道而九可見日行一道而速月行八道而遲也月道雖不同然皆隨黄道而出其旁黄赤道當天中南北合縫處黄道半在赤道内半在赤道外月道交結黄道外十三日有竒入經黄道而與日㑹謂之交朔望去交前各十五度其交朔時於東西十字路頭相遇若月或在黄道之南少有盈縮從邊而過或雖近而日在内月在外如人秉燭在内而執扇交過不相揜故皆不蝕惟月行内道在黄道之北去十五度以下月在内日在外日躔月道被月在内遮揜故為月之隂魄所掩而蝕至望時日與月正相向如一在子一在午火日外影其中實暗而㣲謂之暗虛月為日暗虛所射故亦蝕也詩註謂王者修徳行政用賢去奸使陽盛隂衰當食不食郤是道理 月盈虧之法厯家以為月朔去日逺魄死明生望去日漸近故魄生明死朱子曰此説誤矣書武成曰旁死魄為朔二日康誥曰哉生魄為望十六日恐厯家因是而襲傳之耳沈括言月本無光猶一銀九日曜之乃光耳光初生日在其旁故光側而見纔如鈎日漸逺則斜照而光滿隋書云月日光照之則見日光不照則曰魄故望日日月相望人居其間盡覩其明故形圓初鈎與虧為二 之日日照其側人觀其旁半明半魄晦朔之日日照其表人在其裏故不見其説頗近似之但月既為隂精所聚自然有魄其為日所照射而光生亦當有漸至望則全照而光滿矣易曰天地盈虛與時消息蓋有一定之理數焉恐不可專以形跡相望為據書稱生死蓋以日之照見與否而言非真能生死也至於月中影子即是所聚本然之魄光滿而魄見焉恐非先儒所謂山河之影也若以為山河影子日為陽光其照尤遍能無影乎明者宜更詳之 禮運曰播五行於四時蓋四時氣也五行象也四時各分九十一日有竒為一時之正而五行則以木配春火配夏金配秋水配冬而土則分旺四時每季十八日有竒李氏希濂曰水火者隂陽變合之初氣至精且盛者也故為五行之先水隂而根於陽火陽而根於隂故水又為火之先也有水火而木金生焉木華而踈金實而固故木金次於水火而木又為金之先也土則四者所以成終而成始也然辰未戌丑土旺之月辰未為陽戌丑為隂陽則生隂則成春木氣盛則土為之傷夏火氣盛則土為之息故季夏本土旺而又加以火為尤旺故能生金而為秋也 〈按五行家金生於已蓋辰之所生也但孕育方微至季夏方成體而壯耳〉此言五行相生之次也張子曰木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也水火氣也故炎上潤下與隂陽升降土不得而制焉木金土之華實也木水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華於水火之交也金得火之精於土之燥得水之清於水之濡水火相待而不相害鑠之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也土者物所以成始而成終也此言五行之相為用也朱子以為張子説得最好雲𡶶胡氏曰春屬木夏屬火至秋火克金者也火金之交有坤土焉則火又生土土生金克者又順以相生秋金冬水至春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克生生克克變化無窮此言五行生克之道也 蔡氏以黄鍾為聲氣之元制律管長九寸空圍九分積九九八百一十分蓋九者陽之成也九為老陽取其變而生隂也其管一龠容秬黍中者千二百實九龠容黍萬有八百實以統陽律六隂吕六應十二日月所㑹之辰自十一月黄鍾之子以歴十二月大吕丑正月太蔟寅二月夾鍾卯三月姑洗辰四月仲吕巳五月㽔賔午六月林鍾未七月夷則申八月南吕酉九月無射戌十月應鍾亥所以通隂陽消長十二辰之氣也其陽律三分損一隔八從下生隂吕三分益一隔八從上生陽以率乎隂隂以從乎陽陽大隂小損益盛衰之理也自黄鍾為初九下生林鍾為初六林鍾上生太蔟之九二太蔟下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下生應鍾之六三應鍾上生㽔賔之九四㽔賔下生大吕之六四大吕上生夷則之九五夷則下生夾鍾之六五夾鍾上生無射之上九無射下生仲吕之上六隂陽六體易卦六爻之位也五聲皆從黄鍾起故為第一宫宫為中央以暢四方下生林鍾為徴為南方夏火為事上生太蔟為商為西方秋金物盛當傷下生南吕為羽為北方冬水為物舒毛翼上生姑洗為東方春木為民為蒼龍之角蓋黄鍾聲濁而長故漸以清短五音節之俾清濁高下遞應而和迭相為經也其宫與商角相去各一律則音節和惟徴羽去宫二律則音節逺故於𧢲徵之間近徴收一聲比徴稍下故謂之變徴羽宫之間近宫收一聲少高於宫故謂之變宫變者二故置一而兩三之得九以九歸之以從五聲古人謂之和繆所以濟五聲之不及也考周禮圜鍾侈約之制容六斛四斗斛即量以銅為之内方外圓深廣各一尺左耳為升右耳為合下足為斗起於黄鍾之龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛也鍾之廣長凖度度以銅為之長一丈廣二尺高三尺始於黄鍾秬黍之廣度之如十分黄鍾之一為一分十分為寸十寸為尺十尺為度十度為引也權衡亦起於黄鍾一龠之黍重十二銖二十四銖為兩十六兩為斤積三百八十四銖至三十斤為鈞當月之數萬有一千五百二十銖當萬物之數四鈞為石重百二十斤以象十有二月之數則量度權衡皆起於黄鍾以為則也國語景王將鑄無射而為之大單穆公諫之周禮典同掌六律六吕之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器是十二鍾及凡樂皆凖律也故伶州鳩曰琴瑟尚宫鍾尚羽石尚角匏竹大不逾宫細不逾羽革木一聲是八音皆依乎五聲而五聲又凖乎律也又太師敎六詩曰風賦比興雅頌以六徳為之本虞書詩言志歌永言聲依永律和聲則詩歌其聲長短亦必合六律五音也夫古帝王建中和立皇極厚典庸禮聲律身度以為禮樂之本而其制律作樂又足以通天地隂陽五行四時十二辰八方之風節宣其氣俾無滯隂亦無散陽奏之郊廟朝廷以禮天神地祗百神王出入奏王夏聽之以平其心中和以平其氣仁義以平其政達於天下以和其俗宜其位天地而育萬物也 張子論雨雲雷風皆本隂陽二氣其理然耳然未及乎地之剛柔與五行變化若無所繫屬邵子觀物内篇以水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷變而地化盡之矣要之隂陽成象剛柔成質五行變化運用隨之易曰山澤通氣雷風相薄則知雨雲風雷皆出乎地八卦方位蓋分繫五行剛柔之質而動於隂陽二氣之變所以盡天地之用也至於時暘時雨而雷出不震者又係君徳中和之極所感召耳 中庸言 神之為徳易所謂 神之情狀是也乾坤闔闢所以為晝夜昬明為寒暑進退為日月盈虛為風霆流止為萬物生長收藏榮枯動蟄者是也在人則為血氣為魂魄為語黙為作息為寤寐呼吸死生者是也本之隂陽氣機變合而生五行消息屈伸其間體萬物無乎不在顯諸仁藏諸用故張子以為良能然皆原於太極之有動靜而生隂陽以成化育道涵乎器器形於道真實無妄自然而然故言誠之不可揜也 延陵季子塟其子於嬴博之間號曰骨肉歸復於土命也若魂氣則無不之也與易精氣為物遊魂為變意同故孔子以為合禮子孫為祖宗遺魄若祭以誠意求之則氣有可合之理故以蕭合羶薌𬋖之使臭達墻屋所以求神於陽以鬱鬯酒灌地所以求神於隂亦此意也 讀書劄記卷一 欽定四庫全書 讀書劄記卷二 明 徐問 撰 周禮職方氏掌天下之圖東南曰揚州其山鎮曰㑹稽 〈在今浙江㑹稽縣〉正南曰荆州其鎮曰衡山 〈在今湖廣衡山縣〉河南曰豫州其鎮曰華山 〈在今陜西華隂縣〉正東曰青州其鎮曰沂山 〈在今山東臨朐縣〉河東曰兖州其鎮曰岱山 〈即泰山在今泰安州〉正西曰雍州其鎮曰嶽山 〈即吳嶽在今陜西隴州〉東北曰幽州其鎮曰醫無閭 〈在今遼東廣寜衞〉河内曰冀州其鎮曰霍山 〈在今山西霍州〉正北曰幷州其鎮曰恒山 〈在今大同府渾源州〉是槩言九州之山鎮也不言徐州疑併入於青不言梁州疑併入於雍豫也詩嵩高註以南嶽為霍山職方以為衡山葉氏曰漢 元封五年 廵南郡禮天柱山 〈一統志衡山有天柱峯六安州有霍山一名衡山一名天柱即漢武帝所封〉號曰南嶽是以衡山神逺移於霍山也以為一山兩名者失之王制有恒山衡山而不言太華嵩山以南北所至山而言舜典有四嶽而不言中嶽以廵守所至四方而言泰山為東嶽華山為西嶽恒山為北嶽衡山為南嶽嵩高為中嶽蓋禹貢之方外也職方不言嵩高周在五嶽之外以雍之吳山為嶽山皆有不同五代失河北之地至宋未能混一北為契丹所有乃以真定府曲陽縣之恒山為北嶽國初定鼎建康祀典肇以泰山為東嶽沂山為東鎮衡山為南嶽㑹稽山為南鎮華山為西嶽吳山為西鎮真定之恒山為北嶽醫巫閭山為北鎮嵩山為中嶽霍州之霍山為中鎮後遷都北平則真定在其南故仍以渾源州之恒山為北嶽其餘嶽鎮皆如舊云 臨川吳氏曰天下山脉起於崑崙山脉之所起即水源之所發也 朱子曰河圖言崑崙地之中也又曰冀都山脉從雲中發來蓋太行山一千里河東河北太原晋陽諸州皆左旋其趾山後即忻代諸州上黨即今潞州春秋為赤狄潞氏其地極高與天為黨故曰上黨過河便見山在半天如黒雲然故曰雲中自脊以西之水則西流入於龍門西河以東之水則東流入於海前靣一條黄河環繞平陽即河中府蒲坂山之盡處堯舜之所都也泰山聳於左為龍右畔是華山聳立為虎自華至中嵩山 〈嵩為中嶽獨高當天之中又曰泰室在河南登封縣〉為前案淮南諸山是第二重案江南諸山及五嶺 〈大庾始安臨賀桂陽掲陽〉又為第三四重案又曰前代多都闗中以黄河左右旋繞近東止有函谷闗一路可據為險其山皆自蜀漢來至長安而盡又曰天下之山西北最高自闗中一支生下函谷以至嵩少東盡泰山又自嶓 漢水之北生下一支至 州而盡又曰岷山之脉其一支為衡山者已盡於九江之西其一支又南而東度桂嶺者則包湘 〈衡岳之間〉源而北經袁 〈江西袁州〉潭之境以盡於廬阜 〈匡廬在南康〉其一支又南而東度庾嶺 〈即梅嶺屬江西大庾縣〉者則包彭蠡之源以北盡於建康 〈今南京〉其一支則東包浙江之源而北其首以盡㑹稽南其尾以盡閩粤 〈廣東〉也又曰仙霞嶺在信州 〈今廣信府〉分水之右其脊脉發去為臨安 〈今杭州山從天目山發來〉又發去為建康又曰江西山皆自五嶺贑上來自南而北故皆逆閩中郤是自北而南故皆順又曰閩中之山多自北來水皆東南流江浙之山多自南來水皆北流故江浙冬寒而夏𤍽愚謂古今言方輿者必本之山川蓋以山為巨鎮水為藪澤建邦樹都恒守之以為固先儒謂山為水之綱水為山之紀而洪河大山亦天地間大界限也然論險者每言闗中左殽函右隴蜀為四塞之地東制諸侯如建瓴水而楚漢以後爭天下者常得斬闗而入次言巴蜀劒門為天下壯而晉鄧艾之兵從隂平趨涪卒亡後主易曰天險不可升也地險山川丘陵也孟子曰域民不以封疆之界固國不以山谿之險傳曰天子有道守在四夷至今讀其言尤信 潮汐古洲馬氏取禮記致日曰朝致月曰夕江海之水朝生為潮夕至為汐日太陽也歴一次而成月月太隂也合於日以起朔隂陽消息晦朔絃望潮汐應焉水隂物也而生於陽潮汐依日而滋長隨月而漸移日起於朔月盈於望月東行迎日之所次月合於地下之中則日之所次也故潮平於地下之中而㑹於月朔後三日明生而潮壯望後三日魄見而汐湧每嵗仲春月落水生而汐微仲秋月明水落而潮倍减於大寒極隂而凝弱於大暑畏陽而縮消長不失其時故曰潮信邵子曰海潮地之喘息也所以應之者月從其類也朱子曰天地間東西為緯南北為經故子午卯酉為四方之正位而潮之進退以月至此位為節耳黄瑞節曰先儒論潮則謂天包水水乗地而一元之氣升降於太虛之中地乗水力與元氣相為升降氣升地沉則海水溢上而為潮氣降地浮則海水縮而為汐其説與地氣四遊春夏秋冬升降不越三萬里相為表裏而獨取余襄公海潮圖序以為潮之消息皆繫於月月臨卯酉則潮長乎東西月臨子午則潮長乎南北一月則潮盛乎朔望之後一嵗則潮盛乎春秋之中此潮之消息乃繫乎月之進退亦非因地之浮沉也愚謂以上諸説皆不同但天一生水體隂而生於陽周流進退於地之外天之中恐未可專以繫月為消息也若以為元氣升則地沉而水溢氣降則地浮而水縮則原隰地形古今如故未嘗有見其沉浮也朱子經緯之説蓋天地間一大條段五行之氣皆消息盈虛其間而况於水乎但月加子午陳氏既已疑之而卯酉則日月升沉之處也惟馬氏以日月晦朔隂陽消息潮汐應焉似為有理又以月東行迎日之所次於地中水㑹月而生潮及日行一度月行十三度皆本諸舊與余襄公序説同要之水為天地脉絡隂陽所鍾消息盈虛與元氣相為循環終始雖類從於月而其氣未嘗不通於日况月臨卯酉亦日 谷崦嵫升沒之𠉀而月得太陽之精而有光水因朔望之光而生潮則其氣機感動未始不相因也故月合朔隂陽之精所㑹而為辰氣進而長水為浮物與氣升降而為潮春秋時當水盛故潮尤大嘗聞之江海居人遇潮之日雖瓶𦉍注水皆浮溢而出於理亦可見矣 素問曰天不足西北地不滿東南蓋地西北高東南下江海百川所聚海水周於地之四維其流東極氣盡故歸墟尾閭如沃焦釜北海路最遥至極盡處疑與天浮接也東有女直為黒水鞨靺之後國有長白山其巔有潭周八十里南流至遼東朝鮮國為鴨緑江南入於海北流為女直混同江經金㑹寜府達五國頭城北東入海西有黒水出漢張掖郡雞山今甘州南至燉煌今肅州過三危界梁雍二州之間程子以為即西珥河與漢志葉榆澤相貫漢武開滇嶲 〈今雲南為滇池〉其地古有黒水舊祠而知之但今水渟滀不入南海也中原之水惟黄河來最逺攷禹貢註及諸儒説黄河一自于闐國葱嶺一自西吐蕃之崑崙山發源合流二萬一千三百餘里東北與積石河合屬漢金城郡西南羌中而至龍門河渠志一統志皆云出今西畨朶甘衛西直四川馬湖蠻部正西三千餘里去雲南麗江西北一千五百里有水從地湧出 方七八十里高瞰之若星列俗傳為星宿海尋匯為二大澤復瀦曰哈刺海東出曰赤賔河合忽蘭也里术二河東北流經崑崙山之南為九渡河水清騎可渉貫山中行西戎都㑹為細黄河水流已濁繞崑崙山之南折而東流合乞里馬出河復繞崑崙之北自貴徳西寜之境至積石經河州 〈屬陜西〉合洮河東北流至蘭州始入中國又東北出沙漠經三受降城東勝諸州又折而東南入冀州 〈今山西境〉凡九千餘里乃元學士蒲察篤實所窮歴而得之大學衍義補亦據此當以志為定禹治水時河從積石東北而南計三千里至龍門為西河冀州吕梁山石勢崇竦其流激震禹從吕梁北鑿龍門以殺水勢廼因其西流之性而導之又南而至華隂 〈在陜之華隂縣〉自南而東至底柱 〈在河南陜州之三門山〉又東經孟津 〈河南府孟津縣〉過洛汭 〈鞏縣〉至於大伾 〈大名府濬縣臨河之山〉北過洚水 〈真定冀州北枯降渠〉至於大陸 〈屬中山郡今真定邢趙深三州之地〉北分其勢播之為九河復同聚一處為逆河蓋迎之以入于海簡潔一水先儒悞分而二其一則河之經流也徒駭等河故道皆在河間滄州南皮東光慶雲獻縣山東平原海豐由寜津吳橋南皮諸處直達東海 周定王五年 河徙砱礫始失故道漢文帝時决酸棗東潰金隄 〈在河南延津滎陽諸縣至大名清豐一帯延亘千里〉武帝時溢平原 〈屬徳州〉徙頓丘 〈今清豐縣〉又决濮陽瓠子口 〈開州界〉注鉅野 〈屬濟寜州即大野〉通淮泗 〈河始與淮通尚未入淮〉元帝時决館陶 〈舊屬大名今屬臨清〉又决清河靈鳴犢口 〈今高唐州舊屬清河郡〉成帝時决東郡金隄决平原溢渤河清河 〈高唐州一帯〉信都 〈今冀州界〉唐𤣥宗時决博州 〈今東昌〉溢魏州 〈今大名〉冀州五代時决鄆州 〈今鄆城縣〉博之楊劉 〈今東平之東阿縣楊劉鎮〉滑之魚池宋太祖時决東平之竹村開封之陽武大名之靈河澶淵太宗時决温縣滎澤頓丘泛於澶濮曹濟諸州東南流至彭城界 〈即今徐州〉入于淮 〈自此河入淮之始〉真宗時决鄆及武定州尋溢滑澶濮曹鄆諸州邑浮於徐濟而東入淮仁宗時决開州館陶神宗時决冀州棗强大名州邑一合南清河以入淮一合北清河以入海南渡後河上流諸郡為金所據金獨受河患其亡也始自開封北衛州决而入渦河 〈南直𨽻夀亳蒙城懐逺之間〉元時决衛輝之新鄉開封之陽武杞縣之蒲口滎澤之塔海莊歸徳封丘諸界其臣建議疏塞若今㑹通河乃世祖所開以通漕運隨時救敝而已當時九河逆河故道久已淪入于海滄州接平州程子以為正南山有名碣石者在海中去岸五百里今平原有馬頰河形存沙渠其跡尚可攷大伾之北不行矣我朝洪武中决陽武之黒陽山東經開封南至頓城潁州潁上東至夀州正陽鎮全入於淮故道復淤永樂中疏濬稍引支流自金龍口入臨清㑹通河正統間又决滎陽天順間决祥符𢎞治間分流為二一自祥符經歸徳至徐邳入淮一自荆隆黄陵岡經曹濮達張秋鎮入海尋命重臣治築黄陵岡等口以塞張秋乃疏為二流一鑿蒙澤孫家渡至朱仙鎮經扶溝通許夀潁諸州邑合渦河至下鳯陽亳州達淮一疏賈魯舊河由曹州出徐沛以通運河合淮俱入于海正徳間决曹縣者再嘉靖間河嵗為兖患屢遣重臣治未底績河流漫入於曹縣濫溢於魚臺出沛縣之飛雲橋南下徐邳十三年復塞由新開趙皮寨口盛流合渦河入淮故道今始復矣雍州之水自西近塞内玉門闗至蘭州北東至華隂皆黄河繞帶又有弱渭涇汭漆沮灃諸水弱水出吐谷渾界窮石山自張掖郡山丹縣西至合黎山與張掖河合餘波入于流沙涇出平凉府岍頭山經西安府邠州涇陽至馮翊陽陵縣 〈今高陵縣〉入渭渭出渭源縣鳥䑕山西北谷流入咸陽南至華隂入河汭出隴州 蒲藪入涇漆出扶風古漆縣北經同官至耀州南合沮沮自坊州昇平縣北子午嶺 〈延安府宜居縣〉出富平縣合漆灃出扶風鄠縣終南山亦東至咸陽俱合㑹同入於河冀州之水黄河自陜西西北來經古蒲汾水之間又有汾衡漳恒衛沁諸水蔡傳以汾出山西太原靜樂縣太岳 〈即霍山〉至平陽府靈石縣東入河漳水二一出上黨之沾縣大龜谷 〈太原府樂平縣〉名為清漳一出上黨之長子縣發鳩山 〈屬潞州今改潞安府〉名為濁漳即衡水 〈俱東北流至河間阜城東光縣入海〉恒水出真定之曲陽縣東入滱水至保定之高陽縣入易水晁氏以西南流至真定行唐縣東流入滋水南流入衡水衡出真定靈夀縣東入滹沱河恒水在陜西者出吐谷渾界入臨洮因名洮水入於黄河在真定者出衞輝府輝縣滱水出渾源州恒山南流入真定之定州至保定高陽合易水易出代州經保定之易州安州至高陽下與曹徐滋沙諸河合至雄縣南為瓦濟河過直沽入海滋則出大同府之靈丘縣迴山經眞保之行唐無極深澤諸縣東南流滹沱河出鴈門代州東流從眞定至束鹿深州青縣合輝縣之衞河俱入海幽并州之水曰玉河出玉泉山經大内出都城注大通河至白河與盧溝河合盧溝河出大同府桑乾山經太行山入今順天宛平縣界出盧溝橋東南至看丹口分兩流一至通州入白河一經固安武清縣至直沽與衞河合分南北入海白河出宻雲流入通州與盧溝河潞河合潞河自塞外丹花嶺分流合螺山鮑丘諸水為東西二河俱合流入海沁水發大行山東北經輝縣合衞河入運又東南流下徐吕二洪合黄河入淮豫州之水黄河自山西蒲州平陸入境經河南之閿鄉靈寳陜澠池新安濟源孟津孟鞏温汜水武渉河隂原武滎澤陽武中牟祥符尉氏陳 通許杞太康雎寜歸徳諸州縣至南直𨽻鳯陽亳縣合馬腸河城西北合渦河其支流有四大槩交錯於祥符尉氏扶溝商水項城通許太康與南直𨽻夀州朱仙鎮之間或溢兖州出沛或合渦河入淮又有伊洛瀍澗滎波孟豬濟衞淮諸水伊出盧氏縣東南 〈書傳以出熊耳此山在盧氏之西南恐誤〉入於洛洛出陜西冡領山亦經洛陽縣瀍出洛陽榖城山澗出澠池白石山經新安縣皆㑹於洛合流至鞏縣入河濟即沇水出懷慶府濟源縣王屋山二源分東西流歴虢公臺至温縣入河復出其南溢而為滎 〈即滎澤〉東出於陶丘之北 〈在舘陶縣〉又東至于菏 〈在今曹州地已涸〉東北㑹于汶 〈即今汶上縣〉又北東入于海波為洛水别流孟豬在虞城西北濟之别流衞出河南衞輝府輝縣從大名之内黄濬縣出與滹沱淇漳諸水合臨清之㑹通河北流至直沽淮出唐縣東南經桐栢山潛流三十里復東出經汝信東流㑹沂泗俱入海兖州之水其地最下今曹魚為黄河下流又有濟漯濼雷夏灉沮汶泗淄灉濟出河南濟源漯出濟南之長山縣長白山西北流經章丘新城諸界濼出歴城縣入濟雷夏澤在濮州雷澤縣灉沮二水之别流自陳畱浚儀隂溝至蒙為灉東入於泗泗出兖之泗水縣陪尾山經曲阜至濟寜分流南入徐州北入㑹通河又出鉅野受泲水下流於雎即沮水汶有三源至泰安州靜封鎮合而為一經寜陽平隂汶上又西至東平州注於濟經東阿濟寜入㑹通河淄水出今青州萊蕪縣原山達臨淄東至夀光灉水出瑯邪郡 〈今諸城縣〉經高宻昌邑濰縣東北俱入海荆州之水其澤藪曰雲夢跨江南北八百里又有江漢川九江沱潛江水發源於梁州 〈四川〉之岷山青城諸山之陽出今茂州汶川縣東别為沱經敘瀘重夔入瞿峽過巫山出湖廣夷陵州荆州至於東陵 〈岳州府巴陵縣〉合洞庭過漢陽府合漢水至黄州江西九江府合彭蠡 〈鄱陽湖口〉經安慶池州太平應天諸府儀眞通州入海漢出陜西漢中嶓冡山之下始為氐道縣東源漾水東至武都為漢過武東 〈今武當縣〉中州為滄浪之水過三澨 〈即郢州今承天府〉至於大别山 〈今漢陽〉入江經黄州九江合鄱湖諸水同趨入海九江孔氏以為潯陽非是沅辰漸元敘酉澧資湘九水是為九江皆合於洞庭過巴陵合川水入武昌合漢水東南下入 子江衝北岸甚急與江水俱入於海揚州之水北至於淮東南至於海東合江西江東諸水經豫章之南贑汀吉合衡永長沙别派入袁州出臨江㑹贑水入洪都合瑞洪所聚饒撫信浙之諸水于鄱陽今江西九江府蓋名其入口處與前江漢諸水同趨建康 〈今南京〉蓋諸方水道所凑東南合蘇松常三郡水匯而為震澤 〈在吳縣南五十里〉又吐納常之宜興江隂鎮之金壇百瀆西來衆水而下溢為三江吳江界於吳松江震澤之間去吳松江七十里分東北流者為婁江東南流者為東江皆自常之靖江蘇之太倉東北入海北為江北通泰至海門縣而入海所謂江漢朝宗者也禹時江淮未通賦㳂于海至吳夫差與晉㑹盟黄池始開蘇之䢴溝今為運河自常之孟瀆鎮之京口以通於江江自 之儀真亦開溝以通於淮隋因廣之今貢賦皆自江淮以達于京師也二廣古百粤漢交州部廣西之水一曰灕江源出海陽山南流五里與永州湘水北分為二故曰灕又名桂江合癸水至桂林城下合相思江入昭潭今平樂府㑹平富樂荔臨賀諸水至梧州為府江一曰左江又名藤江發源交趾至古邕州今思明府經容縣合容江經藤縣合繡江經南寜之合江鎮與右江合入横州又名鬱江一名右江又曰黔江源出雲南廣南府之富州西洋江入廣西田州經象州今柳州合栁江至南寜府之合江鎮與左江合二江合入潯州大藤峽出為潯江貴州古羅施 國其水曰盤江源出四川烏撒府普暢寨東經古夜郎地又為黔中𨽻牂牁郡今普安州東北下流入安南衞經廣西泗城州入慶逺府烏泥江下合柳江即為右江以上三江分合為二入梧州大江即漢武使馳義侯發夜郎兵下牂牁江是也西流經廣東封川徳慶合肇慶之端溪江又名西江至番禺流入於南海廣東省之東南皆大海其水一出惠州博羅縣西流者為東江一出江西大庾嶺即梅嶺者為湞水漢武時楊僕為樓船將軍擊南越出豫章下湞水即此至韶之英徳為湞陽峽一出湖廣郴州經武岡南入南雄之樂昌為武水又南與湞水合而為曲江過三水縣與西江合即上漢謂牂牁江也皆合至於南海縣入于海雲南古西南夷僰鳩地其水曰滇池周五百餘里出澂江嵩明盤龍等江九十九泉源廣末狹若倒流者故云滇漢武欲伐滇國於長安穿昆明池象滇以習水戰故亦以為昆明誤也大理之葉榆河即西洱海及瀾滄諸江其流不出本省惟廣南西洋江則由廣西經右江入於海其四海之水北海極逺不可窮東北至於朝鮮東至於登萊東南至於閩浙島夷日本流球南至交廣瓊厓又南至於安南占城真臘等夷國而西南至於交阯云 讀書劄記卷二 欽定四庫全書 讀書劄記卷三 明 徐問 撰 易説一隂一陽之謂道與他處道字不同人物所由以生之理所謂立天之道是也其繼就是根頭發育處理猶全粹本無不善故繼之者善也然其隂陽變合中有五行隨這理出人物所由以生蓋禀具而為性也 人於理只作個渾淪的物事㸔蓋中有根柢相切近處條理井然故謂之理在天則太極為根元亨利貞森然備具在人則心為根仁義禮智咸有頭緒如草木花葉凝氣於荄分類卷舒而出至於發生條暢其理莫不由之詳體可見 程子答張思叔子在川上云道無窮怎生一篇無窮便道得他愚謂太極之理乗以隂陽五行之氣流行於今古兩間為山川為人物為寒暑晝夜其本由化機不停槖籥運動莫非道也蓋無形之理寓於有形之器川流亦道中之一器耳若人能黙識心通則眼前道理皆能見其活潑 西銘自乾稱父至顛連無告者也見人與天地萬物為一體的道理自于時保之至匪懈言人所以事天的道理中引舜禹申生諸事以實之後言聖賢所以如此者蓋知天所以成就乎我而我當盡事天之意 張横渠謂氣坱然太虛一段言元氣升降飛 不息皆本隂陽有機所以發動有始故能成終風雨霜雪山川又指其迹之著者以見其微也 程子謂天地萬物之理無獨必有對以其初動靜生隂陽故萬事萬物其形其理皆無出此二者故有對皆自然也 先儒謂心統性情又謂心如榖種又謂心者性之郛郭大槩性為人所稟受於天之理而具於心心則種此理仁義禮智皆所栽之榖也然不可見皆於惻隠羞惡辭讓是非之情以發其苖裔則心非特為性之郛郭又為情之户牖氣則為其致役奔走而周旋者也 人性稟受理氣原不相離氣質中則有清濁善惡耳故孔子不曰同而曰近然上帝賦畀此理於人以為性豈有不善者哉故孟子專言性善亦以戰國時人心陷溺而不知本然之善故指以示之如子思言天命之謂性是也孔子舉其全孟子究其本然君子不謂性命之説則又若兼氣質而引之於義理充之以四端為着力工夫求歸於善之意 聖人同於人而超乎萬物皆自其性中充滿流溢而出自親親以及乎民物上下感通無不周遍初非有我之私所謂大同也只此就是踐形一箇様子若稍有間隔不通便與天地氣象不相似 程子論易生之謂性人生而靜以上不容説蓋謂天命流行而生人物始有性人生而靜道理藴而未感故為天之性感於物而動為性之欲欲即喜怒哀樂之情也若以靜推而上之則為造化未形時只是一圑氣涵理在故不可言性言即墮形氣中非復性之本體矣 孟子謂存心養性四字精宻二事雖開説而義實相因性本天賦仁義禮智信純粹真實的道理而寓於心有感則情動隨物而遷心有存焉者寡矣心既不存則人欲日長天理日消故存心所以養性養性所以奉若乎天之所以與我之理即子思子所謂尊徳性易所謂成性存存是也良心既存物不擾動大學之有定易之艮其背不獲其身時也定而虛虛而明一真自如中庸之謂中大學之謂靜易敬以直内時也由感而動出皆當理易動以天為無妄中庸之謂和時也由是仁之於父子義之於君臣五常百行及於仁民愛物而萬事各得其所孔子所謂一以貫之時也故存心養性工夫其效甚大 性字訓義從心生以人心具此生理而實不外乎氣也程子以為性出於天才出於氣然才亦根於性之理必於氣以發之故高辛氏子八元之才忠肅㳟懿宣慈惠和盖以徳性用事是何等才也若專以氣用事則闇於理義為剛很給慧而非所謂禀受之才矣孟子所謂非天之降才爾殊與不能盡其才者也可見 明道答横渠定性書大意動靜皆定不 將迎不繫内外此性所以恒定也次言無情者定之本順應者定之用既無情順應自不須除外誘除則增一套事易所謂至賾而不可惡也引易艮止為内定孟語不鑿為外定故兩忘無事靜而明通如聖人順應喜怒之常在於物而中無所係也後言忘怒觀理乃學者求定工夫而用力之要莫切於此 人心有性猶良田之有美榖也榖得地氣而生長成實以利民生阜財用洽百禮其功用甚大而用力不能不資乎人故培土以厚苖根引水以資灌潤存養之事也時加省視以知其旱澇所侵稂莠螟蟊所害省察之事也隄防宣洩芟柞袪除俾無所傷以遂其長養之性而獲收成之功克治之事也人心生理稟於元為仁故曰榖種實則相類知此則知所以當存心而養其性矣 或謂人心本無靜氣化流行亦無靜時愚觀易繫辭曰夫乾其靜也專其動也直是以大生焉又曰寂然不動感而遂通天下之故盖非靜無翕其動非動無闢其靜乾為至健而有動靜故曰人生而靜天之性也以為無靜非也 人心存養不厚則徳不聚出皆支離未能順理易以尺蠖之屈龍蛇之蟄皆自外而内退藏於宻之事下言精義入神窮理入於微妙如中庸之盡精微乃為致用之本利用安身順而利往如易義以方外乃為崇徳之資此正是内外交相養之道 蘇季明問喜怒哀樂未發前求中程子曰不可求即是思思即已發不可謂之中也又問吕學士言當求於喜怒哀樂未發之前何如曰不可既有知覺郤是動也怎生言靜後来羅豫章師龜山李延平師豫章皆以靜坐觀喜怒哀樂未發前氣象為何如而求所謂中者想其觀字亦如言聖人之能返觀非費思求索之謂必有黙㑹自得處孟子言平旦好惡雖是動亦于本心未牿之際觀之學者於此二者交用其功則天理常存善端呈見日用動靜葢有渾合自得而不自知矣 易无妄心有天人兩端而已天理渾然處自有泛應端緒出来無思無為所謂道心者也若感物而動為性之欲既與物涉便有計較安排雖善惡不同均為人心也道心動皆天理真實故為无妄人心稍涉計較安排雖善亦妄矣察則决之之方敬則守之之法也君子宜慎動哉 延平李氏曰虚一而靜心方實則物乘之物乘之則心動心方動則氣乘之氣乘之則感感斯不一矣喜怒哀樂皆不中節矣愚謂欲袪此病只在心有主所主又在内外一敬 上蔡欲習忘以養生明道曰不可且出入起居寜無事者正心待之則先事而迎忘則忘乎去智助則近乎畱情聖人心如鑑所以異於釋氏心也 艮為止止乃光明如水撓之則濁止之則清水止故泥沙定而清者存心止則物欲息而天理見故光明也 天下之物水為至平雖流行不息亦各循其脉絡所在遇坎而止惟風起震蕩而後巨浪狂瀾横出掀播舟楫傾危係焉人心雖有知覺運動而體則虚明平靜如水所以翻覆暴厲頃刻易變者氣使之然也故氣順則心平心平則所以感發而為喜怒哀樂者順應而皆和矣故曰動亦靜君子志以帥氣靜以制動操其要以决其機此人心所以靈於萬物而水則隨風易動而終滯於物也 人心為事物所亂故常不靜而憧憧徃来係之遂如麻喜怒無有間斷故須靜坐將客感意緒隨發隨窒使心上打摺得過纔可收囘放心以居神明之體然後隨其動靜語黙存省使此心常靜而理欲義利界限輕重取舎分明至於事親事君事長承上接下皆須於理義中出之若止靜坐恰似坐禪入定 人心不可狹小須著寛大方蓄得義下𢎞廓之初要知天地萬物為一理物我藩籬之私不梏故大若義理有得只要存存不忘優柔厭飫使天機活動種種見得鳶飛魚躍氣象方是灑落若苦心極力求之反為義理束縳雖異常人恐於道無補也 程子謂艮其止止其所也人多不能止各因其心之所重者更互而出愚謂人欲立功業便有功業事出来欲求名譽便有名譽事出来至於出處顯晦皆然心逐事故也聖人不逐事故出處久速皆止其所矣何動之有 太極發育品彚之根寓於一元之氣故以元名易曰元者善之長言萬物之所由始也其動處生陽從根而出故曰繼之者善也至賦於人即此理寓於氣成形以有生所謂成之者性也性中五常其端為仁人具此生理於心原於太極惟真實无妄故無私曲惟充周滿腔故無空缺以生生為徳故無間斷合心虚靈故無昏昩葢統五常包萬善知故能覺生故能愛易曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知宜知徳者鮮矣 仁包四徳故惻隠亦兼四端如曰滿腔子是惻隠之心是也程子與謝上蔡論史謝面發赤程子曰此便是惻隠之心葢舉惻隠便可知羞惡矣 惻隠之心孟子以為仁之端如草木根荄上有條枿勾萌自然而發正大舜所謂道心易曰動以天為无妄是也内交要譽惡其聲而然即謂人心動以人欲則妄矣知此可以求仁 仁兼四徳統萬善體段氣象極大其本根於心和順充滿中無一偽之雜一私一塵之累雖人已内外曠然有容若無形骸爾汝之拘隔也故孔門罕言之雖徳行如仲弓亦不輕許其仁而惟許顔子三月不違而已其餘問仁則多以一節或用處語之子貢以博施求仁只以推已及人告之欲其因此以求全由勉而之安也大抵仁首四徳而其所施中有序如在君當仁在臣當敬在父子當慈孝之類又親親仁民愛物各得乎當然之宜所謂義也而其品節於父子君臣上下仁敬慈孝皆無有過不及而約之於天理之中粲然有文以相接所謂禮也而又炳幾察理凡於彛倫物則皆灼知其所以然而無繫閡不通之患所謂知也四者所藴所行又皆真實而無一毫虚偽以雜之所謂信也此理是一以貫串若仁少了一件便不是仁義少了一件便不是義所以易言立人之道仁義盡之矣噫人心有是而為氣質偏蔽於内物欲交奪於外自謂不能孟子所謂自賊者也可哀也哉 人之受形禀性不同得仁者多慈祥和易得義者多廉隅愧恥得禮者多謙恭遜順得知者多疏通爽塏得信者多敦厚樸實五行之性亦猶是也但専一而不能相通局於偏而不能㑹充其大故人品才器分數亦終於化物而已孔子告子路成人欲集衆長而文之禮樂為是故也若不務問學又或無禮義把捉隨處放倒為和同為吝嗇為足恭為譎詐為鄙野其於天性不亦逺乎 天地事物之理如水有源頭木有本根方有支流枝葉自近而逺由小而巨皆謂之理若循其近處以類而推之自得肯綮節目與中之所存為一如孟子言四端惻隠便知為仁之端之類若不去充拓只惻隠發便斷歇了 春意最可觀仁陽和甘雨草木勾萌羣然秀發欣欣自私不知化工之仁並生並育者也曽㸃暮春童冠浴沂知此意矣 吾儒道理須知一本為統宗㑹元萬殊為脉絡條貫仁與萬物為一體中間自有分殊須種種理㑹得在俾心源活動故其出便可望時措之宜龜山云知其理一所以為仁知其分殊所以為義上蔡云不仁便是死漢不識痛癢之人若釋氏一悟後即歸空寂無着落也 孔子告顏淵問仁克已復禮如乾道庸言之信庸行之謹閑邪存其誠意告仲弓以主敬行恕如坤道敬以直内義以方外意皆以二子資性髙明淳厚近之後世質髙者既無那古人着實克已工夫必至流放惟敬義有把捉 孔子以山水比擬仁知槩言其體有動靜耳然山能發生草木吞吐雲霧何靜之有水之澄潭止坎亦有静時道無専器化無停工人能凝養其心神靜觀乎天地萬物真見其活潑也 謝上蔡以敬為常惺惺法有提醒昏惰之意甚是復以知覺為仁如覺痛癢之類朱子以為不覺得理底也不便是仁葢非之也要之仁兼四徳能覺能愛雖惻隠亦覺也但専以覺為仁則未可耳更當參詳之 韓子以博愛為仁愛只是仁之用又 流於兼愛所以道理難説學者要知理一分殊又知去私公於物我始可以求仁矣 朱子與延平論三仁事引東坡謂殷欲立微子之意涉計利害羅明仲非之而引存祀叙疇皆後来事初無此念也此何異介甫之説三仁恐如此正是病處昬了仁字此意甚瑩徹非知仁者不能如此道 程子以敦䔍虚靜為仁之本葢非敦䔍則無存養以凝道非虚靜則不能照物而公溥其要只在慎獨 世俗上下相接之間一套儀文皆所謂非禮之禮矣葢其中無主只管從時徇俗又為利害誘奪不能自信隨氣盈歉遂以成習所以中間尋不出真實辭讓禮来 程子定性書以人之情有蔽患在自私而用知故不能適道知本人性不能明照物来而順應凡有意皆自私也自私則知非當知惟事穿鑿而於性於道日逺矣與孟子論智意同 明道謂天地設位而易行乎其中只是敬也敬無間斷葢敬則仁義中正常存得立人之道人已逺近皆此敬徳流通充滿故無間斷遂與易道三才並行矣又曰毋不敬可以對越上帝敬之義大矣㢤 朱子謂聖賢之學徹頭徹尾只是一敬字致知力行皆以敬而知行之愚謂敬之功如誠之理故曰物之終始理與工夫無二致若内敬而外慢始敬而終衰非所謂敬也曽子三省曰為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎皆敬以接物工夫孔子言修已以敬而復曰安人安百姓所謂體信達順之道敬徳之極功也 書曰徳惟一動㒺不吉徳二三動㒺不凶葢自人心所具為體用只是一箇理貫通天下萬事萬物而天下事理皆来就其統宗所謂天下之動貞夫一者是也其要只在敬徳葢敬則心不雜欲徳無二三而渾融於一矣 先儒謂敬曰主一無適又曰主敬與易敬以直内較稍用力葢為學者求敬而言如曾子以夫子一貫之道為忠恕也 書稱成湯以義制事以禮制心制有品節防維俾無過不及之意義以制之於外則事皆合於天理禮以約之於内則性皆得其中和自外以養内也禮以端莊整肅為體與易敬以直内義同葢交舉而互相發耳 程子謂人心不可二用用於一事則他事不能入者事為之主也若主於敬又焉有紛擾之患乎主一之謂敬無適之謂一且欲涵泳主一之義不一則二三矣至於不敢欺不敢慢尚不愧於屋漏皆敬之事也 聖賢論心曰靜葢以時言曰直以體言曰中以所存言曰正以用功言曰敬則正心之樞紐一則此徳之翕聚也 朱子答吕子約以操存曰主一無適非禮不動愚謂此最切要語然主一無適為存養工夫非禮不動為省察工夫格物窮理為致知工夫義以方外為力行工夫反躬踐實亦在義方之内矣先儒反覆辨論要無出此 邵子觀物外篇凡人之善惡形於言發於行人始得而知之但萌諸心發於慮 神已得而知之矣此君子所以慎獨也詩曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍又曰神之假思不可度思亦此意 主一無適之謂敬學者未能涵泳其義泥為専主故好事者從而議之若與六經所載敬義逈别葢道心本純一不雜中無妄動則不岐雜於二三心要在腔子裏畏懼收歛則不放逐於物欲故無妄動斯一矣有畏懼斯不妄適矣人所以易動而恒不得制其欲者只縁無有畏心能内尊天命之性而不敢放失外懼物欲之害而先意防閑則敬自從此起矣敬則私欲退聴而天理之心常存是謂涵養涵養之義如程子所謂菜子中許多生意只須培壅澆灌方纔得成所以成之者敬也故兢兢業業小心翼翼嚴恭寅畏克自抑畏瑟兮僩兮與戒慎恐懼同是一箇意學者要以畏為主 孟子集義註以為事事皆合於義似在事上求事雖有理在然制之合理則本此心天理之當然也故一念天理則為義一念人欲則為不義必有事者葢於念慮動處省察而决其機俾人欲遏而天理常存理與事合所謂集義也義集理全則不愧不怍中此氣自㑹生自來配合故可復還天地所以與我本然至大至剛之正氣而無所虧欠乃可塞乎天地觀上章曰自反而縮下文曰心勿忘又曰行有不慊於心則餒矣其義可見 百念者心之感動情之變遷緒之相因相生倚伏尋於無端至不一矣以至眇之心而填至棼之緒以有限之日而赴無窮之端悲夫况富貴利達何加於我喜怒哀樂易偏其情人欲足以蝕其天理斧其根而戕其枿者也抑孰知人生之性渾具於湛然虚靈之心本一而無雜也㢤故寅畏歛戢所以為敬也敬所以返多岐而歸之一也所以存心而養性也神明其居握其樞紐時其扃鑰以順應而不留人心焉而後一可㡬矣 讀書劄記卷三 <子部,儒家類,讀書劄記> 欽定四庫全書 讀書劄記卷四 明 徐問 撰 延平云今之學者雖存養知有此理但旦晝之間一有懈焉遇事接物處不覺打發機械即離間而差矣惟存養熟理道明習氣漸爾銷鑠道理油然而生然後可進亦不易也愚謂此即莊子所謂嗜欲深者天機淺天機即道心也道心淺則人心易隨而動矣於此中間不可無主而有主不可不豫 孔子答子張問行以言忠信行篤敬盖忠敬本心上工夫而欲於言行上求之恐其偽為於外而不由夫心之實也如告顔子克己復禮為仁而其目乃在於視聽言動盖心本無私恐為物欲牽引而蔽之也故須以志克制克如戰而勝人欲負而退聽所以全夫中之理也意亦畧同 程子引春秋傳謂人有怒於室而色於市㸔來怒不畱自不遷若畱得怒時根在就是病自㑹遷也所謂有所忿懥則不得其正此顔子克己性情工夫到處 顔子不遷怒伯夷不念舊惡只是克己處無私心忘物我 顔子不貳過與易復卦不逺復無祗悔元吉同言近過即復不再而有悔故天理盡還而得大善之吉象曰不逺之復以修身也 伊川云罪已責躬不可無然不當長畱在心胸為悔延平與朱子亦嘗論此謂是積下一團私意盖有過宜速改悔則憂虞漸有遷善之象也易風雷益取迅速之意畱而不化非克己工夫 謝上蔡與程子别一年工夫云只去得箇矜字盖驕矜氣盈也氣盈則自滿而中無以入善切問近思工夫須此着力 書説命曰有其善䘮厥善矜其能䘮厥功以所見不大所得不深而義理之功止也大禹不矜不伐顔子無伐善施勞盖見大知進而不滿假耳學者要大段見得又務遜志時敏則客氣漸漸消融不矜可㡬矣 克己先儒云在性偏難處克如大學正心便先言忿懥恐懼等事誠意便先言親愛敖惰等事以心局於氣質交於物欲牽引固滯遮了天理故克偏最難要從此上省察其然力掃而蕩去之而後吾心所具之性為天理本然者可復矣若畱而不化任其自用一種根苖隨處生發而為害人已皆無益也 六經克字訓能不言勝私至孔子始言克己聖賢工夫亦恁地着力 或問不矜伐固是盛徳聖賢皆然禹稱洪水懷山襄陵予乗四載啓呱呱而泣予弗子弼成五服各廸有功夔稱作樂以詠祖考來格羣后徳讓鳯凰來儀又曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧孔子春秋書叔孫墮郈季孫仲孫墮費齊人來歸鄆讙龜隂田皆若嫌於自伐者何邪曰聖賢不矜其徳也據有而敷陳之不以小廉虚讓遺其實者也古善則稱君過則稱已固是忠厚之道然一向以此做去恐流為後世虛讓納諛而公心亡矣唐虞君臣只是實徳相孚吐露無隠後世仰其形容氣象如立春風中孔子春秋為萬世信史當時亦嘉鄰國有悔過改圖即與其善之意故書之非為己也 明道謂義理與客氣常相勝只看消長分數多少為君子小人之别消盡為大賢又曰人知和緩臨事反至暴厲只是志不勝氣反動其心又曰今人不能袪思慮只是吝故無浩然之氣又曰治怒為難治懼亦難克己可以治怒明理可以治懼非實用工夫體認不能論及此 上蔡云凡事必有根又必須有用處尋討要用處病根將來斬㫁便没事語粗而意精决與孟子謂萬鍾不辨禮義受之兩節義同 學者知心上公私便知事上有義利張南軒許魯齋謂學莫先乎義利之辨比之程朱論學已是第二件工夫然於世態沉冥中要識此便能卓然自立 朱子云李先生説人心中大段惡念易制伏最是那不大段計利害乍往乍來的念慮相續不㫁難為驅除今看來是如此愚謂此即所謂將迎之病事已去而隨之未至而迎之憧憧徃來者也此而不除根討不得虛靜心學用功處正在裏許 周子謂誠心復其不善之動愚謂凡身之不端由心之不誠心所以不誠由所感淫邪非僻易觸而動内有不善之動外有不善之為如木本不直而欲影正水源不潔而望流清無是理也與大學正心誠意義同而復不善之動窒欲不行不行有還反之義於學者尤有力程子動箴曰哲人知㡬誠之於思志士勵行守之於為確哉言矣 太甲曰顧諟天之明命註謂常目在之蓋虚靈之心而五常萬善森然畢具心與理合原無私偽之雜習染之汚何明如之此即天之所命於我而我所以為徳者本如是也古人視不下於帶君視不離乎袷帶之間正持守此心不敢放耳目既在心使不走作即存養之事主敬之功顔子之服膺中庸之尊徳性孟子之心勿忘皆是此一句於學者用功甚有力 易震驚百里不䘮匕鬯程子以處大震懼而不自失惟誠敬而已觀其遇風波日心存誠敬實能踐言 洪範所稱平康正直沈潛剛克高明柔克本舜命夔典樂敎胄子及皋陶九徳中出來皆恐其過與不及就其偏而益損之使歸於中而已聖賢道理言語自無不同處 孔子謂不怨天不尤人愚謂天理渺茫難究故不怨天易人事物我相形故不尤人難欲不尤人必先克己 易咸程傳謂感以心蓋心無私係故虛虛中無我故感無不通如王道之皡皥也往來憧憧係其私感如覇者之民驩虞而已耳所感有限其能大通乎 横渠謂不知疑者只是不實作心不忘學雖接人事即是實行學未至而好語變必知終有患盖學至疑處始知其實行不疑非行也道只在日用常行間若此心不忘而行能實雖涉人事即是道也事理有常則非聖人不可輕議權變若無禮義為之凖衡揣摩臆度覬其幸中則是不知而妄語以欺人為能耳三者人情所同患學者可時時經心也 朱子答張南軒書曰以天理觀之動之不能無靜猶靜之不能無動也靜之不能無養猶動之不可不察也但見得一動一靜互為其根敬義夾持不容間斷則雖下靜字元非此物至靜之中蓋有動之端焉是所以見天地之心者先王以至日閉關安靜以養乎此耳固非逺事絶物閉目兀坐而偏於靜之謂但未接物時便有敬以主乎其中則事至物來善端昭著而所以察之者益精明耳伊川於已發之際觀之正謂未發則有存養而已發則有可觀也此語甚精確而猶不安於靜觀未發之論愚恐終不能遺於反觀也 明道以必有事焉而勿正為直内之道是亦欲以集義上求之蓋心有裁制動無違理則理存而邪曲之私自不能容以干吾之直勿正是行所當為而不計功效計則為私意所動而反害於直矣若曰閑邪存誠事同而功尤宻學者宜並觀之 氣為志使動循其矩志為氣使背 逆起君子定其志養其氣愼其動故心體常安而氣體受命也 孟子謂氣動志如蹶者趨者蓋顛越急趨在氣而欲速則亦由乎心又如人鬬很是氣然忿懥則發於心驅僕鬬很僕固為氣然其主翁為心若心操得乎中則氣自平主得其理則僕不亂故曰志動氣者十九言其時常多氣動志者十一言甚少也 心具性先儒以為郛郭於人雖資環衞而終為二物惟榖種之譬為得之蓋其渾一之妙難以言語形容只得如此名狀欲人之易曉耳夫水本淡濟之五味而後和然其相投之分不可離也故孟子以為良心又曰良知良能正以其有性之徳渾合得在 張子謂孔子意必固我有一焉則與天地不相似蓋聖人之心廓然大公無有私意先存於中物來順應何有於必事過不畱何有於滯物各付物而我之私畧不有焉天地以心普萬物而無心故與天地相似 朱子以肫肫其仁三句全體是未發的道理延平以為乃是體認到此達天徳之妙處就喜怒哀樂未發處存養至見得此氣象儘有地位也大抵此言至聖之徳惟至到故與仁為一惟至靜故與淵為一惟至極故與天為一與道理之説不同亦非體認所能到也但子思言天徳至此郤是體認到處 中庸誠者自成也一章學者多講解不同遂將道理氣脉支離殊不貼實盖此專言人道註謂誠以心言言人實心全體此理而自成此懿物若泛指物理自然成就則於言人道無與自道不順若止云孝成人子忠成人臣類亦覺得偏枯而少合一就是孝子忠臣皆由此心實欲作而為之故能成孝子忠臣而忠孝之道亦人所當行也又如殺身成仁舎生取義只是此心實見得合如此做成就一箇是而已二節亦申言上意終始正如朱子所謂徹頭徹尾若囊中貯米上下充貫其中稍有不到不滿則此處虧欠而無物矣三節非自成已一句正照應首節自成意故註曰誠雖所以成已然既有以自成則自然及物而道亦行於彼矣此非朱注言之實子思立言之意也 易乾道以忠信為進徳脩辭立誠為居業盖徳不進只為心不實充實有基故徳可藉而進如曰忠信之人可以學禮也言不實故立事無據言謹則業可慿而居如曰言之必可行也内外皆實徳業所由成矣 修辭立誠只是謹飭言語使根於理而發無不實如曽子所謂出辭氣斯逺鄙倍意 易知至可以㡬知終可以存義蓋事理之㡬微纎悉非知無以至之如大學之知至也事理之兼統條貫非行無以終之如大學之能得也 孔門敎人與大學之道皆先知而後行所謂先明諸心知所往然後力行以求至是也至子思中庸乃以天命之性言之其功則曰尊徳性而道問學疑若有不同者盖孔門學者夫人皆知求性故以知先之戰國時人心不知有性故掲以示之所謂其憂之也深故其言之也切信然 論語博文約禮大學欲誠其意先致其知是知在行先也蓋人心虛靈於理無不該貫格物窮理則内外昭融根基已定心有定向而不外馳理可貫通而不妄應故其動皆以天而所感好要皆得其正矣後儒工夫乃在居敬然後窮理以致知郤似倒做了只緣後世人心流放必收之使還定然後窮理俾體用不偏要之居敬窮理二者須交致其力不可偏廢 易大畜多識前言徃行以畜其徳語以道聽塗説為徳之棄二者實相反蓋始以聞而畜之終為己有也不畜則所得不聚而渾融於我以為充實光輝如朱子云小人趁得百錢無箇屋子亦無歸宿語最切實以其將不為己有也若徒有操持而不考求嘉言善行以為吾益是屋子雖存而家具虧缺未免坐孤陋寡聞之患又安能泛應而不竭哉 延平嘗曰學問之道不在多言但黙坐澄心體認天理雖一毫私欲之發亦退聽矣久乆用力於此庶㡬漸明始有進耳此於靜觀喜怒哀樂未發前氣象求中意同蓋心為活物靜中有幾動處方可體認與存養用敬意差别亦是此老平日用工得力熟處故屢言也 論語以博學篤志切問近思為仁在其中朱子以未及力行為仁猶若别有一様為仁工夫要之學不博則無精義以入神志不篤則無忠信以進徳切問如樊遲問崇徳脩慝辯惑之事而不泛及於支離近思則又鞭辟近裏着已而不馳騖於高逺則知行並進存省克治交致其力内則本心常存外則人欲退聽仁即此而在矣 孟子以學問之道在求放心朱註謂學問非一端其要在求放心蓋指為學問中之一事而為切要者也然學以聚之多識以蓄其徳問以辯之精察而析其幾正恐本心不存理欲混淆以此開明知往察識求至所以復其本然之心而已矣故學問之道只在求放心 禮曰疑事無質質其事之無所徴驗者也語曰疑思問問其理之所未信者也此又事理心跡之不同 先儒謂學顔子有凖的愚謂顔子天資明粹未可學惟學曽子有凖的孟子答公孫丑不動心之原歸之曽子大勇是孟子亦學曽子觀其日省𢎞毅之言與答孟敬子問疾之語皆反身蹈理極力擔當故其傳無弊也 程子謂不學便老而衰易謂日昃之離大耋之嗟是也孔子不知老之將至者以此延平以為聖人渾是道理不見有身世之疑亦見得真 朱子解時習曰重習易習坎上下皆坎陽陷隂中維心亨故重習所以求通葢言難也 明道謂學要鞭辟近裏着已蓋鞭策拊辟皆自外以約其内茍不向裏靣歸到己身上做工夫舉皆為人矣何以求仁 大抵為學立志要逺大如曽子𢎞毅持志要定如中庸擇善固執工夫要次第如行逺自邇下學上逹力行要勇如終日乾乾不息於誠若徒有大志大言而工夫不繼便放倒行又或作或輟恐終於墮落無補耳 程子言化物役物盖為物所化所役不能化役物矣樂記曰物之感人無窮而人好惡無節則是物至而人化物也亦此意 延平李氏曰學者之病在於未有灑然氷解凍釋處縱有力持不過茍免顯然尤悔而已學至氷解凍釋處方是實得 朱子答林湜謂近世學者或不能有所至病在一觀其外粗覘彷彿便謂吾已見之驟語雖知可悅而無以深得其味遂至半途而廢耳此後世通患可時時深省 延平云問學有未惬適處只求諸心若反身而誠清通和樂之象見即是自得愚謂此正晬靣盎背處 孔子以先事後得為崇徳以先難後獲為仁盖欲學者求盡其性於難而不敢躐功於易所謂求在我者也董子正其誼不謀其利明其道不計其功亦得聖門遺㫖 朱子自言初為學全無見成規模後來見李先生較説得有下落更縝宻今觀延平答問朱子議論誠有未安處得延平開悟郤又見得徹 晦翁先生曰人若着些利害便不免開口告人郤與不學之人何異李先生説大段排遣不去只思古人所遭患難有大不可堪者持以自比則亦可以少安矣 伊川先生曰莫説道將第一等讓與别人且做第二等才如此便是自棄愚謂自古賢人多希聖亦只做得二等事若取法乎中斯為下矣 有識見者知富貴貧賤常變分不可易既能審而為之利害當其前輙復紛其念慮變其所守是不能以志帥氣以義處命復同於小人之歸矣 横渠先生答范巽之曰所訪物怪神姦此非難語孟子所謂知性知天則物之當有當無莫不心諭若欲委之無窮付之不可知則學為疑撓智為物昏而溺於怪妄必矣此正聖人道其常意隂陽壊戾物變横生皆事理之變故聖人不語也 君子徳存而性定其於顯晦榮辱不加焉於得失休戚不加焉有善不矜知過必改盖虚中無我務進益者也反是得則驕泰以陵下失則忮忿以訕上善則表暴以自鳴過則文飾而掩覆理欲之闗善惡之幾决矣可不謹哉 君子未嘗無怨以公以直報之禮父之仇不戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不共國其餘直報之而已矣言語之傷物我之形為私怨觀理忘怒斯已矣若以私忿傷公物欲翳明刻暴掩恕任厥横施而一之不足以酬也夫於人已何益之有 易遯六二執用黄牛之革言堅守於遯不能易也語曰篤信好學而終之以隠以見當遯者貴明理義决去就伯夷太公其人也顔閔南容為次之丈人長沮之隠亦未為失只是多譏孔子 易晉六二晉如愁如難進者也故君子三揖而進以逺辱也 有子以孝弟為仁之本仁為萬善之長善為百順之名而孝弟又實行中之順徳也順故性中而粹徳和而淳天理根基藹然發見推是心行之何不善之有若無孝弟則於父子天性已有物我睽隔持此凶徳而往陵上殘下無有紀極充類而至不作亂不已也可不戒哉 孔子以不為周南召南為靣牆盖不務本原尋路頭而欲施之家國天下自是通透推行不將去 伊川易家人傳云正倫理篤恩義家人之道也家人上九爻辭謂治家當有威嚴不先行於己則人怨而不服又曰世人多慎於擇壻而忽於擇婦其實壻易見婦難知所繫甚重豈可忽哉 孔子以益者三友盖取以講學輔仁與易大象麗澤兊相表裏此友之倫所繫甚重不可一日缺也明道曰朋友講習莫如相觀而善工夫多亦得此意 張子曰戲言出於思也戲動出於謀也蓋朋友而戲非克終之道孔子稱晏平仲善與人交只是久而能敬故傳曰敬徳之聚也 程子以朋友忠告須以誠意孚於未言之前數則斯疎矣此非特處友亦得處己之道所謂忠與信正在裏許 程子謂曾㸃漆雕開已見大意愚謂曽㸃見得道理中物各付物意其氣象大漆雕開郤是見得道理中有未信處知體用大故曰已見大意 治經遺道伊川引韓子買櫝還珠遺了櫝中好物然猶知有經在後世治經求仕而遺經則所謂得魚忘筌者是已可嘅夫 横渠謂多聞不足以盡天下之故盖學貴識得大段道理不在多聞多聞亦䘮志於吾身心實無所益若聖賢切要言行則不可不聞耳 程子以為文為玩物䘮志吕與叔以文似相如類俳優如將一物來玩弄心只在物上故䘮志俳優又以猥䙝之戲欲人之喜其失更逺矣 延平云聖賢言語但一綽㸔過便見道理者郤真意思纔着意去㸔便蹉過了多大抵道理本平易不可過索深求也明道在倉中數椽事類此意 朱子答嚴時亨論性以孟子答告子一段言學者㸔書中義須同中識其所異異中識其所同然後聖賢之言通貫反覆都不相礙各説道理則互相逃閃終身間隔無復㑹通之時矣 朱子答孫季和云學校固不免為舉子文然亦須告以聖學門庭令弟子畧知脩己治人之實庶㡬於中或有興起作將來種子 朱子答蔡季通云思索義理到紛窒處須是一切掃去放敎胷中空蕩蕩地了郤舉起一看便自覺得有下落處此得之李先生曽説來愚謂不特思索義理但存養應事亦須掃盡胷中雜念然後心體之虛明常存見得不差 又答吕子約云論孟中庸大學乃學問根本尤當一時致思以求其指意之所在今乃泛然讀之非所以慎思明辯而究聖賢之淵源也愚謂論語為入門路數孟子作用處多大學本末備舉中庸要其歸極二書首挈綱領即知大義然其中間工夫次序義理精微非盡研窮融㑹不能浹洽也 又答尤叔晦云横渠先生言觀書有疑當濯去舊見以來新意此法最好 伊川先生云學者要自得六經浩渺難盡曉且見得路徑後各自立得一箇門庭歸去求之可也註云得路徑則知趨向立門庭則有規模 孔子答或人問禘與言既灌而往不足觀註言魯君臣懈惰意若無所考盖郊禘非禮魯後世猶行之故方祭始灌地降神則所降之神皆非魯之所宜祀而其端已非禮矣大端既失雖以後之玉帛鐘鼓儀文升降亦將何觀至於問禘不知實為魯諱治天下如指掌則言周之禘禮之大者也治定制禮既立始祖之廟重其本原以為祭始又推始祖所自出之帝五年一禘而以始祖配之盖以仁愛誠敬之心不忘其本泝流而源極於無窮其義極深逺又禘為次第有締合意與易萃卦王假有廟利見大人亨祖考渙而萃聚其精神之義同仁人孝子制作意義精微其理實侔造化以此格幽何幽不格以此動物何物不動運之以治天下眞猶反掌耳 朱子論東坡以舜禹避朱均慮其避足以致天下之逆至益避啓又謂其避之不度而無耻類以世俗不誠之心度聖賢則凡辭讓者皆欲隂取而陽為遜避不自知其為非也愚謂蘇子文人喜為高論欲搜抉前人未言之意而不諒聖賢至公無我之實 程氏以帝王之學與儒士異尚儒生從事章句文義帝王務得其要措之事業然以大學明徳首言之則天子至於庶人其學未嘗異也但為俗儒務於章句恐帝王亦效其尤而忽於推行故不同耳 人所以不能自立者利與害驅之也所以計利害者富與貴汩之也夫農工商賈各食其力利其利若無求於人而士以禮義為學反汩沒於富貴而弗能自振孰知吾性分之貴有榮於文繡㫖於膏梁所欲所惡真有甚於生死哉噫味孟子之言可以惕然深省矣 讀書劄記卷四 欽定四庫全書 讀書劄記卷五 明 徐問 撰 謝上蔡持體驗克治工夫甚力郤從禪學中出來以知覺為仁以樹根比念頭雖皆切實而不能無本來氣味朱子以程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山下稍皆入禪學去故程子曰我死而不失其正者尹氏子也然尹和靖又似少窮理之學故充拓不大 杲老欲張無垢用其禪學改頭換靣出來盖欺人也而無垢竟用禪不改若劉元城貶南安章惇遣判官至欲殺之是夕鼾睡如故至死不畏若真禪矣然其勁節直氣則恁地光明象山從禪着腳郤從高處立論與人多抝故朱子謂其專主生知安行而學知以下一切皆廢則於聖門下學上達格致誠正工夫已漫不相闗矣 象山與朱子鵝湖議論多不合且指朱子為葛藤蔓説若以氣折人而不察夫理之本末精粗内外聖賢原是如此敎人其等㫁不可躐易非朱子杜撰之言只是朱子推明得詳盡如云大學首章析之有以極其精而不亂合之有以盡其大而無餘者也其答項平甫書云子靜專尊徳性而某平日所論道問學為多當反身用力去短集長庶不墮於一邊耳觀朱子平生論説義理甚詳備誠如繭𢇁牛毛然歴歴皆有根據下落而子靜少平心易氣偏抝處多不知尊徳性者何在而朱子則欲就其所謂徳性㑹歸而同之也然則晚年自悔麄心浮氣蓋悟徃日之差其進亦可知矣 又曰子靜説克己復禮云不是克去己私别自有個克處又云只是有一念要做聖賢便不可曰聖門何嘗有這般説話看他意思只是禪誌公云不起纎毫修學心無相光中常自在他只要如此愚觀自古大聖大賢如伊尹孔顔孟其相師相勉精察力行只是一個志若無志不知何所向往何所歸著宋大儒多於禪學中着腳既知不是便走出向實地大路上行若子靜恐未免沉冥其中耳 近學以大學在親民宜從舊本不用新民愚謂講説道理在親切妥貼不必拘於一字且新民與明徳相應盖自明其徳又當新民也且引諸書於民上皆無親字曰親其親曰親九族曰親親皆以所親而言曰百姓不親以民自相親而言若以民為親則是兼愛無親踈也明者必能辨此 或比堯舜孔子湯武夷惠如金有輕重等鎰愚不知顔孟曽閔以下只有㡬多鎰也要之聖人徳無不盛所以孟子只言性之反之之異耳至若伯夷栁下惠其實不及顔子故孟子就其一節之粹而無雜者亦以聖稱之正不可拘泥在跡上 或謂知行只是一個工夫不可分作兩段事與易知至至之大學知止而後有定孔子知之不如好之意相背又曰敬即無事時義義即有事時敬兩句合説一件與敬以直内義以方外意相背大扺聖賢説道理有本原有作用理無二致而用功則有先後故其次序如四時之不可易若欲打滚一處或倒做了工夫恐於道難入也 或謂如稱某人知孝某人知弟必是其人曾行孝弟方可稱他知孝知弟如痛必自己痛了方知痛饑必自己饑了方知饑愚謂人能孝弟稱其孝弟可矣何必稱他知孝知弟知在我乎在人乎不然人已知行之間真世所傳蕉鹿之夢也又痛與饑知之無益痛必拊摩而使之平饑必飲食而使之飽終亦力行之在後也若費辭求異互相逃閃以求必行恐於平易處反戾 又謂只説一個知己自有行在則是周公思兼三王仰思而得之已不須待旦矣痛與饑寒事郤似行到方知類象山解君子喻於義必要好後方喻與程子所謂惟其深喻是以篤好又云須知了方行得意相反若行逺不問道先知所向未免摘埴索塗冥行而已耳近嶺南黄才伯云知如目視行如足行既有先後又非徒知而不行者較能發先儒未言之意 或謂人儘有知得父當孝兄當弟郤不能孝弟此已被私欲隔斷未有知而不行者知而不行只是未知此等語亦自痛快切中人病但云知行本體聖人教人正是要復那本體愚恐二字無本體只有知之真與不真行之力與不力者耳書曰知之非艱行之惟艱正此之謂也 或謂貨色名利等心一切都消滅了只是心之本體自無間思慮此便是寂然不動未發之中便是廓然大公自然感而遂通發而中節如此只説得至誠能盡其性者也若常人之心易感而動其動也天理之道心常少物欲之人心常多貨色名利等心如何㑹自然消滅得盡便至寂然不動廓然大公發而皆中其節哉大舜惟精惟一是精察理欲之㡬而决去人欲以循天理斷斷乎不可易者其次則莊敬以存養之而已 或謂居敬即是窮理就窮理專一處説便謂之居敬就居敬精宻處説便謂之窮理是以中庸尊徳性道問學頭緒混為一處又謂戒懼慎獨只是一個工夫無事時固是獨知有事時亦是獨知省察是有事時存養存養是無事時省察若意念未萌善惡之㡬未兆原無有知須安靜以存養之何用省察及其感而㡬動則宜省察以决之何用存養人心動靜隨處可以用功若打混一處尤難得力也 或以大學格物為正物如大人格君心非之格若曰自正其心則物字無下着落若去正人心與自己知至意無相闗而上文正心意義又重疊推説不去 或謂正心誠意致知格物云格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也誠意者誠其物之意也致知者致其物之知也此豈有内外彼此之分哉愚觀記曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也物之理雖具於心而實散於事心意中似不可着物着則不能虛靜而物其物矣至謂正其物之心誠其物之意致其物之知噫焉有舎己而於物上反用如許工夫哉 或謂致知内兼行格物取物自正之義無工夫無先後愚謂此孔氏遺書其充積工夫先後次序最為切要而精確恐不可輕以他説易之其言修身行乃在其中矣其言格致盖謂致極吾心知識全在窮物之理則能㑹通曲暢内外昭融而明徳可明矣如此亦自明白奚必為竒異以疑人之見俾反覆漫昡而無所從入况先後字已見經文及古之欲明明徳句下又疊有先後字工夫至格物而盡矣不然下文物格而後知至句豈徒言哉高明者自當有悟 近學有謂人不須多讀書六經亦聖人之跡耳果然則顔子所稱博我以文易謂君子多識前言往行以畜其徳何意邪且六經所載皆天地萬事萬物之理帝王君臣經綸裁輔之道與聖賢在下藴蓄憂違之情淑諸徒以傳諸後者在焉非講習以窮其理則無以致吾心之知而知所往吾恐其所獨見以為明者未免局於私智而於事物終扞格而難通必不能順應以方於義矣 世學或謂心中不須用一箇敬字且病宋儒程朱主敬及主一之説不知敬非别物只是尊徳性常以心為天君為嚴師翼若有臨而不敢怠放聖人純一無偽有自然之敬齋戒以神明其徳所謂齋莊中正是也賢人嚴㳟寅畏有固守之力操存涵養不敢放置所謂整齊嚴肅是也其用功則不妄動之謂誠弗岐二之謂一不偏倚之謂中止紛撓之謂靜無邪曲之謂直中有主之謂實去物欲之謂虚其實一也外則踐履執事使民常整思慮斯須不忘正衣冠尊瞻視非禮不動是也舎此則靈扃無主人心客氣交病於内耳目口鼻四肢富貴利達諸欲攻奪於外譬如所居藩籬不固中之所藏寇竊得與我共之我方在外奔走救急不暇雖有良知亦將為所昬塞而無所用其明矣考易詩書所稱曰敬直曰敬徳曰聖敬曰敬止曰毋不敬曰修己以敬聖人以此洗心其言若出一口而謂盡非乎哉 商書咸有一徳云德無常師主善為師舜察邇言詩詢芻蕘孔子問禮問官是也善無常主協於克一又曰一哉王心舜之執中惟一孔子之一貫是也尹湯一徳其傳尚矣程子以敬為主一一盖天理渾具於良心不為物欲之雜可以統㑹萬殊而貞天下之動以歸於一而或謂主一之非至謂一心在好貨好色上亦可為主一不知要誠意之功何用無乃未之思乎 或以平生篤志僊釋自謂既有所得者三十年後見得聖人之學若是其簡易始自歎悔夫聖人之學易感人而平時舊習未能猝去明道見周茂叔後十年遇獵喜心復動可見偏好非旦夕頓悟所能移也但才氣髙邁者未敢誣其盡無所見以悔平日之差只恐放言論道猶坐測度之見如明道語荆公觀塔而未入其内雖有聰明説出一段好處可喜而於渾實的確處未免走作若以其説遂行則不敢不辯 前言往行善者甚多學者固當多識取益身心不可揜取遂為己出後世有著作者既或瑕議先儒一二又多竊其言以文其説如世有大學中庸管窺不知何謂也 或謂後儒敎人纔渉精㣲便謂上達未當學且説下學是分下學上達為二也愚謂下學之事即上達之理學者固欲緣此一蹴而得之然其氣稟才力亦自有限不可凌高獵等反至汗漫而無所歸入程子曰盖凡下學人事便是上達天理然習而不察則亦不能以上達矣如此言何嘗分而為二 世之英才美器煞有高見者得人一言兩句起發而求之反自有得力處但不須泥於新説若只以論孟觀之自是平實有依據宋儒如朱子議論雖多然皆説盡學者之病與夫進為之方聖賢門庭路徑淺深曲折可尋而進但須博求而約守之耳簡便徑㨗之説雖易聴可喜若無忠信積累工夫下稍頭無着落恐終壞了士習非國家養育實才脩明治化之意故不量其寡昧而辯言之非得已也 宋之儒者議論明粹莫過於周程朱子詳其語意皆原於六經孔孟之訓或以閼塞而旁達其流或因支離而引通其㑹或隠約而宣之使明或斷續而仍之可乆皆自本源而枝而派宏綱大㫖要不詭於聖門而夷考其脩身行己之實又能相符不徒為口耳孟浪無根之説惟在學者約取而力行之耳夫卑下者溺於近高曠者騖於逺簡易之理中庸之道自古為難若厭其説以為不足行而别為一説以新人之耳目則是六經孔曽思孟之書皆可盡議而異端之教固可修身治世而傳逺矣譬之巨室大匠䋲墨已定自棟宇梁柱至於欂櫨侏儒皆不可缺茍欲去一件少一木雖有公輸巧為支持終不免棟撓之患其能久乎 宋儒言語未敢説純是聖人口氣觀論語書孔子言語平約而理該更移不動顔子和易曽子誠篤至孟子剛毅中又有圭角三子㡬於聖矣而尚隔一闗後儒盖賢人説聖人事也張子曰吾數年學㳟而安不成雖氣象亦有難似之者況其言豈能渾然如出一口邪或言下學或言上達或言體用動靜或言性情工夫要其大義不詭於聖賢路逕斯已矣觀漢唐以後儒者談經做文字於道理多少病痛至宋始粲然復明吾人童而習之長執以用世若考論事理似亦無妨惟於所趨而或異之自非尚友之義惟吾高明同志者思焉 理以條分為字義如君君臣臣父父子子之類是也義以制宜為字義如父子當親君臣當義之類是也然非其人則道不虛行易曰和順於道徳而理於義孟子謂心之所同然者理也義也故禮義亷恥國之楨幹人之紀綱不可一日無斯須去焉者也子思以率性為道宋大儒始推明而行之而為忌者詆指曰偽曰黨至使空人之國而宋因以不競夫士修其禮義以存國脉使得逐而空之以利其富貴宋之國家世道不亦可悲乎夫道不明久矣不知實踐止以閉門兀坐為事高㡌大袖為竒而竊虛名者固不足道若人能以禮義廉恥自勵必欲詆指而非笑之然則彼何人哉是可歎矣 讀書劄記卷五 欽定四庫全書 讀書劄記卷六 明 徐問 撰 皋陶謨曰天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉聖帝明王只知其責為代天理物其經綸裁輔以奉若天道合如此故有天下而不與焉若視為己私分命徳為恩討罪為威則於天人之理判不相闗而天徳王道遠矣 記曰樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也此語頗近按圖索驥於理若未深究恐後人主以是為飾喜怒之具而已 孔子曰為政以徳譬如北辰居其所而衆星共之又曰無為而治者其舜也與夫何為哉㳟已正南靣而已矣此最善形容徳盛民歸無為處北辰握其樞以運元氣列宿五星各司其局分布以成嵗功而北辰若無所與舜内命九官得禹稷皋夔之徒宅揆分治而外敷奏試功式序群后三載黜陟幽明以熈庶績其氣象正如此周公立政既重左右常伯常任凖人以至綴衣虎賁趣馬之賤皆欲其迪知忱恂於九徳之行其勿以憸人其惟吉士懇懇為成王言所以為輔弼疑丞師保瞽史箴規書諫之任蓋無一之不備使其中心無為修身以建極操柄以致治法乎舜也後世校程書者既叢庶務於一身而失君人之綱事佛老者又置天下於無事而墮萬㡬之理宜國祚之不永也 書皋陶謨無曠庶官天工人其代之君為天子臣為天工如天有四時五氣五行代以成亭毒之功不自知其官為己有也故三代以上聖賢之臣如皋夔伊傅周召功業著而天子不之疑徳望隆而同列不之忌且交孚而推讓焉只是實徳昭彰而心公天下人見可敬愛可法則而不知其高於我也若諸葛武侯治蜀能使廖立垂泣李嚴致死亦其開誠心布公道集衆思廣忠益所致先儒謂孔明三代遺才信然 古之教者自子能食能言已有訓誨家有塾黨有庠遂有序國有學雖閭巷亦有致仕之三老坐於里門察之使出入受教八嵗入小學則令學幼儀十三學樂誦詩舞蹈所習皆灑掃應對進退周旋敬謹禮樂之節所行皆愛親敬兄忠君弟長隆師親友之懿至十五入大學則又教以窮理正心修身治國平天下但推此以加之於彼而已周禮大司徒以三物為敎而賔興之者徳行道藝已寓乎其中又曰五禮而教之中六樂以教之和盖交舉而互言之耳士生其時既無倖進趨利之門至四十始仕則徳成性定隨用而輒效矣程子所謂小人修身君子明道賢能羣聚於朝良善成風於下禮義大行習俗粹美刑罰雖設而不犯此三代盛治由教而致也觀後世只以文藝取人父兄童而教之士專而習之以媒利禄至於性情之正徳行道義之趨漫不知為何事其能不混於流俗不汩没於聲利而超然自信者盖千百中之什一耳而欲美士風成善治胡可得哉 楊龜山以三代兩漢人才之盛取士以行不專以言宋詔内外官舉經明行修之士中第優其恩典庶㡬近古然不由郷里之選又無考察之實隨衆投牒試於有司糊名謄録校一日之長不惟士夫失自重之義且於課試無以别於衆人謂宜别立一科稍倣三代兩漢取士官人之法至於投牒乞試糊名謄録之類一切罷之待遇恩數居經義諸科之上庶使學者尊經術惇行義人人篤於自修愚謂此意亦今日急務若使取用其法提調得人别設徳行一科不必責之文詞要在通經畧知當世之急務待之異等其人必能以禮義㢘隅自勵士之習熟語言文詞而於身心漫不相顧者當改絃矣 明道先生薦士之疏有成周鄉舉里選賔興之遺意神宗方鋭意求治而信用荆公新法惟務理財為急故其説遂不可行矣 樂記曰天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂生焉本孔子易大傳天尊地卑之語經常既定萬物泰和而自生樂周子曰隂陽理而後和亦此意 天敘天秩禮之本也九族既睦使民興孝興弟樂之本也書曰皇建其有極敬用五事農用八政本禹謨九功惟敘九敘惟歌而衍之此禮樂之所由興也名不正則言不順言不順則事不成此禮樂之所由廢也故歐陽氏曰三代而上治出於一而禮樂達乎天下三代而下治出於二而禮樂徒為虚名論治者要識此 記曰明有禮樂幽有 神以禮樂對 神言内外本末皆無可欺也又曰樂由陽來禮由隂作隂陽 神之體禮樂 神之用記曰人者天地之徳隂陽之交 神之㑹五行之秀氣也故張子曰禮樂只在進反之間盖有嚴泰節和之意於人身日用尤為急也 古禮非不可行於今只是風俗人情習染日就漓薄不如古人性情有養執守得定若欲槩舉並行將有盡廢不勝之患矣茍撮其大經要義而習行之使有志之士知所持循當别有㑹通處 禮有定體定則於人有定分而物理參差不齊所以揆度裁制使皆得中而無過與不及低昻之謬者義也故孟子曰心之所同然者謂理也義也然有不同然者失其本心者也 朱子曰聖人有作古禮未必盡用且要理㑹大本大原曽子説君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存上許多正是大本大原如今所理㑹許多正是籩豆之事愚謂孔子曰齊明盛服非禮不動所以修身也此乃履中正處為禮之根本惇人倫施教化皆由是以出之就通於政實不可易所謂三代相因者也儀文品式皆籩豆事制皆隨時郤在所損益之内 禮儀最多如曲禮所載可見皆緣人情品節而為之故易曰嘉㑹以合禮又曰禮卑法地言無所不徧也而其間各有意義學者當知其然若讀而不知察察矣而不知踐郤似於人身上無干渉也 禮樂防閑人性感通人心立國之大綱通治之大道也故孔子曰君子學道則愛人小人學道則易使也管子以禮義亷恥為國四維不張乃亡觀五代自曹魏而降雖以奸雄智力竊得天下而蕩蔑禮義人心無復藩籬故不旋踵而變生於内一敗不可支矣 孔子曰勿欺也而犯之又曰信而後諫此諫之本也程子曰人臣須體納約自牖之意此諫之機也夫臣子進言於君父必誠意惻怛溢於言語詞氣之間使之深思感動則吾言易入而天下䝉其福矣若戅諫危言而能虚心聴受又嘉賞之則人君之聖也 凡居官當素其位而行如委吏乗田至於郡縣監司皆有位分必有事事只於此中求盡其職更不别生慕外越分而為之便是道理其要只在居之無倦行之以忠而已如刑名錢穀雖粗事於中求得其情而擬議平允出納公當即是道理若於此張其威聲務為矯飾以衒名要譽其心已欺矣况害及其人壞及其事者乎至於委棄忠勤馳騖倖進則其人又為汚下而不足責也 朱子曰為政以寛為本者謂其大體規模意思當如是耳古人察理精宻持身整肅無偷惰戲豫之時故其政不待作為而自嚴但其意則以愛人為本耳及其施之於政事便須有綱紀文章闗防禁約截然而不可犯然後吾之所謂寛者得以隨事及人而無頽敝不舉之處人之蒙恵於我亦得以通達明白實受其賜而無間隔欺蔽之患 法政令所以一天下之動者也法易變則民守難矣須用之以常法二三則民聴惑矣須執之以信法不行則上徳壅矣須付之以人敝而更之嵗㑹而月考之非其人則易之而後法令可以行也 孟子鄉田同井相助恤之意若為井田之善而發其實周官九兩繫邦國之民君師治教朋友宗族長幼鄉黨比閭車徒兵馬之類無乎不寓以此良法美意聨屬其民至於死徙相安此人心所以固結不解也比管子作内政於富强其國者異矣 井田程子以為可行張子欲用筭法折地以授民用四標竿畫地定經界要之不井田經界而欲行王政均徭役廣儲蓄息争訟美風俗也難矣然其法勢難卒復董子欲限民名田在當時亦未曽行得朱子曰欲行須經大亂之後田盡歸官方可給民如唐口分世業是從魏晉積亂之極至元魏北齊後周乗此機方做得愚觀唐自中葉藩鎮專恣恐太宗之後亦不能常守也後世貧富相縣絶矣政煩賦重民生日不自聊豪民右族有餘力以待其敝貧者勢必盡破其業而歸之數年之後贏縮遷變漫無紀極若欲稍為裁抑非選用良吏節用愛人興利除害徐議限田之制而善用之將有不均之患横出而莫可制矣 南風之歌洪範之政與孔子論政大學釋平天下皆以阜財足食為要觀易損益二卦知天立君本為民也自管子始開山澤利源以富强其國秦有頭㑹箕歛漢筭商車𣙜緡錢悉秋毫以自奉兼事逺夷後世因之食者既衆生者又寡為民牧者又以貪懫朘剥其間是宜民生日促一遇大祲非死徙則驅而為盗王人導利而布諸上下之意㣲矣 禮王制冡宰制國用必於嵗之杪五榖皆入然後制國用量入為出周禮倉人廩人所掌九榖除匪頒稍食之外必存有餘以治年之豐凶遺人掌郷里之委積以恤民之囏阨縣都之委積以待凶荒至於道路廬室𠉀館皆有積故遇嵗歉而民無饑後世賦重而田無定分雖豐嵗猶有饑故救荒莫重於積貯之多參以常平社倉之法又擇廉平之吏堅守而力行之庶乎其稍濟矣 龜山楊氏曰古之制國用者量入以為出故以九賦歛之而後以九式均節之使用財無偏重不足所謂均節也按天官太宰九賦曰邦中四郊邦甸家削 〈三百里外大夫所食采邑削所教反〉邦縣邦都闗市山澤幣餘 〈職幣所歛掌事之餘財〉是也九式曰祭祀賔客䘮荒羞服 〈羞歛食物〉工事幣帛芻秣匪頒賜予好用 〈燕好賜予〉是也歛與均並言盖量入以為出也文王治岐闗市不征澤梁無禁今有闗市山澤之賦豈周得天下而遂廢之邪抑天子國用匪頒厚往薄來固非諸𠉀之簡節邪但九賦既有幣餘山澤而九貢中復有幣器財物盖各舉而互見耳攷禹貢五百里甸服為天子所居四方各五百里納總納銍及粟米成賦中邦為九賦之類而九貢則諸侯之所共也 太公望立九府圜法用之於周官太宰及大司徒盖大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄 〈金玉曰貨布帛曰賄〉之入頒其貨於受藏之内府頒其賄於受用之外府官府都鄙之吏及執事皆受財用貨賄則九府相均而通故謂之圜其泉府專掌市之征歛其不售貨之滯於民者買之物揭而書之以待不時而買者使其流通無滯故謂之泉又漢食貨志錢圜函方輕重以銖布帛廣二尺二寸為幅長四丈為匹故貨寳於金利於刀流於泉布於布束於帛盖用字以取義也後世流通之意少而益上之政多所謂鹿臺大盈之積終不為吾守也亦獨何哉 栁子厚以封建為勢其言亦近是但云非聖人意則是聖人視天下為己私物因諸侯合力共取不得已而分封之豈天命有徳五服五章之意哉盖聖人之心至公無我天既付以代天理物之任而不能獨治封建有徳有功之人理也勢也封同姓親親也異姓尊賢也後世人非三代其賢不足以負荷如漢封功臣及同姓為諸𠉀王未㡬叛者數起遂以滅國易負且乗致寇至謂之慢藏誨盗其能久乎 封建朱子亦以為實不可行郡縣非其人則易換然而不可常治愚意只須用三代之教成就真才以為世用監司郡縣皆得其人重郡縣之職任事權使得專達而部使不得以喜怒私情凌轢阿庇嚴𧷢吏之法俾不得以貪懫剥捶其民而驅之盜亡其教養民者亦倣三代之政損益行之庶乎其可治也 王者慎於用兵而六鄉六遂都鄙丘乗伍兩軍師之法最為詳盡蒐田大閱治兵振旅之事盖罔不勤五服自揆文教之外即奮武衞且有方伯連帥以總之設高城深池之險以固守之又明荒服之制以防四夷出入此所以能制治保邦而銷未形之患也 程子曰兵以正為本動衆以毒天下而不以正則民不從而怨敵生亂亡之道也傳曰秦之銳士不足以當齊晉之節制齊晉之節制不足以當湯武之仁義仁義所以正用衆也 兵所以毒天下帝王不得已而用之惟用於中國以定禍亂而不輕用於四夷以倖邊功盖不欲以夷狄禽獸傷吾民也至秦皇漢武始事逺夷以貽後患中國財力於斯敝矣 為將用兵之書雖多然太公六守孫子五事之經自是為將綱領而儒者則務耕練以固根本開公誠以安反側明賞罰以激人心而又審時識勢達權制變任用得人無不可濟如趙充國諸葛武侯羊叔子杜元凱韓忠獻范文正諸公未嘗跨馬而指揮運動咸合機宜邊人畏服而不居其功此可為法 龜山楊氏曰邊事之興多出於饕功幸利之人黷武玩寇不以朝廷大計為念視生靈荼毒若非己事夫蠻獠緩之則豺噬豨勇干紀而不受命急之則鳥驚魚散依險以自匿盖其常態也不務撫馴之使恩威兩行乃欲幸其有事草薙而禽獮之以求有功一有失律則敗衂不支上貽朝廷憂此邊吏之大弊也 又曰禦夷狄力可以戰則戰勢利於守則守來則拒之去則勿追則邊鄙自然無事盖夷狄之戰與中原之戰異難與較曲直是非惟恃力耳但以禽獸待之可也 朱子曰昔帝舜使契為司徒教以人倫命皋陶作士以弼五教王者之制凡聴五刑之訟必原父子之親君臣之義以權之然刑一人而天下聳然不敢肆意於為惡所以正直輔翼而若其有常之性也後世論刑陷於申商之刻薄者既無足論至於鄙儒姑息異端報應俗吏便文自營之計一切以輕刑為事反以長其悖逆作亂而使獄訟愈繁則不講乎先王之法之過也 為政者不先以教化隄防人情至其犯罪一切操繩以法俾欲改過其道無繇直是俗吏若教而不改則當誅矣惟殺人之盗暋不畏死孟子所謂不待教而誅者也若經界正賦役平綱紀立善惡明則訟獄自當衰息奸宄不敢縱恣今不此之務而類以多成大獄流徙重刑麗法積案下位以此沽能監司以此殿最宜其理道之日離而民風習俗之日壞也 讀書劄記卷六 <子部,儒家類,讀書劄記> 欽定四庫全書 讀書劄記巻七 明 徐問 撰 禮經解言六經之教石梁王氏以為孔子時春秋筆削未出又曰加我數年卒以學易性與天道不可得而聞以此知决非孔子之言其論甚是縱使言及易與春秋亦不必槩及他經而悉數其學之得失文辭煩促如此也然其潔靜精㣲等語亦得易之本㫖宜不可廢 伊川先生以易傳示門人曰只説得七分後人更須自體究盖造化道理無窮須如此説大抵伊川易傳説盡物理易之本也晦翁本義則兼卜筮言之易之用也要之非卜筮無以觀玩而知占非物理無以致用而成務二先生之言實相表裡學者宜並觀之 伊川曰看易要知時凡六爻人人有用聖賢衆人學者君臣無所不通此正謂易者易也隨時變易以從道也 又曰作易自天地幽明至於昆蟲草木微物無不合大抵理無大小其本一也邵子皇極以易大義在意言象數左傳所謂物生而後有象象而後有滋 〈人物之象滋多〉滋而後有數亦此意也 易坤先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉盖西南隂方柔得從以類行然獨隂不能成也東北陽方柔失類而從之然後可以利萬物故曰乃有慶也然以正合如震一索得男而坤以安正待求乃為得吉若姤之取女則非安貞矣觀彖先迷失道後順得常一節正意若與本義不同惟程傳與彖義合當以傳為定 遯小利貞本義以為小人利於守正不可以浸長之故而遂浸迫於陽遯義本為君子謀小人非能正者其浸長於下勢猶未甚君子尚可小貞其道以維持之大象不惡而嚴之謂也若否之不利君子貞正利貞之義質之程傳較順 明夷以明見傷利於正固聖人雖為垂世明道而作然其實豈非文王羑里之時乎周公諸爻之辭曲盡其義豈非克商之事乎用拯馬壯赦西伯也得其大首商倒戈也獲明夷心崇侯譛也箕子明夷微指其實至上六而言益深切矣孔子彖傳亦以文王箕子為言厥有㫖哉 渙九二陽居隂位宜有悔者然當渙二乃得中之位九來居二而得其中是陽奔就机慿以為安不窮於上也故亡悔程傳以初為机二為馬二與初雖非正應而當渙時皆無應與但以隂陽親比相求二急就于初以為安與本義不同然據彖之剛來而不窮則此爻之義從本義為是 六三傳以為質隂柔才不中正雖有上九為應居無位之地豈能極時之渙止於其身可以出險而無悔耳不能及人者也愚以大凡有所樹功立事非陽剛之才德弗克如建侯之利於屯利渉大川於頥棟隆於大過朋來於蹇俱陽剛之爻本義以六三居得陽位志在濟時能散其私而無悔然散財恐非隂柔不中之人所可能也又當以程傳為定 夬以五陽去一隂上六居窮極之時為國家菑害去之不可以不决九四以陽居隂而不中正欲止則衆陽並進於下而勢不安欲進則居柔失剛而志不决本義謂若不與衆陽競進而安出其後則悔亡以釋牽羊之㫖傳以羊者群行之物牽者挽拽之義言能自强而牽挽以從羣行可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦不能信用矣以戒不决之人為得去邪勿疑之義今當從之 易簡之善配至徳本義兼以為人事言之但此章本賛易之廣大天地四時日月對待交舉如云與天地合其徳日新之謂盛徳天地之大徳曰生之類皆至徳意與易易簡同參諸本文頗順 吉凶貞勝盖剛柔變通之間則為人事之吉凶惟貞固常久之理則可勝理勝則凶變為吉矣與下天地貞觀日月貞明天下之動貞夫一理皆以明貞勝所謂君子修之吉是也 六位成章卦之六爻初剛二柔為地道三仁四義為人道五陽上隂為天道天地人之道既立迭相為用則天地人文燦然備矣 本義發揮卦體卦徳卦象卦爻隂陽之位吉凶之占而繫以人事之得失言約而義精矣稍可疑者存之以俟知者辯焉 堯典欽明文思允㳟克讓是欽明在内而允㳟在外也文思只如文理宻察之謂舜典濬哲文明温恭允塞與賛堯義同通明為聖濬哲非聖之事乎言外温恭則内欽明可知矣聖人純敬之徳與傳心之要萬古如新要無有二義也近世學者忽於用敬之説可以自悟矣 朱子曰古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀以見事之先後書則每事别記以具事之首尾意者當時史官既編年紀事至於事之大者則又採合而别記之愚謂五帝以前人主無甚失徳故史臣大槩紀其一代事業與三王以下授受治水革命大事書而藏之如周之藏冊金縢是也至春秋時王者跡息諸侯横恣孔子欲存天綱人紀乃具得失於各國各君之下以詔後世故不得不為書王及編年耳抑史官至周禮始備天官之屬太史御史以下多數十百人故列國諸侯皆有史官以掌記君臣政治得失如春秋傳晉董狐書趙盾齊太史氏書崔杼弑君至兄弟爭死以守其職可見 按孔子孫騰見始皇㓕先代典籍始壁藏尚書孝經論語於夫子舊堂壁中濟南伏生為秦博士亦壁藏尚書漢定天下伏生求尚書止得二十九篇孝文求能治尚書者伏生時年九十餘老不能行詔太常掌故鼂錯徃受之伏生使女傳言齊人語多與頴川異錯畧以意熟讀而已孔頴達以泰誓非伏生所傳武帝時始出故云二十九篇也又魯恭王好治宫室壞孔子舊壁其藏始出止得尚書至説命諸篇今書註稱古文為孔氏所藏其字古𨽻今文無𨽻盖以漢書為今文也 凡讀史先須看其道徳而後及其功業如堯典首曰欽明文思克明峻徳而後光被昭格以至睦族平章皆自内及外也其治則天時為始人事繼之故命羲和厯象授時以允釐百工熈庶績皆功用也舜典自濬哲文明温㳟允塞至於愼徽五典咨四岳命九官惟亮天工以至眀目達聰皆事業也盖其充積之久感通召驗治臻於變時雍四方風動就是中庸言至誠無息久徵悠逺博厚高明分明畫出唐虞體信達順篤恭而天下平之象及至禹謨世承極治水土平後專以民生食用為急故以徳以政歸於養民而修水火金木土榖為六府惇教以正徳器物以利用衣食以厚生為三事合而為九功使皆得理而不亂故曰惟敘而九功之徳皆可歌也然其治則比唐虞固有間矣至於湯武革命順乎天而應乎人治定之初立中建極以王天下湯誓惟有慚徳曰恐來世以台為口實泰誓牧誓武成尤為費辭商奄啓釁非有周公以聖匡救周鼎㡬搖盖遭其時之所難非二君得已也後世非無古建官立政綱紀規模只無本源流出如翦彩為花畫工繪像雖若可觀而終不如他天然精采血脉觀之諸史君臣言行治功可見 武王泰誓數紂罪惡辭意諄複若非聖人之言恐孔壁所亡之文而漢雜之也武成篇孟子時已有血流漂杵之語實為古文盖記事之過所不盡信者也至謂文王九年大統未集予小子其承厥志則是武王伐紂為利天下實非奉天討罪以弔其民而文王之至徳荒矣兹又可盡信乎 箕子洪範以人君主天地民物而天時人事其理實相表裏故先言五行而即繼以君徳五事其施莫先乎民故八政次之政以授時為要故五紀次之君道以正身為則故建極次之然用人行政須剛柔得中斯無折廢故三徳次之事必通於幽明合於 神而後可行故稽疑次之其得失感通效驗各以類至故庶徴次之五福六極又指其徴驗之實若有勸懲於其間感應幾㣲如響斯答雖未必一一盡然要其理之所有不可誣也人君致治注措之詳莫切於此然皇極則曰歛福錫民無作好惡三徳則曰臣無作福作威休咎徴則曰卿士惟月家用平康不寧又君臣民庶之所同也可不慎哉 書周官先儒疑周禮六官無三公三孤意方條治事之官而未及師保之責今按周官立太師太傅太保謂之三公論道明曰官不備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化而後及冢宰司徒宗伯司馬司寇司空明曰六卿分職是三公無定位而六卿有定職也惟冢宰如曰冢子曰統百官盖為六官之長綱紀百司自當推重也又疑司空為周公未成之書今既曰司空掌邦土居四民時地利固當一時並建豈得先立此空名獨於官屬未置迺遽適當周公之沒哉恐無是也是知司空一冊亦經秦火亡失無疑漢儒補以考工記惟以工人造作為言殊非設官之意又謂法制有未施用恐或然耳朱子曰漢自古文尚書出方有周官篇伏生口授二十九篇無周官故漢制太尉司徒司空為三公而無周之三公三少本以師道輔佐天子只是加官周公以太師兼冢宰召公以太保兼冢宰是以加官而兼宰相之職也其説為得之愚又按漢初置左右丞相亦三公之任太尉為秦官當時所重漢興因而襲之又以司徒司空參用雜置已非其法惟唐六典亦得周六官之遺而知政事參議朝政參議政事參知政事參知機務同平章事並宰相之任已變公孤之制矣趙宋因用翰林承㫖陶榖謂唐有參知政事之説乃以直學士薛居正侍郎吕餘慶參知政事遂使一代官方變易名義疑舛元有中書令國初因之尋復釐革專重六部而省其屬之多員内閣如中書省多以卿銜而兼學士久則以公孤為加官乃得周制云 按蘇氏以書顧命康王冕服事為非禮朱子但引太甲元祀以見康王當然亦不言蘇之非是愚以天子傳受天位上承宗廟百神之主兼以顧命而繫天下臣民之望中杜睥睨非常之隙所以代統向離以新庶聴君臣之分定於厥初數言非以為一身之圖而已故太保承介圭太史秉書俱由阼階隮御王冊命王三祭三咤上宗曰饗以告神也王出在應門之内曰王義嗣徳答拜盖以䘮禮見成為後者以著代也既而羣公聴命趨出王反䘮服於天子變禮未為失也胡氏春秋例人君嗣立逾年必改元臣民之心不可曠年無君改元以著新君即位之始故曰大居正若授冊受戒俱於䘮次則何以承天受代正統定分以一衆庶之耳目哉况召畢諸公皆當時賢輔必能審酌先王禮義之中而察於社稷相傳之重决不以草率而廢禮也又周制期䘮達乎大夫則諸侯亦在所略安得引庶人將冠子齊衰大功之䘮而例之天子乎非謂天子之尊不行勢有不可耳惟三年之䘮達乎天子此古今貴賤不易常經而漢文乃有以日易月之制後世踵而行之則可憾已 按穆王吕刑之可取者折獄則曰兩造具備師聴五辭簡孚有衆惟貌有稽用法則曰上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重如大禹謨所謂宥過無大刑故無小周官所謂刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典是也至於贖刑則本虞書金作贖刑之説不諒其係於鞭朴之下情輕而為之若墨劓剕宫大辟有疑自當末减豈有罰自百鍰 〈六兩曰鍰〉以至千鍰是使殺人大憝皆可不死貨利充盈而人命如草菅 〈音奸〉矣况疑之一字又足以啓汚吏高下出入之門作法於貪而欲救末流之弊其將能乎此周室所以遂不競也 漢毛享作毛詩訓詁以授毛萇故史記謂之大小毛詩然多隨文訓解或斷章取義不能攷究時代推明大意以得詩人之心得朱子解而始著 孔子嘗謂伯魚學詩其教門人亦以興詩為始盖不知興詩意思終不和暢古詩温淡和平莊重典則雖感時托物不失性情善惡可感可創諷咏之久自有以潜消湮鬱渣滓歸於動盪性情和平之真暢於道徳之意程子云興於詩是興起人善意汪洋浩大可謂善得詩人之㫖味者 朱子云先儒所謂刪後無詩非謂不復作也但謂夫子不取耳康節云自從刪後更無詩亦此意蘇氏云陳靈以後未嘗無詩之說似可取失之大快無先儒敦厚氣象不奈咀嚼愚謂周盛時采録及制作皆列之樂官或用於郊廟朝廷或用於房中閭巷邦國以達天下所以風化天下者也王跡熄則化不行而詩響絶矣春秋傳燕享間歌多古詩知後雖有作盖亦不復采矣 又曰孟子謂詩亡然後春秋作先儒謂東遷後黍離降為國風而雅亡矣要識此詩便知周南召南當在豐鎬之時其詩為二南後來在洛邑之時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二雅退而為王風是也 夫子刪詩以二南正家化國之始故列之於首程子謂二南猶易之乾坤龜山以為一體而成是也與邶鄘衛十三國並存以寓感發監戒之意抑諸侯采之以貢于天子天子受之以列于樂官於以考其俗尚美惡而知政治為得之 左傳吳季子札聘魯見叔孫穆子請觀周樂十五國風咸有譏評二南曰始基之矣猶未也然勤而不怨邶鄘衛曰憂而不困王曰思而不懼豳曰樂而不淫齊秦稱其大魏唐稱其逺鄭陳知其亡自鄶以下無譏焉愚按朱子以二南為正風十三國為變風季子猶未慊於二南之化至於邶鄘衛齊秦以下有處變怨思之懐有惰曼淫靡之習有超軼悍强之氣有鄙嗇急蹙之情若此者顧猶亟稱之何哉盖以文王之化止於江漢南國其幽冀濟兖青梁之間皆為紂地猶未洽也下比列國季世雖多失徳而姜姬内媛變而知常情以止義其臣尚思西周宗社播遷其民猶知興復桑田大夫感懐離黍則以先王敎化禮義之澤宛然如存齊秦本無可稱而推表太公原其功也曰周之舊原其地也魏唐儉嗇憂思原其遺也豳風雖在君臣疑懼之時而俗本先公辭出聖理其美信矣鄭陳靡曼蕩蔑禮法國歩斯蹙理固宜然情之邪正道之汙隆俗之美惡皆于是乎見之可以興矣至於二雅小大本出於朝廷賢臣碩輔禮樂之懿冠冕之詞而燕饗㑹朝或通於下或專於上時代升降正變因之孔子刪而兼取焉可以觀治也然小雅則曰周徳之衰豈以其制作皆出於代商之後大雅則美文王之徳豈因其詩多追述文王者乎孔子嘗謂武未盡善而稱文為至徳季子或得諸此矣三頌歌辭特稱曰至自直而不倨至於五聲和八風平以為盛徳之所同也今觀商周之頌辭莊義邃音律和平魯祀后帝已非其禮而誇艷太過古風寖㣲意者歸重商周兹可略已 伊川先生序春秋傳以為抑 予奪乃制事之權衡揆道之模範盖三代盛時天經人紀既明夷夏大防復正班爵等威皆有定制而不可易其有陵犯僣叛則王者誅討之而已春秋之時諸侯雖知有周而王政不綱貿亂滋甚其間得失小大又自有不相掩者故春秋因魯史之舊各㣲辭以書之其抑揚予奪㣲闡寓於一字之間如持權衡以定輕重而所存以不墜者實天地之常經百王之大法故曰揆道之模範也 伊川云詩書載道之文春秋聖人之用詩書如藥方春秋如用藥治病盖藥方是人無病時但知有此可治病用藥盖因人病危急而治之所以保全命脉也此喻極切 又曰五經之有春秋猶法律之有斷例也春秋傳為案經為斷又答黄聲曰以傳考經之事迹以經别傳之眞偽 延平云春秋且將諸家熟看以胡文定解為凖玩味當必自有㑹心處又曰春秋一事各自發明一例如觀山水徙歩而形勢不同不可拘以一法然所以難言者盖以常人之心推測聖人未到聖人灑然處豈能無失邪 讀書劄記卷七 欽定四庫全書 讀書劄記卷八 明 徐問 撰 或問春秋魯隠公元年書春王正月孔子無位而改正朔非尊周以大一統之義曰胡傳已言之矣周天子政令不行徒有空名㣲於列國諸侯史官之職盡廢孔子非史官也因魯史舊文而斷以己意自成一家之言以繫斯文綱常命脉於一綫將絶之際故曰其義則丘竊取之亦自知後世當有罪之者罪之非知其心也盖書元正始莫重於天時莫尊於王莫過於夏時之正舉春秋所以正時也一言而衆理具法亦寓焉所謂如造化簡易而㣲妙無窮者也然三正通於民俗而四時之序則斷不可易或謂周建子以仲冬為春孔子以為正月其説誤矣 胡傳以為春秋王朝公卿書官王大夫列國命大夫諸侯之兄弟中國之附庸例稱字上士中士書名下士書人其常也凡王大夫諸侯或黜而書名書人如隠元年書天王使宰咺來歸惠公仲子之賵桓七年書榖伯綏鄧侯吾離來朝十五年邾人牟人葛人來朝大夫或進而書字閔元年公及齊侯盟于落姑季子來歸以寓襃貶其變也亦有不盡然者或沿舊史或先儒承闕而不敢増而聖人用意深㣲有非後儒所能窺測而盡得之者要在發明大義若其疑則不必强為之説可也 傳曰國之將興聴於人將亡聴於神春秋之盟非搆私讎以講解則合黨與而連爭且㰱血要神皆捨正道而廢王法詩曰君子屢盟亂是用長胡氏所謂凡書盟者皆惡之良得聖人之心矣惟成公七年楚伐鄭晉合八國盟於馬陵以救鄭而外楚襄公二十年晉合十一國盟於澶淵聞齊侯卒而不伐其䘮故皆無譏焉 春秋示後世以遇天變而謹懼者如隐三年書日有食之桓三年書日有食之既共凡三十六莊七年恒星 〈經星〉不見夜中星隕如雨文十四年有星孛入于北斗哀十三年有星孛於東方昭十七年有星孛于大辰 〈大火心星〉僖十六年隕石 〈星隕為石〉于宋五是月六鷁退飛過宋都 〈風逆而飛〉桓十四年無氷成三年新宫災 〈天火為災〉定二年兩觀災哀三年桓宫僖宫災僖三十三年隕霜不殺草李梅實文九年地震僖十四年沙鹿 〈山名在晉地〉崩成五年梁山崩文三年雨螽于宋之類是也有遇災而警備者書夏螟書螽書蝝 〈螽子〉生書大水大饑大雨雹大雩 〈雩祭旱諸侯雩天子大雩〉是也有因物變而紀異者莊十八年秋有𧌒 〈江水怪含沙射人致病魯無〉昭二十五年有鸜鵒來巢 〈鸜鵒不踰濟魯在汶南舊無〉是也有重民力而書不時者如書隠夏城中丘城郎僖春新作南門桓秋大閱 〈閱車徒備齊周禮中冬大閱〉哀夏築蛇淵囿 〈縱般樂〉等是也聖人為時君修政恤民之慮逺矣 春秋之㫖有直書而義自見者桓十八年曰公㑹齊侯于濼 〈在今歴城縣〉公與夫人姜氏遂如齊夏四月丙子公薨于 齊莊公元年 三月夫人孫 〈音遜〉于齊所以著夫人以亂而與弑且奔也有曲其辭而意盡者成公十四年曰秋叔孫僑如如齊逆女九月僑如以夫人婦姜氏至自齊大夫使尊君故稱族尊夫人故又稱氏姑在故又稱婦大夫不以夫人傳曰春秋之稱㣲而顯志而晦婉而成章盡而不汚懲惡而勸善非聖人誰能修之 禮凡諸侯之適子誓於天子繼立以士服入見而受命薨則赴於君曰君之臣某死天子之哭諸侯則大宗伯為上相司服為王制服爵弁經䊷 〈音緇〉衣或使有司哭之殯又使人隧葬必賵之示恩義也諸侯之夫人亦有赴賵之禮春秋時禮法盡廢故有書年不書即位書天王使某來錫命没不書薨書名書卒或不書葬天王崩不為奔䘮書來求賻諸侯之嬖妾䘮書天王歸賵春秋皆從削而貶之以存君臣嫡庶王法綱常於既滅故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎 孔子每不滿於魯郊宣三年書春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望 〈祭山川也〉成七年鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免 〈放也〉牛襄七年夏四月三卜郊不從乃免夏四月四卜郊不從乃不郊魯以諸侯郊祀上帝非禮甚矣知卜之於神不從而始免牛免郊惜乎不知卜之於心卜之於理也獨不能卜之於人乎盖雖有孔子而卒不能用也 春秋於衛州吁宋宋萬宋督晉里克楚世子商臣齊商人鄭公子歸生齊崔杼陳乞衛𡩋喜蔡世子般許世子止軰直書曰弑其君某禮臣弑君子弑父凡在官在宫者皆殺無赦故明書之使知夫人皆可以討亂賊莫可逃也 春秋謹華夷之辨故隠公二年首書公㑹戎於潜八月公及戎盟于唐以著搆戎猾夏之漸也其後狄遂侵鄭侵齊伐莒又侵我西鄙至成公二年楚遂專中國之盟與公及諸侯國卿盟於蜀故首書公尊中國以辨夷自秦以下皆書人其貶深矣 孟子曰春秋無義戰義如蠻狄猾夏盗賊姦宄臣子簒弑之類方伯諸𠉀奉王命而伐之六師九伐乃大司馬所執諸侯不得而專之也周天子征伐不行自諸侯出互相攻取非利其土地通其貨賂則合其黨與固其私援故其書法自伐之外曰侵曰戰曰圍曰入曰遷曰滅曰敗曰取曰襲曰追曰戍曰以皆所謂無義戰而正其輕重之罪者也曰彼善於此只是齊桓因狄伐邢而救之滅衛而存之召陵責楚包茅不貢可予也若晉文踐土之盟乃召王以諸侯見其定王室之亂則請隧因與以陽樊温原攅茅之田乗時射利所書皆一罪案耳 五霸孟子稱齊桓公為盛以五命辭有先王遺法孔子只稱管仲之功盖仲之霸業在於尊王故召陵責楚之言皆翼戴王室諸侯信之翕然宗齊實仲假仁之功亦桓之能任仲也及其存衛而城楚丘則為専封内嬖而如夫人則為並嫡是五命之禁桓已先犯之矣故楚得以滅黄狄得以侵衛侵鄭夷狄猾夏遂為盟主盖仲死而桓卒莫之能救也是知正心修身致於王道皆聖賢所長而霸者君臣之所短徒能稍震一時而源頭弗清無救於末流之禍矣况晉文以下又以貪詐慘黷行之哉故孔門之徒羞稱五霸 宋襄不鼔不成列不禽二毛若假仁者而用鄫子於次雎之社以祀妖神其頑冥慘酷甚矣宜其強霸之榮不足贖虜亡之辱也 董子以有國君臣父子皆不可不知春秋春秋有誅意之法人臣有無將之戒盖一念背理則惡逆隨之易所以戒履霜也春秋雖誅亂臣賊子於既死實所以戒將來人心之動於㡬㣲使知毫釐積慮之差即成大惡而不可以不謹焉非必皆有簒弑之事也 歐陽氏論公羊高穀梁赤左丘明三子其傳春秋不能無失經於魯隠公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其卒也書曰公薨三子者曰非公也是攝也晉靈公之事孔子書曰趙盾弑其君夷皋三子者曰非趙盾也是趙穿也許悼公之事孔子書曰許世子止弑其君買三子曰非弑之也買病死而止不嘗藥耳學者不從孔子而從三子信以為然且謂息姑之攝㑹盟征伐賞刑祭祀魯人皆聴命名實在已不為攝趙穿首罪必不宥為善人而加盾無辜以大惡兼以父病躬進藥而不嘗與不躬進藥操刃以殺其父三者論罪殊科愚初以為然及觀董子語臣子不通春秋之罪然後知聖人責人以綱常大義而示以謹㣲慮始之明鑒也夫隠初欲讓國而居攝立不以正又不受命於天子故不書即位以寓貶於法為公而書公者臣子所稱於君父及桓弑而書薨皆為魯桓諱惡如以昭公為知禮者也若趙盾驟諌靈公君臣交惡而出奔趙穿遂弑之盾不特與聞乎故也直假乎穿之手耳至許世子止為君冡嗣㒺知君父為重病不嘗藥而輕以其命試之則雖哀毁絶粒夫何救於父之死哉三𫝊紀其跡而孔子執其斷亦不甚害乎其為同也但歐公時胡傳未出學者喜為新説雜用三傳雖以公之辨論而不求聖人之心惟文定得其㫖矣 左傳有考據有詞藻但事多傳疑雜以恠誕不經猶未能信之於理至以鬻拳以兵懼楚文王為愛君趙宣子以意弑靈公為良大夫其文駁矣 愚謂禮記皆傳古先格言凡為禮者記之如禮儀三百曲禮三千皆是綱領節目使漢儒知禮各本其所自出分記類聚更加謹嚴不敢以已意率易竄入則後世不疑其亂經苦其煩而多其議也即如曲禮首章何等嚴重古典次章雖窒欲之事覺血脉不續索無味矣後世必有作者以周禮儀禮禮記三書所載禮樂參互簡取列為經傳煩者刪之彚成一書則可與四經並傳於無窮矣 程子曰禮記雜出於漢儒然其間傳聖門緒餘及格言甚多如禮記樂記之類可無議者檀弓表記坊記之類亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮器亦多傳古意朱子曰漢儒惟董仲舒最純莫如三策何嘗有禮記中説話來如樂記所謂天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒何曽説到這裏必是古流傳此箇文字虙氏曰禮記乃儀禮之傳儀禮有冠昏郷飲燕聘禮禮記有冠昏鄉飲燕聘義以釋之但周禮儀禮皆周公所作而禮記則漢儒所録亦儀禮之流也何以言之周禮雖得之河間獻王時無有傳之者武帝以為末世瀆亂之書何休以為六國隂謀之書至於漢末乃行于世惟儀禮漢初已行故高堂生傳之蕭奮蕭奮傳之孟卿孟卿傳之后蒼后蒼傳之戴聖二戴因習儀禮而録禮記故知儀禮之流也 曲禮曰凡與客入者每門讓於客客至寢門則主人請入為席 〈布席〉然後出迎客客固辭主人肅客俯手揖之所謂肅拜而入主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足連歩以上 〈拾級陟階之級連歩歩相繼也〉上於東階則先右足上於西階則先左足 〈各順門之左右〉愚按請入為席今禮無之但整席亦是入門左右與東階西階世之士夫多講不同然亦自明白入門中門也左右階以賔主耦行為言入右所以趨東階入左所以趨西階至入寢門則主人自應東立近下西向客西立近上東向為禮盖郷飲士相見禮皆以客尊西位也今入寢門請客就東而主就西則主反在客左客反在主右安得行時客左而入反居右乎皆非禮矣至於坐客南面位而主就北面位則為君臣之禮如曰北面事之尤失所據今欲稍從俗猶存古禮則改正入寢門東西之禮請客坐西南向主坐東北向次客則坐東南向如僎以附賔亦可通也 曲禮曰天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士乃以羊豕是言諸侯大夫祭皆太牢也王制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢又曰諸侯無故不殺牛則與曲禮牲殺及本文皆牴牾矣又天子諸侯宗廟之祭春曰祀夏曰禘秋曰嘗冬曰烝是言禘祭天子諸侯之所同也又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿是比天子祭闕四時之一也而與前四祭之說又不同矣漢去周未逺諸儒考索註記必稽典籍不王不禘之說何相戾與魯以成王賜祭周公以天子禮樂孔子猶曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣近而其言尤可徴也横渠以為作記者假其名以見時祀之數愚謂名稱所闗禮之大分豈可混而無别乎抑或禘祭常行於夏商諸侯至周始有定制以為天子之禮記者仍例執兼舉而互言之耳其書不出一手每有異同學者自當識别 月令吕不韋集諸說所著記十二月之候見先王欽若以行政令與唐虞厯象授時齊政之意同 魯文公元年 閏三月置閏差春秋傳曰非禮也先王之正時也履端於始 〈以十一月甲子朔夜半冬至為一元五星皆起於牽牛初度更無餘分推以比為端故云〉舉正於中 〈春分夏至秋分冬至謂之中氣〉歸餘於終 〈置閏以氣盈朔虚而歸日月之餘分以置閏〉盖戰國儒者猶能知之國語單襄公聘宋過陳火 〈十月大火之次〉朝覿矣道茀 〈多草〉不可行也𠊱 〈候人〉不在疆司空不視塗澤不陂川不梁野有庾積塲功未畢道無列樹膳宰不致餼司里不授館國無寄寓縣無施舎歸告王曰先王之敎雨畢而除道水涸而成梁草木節解而備藏隕霜而冬裘具清風至而修城郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁而陳廢之知靈公之將亡也月令所紀盖有所本矣但王者居處有常與服物色有制澤梁無禁警蹕以時其敬天授時順時行政中和之徳流通兩間雖未有戾乎天時而决不以形跡儀文之末而屑屑求合也所謂居青陽太廟明堂總章左右南北每遷其所車旂衣服各用方色恒變其制揆之帝王軌度章物以一瞻視恐未必然周禮冬官䱷人獻王鮪為魚薧曰祭祀賔客䘮紀征魚盖有貢無賦今曰賦及水泉陂澤亦恐後世多方取民非王政無禁之法也昔魯隠公欲徃觀魚於棠臧僖伯諌之以為山林川澤之實器用之資皂𨽻之事官司之守非君所及也彼諸侯且爾乃謂天子親往嘗魚豈不戾哉愚觀孟夏命太尉賛俊傑太尉官名自秦始不𮧯盖欲以秦法而參先王之敎學者宜慎擇之 王制天子諸侯無事則嵗三田 〈獵以取獸〉田不以禮 〈取有品制〉曰暴天物 〈書曰暴殄〉天子不合圍 〈四靣圍之〉諸侯不掩羣 〈掩襲〉獺祭魚然後虞人入澤梁 〈絶水取魚獺祭魚孟春之𠉀〉豺祭獸然後田獵 〈豺祭獸季秋之月也〉鳩化為鷹 〈仲秋之𠉀〉然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛 〈獸子〉不卵不殺胎不殀夭 〈禽獸之稚〉不覆巢國語魯宣公夏濫于泗淵里革斷其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁置羅矠魚鼈以為夏稿助生阜也烏獸成水蟲孕水虞於是乎置置䍡設穽鄂以實廟庖畜功用也且夫山不槎蘖澤不伐夭魚禁鯤鮞 〈魚子〉獸長麑□鳥翼鷇卵蟲舎蚳蝝蕃庶物也愚觀先王以其中正和平敬用五事以建惟皇之極所以制禮作樂肳合造化感通神人成位天地而茂對時育物至於法制猶能仁及昆蟲草木制其品節時其取用禁其暴殄捐其細纎以阜蕃息以助生化其所以曲成裁輔之道又無不用其極王道備矣宜其至和薰蒸兩間既無散陽亦無滯隂三光順次隂陽序調寒暑適節風雨時至天無震颷霜雹水旱之災民無疾癘夭札之患山川無童涸崩竭之變生類無胎殰卯殈之虞盖其氣和而沴不作也漢唐以降不務修徳任氣縱情舉動乖舛無以感人及物其上下乖盭睽隔氣已不貫而又禮樂不興刑政苛紊賦役煩重民不聊生自五榖八材 〈珠象玉石木金革羽〉以至女工麻絺絲枲竭其原隰室廬之所出山海江河巖穴之所藏終嵗勤動而不足以養生送死斧斤相尋𢦤及枿肄罟羅搜抉遍至胎鮞加以蠻夷盗賊攘竊吞噬無復相生相養休息之道由是隂陽元氣壊爛雜亂而無統欲其災沴妖孽銷弭不可得也噫然則欲求王政者盍亦反諸本與 儒行篇文瀚而意激㫖襮而語 豈惟不善學孔子亦非能言徳行者也 禮運先儒以為出於子游門人所記與夫子答問之時既逺記憶傳寫支末益分固不能無増竄之雜其言大道之行也天下為公是為大同天下為家是為小康所謂講信修睦亦非帝者氣象彼徒以二帝三王官天下家天下如蓋寛饒所論又有揖遜放伐之跡帝王治效不同而不量非聖人之所得已也惟其時之使然也春秋以下處士議大率類此然其間多有禮之大端要語至理斯存有非諸子誕漫之辭所及存羊愛禮盖不能無感焉 攷商以前天子皆七廟所謂七世之廟可以觀徳是也太祖位西東向北為昭南向南為穆北向其前祖禰至高曽祖考為四親廟逺廟昭穆謂之昭祧穆祧其遷者藏焉韓文公禘祫議以毁廟之主皆藏於祧廟雖百代不毁祫則陳於太廟而饗焉自魏晉已降始有毁瘞之議事無經據不可施行禮祭法一壇一墠二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠去墠為 禱則祭之無禱乃止雖於仁孝流通之意若有未安然其漸而之逺則禮之所不能及而主遷於墓所盖墓而 饗之者也張子以為殷而上無不遷之太祖至周始有百世不毁之祖三昭三穆四為親廟二為文武二世室并始祖而七諸侯無二祧故五大夫無不遷之祖則一昭一穆與祖考而三故以祖考通謂之太祖若祫則請於君并高祖而祫之 〈盖不當祫而特祫如後世合食是也〉朱子禘祫議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫降殺以兩而祭法又有適士二官師一廟之文大抵士無二祖而皆及其祖考也其制皆在中門之左外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖與一昭一穆為宗皆百世不遷二昭二穆為四親廟高祖以上親盡則遞遷昭常為昭穆常為穆諸侯無二宗大夫又無二廟其遷毁之次則與天子同 〈毁廟之主藏於太祖廟〉儀禮所謂以其班祔檀弓所謂附于祖父者也 〈文王在右武王在左以昭穆次序一定不易别有門垣各全其尊不以左右為尊卑也又穆王時文王當祧而有功當宗故别立一廟於西北為文世室至共王時武王當祧故别立一廟於東北為武世室劉歆則以自武王克商即増二廟至懿王始立文世室於三穆之上孝王時立武世室於三昭之上〉又韓文公以殷祖𤣥王周祖后稷太祖之上皆自為帝代數已逺不復祭之故太祖得正東向之位子孫從昭穆之列傳曰子雖齊聖不先父食常禘祫之時獻祖 〈始祖〉冝居東向之位景皇帝 〈太祖〉宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈又常祭甚衆 〈四時之享惟藝祖不與而獻祖太祖以下各祭於其室〉合祭甚寡 〈祫禘則惟獻祖居東向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向〉是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多程子以為不可漫觀以其議論精到合於禮也觀韓子謂太祖正東向之位朱子謂至唐太祖在北及群臣家廟悉如今制皆以西為上則知至宋廟制亦猶行夫古之制也諸侯則太祖居北而南向昭廟二在東南穆廟二在西南後世廟制行於朝廷王國而公卿以下皆無定法宋仁宗詔聴太子少傅以上立家廟而有司不為立制於是各為影堂又改為祠堂伊川謂無貴賤皆祭高祖以下後人宗之但云廟向南坐皆東朱子以為非是盖古人户在東牖在西故坐於一邉乃奥處也司馬温公曰神道尚右以西為上廟主自西而列朱子以為亦不是古禮盖因天子太廟正西位而宗之晦翁居母䘮家禮既成為一童竊而逃去至沒後其書始出其制以祠堂立於正寢之東近北一架為四龕每龕内置一卓龕外垂小簾簾外設香卓於堂中置香爐香盒於上大宗及繼高祖之小宗則高祖房在西曽祖次之祖及父又次之繼曽祖之小宗則不敢祭高祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曽祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三祭排祖先俱以客位西邉為上自高祖以次而東皆正排旁親無後者各以四代之班祔食皆西向非嫡長子不敢祭其父如與嫡同居死而後其子立祠堂於私室專取儀禮為經酌古今之宜而兼取司馬氏程氏高氏之說祔遷則取横渠節祠則取韓魏公所行為法其門人楊氏復盖惜其書不經朱子再修而雜取諸家發明之義以足之故其禮參差猶未歸一愚見前御史聶氏文蔚亦嘗考究及朱子禮之節要皆本諸舊參以時宜及國初行唐縣尹胡氏秉中言許庶人祭三代祠堂以曾祖居中而左祖右禰至四世圖内亦以高祖居中左曾祖居中右祖左禰右而祭位則高祖居中曾祖居東上祖居西次下考妣東下降等而祔位亦列於東西夫古人制禮必有意義非茍焉者天子宗廟皆坐西東向以北南為昭穆昌黎祫議亦以始祖居中而太祖從昭穆之列況庶人之祭乃至祖孫排位並列揆之於義似有未安惟祠堂四龕既無古人外都宫内寢廟之制只得就其簡便易於歛藏而又隔之以板俾得各自為尊不相嫌瀆與龕中列主俱宜如家禮從西以次而左庶不失古人一派流通與繼曾祖以下小宗虚龕不敢僣祭之義至横渠論長子㣲賤不立其間一子仕宦更須士人承祭辟之河身轉隨徑流之説實禮之權若恐廢祭從宜固難執一若時祭用仲及前旬卜日宜用温公云分至日預於前月詣祠堂告期及祭排位次序則從時制亦不失古人昭穆之意也立春程子以為生物之始故祭先祖則以祖考妣為主而以高曽考妣共祭之季秋成物之始故專祭禰而諸祖皆不及其他立祭田忌祭墓祭冠婚生子及焚黄告廟改題與俗節獻其時食之類洎祝文宜一依家禮云 讀書劄記卷八 劄記一書先生撫貴州時與學者問答辨究隨所記而成者也其間三才之道性命之奥事物之理六經四子之言與夫古今言語同異之辨得失之歸靡不詳且悉焉道理充溢脉絡分明是非明白功夫精審而要領卓如也學者一見便有下手處若夫人心動靜心性理氣知行存省克治主敬集義窮理等條皆於故得新以真證妄有以發前古之未言洗方來之臆説其有功於學者大矣至於叢六經而類解集羣言而折衷利道旁通㑹羣流於淵海真所謂萬法歸一者也夫尚著作者陋簡淡䧺辯博者費辭藻竒新巧者厭成説而不知夫道大中至正焉而已矣髙不可亢卑不可貶非夫言語文字所得而損益之也昔季通作律書無一字不本於古人已試之成法而其獨得之玅則有當世所未知者盖惟真有所得乃能如是先生忠信不欺體驗純熟充養有素而踐履篤實自動靜食息辭受取予以至出處進退出言舉歩無一不揆之道而後安其與諸生言皆造道育徳咀嚼飽滿之餘語雖約而道該辯不煩而理勝簡易精深文理宻察使人讀之有樂則生矣之玅欲求先生之學而學之者豈徒於行墨間而已哉舊本頗訛伏讀之餘隨為訂正因書其所欲言者於後以俟夫同志云爾嘉靖乙未春三月甲子門人莆陽林華䪺首拜書 少司馬延陵養齋徐翁先撫貴時興文振武西南載戢鄉貢士王惟忠段以金周鑛葉履謙庠生吳鳴皞顧繼先黎宇潘維嶽軰凡若干人以斯道之未有聞也企翁門墻請廓𫎇塞翁不鄙進之未踰年諸生恍然有得競録翁劄記舊艸以永珍鏤惴惴然以弗獲公傳是愳乃釐為八卷僉議庀貲夀之梓謂清偶有事學事介訓導楊時用過擕相示幸卒諦觀爰肅作而語曰子録翁之所記不越五萬言然於吾身天地事物之理罔不函□盖本諸聖賢之言為矩訓學者能即是而求之自當有㑹于心身以闖聖域視世之昡竒求異者萬萬不侔毋悦而不繹為也謹左右厥成與同志共之既竣事諸生屬清志嵗月義不容辭若翁徳學勲業自有國是在豈孤謭所敢私邪嘉靖甲午四月甲辰後學閩陳則清謹䟦