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欽定四庫全書
元包經傳卷一
後周 衛元嵩 述
唐 蘇源明 傳
唐 李 江 注
太隂第一 太陽第二
少隂第三 少陽第四
仲隂第五 仲陽第六
孟隂第七 孟陽第八
運蓍第九 說源第十
傳曰理亂相糺
〈蓋先包以始事也至人曰禍兮福所倚福兮禍所伏董生有言賀者在廬弔者在門弔者在廬賀者在門言受福則逸逸則樂樂則驕驕則禍至故賀者在廬弔者在門遇禍則憂憂則危危則敬敬則謹謹則福臻故弔者在廬賀者在門此則理生於亂亂生於理相糺之謂也糺音紏〉質文相化
〈文質之道自太古始觀衛先生三易異同論則文質之義昭矣論曰夫尚質則人淳人淳則俗樸樸之失其弊也惷尚文則人和人和則俗順順之失其弊也諂諂則變之以質惷則變之以文亦猶寛以濟猛猛以濟寛此聖人之用心也豈徒茍相反背而妄有述作焉斯文質相化之理也〉亂極則先乎太易
〈易之所繇作也〉文弊則從于巨包
〈包之所以製也〉聖人以遺也
〈聖人謂孔宣父遺教者也〉賢人以發也
〈賢人謂衛先生啟發之也〉易始乎乾文之昭也以行
〈易之先乾蓋尚文之代也〉包起于坤質之用也以靖
〈包之起坤蓋尚質之時也〉行者所以動天下之務
〈易之道也〉靖者所以黙天下之機
〈包之德也〉太隂太陽潛相貞也
〈六之與九自相正也〉少隂少陽潛相成也
〈七之與八共相助也〉巟茾莫黙
〈巟音烍茾音莽〉地之輿也顛宀勹盈
〈宀音綿勹音包〉天之冒也
〈巟茾莫黙坤之繇辭也顛宀勹盈乾之繇辭也猶乾之易有元亨利貞太𤣥之有罔直𫎇酋也〉仍而通之極乎三十六全而劘之
〈劘音磨〉窮乎六十四
〈五行相生極于三十六謂蓍也八卦相盪窮乎六十四謂卦也〉其㫖㣲其體正語其義則矗然而不誣
〈直而不妄矗初六切〉觀其辭則夽而不及
〈髙而不建夽危藴切髙也〉棿一以布氣
〈棿吾禮切擬也〉藏萬以植言
〈擬元化以布和隠萬象以立辭也〉斯道君子之㡬也夫誠至君之為也夫
〈道君子誠至君謂衛先生〉於戲流于睿監講于太學
〈欲並於五經齊於三易也〉伏而惟之使自怡之
〈俾伏膺而思惟不亦悅乎〉深而極之使自測之
〈俾詣深而窮極不亦究乎〉歸人於至和
〈致雍熈也〉示人於太樸
〈反淳古也〉已矣
太隂第一
䷁
〈坤下坤上〉坤巟茾莫黙
〈巟音恍茾音莽〉□森囤匿
〈乑音吟衆立貌囤音遁小廩也〉靖而不躁樸而不飭羣類囮育庶物甡植
〈囮音訛〉厥施惟熈厥勛惟極
〈巟熈茾茂莫落黙潛□衆森植囤受匿藏躁動也甡音莘〉傳曰巟者春之熈茾者夏之茂莫者秋之落黙者冬之潛母萬物者熈然足以布和茂然足以長物落然足以育衆潛然足以正炁坤道備此四德故曰巟茾莫黙乑森囤匿何謂也乑者言其衆森者言其植囤者言其受匿者言其藏皆地之性也靖而不躁隂之德也樸而不飾質之體也
〈夫文質更變乾坤迭用柔剛動息各應其時是以坤貴靖而不躁乾貴掲而不憩〉羣類囮育所化者衆也庶類甡植所生者多也厥施惟熈其賚廣也厥勛惟極其功大也昔王體之以立政侔之以行簡
〈昔王謂古之有道之君能法卦行事也象吉者稱昔王蓋美之也象凶者言嗚呼嗟歎之也美之者所以垂勸歎之者所以埀誡舉其大凡他皆倣此〉尚乃儉務乃素無起徵脩無勤動為惟尒衆𡦽
〈音罔〉不順
〈徵之與脩勤人者也動之與為勞力者也將欲不勤其人其惟無為乎不勞其力其惟無事乎未有上無為而下相反上無事而下不從故尚儉務素衆𡦽不順〉
䷗
〈震下坤上〉復么么𤣥𤣥
〈么伊堯切〉雷㕈龍旋
〈㕈音扆蔵也〉氣蠢于莫物萌于囦
〈么小𤣥逺㕈藏旋歸蠢動莫㝠萌生囦深也囦古淵字〉𫝊曰么么𤣥𤣥㣲也雷㕈龍旋蟄也氣蠢于莫陽之動也物萌于囦牙之生也
〈建子之月變在寅黃泉陽氣始動萌牙初見〉昔王繇是審造化察盈虚以𠉀尒天變以虞尒人事
〈王者至日必觀雲物故曰審造化察盈虛几化格于人則德動天天人之際其猶影響是以人事失於下天象錯於上則知災非天降妖繇人興故以候尒天變以虞尒人事〉
䷒
〈兊下坤上〉臨乑甡甡
〈乑音吟甡音莘〉欨欣欣
〈欨音吁〉組之𢃄璽之文
〈乑衆欨吹組綬璽印也璽音徙〉傳曰乑甡甡所莅者衆也欨欣欣所理者恱也
〈坤為衆兊為恱〉組之帶衣以綬也璽之文佩以印也
〈兊為金坤為帛坤又為文金而有文得非印歟帛而有文得非綬歟佩印綬者臨人之道也〉昔王由是分印綬敷渥澤
〈坤為布故曰敷兊為恱故曰澤茍能布恵足以臨人〉詔出于内
〈則乎兊也〉衆從于外
〈法乎坤也〉恱以莅人人⿱
〈罔〉不順
〈夫政猛則人殘人殘則思亂吏酷則人怨人怨則相乖去暴虐之威而人從其化施和樂之政而人向其風故曰恱以莅人人罔不順也〉
䷊
〈乾下坤上〉泰夰入于囦回浮于𤣥五之交氣之亘
〈夰氣音昊回旋𤣥天亘音宣〉傳曰夰入于囦天氣降也回浮于𤣥地氣騰也五之交隂陽接也氣之亘天地通也
〈乾為陽為天坤為隂為地〉昔王由是通隂陽之理變天地之氣逐尒姦邪
〈殛謟佞也〉親尒良吏
〈用賢喆也〉上下既通中外攸同
〈交相應也〉地乃平天乃成
〈君子在位小人在野何上下之不達何中外之不通故曰地平天成蓋乾坤交泰之象也〉
䷡
〈乾下震上〉大壯⿱仡仡
〈⿱音厥強力也仡許訖切〉趯欻欻
〈趯他歴切欻許勿切〉頁趾𧽍
〈頁音頡頭也𧽍音顛走頓也〉足𩠐出
〈⿱壯趯跳也𩠐首同〉傳曰⿱仡仡徤也趯欻欻動也
〈乾為徤震為動〉頁趾𧽍倒也足𩠐出反也
〈頁𩠐也趾足也乾為𩠐震為足今𩠐居足下震之象也〉昔王由是行正于内
〈法乎乾也〉作威于外
〈則乎震也〉⿰
〈剛〉以守之
〈行其正也〉決以斷之
〈奮其威也〉昵尒賢良警尒戒懼
〈吁可畏乎其駭人也自立卦象未有主弱臣强如大壮者何以明之初七為士七二為大夫七三為卿七四為諸𠉀七五為君諸侯以上皆持剛以奉上唯君獨執柔以御下不亦殆哉向使正不行威不奮則下凌上替坐觀斯變亦何異頁𧽍於趾足出於𩠐哉得不親賢而任良隠憂而慎之故曰昵尒賢良警尒戒懼也〉
䷪
〈乾下兊上〉夬諤之訐
〈音孑〉鋻之喆
〈鋻音堅喆音哲〉剛正伸柔佞闋
〈諤直訐告鋻剛喆良闋音缺〉傳曰諤之訐言之決也
〈兊為言又為決〉鋻之喆行之直也
〈乾為剛又為直〉剛正伸陽之長也
〈自初至七五〉柔佞闋隂之消也
〈謂上八〉昔王由是斥詭譎
〈悅言在外〉徵諫諍
〈剛言在内〉獻乃可替乃否以納言王庭以司直天門
〈乾為剛又為直兊為决又為言下進其忠上悅其諌故云獻可替否納言司直〉
䷄
〈乾下坎上〉需頁顚顚
〈頁音頡〉聰囦囦雲浮于夰⿰
〈與朏同夰音昊〉流于天
〈頁𩠐顛髙聰耳囦深夰天朏月〉傳曰頁顛顛𩠐之髙也
〈乾為𩠐又為髙〉聰囦囦耳之深也
〈坎為耳又為深〉雲浮于夰行也⿰流于天通也
〈雲與月坎之象也夰與天乾之象也〉昔王由是知天下之可⿱
〈須〉由是設珪璧以俟尒忠良
〈法乎乾也〉建刑法以待尒姦辟
〈則乎坎也辟音邪僻之僻〉納乃直廣乃聽内有正外有則
〈夫欲行其正必受其諫欲立其法必務其聰未有務其聰而事不法受其諫而身不正故廣聽納直有正有則〉
䷬
〈坤下兊上〉比土之垠溟之濆
〈垠魚斤切溟音㝠濆音汾〉規均均醜甡甡
〈土地垠際溟海濆涯規法醜衆也甡音莘〉傳曰土之垠海内之地也溟之濆境外之水也
〈土垠謂坤也溟濆謂坎也〉規均均上有法也
〈坎之象〉醜甡甡下有衆也
〈坤之象〉昔王由是順乃人
〈則乎坤也〉立乃辟
〈法乎坎也〉百寮承式萬方取則
〈百寮萬方言其衆也承式取則言其順也〉如水之流如月之升惟尒下𡦽不順
〈美哉下之順上未有加乎比者也自初八八二八三八四皆執柔以奉上惟七五獨持剛以御下君得陽位臣得隂位君臣得位剛柔相順故曰如水之流如月之升美之至也〉
太陽第二
䷀
〈乾下乾上〉乾顛宀勹盈
〈宀音綿勹音包〉介燾斡縈掲而不憩
〈去例切〉駁駮而克明四敘既侖
〈倫〉萬類既生厥造惟𢎞厥勛惟宏
〈顛髙宀覆勹檢盈𠑽介大燾溥縈周掲舉憩息駁文宏逺〉傳曰顛者仁之髙宀者義之覆勹者禮之檢盈者信之充也育萬物者仁髙足以濟衆義覆足以利物禮檢足以崇德信充足以布氣乾道備此四德故曰顛宀勹盈介燾斡縈何謂也介者言其大燾者言其溥斡者言其運縈者言其周皆天之之象也掲而不憩陽之用也駁而克明文之昭也四敘既侖寒暑變易也萬類既生品物滋長也厥造惟𢎞其恵廣也厥勛既宏其功極也昔王由是揣之以行化規之以立制
〈體夫乾者也〉發聲明盛文物無略威儀無簡禮度
〈夫以脩飭而居質之代則事與時反崇敦樸而居文之代則時與事乖故坤戒無起無動乾戒無略無簡〉端尒揆𡦽
〈罔〉不正
〈夫欲清其流必湛其源欲直其影必正其表未有表曲而影直源濁而流清故上揆而端下無不正〉
䷫
〈巽下乾上〉垢頁之掲
〈頁音頡〉脛之行夰之融飇
〈卑遥切〉之萌
〈頁𩠐掲舉脛股行動夰氣融和飇風萌生〉傳曰頁之掲舉其𩠐
〈首〉也脛之行動其股也
〈乾為首巽為股〉夰之融天氣和也飇之萌風氣生也
〈乾為天巽為風〉昔王由是開天門
〈法乎乾也〉發王命
〈象乎巽也〉施尒政教行乎中外
〈天正行於上則教施於下未有内設教而外不正上既行而下不從故曰施尒政教行乎中外〉普天之下𡦽敢不順
〈順於天下也〉
䷠
〈艮下乾上〉遯屵之褒
〈屵音嶭髙山狀〉夰之勹
〈夰音昊勹音包〉卑不卑髙不髙惷之進
〈惷赤尹切〉喆之逃
〈屵山褒掩夰天勹藏也喆音哲〉傳曰屵之褒山掩其天也夰之勹天映於山也
〈乾為天艮為山〉卑不卑僭乎上也髙不髙逼乎下也惷之進小人在内也喆之逃君子在外也
〈君子謂乾小人謂艮〉昔王由是搜巖穴之士
〈法乎艮也〉寘庭闕之内
〈則乎乾也〉進尒忠良
〈乾在上也〉退尒愎戾
〈艮在下也〉上乃正下乃定
〈夫欲正其上在乎進忠將定其下在乎懲惡未有忠既進而上不正惡既懲而下不寧故先言進忠良退愎戾後言上乃正下乃定者也〉
䷋
〈坤下乾上〉否霚幂幂
〈霚音𫎇幂音覔〉霿⿱⿱
〈霿音夢⿱山責切〉天地不相合隂陽不相索大人失小人獲
〈霚者天氣降地不接也霿者地氣騰天不
也合交也索求也〉傳曰霚幂幂地不接也霿⿱⿱天不應也
〈乾為天坤為地〉天地不相合不交也隂陽不相索不求也
〈陽歸於天隂伏於地〉大人失剛正在外也小人獲柔佞在内也
〈乾為剛正坤為柔佞〉嗚呼有社稷者
〈嗚呼歎辭〉無擯貞良無納邪佞
〈以其君子在野小人在位故也〉燮和尒隂陽叶諧尒天地
〈反脩之也〉上乃正下乃順
〈夫戰不勝者易其地販不利者變其業蓋以既遭其弊必資其革今隂陽相背天地不交君子道消小人道長固宜釐革方見率從故曰上乃正下乃順〉
䷓
〈坤下巽上〉觀號振振
〈音真〉醜甡甡
〈音莘〉森朱于茾
〈莽〉飍
〈音休〉盪
〈他浪切〉于垠
〈號令醜衆森木朱茂飍風盪行朱一作禾下漸卦耑禾于屵注亦云耑禾禾茂也〉傳曰號振振令之發也醜甡甡衆之多也
〈巽為令坤為衆〉森朱于茾木之茂也飍盪于垠風之行也
〈木之與風謂巽也茾之與垠謂坤也〉昔王由是施乃令
〈法乎巽也〉布乃下
〈則乎坤也〉以省尒萬方以化尒兆民俾風教大行臮
〈音暨〉率土咸順
〈夫王道之可觀者莫過於法號施令省方化下自初八為士八二為大夫三四為卿侯皆執柔以奉上惟七五為君獨持剛以制下可觀之美莫善於斯故差使風教大行及率土咸順〉
䷖
〈坤下艮上〉剥丮之摭
〈丮音擊〉輿之扸
〈拆〉屵氏于陵
〈屵音業氏音支巴蜀謂山欲墮曰氏〉乑
〈吟〉庡
〈扆〉于石
〈丮手摭捋輿車扸散屵山氏崩乑衆庡藏〉傳曰丮之摭手之掇也輿之扸車之脫也
〈艮為手坤為車〉屵氏于陵山崩于地也乑庡于石人遁於山也
〈艮為山為石坤為地為人〉嗚呼為國者
〈嗚呼歎辭〉脩尒厚德以理厥躬
〈効夫坤也〉完尒魏闕以奠厥居
〈體夫艮也〉無長聚歛之臣以重尒邦賦
〈艮為採拾故曰聚歛坤為布帛故曰邦賦〉無縱頑愎之□
〈𨽻〉以蔑乃邦人
〈僕□者所務不離庖廩之間所主不出廄庫之内今輙出於外而居人上假君之勢行君之威縱其貪殘恣其割剥其於凌暴無乃甚乎〉下既胥順上方保定
〈夫有國者不患貧而患不安豈有公行刼掠人皆逃散亦何異山冡崒崩車脫其輻茍能脩德以理衆薄賦以安人黜頑愎休聚歛又何憂乎下之不順上之不定也〉
䷢
〈坤下離上〉晉埜茾茾
〈埜音野芖音莽〉昦
〈杲〉昕昕
〈欣〉覞
〈耀〉于醜囧
〈舉氷切下同〉于垠
〈埜地昦日覞視囧照〉傳曰埜芖芖地之廣也昦昕昕日之明也
〈坤為地離為日〉覞于醜觀夫衆也囧于垠照夫逺也
〈觀之與照為離也衆之與垠為坤也〉昔王由是務明德
〈法乎離也〉用多士
〈則乎坤也〉秉鈞于内受鉞于外
〈晉之為卦世在於四四為諸侯専權用事内懐婉順外務文明人臣之美莫過於此故能内受鈞衡之任外當旌節之權出將入相固其宜也〉文武交脩黎人咸順
〈夫國之務文與武職且不曠官乃得人故黎甿盡皆咸順〉
䷍
〈乾下離上〉大有燾宀宀
〈綿〉彡鱻鱻
〈彡音衫鱻音鮮〉䀠鎣于頁
〈鎣音瑩䀠音懼〉晶灼于天
〈燾宇宀覆也彡文鱻明也䀠目頁首也晶日灼光也晶音精〉傳曰燾宀宀宇之覆也彡鱻鱻文之明也
〈宇之覆乾文之明離也〉䀠鎣于頁目之覽也晶灼于天日之耀也
〈離為日為目乾為頁為天〉昔王由是𢎞大量
〈法乾〉顯明德
〈象離〉物無不容
〈大之極也〉昧無不燭
〈明之至也〉舉尒忠直寘諸庭闕俾文德大昭臮
〈音暨〉武功有備
〈貞直庭闕謂乎乾也文德武功謂乎離也夫天之所以覆者大日之所以照者明先王所以𢎞其量顯其德大以仁物明以燭幽故能聘賢良班朝列茍如此何患乎武之不備文之不昭者哉〉
元包經傳卷一
欽定四庫全書
元包經傳巻二
後周 衞元嵩 述
唐 蘇源明 傳
唐 李 江 注
少隂第三
䷹
〈兌下兌上〉兑諏之謀誥之詶
〈與酬同〉諤之許謠之謳
〈謀詢詶荅也諤直謠歌也〉傳曰諏之謀先言以詢也誥之詶後言以答也諤之訐語之決也謡之謳歌之悦也
〈皆兑之象〉昔王由是降綸言
〈詔出於内〉徵諫士
〈諷入自外〉敷恩𠅤𢎞講習
〈愷悌之化謂之𠅤和樂之風謂之悦恩而敷之不亦𠅤乎講而習之不亦悦乎〉聽乃謡誦
〈省其辭也〉納乃諷諭
〈悦其諫諷也〉俾中外交歡臮
〈音暨〉上下胥悦
〈夫王道所重莫過於考言詢事故舜命昌言萬方之衆皆頼也于今稱之况乎當和樂之時行愷悌之化而能得納諷諫之君子𢎞講習之恩𠅤何上下之不悦中外之不歡者也〉
䷮
〈坎下兌上〉困⿰䀲
竭
〈⿰與朏同
烏宏切〉聰蒙咽噎
〈咽於肩切噎於結切〉疒罹于憂
〈疒音疾病也〉諑加于譎
〈諑音琢⿰月聰耳
澤也咽喉疒病諑責也〉傳曰⿰晦
竭月之没澤之枯也聰䝉咽噎耳之患喉之病也
〈坎為月為耳兑為澤為喉〉疒罹于憂嬰愁苦也
〈坎之象〉諑加于譎遭讒毁也
〈嗟之〉昔王由是省法于内
〈則坎〉布澤于外
〈法兑〉進決諫
〈決言在上〉逐諛佞
〈謟言在外〉廣乃聽𢾅乃讟
〈惜哉困之為象也月已暝澤已竭耳已掩喉已塞故譎詐為讒憂以成疾葢由刑罰有濫恩𠅤不行詭佞蔽聰忠讜絶耳將革其弊豈逺乎哉省法布澤納諫逐䛕故聽察斯廣謗讟斯弭古有言禦寒莫若重裘弭謗莫若自脩斯之謂也𢾅音杜閉也讟音讀〉䷬
〈坤下兑上〉萃蒸㗊嚻吅
〈㗊音戢象口也嚻音敖吅音宣〉甡萃侖攢
〈甡音萃侖音倫〉醜臸臸
〈臸音臻到也〉言讕讕
〈讕落于切四喧也〉傳曰蒸㗊嚻吅口之喧也甡萃侖攢衆之聚也
〈兌為口坤為衆〉醜臸臸□友而至也
〈坤之象也〉言讕讕騰口而説也
〈兌之象也〉昔王由是順乃民
〈法坤〉敷乃𠅤
〈則兑〉聽輿誦
〈採衆言也〉聆族談
〈察浮議也〉悦以勼人
〈勼音鳩集聚也〉人𡦽不集
〈夫治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖政和由人安樂政乖由人怨怒故悦以勼人人𡦽不集〉
䷞
〈艮下兑上〉咸隂之涵陽之覃澤潤于屵
〈音業〉女悦于男
〈涵泳覃汲屵山也〉傳曰隂之涵濳而上行也
〈謂兑〉陽之覃廣而下及也
〈謂艮〉澤潤于屵山澤通氣也女悦于男夫婦搆精也
〈艮為山為男兑為澤為女〉昔王由是納諫諍
〈進以言也〉寘庭闕
〈成於内也〉命童僕以守尒宫闈
〈法乎艮也〉發綸言以施尒渥澤
〈則乎兑也〉内獲所安外懐所𠅤
〈美哉卦之相感未有如咸者也且隂濳而上陽廣而下山澤地氣男女搆精故能納諷諫施渥澤何安之不獲恵之不懐哉〉
䷦
〈艮下坎上〉蹇漦囦囦
〈漦音𨤲〉屵顚顚
〈屵音業〉君靡返
〈君音隠〉兟靡遷
〈兟音莘〉憩于險間愀然佷然
〈漦水囦深屵山也顛髙也君退兟進也佷戶懇切與很同〉傳曰漦囦囦水之深也屵顛顛山之髙也
〈坎為水艮為山〉君靡返礙乎山也兟靡遷限乎險也
〈艮為山坎為險〉憩于險間愀然佷然憂且危也非所憇而憇危而險非所佷而佷愀而憂既憂且危禍其將至難之其可免乎
〈難之至也〉嗚呼有社稷者
〈歎之〉放尒頑童貶尒酷吏
〈謂七三也三為上卿而竊其政事専權侮法苛刻内深故獄有淫刑曹有濫罰其為酷虐實多猛㬥雖欲勿貶其可得乎〉以肅乃王庭以清乃邦禁
〈惜哉卦之患難無以加於蹇者也進而遇山山則險退而遇水水且深既不能退又不可進臨深履險不離憂危人君知其難之有所苦故貶酷吏放頑童寛法省刑明罰恤獄苟能如此何憂乎王庭不肅邦禁不清哉〉
䷎
〈艮下坤上〉謙甡庡于岵
〈甡音莘庡音扆〉稚牧于姥
〈音姆莫補切〉塵幂于巖
〈幂音覓〉石𤷄于土
〈甡衆庡藏岵山也稚子牧養姥母也𤷄音拳手屈病〉傳曰甡庡于岵衆隠於山也稚牧于姥子育於母也
〈坤為地為母艮為山為子〉塵幂于巖土之冒也石𤷄于土山之濳也
〈坤為土為𤷄而在上艮為山為石而在下〉昔王由是飾軒車散束帛
〈聘遺逸也〉招巖穴之士寘朝列之内
〈擢賢雋也〉務乃卑恭
〈法乎坤也〉守尒宫闕
〈則乎艮也〉内無不安外無不順
〈謙之為言退也故隠於山育於母先王知士之濳遯所以聘遺逸搜英賢故能務恭和守宫闕不然者焉得外從順内獲安寜也〉
䷽
〈艮下震上〉小過下怫怫
〈音沸〉上悸悸趾之𧽍
〈音顛〉爪之墜
〈怫佷悸懼趾足也𧽍倒爪手墜失也〉傳曰下怫怫愎其上也
〈艮為佷戾〉上悸悸懼其下也
〈震為恐動〉趾之𧽍足之跌也
〈倒而在上〉爪之墜手之失也
〈反而在下〉嗚呼有國家者
〈歎之〉畏厥心以省尒内政奮厥威以懲尒小人
〈畏心奮威法乎震也省内懲小則乎艮也〉上脩其嚴下知所止
〈小過者小人之過君子也何以明之且艮為佷戾而愎其上震為恐懼而畏其下何異足趾而顛手失而墜先王知小人之過君子也乃謹戒心神以省内政張奮威怒以懲小人此可謂上脩其嚴下知所止〉
䷵
〈兑下震上〉歸妹龍蟠于渦
〈烏禾切〉雷蟄于洼
〈音蛙〉男反其室女歸于家言唯唯笑哇哇
〈蟠安蟄歸也哇喜於佳切〉傳曰龍蟠于渦獲所安也雷蟄于洼得所得也
〈龍之與雷震之象渦之與洼兌之象〉男反其室震有妻也女歸于家兌有夫也言唯唯動相然也
〈謂震〉笑哇哇悦相應也
〈謂兑〉昔王由是制婚姻之禮正夫婦之道
〈夫婦之道人倫之始也有夫婦而後有父子有父子而後有君臣有君臣而後有上下故詩重夫婦禮重婚姻則歸妹之義也〉行恵于内
〈婦之理也〉作威于外
〈夫之政也〉恱而後動人𡦽不屇
〈咸歸之也〉
少陽第四
䷳
〈艮下艮上〉艮屾八八
〈屾音詵〉北癶癶
〈癶音撥〉門之非徑之韋
〈屾山圵背也非反韋乖也〉傳曰屾八八二山相拆也圵癶癶兩人相背也門之非戶之啓也經之韋路之分也
〈皆艮之象〉先王以是反尒愎止尒叛
〈惜哉卦之很戾未過於純艮也故兩山相折兩人相背兩戶相反兩路相乖此很戾之極也夫很戾者背之萌闗梁者叛之階由辨之不早辨也試言之曰呉之與蜀屢為背叛者豈一二姓耶皆以據闗津之險故生僭偽之號〉閑乃闗葺乃梁使夫愎者反叛者止樹其庭闕立其門屏
〈重門擊柝葢為於此〉以禁出入
〈止之〉以别中外
〈分之〉
䷕
〈離下艮上〉賁彡彡銘文
〈彡音衫〉𡠜𡠜闈嬪
〈𡠜音模又莫伯切〉闡儒于黌練戎于軍
〈彡文𡠜静闈宫〉傳曰彡彡銘文字生於石也𡠜𡠜闈嬪婦處於宫也
〈離為文為女艮為石為宫〉闡儒于黌脩文學校也練戎于軍教武轅門也
〈離為文故曰儒又為兵故為戎艮為宫室故在武為轅門在文為學挍也〉昔王由是臨軒墀
〈據庭闕也〉覧表奏
〈視牋牒也〉納文士
〈離在内也〉逐戾夫
〈艮在外也〉戒乃僕主尒門
〈法乎艮也〉列乃兵環尒内
〈則乎離也〉俾中外交脩臮文武不墜
〈臮音暨賁之為言飾也且勒銘於石教武轅門講文學挍葢脩德飾躬之道也先王是以臨軒墀覧表奏納文士逐戾夫戒僕隷以守宫門列干戈以衛其内殿豈不謂文武不墜内外交脩也〉
䷙
〈乾下艮上〉大畜丮艸頁𧽍
〈丮音擊艸音攀頁音頡𧽍音顛〉辟幂氓宀
〈幂音覓宀音綿〉父不嚴子不䖍仡而不奮斡而不旋
〈丮手頁頭𧽍墜也辟君氓衆宀覆也〉傳曰丮艸頁𧽍頭墜于下手攘於上也辟幂氓宀君濳於内臣䝉於外也
〈君之與頭謂夫乾也臣之與手謂夫艮也〉父不嚴反居下也子不䖍僭在上也
〈乾為父艮為子〉仡而不奮健而不能動也斡而不旋轉而不能行也
〈艮在上而止之也〉嗚呼為國者
〈嗚呼歎之〉括乃雲林
〈聘逸人也〉寘乃天庭
〈寘周行也〉無俾頑童以僭尒耆德
〈頑童艮也耆德乾也書曰逺耆德比頑童此之謂亂風也〉無俾庸豎以𢾅尒王門
〈庸豎謂小人也夫司門之任所寄非輕得其人則啓發耳目非其人則掩蔽聰明今乃居髙畜塞之時肆愎戾之性其為患也豈其細哉𢾅音杜〉内既正外乃定
〈大畜者畜之大者也故頭墜於下手攘於上君濳於内臣䝉於外子凌於父止制其健畜塞之甚其有如此乎將欲革之者豈過乎聘逸人寘周行退頑童進耆徳戒庸豎啓天門哉古有言上既正不令而行上不正雖令不從故曰内既正外乃定〉䷨
〈兑下艮上〉損⿰且𠢐
〈⿰音莘𠢐音釐〉耗而𠢐上之掠下之㕧
〈⿰剝耗毁也㕧歎也㕧許棃切〉傳曰⿰且𠢐剥之也
〈艮象〉耗而𠢐毁之也
〈兑象〉上之掠賦斂重也下之㕧怨歎深也
〈手見毁故云賦斂口見毁故云怨歎〉嗚呼為國家者出宫女采庭議散乃積發乃儲
〈古文有言曰上有積財則下有貧人宫有怨女則野有鰥夫又曰好問則裕是以出宫女采庭議散乃積發乃儲此行損之道也〉無使盜臣以恣尒聚斂無俾利口以縱尒詭䛕
〈孔子曰其有聚斂之臣寧逢盜臣蓋謂艮又曰惡利口之覆邦家者謂兌也〉俾上獲其安下弭其讟
〈嗟乎損之為象也剥之毁之務其聚斂興其怨歎葢以其進用小人也苟能出宫女采庭議散其所積發其所儲逐盜臣放利口何憂乎安之不獲怨之不弭哉〉
䷥
〈兌下離上〉睽昦之炎
〈昦音杲〉𢎞之潛婦眎瞪瞪
〈宅耕切直視貎眎古視字〉妾言𧦦𧦦
〈昦日
澤眎視𧦦語也𧦦音髯多言也〉傳曰昦之炎日熾於上也
之潛澤潤於下也
〈離為日兌為澤〉婦眎瞪瞪睚眦作也
〈睚立懈切眦土懈切〉妾言𧦦𧦦噂𠴲興也
〈離為文又為目兌為妾又為口又為毁故在目為睚眦在言為噂𠴲〉嗚呼有社稷者
〈歎之〉出乃符
〈文在内也〉降乃詔
〈言在下也〉鍊尒甲胄
〈法乎離也〉誓尒兵旅
〈則乎兑也〉以征不一以討擕貳
〈睽之為言乖也故火炎於上澤潤於下婦為睚眦之目妾生噂𠴲之言此不順之甚也為國者所宜出符文降詔命鍊甲胄誓兵旅征不一討𢹂貳斯所以備背乖之道也𢹂携同〉
䷉
〈兑下乾上〉履上顚顚下囦囦言出于頁
〈音頡〉澤隆于天
〈顚髙囦深也頁𩠐也〉傳曰上顚顚天之髙也下囦囦澤之深也
〈天在上澤在下〉言出于頁獲其所也澤隆乎天得其宜也
〈乾為天為頁兑為澤為言〉昔王由是正厥儀蹈厥禮
〈得所履也〉尊據于尊
〈太陽在上〉卑安于卑
〈少隂在下〉下不僭上不偪
〈履者禮也禮者人之所履也如天之髙如澤之深如言出于頁如澤降于天此所履也太陽在乎上少隂在乎下故曰上不僭下不偪也〉
䷼
〈兌下巽上〉中孚内出其詔外從其號陽卜于中隂庡于奧
〈詔制號令也庡藏奧深也庡音扆〉傳曰内出其詔澤之深也
〈兑為言又為澤〉外從其號信之廣也
〈巽為令又為從〉陽卜于中善所據也
〈七二七五〉隂庡于奧巧所藏也
〈八三八四〉昔王由是興教令
〈則巽〉召規諫
〈法兌〉上允其言
〈順之謂也〉下諒其命
〈兑之謂也〉内悦之外順之
〈甚哉信之為用也上失信則無以馭下下失信則無以事上未有君疑其臣而納其言臣疑其君而從其命故曰上允其言下諒其命葢以内悦外順故也〉
䷴
〈艮下巽上〉漸耑禾于屵
〈耑音端説文物初生之貌屵音業〉髀兟于碣
〈髀補尒切兟音莘〉丮之艸
〈丮音撃艸音攀〉辵之癶
〈耑木禾茂屵山也髀股兟進碣石丮手艸持也辵足也癶行也辵丑略切乍行乍止癶音撥〉傳曰耑禾于屵木茂於山也
〈巽為木艮為山〉髀兟于碣趾登於顚也
〈巽為趾艮為嶺〉丮之艸手有所持也
〈艮象〉辵之癶足有所行也
〈巽象〉昔王由是闢天門
〈宫闕開也〉發王命
〈號令行也〉變尒風
〈法乎巽也〉易尒俗
〈則乎艮也〉俾承乃上命以奠乃下人
〈漸之為言進故木茂於山足登於嶺趾有所適手有所持先王法之所以開門闕行號令變巽之風易艮之俗苟如此何憂乎人之不定命之不承哉〉
元包經傳卷二
欽定四庫全書
元包經傳巻三
後周 衞元嵩 述
唐 蘇源明 傳
唐 李 江 注
仲隂第五
䷝
〈離下離上〉離炎炵炵
〈他冬切〉焱烘烘
〈焱必遥反烘許公切〉䀠冏覞視
〈囧古營切覞音耀〉昦晶□空
〈炎火炵烈也烘熾䀠目囧明也覞視昦日晶光也昦音杲晶音精曅音〉傳曰炎炵炵火之烈也焱烘烘炬之熾也䀠囧覞視目之周視也昦晶□空日之環照也
〈皆離之象〉昔王由是作明以察
〈皦如日也〉鍜乃戈矛鍊乃甲胄
〈軍志曰國雖安忘戰則危故太史公有言鞭撻不可廢於家刑罰不可弛於國征伐不可偃於天下如蚩尤作亂三苖為逆此豈可以德化耶經曰兵者不祥之器不得已而用之先王知其不得已故繕修兵器以戒不虞傳曰有備無患斯之謂也〉以脩尒武備以旌尒文德
〈夫經天地者莫過文定禍亂者莫過武此二者為國之大柄也安得不脩而旌之哉故益稱帝之德曰乃武乃文葢美之深也〉
䷷
〈艮下離上〉旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之攜
〈狊扃闃切犬視〉爇爨于屵
〈爇而悦切爨千亂切屵音業〉弇泗于磎
〈閨宫狊顧爪手也爨火屵山磎徑也弇與渰同〉傳曰僮竊妻少男入宫姦於中女也婦奔自閨中女出宫交於少男也眎之狊驚顧如犬也
〈離為視艮為犬〉爪之攜提物在手也
〈離為物艮為手〉爇爨于屵持釡遷竈僑於山也弇泗于磎反袂拭面止於路隅也
〈皆離艮之象也〉嗚呼有天下者
〈嗚呼歎之〉臨軒墀
〈莅庭闕也〉覽表奏
〈省章疏也〉整人干戈
〈法離〉葺人庭内
〈則艮〉無俾庸僕以擅乃武威無俾頑童以揆乃文教
〈國之存亡在乎相也人之死生在乎將也安可使頑童庸僕而當其任哉如處士横議匈奴遥哂豈不謂任非其才歟古人有言非其人居其官是謂亂天足為永戒〉總尒兵衞尒闕
〈甲胄列乎宫外〉明厥德奠厥人
〈夫臣下之不安君上之不明也未有㑹休明之運而人不聊生遇昏亂之時而人安其業故曰明厥德奠厥人也〉
䷱
〈巽下離上〉鼎文物殷旌鋋兟
〈鋋音延兟音莘〉符顯其詔炎燎其薪
〈符文詔令也炎火薪木也〉傳曰文物殷朝儀盛也旌鋋兟羽衛陳也
〈離象〉符顯其詔號令既行印以信之也炎燎其薪柴樵既積火以爇之也
〈巽象〉昔王由是發詔命
〈法巽〉整文武
〈則離〉燔乃燎
〈下象見土上象見火〉告乃天
〈互體見兑而又見乾也〉列尒籩豆
〈巽之象〉具尒醴俎
〈離象〉以蕆能事以新景命
〈鼎者新也巽者命也夫物受其命必新其鼎故陳羽衞成朝儀發制命尤當為庀柴燎列以籩豆具以醴俎斯所以告天也豈非能事豈非景命哉故曰以蕆能事以新景命〉
䷿
〈坎下離上〉未濟水火相圵隂陽忒月之𧇾日之蝕
〈圵背忒差𧇾缺也〉傳曰水火胥圵火炎於上水潤於下各相背也
〈離火坎水〉隂陽忒七居於隂八居於陽妄相差也
〈初八八三八五皆陽位而隂居七二七四上七皆隂位而陽居二氣交差六爻相錯故忒〉月之𧇾宿不合也日之蝕辰不集也
〈葢以其交之故凡周天三百六十五度四分度之一日行遲月行疾日行一度月行十三度月一月一周天日一嵗一周天一年凡十二交㑹應交而不交則有𧇾有蝕昔羲和湎淫廢時亂日𦙍侯征之數其罪曰乃季秋月朔辰不集於房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走斯則應交而不交明矣〉嗚呼為國者
〈歎之〉設法于内
〈象坎〉𨽻武于外
〈則離〉無濫法以肆尒淫刑
〈至人有言曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮失禮而後刑失刑而後亂則知刑者焉可得而失哉昔周宣罹杜伯之寃齊襄遘彭生之禍然則濫罰之道其可忽諸與夫殷湯解開網之恩夏禹徇泣辜之𠅤不其逺矣〉無從兵以怙尒威武
〈歴觀前代秦漢帝王務求開拓之功不恤生靈之苦以為不一勞者不永逸不暫費者不永寧日尋干戈以相征伐或塹山垔谷爭尋常以盡人或輓粟飛芻費糗糧而耗國國耗人盡禍亂斯生是以萬代之謀墜於二業一統之業忽尒三分俾人各有心咸生異志天下席卷夷狄交侵大紊王綱迄于隋室皆失於下䇿而在末年斯則從兵怙武之由故識者以為深戒〉任乃文止乃盜
〈未濟者言未可以濟也夫嚴刑酷法將禁其姦黷武窮兵欲制其冦焉可以濟哉故任乃文止乃盜〉
䷃
〈坎下艮上〉蒙敜聶纏寃
〈敜乃頰切閉也書敜乃穽〉幂辟嬰㾓
〈烏𤣥切〉季陵于仲石瘞于泉兟靡適⿴靡旋
〈敜掩聶耳也纒蒙也寃憂幂覆辟法也㾓病瘞藏兟進⿴退也⿴音衣〉傳曰敜聶纒寃掩其聰蒙其憂也幂辟嬰㾓侮其法冒其病也
〈坎為聰為憂為法為病艮為掩為蒙為侮為冐〉季陵于仲弟在兄上也
〈坎為中男艮為少男〉石瘞于泉水在山下也
〈坎為水艮為山〉兟靡適進而礙山也⿴靡旋退而阻險也
〈艮為止坎為險〉嗚呼為邦者
〈歎之〉恤乃𠛬
〈以其侮法也〉廣乃聽
〈以其掩聰也〉無任酷吏以苛尒法無寵羣小以蔽厥聰
〈坎為耳艮為手又為少男斯小人蔽聰之象也且初八為士七二為大夫八三為卿八四為諸侯八五為君上自於君下至於士埶柔以從務唯大夫獨剛以用事古有言邦有道政不在大夫今政在大夫既主生殺之權以操國政更連羣小人之黨以掩主聰上下相蒙莫甚於此〉
䷺
〈坎下巽上〉渙飍盪淼罙
〈飍香幽切盪他浪切罙音彌〉飆旋瀾漪舟淲于瀆
〈淲皮彪切〉飄㐬于□
〈飍風盪行淼水也冞深淲浮瀆川飄風㐬生□險也㐬古突字□亦作漦音釐〉傳曰飍盪淼罙風之行水之深也飆旋瀾漪風之動水之流也
〈巽為風坎為水〉舟淲于瀆木浮於川也飄巟于□風生於穴也
〈巽為木為風坎為川為穴〉昔王由是行乃法
〈法流於下〉施乃令
〈令行於外〉布以刑憲
〈法坎〉闡以風化
〈則巽〉下則之外從之
〈夫號令發於上而下莫不遵刑法設於内而外莫不順故曰上則之外從之也〉
䷅
〈坎下乾上〉訟倔弜胥執
〈倔巨勿切弜音竒並強也〉䇂誩胥縶
〈䇂音愆誩其兩切〉直譶譶曲㗊㗊
〈倔剛弜強䇂罪也誩争譶訴㗊喧也譶音蟄㗊音戢〉傳曰倔弜胥執剛强者法所縲也䇂誩胥縶罪戾者獄所拘也
〈乾為剛強坎為罪戾坎又為法為獄〉直譶譶辭正而訴也
〈謂乾〉曲㗊㗊理迃而喧也
〈謂坎〉昔王由是建乃辟
〈立刑法也〉完乃獄
〈脩囹圄〉聽尒辯
〈法乎坎也〉析尒權
〈則乎乾也〉㓻以斷之罰以懲之
〈夫斷決者莫過於剛懲勸者莫善於罰夫行柔順之道而能果斷敷仁𠅤之德而能懲惡反經合義理在隨時故為罰以懲剛以斷斯訟之道也㓻與剛同〉
䷌
〈離下乾上〉同人𤣥揭揭炎烈烈昦囧于天
〈昦音杲囧舉永切〉睛鎣于頁
〈𤣥天揭運炎火也烈熾昦日囧光也睛目鎣明頁𩠐也鎣音營頁音頡〉傳曰𤣥揭揭天之轉也炎烈烈火之熾也
〈乾為天離為日〉昦囧于天日光於空也睛鎣于頁目明於𩠐也
〈乾為天又為𩠐離為日又為目𩠐首字説文象髪〉昔王由是臨魏闕徴史臣
〈法乎乾也〉講乃文習乃武
〈則乎離也〉以應尒類以求尒士
〈同人者與人同者也夫士有能文者吾則好文焉士有能武者吾則好武焉士有能直者吾則好直焉凡氣同則相求志同則相應故曰以應尒類以求尒士〉明厥目廣厥眎
〈虞典曰明四目謂明四方之目也豈非周鑒歟葢乾為天離為目又為明此所謂廣天下之目也故曰廣厥眎〉
仲陽第六
䷜
〈坎下坎上〉坎□囦囦
〈囦音淵〉魄𤣥𤣥䇂
〈音愆〉之囚
〈女洽切手取物〉俘之攣
〈□險囦深也魄月𤣥黒也䇂罪囚取也俘囚攣拘也力全㘦〉傳曰□囦囦穽之深也魄𤣥𤣥月之晦也䇂之囚盜所𭤑也
〈𭤑與攘同〉俘之攣囚所繫也
〈皆坎之象〉昔王由是則乃險
〈使人畏懼〉建乃法
〈俾有科條〉設囹圄
〈獄以囚之〉脩桎梏
〈杻以挍之〉以制尒姦邪以防尒隠盜俾厥人知厥禁
〈夫法者制姦之闗鍵刑者防盜之樞機樞機已發而盜無隄防闗鍵既張而姦無禁制故曰俾厥人知厥禁也〉
䷻
〈兑下坎上〉節夫咋咋
〈則革切〉妾悚悚
〈疎鬲反〉言咠于聰水
于澤
〈咋語悚懼聰耳
澄咠子立切〉傳曰夫咋咋言語及下也妾悚悚憂懼於上也
〈坎為夫又為憂懼兌為妾又為言語〉言咠于聰得其㝠也水
于澤獲其所也
〈言之與澤謂兌也聰之與水謂坎也〉昔王由是立刑憲
〈懸正式也〉納規諫
〈受決言也〉敷乃𠅤
〈法兌〉恤乃獄
〈則坎〉無俾不孚以緘尒寃訴無俾執正以憂尒諑言
〈節者節槩之謂也夫守節之士苟懐正直雖遭𧮂而不變其心苟利社稷雖臨大難而不易其操是以晁錯在謀父乃投於冡墓王章草表妻乃哭於閨房此知必戮其身而誅其族然二子豈不知族受其誅惜其族恐亡其國也豈不知身受其戮全其身恐危其主也苟能亡其身而全其君棄其家而存其國斯大節者也雖受戮於一時乃垂美於千載賢者知其守節者必銜其寃秉直者必遭其𧮂故云無俾不辜以緘尒寃訴無俾執正以憂尒諑言斯戒之深也諑豬角切〉上有則下乃悦
〈上有法則下為和悦斯内外有節之象也〉
䷂
〈震下坎上〉屯雲雺雺
〈莫浮切〉⿰𢆶𢆶
〈⿰朏同𢆶音幽微也〉雷奮于□
〈音釐〉龍躋于湫
〈雺霧氣𢆶㣲⿰月也□險躋升湫泉也〉傳曰雲雺雺氣生於水也⿰𢆶𢆶月生於朔也
〈震坎之象〉雷奮于□躍於幽穽也龍躋于湫陛於深泉也
〈雷之與龍震之象也泉之與穽坎之象也〉昔王由是嚴乃刑
〈則夫險也〉凝厥躬省厥心
〈處屯之際必凝厥躬在難之時必資乎慎故曰省厥心也〉無惰尒政無嫚尒聽
〈夫聽嫚則不總政惰則不明不聰則耳無所聞不明則目無所見苟聞見之不達何上下之能通雖有已成之功可翹足而觀敗雖據已安之業不旋踵而見危又况屯難之時得無傾危乎〉上敇之下行之
〈夫令出而信法在必行是以曹公受剪髮之刑軍無逸馬商君脩移表之術路不拾遺此上敕下行之謂也〉
䷾
〈離下坎上〉既濟水火胥納隂陽不⿰
〈⿰當作雜〉日之交月之合
〈納受雜亂也交集合㑹也〉傳曰水火胥納二氣交也
〈火交而下水交而上〉隂陽不⿰六位正也
〈七居於陽八居於隂〉日之交集於辰也月之合㑹於宿也
〈蓋以其文㑹政者也〉昔王由是降乃符
〈離在下也〉懸乃辭
〈坎在上也〉揆文教以虞尒盜脩武備以防尒寇
〈既濟者得濟之謂也夫能任文以禁盜用武以禦寇其蔑有不濟乎〉無⿴厥倫無錯厥位
〈七居於陽故無奪倫八居於隂故無錯位斯可以濟也⿴與奪同〉
䷰
〈離下兑上〉革娣媦欻
〈娣徒厲切媦云貴切欻吁物切〉姊姒勿勿澤之渴炎之戍
〈姒妯娣娌也媦妹戍滅也〉傳曰娣媦欻少女升也姊姒勿勿中女降也澤之渴内有火也炎之戍上有水也
〈離為中女又為火兑為少女又為澤〉昔王由是改正朔易服色
〈法離〉發詔令行恩𠅤
〈則兑〉文物斯變景命惟新
〈革之為言改也内忌外尅上陵下替物之變易莫過於此故少女升於上中女降於下水滅其火火焚其澤斯變革之道先王法變革之理以改正朔易服色行恩恵發詔令故得景命惟新文物斯變矣〉
䷶
〈離下震上〉豐昦之斡
〈昦音杲〉睛之奯
〈音豁〉雷磤磤
〈音隠〉電炟炟
〈當葛反昦日睛目奯動斡轉磤震炟爆也〉傳曰昦之斡日之轉也睛之奯目之動也
〈離為日為目震為轉為動〉雷磤磤其聲震也電炟炟其光睒也
〈睒式冉切暫視貎震為聲為雷離為光為電〉昔王由是動干戈耀兵威閲乃文籍脩乃明徳
〈蓋滿盈者戒所愼也苟能閲前古之典墳知禍福之倚伏寜有不脩其德以光大耶〉以懲厥盈以戒厥嫚
〈豐者滿盈之道也古有言貴不與富期而富自至富不與奢期而奢自至奢不與驕期而驕自至驕不與罪期而罪自至罪不與死期而死自至此禍生於盈滿也故坐右有銘宥坐有欹器先王知滿之不可縱故能脩明徳以自光閲文籍以自憤何傲慢之不戒何滿盈之不懲哉〉䷣
〈離下坤上〉明夷晶㝠炎潛囧映覘苫
〈覘丑廉切苫失廉切〉隂氣積陽明熸
〈晶日也㝠暗潛瘞也囧明映蔽覘視苫障熸滅也子廉切〉傳曰晶㝠炎潛日之瞑炎之瘞也囧映覘苫蔽其明障其視也
〈離為日為目為明為視坤為瞑為瘞為障為蔽〉隂氣積地在日上也陽明熸日入地下也
〈離為日坤為地〉嗚呼有國家者
〈嗚呼歎之〉脩乃文整尒衆廣乃眎察尒民
〈脩文廣視法乎離也整衆察民則乎坤也〉無俾小人以耀厥武無俾羣醜以蔽厥明
〈夫小人能専權而耀武者必内蔽其明則明道傷矣且日没於地火埋於土目蔽其視此明之所由傷也明既傷則小人得志則文不脩而武是用昔漢以偃武而興秦以坑儒而滅秦漢之不敵庸哲咸聞故賢者揣象以為深戒也〉
䷆
〈坎下坤上〉師溟之濱地之垠辟辡辡
〈音辯罪人相訟〉醜甡甡
〈溟海濵涯垠畔也辟法醜衆甡多也音莘〉傳曰溟之濱島之涘也地之垠海之畔也
〈坎為溟坤為地涘音俟〉辟辡辡法之嚴也醜甡甡衆之多也
〈坎為法坤為衆〉昔王由是誕法于内
〈象坎〉整衆于外
〈則坤〉均平以和之
〈夫有國有家者不患寡而患不均不患貧而患不安夫安則和均則平由是言之則和平者莅衆之道也〉刑獄以齊之
〈孔子曰齊之以刑民免而無恥〉險以理人人𡦽不順
〈鄭國僑有言惟有徳者可以為寛其次莫如猛則知猛者救時之謂也况乎總師旅之時處刑罰之地必資猛政人乃率從故曰險以理人人無不順者也〉
元包經傳卷三
欽定四庫全書
元包經傳卷四
後周 衞元嵩 述
唐 蘇源明 傳
唐 李 江 注
孟隂第七
䷸
〈巽下巽上〉巽俶么𢆶
〈俶音叔么伊堯切𢆶音幽〉卒飄飍
〈飍香幽切〉抜屵扒氐
〈屵音業扒音拜氐側氐反〉臸垠䆕坐
〈俶始么小𢆶微也卒終飄盪飍盛也氐根垠逺臸至䆕窮坐深也臸音曰䆕音抉坐與幽同〉傳曰俶么𢆶始於細微也卒飄飍終能強盛也抜屵扒氐轉石伐木也臸垠䆕坐極逺窮深也
〈巽之象風之理〉昔王由是施乃命聽乃言上以風化下下以諷刺上
〈卜商有言風諷也教也風以動之教以化之下以諷刺上俾言之者無罪聞之者足以戒此蓋所謂純巽之義也〉上從之下順之
〈下能刺上故上從之上能禮下故下順之〉
䷈
〈乾下巽上〉小畜飊旋旋
〈飊俾遥切〉夰宀宀
〈夰音昊宀音綿〉髀之反
〈髀補尔切〉頁之𧽍
〈飊風旋動也夰天宀覆也髀股頁頭𧽍墜也頁音頡𧽍音顚〉傳曰飊旋旋風之動也夰宀宀天之覆也
〈巽為風乾為天〉髀之反股在上也頁之𧽍𩠐在下也
〈巽為股乾為首〉嗚呼為邦者
〈歎之〉闢天門
〈開閶闔也〉發王命
〈行號令也〉進尒忠良
〈法乾〉布尒風教持厥剛折厥惢
〈惢音貲畜之為言塞也當畜塞之際又狐疑不斷其患非細抑聞之執狐疑之計者開羣枉之門養不斷之慮者來讒邪之口讒邪羣枉復興則臣畜其君外塞其内必資果斷以决嫌疑故曰持厥剛折厥惢惢心疑子也〉内乃正外乃順
〈小畜者小人而畜君也以順教者股反而側𩠐𧽍而墜則君畜於内令出於外天覆於下風行於上其象一也苟能開閶闔行號令進忠直布風教何憂乎内之不正外之不順哉〉
䷤
〈離下巽上〉家人娣姒侖
〈音倫〉姑媦甡
〈媦云貴切甡音莘〉尸尒炎爨尒薪
〈娣姒妯娌侖次也媦妹甡衆尸主也〉傳曰娣姒侖兩婦次也姑媦甡二女聚也
〈離巽之象〉尸尒炎主内竈也
〈謂離〉爨尒薪脩中饋也
〈謂兌〉昔王由是脩明德
〈象離〉發嚴令
〈則巽〉命將帥以整尒干戈進文儒以熈風化
〈文敎之理重於未亂兵家之勝重於未戰二者王道之本進文儒熈風化所謂正理於未亂命將帥整戈矛所謂制勝於未戰也而能發之以嚴令修之以明徳其蔑有不濟哉故孫氏有言挍之以計而察其情曰主執有道將孰有能法令孰明賞罰孰勸吾以此知勝矣〉外𡦽不從内𡦽不鎣
〈夫人之率服在於明徳未有徳明而人不從德昏昧而人相順必待明德人乃率從故外𡦽不從内𡦽不鎣𡦽音罔鎣音營〉
䷩
〈震下巽上〉益婦進以禮天合其體風從于雷趾𠬪于髀
〈趾足髀股也𠬪氶也𠬪平表切〉傳曰婦進以禮女順而升也
〈巽象〉夫合其體男動而降也
〈震象〉風從于雷獲其所也趾𠬪于髀得其宜也
〈巽為風為髀震為雷為趾〉昔王由是奮乃威
〈法震〉敷乃命
〈象巽〉布以教俾人知訓
〈夫為人之道未有不敎而訓之故教為人臣者必訓之以寛敎為人子者必訓之以敬此謂教而訓之〉施以嚴俾人知懼
〈嚴者飭之謂古者尊其瞻視動有鳴環之音出有和鸞之韻望之儼然斯逺㬥慢矣夫如此安得不懼〉上令之下行之
〈孔子曰上為正不令而行况上下相承中外相接布之以教施之以嚴懼而又加正令安得不行之〉
䷘
〈震下乾上〉旡妄頁顚顚趾延延子欽于父雷奮于天
〈頁𩠐顚髙也趾足延行也〉傳曰頁顚顛𩠐之髙也趾延延足之行也
〈乾為𩠐震為足〉子欽于父得其順也雷奮于天合其道也
〈乾為天為父震為雷為子〉昔王由是舉忠直
〈法乾〉隆威嚴
〈則震〉剛以正之
〈君在上也〉畏以齊之
〈臣在下也〉君君臣臣父父子子
〈乾為君為父震為子為臣夫有國者有君臣夫有家者有父子有君臣父子人倫之大節也茍能舉忠直降威嚴正之以剛齊之以畏斯象家國成矣亦猶首在於上足行於下雷震於天也斯豈妄剛者昔齊景公問政于孔子對曰君君臣臣父父子子景公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸與夫大壮不甚逺也〉
䷔
〈震下離上〉噬嗑列缺摶䃸磹灼
〈䃸先念切磹徒念切〉睛睒睒
〈式冉切〉□辵辵
〈列缺震雷䃸磹電光睒明辵行步音闥蹈也辵丑略切〉傳曰列缺摶雷之動也䃸磹灼電之耀也
〈震為雷離為電〉睛睒睒目之明也□辵辵足之行也
〈離為目震為足〉昔王由是出符命動干戈張乃威耀乃武
〈離震〉以懲不敬以討不明
〈噬嗑者噬而合也上天作怒降雷電以罰惡逆之象也先王則之所以出符命動干戈張乃威耀乃武以行懲討不明者得罪於離不敬者得罪於震上帝所以致誅〉
䷚
〈震下艮上〉頤爪丮臼
〈上擊下局〉趾彳亍
〈上赤下畜〉上𡢃𡢃
〈胡間切〉下逯逯
〈丮臼執也彳亍行也爪手趾足也𡢃安逯運也玉谷切〉傳曰爪丮臼手之執也趾彳亍足之歩也
〈艮為手震為足〉上𡢃𡢃安而止也下逯逯運而動也
〈艮為止震為動〉昔王由是畏心省躬
〈則震〉搜它雲林寘諸天闕
〈體艮〉無俾頑豎以擅乃威權無俾復夫以行乃躁虣
〈頑豎復夫謂乎艮也威權躁㬥謂乎震也今小人在外威權在内斯得其宜矣而小人竊近於上威㬥於不附須畏厥心省厥躬搜雲林寘天闕方可以免書曰惟辟作威士有作威則凶于而家害于而國安得不慎之哉復與愎同虣音㬥〉内既勤政外乃奠居
〈頥之為言養也猶手之所執足之所行君人之道豈宜有怠故詩人綴匪懈之句周公著無逸之篇苟能使庶政凝萬機不怠何憂乎人之不定者哉〉䷑
〈巽下艮上〉蠱飄甹丰
〈甹普丁切丰當作夆音逢爾雅甹夆掣曵也〉屵䃔䃧
〈屵音業䃔戶冬切䃧力冬切〉蠢恠于皿妭媚于宫
〈甹丰風驟貎也䃔䃧山崩聲也蠢蟲皿器也妭女也宫室也〉傳曰飄甹丰風之盛也屵䃔䃧山之崩也
〈巽為風艮為山〉蠢恠于皿蠱動於器也妭媚於宫女惑於室也
〈巽為皿為動艮為器為室〉嗚呼有國家者
〈嗚呼歎之〉察内政
〈妭妾在内〉絶姦私
〈偽人在上〉無俾賤妾以肆乃荒淫
〈巽為長女為進退為不果又為宫室婦女在宫室之中而為退不果得非荒淫妭媚歟昔夏之亡也以妺喜殷之亡也以妲己周之亡也以褒姒三代之滅皆由於此有國家者可不戒哉〉無俾小人以權乃詔命
〈艮為小人巽為號令然小人者所任不離庖厨之間所務不過廄庫之内今乃假制詔之命行號令之權其為蠧政害民非細也〉内有惢下有事
〈惢疑也為進退不决夫事之生變在於不斷傳曰需者事之下則知事之懐疑蠱之為害史墨有言風落山為蠱女惑於男為蠱於文皿蟲為蠱今賤妾肆荒淫小人權詔命在於𤣥理亦蠱之為毒也故賢者揣象賦言以為深戒〉
孟陽第八
䷲
〈震下震上〉震龖之赫
〈龖達荅切〉霆之砉
〈砉呼麥切莊子奏刀砉然〉悚忪忪
〈忪職容切〉駭悚悚
〈龖龍赫怒霆雷也砉聲悚悚音索〉傳曰龖之赫二龍之怒也霆之砉洊雷之聲也悚忪忪再有所懼也駭悚悚重有所驚也
〈皆震之象〉昔王由是省厥心
〈務敬愼也〉省厥躬
〈其齋菲也〉肅乃威嚴
〈逺㬥慢也〉勤乃決斷
〈分疑誤也〉俾尒中外知尒戒懼
〈前四者皆震之德也古有言逸樂者必驕慢則禍至恐懼者必戒慎則福生故詩美文王之德乃云翼翼小心易稱君子之行則曰乾乾夕惕由此言之恐懼其為人之福歟夫上行之則下效之故俾尒中外知尒戒懼也〉䷏
〈坤下震上〉豫駟驫驫
〈音彪〉輦轟轟咏歌奏和雷奮龍行
〈驫羣馬也轟衆車也〉傳曰駟驫驫馬之羣也輦轟轟車之衆也
〈坤為車震為馬〉咏歌奏和樂之聲作也雷奮龍行客之志得也
〈皆坤震之象也〉昔王由是旌車服
〈法乾也〉崇樂懸
〈則震也〉和乃聲諧乃律
〈和之與諧坤之象也聲之與律震之象也〉安尒上以理厥人變尒風以移厥俗
〈車馬衣服禮之節也咏歌聲律樂之和也夫大禮與天地同節大樂與天地同和合於天地莫過禮樂先王以是崇之故孔子有言移風易俗莫善於樂夫移風易俗其所由來漸矣得不謂之豫乎乃使人之理上之安何異馬奔於地車轉於陸雷之奮龍之行者耶安豫之甚也〉
䷧
〈坎下震上〉解雷趯于□
〈趯他歴切〉龍躍于陂悸愕愕愀㕧㕧
〈趯駭□險也躍驚陂水也悸懼愕驚也愀憂㕧歎也許棃切〉傳曰雷趯于□駭於險也龍躍于陂驚於水也
〈震為雷為龍坎為險為水〉悸愕愕驚且懼也愀㕧㕧憂而嗟也
〈歎辭〉昔王由是緩乃法
〈政有侮法〉恤乃獄
〈信有懐憂〉無俾苛酷以斁尒彞倫
〈壊政理者不過於酷法苛令昔孔子遇婦人哭甚哀孔子曰何悲乎一似重有憂者使弟子問焉婦人曰吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉孔子曰盍遷乎婦人曰無苛政孔子喟然嘆曰弟子識之苛政猛於虎由此觀之欲求彞倫之不斁其可得乎〉無俾嚘咿以傷尒和氣
〈夫政理則人順人順則氣和政亂則人怨人怨則氣逆昔鄒陽被枉五月降霜老婦受誣三年作旱夫如是欲求和氣之不傷不可得也君子痛之故以為深戒嚘音憂咿音伊〉上畏以威下法以則
〈上畏以威擬夫震也下法以則體夫坎也凡吏為苛酷者上無威人興嚘咿者下無賢嚘咿者傷和氣苛酷者斁彞倫故曰上畏以威下法以則也〉
䷟
〈巽下震上〉恒夫嚴不鬩
〈鬩馨激切詩兄弟鬩于墻〉婦順不逆隂陽胥媲
〈匹詣切〉雷風胥激
〈嚴恪鬩鬭也媲配也〉傳曰夫嚴不鬩恪於上也
〈震之象也〉婦順不逆從於下也
〈巽之象也〉隂陽胥媲可以乆也雷風胥激可以乆也
〈巽為隂為風震為陽為雷〉昔王由是嚴乃威俾勿嫚
〈則坤〉降乃令俾勿違
〈法巽〉欽于上順于下
〈恒常也且夫婦配合隂陽交通雷震於上風行於下豈非常道哉先王知常道之可乆故擬而效之端其威嚴降其號令望之儼然而不敢嫚從之恰然而不敢違故曰欽於上順於下也〉
䷟
〈巽下坤上〉昇輿之麤辵之徂
〈辵丑略切〉股運于腹婦歸于姑
〈麤行也徂往也股髀也〉傳曰輿之麤車之行也辵之徂髀之往也
〈坤為車巽為髀〉股運于腹獲其所也婦歸于姑得其宜也
〈坤為腹又為姑巽為股又為婦〉昔王由是發詔命
〈法乎巽〉敷率土
〈則乎坤〉順乃人行乃化
〈人之與順坤之象化之與行巽之象〉布尒德教加于醜類
〈布尒德教擬夫巽加于醜類效夫坤也且升之為言進也亦猶股運其腹婦歸于姑車之行足之往斯非昇者歟先王法之所以出制敷外順人行化此之謂布尒德教加于醜類經曰德教加于百姓刑于四海蓋天子之孝也葢昇之道也〉
䷯
〈巽下坎上〉井機聨聨組牽牽罙厥皿
〈罙彌〉躋厥囦
〈機闗組索罙入也皿器躋升囦深也〉傳曰機聨聨闗之轉也
〈坎為嬌揉〉組牽牽索之引也
〈巽為繩直〉罙厥皿器入於深
〈巽象〉躋厥囦水出於險也
〈坎象〉昔王由是建乃刑法
〈則乎坎〉施乃敎令
〈法乎巽〉行於中
〈巽為行也〉流於外
〈坎為流也〉𡦽不順
〈巽象〉𡦽不通
〈坎象〉上則之下從之
〈古有言身正不令而行上不正雖令不從由斯言率從上也何異機闗組索相率耶亦猶沉器於井汲水於泉此先王取象於此是以建刑法施敎令行於中流於外無不通故曰上則之下從之〉
䷛
〈巽下兌上〉大過娣越姒媢陵姊風罙于陂舟㲻于水
〈娣姒妯娌也媦妹罙入也陂水㲻沒也音溺〉傳曰娣越姒少替於長也媦陵姊季僭於孟也
〈娣媦少女謂兑也姊姒大女謂巽也〉風罙于陂過其度也舟㲻于水失其節也
〈巽為風又為舟兌為陂又為水〉嗚呼有社稷者
〈嗚呼歎辭〉降爾詔命
〈出號令也〉徵爾忠諫
〈召忠直也〉無進利口不正厥言
〈兌為口又為悦媚故言不正也〉無任惢心
〈惢音貲心疑也〉不果乃事
〈巽為順又為進退為事不果也〉𡦽或胥唱𡦽或胥和
〈書曰疑謀勿成語曰利口之覆邦家此所謂言之不正事之不果也痛哉過之為患也少陵其長季僭其孟風驚波濤船沉流浪亦何異進其利口任其惢心者哉賢者歎之故欲出號令召忠直使君臣之際予違汝弼惡其唱和過之深也〉
䷐
〈震下兌上〉隨男有嫡女有⿰
〈音適〉言侃侃笑赥赥
〈嫡婦⿰嫁也侃樂赥笑也赥許迪切〉傳曰男有嫡入而歸婦也
〈震之謂也〉女有⿰出而從夫也
〈謂兌〉言侃侃其口動也笑赥赥其聲悦也
〈兑為口為悦震為動為聲〉昔王由是敷恩𠅤
〈内卦之體〉錫蕃庶
〈外卦之象〉言𡦽不應
〈上象為口下象為聲〉動𡦽不悦
〈下象為動上象為悦〉悦以勤人人甘其役
〈天布澤及衆也未有不從者故言無不應動無不悦因此勞人人無怨苦以其甘於動為也其非相隨之甚耶何異女嫁於夫男娶於婦兼言笑相從也〉
元包經傳卷四
欽定四庫全書
元包經傳卷五
後周 衞元嵩 述
唐 蘇源明 傳
唐 李 江 注
運蓍第九
五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也
〈五行之生數也〉六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也
〈五行之成數也〉凡五行生成之數五十有五
〈自一至十之總數也〉肇於勿芒動於㝠黙物休咎於未形辨憂虞於既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極實所謂微妙𤣥通深不可測
〈美算術之功也〉故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
〈竒數陽故配天偶數隂故配地〉天數五
〈一三五七九也〉地數五
〈二四六八十也〉五位相得而各有合
〈謂一與六二與七三與八四與九五與十各有合也〉天數二十有五
〈一三五七九之總數也〉地數三十
〈二四六八十之總數也〉凡天地之數五十有五
〈二十五之與三十也〉此所以成變化而行鬼神矣
〈數術精微〉易用四十九䇿者窮少陽也
〈少陽之數七窮謂七七也〉包用三十六䇿者極太隂也
〈太隂之數六極謂六六也〉窮少陽葢尚文也極太隂葢尚質也文質之變數之由陽不窮九隂不極八明大衍之不可過也
〈極九謂八十一也蠱八謂六十四也大衍之數五十五故言不可過〉陽之䇿一十有二
〈象乾三爻震坎艮各一爻巽離兌各二爻共一十有二也〉隂之策二十有四
〈象坤七爻巽離兌各二爻震坎艮各四爻共二十有四也〉凡三十有六葢取數於乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一
〈拱蓍之時〉分而為兩曰兩儀
〈分蓍之時〉揲之以三曰三才
〈謂算之也〉營之以四曰四時
〈謂運之也〉歸餘於終取象於閏
〈謂物之也〉數之閏也在於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也
〈數動於左而生於右〉混茫既判天地闢矣
〈分蓍也〉天地既闢三統分矣
〈揲蓍也〉三統既分四時序矣
〈營蓍也〉四時既序閏斯生矣
〈總蓍也〉正閏相生數無窮矣傳曰五行者隂陽之精氣造化之本源德贊三才功濟萬物在乎天也謂之五星
〈鎮嵗太白熒惑辰也〉據乎地也謂之五嶽
〈嵩岱衡恒華也〉行於人也謂之五材
〈水火金木土也〉若天無五星則辰宿錯滅地無五嶽則山澤崩竭人無五材則性命𠞰絶故知天以五星為政地以五嶽為鎮人以五材為用三正之立五行所成也人者上稟五星之氣下居五嶽之分中受五材之助故天地之間惟人最靈則知人者五行之端五行之秀是以包五藏藴五神
〈五藏謂肝肺心腎脾也五神謂魂魄精神志也河上公曰魂藏於肝魄藏於肺神藏於心精藏於腎志藏於脾五藏盡傷則五神去矣〉全五體備五事
〈五體者謂骨肉血脉皮五事者謂貌言視聽思也〉合而行之有五徳
〈仁義禮智信也〉皆本於五行
〈包五藏藴五神全五體備五事行五德皆法象於行也〉然則色不以五行雖有離婁之明不能定其文彩
〈五色謂青黄赤白黒為文章之主〉聲不以五行雖有師曠之聰不能定其音律
〈五聲謂宫商角徵羽音律律之原者也〉味不以五行雖有俞附之術不能定其性命
〈五味謂酸鹹甘苦辛為生氣之本也〉氣不以五行雖有老耼之道不能定其嘘吸
〈河上公曰天飬人以五氣鼻藏於心太史公曰黄帝理五氣〉言不以五行雖有尼父之德不能定其詞理
〈仲尼之訓未有不先於五行謂教人以父義母慈兄友弟恭子孝也〉厯數不以五行雖有重黎之算不能守其敘
〈厯數之算必先五行時敘分矣〉隂陽不以五行雖有犧炎之聖不能定其吉凶
〈隂陽之占必先五行而後吉凶決矣〉萬物無不由五行以定包者定也定之為義博矣哉夫不定而眎則五色亂於目矣不定而聽則五音亂於耳矣不定而食則五味亂於口矣故五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽鼻不定而吸則不能理五氣心不定而語則不能敷五教志不定而行則不能脩五徳身不定而動則不能用五事
〈夫視五色聽五聲食五味吸五氣布五教行五德用五事未有不法定者也〉夫有一不定則人不畏
〈行之失也〉有一不定則人不信
〈言之乖也〉是以君子定其目而後視定其耳而後聽定其味而後食定其氣而後吸定其心而後語定其志而後行定其身而後動定其數而後算定其意而後占故無失矣
〈皆資於定〉夫至人不占者何以其定也占者所以定美惡至人無惡
〈行於善也〉占者所以定吉凶至人無凶
〈履於吉也〉占者所以定休咎至人無咎
〈保其休也〉占者所以定嫌疑至人無疑
〈達於嫌也〉夫惟定矣又何假於占哉
〈定之為言定也貴於定尊於定故不假於占筮也〉
說源第十
在昔哲王受明命皆能變文質順隂陽大矣哉此帝王之能事也
〈在昔哲王謂三皇五帝及三代之君順陽尚文順隂尚質更而必復有若循環歴代重之以為能事故孔子云其或繼周者雖百世可知也〉古者天生人而未樹之以君上下交雜品位紛錯隂陽初分文質未作
〈謂巢燧之前也〉庖犧之王天下也畫八卦法三才而一之斯尚質之代也
〈三才之道各據二位得其偶數故尚質也〉自黄帝暨乎堯舜垂衣裳而天下理葢取諸乾則尚文也取諸坤則尚質也
〈乾為陽故尚文坤為隂故尚質文質更變歴代不差故伏羲尚文神農尚質黄帝尚文少昊尚質顓頊尚文髙辛尚質唐堯尚文虞舜尚質其後夏商周亦皆象此也〉通其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉無不利
〈應天順人不失其道〉後夏有連山殷有歸藏周有周易皆次不同而算術各異斯文質之更變也
〈歸藏先坤周易先乾故云卦次不同殷用二十蓍故云算術各異〉仲尼有言其或繼周者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自兹以降代歴千禩
〈音祀〉人非一性窮奢極麗飫欲厭心不能正本澄源反文歸質若河傾海覆汎濫平陸流盪無依迄至今日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者廢將來者興
〈文廢而質興質廢而文興亦由水王而火衰木衰而金王也故正朔服色有改者〉是以三皇之王五帝之理樂不相沿禮不襲
〈古之道也〉且物極則反理有固然文質之體其將變矣
〈言包之所由作也〉喆人觀象立言
範作則將以究索厥理匡贊皇極推吉凶於卦象陳理亂於邦家廣論易道冀裨帝業葢時尚質之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉爾
〈葢後包以周義也衞先生易論云夫尚質則人淳人淳則俗樸樸之失其弊也憃憃則變之以文尚文則人和人和則俗順順之失其弊也謟謟則變之以質質以變文文以變質亦由寛以濟猛猛以濟寛此聖人之用心也豈苟相反背而妄有述作焉由斯言之帝王之道坦然明白蘓公脩傳終以明述作之意用以論文質之理又歎時人不能洗心於精微之道故云采世人之訂述作之意訂審也〉
元包經傳卷五
<子部,術數類,數學之屬,元包經傳__元包數總義>
原序
揚子雲太𤣥其法本於易緯卦氣圖衛先生元包其法合於火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圖是也其數有二圓圖者天也自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圖者地也八卦縱横上下一卦為主各變七卦者生物數也卦氣圖以六十卦為主一爻當一策所謂乾坤之䇿三百六十當期之日其於繫辭則序卦之義也主於運行之用者天而地之數故為天地之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其於繫辭則說卦之義也主於生物之用者地而物之數故為人物之小數也卦氣圖之用出於孟喜章句火珠林之用祖於京房易末流之弊雜亂於星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太𤣥日始於寅義祖連山元包卦首於坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣唐蘇源明作元包𫝊李江為之注徒言其理未達其數夫天下之象生於數而數生於理未形之初因理而有數因數而有象既形之後因象以推數因數以推理論理而遺數譬如作樂而棄音律造器而捨規矩雖師曠之聰工倕之巧安能無失哉僕本為康節之學患其難明乃徧採古之言易者而旁通之因識元包之㫖不敢自私輒具述之以示同好皇宋紹興庚辰五月晦張行成謹序