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欽定四庫全書
素問入式運氣論奥卷上
宋 劉温舒 撰
五運六氣樞要之圖
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧,卷上>
神機之樞達之於天則寒暑運而為生化之原由是上聖造其微而内經作故論曰在地成形在天為氣也然行有五而氣有六以分君火相火之化六氣化者謂寒暑燥濕風火也乃天之元氣然後三隂三陽上奉之謂之標標本之論具在下文六氣皆有一化舉大槩也尋文攷之則土之化曰濕曰雨金之化曰燥曰清各所以明其性而已 木之化風主於春春之為言蠢也陽氣蠢動故風所以鼔舞萬物為天號令 君火之化熱主春末夏初行暄淑之令而不行炎暑應君之徳也 相火之化暑主於夏夏之為言大也舉午同意炎暑乃行金之化清與燥主於秋秋之為言揫也與金同意清
凉乃行白露清氣也金屬庚辛辛為丙婦帶火之氣故燥難經曰辛商也丙之柔則金燥之化可明矣久雨霖霪西風而晴燥之兆也西風而雨燥濕爭也而乃自晴水之化寒主於冬冬之為言終也嚴凜乃行 土之
化濕與雨主於長夏長夏謂六月也土生於火長在夏中既長而王土潤溽暑濕化行也盖濕則土生乾則土死泉出地中濕化信矣經曰地氣上為雲天氣下為雨雨出地氣雲出天氣則土雨之化見矣同為一嵗之令巡環而治之也夫四時寒暄之序加以六氣司化之令則嵗嵗各異凡春温夏暑秋凉冬寒皆天地之正氣其客行於主位則自有逆順淫勝之異由是氣𠉀不一豈可一定而論之隂陽四時之氣𠉀則始於仲月而盛於季月故經曰差三十度而有竒又言氣令盛衰之用具在四維故陽之動始於温而盛於暑隂之動始於清而盛於寒春夏秋冬各有差其分者此之謂也四維者辰戌丑未四季月也盖春氣始於二月盛温於三月夏氣始於五月盛暑於六月秋氣始於八月盛凉於九月冬氣始於十一月盛寒於十二月以此見之則氣差明矣然五月夏至隂氣生而反大熱十一月冬至陽氣生而反大寒者盖氣自下生則推而上之相錯而萬物生以其無窮也故聖人指物以𠉀之其六氣終始早晏五運大少盈虚原之以至理考之以至數而垂示萬古無有差𫻪也經曰五日謂之𠉀三候謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗又曰日為陽月為隂行有分紀周有道里日行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五日而成嵗積氣餘而盈閠矣經云日常於晝夜行天之一度則一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一嵗常五日一𠉀應之故三𠉀成一氣即十五日也三氣成一節節謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八節也三八二十四氣而分主四時一嵗成矣春秋言分者以六氣言之則二月半初氣終而交二之氣八月半四氣盡而交五之氣若以四時之令言之則隂陽寒暄之氣到此可分之時也晝夜分五十刻亦隂陽之中分也故經曰分則氣異此之謂也冬夏言至者以六氣言之則五月半司天之氣至其所在十一月半在泉之氣至其所在以四時之令言之則隂陽至此極至之時也夏至日長不過六十刻陽至此而極冬至日短不過四十刻隂至此而極皆天𠉀之未變故經曰至則氣同此之謂也天自西而東轉其日月五星循天從東而西轉故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天為隂故右行猶臣對君也日則晝夜行天之一度月則晝夜行天之十三度有竒者謂復行一度之中作十九分分之得七大率月行疾𨒪終以二十七日月行一周天是將十三度及十九分之七數總之則二十九日計行天三百八十七度有竒計月行疾之數比日行遲之數則二十九日日方行天二十九度月已先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也隂陽家説謂日月之行自有前後遲𨒪不等固無常凖則有大小月盡之異也本三百六十五日四分度之一即二十五刻當為一嵗自除嵗外之餘則有三百六十也故隂生則陽上而愈熱陽生則隂上而愈寒以今驗之夏井清凉冬井温和則可知也是所謂嵗之常矣
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧,卷上>
論四時氣𠉀第六
日月運行而四時成以其有常也故聖人立法以步之隂陽
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧,卷上>
論五行生死順逆第一
五行相生相尅其理昭然十干十二支五運六氣嵗月日時皆自此立更相為用在天則為氣寒暑燥濕風在地則成形金木水火土形氣相感而化生萬物此造化生成之大紀也原其妙用可謂無窮矣 木主於東應春木之為言觸也冒也陽氣觸動冒地而生也水流趍東以生木也木上發而覆下乃自然之質也 火主於南應夏火之為言化也燬也陽在上隂在下燬然盛而變化萬物也鑚木作火木所生也然火無正體體本木焉出以應物盡而復入乃自然之理也 金主於西應秋金之為言禁也隂氣始禁止萬物而揫歛披沙㨂金土所生也生於土而别於土乃自然之形也 水主於北應冬水之為言潤也隂氣濡潤任養萬物也水西而東金所生也水流曲折順下而達乃自然之性也 土主於中央兼位西南應於長夏土之為言吐也含吐萬物將生者出將死者歸為萬物家故長於夏末火所生也土或勝水水乃反一自然之義也其相尅者子皆能為母復讎也木尅土土之子金反尅木木之子火反尅金金之子水反尅火火之子土反尅水水之子木反尅土也互能相生乃其始也互能相尅乃其終也皆出乎天之性也强可攻弱土得木而達實可勝虚水得土而絶隂可消陽火得水而滅烈可敵剛金得火而缺堅可制柔木得金而伐故五者流行而更轉順則相生逆則相尅如是則各各為用以成其道而已
論十干第二
天氣始於甲干地氣始於子支者乃聖人究乎隂陽重輕之用也著名以彰其徳立號以表其事由是子甲相合然後成其紀逺可步於嵗而統六十年近可推於日而明十二時嵗運之盈虚氣令之早晏萬物生死將今驗古咸得而知之非特是也將攷其細而知人未萌之禍福明其用而察病向往之死生則精微之義可謂大矣哉是以東方甲乙南方丙丁西方庚辛北方壬癸中央戊己五行之位也盖甲乙其位木行春之令甲乃陽内而隂尚包之草木始甲而出也乙者陽過中然未得正方尚乙屈也又云乙軋也萬物皆解孚甲自抽軋而出之丙丁其位火行夏之令丙乃陽上而隂下隂内而陽外丁陽其强適能與隂氣相丁又云丙炳也萬物皆炳然著見而强也戊己其位土行周四季戊陽土也萬物生而出之萬物伐而入之己隂土也無所為而得己者也又云戊茂也己起也土行四季之末萬物含秀者抑屈而起也庚辛其位金行秋之令庚乃隂干陽更而續者也辛乃陽在下隂在上隂干陽極於此庚更故也而辛新也庚辛皆金金味辛物成而後有味又云萬物肅然更茂實新成壬癸其位水行冬之令壬乃陽既受胎隂壬之乃陽生之位壬而為胎與子同意癸者揆也天令至此萬物閉藏懷姙於其下揆然萌芽天之道也以為日名焉故經曰天有十日日六竟而周甲者此也乃天地之數故甲丙戊庚壬為陽乙丁巳辛癸為隂五行各一隂一陽故有十日也
論十二支第三
清陽為天五行彰而十干立濁隂為地八方定而十二支分運移氣遷嵗嵗而盈虚應紀上升下降物物而變化可期所以支干配合共臻妙用矣 子者北方至隂寒水之位而一陽肇生之始故隂極則陽生壬而為胎子之為子此十一月之辰也 至丑隂尚執而紐之又丑隂也助也謂十二月終始之際以結紐為名焉 寅正月也陽巳在上隂巳在下人始見之時故律管飛灰以𠉀之可以述事之始也又寅演也津也謂物之津塗卯者日升之時也又卯茂也言二月陽氣盛而孳茂辰者陽巳過半三月之時物盡震而長又謂辰言震
也 巳者四月正陽而無隂也自子至巳陽之位陽於是當又巳起也物畢盡而起 午者陽尚未屈隂始生而為主又云午長也大也物至五月皆滿長大矣木六月木已重而成矣又云未味也物成而有味與辛同意申者七月之辰申陽所為而已隂至於申則上下通
而人始見白露葉落乃其𠉀也可以述隂事以成之又云申身也言物體皆成 酉者日入之時乃隂正中八月也又云酉緧也萬物皆緧縮收歛 九月戌陽未既也然不用事潛藏於戌土中乃乾位戌為天門故也又云戌滅也萬物皆衰滅矣 十月亥純隂也又亥劾也言隂氣劾殺萬物此地之道也故以此名月焉甲之干乃天之五行一隂一陽言之子之支以地方隅言之故子寅午申為陽卯巳酉亥為隂土居四維王在四季之末土有四辰戌為陽丑未為隂故其數不同也合而言之十配十二共成六十日復六六而成嵗故經曰天以六六之節以成一嵗此之謂也十二支亦曰十二律亦曰十二辰其辰有屬者乃位中所臨二十八宿之主星禽也故當其生與宿之禽同為所屬故也而星禽又有正副焉如尾火虎箕水豹皆在寅亢金龍角木蛟皆在辰虎龍為正餘皆此例火虎金龍者又以七曜紀之今所謂密日者乃七曜之名號以大陽直日則日密是隨日宿而言也二者雖於素問無所明亦隂陽之奥義故隨文畧以舉之爾
論納音第四
十干十二支相承共成六十日乃天地之紀符㑹以統日焉甲東方春始生為時之長子北方陽始生為氣之先則甲子為首而乙丑次之然辰之中交相參同則五行互以臨遇無一專致其統矣又有納音之法乃旋相為宫之法也正與律吕之用同而一辰之中又含五音十二辰共納六十音也謂如子之一辰甲子金丙子水戊子火庚子土壬子木是也按漢志同類娶妻隔八生子者此納音法也同類娶妻謂甲陽之干子陽之辰上下相臨皆陽則亢而無以兆其和故娶乙丑為妻乙丑干辰皆隂也餘位並同隔八生子謂甲子前八位下生壬申金又隔八生庚辰金三位然後左行向火至火依前隔八生火火三下生而後至木木三下生而後至水水三下生而後至土土三下生而後至金乃為一周復自甲午上生金依次而轉然隔八生子則除上下兩位而言也隔八非第八也若自甲子至癸酉通數之乃共十矣此周甲之氣耳納音之所以金先者謂五行之中唯金有聲鑄而為器則音聲彰矣白虎通曰鐘兊音也感之於人則成肺亦為五藏先以主音聲外應皮毛堅而響亦由金之化也至秋肅殺萬物堅燥而風勁悽鳴乃金之性也支干自東右行向南五音始西而右行向南陽生於子所以下生隂生於午所以上生夫上下生者正謂天氣下降地氣上升易曰天地交泰義見此也然所生止三者亦三元之義故經曰三而成天三而成地三而成人易爻之象取三老子曰一生二二生三三生萬物即其意也盖有始有中有終畢矣五音變而周乃十二辰各含五音則成三十位而遍六十甲子也故經曰隂陽相錯變由生也又曰髙下相召升降相因而變作矣此之謂也
論六化第五
五行施形於地為化日用相生相制為萬物之宗元推而上之則其氣化百度何可量也是以感之於人則形體具而為日又除小月所少之日六日止有三百五十四日而成一嵗通少十一日二十五刻乃盈閏為十二月之制則有立首之氣氣乃三候之至月半示斗建之方乃十二辰之方也閏月之紀則無立氣建方皆他氣但依厯以八節見之推其所餘乃成閏天度畢矣故經曰立端於始表正於中推餘於終而天度畢矣者此之謂也觀天之杳𠖇豈復有度乎乃日月行一日之處指二十八宿為證而記之曰度故經曰星辰者所以制日月之行也制謂制度也天亦無𠉀以風雨霜露草木之類應期可驗而測之曰𠉀言一𠉀之日亦五運之氣相生而直之即五日也如環之無端周而復始書曰朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗即其義也醫工之流不可不知經曰不知年之所加氣之盛衰虚實之所起不可以為工矣王冰以謂天真氣運尚未該通人病之由安能精達即古聖之深戒也
論交六氣時日第七
隂陽相遘分六位而寒暑弛張日月推移運四時而氣令更變故經曰顯明之右君火之位顯明謂之日即卯位也君火之右退行一步相火治之復行一步土氣治之復行一步金氣治之復行一步水氣治之復行一步木氣治之者乃六氣之主位也自十二月中氣大寒日交木之初氣次至二月中氣春分日交君火之二氣次至四月中氣小滿日交相火之三氣次至六月中氣大暑日交土之四氣次至八月中氣秋分日交金之五氣次至十月中氣小雪日交水之六氣每氣各主六十日八十七刻半總之乃三百六十五日二十五刻共周一嵗也若嵗外之餘及小月之日則不及也但推之歴日依節令交氣此乃地之隂陽所謂靜而守位者也常為每嵗之主氣寒暑燥濕風火者乃六氣之常紀氣應之不同者又有天之隂陽所謂動而不息自司天在泉左右四間是也輪行而居其上名之曰客氣客氣乃行嵗中之天命天命所至則又有寒暑燥濕風火之化主氣則當祗奉客之天命客勝則從主勝則逆二者有勝而無復矣
論日刻第八
夫日一晝一夜十二時當均分於一日故上智設銅壷貯水漏下浮箭箭分百刻以度之雖日月晦明終不能逃是以一日之中有百刻之𠉀也夫六氣通主一嵗則一氣主六十日八十七刻半乃知交氣之時有早晏也故立此圖以明之冬夏日有長短之異則晝夜互相推移而日出入時刻不同然終於百刻矣其氣交之刻則不能移也甲子之嵗初之氣始於漏水下一刻終於八十七刻半子正之中也二之氣復始於八十七刻六分終於七十五刻戌正四刻也三之氣復始於七十六刻終於六十二刻半酉正之中也四之氣復始於六十二刻六分終於五十刻未正四刻也五之氣復始於五十一刻終於三十七刻半午正之中也六之氣復始於三十七刻六分終於二十五刻辰正四刻也此之謂一周天之嵗度餘刻交入乙丑嵗之初氣矣如此而轉至戊
辰年初之氣矣
〈闕〉復始於漏水下一刻則四嵗而一小周也故申子辰氣㑹同者此也己酉丑初之氣俱起於二十六刻寅午戌初之氣俱起於五十一刻亥卯未初之氣俱起於七十六刻氣皆起於同刻故謂之三合者義由此也以十五小周為一大周則六十年也
論標本第九
三隂三陽天之六氣標也水火木金土地之五行本也生長化收藏故陽中有隂隂中有陽動靜相召上下相臨隂陽相錯而變所由生也是道也非特徒然而書之各有至道至理存焉詳四問篇論交相而言標本則莫測其源太隂濕土少陽相火為標本同至於少隂君火大陽寒水則隂陽寒熱互相不同義從何來豈不知出於自然而非人意之所能名邪古今之論陽則順行又以進為盛自先太陽而後少陽也隂則逆行又以退為盛自先少隂而後太隂也此易爻卜筮之所同是以君火司於午午者一隂生之位火本熱而其氣當隂生之初故標本異而君火屬少隂也水居北方子而子者一陽生之位水本寒而其氣當陽生之初故標本異而寒水屬太陽也土者乃西南維未之位應於長夏之月未乃午之次故土曰太隂也相火者司於寅寅乃丑之次故相火曰少陽也木者位居東方震在人主於肝肝者隂未退干之而出雖陽藏居鬲下處隂之位木必待隂而後生故屬厥隂也金者居西方兊在人主肺肺為華盖雖隂藏居鬲上處陽之位金必待陽而後發故屬陽明也然六氣之不同標本之義盖由此
論生成數第十
天髙寥廓六氣回旋以成於四時地厚幽深五行生化以成於萬物可謂無窮而莫測者也聖人立法以推步者盖不能逃其數觀其立數之因亦皆出乎自然故載於經典同而不異推以達其機窮以通其變皆不離於數内一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者咸有所也水北方子之位也子者陽生之初一陽數也故水曰一火南方午之位也午者隂生之初二隂數也故火曰二木居東方東陽也三者竒之數亦陽也故木曰三金居西方西隂也四者偶之數亦隂也故金曰四土應西南長夏五者竒之數亦陽也故土曰五由是論之則數以隂陽而配者也若攷其深義則水生於一天地未分萬物未成之初莫不先見於水故靈樞經曰太一者水尊號先地之母後萬物之源以今驗之則草木子實未就人蟲胎𡖉胎胚皆水也豈不以水為一及其水之聚而形質化莫不備隂陽之氣在中而後成故物之小而味苦者火之兆也物熟則甘土之味也甘極則反淡淡本也然人稟父母隂陽生成之化故先生二腎左腎屬水右腎屬火火曰命門則火之因水而後見故火曰次二盖草木子實大小雖異其中皆有兩以相合者與人腎同亦隂陽之兆是以萬物非隂陽合體則不能生化也既隂陽合體夫然後有春生而秋成故次三曰木次四曰金盖水有所屬火有所藏木有所發金有所别莫不皆因土而後成五也故次五曰土木居於東金居於西火居於南水居於北土居中央而寄位四維應令四季在人四支故金木水火皆待土而後成兼其土數五以成之則水六火七木八金九土常以五之生數不可至十者土不待十以成是生成之數皆五以合之則大衍之數由是以立則萬物豈能逃其數哉三隂三陽正化者從本生數對化者從標成數五運之紀則大過者其數成不及者其數生各取其數之生成多少以占政令氣化勝復之述作盖明諸用也
素問入式運氣論奥卷上
欽定四庫全書
素問入式運氣論奥卷中
宋 劉温舒 撰
論五天之氣第十一
天地支干相錯而列於八方各有定位星宿環列垂象於其上而各有分野故大古占天望氣以書于𠕋垂示後人在精意以攷之而後可明也盖天分五氣地列五行五氣分流散於其上經於列宿下合方隅則命之以為五運 丹天之氣經于牛女奎璧四宿之上下臨戊癸之位立為火運 黅天之氣經于心尾角軫四宿之上下臨甲巳之位立為土運 素天之氣經于亢氐昴畢四宿之上下臨乙庚之位立為金運 𤣥天二氣經于張翼婁胃四宿之上下臨丙辛之位立為水運蒼天之氣經于危室柳鬼四宿之上下臨丁壬之位立為木運此五氣所經二十八宿與十二分位相臨則灼然可見因此以紀五天而立五運也戌為天門乾之位也巳為地户巽之位也自房至畢十四宿為陽主晝自昴至心十四宿為隂主夜通一日也
論五音建運第十二
五音者五行之音聲也土曰宫金曰商木曰角火曰徵水曰羽在陽年則曰太在隂年曰少晉書曰角觸也象諸陽氣觸動而生其位丁壬嵗也 徴止也言物盛則止其位戊癸嵗也 商强也謂金性之堅强其位乙庚嵗也 羽舒也陽氣將復萬物慈育而舒生其位丙辛嵗也 宫中也中和之道無往而不理又總堂室奥阼而謂之宫所圍不一盖土亦以通貫於金木水火王於四季榮於四藏皆總之之意也其位甲巳嵗也故五運從十干起甲為土也土生金故乙次之金生水故丙次之如此五行相生而轉甲為陽乙為隂亦相間而數如環之無端詳其五音五運之由莫不上下相召小大相乘同歸於治而已是故因刻以成日因日以成月因月以成嵗遞相因以制用雖大古占天望氣定位之始見黅天之氣横於甲巳為土運素天之氣横於乙庚為金運𤣥天之氣横於丙辛為水運蒼天之氣横於丁壬為木運丹天之氣横於戊癸為火運則莫不有從焉若以月建之法論之則立運之因又可見也何哉丙者火之陽建於甲巳嵗之首正月建丙寅丙火生土故甲巳為土運戊者土之陽建於乙庚嵗之首正月建戊寅戊土生金故乙庚為金運庚者金之陽建於丙辛嵗之首正月建庚寅庚金生水故丙辛為水運甲者木之陽建於戊癸嵗之首正月得甲寅甲木生火故戊癸為火運壬者水之陽建於丁壬嵗之首正月得壬寅壬水生木故丁壬為木運是五運皆生於正月建干豈非日月嵗時相因而制用哉
論月建第十三
夫十二支為十二月則正月寅二月卯是也甲巳之嵗正月建丙寅乙庚之嵗正月建戊寅丙辛之嵗正月建庚寅丁壬之嵗正月建壬寅戊癸之嵗正月建甲寅乃用十干建於寅上觀其法甲子年為首亦用六十甲子内初見者先建之次見者次建之故丙寅為初戊寅為次依先後循而轉之可見也前六十甲子納音圖中立位既終復轉於其上以終其紀者明矣建時貼用日干同法若五運隂年不及之嵗大寒日交初氣其日時建干與年干合者謂之曰干徳符當為平氣非過與不及也畧舉此以明其用而已
論天地六氣第十四
圖在主氣客氣文内
經曰天地合氣六節分而萬物化生矣然地列五行者言其用也分支於十二自五行隂陽之氣以布八方盖天氣降而下則地氣遷而上咸備五行之化氣然後合其用觀萬物未嘗不因天地之氣而化生之也地之氣靜而常天之氣動而變其六氣之源則同六氣之緒則異何哉盖天之氣始於少隂而終於厥隂經曰少隂所謂標厥隂所謂終是也地之氣始於厥隂木而終於太陽水經曰顯明之右君火之位者其緒是也然不同之緒乃天真神元二氣相因而成焉故天之六元氣反合地十二支以五行正化對化為其緒則
少隂司子午 太隂司丑未
少陽司寅申 陽明司卯酉
太陽司辰戌 厥隂司己亥
天氣始終之因如是而已地之六氣反合天之四時風熱暑濕燥寒為其緒則
厥隂風木主春 少隂君火主春末夏初少陽相火主夏 太隂濕土主長夏陽明燥金主秋 太陽寒水主冬
地氣終始之因如是而已經曰天有隂陽地亦有隂陽者乃上下相臨也天氣動而不息故五嵗而冶迁應地氣靜而守位天氣不加於君火則五嵗而餘一氣右迁相火之上以君火不立嵗故也地之紀五嵗一周天之紀六㫷一備五嵗一周則五行之氣遍六㫷一備則六氣之位周與干加支之緒小同取隂陽相錯上下相乘畢其紀之之意也以五六相合故三十年一紀之則六十年矣
論主氣第十五
地氣靜而守位則春温夏暑秋凉冬寒為嵗嵗之常令四時為六氣之所主也厥隂木為初氣者方春氣之始也木生火故少隂君火少陽相火次之火生土故太隂土次之土生金故陽明金次之金生水故太陽水次之皆相生而布其令莫不咸有緒焉木為初氣主春分前六十日有竒自斗建丑正至卯之中天度至此風氣乃行也君火為二氣主春分後六十日有竒自斗建卯正至巳之中天度至此暄淑乃行也相火為三氣主夏至前後各三十日有竒自斗建巳正至未之中天度至此炎熱乃行也土為四氣主秋分前六十日有竒自斗建未正至酉之中天度至此雲雨乃行濕蒸乃作也金為五氣主秋分後六十日有竒自斗建酉正至亥之中天度至此清氣乃行萬物皆燥也水為六氣主冬至前後各三十日有竒自斗建亥正至丑之中天度至此寒氣乃行也六位旋相主氣以成一嵗則天之六氣毎嵗轉居於其上以行天令者也其交日時前已具載矣
論客氣第十六
六氣分上下左右而行天令十二支分節令時日而司地化上下相召而寒暑燥濕風火與四時之氣不同者盖相臨不一而使然也六氣司於十二支者有正對之化也然厥隂所以司於己亥者何也謂厥隂木也木生於亥故正化於亥對化於巳也雖有卯為正木之分乃陽明金對化也所以從生而順於巳也少隂所以司於子午者何也謂少隂為君火尊位所以正得南方離位故正化於午對化於子也太隂所以司於丑未者何也謂太隂為土土屬中宫寄於坤位西南居未分也故正化於未對化於丑也少陽所以司於寅申者何也謂少陽相火位卑於君火也雖有午位君火居之火生於寅故正化於寅對化於申也陽明所以司於卯酉者何也謂陽明為金酉為西方西方屬金故正化於酉對化於卯也太陽所以司於辰戌者何也謂太陽為水雖有子位以居君火對化
〈一本於此處云則居辰戌辰戌屬土故水為土用孟子曰水由地中行斯可見矣〉水乃伏土中即六戊天門戌是也六巳地户辰是也故水雖土用正化於戌對化於辰也此𤣥珠之說已詳矣莫不各有因焉此天之隂陽合地之十二支動而不息者也但將年律起當年司天數至者為司天相對一氣為在泉餘氣為左右間用在泉後一氣為初之氣主六十日餘八十七刻半至司天為三之氣主上半年自大寒日後通主上半年也至在泉為六氣主下半年自大暑日後通主下半年也少隂子為首順行又常為大過司天大過不及亦間數則與十干起運圖上下相合也故經曰嵗半巳前天氣主之嵗半巳後地氣主之者此也天之六氣客也將此客氣布於地之六氣步位之上則有氣化之異矣經曰上下有位左右有紀者謂司天曰上位在南方則面北立左右乃左西右東也在泉曰下位在北方則面南立左右乃左東右西也故上下異而左右殊六微㫖論曰少陽之右陽明治之之緒者乃南面而立以閱氣之至也非論上下左右之位而與顯明之左右火治之之意同謂面南視之指位而言也
論天符第十七
隂陽交遘上下臨御而後有
勝欎復之變此大法也司天者司之為言直也主行天之令上之位也嵗運者運之為言動也主天地之間人物化生之氣中之位也在泉者主地之化行乎地中下之位也一嵗之中有此上中下三氣各行化令而氣偶符㑹而同者則通其化雖無尅復之變則有中病徐暴之異是謂當年之中司天之氣與中氣運同者命曰天符符之為言合也天符共十二年而十二年之中又有與當年十二律五行同者又是嵗㑹命曰太一天符太一者所以尊之之號也謂一者天㑹二者嵗㑹三者運㑹上有四年不論隂年陽年皆曰天符故經曰天符為執法嵗位為行令太一天符為貴人邪之中人則執法者其病連而危行病者其病徐而持貴人者其病暴而死盖以氣令故中人則深矣嵗㑹干律同而非天令則所以言行令者註曰象方伯無執法之權故無速害病但執持而已
論嵗㑹第十八
夫當年十干建運與年辰十二律五行相㑹故曰嵗㑹氣之主也則不以隂年陽年乃是取四時正中之月為四直承嵗子午卯酉是也而土無正位各寄王於四季之末一十八日有竒則通論承嵗辰戌丑未是也巳上共八年外有四年壬寅皆木庚申皆金是二陽年癸巳皆火辛亥皆水是二隂年亦是運與年辰相㑹而不為嵗㑹者謂不當四年正中之令故也除二陽年則癸巳辛亥二隂年雖不名嵗㑹亦上下五行相佐皆為平氣之嵗物生脉應皆必合期無先後矣嵗㑹八年中内四年與司天氣同已入太一天符也餘並見前論中
論同天符同嵗㑹第十九
六氣循環互司天地大過不及隨于隂陽制而為凖上中下氣輪有符合天符嵗㑹前巳載之運氣與在泉合其氣化陽年曰同天符隂年曰同嵗㑹故六十年中太一天符四年天符十二年嵗㑹八年同天符六年同嵗㑹六年五者離而言之共二十六年合而言之止有二十七年經言二十四嵗者不言嵗㑹也不可不審如是則通變行有多少病形有微甚生死有早暮按經推步誠可知矣
論南北政第二十
運用十干起則君火不當其運也六氣以君火為尊五運以濕土為尊故甲巳土運為南政盖土以成數貫金木水火位居中央君尊南面而行令餘四運以臣事之面北而受令所以有别也而人脉應之甲巳之嵗二運南面論脉則寸在南而尺在北少隂司天兩寸不應少隂在泉兩尺不應乙丙丁戊庚辛壬癸之嵗四運面北論脉則寸在北而尺在南少隂司天兩尺不應少隂在泉兩寸不應乃以南為上北為下正如男子面南受氣尺脉常弱女子面北受氣尺脉常盛之理同以其隂氣沉下故不應耳六氣之位則少隂在中而厥隂居右太隂居左此不可易也其少隂則主兩寸尺厥隂司天在泉當在右故右不應大隂司天在泉當在左故左不應依南政而論尺寸也若覆其手診之則隂沉於下反況為浮細為大又經曰尺寸反者死隂陽交者死先立其年以知其氣左右應見然後乃可言死生之逆順者更在診以别其反詳其交而後造死生之微也
素問入式運氣論奥卷中
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧>
欽定四庫全書
素問入式運氣論奥卷下
宋 劉温舒 撰
論大少氣運相臨同化第二十一
天地遘醇物我被化則寒暑燥濕風共主乎一嵗之内生長化收藏咸偹乎萬物之中非秪一嵗也雖一時一刻之短而五行之氣莫不存非特一物也雖一毫一芒之細而五行之化莫不載然司其運步其氣或大或少乃輪主嵗時而更盛更衰也上達於天則有五星倍減之應下推於地則有五蟲耗肓之驗其五穀五果五味五色之化類豈有一嵗而無者惟成熟有多少色味有厚薄耳盖金木水火土並行其化互有休囚王相不同之目而已直其運者獨以為之主當其時者專以為之客共行天令遇陽年則氣王而大過遇隂年則氣衰而不及太過已勝則欲齊其所勝之化不及已弱則勝者來兼其化大過嵗謂木齊金化金齊火化火齊水化水齊土化土齊木化也不及嵗謂木兼金同化金兼火同化火兼水同化水兼土同化土兼木同化也其司天與運相臨間有逆順相刑相佐司天則同其正抑運則反其平如是五氣平正則無相陵犯也大過之嵗五運各主六年乃五六三十陽年也大角謂六壬年逢子午寅申二火司天則木運為逆者火木之子也居其上為逆大徵謂六戊年内逢寒水司天正抑其火復為平氣之嵗上羽與正徴同也大宫謂六甲年也大商謂六庚年也内逢子午寅申二火司天正抑其金復為平氣之嵗上徴與正商同也逢辰戌水司天為逆者水金之子也居上為逆大羽謂六丙年也不及嵗五運各主六年乃五六三十隂年也少角謂六丁年也 己亥木司天與運氣得助上角同正角也逢卯酉金司天與運兼化上商同正商也逢丑未土司天以木不及金兼化則土得其政上宫同正宫也少徵謂六癸年也内逢卯酉金司天以火不及水兼化則金得其政上商同正商也少宫謂六巳年也内逢丑未土司天與運合得其助上宫同正宫也逢己亥木司天與運兼化上角同正角也少商謂六乙年也内逢卯酉金司天與運氣合得其助上商同正商也逢己亥木司天以金不及火兼化則木得其政上角同正角也少羽謂六辛年也逢丑未土司天與運兼化上宫同正宫也内言上者乃司天之令其五大五少嵗所紀不同者盖遇不遇也如君火相火寒水常為陽年司天濕土燥金風木常為隂年司天然六十年中各有上下臨遇或司天勝運或運勝司天或運當大過不務其徳而淫勝其所不勝或運當不及而避其所勝而不兼其化及太一天符嵗㑹同天符同嵗㑹更按文推之此不再書也
論紀運第二十二
十干之中五隂五陽也立為五運大過不及互相乘之其不及之嵗則所勝者來尅盖運之虚故也則其間自有嵗㑹同嵗㑹亦氣之平外有年辰相合及交氣日時干相合則得為巳助號曰平氣乃得嵗氣之平其物生脉應皆必合期無先後也聖人立名以紀之假令辛亥嵗水運當云平氣何也辛為水運隂年遇亥屬北方水相佐則水氣乃平假令癸巳年火運亦曰平氣何也癸為火運隂年已屬南方火相佐則火氣乃平又毎年交初氣於年前大寒日假令丁亥交司之日遇日朔與壬合名曰干徳符符者合也便為平氣若交司之時遇壬亦曰干徳符除此交初氣日時之後相遇皆不相濟也餘皆倣此所謂甲巳合乙庚合丙辛合丁壬合戊癸合是也又隂年中若逢月干皆符合相濟若未逢勝而見之干合者亦為平氣若行勝已後行復已畢逢月干者即得正位則大過不及平氣紀嵗者當推而紀之故平氣之嵗不可預紀之十干之下列以隂陽年而紀者此乃大槩設此庶易知也平氣紀須以當年之辰日時干依法推之是以
木運大角嵗曰發生
〈大過〉少角嵗曰委和
〈不及〉正角嵗曰敷和
〈平氣〉火運大徵嵗曰赫曦
〈大過〉少徵嵗曰伏明
〈不及〉正徵嵗曰升明
〈平氣〉
土運大宫嵗曰敦阜
〈大過〉少宫嵗曰卑監
〈不及〉正宫嵗曰備化
〈平氣〉金運太商嵗曰堅成
〈大過〉少商嵗曰從革
〈不及〉正商嵗曰審平
〈平氣〉
水運大羽嵗曰流衍
〈大過〉少羽嵗曰涸流
〈不及〉
正羽嵗曰順靜
〈平氣〉
各以紀之也氣之平則同正化無過與不及也又詳大過運中有為司天之氣所抑者亦為平氣則赫曦之紀寒水司天二年堅成之紀二火司天四年皆平氣之嵗也
論嵗中五運第二十三
地之六位則分主於四時天之五運亦相生而終嵗度在素問篇中止見於六元正紀大論毎十嵗一司天文中云初終正而已此則是一嵗主運也毎運各主七十三日零五刻總五運之數則三百六十五日二十五刻共成一嵗盖將當年年干起一嵗中通主三百六十五日大運為主將嵗之主運上下因之而名大少五音也若當年是木合自大角而下生之故曰初正太角木生少徵火少徵火生大宫土大宫土生少商金少商金生大羽水則為終
〈亦以大過不及隨之也〉若當年少宫為大運則上下因之少宫土上乃見火故曰大徵大徵火上乃見木故曰少角則主運自少角起故初而至少羽水為終矣木為初之運大寒日交火為二之運春分後十三日交土為三之運小滿後二十五日交金為四之運大暑後三十七日交水為五之運秋分後四十九日交此乃一嵗之主運有大少之異也按天元玉冊截法中又有嵗之客運行於主運之上與六氣主客之法同故玉冊曰嵗中客運者常以應干前二干為初運
申子辰嵗大寒日寅初交
亥卯未嵗大寒日亥初交
寅午戌嵗大寒日申初交
己酉丑嵗大寒日巳初交
此五運相生而終嵗度也然於經未見其用以六氣言之則運亦當有主客以行天令盖五行之運一主其氣豈四而無用不行生化者乎然當年大運乃通主一嵗如司天通主上半年之法𤣥珠指此以謂六元還周言素問隱一音也按天元玉冊截法言五運之客互主一嵗則經所載者乃逐年之主運也明當以玉冊為法則其義通𤣥珠之說補註亦不取之
論手足經第二十四
夫人禀天地冲和之氣受五行生化之形隂陽剛柔萃於一身為萬物之靈通上下而謂三才者也故經言生氣根於中命曰神機是以藏府表裏各相配合然後致其和而宅神氣以為機發之主也非見於黄帝岐伯精微之論則莫能知之唯聖為能踐形者誠哉妙言也故經曰上古聖人論理人形列别藏府端絡經脉㑹通六合又曰五藏十二節皆通乎天氣者乃論手足經三隂三陽也其十二經外循身形内貫藏府以應十二月即十二節也五藏為隂六府為陽一隂一陽乃為一合即六合也夫少隂之經主心與腎二藏者盖心屬火而少隂冬脉其本在腎又君火正司於午對化於子是以腎藏亦少隂主之腎非金水右屬命門火五藏為隂不可言陽水隨腎至故大陽為府則手大陽小腸足大陽膀胱也大隂之經主脾與肺二藏者盖脾為土而大隂隂脉在肺又土生金子隨母居故肺大隂主之金隨肺至故陽明為府則手陽明大腸足陽明胃也厥隂之經主肝與心包絡二藏者盖肝屬木又木生火子隨母居故心包厥隂主之火隨心包而至故少陽為府則手少陽三焦足少陽膽也其手足經者乃手經之脉自兩手起足經之脉自兩足起以十二辰言之盖隂生於午隂上生故曰手經陽生於子陽下生故曰足經手足經所以紀上下也又心肺心包在上屬手經肝脾腎在下屬足經亦其意也藏府同為手足經乃一合也心包非藏也三焦非府也經曰膻中者臣使之官喜樂出焉在𦙄主兩乳間為氣之海然心主為君三焦者决瀆之官水道出焉三焦有名無形上合於手心主下合右腎主謁道諸氣名為使者共為十二經是以經曰隂陽者數之可十推之可百數之可千推之可萬萬之大不可勝數然其要一也雖不可勝數然其要妙以離合推步悉可知之
論勝復第二十五
運有盛衰氣有虚實更相迎隨以司嵗也故經曰有餘而往不足隨之不足而往有餘從之者此也故運互有大少勝復之變作矣大過則先天時化以氣勝實故不勝者受邪不及則後天時化以氣衰虚故勝已者來尅被尅之後必待時而復也行復於所勝則已不可前故待得時則子當王然後子為母讎也如木運少角嵗金清化來勝則子火為復反熱化勝金火運少徵嵗水寒化來勝則子土為復反濕化勝水土運少宫嵗木風化來勝則子金為復反清化勝木金運少商嵗火熱化來勝則子水為復反寒化勝火水運少羽嵗土濕化來勝則子木為復反風化勝土故言勝復同者此也𤣥珠論六氣有正化對化之司若正司化令之實甚則勝而不復對司化令之虚微則勝而有復勝甚則復甚勝微則復微所謂邪氣化日也如是氣不相得則邪氣中人而疾病矣然天地之氣亦行勝復故經曰初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之復之常也盖勝至則復復已而勝故無常氣乃止復而不勝則是生氣已絶故曰傷生也又嵗氣大過則不勝者受邪若得其實而又欺侮其所不勝已者運不及所勝者來尅乘氣之虚又為不勝已者陵侮如是終必受邪以元非勝已之氣必自傷也故經曰侮反受邪此之謂也五行之變如是不一則在氣𠉀以别之矣
論九宫分野第二十六
論曰五運不及之嵗則有災宫所向之位故不可一槩而論災也經曰九星懸朗七曜周旋者乃天之九星所主之分野故少角嵗云災三宫東室震位天衝司也少徵嵗云災九宫南室離位天英司也少宫嵗云災五宫中室天禽司也寄位二宫坤位少商嵗云災七宫西室兊位天柱司也少羽嵗云災一宫北室坎位天蓬司也皆以運氣不及之方言之按天元玉冊曰天蓬一水正之宫也天芮二土神之應宫也天衝三木正之宫也天輔四木神之應宫也天禽五土正之宫也天心六金神之應宫也天柱七金正之宫也天任八火神之應宫也天英九火正之宫也下以應九州之分野謂冀兖青徐
荆豫梁雍也
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧,卷下>
論六十年客氣第二十七
别有一圖在上卷首
司天在泉四間氣紀步各主六十日八十七刻半客行天令居於主氣之上故有温凉寒暑曚暝明晦風雨霜雪電雹雷霆不同之化其春温夏暑秋凉冬寒四時之正令豈能全為運與氣所奪則當其時自有微甚之變矣布此六十年客氣旁通列於主位之下者使知其氣之所在大法也其天符嵗㑹平氣支干逆順氣與運相生相尅客勝主勝災化分野交時先後淫勝欎復嘉祥災變各各不同則經與𤣥珠皆備見之審天時占氣𠉀若符契之相合也而六氣極則過亢災害生矣故氣極則反由是所乘之氣居下以乘之經所謂相火之下水氣承之者是也又有中見之氣從之經所謂少陽之上火氣治之中見厥隂是也盖陽極則隂生隂極則陽生斯五行相濟之妙用也其中見者乃手足經六合藏府相乘之化者是也在天地間則氣自應之矣
論六病第二十八
厥隂所至為裏急筋緩縮急支痛軟戾脇痛嘔泄少隂所至為
胗身熱惡寒戰慄驚惑悲𥬇譫妄衂衊血汗也大隂所至為積飲痞鬲中滿霍亂吐下身重胕腫肉泥按之不起少陽所至為𡁲嘔瘡
喉痺耳鳴嘔涌溢食不下驚躁瞀昧目不明𭧂注瞤瘛惡病𭧂死陽明所至為鼽𡁲浮虚皴掲尻隂股膝髀腨胻足病大陽所至為屈伸不利腰痛寢汗痙流泄禁止此六氣之為病也按經㫖則淫勝欎復主客大少皆至其疾則邪之中人有淺深矣又在人禀受衝冒畏避而已其温疫時氣或一州一縣無問大小皆病者分野山原丘谷向背斯氣運自然耳原夫人稟五行之氣生亦從五行之數盡内有五藏六府為生氣之源外有百骸四支為神機之用若起居調養而能避邪安正則於夀域之中無横夭殃矣然為憂愁思慮喜怒牽於内寒暑燥濕風火干於外由是衆疾作而百病生又何況趨逐利名貪迷嗜慾勞役辛苦飢渇醉飽衝涉寒暑凌冒風雨觸犯禁忌殘賊真靈如是論之夭傷之由豈數之盡也歸咎於巳而已經曰不知持盈不時御神務快其心逆於生樂者此之謂也盖天之邪氣感則害人五藏水穀之寒熱感則害人六府燥濕感則害人皮肉筋脉又喜怒傷氣寒暑傷形又風為百病之長至其變化乃為他病也病無常方致有風氣也又百病生於氣如是論之病生之變亦由乎我也良猶内外相感然後入故經曰所謂感邪而生病外有其氣内惡之中外不喜因而遂病是謂感乘年之虚失時之和遇月之空則邪甚矣重感於邪則病危矣此之謂也雖氣運交相臨遇相得則和不相得則病運大過則不勝者受邪運不及則所勝者來尅主客勝復欎發其病作矣若我之真元氣實起居有時動作無相衝冒縱使温疫之作亦微是故聖人有養生修真之術也或者以謂天地五運六氣如何人病盖人之五藏應天地之五行隂陽之氣隨其卷舒衰王故也王冰以謂蒼天布氣尚不越於五行人在氣中豈不應於天道盖人之呼吸天地氤氲之氣以食飲五行造化之物以養共保其形豈不隨氣運隂陽之盛衰經曰天食人以五氣地食人以五味此之謂也夫人之𦙄鬲者盖飲食之所納呼吸之所經若寒熱失節禁忌相干隂陽不和疾疫邪氣交至於𦙄中内舍五藏六府乃有凶之兆也故謂之𦙄然聖人論資取化源補不足寫有餘食嵗穀以安其氣食間殺以去其邪如是則病可避也但以五運六氣為疾而感之者多矣又經曰冬傷於寒春必病温春傷於風夏必飱泄夏傷於暑秋必痎瘧秋傷於濕冬必咳嗽傷四時之氣皆能為病方冬之時陽為主於内寒雖入之勢未能動及春陽出而隂為内主然後寒動而
陽為温疫之疾矣方夏之時隂為主於内暑雖入之勢未能動及秋隂出而陽為内主然後暑動而摶隂為瘧寒之疾矣又有四方之氣不同而為病各異故經有異法方宜之論以得病之情者是也又或當嵗有病而非嵗氣者亦須原其所感形證脉𠉀未必盡為氣運所作在工以明之言之及此者免拘於氣運粗見補寫之誤與不誤也
論六脉第二十九
明隂陽運轉之六氣辨南北嵗政之尊卑察主勝客勝之由審淫勝欎復之變須在脉然後為工矣五運不及則所勝者來尅五運大過則不勝者受邪天地六氣互相臨遇應則順否則逆氣相得則和不相得則病唯天地勝復之氣不形於證者乃初氣終三氣天之勝四氣盡終氣地之復盖以氣不以位故不以形證觀察也餘則當知六脉故經曰厥隂之至其脉絃少隂之至其脉釣大隂之至其脉沉少陽之至其脉大而浮陽明之至其脉短而濇大陽之至其脉大而長至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危此之謂也然人之生也雖五行備於一身生氣根於内亦隨天地之氣卷舒也何以明之謂如春脉
夏脉洪秋脉毛冬脉石者是也則五運六氣亦皆應之而見於脉但以氣運深奥罕有論者故也夫人支體被其寒暑之化外保身形呼吸天地之氣内養府藏若上下和而節令時氣運調而寒熱順則無疾苦也然而嵗運更移氣令交遘盈虚相隨逆順交作變而生病者亦隂陽之常理也經曰逆之則變生變生則病物生其應也氣脉其應也此之謂也當立嵗氣以診别之運有南北政經言尺寸反者死隂陽交者死謂如北政兩寸當沉細不應而反浮大移於兩尺脉沉細不應是謂交如此者死謂如南政兩寸當沉細不應而反浮大移於兩尺沉細不應是謂反如此者死若寸獨然或尺獨然不應非交非反也止病而已舉此為例餘嵗同法故經曰必先嵗氣無伐天和粗工不識不知呼為寒熱攻寒令熱脉不變而熱疾已生制熱令寒脉如故而寒疾又起欲求其適安可得乎天枉之來率由此也原本經平人氣象論曰大陽脉至洪大而長少陽脉至乍數乍疎乍短乍長陽明脉至浮大而短難經引此亦論三隂三陽之脉者乃以隂陽始生之深淺而言之也此六脉者盖言運與氣勝復臨遇正當行令當其司化之時而應故脉之動不相同以諸論攷之則大同而小異也若交氣交運時日及期而見無相先後不及大甚方謂之平若差之者當知其病也經曰食氣入胃濁氣歸心淫精於脉脉氣流經經氣歸於肺肺朝百脉輸精於皮毛脉合精行氣於府府精神明留於四藏氣歸於權衡以平氣口成寸以决死生又曰五藏六府之氣味皆出於胃變見於氣口氣口即寸口也故秦越人深達其㫖作難經云獨取寸口以决五藏六府死生也正謂平人安樂之脉故漏水下一刻復㑹於手大隂可診五藏六府之氣以辨盛衰詳五十動中之止别死生者也本經自有平人氣象論皆論呼吸脉之動者也次論寸口脉平而死及上部無脉下部有脉雖困不為害者謂已病之人氣或疾或澁不能及期而至於寸口將何為凖故取尺脉為憑前後所論理各不同又何惑哉若能精通脉要三部九𠉀七表八裏九道十二經參之運氣脉法可謂大醫之士也
論治法第三十
木位之主其寫以酸其補以辛厥隂之客以辛補之以酸寫之以甘緩之火位之主其寫以甘其補以鹹少隂之客以甘寫之以鹹收之少陽之客以鹹補之以甘寫之以鹹耎之土位之主其寫以苦其補以甘大隂之客以甘補之以苦寫之以甘緩之金位之主其寫以辛其補以酸陽明之客以酸補之以辛寫之以苦泄之水位之主其寫以鹹其補以苦大陽之客以苦補之以鹹寫之以苦堅之以辛潤之此六氣主客之補寫也客勝則寫客補主主勝則寫主補客應隨當緩當急以治之也而本經論又有六氣司天在泉淫勝之治法有司天在泉反勝之治法有嵗運上下所宜藥食之治法如是不一各依疾苦順其運令以藥石五味調治之盖五運六氣勝復淫欎其亦災眚不同司天居陽之分在泉居隂之分主客逆順之理不一由是百疾交作故聖人備述其狀副以辛酸甘苦鹹淡之味補寫平治佐宜之法者可謂備矣為工者當明其嵗令察其形證診其脉息别其隂陽依經㫖而拯救之何患疾之不瘥邪論其用藥性味之不同者或順其性則逆其情或以所勝或以所不勝或以上下子母相益相伐之味以補以寫皆其妙用以互相見也其疾病要妙載於經篇論之中最詳而多法然此五運六氣藥石補寫之宜亦當順其四方之人稟受所養不同故經有異法方宜之論及其施用針藥則氣有虚實病有盛衰治有緩急方有小大有正治之法有反治之法以寒治熱以熱治寒名曰正治以寒治寒以熱治熱名曰反治寒因熱用熱因寒用通因通用塞因塞用發表不逺熱攻裏不逺寒形不足者温之以氣精不足者補之以味有取本而得者有取標而得者有取中氣而得者有取標本而得者有逆取而得者有從取而得者木欎達之謂吐令其調達也火欎發之謂汗令其疎散也土欎奪之謂下令無壅碍也金欎泄之謂滲泄解表利小便也水欎折之謂抑其衝逆也通其五法氣乃平調復視其虚實而調之此非所謂欎法也乃止欎而病者也然病有久新方有大小有毒無毒因宜而制矣此皆經㫖治法之畧文也可詳審而施用其藥之五味大抵不過於五藏所入之味而為補寫甘入脾酸入肝鹹入腎苦入心辛入肺而所入之味亦不過因其性而調治之辛主散酸主收甘主緩苦主堅鹹主耎辛甘發散為陽酸苦涌泄為隂淡味滲泄為陽此用藥之大法也五運之中又有必折其欎氣先取化源之法𤣥珠以謂大陽司天取九月寫水之源陽明司天取六月寫金之源少隂司天少陽司天取三月寫火之源大隂司天取五月寫土之源厥隂司天取年前十二月寫木之源乃用針迎而取之之法也故曰無失天信無逆氣宜無翼其勝無賛其復是謂主治者此也盖用藥之制有法存焉故經曰君一臣二竒之制也君二臣四偶之制也君二臣三竒之制也君三臣六偶之制也近者竒之逺者偶之汗者不可以竒下者不可以偶補上治上制以緩補下治下制以急急則氣味厚緩則氣味薄各適其主此之謂也又曰君一臣二制之小也君一臣三佐五制之中也君一臣三佐九制之大也寒者熱之熱者寒之微者逆之甚者從之又曰主病之謂君佐君之謂臣應臣之謂使非上中下三品也三品者以明善惡之殊貫也此乃論用藥之妙者也神農本草藥有三品上藥為君中藥為臣下藥為佐使所以異善惡之名服餌之道不必皆然以主病者為君餘為臣使以賛成方論也故五運六氣之補寫五味各異者大法正如此諸為方者不必盡用之但一佐二佐病則止矣謂如以酸寫之豈有一方盡用本草味酸者為寫藥盖主病者得一二味可也餘則皆然或者以謂嵗運大角木王土衰迎取之當使寫肝經而益其脾胃人人如此何病之有此非通論也何哉豈有人人藏府皆同者假如肝元素虚脾氣素盛遇此大角之運肝木稍實脾氣得平方獲安和若便寫肝補脾此所謂實實虚虚損不足益有餘如此而死者醫殺之耳故在工以詳之餘氣同法然藥之治病對其標本可謂神聖也鍼之去疾對其愈穴可謂工巧也用之要妙去其疾勢若皷之應桴機之發矢其驗也如是而速失而害人亦如是矣是不容其誤盖害人増疾則尤甚也何哉盖天下事物之理益之則遲而損之則速若服一藥取其効則緩而微若食一發病之物俄頃而知由是觀之成難毁易理之常也可不慎哉上聖垂示妙㫖𢚓念黎元丁寧開諭遞相問難唯恐人之不至後世醫士之流智識䝉昧為學褊淺不悟其㫖猶言隠法甚可咤也其錯簡㫁文去聖遥逺則有之盖素問之書先於五經論天文地理人事五行要妙為隂陽之宗師作醫術之淵藪義造精微文演敷暢自上古至于今得其㫖趣唯王冰一人而已
五行勝復論
素問之書載黄帝與岐伯雷公鬼臾區答問其間論太虚之寥廓紀五運回薄并包該貫微妙精密天地之數不可得而逃鬼神之情不可得而遁世之學者往往伏而讀之每患其不能通也客有好其書者指五運六氣之疑詣澶淵胡源而問曰元豐之四年嵗在辛酉陽明司天為上商少隂在泉為下微天氣燥地氣熱運得少羽嵗水不及是謂涸流之紀而河决大水盖與涸流之名紀異矣請試為我言之胡源喟然嘆曰深乎哉問也此非不敏之所能及也然昔嘗侍坐于先生而得聞先生之緒餘先生之論五行也成象而麗乎天為五星成形而鎮乎地為五嶽其精而藏乎内為五藏其神而運乎外為五官以至徳為五常和為五味彰為五色發為五聲其植物五谷五果為異宜其動物五畜五蟲為異類盖天數五地數五五位相得而各有合變化之所以成也鬼神之所以行也是故天一地六合于北方而為水而丙辛主之地二天七合于南方而為火而戊癸主之天三地八合于東方而為木而丁壬主之地四天九合于西方而為金而乙庚主之天五地十合于中央而為土而甲巳主之此五者或以參天或以兩地兩地者火也金也生于隂而成于陽參天者水也木也土也生于竒而成于偶錯綜其數則五者雖不同及其立嵗紀運則要之氣常均平而不相害也是以木之平氣貴乎和風生發而無飄蕩振拉火之平氣貴乎炳明光顯而無炎爍燔燎土之平氣貴乎埃雲潤澤而無霖霪驟注金之平氣貴乎霧露清凉而無慘悽殘賊水之平氣貴乎嚴凝整肅而無雨水霜雹然隂陽之相盪寒暑之相推升降有序休王有時一消一長不能無進退一損一益不能無盛衰是故運行先天而氣或為有餘運行後天而氣或為不及有餘則制已所勝而侮已所不勝不及則已所勝輕而侮之已所不勝侮而乘之夫惟有所不勝故强者有時而兼弱弱者有時而畏强此物之自然而理之必至者也請試言之少角之運嵗木不及侮而乘之者金也金不務徳故以燥勝風時則有白露早降收氣早行其變為肅殺其烖為蒼隕名為少角而實與大商之嵗同少徵之運嵗火不及侮而乘之者水也水不務徳故以寒勝熱時則有寒雰凝慘地積堅冰其變為溧冽其烖為霜雹名為少徵而實與大羽之嵗同少宫之運嵗土不及侮而乘之者木也木不務徳故以風勝濕時則有大風飄𭧂草偃沙飛其變為振發其烖為散落名為少宫而實與大角之嵗同少商之運嵗金不及侮而乘之者火也火不務徳故以熱勝燥時則有火延焦槁炎赫沸騰其變為銷爍其烖為燔炳名為少商而實與大徴之嵗同少羽之運嵗水不及侮而乘之者土也土不務徳故以濕勝寒時則有泉涌河衍涸澤生魚其變為驟注其烖為霖潰名為少羽而實與大宫之嵗同通乎此則知嵗在涸流之紀而河决大水固可以類推之也非徒如是而已萬物擾擾凡呼吸俛仰滋蕃長肓乎天地之間者或得其冲氣而生或觸其乖氣而夭未有能逃乎五行者也所謂冲氣者不相勝復而已所謂乖氣者勝復更作而已方其乖氣之爭狼戾已形忿怒已萌處乎此而求勝乎彼也雖有强剛勇悍之氣又豈能常勝哉固已有復之者伺乎其後矣是故木勝則金復以救土而名木不榮火勝則水復以救金而冰雹迺零土勝則木復以救水而倮蟲不肓金勝則火復以救木而流水不氷水勝則土復以救火而黅糓不登夫暴虐無徳者烖反及之侮而乘之者侮反受邪出乎爾者反乎爾未有勝而不復者也勝之微者復亦㣲勝之甚者復亦甚其猶空谷之響乎爾疾徐疏數小大髙下惟其聲之所召未嘗不相似也盖天地之間氣有偏勝而無以救之則萬物之所存者幾希矣是故風熱燥濕寒五者各司一氣生長化收藏五者各司一時以順相承然後能循環以相生以逆相勝然後能循環以相救故曰五運之氣猶權衡也髙者抑之下者舉之化者應之勝者復之化者應之氣之平也五氣之相得也勝者復之氣之不平也五氣之相賊也氣平而相得者所以道其常氣不平而相賊者所以觀其變古之明乎此而善攝生者何嘗不消息盈虚以道御神也無失天信無逆氣宜抑其有餘者而不翼於勝助其不及者而不賛其復是以喜怒悲憂恐有所一而莫能亂精神䰟𩲸意有所養而莫能傷春風秋雨冬凉夏暑雖天道之屡變如凶荒札瘥不能成其患嗚呼安得圓機之士而與之共論五行哉
素問入式運氣論奥卷下
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧>