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欽定四庫全書
人物志卷上 魏 劉卲 撰
凉 劉昞 注
九徴第一
〈人物情性志氣不同徴神見貌形驗有九〉
盖人物之本出乎情性
〈性質禀之自然情變由於染習是以觀人察物當尋其性質也〉情性之理甚㣲而𤣥非聖人之察其孰能究之哉
〈知無形狀故常人不能覩惟聖人目擊而照之〉凡有血氣者莫不含元一以為質
〈質不至則不能渉寒暑厯四時〉禀隂陽以立性
〈性資於隂陽故剛柔之意别矣〉體五行而著形
〈骨勁筋柔皆禀精於金木〉茍有形質猶可即而求之
〈由氣色外著故相者得其情素也〉凡人之質量中和最貴矣
〈質白受采味甘受和中和者百行之根本人情之良田也〉中和之質必平淡無味
〈惟淡也故五味得和焉若苦則不能甘矣若酸也則不能鹹矣〉故能調成五材變化應節
〈平淡無偏群材必御致用有宜通變無滯〉是故觀人察質必先察其平淡而後求其聰明
〈譬之驥騄雖超逸絶羣若氣性不和必有毁衡碎首决胷之禍也〉聰明者隂陽之精
〈離目坎耳視聴之所由也〉隂陽清和則中叡外明聖人淳耀能兼二羙知微知章
〈耳目兼察通幽逹㣲官材授方舉無遺失〉自非聖人莫能兩遂
〈雖得之於目或失之於耳〉故明白之士逹動之機而暗於𤣥慮
〈逹於進趨而暗於止静以之進趨則欲速而成疾以之深慮則抗奪而不入也〉𤣥慮之人識静之原而困於速㨗
〈性安沉黙而智乏應機以之閑静則𤣥㣲之道搆以之濟世則勁㨗而無成〉猶火日外照不能内見金水内暎不能外光
〈人各有能物各有性是以聖人任明白以進趨委守成於𤣥慮然後動止得節出處應宜矣〉二者之義盖隂陽之别也
〈陽動隂静乃天地之定性况人物乎〉若量其材質稽諸五物五物之徴亦各著於厥體矣
〈筋勇色青血勇色赤中動外形豈可匿也〉其在體也木骨金筋火氣土肌水血五物之象也
〈五性者成形之具五物為母故氣色從之而具〉五物之實各有所濟
〈五性不同各有所禀禀性多者則偏性生也〉是故骨植而柔者謂之𢎞毅𢎞毅也者仁之質也
〈木則垂䕃為仁之質質不𢎞毅不能成仁〉氣清而朗者謂之文理文理也者禮之本也
〈火則照察為禮之本本無文理不能成禮〉體端而實者謂之貞固貞固也者信之基也
〈土必吐生為信之基也基不貞固不能成信〉筋勁而精者謂之勇敢勇敢也者義之决也
〈金能斷割為義之决决不勇敢不能成義〉色平而暢者謂之通㣲通㣲也者智之原也
〈水流䟽逹為智之原原不通㣲不能成智〉五質恒性故謂之五常矣
〈五物天地之常氣五徳人物之常行〉五常之别列為五徳是故温直而擾毅木之徳也
〈温而不直則懦擾而不毅則剉〉剛塞而𢎞毅金之徳也
〈剛而不塞則决𢎞而不毅則缺〉愿恭而理敬水之徳也
〈愿而不恭則悖理而不敬則亂〉寛栗而柔立土之徳也
〈寛而不栗則慢柔而不立則散〉簡暢而明砭火之徳也
〈簡而不暢則滯明而不砭則翳〉雖體變無窮猶依乎五質
〈人情萬化不可勝極尋常竟源常在於五〉故其剛柔明暢貞固之徴著乎形容見乎聲色發乎情味各如其象
〈自然之理神動形色誠發於中徳輝外耀〉故心質亮直其儀勁固心質休决其儀進猛心質平理其儀安閒夫儀動成容各有態度直容之動矯矯行行休容之動業業蹌蹌徳容之動顒顒卬卬夫容之動作發乎心氣
〈心氣於内容見於外〉心氣之徴則聲變是也
〈心不繫一聲和乃變〉夫氣合成聲聲應律吕
〈清而亮者律和而平者吕〉有和平之聲有清暢之聲有回衍之聲
〈心氣不同故聲發亦異也〉夫聲暢於氣則實存貌色
〈非氣無以成聲聲成則貌應〉故誠仁必有温柔之色誠勇必有矜奮之色誠智必有明逹之色
〈聲既殊管故色亦異状〉夫色見於貌所謂徴神
〈貌色徐疾為神之徴驗〉徴神見貌則情發於目
〈目為心候故應心而發〉故仁目之精慤然以端
〈心不傾倚則視不回邪〉勇膽之精煜然以彊
〈志不怯懦則視不衰悴〉然皆偏至之材以勝體為質者也
〈未能不厲而威不怒而嚴〉故勝質不精則其事不遂
〈能勇而不能怯動必悔吝随之〉是故直而不柔則木
〈木彊激訐失其正直〉勁而不精則力
〈負鼎絶臏失其正功〉固而不端則愚
〈専己自是䧟於愚戇〉氣而不清則越
〈辭不清順發越無成〉暢而不平則蕩
〈好智無涯蕩然失紀〉是故中庸之質異於此類
〈勇而能怯仁而能决其體兩兼故為衆材之主〉五常既備包以澹味
〈既體鹹酸之量而以無味為御〉五質内充五精外章
〈五質澹凝淳耀外麗〉是以目彩五暉之光也
〈心清目朗粲然自耀〉故曰物生有形形有神精
〈不問賢愚皆受氣質之禀性隂陽但智有精粗形有淺深耳尋其精色視其儀象下至皁𨽻牧圉皆可想而得之也〉能知精神則窮理盡性
〈聖人有以見天下之動而擬諸形容故能窮理盡性以至於命〉性之所盡九質之徴也
〈隂陽相生數不過九故性情之變質亦同之〉然則平陂之質在於神
〈神者質之主也故神平則質平神陂則質陂〉明暗之實在於精
〈精者實之本故精恵則實明精濁則實暗〉勇怯之勢在於筋
〈筋者勢之用故筋勁則勢勇筋弱則勢怯〉强弱之植在於骨
〈骨者植之基故骨剛則植彊骨柔則植弱〉躁静之决在於氣
〈氣者决之地也氣盛决於躁氣冲决於静矣〉慘懌之情在於色
〈色者情之候也故色悴由情慘色悅由情懌〉衰正之形在於儀
〈儀者形之表也故儀衰由形殆儀正由形肅〉態度之動在於容
〈容者動之符也故邪動則容態正動則容度〉緩急之状在於言
〈言者心之状也故心恕則言緩心褊則言急〉其為人也質素平淡中叡外朗筋勁植固聲清色懌儀正容直則九徴皆至則純粹之徳也
〈非至徳大人其孰能與於此〉九徴有違
〈違謂乖戾也〉則偏雜之材也
〈或聲清色懌而質不平淡或筋勁植固而儀不正直〉三度不同其徳異稱
〈偏材荷一至之名兼材居徳儀之目兼徳體中庸之度〉故偏至之材以材自名
〈猶百工衆伎各有其名也〉兼徳之人更為羙號
〈道不可以一體説徳不可以一方待育物而不為仁齊衆形而不為徳凝然平淡與物無際誰知其名也〉是故兼徳而至謂之中庸
〈居中履常故謂之中庸〉中庸也者聖人之目也
〈大仁不可親大義不可報無徳而稱寄名於聖人也〉具體而㣲謂之徳行徳行也者大雅之稱也
〈施仁以親物立義以利仁失道而成徳抑亦其次也〉一至謂之偏材偏材小雅之質也
〈徒仁而無義徒義而無仁未能兼濟各守一行是以名不及大雅也〉一徴謂之依似依似亂徳之類也
〈純訐似直而非直純宕似通而非通〉一至一違謂之間雜間雜無恒之人也
〈善惡叅渾心無定是無恒之操胡可擬議〉無恒依似皆風人末流
〈其心孔艱者乃有教化之所不受也〉末流之質不可勝論是以畧而不槩也
〈蕃徒成羣豈可數哉〉
體别第二
〈禀氣隂陽性有剛柔拘抗文質體越各别〉
夫中庸之徳其質無名
〈汎然不繫一貌人無得而稱焉〉故鹹而不鹻
〈謂之鹹耶無鹻可容公漸切鹵也與鹼同〉淡而不𨣈
〈謂之淡耶味復不𨣈〉質而不縵
〈謂之質耶理不縵素〉文而不繢
〈謂之文耶采不畫繢〉能威能懐能辨能訥
〈居醎淡之和處質文之際是以望之儼然即之而文言滿天下無辭費〉變化無方以逹為節
〈應變適化期於通物〉是以抗者過之
〈勵然抗奮於進趨之途〉而拘者不逮
〈屯然無為於拘抗之外〉夫拘抗違中故善有所章而理有所失
〈養形至甚則虎食其外髙門懸薄則病攻其内〉是故厲直剛毅材在矯正失在激訐
〈訐刺生於剛厲〉柔順安恕毎在寛容失在少决
〈多疑生於恕懦〉雄悍傑健任在膽烈失在多忌
〈慢法生於桀悍〉精良畏慎善在恭謹失在多疑
〈疑難生於畏慎〉强楷堅勁用在楨幹失在専固
〈専己生於堅勁〉論辨理繹能在釋結失在流宕
〈傲宕生於機辨〉普愽周給𢎞在覆裕失在溷濁
〈溷濁生於周普〉清介亷潔節在儉固失在拘局
〈拘局生於亷㓗〉休動磊落業在攀躋失在䟽越
〈䟽越生於磊落〉沉静機宻精在𤣥㣲失在遲緩
〈遲緩生於沉静〉樸露徑盡質在中誠失在不㣲
〈漏露生於徑盡〉多智韜情權在譎畧失在依違
〈隠違生於韜情〉及其進徳之日不止揆中庸以戒其材之拘抗
〈抗者自是以奮勵拘者自是以守局〉而指人之所短以益其失
〈拘者愈拘抗者愈抗或負石沉軀或抱木燋死〉猶晉楚帯劒遞相詭反也
〈自晉視楚則笑其在左自楚視晉則笑其在右左右雖殊各以其用而不逹理者横相誹謗拘抗相反皆不異此〉是故彊毅之人狠剛不和不戒其彊之搪突而以順為撓厲其抗
〈以柔順為撓弱抗其搪突之心〉是故可以立法難與入㣲
〈狠彊剛戾何機㣲之能入〉柔順之人緩心寛斷不戒其事之不攝而以抗為劌安其舒
〈以猛抗為劌傷安其恕忍之心〉是故可與循常難與權疑
〈緩心寡斷何疑事之能權〉雄悍之人氣奮勇决不戒其勇之毁跌而以順為恇竭其勢
〈以順忍為恇怯而竭其毁跌之勢〉是故可與渉難難與居約
〈奮悍毁跌何約之能居〉懼慎之人畏患多忌不戒其愞於為義而以勇為狎増其疑
〈以勇戇為輕侮而増其疑畏之心〉是故可與保全難與立節
〈畏患多忌何節義之能立〉凌楷之人秉意勁特不戒其情之固䕶而以辨為偽彊其専
〈以辨博為浮虛而彊其専一之心〉是故可以持正難與附衆
〈執意堅持何人衆之能附〉辨博之人論理贍給不戒其辭之汎濫而以楷為繫遂其流
〈以楷正為繫礙而遂其流宕之心〉是故可與汎序難與立約
〈辨博汎濫何質約之能立〉𢎞普之人意愛周洽不戒其交之溷雜而以介為狷廣其濁
〈以拘介為狷戾而廣其溷雜之心〉是故可與撫衆難與厲俗
〈周洽溷雜何風俗之能厲〉狷介之人砭
〈甫亷反〉清激濁不戒其道之隘狭而以普為穢益其拘
〈以𢎞普為穢雜而益其拘局之心〉是故可與守節難以變通
〈道狭津隘何通途之能渉〉休動之人志慕超越不戒其意之大猥而以静為滯果其鋭
〈以沉静為滯屈而増果鋭之心〉是故可以進趨難與持後
〈志在超越何謙後之能持〉沉静之人道思廻復不戒其静之遲後而以動為疏羙其愞
〈以躁動為麄疏而羙其愞弱之心〉是故可與深慮難與㨗速
〈思慮廻復何機速之能及〉樸露之人中疑實⿰不戒其實之野直而以譎為誕露其誠
〈以權譎為浮誕而露其誠信之心〉是故可與立信難與消息
〈實⿰野直何輕重之能量〉韜譎之人原度取容不戒其術之離正而以盡為愚貴其虗
〈以欵盡為愚直而貴其浮虗之心〉是故可與讃善難與矯違
〈韜譎離正何違邪之能矯〉夫學所以成材也
〈彊毅静其抗柔順厲其愞〉恕所以推情也
〈推己之情通物之性〉偏材之性不可移轉矣
〈固守性分聞義不徙〉雖教之以學材成而随之以失
〈剛毅之性巳成激訐之心彌䔍〉雖訓之以恕推情各從其心
〈意之所非不肯是之於人〉信者逆信
〈推己之信謂人皆信而詐者得容為偽也〉詐者逆詐
〈推己之詐謂人皆詐則信者或受其疑也〉故學不入道恕不周物
〈偏材之人各是己能何道之能入何物能周也〉此偏材之益失也
〈材不能兼教之愈失是以宰物者用人之仁去其貪用人之智去其詐然後羣材畢集而道周萬物也矣〉
流業第三
〈三材為源習者為流流漸失源其業各異〉
盖人流之業十有二焉
〈性既不同染習又異枝流條别各有志業〉有清節家
〈行為物範〉有法家
〈立憲垂制〉有術家
〈智慮無方〉有國體
〈三材純備〉有器能
〈三材而㣲〉有臧否
〈分别是非〉有伎俩
〈錯意工巧〉有智意
〈能決衆疑〉有文章
〈属辭比事〉有儒學
〈道藝深明〉有口辨
〈應對給㨗〉有雄傑
〈膽畧過人〉若夫徳行髙妙容止可法是謂清節之家延陵晏嬰是也建法立制彊國富人是謂法家管仲商鞅是也思通道化策謀奇妙是謂術家范蠡張良是也兼有三材三材皆備
〈徳與法術皆純備也〉其徳足以厲風俗其法足以正天下其術足以謀廟勝是謂國體伊尹吕望是也兼有三材三材皆㣲
〈不純備也〉其徳足以率一國其法足以正鄉邑其術足以權事宜是謂器能子産西門豹是也兼有三材之别各有一流
〈三材為源則習者為流也〉清節之流不能𢎞恕
〈以清為理何能寛恕〉好尚譏訶分别是非
〈己不寛恕則是非生〉是謂臧否子夏之徒是也法家之流不能創思逺圖
〈法制於近思不及逺〉而能受一官之任錯意施巧
〈務在功成故巧意生〉是謂伎俩張敞趙廣漢是也術家之流不能創制垂則
〈以術求功故不垂則〉而能遭變用權權智有餘公正不足
〈長於權者必短於正〉是謂智意陳平韓安國是也凡此八業皆以三材為本
〈非徳無以正法非法無以興術是以八業之建常以三材為本〉故雖波流分别皆為輕事之材也
〈耳目殊官其用同功羣材雖異成務一致〉能属文著述是謂文章司馬遷班固是也能𫝊聖人之業而不能幹事施政是謂儒學毛公貫公是也辯不入道而應對資給是謂口辯樂毅曹丘生是也膽力絶衆才畧過人是謂驍雄白起韓信是也凡此十二材皆人臣之任也
〈各抗其材不能兼備保守一官故為人臣之任也〉主徳不預焉主徳者聰明平淡逹衆材而不以事自任者也
〈目不求視耳不㕘聼各司其官則衆材逹衆材既逹則人主垂拱無為而理〉是故主道立則十二材各得其任也
〈上無為則下當任也〉清節之徳師氏之任也
〈掌以道徳教道胄子〉法家之材司冦之任也
〈掌以刑法禁止姦暴〉術家之材三孤之任也
〈掌以廟謨佐公論政〉三材純備三公之任也
〈位於三槐坐而論道〉三材而㣲冡宰之任也
〈天官之卿總御百官〉臧否之材師氏之佐也
〈分别是非以佐師氏〉智意之材冡宰之佐也
〈師事制宜以佐天官〉伎俩之材司空之任也
〈錯意施巧故掌冬官〉儒學之材安民之任也
〈掌以徳藝保安其人〉文章之材國史之任也
〈憲章紀述垂之後代〉辯給之材行人之任也
〈掌之應荅送迎道路〉驍雄之材將帥之任也
〈掌轄師旅討平不順〉是謂主道得而臣道序官不易方而太平用成
〈太平之所以成由官人之不易方若使足操物手求行四體何由寜理道何由平〉若道不平淡與一材同用好
〈譬大匠善規惟規之用〉則一材處權而衆材失任矣
〈惟規之用則矩不得立其方䋲不得經其直雖日運規矩無由成矣〉
材理第四
〈材既殊塗理亦異趣故講羣材至理乃定〉
夫建事立義莫不須理而定
〈言前定則不惑事前定則不躓〉及其論難鮮能定之夫何故哉盖理多品而人異也
〈事有萬端人情舛駁誰能定之〉夫理多品則難通人材異則情詭情詭難通則理失而事違也
〈情詭理多何由而得〉夫理有四部
〈道義事情各有部也〉明有四家
〈明通四部各有其家〉情有九偏
〈以情犯明得失有九〉流有七似
〈似是而非其流有七〉説有三失
〈辭勝理滯所失者三〉難有六構
〈彊良競氣忿構有六〉通有八能
〈聰思明逹能通者八〉若夫天地氣化盈虗損益道之理也
〈以道化人與時消息〉法制正事事之理也
〈以法理人務在憲制〉禮教宜適義之理也
〈以理教人進止得宜〉人情樞機情之理也
〈觀物之情在於言語〉四理不同其於才也須明而章明待質而行是故質於理合合而有明明足見理理足成家
〈道義與事情各有家〉是故質性平淡思心𤣥㣲
〈容不躁擾其心詳宻〉能通自然道理之家也
〈以道為理故能通自然也〉質性警徹權畧機㨗
〈容不遲鈍則其心機速〉能理煩速事理之家也
〈以事為理故審於理煩也〉質性和平能論禮教
〈容不失適則禮教得中〉辯其得失義禮之家也
〈以義為禮故明於得失也〉質性機觧推情原意
〈容不妄動則原物得意〉能適其變情理之家也
〈以情為理故能極物之變〉四家之明既異而有九偏之情以性犯明各有得失
〈明出於真情動於性情勝明則蔽故雖得而必䘮也〉剛畧之人不能理㣲
〈用意麄疎意不𤣥㣲〉故其論大體則𢎞愽而髙逺
〈性剛則志逺〉歴纎理則宕徃而疏越
〈志逺故䟽越〉抗厲之人不能廻撓
〈用意猛奮志不旋屈〉論法直則括處而公正
〈性厲則理毅〉説變通則否戾而不入
〈理毅則滯礙〉堅勁之人好攻其事實
〈用意端確言不虗徐〉指機理則穎灼而徹盡
〈性確則言盡〉渉大道則徑露而單持
〈言切則義少〉辯給之人辭煩而意鋭
〈用意疾急志不在退挫〉推人事則精識而窮理
〈性鋭則窮理〉即大義則恢愕而不周
〈理細故遺大〉浮沉之人不能沉思
〈用意虗廓志不淵宻〉序疏數則豁逹而傲愽
〈性浮則志㣲〉立事要則爁炎而不定
〈性傲則理疏〉淺觧之人不能深難
〈用意淺近思不深熟〉聴辯說則擬鍔而愉悦
〈性淺則易悦〉審精理則掉轉而無根
〈易悦故無根〉寛恕之人不能速㨗
〈用意徐緩思不速㨗〉論仁義則𢎞詳而長雅
〈性恕則理雅〉趨時務則遲緩而不及
〈徐雅故遲緩〉温柔之人力不休彊
〈用意温潤志不羙悦〉味道理則順適而和暢
〈性和則理順〉擬疑難則濡愞而不盡
〈理順故依違〉好竒之人横逸而求異
〈用意奇特志不同物〉造權譎則倜儻而瓌壯
〈性奇則尚麗〉案清道則詭常而恢迂
〈奇逸故恢詭〉此所謂性有九偏各從其心之所可以為理
〈心之所可以為理是非相蔽終無休已〉若乃性不精暢則流有七似有漫談陳說似有流行者
〈浮漫流雅似若可行〉有理少多端似若愽意者
〈辭繁喻博似若𢎞廣〉有廻説合意似若讃解者
〈外佯稱善内實不知〉有處後持長從衆所安似能聽斷者
〈實自無知而不言觀察衆談讃其所安〉有避難不應似若有餘而實不知者
〈實不能知而佯不應似有所知而不荅者〉有慕通口解似悦而不懌者
〈聞言即説有似於解者心中漫漫不能悟〉有因勝情失窮而稱妙
〈辭已窮矣自以為妙而未盡〉跌則掎蹠
〈理已跌矣而彊牽據〉實求兩解似理不可屈者
〈辭窮理屈心樂兩解而言猶不止聽者謂之未屈〉凡此七似衆人之所惑也
〈非明鏡焉能鑑之〉夫辯有理勝
〈理至不可動〉有辭勝
〈辭巧不可屈〉理勝者正白黑以廣論釋㣲妙而通之
〈說事分明有如粉黛朗然區别辭不潰雜〉辭勝者破正理以求異求異則正失矣
〈以白馬非白馬一朝而服千人及其至闗必賦直而後過也〉夫九偏之材有同有反有雜同則相解
〈譬水流於水〉反則相非
〈猶火㓕於水〉雜則相恢
〈亦不必同又不必異所以恢逹〉故善接論者度所長而論之
〈因其所能則其言易曉〉歴之不動則不說也
〈彼意在狗馬俟他日〉傍無聽逹則不難也
〈凡相難講為逹者聽〉不善接論者說之以雜反
〈彼意在狗而說以馬彼意大同而説以小異〉說之以雜反則不入矣
〈以方入圓理終不可〉善喻者以一言明數事
〈辭附於理則言寡而事明〉不善喻者百言不明一意
〈辭逺乎理雖汎濫多言己不自明况他人乎〉百言不明一意則不聽也
〈自意不明誰聴之〉是説之三失也善難者務釋事本
〈毎得理而止住〉不善難者舎本而理末
〈逐其言而接之〉舎本而理末則辭構矣
〈不尋其本理而以煩辭相文〉善攻彊者下其盛鋭
〈對家彊梁始氣必盛故善攻彊者避其初鼔也〉扶其本指以漸攻之
〈三鼓氣勝衰則攻易〉不善攻彊者引其誤辭以挫其鋭意
〈彊者意鋭辭或暫誤擊誤挫鋭理之難也〉挫其鋭意則氣構矣
〈非徒羣言交錯遂至動其聲色〉善躡失者指其所跌
〈彼有跌失暫指不逼〉不善躡失者因屈而抵其性
〈陵其屈跌而抵挫之〉因屈而抵其性則怨構矣
〈非徒聲色而已怨恨逆結於心〉或常所思求久乃得之倉卒諭人人不速知則以為難諭
〈己自久思而不恕人〉以為難諭則忿構矣
〈非徒怨恨遂生忿争〉夫盛難之時其誤難廹
〈氣盛辭誤且當避之〉故善難者徴之使還
〈氣折意還自相應接〉不善難者凌而激之雖欲顧藉其勢無由
〈棄誤顧藉不聽其言〉其勢無由則妄構矣
〈妄言非訾縱横恣口〉凡人心有所思則耳目不能聽
〈思心一至不聞雷霆〉是故並思俱説競相制止欲人之聽己
〈止他人之言欲使聽己〉人亦以其方思之故不了己意則以為不解
〈非不解也當己出言由彼方思故人不解〉人情莫不諱不解
〈謂其不解則性諱怒〉諱不解則怒構矣
〈不顧道理是非於其兇怒忿肆〉凡此六構變之所由興也然雖有變構猶有所得
〈造事立義當須理定故雖有變説小故終於理定功立〉若説而不難各陳所見則莫知所由矣
〈人人競説若不難質則不知何者可用也〉由此論之談而定理者眇矣
〈理多端人情異故發言盈庭莫肯執其咎〉必也聰能聽序
〈登髙能賦作器能銘如顔回聽哭蒼舒量象〉思能造端
〈子展謀侵晉乃得諸侯之盟〉明能見機
〈臾駢覩目動即知秦師退〉辭能辯意
〈伊藉荅呉王一拜一起未足為勞〉㨗能攝失
〈郭淮荅魏帝曰自知必免防風之誅〉守能待攻
〈墨子謂楚人吾弟子巳待之於宋〉攻能奪守
〈毛遂進曰今日從為楚不為趙也楚王從而謝之〉奪能易予
〈以子之矛掩子之盾則物主辭窮〉兼此八者然後乃能通於天下之理通於天下之理則能通人矣不能兼有八羙適有一能
〈所謂偏材之人〉則所達者偏而所有異目矣
〈各以所通而立其名〉是故聰能聴序謂之名物之材思能造端謂之構架之材明能見機謂之逹識之材辭能辯意謂之贍給之材㨗能攝失謂之權㨗之材守能待攻謂之持論之材攻能奪守謂之推徹之材奪能易予謂之貿説之材通材之人既兼此八材行之以道與通人言則同解而心喻
〈同即相是是以心相喻〉與衆人言則察色而順性
〈下有盛色避其所短〉雖明包衆理不以尚人
〈恒懐謙下故處物上〉聰叡資給不以先人
〈常懐退後故在物先〉善言出己理足則止
〈通理則止不務煩辭〉鄙誤在人過而不迫
〈見人過跌輙當歴避〉寫人之所懐扶人之所能
〈扶賛人之所能則人人自任矣〉不以事類犯人之所婟
〈胡故反與盲人言不諱眇瞎之類〉不以言例及己之所長
〈己有武力不舉虓虎之倫〉説直説變無所畏惡
〈通材平釋信而後諌雖觸龍鱗物無害者〉采蟲聲之善音
〈不以聲醜棄其善曲〉賛愚人之偶得
〈不以人愚廢其嘉言〉奪與有宜去就不留方其盛氣折謝不恡
〈歴避鋭跌不惜屈撓〉方其勝難勝而不矜
〈理自勝耳何所矜也〉心平志諭無適無莫
〈付是非於道理不貪勝於求名〉期於得道而已矣是可與論經世而理物也
〈曠然無懐委之至當是以世務自經萬物自理〉
人物志卷上
欽定四庫全書
人物志卷中 魏 劉卲 撰
凉 劉昞 注
材能第五
〈材能大小其凖不同量力而任所任乃濟〉
或曰人材有能大而不能小猶函牛之鼎不可以烹雞愚以為此非名也
〈夫人材猶器大小異或者以大鼎不能烹雞喻大材不能治小失其名也〉夫能之為言已定之稱
〈先有定質而後能名生焉〉豈有能大而不能小乎凡所謂能大而不能小其語出於性有寛急
〈寛者𢎞裕急者急切〉性有寛急故宜有大小
〈寛𢎞宜治大急切宜治小〉寛𢎞之人宜為郡國使下得施其功而總成其事
〈急切則煩碎事不成〉急小之人宜理百里使事辦於己
〈𢎞裕則網漏庶事荒矣〉然則郡之與縣異體之大小者也
〈明能治大郡則能治小郡能治大縣亦能治小縣〉以實理寛急論辨之則當言大小異宜不當言能大不能小也
〈若能大而不能小仲尼豈不為季氏臣〉若夫雞之與牛亦異體之小大也
〈鼎能烹牛亦能烹雞銚能烹雞不能烹犢〉故鼎亦宜有大小若以烹犢則豈不能烹雞乎
〈但有宜與不宜豈有能與不能〉故能治大郡則亦能治小郡矣推此論之人材各有所宜非獨大小之謂也
〈文者理百官武者治軍旅〉夫人材不同能各有異有自任之能
〈脩己㓗身總御百官〉有立法使人從之之能
〈法懸人懼無敢犯也〉有消息辨䕶之能
〈智意辨䕶周旋得節〉有徳教師人之能
〈道術深明動為物教〉有行事使人譴讓之能
〈云為得理義和於時〉有司察紏摘之能
〈督察是非無不區别〉有權奇之能
〈務以奇計成事立功〉有威猛之能
〈猛毅昭著振威敵國〉夫能出於材材不同量材能既殊任政亦異是故自任之能清節之材也故在朝也則冡宰之任為國則矯直之政
〈其身正故掌天官而總百揆〉立法之能治家之材也故在朝也則司宼之任為國則公正之政
〈法無私故掌秋官而詰姦暴〉計策之能術家之材也故在朝也則三孤之任為國則變化之政
〈計慮明故輔三槐而助論道〉人事之能智意之材也故在朝也則冡宰之佐為國則諧合之政
〈智意審故佐天官而諧内外〉行事之能譴讓之材也故在朝也則司寇之佐為國則督責之政
〈辨衆事故佐秋官而督傲慢〉權竒之能伎倆之材也故在朝也則司空之任為國則藝事之政
〈伎倆巧故任冬官而成藝事〉司察之能臧否之材也故在朝也則師氏之佐為國則刻削之政
〈是非章故佐師氏而察善否〉威猛之能豪傑之材也故在朝也則将帥之任為國則嚴厲之政
〈體果毅故總六師而振威武〉凡偏材之人皆一味之美
〈譬飴以甘為名酒以苦為實〉故長於辦一官
〈弓工揉材而有餘力〉而短於為一國
〈兼掌陶冶器不成矣〉何者夫一官之任以一味協五味
〈鹽人調鹽醯人調醯則五味成矣譬椊里治材土官治墻則厦屋成〉一國之政以無味和五味
〈水以無味故五味得其和猶君體平淡則百官施其用〉又國有俗化民有劇易
〈五方不同風俗各異土有剛柔民有劇易〉而人材不同故政有得失
〈以簡治易則得治煩則失〉是以王化之政宜於統大
〈易簡而天下之理得矣〉以之治小則迂
〈網踈而吞舟之姦漏〉辨䕶之政宜於治煩
〈事皆辨䕶煩亂乃理〉以之治易則無易
〈甚於督促民不便也〉策術之政宜於治難
〈權畧無方解釋患難〉以之治平則無竒
〈術數煩衆民不安矣〉矯抗之政宜於治侈
〈矯枉過正以厲侈靡〉以之治弊則殘
〈俗𡚁治嚴則民殘矣〉諧和之政宜於治新
〈國新禮殺茍合而已〉以之治舊則虗
〈茍合之教非禮實也〉公刻之政宜於紏姦
〈刻削不深姦亂不止〉以之治邊則失衆
〈衆民憚法易逃叛矣〉威猛之政宜於討亂
〈亂民桀逆非威不服〉以之治善則暴
〈政猛民殘濫良善矣〉伎倆之政宜於治富
〈以國彊民以使富饒〉以之治貧則勞而下困
〈易貨改鑄民失業矣〉故量能授官不可不審也凡此之能皆偏材之人也故或能言而不能行或能行而不能言
〈智勝則能言材勝則能行〉至於國體之人能言能行故為衆材之雋也人君之能異於此
〈平淡無為以任衆能〉故臣以自任為能
〈竭力致功以取爵位〉君以用人為能
〈任賢使能國家自理〉臣以能言為能
〈各言其能而受其官〉君以能聽為能
〈聽言觀行而授其官〉臣以能行為能
〈必行其所言〉君以能賞罰為能
〈必當其功過也〉所能不同
〈君無為而臣有事〉故能君衆材也
〈若君以有為代大匠斵則衆能失巧功不成矣〉
利害第六
〈建法陳術以利國家及其弊也害歸於己〉
盖人業之流各有利害
〈流漸失源故利害生〉夫節清之業著於儀容發於徳行
〈心清意正則徳儀外著〉未用而章其道順而有化
〈徳輝昭著故不試而效效理於人故物無不化〉故其未逹也為衆人之所進
〈理順則衆人樂進之〉既逹也為上下之所敬
〈徳和理順誰能慢之〉其功足以激濁
清師範僚友其為業也無弊而常顯
〈非徒不弊存而有顯〉故為世之所貴
〈徳信有常人不能賤〉法家之業本于制度待乎成功而效
〈法以禁姦姦止乃效〉其道前苦而後治嚴而為衆
〈初布威嚴是以勞苦終以道化是以民治〉故其未逹也為衆人之所忌
〈姦黨樂亂忌法者衆〉已試也為上下之所憚
〈憲防肅然内外振悚〉其功足以立法成治
〈民不為非治道乃成〉其弊也為羣枉之所讐
〈法行寵貴終受其害〉其為業也有敝而不常用
〈明君乃能用之彊明不繼世故法不常用〉故功大而不終
〈是以商君車裂呉起支解〉術家之業出於聰明待於謀得而章
〈㫁於未行人無信者功成事效而後乃章也〉其道先㣲而後著精而且𤣥
〈計謀㣲妙其始至精終始合符是以道著〉其未逹也為衆人之所不識
〈謀在功前衆何由識〉其用也為明主之所珍
〈暗主昧然豈能貴之〉其功足以運籌通變
〈變以求通故能成其功〉其退也藏於隠㣲
〈計出㣲宻是以不露〉其為業也竒而希用
〈主計神竒用之者希也〉故或沈㣲而不章
〈世希能用道何由章〉智意之業本于原度其道順而不忤
〈将順時宜何忤之有〉故其未逹也為衆人之所容矣
〈庶事不逆善者来親〉已逹也為寵愛之所嘉
〈與衆同和内外美之〉其功足以讃明計慮
〈媚順於時言計是信也〉其敝也知進而不退
〈不見忌害是以慕進也〉或離正以自全
〈用心多媚故違於正〉其為業也諝而難持
〈韜情諝智非雅正之倫也〉故或先利而後害
〈知進忘退取悔之道〉臧否之業本乎是非其道亷而且砭
〈清而不雜砭去纎芥〉故其未逹也為衆人之所識
〈清㓗不汙在幽而明〉已逹也為衆人之所稱
〈業常明白出則受譽〉其功足以變察是非
〈理清道㓗是非不亂〉其敝也為詆訶之所怨
〈詆訶之徒不樂聞過〉其為業也峭而不裕
〈峭察於物何能寛裕〉故或先得而後離衆
〈清亮為時所稱理峭為衆所憚〉伎倆之業本于事能其道辨而且速
〈伎計如神是以速辨〉其未逹也為衆人之所異
〈伎能出衆故雖㣲而顯〉已逹也為官司之所任
〈遂事成功政之所務〉其功足以理煩紏邪
〈釋煩理邪亦須伎倆〉其敝也民勞而下困
〈上不端而下困〉其為業也細而不泰故為治之末也
〈道不平𢎞其能大乎〉
接識第七
〈推己接物俱識同體兼能之士乃逹羣材〉
夫人初甚難知
〈貌厚情深難得知也〉而士無衆寡皆自以為知人故以己觀人則以為可知也
〈己尚清節則凡清節者皆己之所知〉觀人之察人則以為不識也夫何哉
〈由己之所尚在於清節人之所好在於利欲曲直不同於他便謂人不識物也〉是故能識同體之善
〈性長思謀則善策畧之士〉而或失異量之羙
〈遵法者雖美乃思謀之所不取〉何以論其然夫清節之人以正直為度故其歴衆材也能識性行之常
〈度在正直故悦有恒之人〉而或疑法術之詭
〈謂守正足以致治何以法術為也〉法制之人以分數為度故能識較方直之量
〈度在法分故悦方直之人〉而不貴變化之術
〈謂法分足以濟業何以術謀為也〉術謀之人以思謨為度故能成策畧之竒
〈度在思謨故貴策畧之人〉而不識遵法之良
〈謂思謨足以化民何以法制為也〉器能之人以辨䕶為度故能職方畧之規
〈度在辨䕶故悦方計之人〉而不知制度之原
〈謂方計足以立功何以制度為也〉智意之人以原意為度故能識韜諝之權
〈度在原意故悦韜諝之人〉而不貴法教之常
〈謂原意足以為正何以法理為也〉伎倆之人以邀功為度故能識進趣之功
〈度在邀功故悦功能之人〉而不通道徳之化
〈謂伎能足以成事何以道徳為也〉臧否之人以伺察為度故能識訶砭之明
〈度在伺察故悦譴訶之人〉而不暢倜儻之異
〈謂譴訶乃成教何以寛𢎞為也〉言語之人以辨析為度故能識㨗給之恵
〈度在剖析故悦敏給之人〉而不知含章之羙
〈謂辨論事乃理何以含章為也〉是以互相非駁莫肯相是
〈人皆自以為是誰肯道人之是〉取同體也則接詥而相得
〈性能茍同則雖胡越接響而情通〉取異體也雖歴久而不知
〈性能茍異則雖比肩歴年而逾踈矣〉凡此之類皆謂一流之材也
〈故同體則親異體則踈〉若二至巳上亦随其所兼以及異數
〈法家兼術故能以術輔法〉故一流之人能識一流之善
〈以法治者所以舉不過法〉二流之人能識二流之羙
〈體法術者法術兼行〉盡有諸流則亦能兼逹衆材
〈體通八流則八材當位物無不理〉故兼材之人與國體同
〈謂八材之人始進陳言冡宰之官察其所以〉欲觀其一隅則終朝足以識之将究其詳則三日而後足何謂三日而後足夫國體之人兼有三材故談不三日不足以盡之一以論道徳二以論法制三以論策術然後乃能竭其所長而舉之不疑
〈在上者兼明八材然後乃能盡其所進用而無疑矣〉然則何以知其兼偏而與之言乎
〈察言之時何以識其偏材何以識其兼材也〉其為人也務以流數杼人之所長而為之名目如是兼也
〈每因事類杼盡人之所能為之名目言不容口〉如陳己羙欲人稱之
〈己之有善因事自説又欲令人言常稱己〉不欲人之有如是者偏也
〈人之有善耳不樂聞人稱之口不和也〉不欲知人則言無不疑
〈聞法則疑其刻削聞術則疑其詭詐〉是故以深説淺益深益異
〈淺者意近故聞深理而心逾衒是以商君説帝王之道不入則以彊兵之義示之〉異則相返反則相非
〈聞深則相衒焉得而相是是以李兑塞耳而不聴蘇秦之説〉是故多陳處直則以為見羙
〈以其多方疑似見羙也〉静聽不言則以為虗空
〈待時来語疑其無實〉抗為髙談則為不遜
〈辭䕶理髙疑其凌己〉遜讓不盡則以為淺陋
〈卑言寡氣疑其淺薄〉言稱一善則以為不博
〈未敢多陳疑其陋狭〉歴發衆竒則以為多端
〈徧舉事類則欲以釋之復以為多端〉先意而言則以為分羙
〈言合其意疑分己羙〉因失難之則以為不喻
〈欲補其失反不喻也〉説以對反則以為較己
〈欲反其事而明言乃疑其較也〉博以異雜則以為無要
〈控盡所懐謂之無要〉論以同體然後乃悦
〈弟兄忿肆為陳管蔡之事則欣暢而和悦〉於是乎有親愛之情稱舉之譽
〈茍言之同非徒親愛而已乃至譽而舉之〉此偏材之常失
〈意常婟䕶欲人同己巳不必得何由常得〉
英雄第八
〈自非平淡能各有名英為文昌雄為武稱〉
夫草之精秀者為英獸之特群者為雄
〈物尚有之况於人乎〉故人之文武茂異取名於此
〈文以英為名武以雄為號〉是故聰明秀出謂之英膽力過人謂之雄此其大體之别名也若校其分數則㸦相須
〈英得雄分然後成章雄得英分然後成剛〉各以二分取彼一分然後乃成
〈膽者雄之分智者英之分英有聰明須膽而後成雄有膽力須知而後立〉何以論其然夫聰明者英之分也不得雄之膽則説不行
〈智而無膽不能正言〉膽力者雄之分也不得英之智則事不立
〈勇而無謀不能立事〉是故英以其聰謀始以其明見機
〈智以謀事之始明以見事之機〉待雄之膽行之
〈不决則不能行〉雄以其力服衆以其勇排難
〈非力衆不服非勇難不排〉待英之智成之
〈智以制宜巧乃可成〉然後乃能各濟其所長也
〈譬金待水而成利功物得水然後成養功〉若聰能謀始而明不見機乃可以坐論而不可以處事
〈智能坐論而明不見機何事務之能處〉聰能謀始明能見機而勇不能行可以循常而不可以慮變
〈明能循常勇不能行何應變之能為〉若力能過人而勇不能行可以為力人未可以為先登
〈力雖絶羣膽雄不决何先鋒之能為〉力能過人勇能行之而智不能斷事可以為先登未足以為将帥
〈力能先登臨事無謀何将帥之能為〉必聰能謀始明能見機膽能决之然後可以為英張良是也氣力過人勇能行之智足斷事乃可以為雄韓信是也體分不同以多為目故英雄異名
〈張良英智多韓信雄膽勝〉然皆偏至之材人臣之任也故英可以為相
〈制勝於近〉雄可以為将
〈揚威於逺〉若一人之身兼有英雄則能長世髙祖項羽是也然英之分以多於雄而英不可以少也
〈英以致智智能役雄何可少也〉英分少則智者去之故項羽氣力盖世明能合變
〈膽烈無前濟江焚糧〉而不能聴采竒異有一范増不用是以陳平之徒皆亡歸髙祖英分多故群雄服之英材歸之兩得其用
〈雄既服矣英又歸之〉故能吞秦破楚宅有天下然則英雄多少能自勝之數也
〈勝在於身則能勝物〉徒英而不雄則雄材不服也
〈内無主於中外物何由入〉徒雄而不英則智者不歸徃也
〈無明以接之智者何由徃〉故雄能得雄不能得英
〈兕虎自成羣也〉英能得英不能得雄
〈鸞鳯自相親也〉故一人之身兼有英雄乃能役英與雄故能成大業也
〈武以服之文以綏之則業隆當年福流後世〉
八觀第九
〈羣材異品志各異歸觀其通否所格者八〉
八觀者一曰觀其奪救以明間雜
〈或慈欲濟恤而恡奪其仁或救濟廣厚而乞醯為惠〉二曰觀其感變以審常度
〈觀其愠怍則常度可審〉三曰觀其志質以知其名
〈徴質相應覩色知名〉四曰觀其所由以辨依似
〈依訐似直倉卒難明察其所安昭然可辨〉五曰觀其愛敬以知通塞
〈純愛則物親而情通純敬則理踈而情塞〉六曰觀其情機以辨恕惑
〈得其所欲則恕違其所欲則惑〉七曰觀其所短以知其長
〈訐刺雖短而長於為直〉八曰觀其聰明以知所達
〈雖體衆材而材不聰明事事蔽塞其何能逹〉何謂觀其奪救以明間雜夫質有至有違
〈剛質無欲所以為至貪情或勝所以為違〉若至勝違則惡情奪正若然而不然
〈以欲勝剛以此似剛而不剛〉故仁出於慈有慈而不仁者仁必有恤有仁而不恤者厲必有剛有厲而不剛者若夫見可憐則流涕
〈慈心發於中〉将分與則恡嗇是慈而不仁者
〈為仁者必濟恤〉覩危急則惻隠
〈仁情動於内〉将赴救則畏患是仁而不恤者
〈為恤者必赴危〉處虗義則色厲
〈精厲見於貌〉顧利慾則内荏是厲而不剛者
〈為剛者必無慾〉然則慈而不仁者則恡奪之也
〈愛財傷於慈〉仁而不恤者則懼奪之也
〈恇怯損於仁〉厲而不剛者則慾奪之也
〈利慾害於剛〉故曰慈不能勝恡無必其能仁也
〈愛而不施予何仁之能為〉仁不能勝懼無必其能恤也
〈畏懦不果何恤之能行〉厲不能勝慾無必其能剛也
〈情存利慾何剛之能成〉是故不仁之質勝則伎力為害器
〈仁質既弱而有伎力此害己之噐也〉貪之性勝則彊猛為禍梯
〈亷質既負而性强猛此禍己之梯也〉亦有善情救惡不至為害
〈惡物宜剪而除純善之人憐而救之此稠厚之人非大害也〉愛恵分篤雖傲狎不離
〈平生結交情厚分深雖原壤夷俟而不相棄無大過也〉助善著明雖疾惡無害也
〈如殺無道以就有道疾惡雖甚無大非也〉救濟過厚雖取人不貪也
〈取人之物以有救濟雖譏在乞醯非大貪也〉是故觀其奪救而明間雜之情可得知也
〈或畏恡奪慈仁或救過濟其分而平淡之主順而恕〉何謂觀其感變以審常度夫人厚貌深情将欲求之必觀其辭㫖察其應賛
〈視發言之㫖趣觀應和之當否〉夫觀其辭㫖猶聴音之善醜
〈音唱而善醜别〉察其應賛猶視知之能否也
〈聲和而能否别〉故觀辭察應足以互相别識
〈彼唱此和是非相舉〉然則論顯
正白也
〈辭顯唱正是曰明白〉不善言應𤣥也
〈黙而識之是曰𤣥也〉經緯𤣥白通也
〈明辨是非可謂通理〉移易無正雜也
〈理不一據言意混雜〉先識未然聖也追思𤣥事叡也見事過人明也以明為晦智也
〈心雖明之常若不足〉㣲忽必識妙也
〈理雖至㣲而能察之〉羙妙不昧踈也
〈心致昭然是曰踈朗〉測之益深實也
〈心有實智探之愈精猶泉滋中出測之益深也〉假合炫耀虗也
〈道聴塗説久而無實猶池水無源洩而虗竭〉自見其羙不足也
〈智不贍足恐人不知以自伐〉不伐其能有餘也
〈不畏不知〉故曰凡事不度必有其故
〈色貌失實必有憂喜之故〉憂患之色乏而且荒
〈憂患在心故形色荒〉疾疢之色亂而垢雜
〈黄黒色雜理多塵垢〉喜色愉然以懌愠色厲然以
妬惑之色冒昧無常
〈粗白粗赤憤憤在面〉及其動作盖竝言辭
〈色既發
言亦從之〉是故其言甚懌而精色不從者中有違也
〈心恨而言强和色貌終不相從〉其言有違而精色可信者辭不敏也
〈言不自盡故辭雖違而色貌可信〉言未發而怒色先見者意憤溢也
〈憤怒填胸者未言而色貌已作〉言将發而怒氣送之者强所不然也
〈欲强行不然之事故怒氣助言〉凡此之類徴見於外不可奄違
〈心懽而怒容意恨而和貌〉雖欲違之精色不從
〈心動貌從〉感愕以明雖變可知
〈情雖在内感愕發外千形萬貌粗可知矣〉是故觀其感變而常度之情可知
〈觀人辭色而知其心物有常度然後審矣〉何謂觀其至質以知其名凡偏材之性二至以上則至質相發而令名生矣
〈二至質氣之謂也質直氣清則善名生矣〉是故骨直氣清則休名生焉
〈骨氣相應名是以羙〉氣清力勁則烈名生焉
〈氣既清矣力勁則烈〉勁智精理則能名生焉
〈智既勁矣精理則能稱〉智理彊慤則任名生焉
〈直而又羙是以見任〉集於端質則令徳濟焉
〈質徴端和善徳乃成〉加之學則文理灼焉
〈圭玉有質瑩則成文〉是故觀其所至之多少而異名之所生可知也
〈尋其質氣覽其清濁雖有多少之異異状之名斷可知之〉何謂觀其所由以辨依似夫純訐性違不能公正
〈質氣俱訐何正之有〉依訐似直以訐訐善
〈以直之訐訐及良善〉純宕似流不能通道
〈質氣俱宕何道能通〉依宕似通行傲過節
〈似通之宕容傲無節〉故曰直者亦訐訐者亦訐其訐則同其所以為訐則異
〈直人之訐訐惡癉非純訐之訐訐善刺是〉通者亦宕宕者亦宕其宕則同其所以為宕則異
〈通人之宕簡而逹道純宕傲僻以自恣〉然則何以别之直而能温者徳也
〈温和為直所以為徳〉直而好訐者偏也
〈性直過訐所以為偏〉訐而不直者依也
〈純訐似直所以為依〉道而能節者通也
〈以道自節所以為通〉通而時過者偏也
〈性通時過所以為偏〉宕而不節者依也
〈純宕似通所以為依〉偏之與依志同質違所謂似是而非也
〈質同通直或偏或依〉是故輕諾似烈而寡信
〈不量己力輕許死人臨難畏怯不能殉命〉多易似能而無効
〈不顧材能自謂能辦受事猖獗作無效驗〉進鋭似精而去速
〈情躁之人不能久任〉訶者似察而事煩
〈譴訶之人毎多煩亂〉訐施似恵而無成
〈當時似給終無所成〉面從似忠而退違
〈阿順目前却則自是〉此似是而非者也
〈紫色亂朱聖人惡之〉亦有似非而是者
〈事同於非其功實則是〉大權似姦而有功
〈伊去太甲以成其功〉大智似愚而内明
〈終日不違内實分别〉博愛似虗而實厚
〈汎愛無私似虗而實〉正言似訐而情忠
〈譬帝桀紂至誠忠愛〉夫察似明非御情之反
〈欲察似類審則是非御取人情反覆明之〉有似理訟其實難别也
〈故聖人參訊廣訪與衆共之〉非天下之至精其孰能得其實
〈若其實可得何憂乎驩⿱何遷乎有苗是以昧旦晨興揚明側陋語之三槐詢之九棘〉故聴言信貌或失其真
〈言訥貌惡仲尼失之子羽〉詭情御反或失其賢
〈疑非人情公孫失之卜式〉賢否之察實在所依
〈雖其難知即當尋其所依而察之〉是故觀其所依而似類之質可知也
〈雖其不盡得其實然察其所依似則其體氣粗可幾矣〉何謂觀其愛敬以知通塞盖人道之極莫過愛敬
〈愛生於父子敬立於君臣〉是故孝經以愛為至徳
〈起父子之親故為至徳〉以敬為要道
〈終君臣之義故為道之要〉易以感為徳
〈氣通生物人得之以利養〉以謙為道
〈尊卑殊别道之次序〉老子以無為徳
〈施化無方徳之則也〉以虗為道
〈寂寞無為道之倫也〉禮以敬為本
〈禮由隂作肅然清净〉樂以愛為主
〈樂由陽来歡然親愛〉然則人情之質有愛敬之誠
〈方在哺乳愛敬生矣〉則與道徳同體動獲人心而道無不通也
〈體道脩徳故物順理通〉然愛不可少於敬少於敬則亷節者歸之
〈亷人好敬是以歸之〉而衆人不與
〈衆人樂愛愛少是以不與〉愛多於敬則雖亷節者不悦而愛接者死之
〈亷人寡常人衆衆人樂愛致其死則事成業濟是故愛之為道不可少矣〉何則敬之為道也嚴而相離其勢難久
〈動必肅容過之不及逆旅之人不及温和而歸也〉愛之為道也情親意厚深而感物
〈煦嫗篤宻感物甚深是以翳桑之人倒戈報徳〉是故觀其愛敬之誠而通塞之理可得而知也
〈篤於慈愛則温和而上下之情通務在禮敬則嚴肅而外内之情塞然必愛敬相須不可一時而無然行其二義者常當務令愛多敬少然後肅穆之風可得希矣〉何謂觀其情機以辨恕惑夫人之情有六機抒其所欲則喜
〈為有力者譽烏獲其心莫不忻焉〉不抒其所能則怨
〈為辨給者稱三緘其心莫不忿然〉以自伐厯之則惡
〈抗己所能以厯衆人衆人所惡〉以謙損下之則悦
〈卑損下人人皆喜悦〉犯其所乏則婟
〈人皆悦己所長惡己所短故稱其所短則婟戾忿肆〉以惡犯婟則妬
〈自伐其能人所惡也稱人之短人所婟也今伐其所能犯人所婟則妬害生也〉此人性之六機也夫人情莫不欲遂其志
〈志之所欲欲遂已成〉故烈士樂奮力之功
〈遭難而力士奮〉善士樂督政之訓
〈政脩而善士用〉能士樂治亂之事
〈治亂而求賢能〉術士樂計策之謀
〈廣筭而求其策〉辨士樂陵訊之辭
〈賔賛而求辨給〉貪者樂貨財之積
〈貨財積則貪者容其求〉幸者樂權勢之尤
〈權勢之尤則幸者竊其柄〉茍賛其士心則莫不欣然是所謂杼其所欲則喜也
〈所欲之心杼盡復何怨乎〉若不杼其所能則不獲其志不獲其志則戚
〈憂己才之不展〉是故功力不建則烈士奮
〈奮憤不能盡其材也〉徳行不訓則正人哀
〈哀不得行其化〉政亂不治則能者歎
〈歎不得用其能〉敵未能弭則術人思
〈思不得運其竒〉貨財不積則貪者憂
〈憂無所收其利〉權勢不尤則幸者悲
〈悲不得弄其權〉是所謂不抒其能則怨也
〈所能不抒其能悦乎〉人情莫不欲處前故惡人之自伐
〈皆欲居物先故惡人之自伐也〉自伐皆欲勝之類也是故自伐其善則莫不惡也
〈惡其有勝己之心〉是所謂自伐厯之則惡也
〈是以逹者終不自伐〉人情皆欲求勝故悦人之謙謙所以下之下有推與之意是故人無賢愚接之以謙則無不色懌
〈不問能否皆欲勝人〉是所謂以謙下之則悦也
〈是以君子終日謙謙〉人情皆欲掩其所短見其所長
〈稱其所長則悦稱其所短則愠〉是故人駮其所短似若物冒之
〈情之憤悶有若覆冒〉是所謂駮其所乏則婟也
〈覆冒純塞其心婟戾〉人情陵上者也
〈見人勝己皆欲陵之〉陵犯其所惡雖見憎未害也
〈雖惡我自伐未甚疾害也〉若以長駮短是所謂以惡犯婟則妬惡生矣
〈以己之長較人之短而取其害是以達者不為之也〉凡此六機其歸皆欲處上
〈物之自大人人皆爾〉是以君子接物犯而不校
〈知物情好勝雖或以小犯己終不較拒也〉不校則無不敬下所以避其害也
〈務行謙敬誰害之哉〉小人則不然既不見機
〈不達妬害之機〉而欲人之順己
〈謂欲人無違己〉以
愛敬為見異
〈孔光逡廵董賢欣喜〉以偶邀㑹為輕
〈謂非本心忿其輕己〉茍犯其機則深以為怨
〈小人易悦而難事〉是故觀其情機而賢鄙之志可得而知也
〈賢明志在退下鄙劣志在陵上是以平淡之主御之以正訓貪者之所憂戒幸者之所悲然後物不自伐下不陵上賢否當位治道有序〉何謂觀其所短以知所長夫偏材之人皆有所短
〈智不能周也〉故直之失也訐
〈刺訐傷於義故其父攘羊其子證之〉剛之失也厲
〈剛切傷於理故諫君不從承之以劒〉和之失也愞
〈愞弱不及道故宫之竒為人懦不能强諫〉介之失也拘
〈拘愚不逹事尾生守信死於橋下〉夫直者不訐無以成其直既悦其直不可非其訐
〈用人之直恕其訐也〉訐也者直之徴也
〈非訐不能為直〉剛者不厲無以濟其剛既悦其剛不可非其厲
〈用人之剛恕其厲也〉厲也者剛之徴也
〈非厲不能為剛〉和者不愞無以保其和既悦其和不可非其愞
〈用人之和恕其愞也〉愞也者和之徴也
〈非愞不能為和〉介者不拘無以守其介既悦其介不可非其拘
〈用人之介恕其拘也〉拘也者介之徴也
〈非拘不能為介〉然有短者未必能長也
〈純訐之人未能正直〉有長者必以短為徴
〈純和之人徴必愞弱〉是故觀其徴之所短而其材之所長可知也
〈欲用其剛必采之於厲〉何謂觀其聰則以知所逹夫仁者徳之基也
〈載徳而行〉義者徳之節也
〈制徳之所宜也〉禮者徳之文也
〈禮徳之文理也〉信者徳之固也
〈固徳之所執也〉智者徳之帥也
〈非智不成徳〉夫智出於明
〈明逹乃成智〉明之於人猶晝之待白日夜之待燭火
〈火日所以照晝夜智逹所以明物理〉其明益盛者所見及逺
〈火日愈明所照愈逺智逹彌明理通彌深〉及逺之明難
〈聖人猶有不及〉是故守業勤學未必及材
〈生知者上學能者次〉材藝精巧未必及理
〈因習成巧淺於至理〉理義辨給未必及智
〈理成事業昧於𤣥智〉智能經事未必及道
〈役智經務去道逺矣〉道思𤣥逺然後乃周
〈道無不載故無不周〉是謂學不及材材不及理理不及智智不及道
〈道智𤣥㣲故四變而後及〉道也者回覆變通
〈理不繫一故變通之〉是故别而論之各自獨行則仁為勝
〈仁者濟物之資明者見物而已〉合而俱用則明為将
〈仁者待明其功乃成〉故以明将仁則無不懐
〈威以使之仁以恤之〉以明将義則無不勝
〈示以斷割之宜〉以明将理則無不通
〈理若明練萬事乃逹〉然則茍無聰明無以能遂
〈暗者昧時何能成務成遂〉故好聲而實不充則恢
〈恢迂逺於實〉好辯而理不至則煩
〈辭煩而無正理〉好法而思不深則刻
〈刻過於理〉好術而計不足則偽
〈偽誣詐也〉是故鈞材而好學明者為師比力而争智者為雄等徳而齊逹者稱聖聖之為稱明智之極名也
〈是以動而為天下法言而為萬世範居上位而不亢在下位而不悶〉是以觀其聰明而所逹之材可知也
人物志卷中
欽定四庫全書
人物志卷下 魏 劉卲 撰
凉 劉昞 注
七繆第十
〈人物之理妙而難明以情鑒察繆猶有七〉
七繆一曰察譽有偏頗之繆
〈徴質不明故聴有偏頗也〉二曰接物有愛惡之惑
〈或情同忘其惡或意異違其善也〉三曰度心有大小之誤
〈或小知而大無成或小暗而大無明〉四曰品質有早晚之疑
〈有早智而速成者有晩智而晚成者〉五曰變類有同體之嫌
〈材同勢均則相競材同勢傾則相敬〉六曰論材有申壓之詭
〈藉富貴則恵施而名申處貧賤則乞求而名壓〉七曰觀竒有二尤之失
〈妙尤含蔵直尤虚瑰故察難中也〉夫采訪之要不在多少
〈事無巨細要在得正〉然徴質不明者信耳而不敢信目
〈目不能察而信於耳〉故人以為是則心随而明之人以為非則意轉而化之
〈信人毁譽故向之所是化而為非〉雖無所嫌意若不疑
〈信毁譽者心雖無嫌意固疑矣〉且人察物亦自有誤愛憎兼之其情萬原
〈明既不察加之愛惡是非是疑豈可勝計〉不暢其本胡可必信
〈去愛憎之情則實理得矣〉是故知人者以目正耳
〈雖聴人言常正之以目〉不知人者以耳敗目
〈親見其誠猶信毁而棄之〉故州閭之士皆譽皆毁未可為正也
〈或衆附阿黨或獨立不羣〉交逰之人譽不三周未必信是也
〈交結致譽不三周色貌取人而行違之〉夫實厚之士交遊之間必每所在肩稱
〈言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣〉上等援之下等推之
〈蠻貊推之况州里乎〉茍不能周必有咎毁
〈行不篤敬者或謟諛得上而失於下或阿黨得下而失於上〉故偏上失下則其終有毁
〈非之者多故不能終〉偏下失上則其進不傑
〈衆雖推之上不信異〉故誠能三周則為國所利此正直之交也
〈由其正直故名有利〉故皆合而是亦有違比
〈或違正阿黨故合而是之〉皆合而非或在其中
〈或特立不群故合而非之〉若有竒異之材則非衆所見
〈竒逸絶衆衆何由識〉而耳所聴采以多為信
〈不能審查其材但信衆人言也〉是繆於察譽者也
〈信言察物必多繆失是以聖人如有所譽必有所試〉夫愛善疾惡人情所常
〈不問賢愚情皆同之也〉茍不明質或踈善善非
〈非者見善善者見踈豈故然哉由意不明〉何以論之夫善非者雖非猶有所是
〈既有百非必有一是〉以其所是順己所長
〈惡人一是與己所長同也〉則不自覺情通意親忽忘其惡
〈以與己同忘其百非謂矯駕為至孝殘桃為至忠〉善人雖善猶有所乏
〈雖有百善或有一短〉以其所乏不明己長
〈善人一短與己所長異也〉以其所長輕己所短則不自知志乖氣違忽忘其善
〈以與己異百善皆棄謂曲杖為匕首葬楯為反具耶〉是惑於愛惡者也
〈徴質暗昧者其於接物常以愛惡惑異其正〉夫精欲深㣲質欲懿重志欲𢎞大心欲嗛小精㣲所以入神妙也
〈麄則失神〉懿重所以崇徳宇也
〈躁則失身〉志大所以戡物任也
〈小則不勝〉心小所以慎咎悔也
〈大則驕陵〉故詩詠文王小心翼翼不大聲以色小心也
〈言不貪求大名聲見於顔色〉王赫斯怒以對於天下志大也
〈故能誅紂定天下以致太平〉由此論之心小志大者聖賢之倫也
〈心小故以服事殷志大故三分天下有其二〉心大志大者豪傑之雋也
〈志大而心又大故名豪雋〉心大志小者傲蕩之類也
〈志小而心濶逺故為傲蕩之流也〉心小志小者拘愞之人也
〈心近志短豈能𢎞大〉衆人之察或陋其心小
〈見沛公燒絶棧道謂其不能定天下〉或壮其志大
〈見項羽號稱强楚便謂足以匡諸侯〉是誤於小大者也
〈由智不能察其度心常誤於小大〉夫人材不同成有早晚有早智而速成者
〈質清氣朗生則秀異故童烏蒼舒總角曜竒也〉有晚智而晚成者
〈質重氣遲則久乃成噐故公孫𢎞道老而後章〉有少無智而終無所成者
〈質濁氣暗終老無成故原壤年老聖人叩脛而不能化〉有少有令材遂為雋器者
〈幼而通理長則愈明故異材發竒於應賔效徳於公相〉四者之理不可不察
〈當察其早晚随時而用之〉夫幼智之人材智精逹然其在童髦皆有端緒
〈仲尼戯陳爼豆鄧艾指圖軍旅〉故文本辭繁
〈初辭繁者長必文麗〉辯始給口
〈幼給口者長必辯論也〉仁出慈恤
〈幼慈恤者長必矜人〉施發過與
〈幼過與者長必好施〉慎生畏懼
〈幼多畏者長必謹慎〉亷起不取
〈幼不妄取長必清亷〉早智者淺恵而見速
〈見小事則逹其形容〉晚成者竒識而舒遲
〈智雖舒緩能識其妙〉終暗者並困於不足
〈事務難易意皆昧然〉遂務者周逹而有餘
〈事無大小皆能極之〉而衆人之察不慮其變
〈常以一槩責於終始〉是疑於早晚者也
〈或以早成而疑晩智或以晚智而疑早成故於品質常有所失也〉夫人情莫不趣名利避損害名利之路在於是得
〈是得在己名利與之〉損害之源在於非失
〈非失在己損害攻之〉故人無賢愚皆欲使是得在己
〈賢者尚然况愚者乎〉能明己是莫過同體
〈體同於我則能明己〉是以偏材之人交遊進趨之類皆親愛同體而譽之
〈同體能明己是以親而譽之〉憎惡對反而毁之
〈與己體反是以惡而踈之〉序異雜而不尚也
〈不與己同不與己異則雖不憎亦不尚之〉推而論之無他故焉夫譽同體毁對反所以證彼非而著己是也
〈由與己同體故證彼非而著己是也〉至於異雜之人於彼無益於己無害則序而不尚
〈不以彼為是不以己為非都無損益何所尚之〉是故同體之人常患於過譽
〈譬俱為力人則力小者慕大力大者提小故其相譽常失其實也〉及其名敵則尠能相下
〈若俱能負鼎則争勝之心生故不能相下〉是故直者性奮好人行直於人
〈見人正直則心好之〉而不能受人之訐
〈刺己之非則訐而不受〉盡者情露好人行盡於人
〈見人穎露則心好之〉而不能納人之徑
〈說己徑盡則違之不納〉務名者樂人之進趨過人
〈見人乗人則悦其進趨〉而不能出陵己之後
〈人陵於己則忿而不服〉是故性同而材傾則相援而相頼也
〈並有旅力則大能奨小〉性同而勢均則相競而相害也
〈恐彼勝己則妬善之心生〉此又同體之變也故或助直而毁直
〈人直過於己直則非毁之心生〉或與明而毁明
〈人明過於己明則妬害之心動〉而衆人之察不辨其律理是嫌於體同也
〈體同尚然况異體乎〉夫人所處異勢勢有申壓富貴遂逹勢之申也
〈身處富貴物不能屈是以佩六國之印父母迎於百里之外〉貧賤窮匱勢之壓也
〈身在貧賤志何申展是以黒貂之裘敝妻嫂慢於閨門之内〉上材之人能行人所不能行
〈凡云為動静固非衆人之所及〉是故逹有勞謙之稱窮有著明之節
〈材出於衆其進則裒多益寡勞謙濟世退則履道坦坦幽人貞吉〉中材之人則随世損益
〈守常之智申壓在時故勢來則益勢去則損〉是故藉富貴則貨財充於内施恵周於外
〈貲財有餘恣意周濟〉見贍者求可稱而譽之
〈感其恩紀匡救其惡是以朱建受金而為食其畫計〉見援者闡小美而大之
〈感其引援将順其羙是以曹邱見接為季布
名〉雖無異材猶行成而名立
〈夫富與貴可不欣哉乃至無善而行成無智而名立是以富貴妻嫂恭况他人乎〉處貧賤則欲施而無財欲援而無勢
〈有慈心而無以拯識竒材而不能援〉親戚不能恤朋友不見濟
〈内無蔬食之饋外無緼袍之贈〉分義不復立恩愛浸以離
〈意氣皆空薄分意何由立〉怨望者並至歸罪者日多
〈非徒薄己遂生怨謗之言〉雖無罪尤猶無故而廢也
〈夫貧與賤可不懾哉乃至無由而生謗無罪而見廢是故貧賤妻子慢况他人乎〉故世有侈儉名由進退
〈行雖在我而名稱在世是以良農能稼未必能穡〉天下皆富則清貧者雖苦必無委頓之憂
〈家給人足路人皆饋之〉且有辭施之髙以獲榮名之利
〈得辭施之髙名受餘光之善利〉皆貧則求假無所告
〈家貧戸乏粟成珠玉〉而有窮乏之患且生鄙吝之訟
〈乞假無遺與嫂叔争糟糠〉是故鈞材而進有與之者則體益而茂遂
〈己既自足復須給賜則名羙行成所為遂逹〉私理卑抑有累之者
〈己既不足親戚並困〉則㣲降而稍退
〈上等不援下等不推〉而衆人之觀不理其本各指其所在
〈謂申逹者為材能屈壓者為愚短〉是疑於申壓者也
〈材智雖鈞貴賤殊塗申壓之變在乎貧富〉夫清雅之羙著乎形質察之寡失
〈形色外著故可得而察之〉失繆之由恒在二尤二尤之生與物異列
〈是故非常人之所見〉故尤妙之人含精於内外無飾姿
〈譬金水内明而不外朗故馮唐白首屈於郎署〉尤虚之人碩言瑰姿内實乖反
〈猶燭火外照灰燼内暗故主父偃辭麗一嵗四遷〉而人之求竒不可以精㣲測其𤣥機明異希
〈其尤竒異非精不察〉或以貌少為不足
〈覩鬷蔑貌惡便疑其淺陋〉或以瑰姿為巨偉
〈見江充貌麗便謂其巨偉〉或以直露為虚華
〈以其欵盡疑無厚實〉或以巧飾為真實
〈巧言如流悦而覩之〉是以早㧞多誤不如順次
〈或以甘羅為早成而用之於早嵗或誤復欲順次也〉夫順次常度也茍不察其實亦焉徃而不失
〈徴質不明不能識竒故使順次亦不能得〉故遺賢而賢有濟則恨在不早㧞
〈故鄭伯謝之於燭武〉㧞竒而竒有敗則患在不素别
〈故光武悔之於朱浮〉任意而獨繆則悔在不廣問
〈秦穆不從蹇叔雖追誓而無及〉廣問而誤己則怨己不自信
〈隗囂心存於漢而為王元所誤〉是以驥子發足衆士乃悞韓信立功淮隂乃震夫豈惡竒而好疑哉乃尤物不世見而竒逸羙異也
〈故非常人之所識也〉是以張良體弱而精强為衆智之雋也
〈不以質弱而傷於智〉荆叔色平而神勇為衆勇之傑也
〈不以色和而傷於勇〉然則雋傑者衆人之尤也
〈竒逸過於衆人故衆人不能及〉聖人者衆尤之尤也
〈通逹過於衆竒故衆竒不能逮〉其尤彌出者其道彌逺
〈非天下之至精其孰能與於此〉故一國之雋於州為輩未得為第也
〈郡國之所雋異比於州郡未及其第目〉一州之第於天下為椳
〈州郡之所第目以比天下之雋椳而不可及椳一回反樞也〉天下之椳世有優劣
〈英人不世繼是以伊召管晏應運乃出〉是故衆人之所貴各貴其出巳之尤
〈智材勝己則以為貴〉而不貴尤之所尤
〈尤之尤者非衆人之所識〉是故衆人之明能知輩士之數
〈衆人明者粗知郡國出輩之士而已〉而不能知第目之度
〈乃未識郡國品第之雋〉輩士之明能知第目之度
〈出輩明者粗知郡國第目之良〉不能識出尤之良也
〈未識出尤竒異之理〉出尤之人能知聖人之教
〈瞻之在前忽焉在後〉不能究之入室之奥也
〈如有所立卓爾雖欲從之末由也巳〉由是論之人物之理妙不可得而窮己
〈為當擬諸形容象其物宜觀其㑹通舉其一隅而已〉
效難第十一
〈人材精㣲實自難知知之難審效薦之難〉
盖知人之效有二難有難知之難
〈尤竒逰雜是以難知〉有知之而無由得效之難
〈巳雖知之無由得薦〉何謂難知之難人物精㣲
〈智無形状竒逸精妙〉能神而明
〈欲入其神而明其智〉其道甚難固難知之難也
〈知人則哲惟帝難之况常人乎〉是以衆人之察不能盡備
〈各守其一方而已〉故各自立度以相觀采
〈以己所能厯觀衆才〉或相其形容
〈以貌状取人〉或候其動作
〈以進趨取人〉或揆其終始
〈以發止取人〉或揆其儗象
〈以㫖意取人〉或推其細㣲
〈以情理取人〉或恐其過誤
〈以簡恕取人〉或循其所言
〈以辭㫖取人〉或稽其行事
〈以功效取人〉八者逰雜
〈各以意之所可為准是以雜而無紀〉故其得者少所失者多
〈但取其同於己而失其異於己己不必兼故失者多〉是故必有草創信形之誤
〈或色貌取人而行違〉又有居止變化之謬
〈或身在江海心存魏闕〉故其接遇觀人也随行信名失其中情
〈是以聖人聴言觀行如有所譽必有所試〉故淺美
露則以為有異
〈智淺易見状似異羙〉深明沉漠則以為空虚
〈智深内明状似無實〉分别妙理則以為離婁
〈研精至理状似離婁〉口傳甲乙則以為義理
〈强指物類状似有理〉好説是非則以為臧否
〈妄説是非似明善否〉講目成名則以為人物
〈强議賢愚似明人物〉平道政事則以為國體
〈妄論時事似識國體〉猶聴有聲之類名随其音
〈七者不能明物皆随行而為之名猶聴猫音而謂之猫聴雀音而謂之雀不知二蟲竟謂何名也世之疑惑皆此類也是以魯 國儒服者衆人皆謂之儒立而問之一人而已〉夫名非實用之不效
〈南箕不可以簸
北斗不可挹酒漿〉故曰名由口進而實從事退
〈衆覩形而名之故用而不驗也〉中情之人名不副實用之有效
〈真智在中衆不能見故無外名而有内實〉故名由衆退而實從事章名效
〈立則章〉此草創之常失也
〈淺智無終深智無始故衆人之察物常失之於初〉故必待居止然後識之
〈視其所止觀其所居而焉不知〉故居視其所安
〈安其舊者敦於仁〉逹視其所舉
〈舉剛直者厚於義〉富視其所與
〈與嚴莊者明於禮〉窮視其所為
〈為經術者勤於智〉貧視其所取
〈取其分者存於信〉然後乃能知賢否
〈行此者賢反此者否〉此又已試非始相也
〈試而行之豈相也哉〉所以知質未足以知其略
〈畧在變通不可常准〉且天下之人不可得皆與遊處
〈故視其外状可以得一未足盡知〉或志趣變易随物而化
〈是以世祖失之龎萌曹公失之董卓〉或未至而懸欲或已至而易顧
〈李軼始専心於光武終改顧於聖公〉或窮約而力行或得志而從欲
〈王莾初則布衣折節卒則窮奢極侈〉此又居止之所失也
〈情愛如此誰能定之〉由是論之能兩得其要是難知之難
〈既知其情又察其變故非常人之所審〉何謂無由得效之難上材巳莫知
〈己難識知〉或所識者在幼賤之中未逹而䘮
〈未及進逹其人已䘮〉或所識者未㧞而先沒
〈未及㧞舉已先沒世〉或曲髙和寡唱不見讃
〈公叔痤薦商鞅而魏王不能用〉或身卑力㣲言不見亮
〈禽息舉百里奚首足皆碎〉或器非時好不見信貴
〈竇后方好黄老儒者何由見進〉或不在其位無由得㧞
〈卞和非大匠所以抱璞泣〉或在其位以有所屈迫
〈何武舉公孫録而為王氏所推〉是以良材識真萬不一遇也
〈材能雖良當遇知己知己雖遇當值明王三者之遭萬不一㑹〉須識真在位誠百不一有也
〈雖識己真或不在位〉以位勢值可薦致之宜十不一合也
〈識己須在位智逹復須宜〉或明足識真有所妨奪不欲貢薦
〈雖識辨賢愚而屈於妨奪故有不欲〉或好貢薦而不能識真
〈在位之人雖心好賢善而明不能識〉是故知與不知相與紛亂於總猥之中
〈或好賢而不識或知賢而心妬故用與不用同於衆總紛然淆亂〉實知者患於不得逹效
〈身無位次無由效逹〉不知者亦自以為未識
〈身雖在位而不能識〉所謂無由得效之難也故曰知人之效有二難
〈是以人主常當運其聰智廣其視聴明揚側陋旁求俊乂舉能不避仇讐㧞賢不棄幽隐然後國家可得而治功業可得而濟也〉
釋争第十二
〈賢善不伐况小事乎釋忿去争必荷榮福〉
盖善以不伐為大
〈為善而自伐其能衆人之所小〉賢以自矜為損
〈行賢而去自賢之心何徃而不益哉〉是故舜讓於徳而顯義登聞湯降不遲而聖敬日躋
〈彼二帝雖天挺聖徳生而上哲猶懐勞謙疾行退下然後信義登聞光宅天位〉郄至上人而抑下滋甚王叔好争而終於出犇
〈此二大夫矜功陵物或宗夷族滅或迯禍出犇由此觀之争讓之道豈不懸歟〉然則卑讓降下者茂進之遂路也
〈江海所以為百谷王以其處下也〉矜奮侵陵者毁塞之險途也
〈兕虎所以攖牢檻以其性獷噬也〉是以君子舉不敢越儀凖志不敢凌𮜿等
〈足不茍蹈常懐退下〉内勤己以自濟外謙讓以敬懼
〈獨處不敢為非出門如見大賔〉是以怨難不在於身而榮福通於長久也
〈外物不見傷子孫頼以免〉彼小人則不然矜功伐能好以陵人
〈初無巨細心發
以陵物〉是以在前者人害之
〈矜能奔縱人情所害〉有功者人毁之
〈恃功驕盈人情所毁〉毁敗者人幸之
〈及其覆敗人情所幸〉是故並轡争先而不能相奪
〈小人競進智不相過並驅争險更相蹈籍〉兩頓俱折而為後者所趨
〈中道而斃後者乗之譬兎殛犬疲而田父收其功〉由是論之争讓之途其别明矣
〈君子尚讓故渉萬里而塗清小人好争足未動而路塞〉然好勝之人猶謂不然
〈貪則好勝雖聞徳讓之風意猶昧然乃云古人讓以得今人讓以失心之所是起而争之〉以在前為速鋭以處後為留滯
〈故行坐汲汲不暇脂車〉以下衆為卑屈以躡等為異傑
〈茍矜越等不羞負乗〉以讓敵為廻辱以陵上為髙厲
〈故趙穿不顧元帥彘子以偏師䧟〉是故抗奮遂徃不能自反也
〈譬虎狼食生物遂有殺人之怒〉夫以抗遇賢必見遜下
〈相如為亷頗逡廵兩得其利〉以抗遇暴必搆敵難
〈灌夫不為田蚡持下両得其尤〉敵難既搆則是非之理必溷而難明
〈俱自是而非彼誰明之耶〉溷而難明則其與自毁何以異哉
〈兩虎共鬪小者死大者傷焉得而兩全〉且人之毁己皆發怨憾而變生舋也
〈若本無憾恨遭事際㑹亦不致毁害〉必依託於事飾成端末
〈凡相毁謗必因事類而飾成之〉其餘聴者雖不盡信猶半以為然也
〈由言有端角故信之者半〉己之校報亦又如之
〈復當報謗為生翅尾〉終其所歸亦各有半信著於逺近也
〈俱有形状不知其實是以近逺之聴皆半信於此半信於彼〉然則交氣疾争者為易口而自毁也
〈己説人之瑕人亦説己之穢雖詈人自取其詈也〉並辭競説者為貸手以自毆
〈辭忿則力争己既毆人人亦毆己此其為借手以自毆〉為惑繆豈不甚哉
〈借手自毆借口自詈非惑如何〉然原其所由豈有躬自厚責以致變訟者乎
〈己能自責人亦自責兩不言競變訟何由生哉〉皆由内恕不足外望不已
〈所以争者由内不能恕己自責而外望於人不已也〉或怨彼輕我或疾彼勝己
〈是故心争終無休已〉夫我薄而彼輕之則由我曲而彼直也
〈曲而見輕固其宜矣〉我賢而彼不知則見輕非我咎也
〈親反傷也固其宜矣〉若彼賢而處我前則我徳之未至也
〈徳輕在彼固所宜也〉若徳鈞而彼先我則我徳之近次也
〈徳鈞年次固其常矣〉夫何怨哉且兩賢未别則能讓者為雋矣
〈材鈞而不争優劣衆人善其讓〉争雋未别則用力者為憊矣
〈雋等而名未别衆人惡其鬪〉是故藺相如以廻車决勝於亷頗㓂恂以不鬪取賢於賈復
〈此二賢者知争途不可由故回車退避或酒炙迎送故亷賈肉袒争尚冺矣〉物勢之反乃君子所謂道也
〈龍蛇之蟄以存身尺蠖之屈以求伸蟲㣲物耳尚知蟠屈况於人乎〉是故君子知屈之可以為伸故含辱而不辭
〈韓信屈於跨下之辱〉知卑讓之可以勝敵故下之而不疑
〈展喜犒齊師之謂也〉及其終極乃轉禍而為福
〈晉文避楚三舍而有城濮之勲〉屈讐而為友
〈相如下亷頗而為刎頸之交〉使怨讐不延於後嗣而羙名宣於無窮
〈子孫荷其榮䕃竹帛紀其髙義〉君子之道豈不裕乎
〈若偏急好争則身危當年何後来之能福〉且君子能受纎㣲之小嫌故無變鬪之大訟
〈大訟起於纎芥故君子慎其小〉小人不能忍小忿之故終有赫赫之敗辱
〈小人以小惡為無傷而不去故罪大不可觧惡積不可救〉怨在㣲而下之猶可以為謙徳也
〈怨在纎㣲則謙徳可以除之〉變在萌而争之則禍成而不救矣
〈涓涓不息遂成江河水漏覆舟胡可救哉〉是故陳餘以張耳之變卒受離身之害
〈思復須㬰之忿忘終身之惡是以身滅而嗣絶也〉彭寵以朱浮之郤終有覆亡之禍
〈恨督責之小故違終始之大計是以宗夷而族㓕也〉禍福之機可不慎哉
〈二女争桑呉楚之難作季郈鬪雞魯國之釁作可不畏歟可不畏歟〉是故君子之求勝也以推讓為利鋭
〈推讓所徃前無堅敵〉以自修為棚櫓
〈修己以敬物無害者〉静則閉嘿冺之𤣥門動則由恭順之通路
〈時可以静則重閉而𤣥嘿時可以動則履正而後進〉是以戰勝而争不形
〈動静得節故勝無與争争不以力故勝功見耳〉敵服而怨不搆
〈干戈不用何怨搆之有〉若然者悔恡不存於聲色夫何顯争之有哉
〈色貌猶不動况力争乎〉彼顯争者必自以為賢人而人以為險詖者
〈以己為賢専固自是是己非人人得不争乎〉實無險徳則無可毁之義若信有險徳又何可與訟乎險而與之訟是柙兕而攖虎其可乎怒而害人亦必矣易曰險而違者訟訟必有衆起
〈言險而行違必起衆而成訟矣〉老子曰夫惟不争故天下莫能與之争
〈以謙讓為務者所徃而無争〉是故君子以争途之不可由也
〈由於争途者必覆輪而致禍〉是以越俗乗髙獨行於三等之上何謂三等大無功而自矜一等
〈空虚自矜故為下等也〉有功而伐之二等
〈自伐其能故為中等〉功大而不伐三等
〈推功於物故為上等〉愚而好勝一等
〈不自量度故為下等〉賢而尚人二等
〈自羙其能故為中等〉賢而能讓三等
〈歸善於物故為上等〉緩己急人一等
〈性不恕人故為下等〉急己急人二等
〈褊戾峭刻故為中等〉急己寛人三等
〈謹身恕物故為上等〉凡此數者皆道之竒物之變也
〈心不純一是謂竒變〉三變而後得之故人莫能及也
〈小人安其下等何由能及哉〉夫惟知道通變者然後能處之
〈處上等而不失者也〉是故孟之反以不伐獲聖人之譽
〈不伐其功羙譽自生〉管叔以辭賞受嘉重之賜
〈不貪其賞嘉賜自致〉夫豈詭遇以求之哉乃純徳自然之所合也
〈豈故不伐辭賞詭情求名耶乃至直發於中自與理㑹也〉彼君子知自損之為益故功一而羙二
〈自損而行成名立〉小人不知自益之為損故一伐而並失
〈自伐而行毁名䘮〉由此論之則不伐者伐之也不争者争之也
〈不伐而名章不争而理得〉讓敵者勝之也下衆者上之也
〈退讓而敵服謙尊而徳光〉君子誠能覩争途之召險獨乗髙於𤣥路則光暉煥而日新徳聲倫於古人矣
〈避忿肆之險途獨逍遙於上等逺燕雀於啁啾匹鳴鳯於𤣥曠然後徳輝燿於来今清光侔於徃代〉
人物志卷下
後序
余嘗三復人物志而竊有感焉夫人徳性資之繼成初未始有異也而終之相去懸絶者醇駁較於材隆汚判諸習曰三品曰五儀胥是焉而賢不肖殊途矣是以知人之哲古人難之言貌而取人者聖人弗是也兹劉卲氏之所以志人物也乎脩己者得之以自觀用人者持之以照物焉可廢諸然用舎之際人材之趨向由之可不慎乎精於擇而庸適其能篤於任而弗貳以私則真材獲用大猷允升矣其或偏聴
志而用不以道動曰才難吾恐蕭艾弗擇魚目混珠也左馮翊王三省識
右人物志三卷十二篇魏劉卲撰案隋唐經籍志篇第皆與今同列於名家十六國時燉煌劉昞重其書始作注解然世所傳本多謬誤今合官私書校之去其複重附益之文為定本内或疑字無書可證者今據衆本皆相承傳疑難輒意改云卲之叙五行曰簡暢而明砭火之徳也徧檢書傳無明砭之證案字書砭者以石刺病此外更無他訓然自魏晉以後轉相傳寫豕亥之變莫能究知不爾則卲當别有異聞今則亡矣愚謂明砭都無意義自東晉諸公草書啟字為然疑為簡暢而明啟耳文寛夫題