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欽定四庫全書
人物志卷中 魏 劉卲 撰
凉 劉昞 注
材能第五
〈材能大小其凖不同量力而任所任乃濟〉
或曰人材有能大而不能小猶函牛之鼎不可以烹雞愚以為此非名也
〈夫人材猶器大小異或者以大鼎不能烹雞喻大材不能治小失其名也〉夫能之為言已定之稱
〈先有定質而後能名生焉〉豈有能大而不能小乎凡所謂能大而不能小其語出於性有寛急
〈寛者𢎞裕急者急切〉性有寛急故宜有大小
〈寛𢎞宜治大急切宜治小〉寛𢎞之人宜為郡國使下得施其功而總成其事
〈急切則煩碎事不成〉急小之人宜理百里使事辦於己
〈𢎞裕則網漏庶事荒矣〉然則郡之與縣異體之大小者也
〈明能治大郡則能治小郡能治大縣亦能治小縣〉以實理寛急論辨之則當言大小異宜不當言能大不能小也
〈若能大而不能小仲尼豈不為季氏臣〉若夫雞之與牛亦異體之小大也
〈鼎能烹牛亦能烹雞銚能烹雞不能烹犢〉故鼎亦宜有大小若以烹犢則豈不能烹雞乎
〈但有宜與不宜豈有能與不能〉故能治大郡則亦能治小郡矣推此論之人材各有所宜非獨大小之謂也
〈文者理百官武者治軍旅〉夫人材不同能各有異有自任之能
〈脩己㓗身總御百官〉有立法使人從之之能
〈法懸人懼無敢犯也〉有消息辨䕶之能
〈智意辨䕶周旋得節〉有徳教師人之能
〈道術深明動為物教〉有行事使人譴讓之能
〈云為得理義和於時〉有司察紏摘之能
〈督察是非無不區别〉有權奇之能
〈務以奇計成事立功〉有威猛之能
〈猛毅昭著振威敵國〉夫能出於材材不同量材能既殊任政亦異是故自任之能清節之材也故在朝也則冡宰之任為國則矯直之政
〈其身正故掌天官而總百揆〉立法之能治家之材也故在朝也則司宼之任為國則公正之政
〈法無私故掌秋官而詰姦暴〉計策之能術家之材也故在朝也則三孤之任為國則變化之政
〈計慮明故輔三槐而助論道〉人事之能智意之材也故在朝也則冡宰之佐為國則諧合之政
〈智意審故佐天官而諧内外〉行事之能譴讓之材也故在朝也則司寇之佐為國則督責之政
〈辨衆事故佐秋官而督傲慢〉權竒之能伎倆之材也故在朝也則司空之任為國則藝事之政
〈伎倆巧故任冬官而成藝事〉司察之能臧否之材也故在朝也則師氏之佐為國則刻削之政
〈是非章故佐師氏而察善否〉威猛之能豪傑之材也故在朝也則将帥之任為國則嚴厲之政
〈體果毅故總六師而振威武〉凡偏材之人皆一味之美
〈譬飴以甘為名酒以苦為實〉故長於辦一官
〈弓工揉材而有餘力〉而短於為一國
〈兼掌陶冶器不成矣〉何者夫一官之任以一味協五味
〈鹽人調鹽醯人調醯則五味成矣譬椊里治材土官治墻則厦屋成〉一國之政以無味和五味
〈水以無味故五味得其和猶君體平淡則百官施其用〉又國有俗化民有劇易
〈五方不同風俗各異土有剛柔民有劇易〉而人材不同故政有得失
〈以簡治易則得治煩則失〉是以王化之政宜於統大
〈易簡而天下之理得矣〉以之治小則迂
〈網踈而吞舟之姦漏〉辨䕶之政宜於治煩
〈事皆辨䕶煩亂乃理〉以之治易則無易
〈甚於督促民不便也〉策術之政宜於治難
〈權畧無方解釋患難〉以之治平則無竒
〈術數煩衆民不安矣〉矯抗之政宜於治侈
〈矯枉過正以厲侈靡〉以之治弊則殘
〈俗𡚁治嚴則民殘矣〉諧和之政宜於治新
〈國新禮殺茍合而已〉以之治舊則虗
〈茍合之教非禮實也〉公刻之政宜於紏姦
〈刻削不深姦亂不止〉以之治邊則失衆
〈衆民憚法易逃叛矣〉威猛之政宜於討亂
〈亂民桀逆非威不服〉以之治善則暴
〈政猛民殘濫良善矣〉伎倆之政宜於治富
〈以國彊民以使富饒〉以之治貧則勞而下困
〈易貨改鑄民失業矣〉故量能授官不可不審也凡此之能皆偏材之人也故或能言而不能行或能行而不能言
〈智勝則能言材勝則能行〉至於國體之人能言能行故為衆材之雋也人君之能異於此
〈平淡無為以任衆能〉故臣以自任為能
〈竭力致功以取爵位〉君以用人為能
〈任賢使能國家自理〉臣以能言為能
〈各言其能而受其官〉君以能聽為能
〈聽言觀行而授其官〉臣以能行為能
〈必行其所言〉君以能賞罰為能
〈必當其功過也〉所能不同
〈君無為而臣有事〉故能君衆材也
〈若君以有為代大匠斵則衆能失巧功不成矣〉
利害第六
〈建法陳術以利國家及其弊也害歸於己〉
盖人業之流各有利害
〈流漸失源故利害生〉夫節清之業著於儀容發於徳行
〈心清意正則徳儀外著〉未用而章其道順而有化
〈徳輝昭著故不試而效效理於人故物無不化〉故其未逹也為衆人之所進
〈理順則衆人樂進之〉既逹也為上下之所敬
〈徳和理順誰能慢之〉其功足以激濁
清師範僚友其為業也無弊而常顯
〈非徒不弊存而有顯〉故為世之所貴
〈徳信有常人不能賤〉法家之業本于制度待乎成功而效
〈法以禁姦姦止乃效〉其道前苦而後治嚴而為衆
〈初布威嚴是以勞苦終以道化是以民治〉故其未逹也為衆人之所忌
〈姦黨樂亂忌法者衆〉已試也為上下之所憚
〈憲防肅然内外振悚〉其功足以立法成治
〈民不為非治道乃成〉其弊也為羣枉之所讐
〈法行寵貴終受其害〉其為業也有敝而不常用
〈明君乃能用之彊明不繼世故法不常用〉故功大而不終
〈是以商君車裂呉起支解〉術家之業出於聰明待於謀得而章
〈㫁於未行人無信者功成事效而後乃章也〉其道先㣲而後著精而且𤣥
〈計謀㣲妙其始至精終始合符是以道著〉其未逹也為衆人之所不識
〈謀在功前衆何由識〉其用也為明主之所珍
〈暗主昧然豈能貴之〉其功足以運籌通變
〈變以求通故能成其功〉其退也藏於隠㣲
〈計出㣲宻是以不露〉其為業也竒而希用
〈主計神竒用之者希也〉故或沈㣲而不章
〈世希能用道何由章〉智意之業本于原度其道順而不忤
〈将順時宜何忤之有〉故其未逹也為衆人之所容矣
〈庶事不逆善者来親〉已逹也為寵愛之所嘉
〈與衆同和内外美之〉其功足以讃明計慮
〈媚順於時言計是信也〉其敝也知進而不退
〈不見忌害是以慕進也〉或離正以自全
〈用心多媚故違於正〉其為業也諝而難持
〈韜情諝智非雅正之倫也〉故或先利而後害
〈知進忘退取悔之道〉臧否之業本乎是非其道亷而且砭
〈清而不雜砭去纎芥〉故其未逹也為衆人之所識
〈清㓗不汙在幽而明〉已逹也為衆人之所稱
〈業常明白出則受譽〉其功足以變察是非
〈理清道㓗是非不亂〉其敝也為詆訶之所怨
〈詆訶之徒不樂聞過〉其為業也峭而不裕
〈峭察於物何能寛裕〉故或先得而後離衆
〈清亮為時所稱理峭為衆所憚〉伎倆之業本于事能其道辨而且速
〈伎計如神是以速辨〉其未逹也為衆人之所異
〈伎能出衆故雖㣲而顯〉已逹也為官司之所任
〈遂事成功政之所務〉其功足以理煩紏邪
〈釋煩理邪亦須伎倆〉其敝也民勞而下困
〈上不端而下困〉其為業也細而不泰故為治之末也
〈道不平𢎞其能大乎〉
接識第七
〈推己接物俱識同體兼能之士乃逹羣材〉
夫人初甚難知
〈貌厚情深難得知也〉而士無衆寡皆自以為知人故以己觀人則以為可知也
〈己尚清節則凡清節者皆己之所知〉觀人之察人則以為不識也夫何哉
〈由己之所尚在於清節人之所好在於利欲曲直不同於他便謂人不識物也〉是故能識同體之善
〈性長思謀則善策畧之士〉而或失異量之羙
〈遵法者雖美乃思謀之所不取〉何以論其然夫清節之人以正直為度故其歴衆材也能識性行之常
〈度在正直故悦有恒之人〉而或疑法術之詭
〈謂守正足以致治何以法術為也〉法制之人以分數為度故能識較方直之量
〈度在法分故悦方直之人〉而不貴變化之術
〈謂法分足以濟業何以術謀為也〉術謀之人以思謨為度故能成策畧之竒
〈度在思謨故貴策畧之人〉而不識遵法之良
〈謂思謨足以化民何以法制為也〉器能之人以辨䕶為度故能職方畧之規
〈度在辨䕶故悦方計之人〉而不知制度之原
〈謂方計足以立功何以制度為也〉智意之人以原意為度故能識韜諝之權
〈度在原意故悦韜諝之人〉而不貴法教之常
〈謂原意足以為正何以法理為也〉伎倆之人以邀功為度故能識進趣之功
〈度在邀功故悦功能之人〉而不通道徳之化
〈謂伎能足以成事何以道徳為也〉臧否之人以伺察為度故能識訶砭之明
〈度在伺察故悦譴訶之人〉而不暢倜儻之異
〈謂譴訶乃成教何以寛𢎞為也〉言語之人以辨析為度故能識㨗給之恵
〈度在剖析故悦敏給之人〉而不知含章之羙
〈謂辨論事乃理何以含章為也〉是以互相非駁莫肯相是
〈人皆自以為是誰肯道人之是〉取同體也則接詥而相得
〈性能茍同則雖胡越接響而情通〉取異體也雖歴久而不知
〈性能茍異則雖比肩歴年而逾踈矣〉凡此之類皆謂一流之材也
〈故同體則親異體則踈〉若二至巳上亦随其所兼以及異數
〈法家兼術故能以術輔法〉故一流之人能識一流之善
〈以法治者所以舉不過法〉二流之人能識二流之羙
〈體法術者法術兼行〉盡有諸流則亦能兼逹衆材
〈體通八流則八材當位物無不理〉故兼材之人與國體同
〈謂八材之人始進陳言冡宰之官察其所以〉欲觀其一隅則終朝足以識之将究其詳則三日而後足何謂三日而後足夫國體之人兼有三材故談不三日不足以盡之一以論道徳二以論法制三以論策術然後乃能竭其所長而舉之不疑
〈在上者兼明八材然後乃能盡其所進用而無疑矣〉然則何以知其兼偏而與之言乎
〈察言之時何以識其偏材何以識其兼材也〉其為人也務以流數杼人之所長而為之名目如是兼也
〈每因事類杼盡人之所能為之名目言不容口〉如陳己羙欲人稱之
〈己之有善因事自説又欲令人言常稱己〉不欲人之有如是者偏也
〈人之有善耳不樂聞人稱之口不和也〉不欲知人則言無不疑
〈聞法則疑其刻削聞術則疑其詭詐〉是故以深説淺益深益異
〈淺者意近故聞深理而心逾衒是以商君説帝王之道不入則以彊兵之義示之〉異則相返反則相非
〈聞深則相衒焉得而相是是以李兑塞耳而不聴蘇秦之説〉是故多陳處直則以為見羙
〈以其多方疑似見羙也〉静聽不言則以為虗空
〈待時来語疑其無實〉抗為髙談則為不遜
〈辭䕶理髙疑其凌己〉遜讓不盡則以為淺陋
〈卑言寡氣疑其淺薄〉言稱一善則以為不博
〈未敢多陳疑其陋狭〉歴發衆竒則以為多端
〈徧舉事類則欲以釋之復以為多端〉先意而言則以為分羙
〈言合其意疑分己羙〉因失難之則以為不喻
〈欲補其失反不喻也〉説以對反則以為較己
〈欲反其事而明言乃疑其較也〉博以異雜則以為無要
〈控盡所懐謂之無要〉論以同體然後乃悦
〈弟兄忿肆為陳管蔡之事則欣暢而和悦〉於是乎有親愛之情稱舉之譽
〈茍言之同非徒親愛而已乃至譽而舉之〉此偏材之常失
〈意常婟䕶欲人同己巳不必得何由常得〉
英雄第八
〈自非平淡能各有名英為文昌雄為武稱〉
夫草之精秀者為英獸之特群者為雄
〈物尚有之况於人乎〉故人之文武茂異取名於此
〈文以英為名武以雄為號〉是故聰明秀出謂之英膽力過人謂之雄此其大體之别名也若校其分數則㸦相須
〈英得雄分然後成章雄得英分然後成剛〉各以二分取彼一分然後乃成
〈膽者雄之分智者英之分英有聰明須膽而後成雄有膽力須知而後立〉何以論其然夫聰明者英之分也不得雄之膽則説不行
〈智而無膽不能正言〉膽力者雄之分也不得英之智則事不立
〈勇而無謀不能立事〉是故英以其聰謀始以其明見機
〈智以謀事之始明以見事之機〉待雄之膽行之
〈不决則不能行〉雄以其力服衆以其勇排難
〈非力衆不服非勇難不排〉待英之智成之
〈智以制宜巧乃可成〉然後乃能各濟其所長也
〈譬金待水而成利功物得水然後成養功〉若聰能謀始而明不見機乃可以坐論而不可以處事
〈智能坐論而明不見機何事務之能處〉聰能謀始明能見機而勇不能行可以循常而不可以慮變
〈明能循常勇不能行何應變之能為〉若力能過人而勇不能行可以為力人未可以為先登
〈力雖絶羣膽雄不决何先鋒之能為〉力能過人勇能行之而智不能斷事可以為先登未足以為将帥
〈力能先登臨事無謀何将帥之能為〉必聰能謀始明能見機膽能决之然後可以為英張良是也氣力過人勇能行之智足斷事乃可以為雄韓信是也體分不同以多為目故英雄異名
〈張良英智多韓信雄膽勝〉然皆偏至之材人臣之任也故英可以為相
〈制勝於近〉雄可以為将
〈揚威於逺〉若一人之身兼有英雄則能長世髙祖項羽是也然英之分以多於雄而英不可以少也
〈英以致智智能役雄何可少也〉英分少則智者去之故項羽氣力盖世明能合變
〈膽烈無前濟江焚糧〉而不能聴采竒異有一范増不用是以陳平之徒皆亡歸髙祖英分多故群雄服之英材歸之兩得其用
〈雄既服矣英又歸之〉故能吞秦破楚宅有天下然則英雄多少能自勝之數也
〈勝在於身則能勝物〉徒英而不雄則雄材不服也
〈内無主於中外物何由入〉徒雄而不英則智者不歸徃也
〈無明以接之智者何由徃〉故雄能得雄不能得英
〈兕虎自成羣也〉英能得英不能得雄
〈鸞鳯自相親也〉故一人之身兼有英雄乃能役英與雄故能成大業也
〈武以服之文以綏之則業隆當年福流後世〉
八觀第九
〈羣材異品志各異歸觀其通否所格者八〉
八觀者一曰觀其奪救以明間雜
〈或慈欲濟恤而恡奪其仁或救濟廣厚而乞醯為惠〉二曰觀其感變以審常度
〈觀其愠怍則常度可審〉三曰觀其志質以知其名
〈徴質相應覩色知名〉四曰觀其所由以辨依似
〈依訐似直倉卒難明察其所安昭然可辨〉五曰觀其愛敬以知通塞
〈純愛則物親而情通純敬則理踈而情塞〉六曰觀其情機以辨恕惑
〈得其所欲則恕違其所欲則惑〉七曰觀其所短以知其長
〈訐刺雖短而長於為直〉八曰觀其聰明以知所達
〈雖體衆材而材不聰明事事蔽塞其何能逹〉何謂觀其奪救以明間雜夫質有至有違
〈剛質無欲所以為至貪情或勝所以為違〉若至勝違則惡情奪正若然而不然
〈以欲勝剛以此似剛而不剛〉故仁出於慈有慈而不仁者仁必有恤有仁而不恤者厲必有剛有厲而不剛者若夫見可憐則流涕
〈慈心發於中〉将分與則恡嗇是慈而不仁者
〈為仁者必濟恤〉覩危急則惻隠
〈仁情動於内〉将赴救則畏患是仁而不恤者
〈為恤者必赴危〉處虗義則色厲
〈精厲見於貌〉顧利慾則内荏是厲而不剛者
〈為剛者必無慾〉然則慈而不仁者則恡奪之也
〈愛財傷於慈〉仁而不恤者則懼奪之也
〈恇怯損於仁〉厲而不剛者則慾奪之也
〈利慾害於剛〉故曰慈不能勝恡無必其能仁也
〈愛而不施予何仁之能為〉仁不能勝懼無必其能恤也
〈畏懦不果何恤之能行〉厲不能勝慾無必其能剛也
〈情存利慾何剛之能成〉是故不仁之質勝則伎力為害器
〈仁質既弱而有伎力此害己之噐也〉貪之性勝則彊猛為禍梯
〈亷質既負而性强猛此禍己之梯也〉亦有善情救惡不至為害
〈惡物宜剪而除純善之人憐而救之此稠厚之人非大害也〉愛恵分篤雖傲狎不離
〈平生結交情厚分深雖原壤夷俟而不相棄無大過也〉助善著明雖疾惡無害也
〈如殺無道以就有道疾惡雖甚無大非也〉救濟過厚雖取人不貪也
〈取人之物以有救濟雖譏在乞醯非大貪也〉是故觀其奪救而明間雜之情可得知也
〈或畏恡奪慈仁或救過濟其分而平淡之主順而恕〉何謂觀其感變以審常度夫人厚貌深情将欲求之必觀其辭㫖察其應賛
〈視發言之㫖趣觀應和之當否〉夫觀其辭㫖猶聴音之善醜
〈音唱而善醜别〉察其應賛猶視知之能否也
〈聲和而能否别〉故觀辭察應足以互相别識
〈彼唱此和是非相舉〉然則論顯
正白也
〈辭顯唱正是曰明白〉不善言應𤣥也
〈黙而識之是曰𤣥也〉經緯𤣥白通也
〈明辨是非可謂通理〉移易無正雜也
〈理不一據言意混雜〉先識未然聖也追思𤣥事叡也見事過人明也以明為晦智也
〈心雖明之常若不足〉㣲忽必識妙也
〈理雖至㣲而能察之〉羙妙不昧踈也
〈心致昭然是曰踈朗〉測之益深實也
〈心有實智探之愈精猶泉滋中出測之益深也〉假合炫耀虗也
〈道聴塗説久而無實猶池水無源洩而虗竭〉自見其羙不足也
〈智不贍足恐人不知以自伐〉不伐其能有餘也
〈不畏不知〉故曰凡事不度必有其故
〈色貌失實必有憂喜之故〉憂患之色乏而且荒
〈憂患在心故形色荒〉疾疢之色亂而垢雜
〈黄黒色雜理多塵垢〉喜色愉然以懌愠色厲然以
妬惑之色冒昧無常
〈粗白粗赤憤憤在面〉及其動作盖竝言辭
〈色既發
言亦從之〉是故其言甚懌而精色不從者中有違也
〈心恨而言强和色貌終不相從〉其言有違而精色可信者辭不敏也
〈言不自盡故辭雖違而色貌可信〉言未發而怒色先見者意憤溢也
〈憤怒填胸者未言而色貌已作〉言将發而怒氣送之者强所不然也
〈欲强行不然之事故怒氣助言〉凡此之類徴見於外不可奄違
〈心懽而怒容意恨而和貌〉雖欲違之精色不從
〈心動貌從〉感愕以明雖變可知
〈情雖在内感愕發外千形萬貌粗可知矣〉是故觀其感變而常度之情可知
〈觀人辭色而知其心物有常度然後審矣〉何謂觀其至質以知其名凡偏材之性二至以上則至質相發而令名生矣
〈二至質氣之謂也質直氣清則善名生矣〉是故骨直氣清則休名生焉
〈骨氣相應名是以羙〉氣清力勁則烈名生焉
〈氣既清矣力勁則烈〉勁智精理則能名生焉
〈智既勁矣精理則能稱〉智理彊慤則任名生焉
〈直而又羙是以見任〉集於端質則令徳濟焉
〈質徴端和善徳乃成〉加之學則文理灼焉
〈圭玉有質瑩則成文〉是故觀其所至之多少而異名之所生可知也
〈尋其質氣覽其清濁雖有多少之異異状之名斷可知之〉何謂觀其所由以辨依似夫純訐性違不能公正
〈質氣俱訐何正之有〉依訐似直以訐訐善
〈以直之訐訐及良善〉純宕似流不能通道
〈質氣俱宕何道能通〉依宕似通行傲過節
〈似通之宕容傲無節〉故曰直者亦訐訐者亦訐其訐則同其所以為訐則異
〈直人之訐訐惡癉非純訐之訐訐善刺是〉通者亦宕宕者亦宕其宕則同其所以為宕則異
〈通人之宕簡而逹道純宕傲僻以自恣〉然則何以别之直而能温者徳也
〈温和為直所以為徳〉直而好訐者偏也
〈性直過訐所以為偏〉訐而不直者依也
〈純訐似直所以為依〉道而能節者通也
〈以道自節所以為通〉通而時過者偏也
〈性通時過所以為偏〉宕而不節者依也
〈純宕似通所以為依〉偏之與依志同質違所謂似是而非也
〈質同通直或偏或依〉是故輕諾似烈而寡信
〈不量己力輕許死人臨難畏怯不能殉命〉多易似能而無効
〈不顧材能自謂能辦受事猖獗作無效驗〉進鋭似精而去速
〈情躁之人不能久任〉訶者似察而事煩
〈譴訶之人毎多煩亂〉訐施似恵而無成
〈當時似給終無所成〉面從似忠而退違
〈阿順目前却則自是〉此似是而非者也
〈紫色亂朱聖人惡之〉亦有似非而是者
〈事同於非其功實則是〉大權似姦而有功
〈伊去太甲以成其功〉大智似愚而内明
〈終日不違内實分别〉博愛似虗而實厚
〈汎愛無私似虗而實〉正言似訐而情忠
〈譬帝桀紂至誠忠愛〉夫察似明非御情之反
〈欲察似類審則是非御取人情反覆明之〉有似理訟其實難别也
〈故聖人參訊廣訪與衆共之〉非天下之至精其孰能得其實
〈若其實可得何憂乎驩⿱何遷乎有苗是以昧旦晨興揚明側陋語之三槐詢之九棘〉故聴言信貌或失其真
〈言訥貌惡仲尼失之子羽〉詭情御反或失其賢
〈疑非人情公孫失之卜式〉賢否之察實在所依
〈雖其難知即當尋其所依而察之〉是故觀其所依而似類之質可知也
〈雖其不盡得其實然察其所依似則其體氣粗可幾矣〉何謂觀其愛敬以知通塞盖人道之極莫過愛敬
〈愛生於父子敬立於君臣〉是故孝經以愛為至徳
〈起父子之親故為至徳〉以敬為要道
〈終君臣之義故為道之要〉易以感為徳
〈氣通生物人得之以利養〉以謙為道
〈尊卑殊别道之次序〉老子以無為徳
〈施化無方徳之則也〉以虗為道
〈寂寞無為道之倫也〉禮以敬為本
〈禮由隂作肅然清净〉樂以愛為主
〈樂由陽来歡然親愛〉然則人情之質有愛敬之誠
〈方在哺乳愛敬生矣〉則與道徳同體動獲人心而道無不通也
〈體道脩徳故物順理通〉然愛不可少於敬少於敬則亷節者歸之
〈亷人好敬是以歸之〉而衆人不與
〈衆人樂愛愛少是以不與〉愛多於敬則雖亷節者不悦而愛接者死之
〈亷人寡常人衆衆人樂愛致其死則事成業濟是故愛之為道不可少矣〉何則敬之為道也嚴而相離其勢難久
〈動必肅容過之不及逆旅之人不及温和而歸也〉愛之為道也情親意厚深而感物
〈煦嫗篤宻感物甚深是以翳桑之人倒戈報徳〉是故觀其愛敬之誠而通塞之理可得而知也
〈篤於慈愛則温和而上下之情通務在禮敬則嚴肅而外内之情塞然必愛敬相須不可一時而無然行其二義者常當務令愛多敬少然後肅穆之風可得希矣〉何謂觀其情機以辨恕惑夫人之情有六機抒其所欲則喜
〈為有力者譽烏獲其心莫不忻焉〉不抒其所能則怨
〈為辨給者稱三緘其心莫不忿然〉以自伐厯之則惡
〈抗己所能以厯衆人衆人所惡〉以謙損下之則悦
〈卑損下人人皆喜悦〉犯其所乏則婟
〈人皆悦己所長惡己所短故稱其所短則婟戾忿肆〉以惡犯婟則妬
〈自伐其能人所惡也稱人之短人所婟也今伐其所能犯人所婟則妬害生也〉此人性之六機也夫人情莫不欲遂其志
〈志之所欲欲遂已成〉故烈士樂奮力之功
〈遭難而力士奮〉善士樂督政之訓
〈政脩而善士用〉能士樂治亂之事
〈治亂而求賢能〉術士樂計策之謀
〈廣筭而求其策〉辨士樂陵訊之辭
〈賔賛而求辨給〉貪者樂貨財之積
〈貨財積則貪者容其求〉幸者樂權勢之尤
〈權勢之尤則幸者竊其柄〉茍賛其士心則莫不欣然是所謂杼其所欲則喜也
〈所欲之心杼盡復何怨乎〉若不杼其所能則不獲其志不獲其志則戚
〈憂己才之不展〉是故功力不建則烈士奮
〈奮憤不能盡其材也〉徳行不訓則正人哀
〈哀不得行其化〉政亂不治則能者歎
〈歎不得用其能〉敵未能弭則術人思
〈思不得運其竒〉貨財不積則貪者憂
〈憂無所收其利〉權勢不尤則幸者悲
〈悲不得弄其權〉是所謂不抒其能則怨也
〈所能不抒其能悦乎〉人情莫不欲處前故惡人之自伐
〈皆欲居物先故惡人之自伐也〉自伐皆欲勝之類也是故自伐其善則莫不惡也
〈惡其有勝己之心〉是所謂自伐厯之則惡也
〈是以逹者終不自伐〉人情皆欲求勝故悦人之謙謙所以下之下有推與之意是故人無賢愚接之以謙則無不色懌
〈不問能否皆欲勝人〉是所謂以謙下之則悦也
〈是以君子終日謙謙〉人情皆欲掩其所短見其所長
〈稱其所長則悦稱其所短則愠〉是故人駮其所短似若物冒之
〈情之憤悶有若覆冒〉是所謂駮其所乏則婟也
〈覆冒純塞其心婟戾〉人情陵上者也
〈見人勝己皆欲陵之〉陵犯其所惡雖見憎未害也
〈雖惡我自伐未甚疾害也〉若以長駮短是所謂以惡犯婟則妬惡生矣
〈以己之長較人之短而取其害是以達者不為之也〉凡此六機其歸皆欲處上
〈物之自大人人皆爾〉是以君子接物犯而不校
〈知物情好勝雖或以小犯己終不較拒也〉不校則無不敬下所以避其害也
〈務行謙敬誰害之哉〉小人則不然既不見機
〈不達妬害之機〉而欲人之順己
〈謂欲人無違己〉以
愛敬為見異
〈孔光逡廵董賢欣喜〉以偶邀㑹為輕
〈謂非本心忿其輕己〉茍犯其機則深以為怨
〈小人易悦而難事〉是故觀其情機而賢鄙之志可得而知也
〈賢明志在退下鄙劣志在陵上是以平淡之主御之以正訓貪者之所憂戒幸者之所悲然後物不自伐下不陵上賢否當位治道有序〉何謂觀其所短以知所長夫偏材之人皆有所短
〈智不能周也〉故直之失也訐
〈刺訐傷於義故其父攘羊其子證之〉剛之失也厲
〈剛切傷於理故諫君不從承之以劒〉和之失也愞
〈愞弱不及道故宫之竒為人懦不能强諫〉介之失也拘
〈拘愚不逹事尾生守信死於橋下〉夫直者不訐無以成其直既悦其直不可非其訐
〈用人之直恕其訐也〉訐也者直之徴也
〈非訐不能為直〉剛者不厲無以濟其剛既悦其剛不可非其厲
〈用人之剛恕其厲也〉厲也者剛之徴也
〈非厲不能為剛〉和者不愞無以保其和既悦其和不可非其愞
〈用人之和恕其愞也〉愞也者和之徴也
〈非愞不能為和〉介者不拘無以守其介既悦其介不可非其拘
〈用人之介恕其拘也〉拘也者介之徴也
〈非拘不能為介〉然有短者未必能長也
〈純訐之人未能正直〉有長者必以短為徴
〈純和之人徴必愞弱〉是故觀其徴之所短而其材之所長可知也
〈欲用其剛必采之於厲〉何謂觀其聰則以知所逹夫仁者徳之基也
〈載徳而行〉義者徳之節也
〈制徳之所宜也〉禮者徳之文也
〈禮徳之文理也〉信者徳之固也
〈固徳之所執也〉智者徳之帥也
〈非智不成徳〉夫智出於明
〈明逹乃成智〉明之於人猶晝之待白日夜之待燭火
〈火日所以照晝夜智逹所以明物理〉其明益盛者所見及逺
〈火日愈明所照愈逺智逹彌明理通彌深〉及逺之明難
〈聖人猶有不及〉是故守業勤學未必及材
〈生知者上學能者次〉材藝精巧未必及理
〈因習成巧淺於至理〉理義辨給未必及智
〈理成事業昧於𤣥智〉智能經事未必及道
〈役智經務去道逺矣〉道思𤣥逺然後乃周
〈道無不載故無不周〉是謂學不及材材不及理理不及智智不及道
〈道智𤣥㣲故四變而後及〉道也者回覆變通
〈理不繫一故變通之〉是故别而論之各自獨行則仁為勝
〈仁者濟物之資明者見物而已〉合而俱用則明為将
〈仁者待明其功乃成〉故以明将仁則無不懐
〈威以使之仁以恤之〉以明将義則無不勝
〈示以斷割之宜〉以明将理則無不通
〈理若明練萬事乃逹〉然則茍無聰明無以能遂
〈暗者昧時何能成務成遂〉故好聲而實不充則恢
〈恢迂逺於實〉好辯而理不至則煩
〈辭煩而無正理〉好法而思不深則刻
〈刻過於理〉好術而計不足則偽
〈偽誣詐也〉是故鈞材而好學明者為師比力而争智者為雄等徳而齊逹者稱聖聖之為稱明智之極名也
〈是以動而為天下法言而為萬世範居上位而不亢在下位而不悶〉是以觀其聰明而所逹之材可知也
人物志卷中