Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / clean / 子部 / 雜家類 / 雜學之屬 / 鶡冠子
欽定四庫全書 子部十
鶡冠子目録 雜家類一
〈雜學之屬〉卷上
博選第一
著希第二
夜行第三
天則第四
環流第五
道端第六
近迭第七
卷中
度萬第八
王鈇第九
泰鴻第十
泰録第十一
卷下
世兵第十二
備知第十三
兵政第十四
學問第十五
世賢第十六
天權第十七
能天第十八
武靈王第十九
〈臣〉等謹案鶡冠子書漢書藝文志列於道家註曰楚人居深山以鶡為冠劉勰文心雕龍稱鶡冠緜緜亟發深言韓愈集有讀鶡冠子一首稱其博選篇四稽五至之說學問篇一壺千金之語且謂其施於國家功德豈少栁宗元集有鶡冠子辨一首乃詆其言為鄙淺謂其世兵篇多同鵩賦據司馬遷所引賈生二語以決其偽然古人著書徃徃偶用舊文古人引證亦徃徃偶隨所見如谷神不死四語今見老子中而列子乃稱為黄帝書克己復禮一語今在論語中左傳乃謂仲尼稱志有之元者善之長也八句今在文言傳中左傳乃記為穆姜語司馬遷惟稱賈生盖亦此類未可以單文孤證遽斷其偽惟其書漢志稱一篇隋志始為三卷或漢以來有所附益則未可知耳至其說雖雜刑名而大㫖本原於道德其文亦博辯宏肆自六朝至唐劉勰最號知文而韓愈最號知道二子稱之宗元乃以為鄙淺過矣此本為宋陸佃註凡十九篇其序謂愈但稱十六篇未睹其全佃北宋人其時古本韓文初出當得其真今本韓文乃亦作十九篇殆後來反據此書以改韓集猶劉禹錫河東集序稱編為三十二通而今本栁集亦反據穆修本改為四十五通也佃註惟陳振孫稍及之通考不著録晁公武讀書志亦但稱有八卷一本前三卷全同墨子後兩卷多引漢以後事公武削去前後五卷得十九篇則似亦未見佃註者殆宋時已罕傳矣
乾隆四十二年
五月恭校上
總纂官
〈臣〉紀昀
〈臣〉陸錫熊
〈臣〉孫士毅
總 校 官
〈臣〉陸 費 墀
欽定四庫全書
鶡冠子卷上
宋 陸佃 解
博選第一
王鈇
〈一作鐡非〉非一世之器者厚德隆俊也
〈王鈇法制也賈子曰權勢法制人主之斤斧夫專任法制不以厚德將之而欲以持久難哉〉道凡四稽一曰天二曰地三曰人四曰命權
〈命者所以令之〉人有五至一曰伯己
〈百於己者〉二曰什己
〈十於己者〉三曰若己
〈與己等也〉四曰厮役
〈事我者也〉五曰徒隸
〈又其下者〉所謂天者物理情者也
〈道無所治有之者以稽於天所以爾也教者地事也治者天事也〉所謂地者常弗
〈一作不〉去者也
〈道無所住有之者以稽於地所以爾也運者天道也處者地道也〉所謂人者惡死樂生者也所謂命者靡不在君者也
〈莫不聽之之謂命〉君也者端神明者也
〈無為而尊〉神明者以人為本者也
〈因人則逸任己則勞〉人者以賢聖為本者也賢聖者以博選為本者也
〈舜發於畎畝傅說舉於版築膠鬲舉於魚鹽管夷吾舉於士孫叔敖舉於海百里奚舉於市然則選士之路豈可不博哉〉博選者以五至為本者也故北面而事之則伯己者至
〈北面事之所謂承之者也〉先趨而後息先問而後黙則什己者至
〈先人而趨後人而息先人而問後人而黙雖亦降己異乎承之者也是以伯己者徃什己者來〉人趨己趨則若己者至
〈人趨己趨與之鴈行者也〉憑几據杖指麾而使則厮役者至
〈坐則憑几立則據杖指麾而使尚為有禮焉〉樂嗟苦咄
〈案樂嗟苦三字原缺今據他本増入〉則徒隸之人至矣
〈人一
作者 也樂則嗟之苦則咄之不禮甚矣茍非無恥之人豈所甘心哉 案注原缺六字〉故帝者與師處王者與友處亡主與徒處故德萬
〈一作百〉人者謂之雋
〈雋者知哲聖人之謂也〉德千人者謂之豪
〈此以獸之豪制名也〉德百
〈一作萬〉人者謂之英
〈此以草之英制名也毛詩傳曰萬人曰英記曰五人曰茂十人曰選百人曰俊千人曰英今此又以萬人曰俊百人曰英盖莫可考矣人物志曰獸之特者為雄草之秀者為英韓信是雄張良是英此言近之案考矣之矣一本作合非〉德音者所謂聲也未聞音出而響過其聲者也貴者有知富者有財貧者有身
〈無知也故賤無財也故貧所有者特天地之委形而已總括百骸謂之身衆象備見謂之形〉信符不合事舉不成
〈一本云舉事不成〉不死不生不斷不成
〈常騎兩可之地豈足以就其斷哉〉計功而償權德而言王鈇在此孰能使營
著希第二
道有稽
〈以道為決〉德有據
〈以徳為驗〉人主不聞要故耑
〈一作常〉與運堯
〈一作撓〉而無以見也
〈無以下一有自字〉道與德館而無以命也義不當格而無以更也
〈攘雞紾兄之類是已格正也凡此以不聞要而已然則人主豈可以不知務哉放飯流歠而問無齒決亦無益於事也〉若是置之雖安非定也
〈言幸安也夫抱火厝之積薪之下而寢卧其上雖未及然終亦必運而已矣〉端倚有位名號弗去
〈言其違道逺矣所存者名號而已〉故希人者無悖其情希世者無繆其賔
〈方是之時俯而徇俗仰以阿時者至矣〉文禮之野與禽獸同則
〈羔鴈雖有跪乳行列之儀而以人文格之野心多矣又况無羔鴈之性者奈何同之乎〉言語之暴與蠻夷同謂
〈蠻夷鴃舌者也〉夫君子者易親而難狎畏禍而難卻
〈死義故難卻也〉嗜利而不為非
〈義然後取〉時動而不茍作
〈不得已而後起〉體雖安之而弗敢處然後禮生
〈君子克己復禮盖充此而已〉心雖欲之而弗敢信然後義生
〈一作立 信猶任也君子克己就義盖充此而已〉夫義節欲而治禮反情而辨者也故君子弗徑情而行也夫亂世者以麤智為造意
〈造意㣲矣豈麤智之所能知哉〉以中險為道
〈司巇也〉以利為情若不相與同惡則不能相親相與同惡則有相憎
〈小人難近如此〉說者言仁則以為誣發於義則以為誇
〈一作夸〉平心而直告之則有弗信
〈利令智昏不可與明如此〉故賢者之於亂世也絶豫而無由通異類而無以告苦乎哉
〈盖傷之也〉賢人之潛亂世也上有随君下無直辭君有驕行民多諱言故人乖其誠能士隐其實情心雖不說弗敢不譽
〈雄美新是已此非可已而不已者也夫雄如此而義不能繩墨者則以有道故也魯人曰栁下惠固可吾固不可孔子善之然則無雄之道浮沉濁世齷齪阿上而欲自比於雄亦已惑矣〉事業雖弗善不敢不力
〈此汝墳之所勉者也雖非殷其雷之義亦其所遇不得不爾也〉趨舍雖不合不敢弗從
〈夫在我者皆彼之所不能易則雖譽所不譽力所不力從所不從亦應世之道也〉故觀賢人之於亂世也
〈一作者〉其慎勿
〈慎勿一作順勿〉以為定情也
〈凡此所為亂羣馬耳姑以逺害而已豈真同也哉〉
夜行第三
天文也地理也月刑也
〈隂以刻制〉日德也
〈陽以昭蘇〉四時檢也
〈有明法而不議〉度數節也
〈天地之節盖有度數存焉〉隂陽氣也五行業也
〈五材也在地成形故曰業〉五政道也
〈五辰也在天成象故曰道〉五音調也
〈聲成文變成方謂之音斯謂之調〉五聲故也
〈五聲因習而異在齊而齊言居晉而晉語斯之謂故〉五味事也賞罰約也
〈賞所以約之使赴功罰所以約之使辟咎〉此皆有驗有所以然者隨而不見其後迎而不見其首
〈其所以然者道也道無首尾而欲從迹其所為譬如捕風逆之無前從之無後此雖顔子恍然不能定也又况賜之流乎〉成功遂事莫知其狀
〈夫孰知之〉圖弗能載名弗能舉
〈夫巧者不能畫則辯者亦不能言矣〉强為之說曰芴乎芒乎中有象乎芒乎芴乎中有物乎
〈芒者似有芴者似無〉窅乎冥乎中有精乎致信究情
〈夫道有情有信非若斷空雖無形而非理也要在致而究之〉復反無貎
〈貌且無之况於形乎〉鬼見
〈一本作鬼不能見〉不能為人業
〈露則不神豈足以建功立事哉故善為人業者㣲矣妙矣雖鬼不能窺其密也〉故聖人貴夜行
天則第四
聖王者有聽微決疑之道
〈一本聽下缺二字無微字〉能屏讒權實逆淫辭
〈楊墨之屬〉絶流語
〈管蔡之屬〉去無用
〈屠龍之技刻楮之巧雖號髙妙無所用之 案用之一作用也〉杜絶朋黨之門
〈持禄養交背公死黨潝潝然患其上訾訾然思不稱乎上豈可開之〉嫉妬之人不得著明
〈常置卑晦〉非君子術數之士莫得當前故邪弗能奸禍不能中彼天地之以無極者以守度量而不可濫
〈此况邪弗能奸禍不能中之義〉日不踰辰
〈日月所㑹為辰〉月宿其𠛱
〈言宿其辰之次也〉當名服事
〈當箕之名服箕之事當斗之名服斗之事其他放此〉星守弗去
〈各止分域〉望晦朔終始相廵
〈一作選 夫日陟降而成晦朔月虧盈而成
望反復相尋如轉磨引鋸豈有終窮〉踰年累歳
〈年取禾之一熟而歳騎兩稔〉用
〈或作肅〉不縵縵
〈縵縵漫滅之貌〉此天之所柄以臨斗
〈一作計〉者也
〈言斗臨制四方運乎四時終古不忒而天道如上所謂更以臨之〉中參成位
〈一本作伍一本作五言參天地而成位乎其中也〉四氣為政
〈政法四時〉前張後極
〈張南方之星也極北方之星也或言張或言極互相挟焉〉左角
〈一作魯〉右鉞
〈一作越 角東方之星也鉞西方之星也參伐一曰鈇鉞〉九文循理以省官
〈一作宫〉衆小大畢舉
〈此言簡而不遺也〉先無怨讎之患後無毁名敗行之咎故其威上際下交
〈交元作校〉其澤四被而不鬲
〈東漸西被朔南暨焉沛然莫之能禦也〉天之不違以不離一
〈所謂趣物而不兩也〉天若離一反還為物
〈天之所以異乎萬物者抱一而已字觧曰一而大者天也二而小者示也〉不創不作與天地合德
〈常輔萬物之自然而不敢為也天不創而萬物化地不作而萬物育〉節璽相信如月應日
〈日循星而進退月應日以生死信之至也〉此聖人之所以宜世也知足以滑正畧足以恬禍此危國之不可安亡國之不可存也
〈强足以拒敵辯足以飾非此蹠之所以不可救藥也〉故天道先貴覆者
〈天道能覆覆者而已如其自絶雖天不可如何〉地道先貴載者
〈地道能載載者而已如其自棄雖地不可如何〉人道先貴事者
〈栁下季曰子不聽父之詔弟不受兄之教雖令先生之辯將奈之何哉〉酒
〈一或作借〉保先貴食者
〈酒保貨酒者也此申天貴覆者地貴載者人貴事者之况也〉待物
〈原缺二字〉也領
〈或作顧〉氣時也
〈四時各領一方之氣〉生殺法也循度以斷天之節也
〈物不可以終通故循度以間之性命自然之節也〉𠛱地而守之分民而部之
〈守或作止 此聖人法天之節循度以斷之故地各有守民各有部〉寒者得衣饑者得食寃者得理勞者得息聖人之所期也夫裁衣而知擇其工裁國而知索其人此固世之所
〈一本所下有以字〉公哉
〈一作或 譬之製錦而使人學裁者未之有也〉同而後可以見天
〈天道一而不二故自其同者視之夷貉一家也〉異而後可以見人
〈人道二而不一故自其異者視之肝膽楚越也〉變而後可以見時
〈常運而不停〉化而後可以見道
〈庚桑子曰越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣趎徃南見老子然則道之等級見矣〉臨利而後可以見信臨財而後可以見仁臨難而後可以見勇
〈繁霜勁風然後可以别草木之真性〉臨事而後可以見術數之士九皇之制
〈春秋緯云人皇兄弟九人分治天下九皇之號豈縁是歟〉主不虚王
〈王德備矣〉臣不虚貴階級
〈列等之爵無虚授也〉尊卑名號
〈言卑尊其名號也〉自君吏民
〈各君吏民〉次者無國
〈入使治之〉歴寵歴録
〈歴録文章之貎言更歴寵榮華煥如此毛詩傳曰務歴録也〉副所以付授
〈非特受封之臣不虚貴梯級雖無國者亦稱所以付授〉與天人參相結連
〈天人一貫不可觧也〉鉤攷之具不備故也
〈鉤攷督責之術也言惟無督責之術而以道相化故能如是故曰燒之剔之刻之雒之馬之死者十二三矣夫馬之性固真矣然其智至於詭竊者伯樂之罪也雖然九皇之制亦寓言耳夫太上無法而治安有受封之制哉契理之士要其㑹歸而遺其所寄可也〉下之所逜
〈逜之言干也〉上之可蔽斯其離人情而失天節者也緩則怠急則困見間
〈一作門〉則以竒相御人之情也
〈恒物之情緩之則怠急之則困故昔賢驅雞之喻戒在疾徐也間巇隙也方其鍵閉雖有竒計安得而抵之哉天節見上故於此具論人情〉舉以八極信焉而弗信天之則也
〈八極八方之極四中四角是也淮南子曰八埏之外有八紘八紘之外有八極夫八極有之而以跡所不至更若誕謾故曰信焉而弗信也雖然以懸寓觀之八方上下無盡也亦無無盡無極也亦無無極故曰天之則也〉差繆之間言不可合
〈孔墨之道同是堯舜同非桀紂而終不可合者其𡚁由此也〉平不中律
〈小失聲韻則雖平不中律矣夫千里之失謬於毫釐而歴年之患誤在頃刻是故君子慎其小也〉月望而晨月毁於天珠蛤蠃蚌虚于深渚
〈水岐成渚〉上下同離也
〈言同氣附離而無間雖貍物潛於深渚與月盛衰更如在上也淮南子曰日至而糜鹿觧月死而嬴蚌膲〉未令而知其為未使而知其徃上不加務而民自盡此化之期也使而不徃禁而不止上下乖謬者其道不相得也上統
〈一作紇〉下撫者逺衆之慝也隂陽不接者其理無從相及也筭不相當者人不應上也符節亡此曷曾可合也為而無害成而不敗一人唱而萬人和如體之從心此政之期也盖毋錦
〈一作緜〉杠悉動者其要在一也
〈盖無錦杠而撩輻俱動者其要在杠故也是故明主好要以一倡萬以錦韜杠故謂之錦杠爾雅曰素錦韜杠〉未見不得其⿰而能除其疾也文武交用而不得事實者法令放而無以梟之謂也
〈梟斬刑也此言法令不行小人敢為負謾而無忌憚也雖然秦以苛察相髙其𡚁徒文具耳而至於土崩更甚乎無法者無惻怛之實故也由是觀之内無至誠惻怛之實欲以一切從事於法則將以考真也適足以起偽將以稽治也適足以招亂〉舍此而按之彼者曷曽可得也
〈南適而北轅矣〉冥言易而如言難
〈言之不怍為之也難〉故父不能得之於子而君弗能得之於臣
〈踐言之行雖在君臣父子之間如此况卑賤乎〉已見天之所以信於物矣
〈无妄天之道也〉未見人之所信於物也
〈不能似言〉捐物任勢者天也
〈萬物盡無因任而已〉捐物任勢
〈捐或作損〉故莫能宰而不天
〈一本作得先之在古者道之理也損物任勢故莫能宰而不天 其道如上故莫能宰之而莫不天焉〉夫物故曲可改人可使
〈言茍為物矣無以有已如此以明天之不可轉徙也〉法章物而不自許者天之道也
〈天法種種差别稽之天道豈得已哉姑以應世而已甚不自是也〉以為奉教陳忠之臣未足恃也
〈此其勢必至於有法也〉故法者曲制
〈曲為之制〉官備主用也
〈官各守之以備主用〉舉善不以窅窅
〈不以潛晦舉人之善必著見而後置之〉拾過不以冥冥
〈不以隐匿拾人之過必發露而後廢之拾或作捨〉決此
〈句〉法之所貴也若礱磨不用賜物雖詘有不効者矣
〈言慶賞者勵世磨鈍之器也然而賞不能勸不勝罰不能必不可若砥礪不用之材而責有於無玉帛雖詘有不効者矣〉上下有間於是設防知蔽並起
〈為之斗斛以量之則并與斗斛而竊之為之權衡以稱之則并與權衡而竊之〉故政在私家而弗能取
〈政在大夫〉重人掉權而弗能止賞加無功而弗能奪法廢不奉而弗能立罰行於非其人而弗能絶者不與其民之故也
〈與民共之而上下以道相維豈容至此哉屋漏知之在下船漏知之在上〉夫使百姓釋已而以上為心者教之所期也八極之舉不能時賛故可壅塞也
〈所謂無障者四通六闢豈疑八極之舉而不能賛明哉湯之問棘是已〉昔者有道之取政非於耳目也
〈神心恍惚俯仰之間再撫八極之外而里之前耳不能聞牆之外目不能見故聖人之政恃道而不恃耳目〉夫耳之主聽目之主明一葉蔽目不見太山兩豆塞耳不聞雷霆
〈膚寸之間小物足以障之何足恃哉〉道開而否未之聞也
〈此明道之足恃也夫道開者雲霧不能礙其視雷霆不能亂其聽雖栖在蚊睫而視之若嵩華之阿戰於蝸角而聽之若齊魏之閧夫孰能否之〉見遺不掇非人情也
〈言無是也此申未之聞也之况〉信情脩
〈一作循〉生非其天誅逆夫人僇
〈一本作逆天之人僇〉不勝任也
〈不畏天禍人殃死地隨之而將以脩生此如戴粒之蟻欲以冠山何足以堪其任也〉為成求得者事之所期
〈一作明〉也
〈以為成功則天而得之不得曰有命者無所期焉是道也非事也〉為之以民道之要也
〈民之所未安聖人不强行民之所未厭聖人不强去〉唯民知極弗之代
〈一作伐〉也
〈夫因人而不自任者天也民實知極聖人豈侵越而代之大司徒曰使民興賢出使長之使民興能入使治之〉此聖王授
〈一作受〉業所以守制也彼
〈一作被〉教苦故民行薄
〈未至乎孩而始誰〉失之本故爭於末
〈魚亡江湖而争於濡沫〉人有分於處處有分於地
〈各有分域〉地有分於天
〈郢有天下 案此注疑有脫誤〉天有分於時
〈秦天早寒楚天早熱之類〉時有分於數
〈春乗木數秋乗金數之類〉數有分於度
〈取數多者脩取數少者促〉度有分於一
〈一者度數之原隨所分而赴之譬之物焉一月普見衆水〉天居髙而耳卑者此之謂也
〈天體盖髙而其耳更卑者精神之運普徧萬物故也〉故聖王天時人之地之雅無牧能因
〈一作用〉無功多
〈一作多功 夫文貫三為王盖取諸此〉尊君卑臣非計親也任賢使能非與處也
〈處故舊也言不以私恩廢天下之公義〉水火不相入天之制也
〈水火以譬恩義盖古之治天下者方其申至恩也公義不得奪方其申大義也私恩不得干猶之水火焉相濟而不相入也雖然凡此人道而已若夫天道則又不在此域也故下文云〉明不能照者
〈所謂離朱索之而不得〉道弗能得也規不能包者力弗能挈也
〈夫天地雖宻移而真體常住非若舟壑夜半負之而去夫孰能挈之〉自知慧出
〈慧出一作惠之〉使玉化為環玦者是政反為滑也
〈璞玉不毁孰為環玦玦半環也禮論曰絶人以玦反絶以環〉田不因地形不能成榖
〈稻宜下地黍宜上地〉為化不因民不能成俗嚴疾過也喜怒適也四者已仞非師術也
〈此言四者或過或適雖殊而逺離大道一也豈足以據師之席哉列子曰仞而有之皆惑也〉形嗇
〈元作薔一本作盖〉而亂益者勢不相牧
〈一作收〉也
〈形無以牧乎勢勢無以牧乎形故其𡚁如此〉德與身存亡者未可以取法也
〈堯舜殂落其骨盖已朽久矣而至今詠歎不息者豈係其身之存亡哉此萬世之法也〉昔宥世者未有離天
〈或無天字〉人而能善與國者也
〈與或作為 善與國所與之國夫天不人不因人不天不成而畸於天人則其身之不能治况與國乎〉先王之盛名未有非士之所立者也
〈引而髙之者天也〉過生於上罪死於下濁世之所以為俗也一人乎一人乎命之所極也
〈此歎辭也言命至君而極矣今貽厲階如此可不惜哉盖痛之彌深其辭益緩詩人之義也〉
環流第五
有一而有氣
〈一者元氣之始〉有氣而有意
〈意者沖氣所生〉有意而有圖
〈可以象矣〉有圖而有名
〈可以言矣〉有名而有形有形而有事有事而有約
〈八者具矣而渾淪未離所謂混沌者也〉約決而時生
〈時生或作時立 決之為言判也〉時立而物生
〈混沌開矣於是四時行焉百物生焉〉故氣相加而為時約相加而為期期相加而為功功相加而為得失得失相加而為吉凶萬物相加而為勝敗莫不發於氣
〈氣所以發之〉通於道
〈道所以通之〉約於事
〈知道而已則蕩〉正於時
〈知事而已則差〉離
〈或作雜〉於名
〈離如附離之離〉成於法者也法之在此者謂之近其出化彼謂之逺近而
〈一本無而字〉至故謂之神
〈明之在道者為神神之在器者為明〉逺而反故謂之明
〈老子所謂逝曰逺逺曰反〉明者在此其光照
〈或作昭〉彼其事形此其功成彼
〈𨚍詩曰執轡如組盖言此矣夫為組者緫紕於此成文於彼言其動於近行於逺也孔子曰為此詩者其知政乎執此法以御民豈有不化哉干旄之忠告至矣〉從此化彼者法也生法者我也
〈非我則無法〉成法者彼也
〈非彼則無所用法〉生法者日在而不厭者也
〈精神之運隨日以新〉生成在己謂之聖人
〈彼我元同盛德之至〉惟聖人究道之情唯道之法
〈非真混沌孰能如此〉公政以明斗柄東指天下皆春斗柄南指天下皆夏斗柄西指天下皆秋斗柄北指天下皆冬斗柄運於上事立於下斗柄指一方四塞俱
〈或作皆〉成此道之用法也
〈古之聖人不下席而天下治顔如渥丹肌膚若氷雪者用此道也而世之枯槁者昧此以為黄帝肌色皯黣而堯舜如腊此墨子之道也〉故日月不足以言明四時不足以言功
〈言其明與功更在四時日月之上〉一為之法以成其業故莫不道
〈民咸用之〉一之法立而萬物皆來屬
〈以出於一故萬物不能二也〉法貴如言
〈無信不立〉言者萬物之宗也是者法之所與親也非者法之所與離也是與法親故强非與法離故亡法不如言故亂其宗故生法者命也生於法者亦命也
〈莫非命也〉命者自然者也
〈莫能使之然亦莫能使之不然謂之自然〉命之所立賢不必得不肖不必失
〈命曰彭祖之智不出堯舜之上而夀八百顔淵之才不出衆人之下而夀十八仲尼之德不出諸侯之下而困於陳蔡殷紂之行不出三仁之上而居君位盖言此矣〉命者挈己之文
〈一作父〉者也
〈夫身在草萊而挈之浮榮之上者命也然而俯仰百年恍然如夣是文也非實也〉故有一日之命有一年之命有一時之命有終身之命終身之命無時成者也故命無所不在無所不施
〈或作絶〉無所不及
〈言無適而無有命也〉時或後而得之命也既有時有命
〈時者天之運命者天之令南華曰諱窮久矣而不免命也求通久矣而不得時也〉引其聲合之名其得時者成命日調引其聲合之名其失時者精神俱亡命日乖
〈夫嚬其里一也而醜人獻之更増其陋〉時命者唯聖人而後能決之
〈南華曰知通之有時知窮之有命臨大難而不懼者聖人之勇也〉夫先王之道備然而世有困君
〈或作居〉其失之謂者也
〈禮義法度應時而變時命不停法亦隨故而昧者膠柱刻舟守先王之腐餘其道雖備而祇益困窮此猶枕卧芻狗而更以遭魘豈易怛也哉〉故所謂道者無己
〈無己元作己無〉者也
〈隨之而已〉所謂德者能得人者也
〈亦不失己〉道德之法萬物取業
〈所謂資而不匱者也〉無形有分名曰大孰
〈或作敦 不知其誰之子也〉故東西南北之道踹
〈一作端〉然其為分等也
〈南華曰知東西之相反而不可以相無則功分定矣〉隂陽不同氣然其為和同也酸鹽甘苦之味相反然其為善均也
〈南華曰柤梨橘柚其味相反而皆可於口〉五色不同采然其為好齊也五聲不同均然其可喜一也
〈凡此五者以譬先王之道不矜於同而矜於治〉故物無非類者動静無非氣者是故有人將
〈一本作一人將 盖一人之將 案一本無盖字〉得一人氣吉有家將
〈一家之將〉得一家氣吉有國將
〈將一國者〉得一國氣吉
〈古人有言戰猶博也錢多則氣豪而勝資少則心怯而輸然則將之吉凶在氣兵法曰朝氣銳晝氣惰暮氣歸善用兵者避其銳氣撃其惰歸〉其將
〈一本將字下有失字〉凶者反此故同之謂一異之謂道相勝之謂勢吉凶之謂成敗賢
〈一本賢字上有故字〉者萬舉而一失不肖者萬舉而一得其冀
〈或作共〉善一也然則其所以為者不可一也知一之不可一也故貴道
〈異之謂道〉空之謂一
〈空一作同 萬物莫不無〉無不備之謂道
〈萬物莫不有〉立之謂氣通之謂類氣之害人者謂之不適味之害人者謂之毒夫社
〈夫社元作天社或作天杜〉不㓨則不成霧
〈或作霧氣 㓨之為言猶曰達也此言亡國之社屋之不受天陽故無以成霧盖大社不屋而壇以受霜露之氣然後霧生焉正言社與霧者社以申立之謂氣之義霧以申通之謂類之義〉氣故相利相害也
〈太公調曰隂陽相照相盖相治四時相代相生相殺〉類故相成相敗也
〈夏者春之類冬者秋之類他皆放此〉積徃生跂
〈或作政〉工
〈或作王〉以為師
〈跂跛倚也師如師巫之師巫歩多跛故積徃生跂工以為師揚子曰昔者姒氏治水土而巫歩多禹扁鵲盧人也而醫多盧〉積毒成藥工以為醫
〈此言藥之迹起而醫生焉盖天下之𡚁多縁故迹而生故大盗貸仁義以竊國小儒借詩禮而發冡故曰焉知曽史不為桀跖之嚆矢也〉美惡相飾命曰復周物極則反命曰環流
〈言其周流如環〉
道端第六
天者萬物所以得立也
〈萬物待是而後存者天也〉地者萬物所以得安也
〈天父道也地母道也〉故天定之地處之時發之物受之聖人象之夫寒温之變非一精之所化也
〈五精化氣然後寒暑成焉〉天下之事非一人之所能獨知也海水廣大非獨仰一川之流也
〈堯十年九潦而水不為加益湯八年七旱而水不為加損是豈仰一川之鍾哉〉是以明主之治世也急於求人弗獨為也
〈與人共之〉與天
〈一作人〉與地
〈亦與天地共之〉建立四維
〈禮義亷恥謂之四維〉以輔國政鉤繩相布
〈一作希〉銜橛相制參偶具備立位乃固經
〈元作織〉氣有常理以天地動逆天時不祥有祟事不任賢無功必敗出究其道入窮其變張軍衞外禍反在内
〈所謂季孫之憂不在顓臾而在蕭牆之内也〉所備甚逺賊在所愛是以先王置士也舉賢用能無阿於世仁人居左
〈春以生之象仁〉忠臣居前
〈南方著見象忠〉義臣居右
〈秋以成之象義〉聖人居後
〈北方祕密象聖〉左法仁則春生殖前法忠則夏功立右法義則秋成熟後法聖則冬閉蔵先王用之髙而不墜安而不亡此萬物之本𠠕天地之門户
〈本𠠕門户云者以結左仁右義前忠後聖而春生夏立秋成熟冬閉蔵之義〉道德之益也此四大夫
〈或無夫字〉者君之所取於外也君者天也
〈左右前後共法四時故君象天焉〉天不開門户使下相害也
〈東不法仁西不法義南不法忠北不法聖則天之門户塞矣〉進賢受上賞則下不相蔽
〈脩文殿御覧引鶡冠子曰進賢者受上賞則下不蔽善為政者賞之不多而民喜罰之不多而民畏焉此謂進既仕之賢者也〉不待事人賢士顯不蔽之功
〈信雖非事人賢士而進之受賞則任事之臣勸矣故下文云〉則任事之人莫不盡忠
〈繁露曰一中為忠二之則為患〉鄉曲慕義
〈邦國欣慕斯可知矣〉化坐自端
〈羊肉不慕蟻蟻慕羶也故彼雖慕義而我之化坐自端化坐自端言恭已正南面而已〉此其道之所致德之所成也本出一人故謂之天
〈無二上也〉莫不受命不可為名故謂之神
〈妙萬物而為言也〉至神之極見之不忒
〈一作惑 契此道者豈有差哉〉匈乖不惑務正一國
〈災變之至無所怛惑姑以天下大理考正吾國之失而已豈曰天之有某變也以我為有某事而致也哉〉一國之刑具在於身
〈刑于寡妻至于兄弟以御于家邦〉以身老
〈一作考〉世
〈以救於世而老〉正以錯國服義行仁以一正業
〈案正業一作王業〉夫仁者君之操也義者君之行也忠者君之政也信者君之教也聖人者君之師傅也君道知人臣術知事故臨貨分財使仁犯患應難使勇受言結辭使辯慮事定計使智理民處平使謙賔奏賛見使禮
〈賔奏言擯賛見言詔記曰禮有擯詔樂有相歩温之至也〉用民獲衆使賢出封越境適絶國使信制天地御諸侯使聖
〈因任之道此其大略也甞試論之古之明王無為而用天下也豈特使仁使勇使辯使智使謙使禮使賢使信使聖哉雖天刑人僇之餘尚無棄者也故戚施直鎛籧篨䝉璆侏儒扶盧䑃瞍脩聲聾者司火眇者督繩劓者抱關刖者守囿嚚瘖跛躃以實裔土夫如是故上無遺事下無棄才三代之所以安且久者用此道也雖然知所使仁而不知其仁有大小知所使智而不知其智有逺近未可也故曰孟公綽以為趙魏老則優而不可以為滕薛大夫雍也可使南面赤也可使與賔客言也求也百乗之家可使為之宰也由也千乗之國可使治其賦也由是觀之則此書所云亦因任之大凡而已莊子曰因任已明而原省次之因任如此然後可以原省故下文云 案人僇一本作人傪非〉夫仁之功善與不争下不怨上辯士之功釋怨解難智士之功事至而治難至而應忠臣之功正言直行矯拂王過義臣之功存亡繼絶救弱誅暴信臣之功正不易言貞謙之功廢私立公
〈韓非子曰自營為私背私為公〉禮臣之功尊君卑臣賢士之功敵國憚之四境不侵聖人之功定制於冥冥求至欲得言聽行從近親逺附明達四通
〈由是而上至於冥冥聖人之任也〉内有挾度
〈操以為驗所謂道揆者是也〉然後有以
〈一本無然以二字〉量人
〈無節於内觀物弗之察矣〉富者觀其所予足以知仁貴者觀其所舉足以知忠觀其大袢
〈或作伴或作祥〉長不讓少貴不讓賤足以知禮達
〈或作迭〉觀其所不行足以知義受官任治觀其去就足以知智迫之不懼足以知勇口利辭巧足以知辯使之不隐足以知信貧者觀其所不取足以知亷賤者觀其所不為足以知賢測深觀天足以知聖
〈因任原省之要在於知人而知人在於有以觀之孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉瘦哉故此文具論之〉第不失次理不相舛
〈一本作奸一本作拏〉近塞逺閉備元變成
〈元者備之所以不困成者變之所以不倦〉明事知分度數獨行無道之君任用么麽
〈么麽一作幼歴 么細人俊雄之反〉動即煩濁有道之君任用俊雄動則明白二者先定素立白蔘
〈立白蔘一本作七一曰藻藻一作慕〉明起
〈白蔘於下明起於上蔘垂貎也〉氣榮相宰
〈君臣同體之况言氣不言血言榮不言衛相備也〉上合其符下稽其實時君
〈時君一作時日一作貧意生期待時而發 夫賢士之居邑里也合哉而難同而殊知時日〉遇人有德
〈一作隐〉君子至門不言而信萬民附親遇人暴驕萬民流離
〈一本作離流〉上下相疑復而如環
〈一作不環〉日夜相撓諫者弗受言者危身無從聞過故大臣偽而不忠是以為人君親其民如子者弗召自來
〈靈臺之效是矣〉故曰有光卒於美名不施而責弗受
〈或作愛〉而求親故曰有殃卒於不祥夫長者之事其君也調而和
〈一作知〉之士於純
〈一作屯〉厚
〈士如勿士行枚之士〉引而化之天下好
〈或作如〉之其道日從故卒必昌夫小人之事其君也務蔽其明塞其聽乗其威以灼熱人
〈倚上之威作人寒燠〉天下惡之其崇日凶故卒必敗禍及族人此君臣之變治亂之分興壞之關梁國家之閱也
〈閱猶監也〉逆順利害由此出生凡可無學而能者唯息與食也故先王傳
〈或作博〉道
〈先王一作先生〉以相効屬也賢君循成法後世久長隋君不從當世滅亡
〈禹之法猶存而夏不世王者由是故也〉
近迭第七
龐子問鶡冠子曰聖人之道何先鶡冠子曰先人龐子曰人道何先鶡冠子曰先兵龐子曰何以舍天而先人乎鶡冠子曰天髙而難知有福不可請有禍不可避法天則戾地廣大深厚多利
〈一作則〉而鮮威
〈天尊而不親地親而不尊〉法地則辱時舉錯代更無一法時則貳三者不可以立化樹俗故聖人弗法龐子曰隂陽何若鶡冠子曰神靈威明與天合
〈神之精明曰靈〉勾萌動作與地俱
〈屈生曰勾〉隂陽寒暑與時至三者聖人存則治亡則亂是故先人富則驕貴則嬴兵者百歳不一用然不可一日忘也是故人道先兵龐子曰先兵奈何鶡冠子曰兵者禮義忠信也龐子曰願聞兵義鶡冠子曰失道故敢以賤逆貴不義故敢以小侵大龐子曰用之奈何鶡冠子曰行枉則禁反正則舍是故不殺降人
〈鷹不擊伏况於人乎〉主道所髙莫貴約束得地失信聖王弗據倍言負約各將有故龎子曰弟子聞之曰地大者國實民衆者兵强兵强者先得意於天下今以所見合
〈一本作舍〉所不見盖殆
〈一本作係一本作治〉不然今大國之兵反詘而辭窮禁不止令不行之故何也
〈令使為之禁使勿為也〉鶡冠子曰欲知來者察徃欲知古者察今擇人而用之者王用人而擇之者亡逆節之所生不肖侵賢命曰凌
〈下凌上也〉百姓不敢言命曰勝
〈上勝下也〉今者所問子慎勿言夫地大國富民衆兵强曰足士有餘力而不能以先得志於天下者其君不賢而行驕溢也
〈已亢為驕已滿為溢〉不賢則不能無為而不可與致焉
〈孟子曰人有不為也然後可以有為〉驕則輕敵輕敵則與所私謀其所不知為
〈句〉使非其任力欲取勝於非其敵不計終身之患樂須臾之說是故國君被過聽之謗醜於天下而謀臣負濫
〈監〉首之責于敵國敵國乃責則卻
〈或作刦 以辭卻之〉卻則說者羞其弱
〈以辭卻之則說而責之者羞其弱矣其勢必至於用兵〉萬賤之直不能撓一貴之曲
〈其在下者又無以回之〉國被伸
〈或作神〉創
〈侵大曰伸〉其發則戰
〈其創之發則戰〉戰則是使元元之民徃死邪臣之失莿
〈音策〉也過生於上罪死於下讎既外結諸侯畜其罪則
〈或作責〉危覆社稷世主懾懼寒心孤立不伐
〈伐或作代下有威字〉此人二國之難不解君立不復悔曩
〈或作晨〉郵過謀徙計易濫
〈一作監〉首不足盖以累重
〈濫為謀首其過重矣而一人之手豈足以障天下之目哉〉滅門殘疾族
〈滅門周官所謂屋誅〉公謝天下以讓敵國不然則戰道不絶國創不息
〈謂之伸創以此故也〉大
〈或作天〉乎哉夫弗知之害
〈以言弗知之害大矣〉悲乎哉其禍之所極
〈以言其禍可悲也已〉此倚貴離道少人自有之咎也
〈多已少人〉是故師未發軔而兵可迭也
〈近迭名篇盖取諸此〉今大國之君不聞
〈一作間〉先聖之道而易事羣臣無明佐之大數而有滑正之碎
〈或無碎字〉智反義而行之逆德以將之兵詘而辭窮令不行禁不止又奚足怪
〈或作恃〉哉龎子曰何若滑正之智鶡冠子曰法度無以嚖
〈一本作遂〉意為摸
〈嚖讀為嘒彼小星之嘒〉聖人按數循法尚有不全是故人不百其法者不能為天下主今無數而自因無法而自備循無上聖之
〈或作聖人〉檢而斷於已明
〈斷以獨見之明〉人事雖備將尚何以復百已之身乎
〈夫百已者豈獨彼有之盖人受天地之中以生形體保神而衆妙悉備據今言之其身盖有千百於已者然而所知纔止一二而卒於泯沒無聞者不能復之而已〉主知不明以貴
〈或作責〉為道以意為法牽
〈或作牢或作罕〉時誑
〈一作詎或作拒〉世逜下蔽上使事兩乖
〈兩失之矣〉養非長失以静為擾以安為危百姓家困人怨禍孰大焉若此者北走之日
〈軍敗曰北〉后知命亡
〈投死之地久矣乃今知之〉龎子曰以人事百法奈何鶡冠子曰蒼頡作法
〈一本法字在書字下 蒼頡黄帝之史初見鳥獸蹏迒之迹始造書契〉書從甲子
〈日始於甲辰始於子〉成史李官
〈成史盖以獄成告於正者李官士師也〉蒼頡不道然非蒼頡文墨不起
〈蒼雖造書不道士史然而文墨之萌由是起矣此百法之端也〉縱法之載於圖者其於以喻心達意
道之所謂乃纔
〈或作㜶〉居曼
〈曼作受〉之十分一耳
〈此言使無文墨而欲以其法畫之於圖豈能盡其意之詳哉盖自後世觀之書以趣便篆不如隸隷不如草則圖之鈍於應務可知矣故曰彌綸天下之事記久明逺著涽涽傳忞忞者莫如書涽涽目所不見忞忞心所不了〉故知百法者傑雄也若
〈或作𠫤〉隔無形將然未有者知萬人也
〈此俊徳也非特桀雄而已故其知與人隔此三境而超萬人之上也將然不如無形無形不如未有取譬言之若太易者未有也而太初無形渾淪則將然矣〉無萬人之智者智不能棲世學之上龎子曰得奉嚴教受業有間
〈或作聞〉矣退師謀言弟子愈恐
鶡冠子卷上
<子部,雜家類,雜學之屬,鶡冠子>
欽定四庫全書
鶡冠子卷中
宋 陸佃 解
度萬第八
龎子問鶡冠子曰聖與神謀
〈子曰道不同不相為謀〉道與人成
〈子曰茍非其人道不虚行〉願聞度神慮成之要奈何鶡冠子曰天者神也地者形也地濕而火生焉
〈至陽赫赫赫赫出乎地〉天燥而水生焉
〈至隂肅肅肅肅出乎天〉法猛刑頗則神濕
〈刑與法隂也〉神濕則天不生水音
〈案一本音下缺一字又聲上多一故字疑悞〉聲倒則形燥
〈聲與音陽也〉形燥則地不生火水火不生則隂陽無以成氣度量無以成制五勝無以成埶
〈一作執 五勝五形之勝〉萬物無以成類百業俱絶萬生皆困濟濟混混孰知其故天人同文地人同理
〈天文地理與人同焉〉賢不肖殊能故上聖不可亂也
〈譬如堯舜共工驩兜欲與為惡則誅之類〉下愚不可辨也
〈譬如桀紂龍逄比干欲與為善則誅之類〉隂陽者氣之正也天地者形神
〈一無神字〉之正也聖人者德之正也法令者四時之正也
〈季春行冬令則寒季秋行夏令則暖〉故一義失此萬或亂彼所失甚少所敗甚衆所謂天者非是蒼蒼之氣之謂天也所謂地者非是膞膞之土之謂地也
〈膞形埒也〉所謂天者言其然物而無勝者也
〈言天者君道也可天下之物而莫之勝也〉所謂地者言其均物而不可亂者也
〈言地者臣道也平天下之物而莫之亂也〉音者其謀也
〈雜比為謀〉聲者其事也
〈布散為事〉音者天之三光也
〈三光雜比於上〉聲者地之五官也
〈五官布散於下〉形神調則生理脩
〈形不病燥神不病濕則生理脩矣〉夫生生而倍其本則德
〈或作隐〉專己
〈夫偏養其本至於過理而不及㑹通之適則自為太多其德失乎物矣豈足語衛生之經哉故曰善飬生者若牧羊然視其後者而鞭之 一本元缺一本字或作知或作如案一本元缺以下十三字與正文不相應疑當在下文知無道知字之下而錯悮於此今姑仍之〉知無道上亂天文下滅地理
〈天人同文地人同理於此見矣〉中絶人和治漸終始
〈言其治纔漸首末而已失中道也〉故聽而無聞視而無見
〈天下之事壊於冥冥〉白晝而闇
〈日中見斗之義〉有義而失諡
〈人之所有不能諡之〉失諡而惑責人所無必人所不及
〈逺其途而誅不至也〉相史於既而不盡其愛
〈史使也從省言不盡已之愛而責人之盡〉相區於成而不索
〈或作營〉其實
〈區驅也從省言不竭已之忠而望人之成〉虛名相髙精白為黑
〈沽於虚名而變亂事實黑或為墨墨亦黒也詩曰⿰貍而蒼墨以為明〉動静組轉
〈與物轉旋如組使之〉神絶復逆
〈復有報乎上也逆有言乎上也言其神色距人於千里之外〉經氣不類形離正名
〈書曰有形有名形也者物此者也名也者命此者也經氣失常故形不麗名〉五氣失端四時不成
〈隂陽并毗四時不至寒暑之和不成〉過生於上罪死於下有世將極驅馳索禍
〈其於禍也若驅車就之〉開門逃福
〈其於福也若開門避之〉賢良為笑愚者為國天咎先見菑
〈或作嗇亦或作⿱〉害並雜人孰
〈案一本作執非〉兆生孰知其極
〈見形而已昧於在理〉見日月者不為明聞雷霆者不為聰事至而議
〈或作義〉者不能使變無生
〈不能消之於未萌〉故善度變者觀本本足則盡不足則德必薄兵必老其孰
〈案一本作執非〉能以褊材為襃徳
〈或作襄隐〉博義者哉其文巧武果而姦不止者生於本不足也
〈言非少文不武之罪〉故主有二政臣有二制臣弗用主不能使臣必死主弗能止是以聖王獨見故主官以授長者在内和者在外夫長者之為官也在内則正義在外則固守用法則平法人本無害以端天地令出一
〈或無一字〉原
〈多門杜矣〉散無方化萬物
〈萬物一本作無物〉者令也守一道制萬物者法也法也者守内者也
〈法者守於分域之内〉令也者出制者也
〈令者所以行法〉夫法不敗是
〈是出於義變而不可常法者所以趣變〉令不傷理
〈主出於理一而不可變令者所以守法〉故君子得而尊小人得而謹胥
〈或作冒〉靡得以全神備於心道備於形
〈備天地之美稱神明之容〉人以成則
〈以成法則〉士
〈或作土〉以為繩
〈以為繩墨〉列
〈或作削〉時第氣以授當名故法錯而隂陽調鳳凰者鶉火之禽
〈或無鶉火之禽𤣥枵之獸字〉陽之精也
〈雄曰鳳凰者其雌也鶉火南星之次也〉麒麟者𤣥枵之獸隂之精也
〈牝曰麒麟者其牡也𤣥枵北星之次也麒似麟而無角〉萬民者德之精也德能致之
〈或作駿〉其
〈或無其字〉精畢至龎子曰致之奈何鶡冠子曰天地隂陽取稽於身故布五正以司五明
〈五正見下五明宜謂名尸氣皇名尸神眀名尸賢聖名尸后王名尸公伯后王一本作后二非〉十變九道
〈未詳聞也〉稽從身始五音六律稽從身出
〈大禹以聲為律以身為度所謂取稽於身者耶〉五五二十五以理天下
〈五五五其音之五也〉六六三十六以為歳式
〈六六六其律之六也一歳之式積旬三十有六〉氣由神生道由神成
〈蛻氣之謂虛蛻虚之謂道而神也者有而非氣也無而非道也非氣而氣以之生非道而道以之成〉唯聖人能正其音調其聲故其德上及太清
〈太清天也〉下及泰寧
〈泰寧地也〉中及萬靈膏露降白丹發醴泉出
〈醴泉其味如醴可以養老〉朱草生
〈朱草可以染絳以别尊卑〉衆祥具
〈傳曰王者統和隂陽休氣充塞符瑞並臻應得而至德至天則斗極明日月光甘露降德至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出德至文表則景星見五緯順軌德至草木則朱草生木連理德至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到白雉降白鹿見白烏下德至山陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎德至淵泉則黄龍見醴泉涌河出龍圖洛出龜書江出大貝海出明珠德至八方則祥風至嘉氣時鍾律調音度施四夷化越裳貢〉故萬口云
〈一本作萬口去〉帝制神化
〈衆祥備至則外帝内神之道具矣〉景星光潤
〈景星者德星也其狀無常常出於有道之國而月死則見所以助月照民夜績也〉文則寢天下之兵武則天下之兵莫能當
〈一本云武則天下莫能當無之兵字〉逺之近顯乎隐大乎小衆乎少莫不從微始故得之所成不可勝形失之所敗不可勝名
〈或作勝為名〉從是徃
〈或作生〉者子弗能勝問吾亦弗勝言凡問之要欲近知而逺見以一度萬也無欲之君不可與舉
〈此言何謂也若予所學則人君之患正在多欲此孟子三見齊王而不言曰我先攻其邪心也故曰内實多欲而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎南華曰欲順則平氣欲神則静心欲當則縁於不得已亦與鶡冠異矣昔者有鬼谷著書以為馳説諸侯陽開隂閉必因其好惡憂樂而捭闔之然至於無好者盖不得而說也若然多欲之君乃從横之家欲以售術而鶡冠言道末流乃至於此不己卑乎〉賢人不用弗能使國利此其要也龎子曰敢問五正鶡冠子曰有神化有官治有教治有因治有事
〈或作争〉治龎子曰願聞其形鶡冠子曰神化者於未有官治者道於本教治者脩諸已因治者不變俗事治者矯
〈或作橋〉之於末龎子曰願聞其事鶡冠子曰神化者定天地豫
〈或作象〉四時
〈其體常如此〉拔
〈或作教〉隂陽移寒暑
〈其體變如此傳曰古之真人提挈天地把握隂陽〉正流並生萬物無害萬類成
〈或作咸〉全名尸氣皇
〈伏羲氏得之以襲氣母盖近是乎〉官治者師隂陽
〈隂陽王事之本〉應將然
〈神化者於未有故升此一等〉地寧天澄衆美歸焉名尸神明教治者置
〈或作署〉四時
〈春誦夏
秋學禮冬讀書之類因時順氣於功易也〉事功順道
〈俯而事功仰以順道〉名尸賢聖因治者招
〈或作拓〉賢聖而道心術敬事生和名尸后王事治者招仁聖而道知焉
〈不能招賢聖而招仁不能道心術而道知聖也者天道也賢也者地道也仁也者人道也〉茍精牧神
〈茍急敕也牧驅制也〉分官成章
〈精神勞矣而不能善徧於是又備官焉〉教苦利逺
〈教雖苦而利逺〉法制生焉
〈萬物擾擾自此起矣〉法者使去私就公
〈法者將以有所去也非以有所取也〉同知壹警有同由者也非行私而使人合同者也故至治者弗由而名尸公伯
〈公如公侯之公伯如霸王之伯〉
王鈇第九
龎子問鶡冠子曰泰上成鳩
〈一作瞗〉之道一族用之萬八千歳
〈傳曰天地初立天皇一曰天靈其治萬八千歳然則成鳩盖天皇之别號也〉有天下兵强世不可奪
〈天地初立豈容已有兵哉此言亦筌蹄也南華曰寓言十九重言十七〉與天地存久絶無倫
〈無倫細之至也中庸曰毛猶有倫〉齊殊異之物
〈齊鵬鷃之大小等鳬鶴之長短〉不足以命其相去之不同也
〈言其懸絶如此〉世莫不言樹俗立化彼獨何道之行以至於此鶡冠子曰彼成鳩氏天
〈句〉故莫能増其髙尊其靈龎子曰何謂天何若而莫能増其髙尊其靈
〈凡此叩其所以〉鶡冠子曰天者誠其日德也日
〈或無日字〉誠出誠入南北有極
〈冬日至而北夏日至而南〉故莫弗以為法則
〈取中於日徳〉天者信其月刑也月信死信生終則有始
〈朔而後魄生望而後魄死〉故莫弗以為政
〈取正於月刑〉天者明星其稽也
〈明星大星也二十八舍之類〉列
〈或作削〉星不亂各以序行故小大莫弗以章
〈小星不見陵掩案一本無掩字〉天者因時其則也四時當名代
〈或作伐〉而不干
〈或作于 彼謝此代而無侵越〉故莫弗以為必然天者一法其
〈或無其字〉同也前後左右古今自如
〈奈何杞人之憂其崩墜也〉故莫弗以為常天誠信明因一
〈誠誠其日徳信信其月刑明明星其稽因因時其則一一法其同〉不為衆父
〈或作文 為衆父父〉易一故莫能與争先
〈南華曰一而不可不易者道也先或為光〉易一非一
〈一不足以囿之〉故不可尊増成鳩得一故莫不仰制焉
〈所謂侯王得一為天下貞者也〉龎子曰願聞其制鶡冠子曰成鳩之制與神明體正神明者下究而上際
〈沈以窮乎下浮以際乎上〉克嗇萬物而不可厭者也周泊
〈或作汨或作流〉徧照
〈周泊無外也徧照無裏也〉反與天地總故能為天下計
〈狂而不反豈能與民同吉凶之患哉〉明於蚤識逢臼
〈或作逺白〉不惑存亡之祥安危之稽龎子曰願聞其稽鶡冠子曰置下不安
〈句〉上不可以載
〈或作可以載〉累其足
〈或作是〉也其最髙而不植局
〈或作不可植局〉者未之有也
〈此譬安危之稽言其置下茍危難欲累於上難矣又况又在其上者乎則其所立豈有不局哉累足蹐也植立也局曲也〉辨於人情究物
〈或作萬物〉之理稱於天地
〈稱之為言量也〉廢置不殆
〈或作佁或作冶〉審於山川而運動舉錯有檢
〈蠢迪檢押 案押一本作柙〉生物無害為之父母無所躪躒仁於取予備於教道
〈教以為人道以為已〉要於言語
〈直言曰言問難曰語〉信於約束己諾不專
〈反諾為己禮曰與其有諾責也寧有己怨〉喜怒不増
〈喜不過予怒不過奪〉其兵不武樹以為俗其化出此龎子曰願聞其人情物理所以嗇萬物與天地總與神明體正之道鶡冠子曰成鳩氏之道未有離天曲日術者天曲者明而易循
〈或作脩〉也日術者要而易行也
〈天曲若五家為伍五鄉為縣之類日術若家里用提甸長用旬之類此法起於周之末造而曰成鳩用之是今日適越而昔至也然則此書寓言多矣〉龎子曰願聞天曲日術鶡冠子曰其制邑
〈或作已〉理都使矔習者五家為伍伍為之長十伍為里里置有司四里為扁
〈扁當為甸後皆放此〉扁為之長十扁為鄉鄉置師五鄉為縣縣有嗇夫治焉十縣為郡有大夫守焉命曰官屬郡大夫退脩
〈或皆作循〉其屬縣嗇夫退脩其鄉鄉師退脩其扁扁長退脩其里里有司退脩其伍伍長退脩其家事相斥正居處相察出入相司
〈司猶伺也〉父與父言義子與子言孝
〈與或作為〉長者言善少者言敬旦夕相薰薌以此慈孝
〈或作力〉之務若有所移徙去就家與家相受人與人相付亡人姦物無所穿竄此其人情物理也伍人有勿
〈或作物一本無伍人有勿四字〉故不奉上令有餘不足居處之狀
〈此言有餘不足居處之狀無故輒違上令當告有司〉而不輒以告里有司謂之亂家其罪伍長以同
〈同謂同坐五人之罪〉里中有不敬長慈少出等異衆不聽父兄之教有所受聞不悉以告扁長謂之亂里其罪有司而貳其家
〈貳猶副也若今從坐〉扁不以時循
〈或作脩〉行教誨受聞不悉以告鄉師謂之亂扁其罪扁長而貳其家鄉不以時循行教誨
〈一二教之曰誨〉受聞不悉以告縣嗇夫謂之亂鄉其罪鄉師而貳其家縣嗇夫不以時循行教誨受聞不悉以告郡善者不顯命曰蔽明見惡而隐命曰下比謂之亂縣其誅嗇夫無赦
〈不言貳其家者罪之尚貳其家則誅可知矣〉郡大夫不以循行教誨受聞雖實
〈或作賔〉有所遺脱不悉以告柱國謂之亂郡其誅郡大夫無赦柱國不政使下情不上聞上情不下究謂之絿
〈或作絯或作繆〉政
〈絿急也〉其誅柱國滅門殘疾令尹不宜
〈或作宣〉時合
〈或作令〉地
〈合地之德〉害百姓者謂之亂天下其軫令尹以徇
〈柱國楚之寵官令尹若相國矣楚懐王使柱國昭陽將兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以貴之昭陽曰其官為柱國封土執圭軫曰其有貴於此乎曰令尹軫車裂也周官曰轘軫或作斬〉此其所以嗇物也天用四時地用五行天子執一以居
〈一作守〉中央參於兩間調以五音正以六律紀以度數宰以刑德從本至末第以甲乙天始於元地始於朔
〈元以氣言之朔以方言之天運始於𤣥元地處始於𤣥朔〉四時始於歴
〈王者敬授人時實始於歴〉故家里用㮛
〈㮛零日也公羊傳曰㮛月者僅逮此月晦日也 案㮛一本作提今本公羊傳亦無提月之文〉扁長用旬鄉師用節
〈驚蟄芒種之類〉縣嗇夫用月郡大夫用氣分所至
〈二分二至之類〉柱國用六律里五日報扁
〈用㮛〉扁十日報鄉
〈用旬〉鄉十五日報縣
〈用節〉縣三十日報郡
〈用月〉郡四十五日報柱國
〈用氣〉柱國六十日以聞天子
〈用律〉天子七十二日遣使
〈一本作遣使於郡 此用五行分王之數盖一歳之運五行各王七十二日〉勉有功罰不如
〈句〉此所以與天地總下情六十日一上聞上惠七十二日一下究此天曲日術也故不肖者不失其賤而賢者不失其明上享
〈或作序〉其福禄而百事理行畔者不利
〈天下晏然雖隂有欲畔者無所乗其隙也〉故莫能撓其强是以能治滿而不溢
〈不増之使溢〉綰大
〈或作天〉而不芒
〈不損之使芒芒之為言小也〉天子中
〈或作甲〉正使者敢易言尊益區域
〈或無域字〉使利逜下蔽上
〈使者變言貸襄借譽尊益區宇則其𡚁至於逜下蔽上〉其刑斬笞無赦諸吏教苦德薄侵暴百姓輒罷毋使汙官亂治不奉令犯法其罪加民
〈播惡於衆〉利而不取利運而不取次
〈疑取次或作敢次〉故四方從之唯恐後至是以運天
〈運天或作運大〉而維張
〈管子曰四維不張國乃滅亡〉地廣而德章天下安樂設年予昌屬各以一時典最上賢不如令尹令尹以聞壹再削職
〈一本作則織〉三則
〈或作典〉不赦治不踰官使史李不誤公市為平生者不喜
〈非故生之〉死者不怨
〈非故殺之〉人得所欲國無變故著賞有功德及三世父
〈或作名〉伏
〈或作狀〉其辜不得創諡
〈名之曰幽厲雖孝子慈孫不能改也創或為制〉事從一二終古不勃彼計為善於鄉不如為善於里為善於里不如為善於家是以為善者可得舉為惡者可得誅
〈或作諭〉莫敢道一旦之善皆以終身為期素無失次故化立而世無邪化立俗成少則同儕
〈或作齊〉長則同友遊敖同品祭祀同福死生同愛禍災同憂居處同樂
〈安居曰處〉行作同和弔賀同雜哭泣同哀驩欣足以相助⿰諜
〈或作謀〉足以相止
〈⿰探遉也諜間諜也〉安平相馴軍旅相保夜戰則足以相信晝戰則足以相配
〈或作醜〉入以禁暴出正無道是以其兵能横行誅伐而莫之敢禦故其刑設而不用不争而權重車甲不陳而天下無敵矣
〈一本作天下無道適矣〉失道則賤敢逆貴不義則小敢侵大成鳩既見上世之嗣失道亡功倍
〈或作信〉本滅德之則故為之不朽
〈或作株又或作採〉之國定位牢
〈或作罕〉祭
〈或作然 不能保其邦家則位不定矣不能保其宗廟則祭不牢矣〉使鬼神亶曰
〈或作日〉増規不圓益矩不方
〈此言法度至足無欠無餘規不可増矩不可益非特使人信之雖質諸鬼神而無疑也盖聖人之法譬諸身乎増之則贅割之則虧〉夫以効末傳之子孫唯此可持
〈或無唯此可持字〉唯此可將
〈効猶示也讀如効犬効羊之効言以示子孫之末裔立而可持行而可將唯此而已〉將者養吉釋
〈或作澤〉者不祥墠以全犧
〈純謂之犧完謂之牷〉正以齋明
〈齋或作天或作文 不莫謂之齋不昧謂之明齊明者盖祭祀之正也犧牷則以為副而已禮曰去廟為祧去祧為壇去壇為墠今此獨言墠者於墠如此則由壇而上可知也 案不莫一本作不革〉四時享之祀以家王
〈子孫祭祀不輟所謂祀以家王〉以為神享禮靈之符蔵之宗廟以壐正諸
〈或作諸侯 為之信符蔵之宗廟而又以其壐正之以明後世所當守也〉故其後世之保教也全
〈句〉耳目不營用心不分不見異物而遷捐
〈或作指〉私去毒
〈或作也 捐己之私去人之毒〉鉤
〈一本此字上有每字鉤作均〉於内哲
〈或作⿱ 智足以及之〉固於所守
〈仁足以守之〉更始逾新
〈周而更始文而愈新〉上元為紀共承嘉惠相髙不改亶昭穆
〈湯不先契文武不先不窋魯躋僖公失是矣〉具
〈或作其〉招士
〈疑〉先結之後入弗解
〈先入者定矣故後入之事弗能解也〉此知極之至也
〈極如紀極之極〉龎子曰願聞所以不改更始逾新之道鶡冠子曰成鳩所謂得王鈇之傳者也龎子曰何謂王鈇鶡冠子曰王鈇者
〈案一本無此三字〉非一世之器也以死遂生
〈以殺止殺〉從中制外之教也
〈教或為數〉後世
〈或作世後〉成至孫一靈羽
〈靈或作虚〉理
〈或作理虚羽理或作虛村理〉符日循
〈或作脩〉功弗敢
〈或無敢字〉敗
〈智者雖工弗敢敗也〉奉業究制執正守内拙弗敢廢
〈愚者雖拙弗敢廢也〉樓⿰與旱
〈蘇本作樓⿰與卑疑旱或為早〉以新續故四時執効應錮
〈或作銅〉不駿
〈疑〉后得入廟惑
〈或作或〉爽
〈或作⿰〉不嗣
〈或作副〉謂之焚
〈或作婪 生火甚多其和焚矣列子曰焦然肌色奸黯昏然五情爽惑〉祖命冐世
〈冐忝也世如世德之世〉禮嗣弗引奉常弗内
〈弗引弗引於朝弗内弗内於廟奉常禮官也典宗朝之儀有丞景帝更曰太常〉靈不食祀
〈其鬼不得食祀〉家王不舉祭天將降咎皇神不享
〈家王越而祭之則將獲罪於天皇神雖郊不享皇神昊天上帝〉此所以不改更始逾新之道也故主無異意
〈人君爽惑不嗣其罪如上所云則繼其後者據舊鑒新豈敢輒異哉〉民心不徙與天合則萬年一范
〈范如荀子范形之范〉則近者親其善逺者慕其德而無已是以其教不厭其用不𡚁故能疇合四海以為一家而夷貉萬國皆以時朝服致績
〈或作續〉而莫敢効增
〈或作増〉免
〈此言夷貉萬國皆以朝服致貢而不敢輒增亦不敢免法言曰被我純績帶我金犀此之謂也〉聞者傳譯來歸其義
〈又其逺者〉莫能易其俗移其教
〈孟子所謂用夏變夷未聞變於夷者也〉故其威立而不犯流逺而不廢此素皇内帝
〈或作耑〉之法
〈帝者天號王者人稱皇者天人之總美大之名謂之素皇内帝則又其至者也盖至人神矣由是而在下則𤣥聖外王之道也由是而在上則素皇内帝之法也〉成鳩之所枋以超等
〈枋柄也〉世世不可奪者也功日益月長故能與天地存久此所以與神明體
〈或作禮〉正之術也不待士史
〈或作女〉蒼頡作書故後世莫能云其咎
〈士李官也太古無法而治不立十史不造書契而至德𤣥同使由之者不能知知之者不能名尚何議其咎也哉傳曰蒼頡作書鬼神夜哭天雨粟方是之時至德衰矣〉未聞不與道德究
〈究下或有謂字〉而能以為善者也龎子曰如是古今之道同邪鶡冠子曰古者亦我而使之久衆者亦我而使之衆耳何比異哉彼類善則萬世不忘
〈類猶聚也〉道惡則禍及其身尚
〈或作有〉奚怪焉龎子曰以今之事觀古之道舟車相通衣服同采言語相知畫地守之不能相犯殊君異長不能相使逆言過耳兵甲相李
〈或作履 李如李官之李李者治也〉百父母子且
〈或作其 案一本且作旦〉未易領
〈或作頃 言父母暨子至百不易領矣〉方若所言未有離中國之正也
〈離附也言以上所云方若疇合四海以為一家之言似違中國之正逺矣〉丘第之業
〈第里第也〉域
〈或作或〉不出著
〈著土著也〉居不連垝
〈毁牆曰垝〉而曰成鳩氏周闔四海為一家夷貉
〈夷貉或作第却〉萬國莫不來朝其果情
〈一本情下有可字一本情作成〉乎
〈此言邱里之間其業之異如此又况四海夷貉之逺乎〉鶡冠子曰虎
〈或作唐〉狼殺
〈或作救〉人
〈或作下〉烏蒼從上
〈烏烏鳥也蒼蒼蠅也〉螾蛾
〈一作⿰蟻〉從下聚之六者異類然同時俱至者何也所欲同也由是觀之有人之名則同人之情耳何故不可乎
〈此言四海之情同以為一家無不可者〉天度數之而行在一不少在萬不衆同如林木積如倉粟斗石以陳升委無失也
〈委亦米之數也傳曰少曰委多曰積其數未詳聞也禮云出入三積〉列
〈或作削〉地分民亦尚一也耳
〈或無耳字〉百父
〈或作交〉母子何能增減殊君異長又何出入若能正一萬國同極德至
〈至下或有制字〉四海又奚足闔也龎子曰果必信然隂陽消散三百六十日各反
〈或作及〉其故天地跼跼
〈或作⿰〉奚足以疑
〈跼跼挾貎孟子所謂天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也〉聖人髙大内揣深淺逺近之理
〈或作異〉使鬼神一失
〈一失失其奥也此言聖人燭理有以窺之〉不復息矣
〈運而不停〉與
〈或作為〉天地相蔽
〈蔽天地而不恥〉至今尚在以鉦面達行
〈疑〉宜乎哉成鳩之萬八千歳也
〈夫道者天地之母縮而修身伸以治國皆可以長久此廣成子之所以千二百年而成鳩氏之所以萬八千歳也故曰廣成子之謂天矣又曰成鳩氏天故莫能増其髙尊其靈〉得此道者何辯誰氏所用之國而天下利耳
〈用之則是安辯誰何〉
泰鴻第十
泰一者
〈泰一天皇大帝也〉執大同之制
〈制或作利 泰一無所不同故曰執大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜哉其未大也〉調泰鴻之氣
〈泰一含元氣者故曰調泰鴻之氣鴻䝉元氣也泰鴻元氣之始也〉正神明之位者也
〈南華所謂天尊地卑神明之位〉故九皇受傅
〈受教於傅〉以索其然之所生傅謂之得天之解
〈或作天然之解 不與法縛不求法脱〉傅謂之得天地之所始
〈生天生地〉傅謂之道得道之常
〈不妄曰常〉傅謂之聖人聖人之道與神明相得故曰道德
〈德者得此者也〉郄始窮初
〈郄者開也有初然後有始列子曰太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也太一至矣其地盖處太易太素之間故曰郄始窮初 案一本注末多一之字誤〉得齊之所出
〈帝出乎震齊乎巽而太一者郄始窮初得齊之所出故能北辨面南與萬物相見 案一本北作比又注末相見下又一字疑衍文〉九皇殊制而政莫不効焉故曰泰一
〈泰一者無適而非一也故九皇殊制而不能二也 案一本也下有焉字誤〉泰皇問泰一曰天地人事三者孰急
〈泰皇盖九皇之長也〉泰一曰愛精養神内端者所以希天
〈内直者與天為徒〉天也者神明之所根也醇化四時陶埏無形
〈埏和土也〉刻鏤未萌
〈木曰刻金曰鏤凡此亦皆自然也夫豈物刻而雕之〉離文
〈或作父〉將
〈或作特〉然者也
〈離華離也天道造始而地事終之故其言如此〉地者承天之演備載以寧者也吾將告汝神明之極天地人事三者復一也立置臣義
〈此將從體起用和同天人之際使之無間故先建立君臣之義〉所謂四則
〈四則即上所云傅謂之得天之解傅謂之得天地之所始傅謂之得道之常傅謂之聖人〉散以八風
〈東方曰明庶風西方曰閶闔風西南曰凉風東北曰融風之類散謂散上四則他皆放此〉揆以六合
〈揆言總之六合之内也〉事以四時寫以八極
〈寫言放之八極之外也〉照以三光牧
〈或作收〉以刑德調以五音正以六律分以度數表以五色改以二氣
〈亭之以温凉毒之以寒暑〉致以南北
〈南北謂日〉齊以晦望
〈晦望謂月〉受以明厯
〈厯謂日月星辰盖四則至矣而其道無乎不在在此為此在彼為彼故八風得以散六合得以揆四時得以事八極得以寫三光得以照五音得以調六律得以正刑德得以牧度數得以分五色得以表二氣得以改南北得以致晦望得以齊明厯得以受然則道之所在於彼乎於此乎其亦無所不在乎故曰天地人事三者復一也〉日信出信入南北有極度之稽也
〈此申致以南北之義冬至日在牽牛夏至日在東井其長短有度〉月信死信生進退有常數之稽也
〈此申齊以晦望之義三五而盈三五而闕其損益有數〉列星不亂其行代而
〈或作以〉不干位之稽也
〈此申受以明歴之義五位二十八舍各有常次〉天明三以定一
〈義見下文〉則萬物莫不至矣
〈或作以〉三時生長一時煞刑四時而定天地盡矣
〈此言方其生長則三不後於一方其投刑則一不後於三以明三極之道莫知其孰急也〉夫物之始也傾傾
〈或作鴻鴻 傾傾未正之貎〉至其有也録録
〈未能拔於常流之中故曰録録〉至其成形端端王王
〈端端傾傾之反王王録録之反〉勿
〈或作物〉損勿益幼少隨足
〈各隨其性而足無於事老〉以從師俗
〈仰以從於師俯以從於俗〉毋易天生毋散天樸自若則清動之則濁
〈人心譬如槃水莫動則平不撓則清㣲風過之則不可以得水形之正矣〉神聖踐承翼之位
〈承翼之位盖天位也前後曰承左右曰翼也〉以與神皇合德
〈五精之帝謂之神后則神皇盖昊天也〉按圖正端以至無
〈或作天〉極兩治
〈或作祭〉四致
〈兩治上下察也四致普徧四方也〉閒以止
〈或作上〉息
〈隨縁越感無所不周如上所謂可謂至矣然而動息則静語息則嘿豈常離此寂然之地哉〉歸時離氣以成萬業
〈離附也取譬言之借如五精之指其道各徧五方而太昊司春少昊司秋者所以歸時離氣以成萬業也〉一來一徃視衡低仰
〈彼來此徃而低仰視車之衡所以同乎人也禮曰國君綏視大夫衡視又曰執天子之器則上衡國君則平衡大夫綏之或曰衡如權衡之衡衡之低仰應物而已何所容其心哉〉五官六府分之有道無鉤無繩渾沌不分
〈曲者不以鉤直者不以繩而渾沌全矣故曰擢六律塞師曠之耳散五采膠離朱之目毁絶鉤繩儷工倕之指而天下人始舍其樸矣〉大象不成事無經法精神相薄乃傷百族
〈此明渾沌之不可判也盖偽生真死而渾沌判矣則精神相戰百族為之不寧南華曰上倍日月之明下爍山川之神盖謂是乎〉偷氣相
〈或為祖〉時後功可立
〈盗隂陽之和以載其形而還以相時〉先定其利待物自至
〈不迎〉素次以法物至輒合法者天地之正器也用法不正𤣥德不成
〈所謂亂天之經逆物之情𤣥天弗成〉上聖者與天地接
〈句〉結六
〈或作交〉連而不解者也
〈六連六合也老子曰善結者無䋲約而不可解〉是故有道南面執政以衛神明左右前後静侍
〈或無侍字〉中央
〈此言君無為也而臣亦無為也 案一本無也字〉開源流洋
〈洋若今海之有洋也〉精㣲徃來傾傾繩繩
〈或作鴻鴻䋲䋲 傾傾側貎繩繩正貎 案鴻鴻一本作鴻鶁誤〉内持以維外紐以綱
〈或作經〉行以理埶
〈或作執〉紀以終始同一殊職
〈聨之使同統之使一〉立為明官五范
〈五范五音也義見下文〉四時各以類相從昧
〈或作味〉𤣥生色
〈春夏之華發於𤣥冬〉音聲相衡
〈衡平也〉東方者萬物立止焉
〈或作東方生物圖揭立止焉 止猶植也〉故調以徴南方者萬物華羽焉故調以羽西方者萬物成章焉故調以商北方者萬物録臧焉故調以角
〈徵屬南方而今此言於東方者盖言以調東方而已非謂分配東方也下皆放此〉中央者太一之位
〈北極天地之中而其一明者太一之座〉百神仰制焉故調以宫道以為先
〈夫道至矣而更推以為先記曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽〉舉載神明華天上
〈或作華物天上 疑此樂章之名盖若皇華折
也〉本出黄鍾所始為東方萬物唯隆以木華物天下盡木也使居東方主春以火照物天下盡火也使居南方主夏以金割物天下盡金也使居西方主秋以水沉物天下盡水也使居北方主冬上為大都天下盡土也使居中央守地天下盡人也以天子為正
〈此言太一司天而分任五方又以天子治之〉調其氣
〈調其五行之氣木藴金清之類〉和其味
〈和其五行之味水鹹火苦之類〉聽其聲
〈火蕉金殺之類〉正其形
〈木圓土方之類〉迭徃觀今
〈或作令〉故業可循
〈或作修〉也
〈天下一致來不異古徃不異今卻而觀之則其業可循近迭篇曰師未發軔而兵可迭也盖前卻曰迭 案兵可迭也一本無也字〉首尾易面
〈或作白春夏先秋冬後其方各有向焉何可易也〉地理離經
〈天之首尾易向則地理亦失其經〉奪愛令亂
〈奪其所欲而亂盖天序易於上地理離於下則人其有不亂者乎〉上滅天文理不可知
〈天文滅矣地理安可知也故曰文理相明者也〉神明失
〈或作夫 案失一本又作矣〉從
〈或作徒〉文
〈或作父〉理者相明者也色味者相度者也藻華者相成者也
〈對質曰藻對實曰華藻文也藻如草之藻華如木之華〉衆者我而衆之故可以一范請也
〈請如請益之請盖衆者自我而千萬則其一之亦在我矣請以一范無不可者〉順愛之政殊類相
〈或作未〉通
〈列子曰虎之與人異類而媚養己者順也〉逆愛之政同類相亡
〈傳曰焉知父子不為豺狼〉故聖人立天為父建地為母范
〈或作危〉者非務使云必同知一期
〈或作明〉以使一人也氾錯之天地之間而人人被其和
〈或作人被其和 此言聖人盖知一期以使一人而惟是心馬汜錯之天地之間而人人被其和也非務使之必同故曰一人之情千萬人之情是也〉和也者無形而有味者也
〈和者道也盖道無形而有味〉同和者仁也
〈與道同和〉相容
〈或作密〉者義也
〈與道相宻者義也盖不道則義不能容不義則道不能容〉仁義者所樂同
〈或作自〉名
〈或作召〉也能同
〈或作因〉所樂無形内政
〈此言能同仁義之樂則政法雖有而真空内之盖所謂真空者無不礙有故也 案真空之真一本作貞字〉故聖知神方調於無形而物莫不從天受藻華以為神明之根者也
〈天受道之英華以生神明列子曰清輕者上為天重濁者下為地〉地受時
〈或作得〉以為萬物原者也
〈地者受天之時以産萬物〉神聖詳
〈或作祥〉理
〈或無詳理二字作庠惡 深契於理〉惡離制命之柄
〈制命之柄或無離字老子所謂魚不可脫於淵利器不可以示人〉斂散華精以慰地責
〈或作貴〉天者也
〈此言神聖契理而有以制命則虀粉萬物而不為戾雖以慰地責天可也昔者老子上毁五帝通及三皇而西域之學有喝佛罵祖者豈近是乎〉調味章色正聲以定天地人事三者畢此矣
〈其道如上所謂則天地人事豈有出於此乎〉
泰録第十一
入論泰鴻之内出觀神明之外定制泰一之衷
〈衷之言中也無所出入為定〉以為物稽
〈入而論泰鴻之内出而觀神明之外定而制泰一之衷使物取稽焉〉天有九鴻
〈拾遺記曰望三壺如聚米視八鴻若縈帶説者以為八鴻八方之名鴻鴻大也然則九鴻盖九方歟〉地有九州
〈此即鄒子所謂九州盖非禹别者也〉泰一之道九皇之傅請成於泰始之末
〈泰一之道至矣故上篇云九皇受傅以索其然之所生而今此又言其傅嘗請成於泰始盖非泰始莫足以知焉其曰末者言順下風而請也〉見不
〈或無不字〉詳事於名理之外
〈此言纔見其事之略而已更當要其㑹歸故下文云〉范無形嘗無味以要名理之所㑹范者味之正也
〈范者形也正如覆怨其正之正盖形受養於味者也〉味者氣之父母也
〈氣不足補之以精精不足補之以味〉精
〈或作清〉㣲者天地之始
〈或作所治〉也
〈言形言味而又言此者盖將要名理之所㑹又當致此三者也〉不
〈或無不字〉見形臠而天下歸美焉
〈臠肉也〉名尸神明者大道是
〈或作正〉也夫錯行合意扶義本仁
〈或作收〉積順之所成先聖之所生也行其道者有其名為其事者有其功
〈此言仁義之治故行其道者有其名為其事者有其功若夫聖人無名神人無功乗於道徳而遊乎萬物之上財豈局於仁義之域哉故下文云〉故天地成於元
〈或作無〉氣萬物乗於天地
〈元氣太虚也太虚含天地天地含萬物故其言如此〉神聖乗
〈或作秉〉於道德
〈南華所謂無貲無譽一龍一蛇者也〉以究其理
〈或云萬物乗於聖秉於道德以救其聖神以究天地萬物之理〉若上聖皇天者先聖之所倚威立有命也
〈堯舜三代誥命未嘗不稱天者盖以倚威立命而已若夫致治之自則豈可以取賴於天哉是在我者也此紂之矯誣上帝而無益於亂故下文云〉故致治之自在己者也招髙者髙招庳者庳
〈此言治之汙隆顧我所以招之如何未有囿於管晏之卑而可以招堯舜之髙者也〉故成形而不變者度也未離已而在彼者狎漚也
〈如狎漚者心動於内則漚鳥舞而不下此未離已而在彼者也〉陳體立節萬世不易天地之位也分物紀
〈或作他〉名文聖明别神聖之齊也
〈齊如齊量之齊〉法天居地去方錯圓
〈或作督 方以智則滯圓而神則通〉神聖之鑒也象說名物
〈擬之者象也議之者說也〉成功遂事隐彰不相離
〈神聖之教不即不離而至妙之所㑹者更麤至髙之所適者反下隐顯豈相離哉〉神聖之教也
〈天一位地一位聖人參於兩間以齊齊之而以彼鑒此以此教彼則天下之理得矣然後萬物各遂其生故下文云〉故流分而神生
〈流分謂水也天一生水其於物為精精聚而後神從之〉動登而明生
〈動登謂火也地二生火其於物為神神㑹而後識從之〉明見而形成形成而功存故文者所以分物也理者所以紀
〈或作地〉名也天地者同事而異域者也
〈天域於上地域於下〉無規圓者天之文也無矩方者地之理也天循文以動地循理以作者也二端
〈或作聖端〉者神之法也
〈神明之法如是而已〉神聖之人后
〈或作命〉先天地而尊者也後天地生然知天地之始先天地亡然知天地之終道包之故能知度之
〈其道圍乎天地之外故知能知之義能度之〉尊重焉故能改動
〈或無動字〉之
〈拔隂陽移寒暑〉敏
〈或作數亦或作案此注原缺一字〉明焉故能制斷之精神者物之貴大者也
〈精神之外皆其緒餘土苴者也〉内聖者
〈或作聖内〉精神之原也
〈外王者皆其緒餘土苴則内聖者精神之原也〉莫貴焉故靡不仰制焉制者所以衛精擢神致氣也
〈精欲嗇神欲養氣欲專故其辭如此擢者秀拔之辭〉幽則不洩簡
〈或作聞〉則不煩不煩則精明達
〈明太用則昬精太用則竭〉故能役賢能使神明
〈無為也故能用天下而有餘〉百化隨而變終始從而豫
〈豫暇豫也〉神明者積精微全粹之所成也聖道神方
〈或作万〉要之極也
〈要其㑹歸至於此而極矣〉帝制神化治之期也
〈至矣盡矣不可以有加矣〉故師
〈或無師字〉為君而學為臣
〈教者為君學者為臣〉上賢為天子次賢為三公髙為諸侯
〈髙者以為諸侯〉易姓而王不以祖
〈或作禮〉籍為君者欲同一善之安也
〈堯授舜舜授禹用此道也〉彼天地動作於胸中然後事成於外萬物出入焉然後
〈或作然同〉生物無害
〈聖人心外無法而氣合於神神合於無天地之大萬物之多動作出入反在於胸中則事豈有不成物豈有不利哉〉闓闔四時引移隂陽怨沒澂物
〈疑〉天下以為自然
〈百姓謂我自然是也〉此神聖之所以絶衆也
〈子貢曰仲尼天也不可階而升也〉聖原神文有驗而不可見者也
〈有情有性無為無形〉故過人可見絶人未逺也
〈南華曰南行者至於郢北靣而不見冥山是何也則去之逺矣〉神明所以類合者也故神明錮結其紘
〈紘者取譬於冠而錮結云者以明無危墮之患也〉類類生成用一不窮
〈或作用不窮一 所謂仲尼神明也小以成小大以成大至於山川鳥獸草木裕如也〉影則隨形響則
〈或作明〉應聲故形聲者天地之師也
〈隨而應之故曰師也〉四時之功隂陽不能獨為也聖王者不失本末故神明終始焉
〈輔相導隂陽終始四時之功〉卒令八風三光之變經
〈或作纒〉氣不常之故孰不詔請
〈或作緒〉都
〈或作邵〉理焉
〈都之為言總也讀如都鄙之都此言人保聖人故隂陽失和詔而請之使總理焉雖然大亂之本實始於此此庚桑楚所以不釋於老耼之言故下文云〉故神靈威明上變光
〈老耼所謂上悖日月之明〉疾徐緩急中動氣
〈老耼所謂中墮四時之施〉煞傷毁禍下在地
〈或作徵下在地 老耼所謂下爍山川之精〉故天地隂陽之受命取象於神明之効既已見矣
〈其効如上所謂亦已見矣雖然豈遂可以無聖人之治哉故下文云〉天者氣之所總出也
〈所謂虹霓也霜露也風雨也積氣之成乎天者也〉地者理之必然
〈或作理然之必〉也
〈無可無不可者天道也地道則取必焉〉故聖人者出之於天
〈其道常出於天〉收之於地
〈不肯出於地也〉在天地若隂陽
〈或無陽字〉者杜燥濕以法義與時遷焉
〈或無焉字若隂者以法義杜燥若陽者以法義杜濕度萬云神濕則天不生水形燥則地不生火〉二者聖人
〈或無人字〉存則治亡則亂者天失其文地失其理也以是
〈或作文〉知先靈
〈先靈先王之靈〉王百神者上德執大道凡此者物之長也及
〈或作乃〉至乎祖籍之世代繼之君身雖不賢然南面稱寡猶不果亡者其能受教乎有道之士者也不然而能守宗廟存國家者未之有也
鶡冠子卷中
<子部,雜家類,雜學之屬,鶡冠子>
欽定四庫全書
鶡冠子卷下
宋 陸佃 解
世兵第十二
道有度數故神明可交
〈或作効〉也
〈易曰始作八卦以通神明之德〉物有相勝故水火可用也東西南北故形名可信也
〈有方矣然後形名著焉〉五帝在前三王在後上德已衰矣兵知俱起黄帝百戰
〈百戰之數未盡聞也盖與炎帝戰於阪泉之野三與蚩尤戰於涿鹿之野七十二此其大畧也〉蚩尤七十二
〈或云無二字〉堯伐有唐
〈傳云堯佐帝摯受封於唐二十而登帝位今此云堯伐有唐未詳聞也伐或作代〉禹服
〈或作伐〉有苗天不變其常地不易其則隂陽不亂其氣生死不俛其位三光不改其用神明不徙其法
〈善用兵者其道如此 案用兵一本作用法非〉得失不兩張成敗不兩立所謂賢不肖者古今一也君子不惰真
〈案一本作貞〉人不怠
〈怠然後懈懈然後惰故君子言惰真人言怠禮云三日不怠三月不懈〉無見久貧賤則據簡之伊尹酒保
〈保傭保也〉太公屠牛
〈傳曰太公少貧賣漿值天凉屠牛賣肉值天熱而肉敗〉管子作革
〈或作草〉百里奚官奴
〈百里奚虞人也虞亡晉主辱之以媵穆姬而飯牛於秦豈此所謂官奴者乎〉海内荒亂立為世師莫不天地善謀日月不息迺成四時精習象神
〈南華曰鐻成見者驚猶鬼神豈謂是乎〉孰謂能之
〈言非不學而能也〉素成其用先知其故
〈所謂始乎故長乎性成乎命〉湯能以七十里放桀武王以百里伐紂知一不煩
〈知一則簡〉千方萬曲所雜齊同
〈㑹之有元故不能異也〉勝道不一
〈制勝之道夫豈一端而已〉知者計全
〈戰必勝攻必取〉明將不倍時而棄利勇士不怯法而滅名欲踰至德之美者其慮不與俗同
〈徇俗則病傭欲踰至德之美難矣〉欲驗九天之髙者行不徑
〈或作經〉請
〈安可以問塗而至也九天具見鴻烈直經盖若南方曰朱天北方曰𤣥天中央曰鈞天之類〉是以忠臣不先其身而後其君寒心孤立懸命將軍野戰則國𡚁民罷城守則食人灼骸
〈或作火體 易子而食析骸而炊〉計失其國削主困為天下𥬇持國計者可以無詳乎固有過計有嘗
〈或作賞〉試
〈嘗試失之疏遇計失之細事貴取中而已明此所當審也〉是以曹沬為魯將與齊三戰而亡地千里使曹子計不顧後刎頸而死則不免為敗軍擒將曹子以為敗軍擒將非勇也國削民滅非智也身死君危非忠也夫死人之事者
〈案一本無者字〉不能續人之夀故退與魯君計桓公合諸侯曹子以一劔之任刦桓公墠位之上顔色不變辭氣不悖三戰之所亡一旦而反天下震動四鄰驚駭名傳後世扶杖於小愧者大功不成故曹子去忿悁之心立終身之功棄細忿之愧立累世之名故曹子為知時魯君為知人劇辛為燕將與趙戰軍敗劇辛自剄燕以失五城自賊以為禍門身死以危其君名實俱滅是謂失此不還人之計也
〈言其計畫無後之爾 案注無字下疑有脱誤〉非過材之䓶也
〈此言賢者誠重其死雖然曹沬之事適遭管仲不欲愈一小快而以齊信於諸𠉀故能成其名也若夫李陵之降欲以報漢而卒族妻母隴西之士用為恥焉則沬之刦致豈可以為常哉矧又霸者之事也至於正徳之人誠信素明則將無與魯地而誅沬矣何足貴乎〉夫得道者務無大失凡人者務有小善小善積則
〈案一本無則字〉多惡欲多惡則不積德不積則多難
〈或云多惡則多難無則不下五字〉多難則濁濁則無知多欲則不博不博則多憂多憂則濁濁則無知欲惡者知之所昏也夫强不能者僇之其言辱
〈案一本此六字誤作注又一本無之其言辱四字〉是劇辛能絶而燕王不知人也昔善戰者舉兵相從陳以五行戰以五音指天之極與神同方類類生成用一不窮明者為法微道是行齊過進退
〈齊不過也〉參之天地出實觸虚
〈吳奔東南亞夫使備西北盖知此矣〉禽將破軍發如鏃
〈或作鍭〉矢動如雷霆暴疾𢷬虚殷若壊牆
〈殷壊聲也〉執急節短
〈孫子兵法曰其執險其節短〉用不縵縵避我所死就吾所生趨吾所時援
〈或作授〉吾所勝故士不折北兵不困窮得此道者驅用市人乗流以逝
〈或作遊〉與道翺翔翺翔授取錮據
〈或作豫〉堅守呼吸鎮
〈一作推或作損〉移
〈鎮不移也〉與時更為一先一後音律相奏
〈或作奉〉一右一左道無不可受數於天定位於地成名於人彼時之至安可復還
〈或作復還至 復反復也還回還也〉安可控搏
〈控引也搏持也復還言不可禦控搏言不可止〉天地不倚錯以待能度數相使隂陽相攻死生相攝氣威相滅虚實相因得失浮
〈或作得失相浮〉縣
〈浮縣言無定也〉兵以勢勝
〈兵法曰如轉圓石於千仞之山者勢也〉時不常使蚤晩絀贏反相殖生變化無窮何可勝言水激則旱矢激則逺精神回薄振蕩相轉遲速有命
〈有命一作言息又作止息〉必中三五合散消息孰識其時至人遺物
〈遺物或作不遺〉獨
〈或作動〉與道俱縱驅委命與時徃來盛衰死生孰識其期儼然至湛孰知其尤禍乎福之所倚福乎禍之所伏禍與福如糾纆
〈此言禍福相為表裏埶如索綯纆索也三合曰糾 案埶一本作執〉渾沌錯紛其狀若一交解形狀孰知其則芴芒無貎
〈貎或為根〉唯聖人而後決其意
〈或作能決其意〉斡流遷徙固無休息
〈小休曰息〉終則有始孰知其極一目之羅不可以得雀
〈太疏故也〉籠中之鳥空窺不出
〈太密故也〉衆人唯唯安定禍福憂喜聚門吉凶同域
〈慶者在堂弔者在門〉失反為得成反為敗吳大兵强夫差以困越棲㑹稽勾踐霸世達人大觀乃見其可
〈可或作苛〉橢枋一術奚足以游
〈橢讀如隋銎之隋枋讀如方銎之方夫天下之事百出要以百變應之而今隋方一術則豈足遊於變通之㑹哉〉徃古來今事孰無郵
〈郵置郵也行者過之而已故事之過者為郵〉舜有不孝堯有不慈文王桎梏管仲拘囚坱軋□垠
〈□垠或作葬云〉孰⿰得之
〈此言大鈞播物坱軋無垠皆在爐⿰之内孰⿰得之〉至得無私泛泛乎若不繫之舟
〈任之而已〉能者以濟不能者以覆天不可與謀地不可與慮聖人捐物從理與舍衆人域域
〈域域淺狹之貎〉廹於嗜欲小知立趨好惡自懼夸者死權自貴矜容
〈一本自矜容下云徇名終身謀奈無列士以下兩句詩曰垂帶悸兮是也〉列士徇名貪夫徇財
〈以身逐物曰徇〉至博不給
〈給或作結 統之無要則雖博乃更不給何則至道常約故也〉知時何羞
〈不愧不怍〉不肖繋
〈繋或作敷〉俗賢争於時
〈知也者争之器也名也者相軋也〉細故□蒯
〈蒯猶芥也□芥刺鯁也一本□作衣蒯作葪〉奚足以疑事成欲得又奚足夸
〈此言如意與不無足欣戚〉千言萬説卒賞謂何
〈此言理盡於上而彼之繁言雖累千萬猶當賞此〉勾踐不官
〈勾踐嘗臣於吳〉二國不定文王不幽
〈幽於羑理〉武王不正
〈或作武王不執正〉管仲不羞辱名不與大賢功不得與三王鉦面備矣
〈案一本得與二字缺〉
備知第十三
天髙而可知地大而可宰萬物安之人情安取伯夷叔齊能無盗而不能使人不意已
〈横逆豈可必哉〉申徒狄
〈殷之末世枯槁者也〉以為世溷濁不可居故負石自投於河不知水中之亂有逾甚者德之盛山無徑迹澤無橋梁不相徃來舟車不通何者其民猶赤子也
〈老子曰含德之厚比於赤子男曰赤子女曰嬰兒〉有知者不以相欺役也有力者不以相臣主也是以鳥鵲之巢可俯而窺也麋鹿羣居可從而係也
〈鳥鵲性猜瞿麋鹿性驚決故比主言之〉至世之衰父子相圖兄弟相疑
〈夫父子天性也兄弟天倫也恩信素足非自外至故蹍市人之足則辭以脫悞兄則以嫗大親而已矣今德下衰而至於父子相猶兄弟相瘉者豈其性固異於古也哉盖治之之過也〉何者其化薄而出於相以有為也
〈此言不能相與於無相與相為於無相為故其𡚁至此郭象曰夫體天地冥變化者雖手足異任五蔵殊管未嘗相與而百節同和斯相與於無相與也未嘗相為而表裏俱濟斯相為於無相為也若乃役其心志以恤手足運其股肱以營五蔵則相營愈篤而内外愈困矣盖知此也〉故為者敗之治者亂之敗則傰
〈傰黨也〉亂則阿阿則理廢傰則義不立堯傳舜以天下故好義者以為堯智其好利者以為堯愚湯武放弑利其子好義者以為無道
〈此言何謂也若予所學則唯好義者以為有道〉而好利之人以為賢為
〈或無為字〉彼世不傳賢故有放君君好傰阿故有弑主夫放弑之所加亡國之所在吾未見便樂
〈或作見其便樂〉而安處之者也夫處危以妄安循哀以損樂是故國有無服之喪無軍之兵可以先見也是故箕子逃
〈逃逃禍也非謂逃而去之孔子曰微子去之箕子為之奴〉而搏仇牧
〈宋世家曰南宫萬殺涽公于䝉澤大夫仇牧聞之以兵造公門萬搏牧牧齒著門死即其事也〉商容拘而蹇叔哭
〈蹇叔秦臣也穆公襲鄭蹇叔哭之〉昔之登髙者下人代之㥄
〈或作殪㥄怖也〉手足為之汗出
〈怖故為之汗濡〉而上人
〈或無人字〉乃始搏折枝而趨操木
〈言傍觀者為之驚懼而登髙之人雖危莫知焉乃始搏而折枝趨而操木〉止之者僇
〈止之使勿爾者覆受僇焉凡此以况處危忘安而諌者䝉辱之義〉是故天下寒心而人主孤立今世之處側者皆亂臣也其智足以使主不達其言足以滑政其朋黨足以相甯於利害昔湯用伊尹周用太公秦用百里
〈百里奚也〉楚用申麃
〈申包胥也〉齊用管子此數大夫之所以髙世者皆亡國之忠臣所以死也
〈此言古之人其才一也或以髙世亦或以死者所遇之君異也 案一本髙世下有由字〉由是觀之非其智能難與也乃其時命者不可及也
〈此言伊吕申管之才人非莫及也而箕仇之徒卒以殺辱者無其時命故也〉唯無如是
〈無其時命〉時有所至而求
〈或作袁又或作表 有君無臣故雖時有所至而上求焉〉時有所至而辭
〈有臣無君故雖時有所至而下辭焉〉命有所至而闔
〈或作閤 闔猶辭也〉命有所至而闢
〈或作闕 闢猶求也〉賢不必得時也不肖不必失命也是故賢者守時而不肖者守命
〈守命猶委命也〉今世非無舜之行也不知堯之故也非無湯武之事也不知伊尹太公之故也費仲惡來得辛紂之利而不知武王之伐之也比干子胥好忠諫而不知其主之煞之也費仲惡來者可謂知心矣而不知事比干子胥者可謂知事矣而不知心聖人者必兩備而後能究一世
兵政第十四
龎子問鶡冠子曰用兵之法天之地之人之賞以勸戰罰以必衆
〈或作恐衆〉五者已圖然九夷用之而勝不必者其故何也
〈得其戰矣未得其所以戰也故九夷用之而不必勝語曰以書御者不盡馬之情此之謂也故曰夫子馳亦馳夫子趨亦趨夫子奔逸絶塵而回瞠若乎其後其近是乎〉鶡冠子曰物有生
〈生猶化也〉故金木水火未用而相制
〈此言前期而勝也〉子獨不見夫閉關乎立而倚之則婦人揭之
〈或作易揭之上〉仆而措之則不擇性而能舉其中
〈句〉若操其端則雖選士不能絶地闗尚一身而輕重異之者勢使之然也夫以闗言之則物有而勢在矣九夷用之而勝不必者其不達物生者也
〈此言不達事變物化故輒敗北素問曰物生之謂化物極之謂變〉若達物生者五尚一也耳龎子曰以五為一奈何鶡冠子曰天不能以早為晩地不能以髙為下人不能以男為女賞不能勸不勝任
〈金帛在前不能使尫者負〉罰不能必不
〈或無不字〉可
〈斧鉞在後不能使啞者鳴〉龎子曰取功奈何鶡冠子曰天不能使人人不能使天因
〈或作固〉物之然而窮達存焉之二也在權在勢在權故生財有過富在勢故用兵有過勝財之生也力之於地順之於天兵之勝也順之於道合之於人其弗知者以逆為順以患為利以逆為順故其財貧以患為利故其兵禽昔之知時者與道證
〈或作登〉弗知者危神明道之所亡
〈或作斥〉神明之敗何物可以留其創
〈留猶止也使創不伸曰留〉故曰道乎道乎
〈或作道道乎〉與神明相保乎龎子曰何如而相保鶡冠子曰賢生聖
〈賢上生聖〉聖生道道生法法生神
〈一隂一陽之謂道制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〉神生明
〈神下生明〉神明者正之末也
〈偏生闇公生明誠信生神故曰正之末也〉末
〈或無末字〉受之本是故相保
學問第十五
龎子問鶡冠子曰聖人學問服師也
〈服事也〉亦有終始乎抑其拾
〈或作拾下同 案或作拾拾字疑當作捨〉誦記辭闔棺而止乎鶡冠子曰始於初問終於九道若不聞九道之解拾誦記辭闔棺而止以何定乎
〈此言非獨白紛如也雖至闔棺而止尚不足以定之也故所貴乎問學者豈誦説之云乎在於得書之體得言之解〉龎子曰何謂九道鶡冠子曰一曰道德二曰隂陽三曰法令四曰天官五曰神徵六曰伎藝七曰人情八曰械器九曰處兵龎子曰願聞九道之事鶡冠子曰道德者操行所以為素也
〈素如獻素之素道德操行之本故曰素也〉隂陽者分數所以觀氣變也
〈周官保章氏云以星土以雲物以十有二歳以十有二風占天地之災祥〉法令者主道治亂國之命也天官者表儀祥兆下之應也
〈此言學問之序道德已明而隂陽次之隂陽已明而法令次之三者備矣然後可以言治矣天官冢宰是也百官取揆故曰表儀造始而已故曰祥兆此以静唱彼以動和故曰下之應也〉神徵者風采光景所以序怪也
〈祭義所謂其氣發揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也〉伎藝者如勝同任
〈或為住〉所以出無獨異也
〈周官六德則異之以智仁聖義忠和六藝則同之以禮樂射御書數〉人情者小大愚知賢不肖雄俊豪英相萬也械器者假乗焉
〈或作馬〉世用國備也處兵者威柄所持立不敗
〈或作取〉之地也九道形心謂之有靈
〈形著見也〉后能見變而命之
〈物至能名或曰竒見異聞為變列子曰大禹行而見之伯益知而名之盖此類也〉因其所為而定之若心無形靈
〈或作虚〉辭
〈或有傳字〉雖搏捆
〈捆猶叩㧻也〉不知所之彼心為主
〈或作至〉則内將使外内無巧驗
〈精不足以揆道麤不足以驗物〉近則不及逺則不至龎子曰
〈或有曾聞字〉禮樂仁義忠信願聞其合之於數鶡冠子曰所謂禮者不犯者也所謂樂者無菑
〈或作薔〉者也所謂仁者同好者也所謂義者同惡者也所謂忠者久愈親者也所謂信者無二響者也聖人以此六者
〈或無者字〉卦世得失逆順之經
〈卦猶卜也〉夫離道非數不可以
〈原缺二字〉緒端不要元法不可以⿰心體
〈⿰猶刳也南華曰墮其肢體黜其聰明又曰夫道覆載天地君子不可以不刳心焉〉表術
〈或無表字〉裏原
〈術如術業之術原如原道之原〉雖淺不窮中虚外博雖博必虚龎子再拜曰有問戒哉雖毋如是冥
〈或無冥字〉材乃健弗學孰能此天下至道而世主廢之何哉鶡冠子曰不提生於弗器
〈器故提之〉賤生於無所用中河失船一壺千金
〈壺瓠也佩之可以濟渉南人謂之腰舟〉貴賤無常時使物然常知善善昭繆不易一揆至今不知善善故有身死國亡絶祀滅宗細人猶然不能保夀義則自况
〈此言細人且爾也况於己乎其義當以自况〉
世賢第十六
卓襄王問龎煖曰夫君人者亦有為其國乎
〈卓當為悼此趙悼襄王也盖趙孝成王卒子偃立是為悼襄王襄王三年龎煖將攻燕擒其將劇辛〉龎煖曰王獨不聞俞跗之為醫乎已成必治鬼神避之楚王臨朝為隨兵故若堯之任人也不用親戚而必使能其治病也不任所愛必使舊醫
〈語曰老醫少卜盖老醫更病多矣堯故使之〉楚王聞傳暮⿰在身
〈⿰盖病也〉必待俞跗
〈俞跗盖非楚人此亦寓言傳曰上古之時醫有俞跗治病不以湯液體洒鑱石橋引案机毒熨而割皮解肌訣胍結筋搦髓腦浣腸胃練精易形此雖已成所以必治而鬼神避之也〉卓襄王曰善龎煖曰王其忘乎昔伊尹醫殷太公醫周武王百里醫秦申麃醫郢
〈郢荆所都〉原季醫晉
〈國語曰晉文公使原季為卿〉范蠡醫越管仲醫齊而五國霸其善一也然道不同數卓襄王曰願聞其數煖曰王獨不聞魏文侯之問扁鵲耶
〈扁鵲勃海鄚人也姓秦氏名越人〉曰子昆弟三人其孰最善為醫扁鵲曰長兄最善中兄次之扁鵲最為下魏文侯曰可得聞耶扁鵲曰長兄於病視神未有形而除之
〈此神醫也為之於未有周官疾醫之職以五氣五聲五色視其死生兩之以九竅之變參之以九蔵之動夫昧於在神而以五氣五聲五色視其死生更以參兩驗之亦已麤矣然周官言此而已者盖中材之法也岐跗豈世有哉〉故名不出於家
〈名在門内而已老子曰太上下知有之其次親之譽之〉中兄治病其在毫毛
〈此明醫也治之於末亂所謂造形而悟者也〉故名不出於閭
〈其閭里知之矣〉若扁鵲者鑱血脈投毒藥副肌膚間而名出聞於諸侯
〈其所能愈麤其所聞愈逺〉魏文侯曰善使管子行醫術以扁鵲之道桓公幾能成其霸乎
〈管仲匡救桓公常在其細故能以其君霸盖桓公實怒少姬南襲蔡管仲因而伐楚責包茅不入貢於周室桓公實北征山戎而管仲因而令燕修召公之政方是之時諸候莫或知焉此其治毫毛者也〉凡此者不病病
〈一本少一病字 至於病而治之不亦晩乎疾甚曰病〉治之無名
〈或作治無名〉使
〈或作便〉之無形
〈夫病之形名著矣然後使醫此桓侯之所以免也〉至功之成其
〈或作六〉下謂之自然
〈針艾之功無所欣賴故其昧者謂之自然推之於治此擊壤之民所以不知堯舜之力也〉故良醫化之拙醫敗之雖幸不死創伸股維
〈維牽攣也〉卓襄王曰善寡人雖不能無創孰能加秋毫寡人之上哉
〈庶幾管仲者出焉〉
天權第十七
挈天地而能
〈或無能字〉遊者
〈南華所謂旁日月挾宇宙者類此〉謂之還
〈或作環又或作繹〉名
〈常住真際而不逐於名〉而不還於名之人
〈區區外慕逐物喪已常為造化負之而走豈能挈天地而遊哉〉明照光照不能照已之明是也
〈離朱方晝拭皆百歩之外明燭鬚眉而不能近視其睫則逐物不反靈於人者雖明照如月光照如日而不能照己之明何足怪哉〉獨化終始隨能序致獨立宇宙無封
〈無畛域也〉謂之皇天地
〈列子湯問于夏革曰四海之外奚有革曰猶齊州也東行至營人民猶是也問營之東復猶營也西行至豳人民猶是也問豳之西復猶豳也〉浮懸天地之明
〈四時之運轉移日月勢若浮懸〉委命相鬲謂之時
〈且然無間謂之命四時之運委之而已然而木敷金斂火炎水列譬如耳目鼻口皆有所用不能相通〉通而鬲謂之道
〈道故有塞有通〉連萬物領天地
〈天地下有建報重九明五字〉合膊
〈膊一作搏或為宇宙二字〉同根命曰宇宙
〈闔天之謂宇闢宇之謂宙二者相須而立故曰合膊同根〉知宇故無不容也
〈有實而無乎處者宇也知宇故無不容〉知宙故無不足也
〈有乎長而無本𠠕者宙也知宙故無不足〉知德
〈德或作隐〉故無不安也
〈知德故所遇於地者不擇而安之〉知道故無不聽也
〈知道故所受於天者不辭而聽之〉知物故無不然也
〈因其所然而然之萬物莫不然也〉知一而不知道故未能裏也
〈不能視已之明故曰未能裏也〉昔行不知所如徃而求者則必惑
〈列子亡羊者曰岐之中又有岐焉吾不知所之是以反也心都子曰大道以多岐喪羊學者以多方喪生〉索所不知求之象者則必弗得
〈象者意之筌蹄夫索所不知求之筌蹄而不知求之言意之表豈足以得其粹哉輪人曰公之所讀是古人之糟粕已尋繹鶡冠子之意盖將發䝉解惑使人致一而求道於言意之表故有此言而下文云〉故人者莫不蔽於其所不見鬲於其所不聞塞於其所不開詘於其所不能制於其所不勝世俗之衆籠乎此五也而不通此未見而有形
〈危機雖未兆見而理已有焉〉故曰有無軍之兵有無服之喪人之輕死生之故也人之輕安危之故也
〈以故是以知之〉夫蚊䖟墜乎千仞之谿
〈注谷曰谿〉乃始翺翔而成其容
〈容或作客 成其翺翔之容髙飛曰翺布翼不動曰翔〉牛馬墜焉
〈一本作馬誤〉碎
〈碎或作鉢〉而無形由是觀之則大者不便重者創深
〈此言貴髙之蹶其患大矣老子曰奈何萬乗之主而以身輕天下 案蹶一本作⿰〉兵者渉死而取生陵危而取安是故言而然道而當
〈當或作富又一作道奠富 言而然然後道而當道猶行也〉故一蚋⿰膚不寐至旦半糠入目四方弗治所謂蔽者豈必障於帷⿰隐於帷薄哉
〈細曰□麤曰薄〉周平弗見之謂蔽
〈昔齊人有欲金者清旦之市攫人之金以為取金之時徒見金不見人盖嗜欲之亂人心如此豈必四周有物障之也哉〉故病視而目弗見疾聽而耳弗聞䝉
〈或無䝉字〉故知能與其所聞見俱盡
〈句〉鬲
〈鬲或作髙〉故奠務行事與其任力俱終
〈句〉塞故四發上統
〈上統或作上紇〉而不續
〈原缺二字〉而消亡夫道者必有應而後至
〈後至一作後合至觀之於易見矣〉事者必有德而後成夫德知事之所成成之所得而後曰我能成之成無為
〈成之於無為〉得無來
〈得之於無來夫德至矣故妙須心解而君不能得之臣子不能獻之父則得之在我而已其來豈有自哉 案心解下一本無而字〉詳
〈詳或作脺〉察其道何由然哉迷徃以觀今是以知其未能彼
〈案一本無彼字〉立表而望者不惑按法而割者不疑固言有以希之也夫望而無表割無法其惑之屬耶所謂惑者非無日月之明四時之序星辰之行也因乎反兹而
〈兹而一作慈西〉之惑也
〈所謂惑者反之而已豈必無也哉列子云天地四方水火寒暑無不倒錯者盖類是也〉惑故疾視愈亂惇而易方
〈疾視即上所謂病視四方故書曰譬彼病目見空中華盖空本無華由妄見故惇猶篤也易方南華所謂天地四方易位是也盖疾視至於天地四方易位則其病之篤者也非獨目視昏華而已〉兵有符而道有驗
〈盖弗迷者然後見之〉備必豫具慮必蚤定
〈否則惑矣〉下因地利制以五行左木右金前火後水中土營軍陳士不失其宜五度既正
〈左木右金前火後水中土是也〉無事不舉招摇在上
〈招摇斗之柄端主指者〉繕者作下
〈禮云行前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒即此是也繕猶繼也盖兵一鼓作氣再而衰三而竭故善戰者常無其怒使再不至於衰三不至於竭此黄帝之所以百戰而兵不敗也〉取法於天四時求
〈或作生〉象
〈四時求象猶言求象四時也〉春用蒼龍夏用赤鳥秋用白虎冬用𤣥武天地已得何物不可宰理之所居謂之地神之所形謂之天知天故能一舉而四致並起而獨
〈或作税〉成鳥乗隨隨⿰蜚垂⿰
〈或作輭未詳〉故昔善討者非以求利
〈一作求勝〉將以明數
〈一作明勝〉昔善戰者非以求勝將以明勝獨不見夫隐者乎
〈或有及字〉設使知之其知之者屈已知之矣若其弗知者雖師而説尚不曉也
〈隐者韜潛故其難知如此此善戰者所以必至於明勝也〉悲乎夫蔽象鬲塞之人未敗而崩未死而禽設兵取國武之美也不動取國文之華
〈或為歸〉也士益武人不益文
〈二句其實一也變文是以不同〉一者
〈或作甚〉寡愛
〈武事刻慘失之少恩〉不可勝論耳者可以聽調聲而不能為調聲目者可以視異形而不能為異形口者可以道神明而不能為神明
〈凡此以明師匠能與人規矩而不能與人巧也故下文云〉故先王之服師術者呼往
〈迷者不反呼之使勿徃也〉發䝉
〈南華曰㣲夫子之發吾覆則吾無以見天地之大全〉釋約解刺
〈約如繩約之約刺如針刺之刺〉達昏開明而且知焉故能説適計險
〈說止息也適如徃也〉歴越踰俗軼倫越等知略之見遺跋衆人
〈或作久〉求
〈或作未〉絶紹逺難之在前者能當之難之在後者能章之
〈章如彰往察來之章〉要領天下而無疏
〈疏之為言失也〉則
〈或作明〉逺乎敵國之制
〈不為敵人所制〉戰勝攻取之道應物而不窮以一宰萬而不總
〈提要而已如每事而總之焉得力而給諸〉類類生之耀
〈或作翟〉名之所在
〈朝廷耀名之所在也傳曰争名者於朝争利者於市〉究賢
〈或作則〉能之變極蕭楯之元
〈元或作無 蕭蕭斧也干謂之楯蕭以戮人楯以衛已知此則知兵矣戎之字從戈從甲盖兵之道如此而已〉謂之無方之傳
〈究變極無則適乎變通之㑹矣南華曰今蘄行周於魯是猶推舟於陸也勞而無功彼未知夫無方之傳應物而不窮者也〉著乎無封之宇
〈或作博〉制事内不能究其形者
〈或無者字〉用兵外不能充其功
〈不得於内斯不可成於外矣〉彼兵者有天有人有地
〈天時地利人和〉兵極人
〈盡兵之事則人道得矣〉人極
〈或作蔽〉地
〈人極乃地〉地極天
〈地極乃天〉天有勝
〈天時故有勝〉地有維
〈地利故有維〉人有成
〈人和故有成〉故善用兵者慎
〈子之所慎者戰〉以天勝以地維以人成三者
〈案一本作王者〉明白何設不可圖所謂天者非以無驗有勝
〈天事窈冥無所用質然而不可勝也〉非以日勢之長而萬物之所受服者邪
〈日勢五行休王孤虛之屬〉彼天生
〈或作士〉物而不物者其原隂陽也四時生長收藏而不失序者
〈南華曰春夏先秋冬後神明之序也〉其權音也
〈觸於角章於商之屬〉音在乎不可傳者其功英也
〈其功以非糟粕故不可傳也〉故所肄學兵必先天權陳以五行戰以五音左倍宫角右挾商羽
〈句〉徵君為隨
〈徵在其後〉以𣍘
〈或作轉〉無素之衆
〈𣍘猶羣也韓信曰信非得素拊循士大夫所謂敺市人而戰之也其勢非制死地人自為戰寧尚得而用之乎盖知此矣〉陸
〈或作陛〉溺溺人
〈陸溺陸沈也盖以竒用兵其隂謀赤地能興風波〉故能徃來竇決
〈不水能致風波則彼雖如川之流可使之竭也荀子曰厭其源開其竇江湖可竭〉獨金而不連
〈偏任金德隆於殺伐不以四行連而輔之故其𡚁如下所云〉絶道之紀
〈或作絶〉亂天之文干音之謂違
〈或作達〉物之情天之不綱
〈或作細〉其咎燥
〈或作慘〉凶
〈燥凶凶旱也四時之和不成故其咎凶旱老子曰必有凶年盖言是也〉欲無亂逆謹司天英天英
〈或無下天英二字〉各失三軍無實夫不英而實孰有其物
〈言無是也凡物之生英而不實者有矣未有不英而實者也〉常聖博
〈原缺二字〉古今復一日者天地之所待而闔耳
〈或作耳目 此言真聖三萬歳而成純則天地與我為一矣五行不能宰五音不能制雖遺隂陽可也茍為不在此域則豈能廢隂陽之術哉故下文云〉故天權神曲五音術兵逸言曰
〈天權神曲五音術兵逸言疑若兵法一書之名〉章以禍福
〈禍福上或有斯字〉若合符節凡事者生於慮成於務失於驚
能天第十八
原聖心之作
〈句〉情隐㣲而後
〈或作以〉起
〈情如情天地之情言聖人盡天下之情然後應物〉散無方而求
〈或作永〉監焉
〈道中庸故求監焉〉軼𤣥眇而后無
〈軼如軼倫之軼言聖人超天下之理然後忘物〉抗澂幽而思謹焉
〈道中庸故思謹焉〉截六際而不絞
〈情隐㣲而求監軼𤣥眇而思謹此道之所以大而不蕩小而不廹也故能截六際而不絞六際六合也絞者廹切之辭截言以此為界盖六合之外聖人存而不論六合之内聖人論而不議〉觀乎孰莫
〈或作暮 孰莫猶無何也〉聽乎無罔極乎無係論乎窈冥湛不亂紛故能絶塵埃而立乎太清徃無與俱
〈獨徃〉來無與偕
〈獨來〉希備寡屬
〈食於茍簡之田故云希備遊於寂寞之鄉故云寡屬〉孤而不伴
〈未嘗設對 案一本作設封非〉所以無疵
〈澡雪之至 案疵一本作疪〉保
〈或作□〉然獨至
〈保猶安也所謂不行而至者是〉傳未有之將然
〈見於未萌〉領無首之即次
〈和而不召 案召一本作唱〉度十五而用事
〈或作度十十耑肝事徃來〉量徃來
〈或作力〉而廢興
〈巳徃者廢方來者興〉因動静而結生
〈元作笙 結猶實也生猶華也〉能天地而舉措
〈能天能地〉自然形也不可改也竒耦數也不可增減也成敗兆也非而長也
〈而女也長如長民之長〉故其得道以立者地能立之其得道以仆
〈或作邳〉者地弗能立也其得道以安者地能安之其得道以危者地弗能安也其得道以生者天能生之其得道以死者天弗能生也其得道以
〈案一本無以字〉存者天能存之其得道以亡者天弗能存也彼安危勢也存亡理也何可責於天道鬼神奚與
〈直而推之曲而任之自安自危自存自亡天道豈容有責而鬼神亦奚與哉〉一者
〈或作曰〉德之賢也
〈未離乎數〉聖者賢之愛也
〈愛猶慕也〉道者聖之所吏也
〈吏猶任也〉至之所得也
〈不離於真謂之至人故道者聖人之所吏至人之所得也 案真一作貞〉以至
〈或作聖〉圖
〈或作國〉弗能載名弗能舉口不可以致其意貎不可以立其狀若道之象門戸是也
〈道猶言也〉賢不肖愚知由焉出入而弗異也道者開物者也
〈能使之由而已〉非齊物者也
〈不能序之〉故聖道也道非聖也
〈夫聖人者道之主也故聖道也而道非聖也〉道者通物者也聖者序物者也是以有先王之道而無道之先王
〈此申聖道也道非聖也之義〉故聖人者後天地而生而知天地之始先天地而亡而知天地之終力不若天地而知天地之任氣不若隂陽而能為之經不若萬物多而能為之正不若衆美麗而能舉善指過焉不若道德富而能為之崇
〈易曰崇髙莫大乎富貴髙者貴也崇者富也〉不若神明照而能為之主
〈或作王〉不若鬼神潛而能著其靈不若金石固而能燒其勁不若方圓治
〈或作活〉而能陳其形昔之得道以立至今不遷者四時太山是也其得道以危至今不可安者苓
〈或作芩〉巒堙
〈或作甄〉谿
〈苓如零落之零堙塞也〉橐木降風
〈橐蘀落之蘀降下也〉是也其得道以生至今不亡者日月星辰是也其得道以亡至今不可存者苓葉遇霜朝露遭日是也故聖人者取之於勢而弗索於察勢者其專而在已者也察
〈按一本作蔡非〉者其散而之物者也物乎物芬芬份份
〈離亂之貎〉孰不從一出
〈皆出於一〉至一易
〈至一而易〉故定審於人觀變於物口者所以抒心誠意也或不能俞受
〈或作愛〉究暁
〈俞之言然受聽受也〉其所謂或過其實故行異者相非道異者相戾詖辭者革
〈或作庠〉物者也
〈詖辭盖若告子之類告子外義聖人無之故曰革物者也〉聖人知其所離淫辭者因物者也
〈淫辭盖若墨子之類墨子兼愛聖人有之故曰因物者也〉聖人知其所合詐辭者沮物者也
〈詐猶邪也〉聖人知其所飾
〈又從而為之辭〉遁辭者請物者也
〈夷之曰命之矣〉聖人知其所極
〈極猶窮也〉正辭者𠅤物者也
〈不詖不淫不邪不遁謂之正辭〉聖人知其所立立者能効
〈或作郊〉其所可知也莫能道其所不及
〈㣲妙之㑹意不能到况于言乎〉明諭
〈或為論〉外内後能定人
〈表裏俱通而後可以印證〉一在而不可見道在而不可專切譬于淵其深不測凌凌乎泳澹波而不竭
〈涵泳溢流莫之能竭〉彼雖至人能以練其精神修其耳目整飾其身
〈或作飾其身體〉若
〈或作與〉合符節小大曲制無所遺失逺近邪
〈或作干〉直無所不及是以徳萬人者謂之俊徳千人者謂之豪徳百人者謂之英故聖者言之凡也
〈一本凡也下云而察人聖者之功也此所以虛傳章文顯能未立上下異奏賢不如尊卑之術也合百家為聖人故曰言之凡也凡者統要之辭〉
武靈王第十九
武靈王問龎煥
〈或作煖〉曰
〈武靈趙武靈也龎煥盖煖之兄〉寡人聞飛語流傳曰百戰而勝非善之善者也不戰而勝善之善者也願聞其解龎煥曰工者貴無與争
〈工猶善也〉故大上用計謀其次因人事其下戰克用計謀者熒惑敵國之主使變更淫
〈或作謡〉俗
〈使為淫俗所移〉哆恭憍恣而無聖人之數愛人而與無功而爵未勞而賞喜則釋罪怒則妄殺法民
〈或作居〉而自慎
〈或作填 刑民而自以為慎〉少人而自至
〈狹人而自以為至〉繁無用嗜
〈或作蓍〉龜占
〈專任卜筮而已〉髙義下
〈或作不〉合意内之人所謂因人事者結幣帛用貨財閉近人之復其口
〈以賂買其近臣使順其口〉使其所謂是者盡非也所謂非者盡是也離
〈或作雖〉君之際用忠臣之路
〈離之言間〉所謂戰克者其國已素破兵從而攻之因句踐用此
〈或作因陽用此無句踐二字〉而吳國亡楚用此而陳蔡舉
〈靈王八年使棄疾滅陳十年使棄疾定蔡因為陳蔡〉三家用此而智氏亡
〈或作殘 三家晋韓魏也〉韓用此而東分
〈晉頃公十二年
韓宣子與趙魏共分祁氏羊舌氏十縣東分其謂是乎〉今世之言兵也皆强大者必勝小弱者必滅是則小國之君無覇王者而萬乗之主無破亡也昔夏廣而湯狹殷大而周小越弱而吳强此所謂不戰
〈或作能一〉而勝善之善者也此隂經之法
〈隂經黄帝之書也〉夜行之道天武之類也今或僵尸百萬流血千里而勝未決也以為功計之每已不若是故聖人昭然獨思
〈或作得恩〉忻然獨喜若夫耳聞金鼓之聲而希功目見旌旗
〈或作祀祺〉之色而希陳手握兵刃之枋而希戰
〈枋柄也〉出進合鬬而希勝是襄主之所破亡也武靈慨然歎曰存亡在身微乎哉福之所生寡人聞此日月有以自觀昔克徳者不詭命得
〈案一本無得字〉要者其言不衆
鶡冠子卷下