Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / clean / 子部 / 雜家類 / 雜考之屬 / 䑕璞
欽定四庫全書
鼠璞卷上 宋 戴植 撰媵妾
江有汜序有嫡媵之說鄭引公羊諸侯一娶九女二國媵之及引昏禮注古者女嫁姪娣送之晦翁以此詩不見勞而無怨之說以序為疑予固不敢妄議然考經傳媵特送昏之名猶喪之賵與賻史記載伊尹為有莘媵臣古史載湯婚有莘乃以伊尹為媵送女春秋載公子結媵陳婦于鄄與執虞公及井伯以媵秦穆姬晉將嫁女于呉齊侯使析歸父媵之伊尹公子結虞公井伯析歸父皆嘗為媵初不言其國之女為其國之媵妾也左氏同姓媵之異姓則否不過謂同姓至親可講餽送嫁女之禮異姓則可畧也然春秋書齊人來媵與衛晉無異辭書人不書女其事甚明矧當時魯為弱國嘗為齊晉所凌猶恐不屑以女為媵齊晉大國肯以女為魯女從妾乎古有一娶九女之事與否皆不可知攷之經傳斷不以妾訓媵楚辭九章云波滔滔兮來迎魚鱗鱗兮媵子晦庵注媵送也波來迎魚來送易咸卦象曰咸其輔頰舌滕口說也釋文云滕逹也鄭康成虞翻作媵而亦訓為送以此證媵為送益明爾雅曰媵將送也注逺于將之釋曰謂從行孫炎曰將行之送也即不指為妾公羊禘于太廟用致夫人稱姜氏貶也譏以妾為妻脅於齊媵之先者漢志謂董仲舒以嫠娶於楚而齊媵之脅公立為夫人此乃漢儒之論恐因詩序而訛為妾記傳所載妾媵紛然矣
去國
世之去朝廷為去國用孔子去父母國出處然今與列國時不同春秋之世去魯之齊去秦之晉可言去國既天下一家非能北走胡南走越雖辭榮闕庭退藏巖谷何地非王土也
呼父為爹
梁蕭憺剌荆州還人歌曰始興王人之爹赴急如水火何時來哺乳我傳謂爹徒我反荆土方言今浙人以父為爹字同音異亦隨土聲而變廣韻爹陟斜切注羗呼父徒可切注北方呼父其說甚明㸙正奢切注呉人呼父爺以遮切注俗為父聲音大率相似隋囘紇傳以父為多亦此𩔖
騶虞
以騶虞為獸始於相如封禪書囿騶虞之珍群歐公引賈誼新書騶文王囿名虞虞人之官以闢之漢儒尚符瑞以龍麟鳯龜為四靈後増騶虞以配五行曰龍仁獸鳯禮獸騶虞義獸龜麟知與信獸誣罔可知騶虞為獸不見他書誼以虞為官得之矣以騶為囿則又穿鑿考之傳騶虞樂官備也又曰天子田獵七騶咸駕是虞固山澤之官而騶亦官也意文王田獵雖騶從與虞人之賤俱有仁心詩人於是嘆美之如宣王行狩必言徒御齊侯于沛必招虞人騶虞之稱於經㫖無礙若不食生食不踐生草之說予不敢信
篙師
海壖呼篙師為長年按杜詩長年三老歌聲裏白晝攤錢髙浪中古今詩話謂川陜以篙手為三長老蓋推一船之最尊者言之
泮宫
魯泮宫漢儒以為學予觀菁菁者莪序謂樂育人才而詩叙教養之盛中阿中陵孰不知為育才之地惟泮水序止曰頌僖公能修泮宫而詩言無小無大從公于邁則征伐之事言順彼長道屈此羣醜則克敵之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒獲則頌淮夷之服借曰受成於學獻馘獻囚可也於此受琛元龜象齒大賂南金之畢集何也或曰濟濟多士克廣德心此在泮之士然不言教養之功而繼以桓桓于征狄彼東南不過從邁之多賢何也又曰載色載笑匪怒伊教此公之設教然不言教化及於羣才而先以其馬蹻蹻其音昭昭不過宴遊之和樂何也合序與詩初無養才之說其可疑一也春秋二百四十二年所書莫大於復古僖公登臺望氣小事也左氏猶詳書之學校乆廢而乍復蓋闗吾道之盛衰何經傳畧不一書其可疑二也坰序言史克作頌以修伯禽之法足用愛民務農重穀數事使果能興崇學校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也東序西序夏制也左學右學東膠虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之學使諸侯之學果名泮宫何他國畧無聞焉其可疑四也記禮多出於漢儒其言頖宫蓋因詩而訛鄭氏解詩泮言半諸侯之學東西門以南通水北無其解禮記頖言班以此班政教使鄭氏確信為學何隨字致穿鑿之辭其可疑五也有此五疑予意僖公不過作宫於泮地樂成之際詩人善禱欲我公戻止於此永錫難老而服戎狄於此昭假孝享而致伊祜於此獻囚獻馘而受琛貢此篇與宣王考室之詩相表裏特周為居處之室魯為游從之宫祝頌有不同予按通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉然後知泮乃魯水名僖公建宫於上詩言翩彼飛鴞集于泮林林者林木所聚以泮水為半水泮林亦為半林乎泮為地名與楚之渚宫晉虒祁之宫無以異於是又求之莊子言歴代樂名黄帝堯舜禹湯武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍為天子學亦非也詩言於論鼔鐘於樂辟雍又云鎬京辟雍無思不服亦無養才之意莊子去古未逺必有傳授漢儒因解泮水復言辟雍求之義不可得故轉辟為璧解以員水
正五九三長月
今俗人食三長月素按釋氏智論天帝釋以大寳鏡照四大神州毎月一移察人善惡正五九月照南贍部洲唐人於此三月不行死刑曰三長月節鎮因戒屠宰不上官是以天帝釋為可欺也妄誕可笑然月令於春孟言無傷胎卵毋聚大衆不可稱兵於仲夏言君子齋戒必掩身毋躁薄滋味節嗜慾静事毋刑於季秋言命衆百官無不務内以㑹天地之藏無有宣出豈時令當然耶
左氏筮易
易説變卦起於左氏如鄭伯廖論公子曼為卿自豐上六變為離晉師救鄭自師初六變臨子展論楚子之死自復上六變為頥蔡墨論龍見于絳自乾初九變為姤曰潜龍勿用九二變為同人曰見龍在田九五變為大有曰飛龍在天上九變為夬曰亢龍有悔純乾變純坤曰見羣龍無首吉坤上九變為剥曰龍戰于野其說變卦徃徃不過一爻及一卦泛立議論固可若以筮法言自六爻皆有變動左氏所載占筮悉不出一爻之變陳敬仲之筮觀六四變否畢萬之筮屯初九變比季友之筮大有六五變乾晉伯姬之筮歸妹上六變暌卜偃勤王之筮大有九三變暌齊棠姜之筮困六三變大過魯穆子之筮明夷初九變謙婤始生之筮屯初九變比南蒯叛之筮坤六五變比晉救鄭之筮泰六五變需此十事更無重爻以上變者惟晉伐鄭之筮遇復以全卦言而季武子報聘之筮艮八之隨以六二不變爻取義豈一卦與一爻變與不變者其象純一可以立論姑假是致附㑹之言不然春秋二百四十二年之間筮占之應何無兩爻以上變者可書耶左氏失之誣予於此得之
探花郎
摭言載唐進士賜燕曲江置團司年最少為探花郎本朝胡旦榜馮拯為探花太宗賜詩曰二三千客裏成事七十四人中少年蔡寬夫詩話亦言期集擇少年為探花是杏園賞花之㑹使少年者探之本非貴重之稱今以稱鼎魁不知何義東軒筆録謂期集選年少三人為探花使賦詩熈寧余中為狀元乞罷宴席探花以厚風俗從之恐因此訛為第三人
彭籛經
俗以素女術出於彭籛予攷列仙傳籛云上士别床中士異被服藥百褁不如獨卧後人集其採納之術號彭祖經是籛之採納以存真葆衛為先務與世之論大相反所謂喪四十九妻五十四子特欲形容八百歳之壽且乆耳漢藝文志有房中八家百八十六卷且謂聖王制外樂不禁内情為之節文樂而有節則和平壽考迷者弗顧以生疾而䧟命即此類也
扶桑
離騷云飲馬咸池㹅轡扶桑東京賦云登天光於扶桑謝莊月賦云擅扶桑於東沼嗣若英於西冥張衡思𤣥賦憑雲遐逝夕宿扶桑東坡云一醉扶桑瞰半夜扶桑開淮南子曰日出
谷拂於扶桑注曰東方之野山海經曰
谷有扶桑十日所浴九日居下枝一日居上枝皆戴烏如此則扶桑在泬寥之表及觀南齊扶桑傳沙門慧深來說云扶桑在大漢東二萬里土多扶桑木葉似桐初生如笋國人食之實如梨績其皮為布錦及紙其地乃在中國東或謂日出扶桑以日自東方出耳猶倭自謂日出處天子耳山海經多誕不足為據楊烱渾天賦謂扶桑臨於大海李白詩謂西海栽若木東溟植扶桑竟以扶桑為日西京賦復與濛汜對説
俗字
俗字皆有所出釋常談載之詳矣予復得數字晉摯虞較古尺曰度量之由生皆絓閡
〈上胡話反下胡愛反〉而不通即今之絓閡字晉禮儀志有懊憹
〈上烏浩反下奴浩反〉歌即今之懊憹字衛垣説字勢曰或𪑜𪐴
〈上帋下主〉㸃𪑮狀似連珠即今之𪑜𪐴字王沈釋時論曰鼻𪖷𪖐
〈上寥下弔〉而刺天成公綏嘯賦曰訇礚勞曹即今之𪖷𪖐勞曹字古人用此等字不見為俗何耶
虎石蛇盃
大率竒事易失實虎石蛇盃意義畧同皆有二出漢書李廣出獵見虎射之沒矢視之石也射不入矣韓詩外傳熊渠子夜見虎射之没金飲羽下視知石復射矢摧無跡晉書樂廣賜客酒盃中有蛇既而疾廣意㕔壁角影復置酒客頓愈風俗通應郴請杜宣酒盃中如蛇宣得疾後於故處設酒蛇乃弩影耳意遂解二事於人名俱不合未知孰是
次對
今人以唐百官入閣待制次對以次對呼待制然唐初京官五品以上清宫毎日一兩人隨仗以備顧問正元七年於常叅日引見二人次對訪以政事元和間武元衡有請合而為一唐之待制非若本朝之有此官建隆詔毎内殿起居文班朝臣及翰林學士等以次輪對淳化詔百官次對遇起居日常叅官兩人次對皇祐詔兩制兩省臺諌三館帶職省府推判官次對是次對即輪對非待制之職也本朝侍從本與百官輪對元祐以王存奏罷之復行於
紹聖四年
紹興中用吕祉奏始有召見請對之制是則次對輪對本無别議
琉璃
琉璃自然之物彩澤光潤踰於衆玉其色不常魏畧云大秦國出緑縹青紺赤白黄黒紅紫十種琉璃西京雜記載武帝以白光琉璃為鞍闇室照十餘丈如晝是也今用青色琉璃皆銷冶石汁以衆藥灌而成之始於元魏月氐人商販到京能鑄石為琉璃採礦鑄之自此賤不復珍非真物也博雅以琉璃為珠近之
餛飩
續釋常談引資暇録云餛飩以象渾沌不正書混沌從食不載故事事物紀原并無此名件唐逸史載李宗囘客知人飲饌將同謁華隂令客曰與公喫五般餛飩及見果然酉陽雜俎云今衣冠家有蕭家餛飩漉去湯肥可以㵸茗是舊有此名本草載艾葉療一切鬼氣炒作餛飩吞三五枚以飯壓之取混沌之義信矣俱從食邉何耶
鬻爵
今之鬻爵泛濫極矣多咎晁錯之作俑余謂今之弊非鬻爵也鬻官也鬻爵所鬻者虚利歸於上鬻官所鬻者實利歸於下鬻爵雖非正論然晁錯令募天下入粟得以拜爵六百石爵上造四千石為五大夫萬二千石為大庶長不過予之虚爵以免罪初非任以官事文帝時張釋之以貲為郎武帝令吏入穀補官郎至六百石此不徒鬻爵而鬻官至靈帝鴻都榜賣公卿及州郡黄散段熲張温崔烈雖有功勤名譽亦以貨賄得之晁錯復生必大為所笑
傲骨
唐人言李白不能屈身以腰間有傲骨予觀世俗如脂如韋之人亦本氣質之自然詩曰蘧篨口柔也不能俯戚施靣柔也不能仰夸毗體柔也卑屈以柔順人天茍賦以此質望其剛毅自立可乎
大人堂
四明大人堂在子城内府治北俗呼曰闞相公祠侍郎髙閌撰記謂節度使錢億祠土人不敢稱其名尊曰大人新志疑之以其義不明也按億呉越王俶弟自漢
乾祐二年
判明州
乾德五年
終於任首尾二十三年時俶據呉越億在鎮乆官府即家也自
乾德五年
至開寳七年雖莫考所繼之人然億以前如鏵元㺷⿰元珦皆錢氏子弟億死非子世襲置家廟於府治則開寳八年姪惟治為節度使創為祠以奉香火蓋大人之名特子弟尊稱諸父之通號家語曾子曰參得罪大人漢書髙帝曰始大人常以臣亡賴疏受答叔廣曰從大人議以大人名祠錢氏子及姪惟治杞億甚明謂之堂即祠堂也以便於徃來立祠於府治内矧億浚湖築塘修他山堰等有功於民建奉國節度自億始與泛為郡守不同億既乆任惟治在鎮又五六年繼此遂列祠於五廟若謂闞燔燔無顯功且呉越家臣無縁錢氏子弟肯奉祠於治所以大人稱之無嫌也今所謂闞相公者以燔乃錢氏臣曾守此土從祀其旁民有祈禱者不敢瀆其尊而請於闞後遂知有闞不知有億今又有闞相公五通神之號尤可笑或訛為呉太傅闞澤澤慈水人不曽守此土郡未移治不應先有此祠大人之名益為無據
姓從省文
古人姓氏省文多矣如謝射落洛疎束蔓萬姒似莘辛橋喬熊能隨隋止十餘姓惟去邑者多如邾朱郳兒郤谷鄫曽邵召鄣章鄁背亦有分為二姓微有添減則𨛬去邑從衣郇去邑添草郜去邑添水大率古人用字務省繁文姓字從邑者多或謂避地避難避仇未必皆然
旗纛將軍
唐百官志節度使辭日賜雙旌雙節行則建節立六纛入境築節樓迎以鼔角本朝有六纛旌節門旗二受賜藏之公宇私室號節堂朔望次日祭之號衙日蓋有旌節則有神祀今節鎮重此祠節堂衙禮廢矣
詩書篇名
書篇名所謂分大禹臯陶益稷為三特竹簡不能多載不得不分以有暨益暨稷之辭名曰益稷猶論語孟子篇名孔以不忘益稷之功則求文義太過詩篇名之例不一闗雎葛覃之類取其首章權輿騶虞之類取其末章召旻韓奕之類取一章之義合而成文氓與丰蕩與綿之類取章中一字維天之命昊天有成命則取章中一句惟雨無正酌賚於詩無所取毛氏強為之辭曰雨自上下曰賚予也曰酌先祖之道中心不安雖爻辭強辯與詩絶不類亦有例同而名異者綿綿瓜瓞與綿綿葛藟同一取綿綿之義一以葛藟為名綿蠻黄鳥與交交黄鳥同一取綿蠻之義一以黄鳥為名意編詩者漫取以為名耳
穆生疏廣知機
師儒所以明道出處尤當知機穆生因醴酒不設楚將鉗我於市遂稱疾而申生受胥靡之罰疏廣見元帝不慧謂宦成名立不去將後悔遂移病而望之受牢獄之禍於是知穆疏蕭優劣
香藥卓
坡公與章質夫帖云公㑹用香藥皆珍物極為畨商坐賈之苦蓋近造此例若奏罷之於隂徳非小補予考坡仙以
紹聖元年
抵五羊楶為帥廣通舶出香藥時好事者創此他處未必然也今公宴香藥别卓為盛禮私家亦用之作俑不可不謹
魏相許伯
士大夫出處如渾金白玉不可玷闕魏相賢相也始奏封事及白去副封乃借逕於許伯於是霍氏殺許后之謀乃得聞即詔相給事中給事中近習之官也漢初不加諸士大夫相安受之浸居相位何始進之不正也用平恩以䕶太子家疏廣能言相謂非臣所及相豈念不到此感汲引之恩不敢諌耳王吉言許史貴寵謝病歸而相不能留漢以外戚中絶是相啓之秉漢史直筆者當書曰漢由外戚取相位自相始
六曹尚書為文昌
今以六曹尚書為文昌按天官書斗魁戴匡六星曰文昌宫上將次將貴相司命司禄司災後漢志謂出納王命敷奏萬機乃文昌天府李固云尚書猶天之北斗令及左丞總領綱紀僕射右丞分掌廩穀是也漢又有録尚書事令録僕丞總以尚書言之即今尚書省古納言職也本朝令録不置有二僕二丞自更官制以左右僕射左右丞為宰執即中興後之左右相及參政六曹分職既非尚書省長貳迺稱曰文昌是文昌宫之將相反為列曹之屬矣
麟趾
今稱宗寺曰麟寺玉牒曰麟牒宗英曰麟趾之秀蓋本於詩序言衰世公子信厚如麟趾注謂後世雖衰宗猶振振信厚前輩謂文王化行雖商衰世之公子亦信厚與有商孫子侯于周服同二説皆有衰世之辭亦是語忌王言宣布似不可用
星履曵履
六曹尚書用星履曵履熟事也二出處皆不可用漢鄭崇為尚書僕射曵革履上曰我識鄭尚書履聲乃僕射事唐韋見素為吏部侍郎杜甫詩曰持衡留藻鑑聽履上星辰乃吏部侍郎事
緑野堂白蓮社
閑居用緑野乃裴度於文宗時留守東都治堂雖野服蕭散不問事時尚保釐留臺非閑居事也宫觀用蓮社乃白居易致仕與僧如滿在香山修净土號白蓮社是致仕後事
鴈塔題名
予得唐鴈塔題名石刻細閲之凡留題姓名僧道士庶前後不一非止新進士也唐進士特於曲江宴賞之暇有此㑹猶今北使過錢塘例於浙江觀潮天竺燒香耳若泛以鴈塔題名為登第慶賀之辭則觀潮燒香亦可顓言穹廬之來使乎
防海
舟師始於呉越惟曹劉赤壁為大戰南北分境仗以防江建炎南渡始有防海之説沈與求言虜造海舟慮為虚聲以懼我議者多欲於明州向頭設備聞海舟自京東入海必由泰州港口通州料角東則通明鎮等次至平江而北洋次至金山次至向頭料角水勢湍險一失水道舟必淪溺得沙上水手方轉料胡人捨馬不能有所為一舟容幾馬可謂至當之論紹興末年李寳放蘇州洋三日風怒舟散漫不能收酹酒自誓風止退泊明州闗嶼追集散舟浹旬後方復故欲乗機速發而風作波濤如山經月不得進南人諳海道者也於舟楫非不便利猶艱阻如此况北人乎膠西之戰女真在船匍匐而睡略不能動采石之勝亦以女真不諳江道能施放弓箭者毎舟不過數人盡死於中流今人不攷本末北風一警即湍湍於海道予嘗詢之並海篙工謂北舟皆棗諸雜木遇鹹水多濕且重滯登萊一帶惟平底可用過料用尖底既非一潮可到必有棲泊之處船少則無以取勝多則一放大洋豈能成蹤錢塘同時發渡遲速上下猶不可必其能併力以相援乎使船中皆習水尚彼此不相保况仗篙師欲一舉入吾腹心以全取勝決無此理昔葉義問謂土豪諳練海道慿恃海食之利能役船户欲於江海要處分寨以為豪主使土豪撓於舟楫之間官兵扼於塘岸之上則官無虚費民無横擾此䇿甚善鹽城石港料角等處皆可舉行近浙則各屯大軍規摹已備不必慮也
麗正門名
今行在内南門名曰麗正本取重離麗正之義然麗正乃唐集賢院名張説謂麗正乃禮樂之司麗正書院
開元五年
建十三年改為集賢院
中書見胡旦
湘山野録載胡旦乞入見王沂公奏旦瞽廢乞送中書問求見之因至堂沂公與諸相具諸生禮列拜旦長揖而坐中書堂宰相治事之地表儀百辟者在是外臣乞對送中書引問自有公禮何暇講師生之私敬旦於都堂巍然受諸相之拜而不辭決無此理
一字師
南唐野史載張迥寄逺詩蟬鬢彫將盡虬髭白也無齊已改為虬髭黒在無迥拜為一字師陶岳五代史補齊已攜詩詣鄭谷詠早梅云前村深雪裏昨夜數枝開谷曰數枝非早也未若一枝齊已拜谷為一字師一謂張迥禮齊已一謂齊已禮鄭谷豈一事訛為兩人將齊已以其師人者還為人師耶然改白也為黒在則是兩字師也陳輔之詩話云蕭楚才知溧陽乖崖作牧有一絶云獨恨太平無一事江南閒殺老尚書蕭改恨作幸一字師也此却用前故事
温公申公議論
司馬温公與吕申公友善同召試知制誥温公試而申公辭改天章閣待制温公以為不及命下力巽謂同召而獨就是公著廉遜而臣無耻遂亦除此職予意温公借此以辭寵耳士大夫立身行已各有規繩一進一退惟心之安豈在苟同范景仁與温公為異姓兄弟心未嘗不合元祐出處各行其志不失為同也人安得議其優劣
中涓
今人通竿櫝言典籖王府官也記府掌記幕府官也已難用之書吏中涓之稱尤更為僣漢石奮為中涓受書謁此豈臣下之所宜用
桂玉
馬存子長游謂子游京師薪如束桂膏肉如玉世以桂玉之地為京師按戰國䇿蘇秦曰楚國食貴於玉薪貴於桂謁者難見如鬼王難見如天帝乃楚國故事
家道
聖賢言家道如齊家御家閑有家皆有肅然不犯之意媯汭之嬪虞必曰刑于二女文王之於大姒必曰刑于寡妻齊御閑刑皆以嚴為主易家人卦家人嗃嗃婦子嘻嘻終吝治家之道與其失於寛寧過於嚴嚴雖覺防範太過無寛裕氣象終則吉寛則縱溢放肆綱紀蕩然矣故家之將興父子夫婦濟濟有禮於肅正之中自然雍穆一失治家之節則寛縱太過父不父子不子夫婦不成夫婦亂倫敗度靡所不有乖爭凌犯之風反自此起故曰王假有家假亦正也
橄欖
東坡橄欖詩云待得微甘囘齒頰已輸崖蜜十分甜注引杜詩崖蜜松花落本草崖蜜蜂黒色作房於巖崖髙峻處然坡詩與橄欖對説非真蜜也鬼谷子曰崖蜜櫻桃也他無經見予讀南海志崖蜜子小而黄殻薄味甘増城惠陽山間有之雖不知與櫻桃為一物與否要其類也注坡詩者引小說橄欖與棗爭棗曰待爾囘味我已甜特坡公換崖蜜作對耳山谷詠橄欖云想共餘甘有瓜葛苦中真味晩方囘坡公取其味相反山谷取其味相投李義山蜂詩紅璧寂寥崖蜜盡此但作蜜用非是
寓錢
法苑珠林載紙錢起於殷長史唐王璵傳載漢來皆有瘞錢後里俗稍以紙寓錢王璵乃用於祠祭今儒家以為釋氏法於喪祭皆屏去予謂不然之死而致死之不仁之死而致生之不知謂之明器神明之也漢之瘞錢近於之死而致生以紙寓錢亦明器也與塗車芻靈何以異俗謂果資於冥塗則可笑
恩科
聞見録載至和間富公當國立一舉三十年推恩法蓋公與段希元魏升
〈闕〉同場屋相善不欲私之故為天下之制世以推恩法始於富公予謂不然仁宗開天章閣召范富條當世務本以止僥倖澄汰不才吏為説無縁以私意創此科攷本朝開寳三年詔禮部閲進士十五年以上司馬浦等賜出身祥符八年詔進士六舉以上雖不合格竝奏賜特奏名七十八人
天聖二年
以特奏名李道宗等為匠簿四年詔進士能應三舉免取解
景祐元年
詔進士五舉年五十雖試不合格以名聞自此率以為常寳元元年被恩澤者九百八十四人至和中李柬之以校年累舉不責詞藝謂之恩澤四五百人欲革之孫汴等條具將上
嘉祐元年
詔罷特奏名時公正當國也
嘉祐二年
復賜特奏名及諸科二百十四人恐一時詔罷特奏廟堂因行裁減耳然
嘉祐三年
再詳定科舉條制亦不該載一舉三十年法何也
獬豸
呉薛綜謂孫權曰日南男女倮體可謂蟲豸五代盧程罵任圜曰爾何蟲豸按爾雅有足謂之蟲無足謂之豸豸字合文𠇍反十二獬韻豸字下亦云蟲無足侯思止曰獬豸但能觸邪按説文獬廌獸也古者決訟令觸不直廌字合丈蟹反然四紙韻廌字下亦注獬豸獸名然則廌與豸義本𤣥通若有獬字下雖丈尒切亦獸也如止一字縱丈蟹反亦蟲也今人見御史舊有獬豸冠單呼為豸可笑
正衙常參
唐文武職事官九品以上望朔朝文官五品以上及兩省供奉監察御史員外太常博士日朝為常參武官三品以上三日一朝為九參五品以上及折衝當畨五日一朝為六參三日不趂常參即横行參假時多御宣政正衙立仗廊飱而退開元以朔望上宗廟牙盤避正殿移御紫宸即喚仗及俟正衙者自東上
〈闕〉謂之入閤唐末亂離既不常御外朝入閤亦廢常參官赴正衙對立宰臣押班傳不坐即退後唐至明宗令五日一度赴内殿起居自此宣政不御省臺寺監應在京釐務官以妨職事求免宰臣内朝奏事中書聚㕔無暇押班不廢正衙獨待次及辭謝官武班諸衛無本品攝以使臣十員元豐間始罷常參日參則左右史及尚書侍郎御史大夫以上六參則三省及御史臺官寺監長貳以上兩參則寺監丞大理評事以上月參則寄禄官通直郎以上除朔望參外毎以初五十一卄一卄五為參日渡江後雖有日參官正衙既不日御又無入閤之制内殿廢起居之禮四參日分或大暑祈寒風雨沾濕及假故向車駕詣德壽或國卹中行宫中之儀多免常朝參日無幾嘉定末年臣僚申嚴此制寄禄官通直郎以上既不比承平之時一入國門即破白直及馬雖欲趂赴朔望不可得參日多免猶前日也
陳東伏闕
靖康孫覿論太學生陳東誘衆伏闕為亂建炎黄潛善輩寘東極刑覿潛善不足道也張魏公亦奏胡珵筆削東書欲使布衣挾進退大臣之權幾至召亂遂以諷諭狂生規揺國是將珵追勒編置或謂魏公乃潛善客珵則李綱客也因借此去之公為一代人物宗主亦復有此失所言六賊及薦李綱去潛善輩乃天下之公言珵果筆削之其心皆止於愛君乃不論所言之是非以草萊之士挾權為罪瞽誦工諌何所逃譴使建炎果用東言必無渡淮航海之事然髙宗特以靖康之閧為懼不欲伏闕却不以言罪人他日贈東官祭東墓贍其家而官其後以生前布衣為身後法從於東亦無憾嘗曰朕即位聽用非人至今痛恨之贈官推恩未足稱朕悔過之意死者不可復生追痛無已聖心惻怛如此予深為魏公惜之
十五國風二雅三頌
風雅之正變以治言自𨚍至曹治固多變鄘衛鄭秦有美有刺太王治豳風化所基何皆言變風節南山至魚藻治固變矣六月車攻斯干諸詩何以言變小雅民勞至桑柔治固變矣崧髙韓奕烝民江漢諸詩何以言變大雅或曰衛鄭與秦皆國人私美其君不合於治之正豳以周公遭變宣王功業不終悉難曰正風正雅然六月序言小雅盡廢四夷交侵中國微矣宣王出而周道粲然復興變雅不始於厲王而始於宣王何也若專以治言則溢美其君豈得為詩夫子安得存之周禮籥章歌豳詩豳雅豳頌豳治未純於正胡用之於樂章况七月陳王業與公劉戒民事無以異一繫正雅一繫變風何也詩大小雅以治言則受命作周代商繼伐為政之大燕羣臣嘉賔燕兄弟朋友為政之小嘉魚山臺菁莪卷阿棫樸均為養才用才之詩何以分政之小大六月采芑車攻江漢常武均為宣王中興之詩何以分政之小大周魯商三頌以盛德成功為主則周頌之薦宗廟告神明稱述祖宗功業極其形容自稱曰惟予小子閔予小子曽孫篤之皆謙沖退托而商頌言假祖之孝曰湯孫奏假言赫赫之功曰於赫湯孫言奉祀之誠曰湯孫之將言天命之乆曰在武丁孫子不過頌美主祭之君周頌簡嚴商頌敷暢已非一體魯頌稱美之辭益侈以衰微不振之魯奔走於霸主之號令惴惴自保不暇乃謂其懲荆舒服戎狄修復伯禽之法度與經傳大率相戾聖人合商周與魯並以頌稱又何也謂言天下之事形四方之風則豳何以有雅謂美盛德告成功則豳何以有頌予謂求詩於詩不若求詩於樂夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所及言關雎之亂洋洋盈耳以樂正詩則風雅與頌以聲而别古者詩存於樂延陵季子觀樂於魯使工為之歌乃於五聲和八風平節有度守有常記禮言鄭宋衛齊之音與聲滛及商和非武音歌頌大小雅以為聲歌各有所宜書詩言志歌永言聲依永律和聲周禮教六詩以六律為之音左傳晉得楚囚問其族曰伶人也與之琴操南音文子曰樂操土風不忘舊也有娀之北音塗山之南音夏之東音周之西音專以音樂為主聲相形故生變五音樂之正也應鍾為變宫蕤賔為變徴樂之變也後之言樂有三宫二十一變樂有正聲必有變聲夫子正詩於樂豈獨風雅有正聲而無變聲哉故國風十五國之土歌土歌之正為正風土歌之變為變風採詩者以聲别之列國非無正音散而不傳耳豳風王風周之變音周南召南周之正音其雅樂之正變也亦然瞽誦工歌既别其聲之正變復析為小雅大雅亦不過雅音之大者為大樂章大燕享用之雅音之小者為小樂章小燕享用之春秋穆子如晉晉侯享之金奏肆夏歌文王俱不拜歌鹿鳴而後拜韓子以捨其大拜其細為問對曰三夏天子所以享元侯文王兩君相見之樂皆不敢當鹿鳴所以嘉寡君敢不拜嘉足見雅音小大即樂章之小大也以言於頌周頌雖簡商魯之頌雖繁周頌雖敬懼而謙恭商魯之頌雖侈麗而誇大其音茍合何徃非頌人不以言求詩而以樂求詩始知風雅之正變小大與三頌之殊塗同歸矣孔頴達云取大雅之音歌其政事之變者謂之變小雅言政而參以音其論得之矣蓋樂與政通謂無關於政固不可悉以政事解之則有不可解者今之樂章至不足道猶有正調轉調大曲小曲之異風雅頌既欲被之絃歌播之金石安得不别其聲之小大正變哉
王儉紅蓮
庾杲之為王儉衛將軍長史蕭𥾝與儉書曰盛府元僚實難其選庾景行汎緑水依芙蓉何其麗也今臺郡幕客多用紅蓮故事始此按齊衛將軍實預朝政猶漢三公開府豈汎常僚屬可比用之樞宰椽則其類也不然則用於諸戎之幹官却無害
廟議
本朝以太祖太宗開基真宗仁宗神宗配古三宗非英宗則裕陵無自而繼髙宗又有中興之功於義皆百世不遷廟祧未可輕議寳慶廟議竟無定論予考鄭康成王肅輩議論雖詳朱震惟取劉歆之説謂天子三昭三穆與太祖之廟而七七者其正法可常數也宗不在此數宗變也茍有功德則宗之不可預為設數於商太甲為太宗大戊為中宗武丁為髙宗無逸舉商三宗宗無數也勸帝者之德博矣禮功施於民則祀之以勞定國則祀之能救大菑則祀之異姓有功德猶且特祀况先祖乎又說中宗髙宗宗其道而毁其廟名與實異非尊德貴功之意也以歆議觀之太祖廟固在七廟之内而三宗廟則在七廟之外不然則商祖契而宗湯今太甲大戊武丁巳為五廟豈有身為天子而祀不及曽祖者前漢守祖有功宗有德之説凡尊之為宗則萬世不毁不待集議於遷易之時而尊謚之始其論已定光武既為中興之祖其後宗名世為陵寢號廟制不可行矣蔡邕以和帝而下功德無殊不應為宗及餘非宗者皆奏毁是既宗其功德則不可祧欲祧則當如邕議省去其號方可本朝聖明相繼宗以虚名而復毁其廟於理未允
鬻熊孟嘗
鬻熊年九十見周文王曰老矣鬻子曰捕虎逐麋臣已老矣使坐而䇿國事尚少也孟嘗謂楚丘先生春秋髙多遺忘矣楚丘曰使拔距投石追車赴馬何暇見老深謀逺計役精神而決嫌疑吾始壯矣周家尊事黄耇不過乞言非勞其筋力強之以事也大夫七十致仕禮之常也間有特異之賢尊而禮之任其德而不任其力也使鞭鈍䇿朽以盡瘁於羣有司何補於其國哉
姓氏改易
世之改姓氏如莊為嚴殷為戴恒為元奭為盛以義改也理為李求為仇舅為咎籍為席𢎞為洪朝為晁以音改也棘為棗疎為束仲為种槩為暨熊為能鄫為曽慎為真劉為金胙為作敬為文為茍以字改也蔓落姒莘橋邾郳鄶鄣鄁郕邵隨藤為萬洛似辛喬朱兒㑹章背成召隋滕合音與字而改也亦有因一事為萬世不易之姓田千秋乗小車改為車謝服出征改射氏儀以民無上改為是劉遵考以忠諌比伍員改為員猶有源流可攷逃難山谷強氏曰潜遂失本姓一姓改為數姓者如昋横四子守墳墓者改為是居徐者為昋居幽者為桂居華隂者為娃此四姓同一昋也勾姓本避髙宗諱勾濤則仍字更音鈎光祖則加金絇紡則加絲茍諶則加草句思則易字勾龍如淵則加龍此六姓同一勾也後世昏姻何自而辯又有因二音而訛者員音運俞勑救反葉音攝今從正音甄音堅宣和唱名以堅呼之不應訛為真矣繆或為穆遂成二姓豈源流之固異耶複姓多北人而中國望族不可以義通者乃因所居而増諸葛則諸縣之葛申屠則屠原之申母胡則毌丘之胡閭丘則頓丘之閭所謂同門而異户也
楮劵源流
劵書聽稱責以傳别特民間私相稱責以為符驗公家未嘗為之漢皮幣王侯貴人用相朝覲遇聘享載以薦璧民間未用唐憲宗時商賈至京委錢諸道輕裝趍四方合劵取之裴武欲禁盧坦請於三司飛錢給據更相兊為鈔祥符中張詠鎮蜀患鐡錢之重設質劑法一交一緡以三年為界使富民十六户主之資産寖耗不能即償薛田請官為置務
天聖元年
冦瑊守益置益州交子務紹興間錢端禮議令𣙜貨務給降諸軍見錢公據關子三百萬及以分數給朝士俸於市肆要閙處置五
同見錢收換毎一千别輸錢十以為吏卒用總不過四百餘萬商賈入納外郡綱運悉同見錢無欠數貼償脚乘之費競欲得之有不止用官價者其後所造稍多價漸虧損
乾道三年
出内庫銀二百萬兩易楮幣焚之孝宗謂朕以會子十年睡不着淳熈間至二千四百萬令宰相葉衡用錢收換曰㑹子少則重多則輕可謂講究本末詳且悉也慶元後劵日増開禧所出益夥第十一界三千六百三十二萬六千二百第十二界四千七百五十八萬九百第十三界五千五百四十八萬幾及一億四千萬其價浸損朝廷始詔江浙諸道必以七百七十行用終非令之所能禁嘉定初頓損其半法禁并行令既嚴而價未定持空楮於市無有肯售者公私大弊旱蝗求言用太學生呉㓜存等封事還籍沒富室之産悉㢮其禁楮價反増雖七百六百諸處不等不至十分折閱以楮稍損於開禧自然而然也後無以為廪給忠義及慶寳之費且謂青齊皆可通用遂廣行印造旴楚江閩用兵所費日廣十四界十一千二百六十三萬十五界十一千六百九十八萬幾及二億三千萬蓋溢開禧之數鬱攸為災土木費多所印第十六界本為換易之用不免權宜出之至紹定癸巳歳用過九千四百餘萬一界計一億十三千三百五十五萬止三千九百萬未支出以三億二千萬之數欲強以七百七十之價人知其難孟冬易相懲創兩貫換一之非髙折金銀及以宫誥度牒與第十七界新劵貼換徒據𣙜貨務舊數紐筭都不知十四十五兩界舊多破損屢嘗換易積於封樁未及焚毀又復移用其數遂不可計偽造者不與焉雖可易舊為新而換兩界舊劵者止第十七界及用物貼換不能悉償凡州郡樁積與七月所納之劵悉為乾沒設有水旱盜賊縣官既已無備且有兵事悉取辦於楮兩界之用於東南已踰二億所造日増常患不給乃以州郡不能秤提為病予謂錢與楮猶權衡也有輕重則有低昻分毫之力不與焉蓋錢與楮皆本無用可以貿有用之物則人用之使如古所謂粟易械器械器易粟有無可以相易則何資於錢如古所謂治田百畝歳用千五百之類小大粗足於日用何資於楮自物貨難以阜通於是假圜法以流轉故言錢則曰平凖所以見有是錢必有是物而後可凖平也錢多易得則物價貴踊此漢唐以後議論也自商賈憚於般挈於是利交子之兊換故言楮則曰秤提所以見有是楮必有是錢以秤提之也楮多易得則金錢貴重此紹興以後議論也準平秤提皆以權衡取義而低昻有在於重輕明矣陸贄謂錢多則輕必作法以斂之趙開謂楮多則輕必用錢以收之今日病在楮多不在錢少如欲錢與楮俱多則物益重矣且未有楮之時諸物皆賤楮愈多則物愈貴計以實錢猶増一倍蓋古貿通有無止錢耳錢難得則以物售錢而錢重錢易得則以錢售物而錢輕復添楮以佐錢則為貿通之用者愈多而物愈貴古人惟重本政穀粟桑麻及諸用物食物食物本也錢末也楮又末之末楮惟便於商賈今乃強之收藏價必用七百三十使刑禁可行則慶元開禧嘉定嘗用之既無驗而復効尤焉且曰姦民銷毀也蕃商般販也吁此敝乆矣固所當禁而不足以救目前之急蓋自王安石罷銅禁奸民銷錢為器邉防海舶不復議錢之出非特今日今之所慮在楮日益而不知止耳栁宗元言平衡曰増之銖兩則俯反是則仰此秤提大術也今日悉欲取法孝宗獨楮幣一事與孝宗議論相反何𫆀
無恙
戰國䇿趙威后問齊使歳無恙耶王亦無恙耶晉顧愷之與殷仲堪牋行人安稳布㠶無恙隋日本遣使稱日出處天子致書日沒處天子無恙風俗通云恙毒蟲也喜傷人古人草居露宿相勞問曰無恙神異經云北大荒中有獸咋人則病名曰㺊㺊恙也常入人室屋黄帝殺之北人無憂病謂無恙蘇氏演義亦以無憂病為無恙恙之字同或以為蟲或以為獸或謂無憂病廣干禄書兼取憂及蟲事物紀原兼取憂及獸予㸔廣韻其義極明於恙字下云憂也病也又噬蟲善食人心也於㺊字下云㺊獸如師子食虎豹及人是㺊與恙為二字合而一之神異經誕矣
鼠璞卷上
<子部,雜家類,雜考之屬,鼠璞>
欽定四庫全書
鼠璞卷下 宋 戴植 撰前席
前席事不止賈誼誼之前則商鞅見孝公與語不自知膝之前席誼之後則蘇綽見周文帝陳申韓之道帝不覺膝之前席鞅綽言雜霸賈誼言鬼神感動主聽則均今獨取宣室事何耶
佽飛廟
四明舊圖經稱佽飛廟昔有碑今亡神姓氏無傳淮南子云荆佽飛渡江兩蛟夾橈拔劔斷蛟金翊纂異記唐開元改鄞為明郡名奉化軍號佽飛考此蓋軍將有功而人祠之九域志引淮南子事乃非是之非非飛走之飛今廟榜稱荆佽飛侯豈好事者附㑹以荆字歟新志注有蛟池鎮以廟又云唐末刺史黄晟初為佽飛都副兵馬使保護鄉井設而祠之是新舊圖志皆無定論佽非事始見於吕春秋按漢百官表武帝更左弋射為佽飛注周時渡江越人在船下將覆之佽飛入水殺之與吕春秋淮南子人與蛟小異以非為飛則已久矣古字初未嘗拘𨽻釋載槀長蔡君頌曰飛陶唐其孰能非與飛其義自通何必有是非飛走之疑漢軍號既取荆佽飛之武勇如宣帝發飛射士詣金城元帝發佽飛射者擊羗隋大業改左右衛所領軍士名佽飛唐建佽飛軍於明節鎮之號乃遣衛士留屯若今飛虎虎翼軍耳郡有城隍軍有主宰當時佽飛屯軍於明必建本軍香火以荆佽飛侯王為額如今東三班之祠闗王祕書省之祠蒼史王及各建天王堂之類軍廢此祠遂存廟碑無攷所信者額及九域志耳舊志捐額為附㑹又以名字不同疑九域志遂有軍將之説新志因刺史黄晟嘗為兵馬使又訛為晟自建軍為使凢幾人安知為晟何不言黄刺史而言荆佽飛侯王廟額已久既以侯王為稱决難遷就也自蛟池立説尤為臆度既立佽飛之廟必鑿池以實其事或舊有池因廟而訛若因池建廟古之斬蛟如周處許旌陽之類甚多何獨取於佽飛人與軍名相合耶
發人私柬
唐穆宗時錢徽掌貢舉段文昌李紳以書屬所善士不從言於上曰今歳禮部不公皆闗節得之乃貶徽刺江州或勸徽奏所屬書徽曰苟無愧心得喪一致柰何奏人私書取而焚之本朝
皇祐元年
六月臺諫李兊等言比歳臣寮有繳交親徃還簡尺遂成告訐之俗自今非情涉不順毋得繳簡尺以聞從之繳奏私書非特士君子不為亦法令所禁
教官稱冷官
唐𤣥宗愛鄭䖍之才以不亊事為置廣文館以䖍為博士而無曹司杜甫詩諸公衮衮登臺省廣文先生官獨冷非以學館為冷及以登臺省為進用蓋言諸公日趨局獨廣文無職掌耳今以教導之職為冷官意正相反廣文舘與四門太學國子並列亦郡文學之職
巾箱本
今之刋印小冊謂巾箱本起於南齊衡陽王鈞手冩五經置巾箱中賀玠曰家有墳素何須蠅頭細書答曰檢閲既易且手寫不忘諸王從而效之古未有刋本雖親王亦手自抄録今巾箱刋本無所不備嘉定間從學官楊璘之奏禁毁小板近又盛行第挾書非備巾箱之藏也
抑之詩序
詩序以抑為衛武公刺厲王亦以自警予考史記諸侯年表宣王十六年衛武公共和元年在位五十五年平王十四年卒衛世家釐侯二十八年周宣王立四十二年武公立犬戎殺幽王武公將兵佐平戎今為公五十五年卒温公稽古録悉用史記紀年劉恕通鑑外紀用汲
紀年以為武公宣王十五年立平王十三年卒前後止差一年以此攷武公即位宣王之十三年中間又有共和之十四年是厲王之後二十七年公即位也國語云武公年九十五猶箴於國作懿詩以自警注曰懿詩大雅抑篇也武公之自警在於耄年去厲王之世幾九十載謂此詩為刺厲王深所未暁
世事未嘗無對
唐宋遺史載張崇帥廬州不法民苦之既入覲人謂渠伊必不來崇計口率渠伊錢再入覲人不敢言捋鬚相慶崇率捋鬚錢五代史補載趙在禮自宋移永興人曰眼中拔却釘矣在禮乞還毎日率拔釘錢方鎮不法信非一處此二亊雅可為對
唐進士貶官
唐以進士為重入仕為輕緗素雜記及禹錫嘉話載賈島亊一謂累舉不第文宗時坐飛謗貶長江簿一謂島為僧居法乾寺宣宗微行於案上取詩卷覽之島攘臂奪去帝慙恧遂除島長江簿唐宋遺史所載略同程錡有奪卷忤宣宗之句摭言載開成中温庭筠以文為貨執政惡其攪擾場屋黜隨州方城尉裴坦為責詞有澤畔長沙之比北夢瑣言載制辭孔門以德行為先文章為末徒負不羈之才罕有適時之用夫士子起布衣為簿尉今為異恩矣時則為貶黜何唐士之貴且重也盧氏雜説云文宗言進士之盛時宰對舉場中云鄉貢進士不博上州刺史此實録也
燕巢詩
雲溪友議載元和下第士人多為詩刺主司獨章孝標為歸燕詩留獻侍郎庾承宣云舊累危巢泥已落今年故向社前歸連雲大厦無棲處更望誰家門户飛承宣吟諷恨遺才及重典禮闈孝標擢第青瑣髙議載唐僖宗時干化成依中丞蔡授門館一日告去作燕離巢詩主人復留之與前章一同但改落字為隳豈化成竊孝標之舊什將青瑣所傳之繆耶
蓄米
古窖藏多粟次以穀未嘗蓄米載於經史可攷武王發巨橋之粟廩人掌九穀之數倉人掌粟之藏廩人繼粟晉饑秦輸之粟李斯入倉見鼠食積粟太倉之粟陳陳相因敖倉藏粟甚多趙充國日月用糧穀十九萬九千六百三十斛鄭吉田渠犂積穀魏太祖許下屯田所在積穀以太倉穀千斛垣下穀千斛賜袁渙家晉天文志胃三星天厨主藏廩五穀也南四星天庾積厨粟所也雖穀粟言其大槩然藏米絶少唐太宗置常平令粟藏九年米藏五年下濕之地粟五年米三年呉㑹並海卑濕尤甚且蓋藏無法不一二載即為黒腐三年之令不復舉行何耶
御屏隔座
今人用御屏隔座之事以呉尚書令紀亮與子中書令隲朝㑹以御屏隔座然隔座不始於亮後漢鄭𢎞為太尉舉第五倫為司空班次在下毎朝見𢎞曲躬自卑上遂聽置雲母屏分隔其座由此為故事是隔座發端於門生座主也
唐進士無恥
唐摭言載裴思謙從仇士良求狀頭髙鍇庭譴之次年鍇知舉誡門下不得受書題思謙懐士良一緘易紫衣趨階下曰軍容有狀薦裴思謙書中與求巍峩鍇欲略見之思謙曰卑吏便是思謙人物堂堂鍇見改容從之集異録載王維文章音律為岐王所重時公主已薦張九臯為解頭王令維衣錦繡齎琵琶同詣主第諸伶旅進維妙年都羙主顧問王答曰知音者也令獨奏新曲主詢名維曰鬱輪袍大竒之王曰此生詞學無出其右維獻詩卷主驚曰皆我所習常謂古人佳作乃子之為乎因令更衣升之客右召試官至第遣宫婢傳敎維作解頭一舉登第此二事無亷恥甚矣雖得一名何足為重紀載以為盛事何耶
左右
漢以右為尊謂貶秩為左遷仕諸侯為左官居髙位為右職周昌相趙髙帝曰吾極知其左遷陳平以右丞相遜周勃位第一平為左丞相位第二謂左戚右賢居客之右朝廷無出其右皆此意也本朝官制如左右僕射左右丞相左右丞左右司左右曹左右諌議左右司諌正言皆不以右為尊猶以右文為祕省殿名何耶
程蘇爭致齋
東坡年譜載程蘇當致齋厨禀造食葷素蘇令辦葷程令辦素蘇謂致齋在心豈拘葷素為劉者左袒時館中附蘇者令辦葷附程者令辦素予謂不然齋之禁葷見於法令乃禁五辛慮耗散人之氣間其精誠與禁飲酒聽樂嗜慾悲哀一同欲其致一之妙通於神明耳二公未免以葷為魚肉徒有是非之辦莊子載顔囘不飲酒不茹葷謂祭祀之齋是也
桃符
風俗通曰黄帝書稱上古之時有兄弟二人荼與鬱用度朔上桃樹以制百鬼於是縣官以臘除飾桃人垂葦索歳時記桃者五行之精壓伏邪氣制百鬼本草經曰梟桃在樹不落殺百鬼山海經云東海度朔山有大桃樹蟠屈三千里其東北曰鬼門萬鬼出入也有二神曰神荼曰鬱壘黄帝象之立桃版於户淮南子曰羿死於桃棓注云棓大杖以擊煞羿由是鬼畏桃今人以桃梗作代歳旦植門以辟鬼後漢禮儀志曰代有所尚周人木德以桃為更言氣相梗梗更也莊子曰挿桃枝於户童子不鬼而鬼畏之桃之制鬼見於傳記者不一而六經亦自可考檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢傳曰楚人使公視禭公使巫以桃茢先祓殯周禮戎右贊牛弭桃茢鄭司農於喪祝云喪祝與巫以桃厲執戈在王前以桃茇除雖聖人不廢例以巫家之説而鄙之可乎
艾子
世傳艾子為坡仙所作皆一時戯語亦有所本其説一蟹不如一蟹出聖宋掇遺陶榖奉使呉越因食蝤蛑詢其族類忠懿命自蝤蛑至蟹凡十餘種以進榖曰真所謂一代不如一代也
令甲
漢令甲令乙令丙乃篇次也宣帝詔令甲死者不可生江克傳注令乙騎乗車馬行馳道中章帝詔曰令丙箠長有數當時各分篇次在甲言甲在乙言乙在丙言丙今例以法律為令甲非也此與言乙夜之覽不同古人雖以更數為甲乙丙丁之分却有唐太宗甲夜觀事乙夜觀書出處可用
東閤
今人以宰相子為東閤按公孫𢎞為丞相開東閤不過招延賔客之地於子弟初無預今之引用乃李商隠九日詩郎君官貴施行馬東閤無由再得窺上言郎君乃令狐綯下言東閤猶是令狐楚之舊館東坡九日詩因引此事合而言之間道郎君閉東閤且容老子上南樓此雖使令狐綯絶義山故事然東閤之開閉於郎君何預又云南屏老宿閑相過東閤郎君懶重尋以郎君加於東閤下猶言宰相子也與汪龍溪云東閤郎君之未有用之皆無病今竟以東閤呼郎君豈為父者不能顓招賢之責子得以盗其權耶
嚴更
西都賦衛以嚴更之署注嚴更督更行鼔也此鹵部中所謂嚴更警長也嚴與戒嚴及三嚴外辦同唐制日未明七刻槌一鼔為一嚴侍中唘開宫門城門五刻槌二鼔為再嚴侍中版奏請中嚴群臣五品以上俱集朝堂未明一刻槌三鼔為三嚴侍中中書令以下俱詣西閤奉迎嚴即嚴肅之義今以辦嚴為辦裝因諱而改恐難例論
鼯鼠五技
本草謂螻蛄為鼫鼠即荀子鼯鼠五技而窮者謂之鼫鼠而引鼯鼠事全不可暁荀子注稱鼯能飛不能上屋能游不能渡谷能縁不能窮木能走不能及人能穴不能覆身許氏説文言今河東有碩鼠大能人立前兩脚於頭上跳舞善鳴食人禾黍逐則走入空樹中有五技本草之論其果然耶爾雅於⿱曰天螻也不聞有鼯鼫
<子部,雜家類,雜考之屬,鼠璞,卷下>之説疏曰一名碩鼠疏作於本朝諸公非正文也於鼫鼠注雖引蔡邕螻蛄之説郭璞以為形大如鼠頭似
尾有毛青黄色好在田中食粟豆闗中呼為鼩鼠則與蔡説不同於鼯鼠夷岫注云似蝙蝠肉翅飛且乳亦名飛生音如人食火煙又與⿱不類郭璞鼯鼠贊曰鼯之為鼠食煙栖林載飛載乳乍獸乍禽反藉孕婦人為大任鼫鼠贊曰五能之鼠伎無能執應氣而化翻飛鴽集詩人歌之無食我粒是鼯鼫判然二物非⿱明矣前輩詩用鼯處極多韓愈詩猿呼鼯嘯鷓鴣啼蛟龍出沒猩鼯號李白詩鼯啼桂方秋饑鼯嚬呻杜甫詩抨弓落⿴鼯饑鼯訴落藤蘇詩麏鼯號古戍饑鼯嗅空案俱不及於五技黄詩雖云五技鼯鼠笑鳩拙亦不以為⿱前輩嘗以蔡説為非本草必因邕而附益之不然則螻蛄之五技偶與鼯鼫同因以名之若鼠頭
尾人立跳舞與飛乳人音决非螻蛄明矣
樊遲學稼
樊遲學稼學圃子曰不如老農老圃且謂小人哉樊須也有大人之事有小人之事夫子固以須無志於大而鄙之然夫子所謂不如農圃則是真實之辭古者人各有業一事一物皆有傳授問樂必須䕫問刑必須臯農事非后稷不可禾麻菽麥秬秠穈芑各有土地之宜方芑種褒發秀穎粟各有前後之序本末源流特槩見於生民七月周禮攽職事曰稼穡樹蓻及任農以耕事任圃以樹事是各有職老農老圃蓋習聞其故家遺俗窮耕植之理者也此許行所以學農家今以所傳齊民要術亦可想農圃之梗槩管子地員一篇載土地所宜比禹貢尤詳悉亢倉子説農道大有意義稼容足耨容耰耘容手謂之耕道人耨以旱使地肥而土緩稼欲産於塵而殖於堅其種勿使數亦無使疏施土無使不足亦無使有餘畎欲深而端畆欲沃以平下得隂上得陽然後盛生吾苖有行故速長強弱不相害故速大苗其弱也欲孤其長也欲相與居其熟也欲相扶其耨也長其兄而去其弟樹肥無扶疎樹墝不欲專生而獨居肥而扶疎則多粃墝而專居則多死其説禾黍稲麻菽麥得時失時尤詳且悉與吕氏春秋大槩略同昔李斯請史官非秦紀皆燒所不去者醫藥卜筮種樹之書藝文志神農二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安國十六篇尹都尉十四篇趙氏五篇氾勝之十八篇王氏六篇葵葵一篇九家百十四篇要之各有傳授不可例以夫子鄙須遂謂無此學也
倚門
俗説母之望子曰倚門按戰國䇿王孫賈事⿴王王走失王之處其母曰女朝出晩而來則吾倚門望女女暮出而不還吾倚閭望女朝暮之出入固可言倚門若出稍乆當言倚閭蓋門不可乆倚故也今人但用倚門事豈以暮出不還為俗忌𫆀
張范議論仁恕
唐裴伷先得罪張嘉貞請杖之張説曰刑不上大夫為其近於君故士可殺不可辱嘉貞不説説曰若國之大臣皆可笞辱但恐行及吾輩慶厯中晁仲約得罪富公議欲誅之范公曰事有可恕戮之非法意也富公愠范曰輕導人主以誅戮他日手滑雖吾輩未敢保張范二公可謂仁人君子之言然謂恐及吾輩與吾輩未敢保意借以開釋同列耳若預為已計而故縱則不可昔豫遜報國士之知曰將以愧後世為臣懐二心者髙允不欺於君曰恐負翟黒子事上以忠臣之節也由己由人乎哉如唐武宗欲誅楊嗣復李珏杜悰見李徳裕曰天子年少不宜手滑此語却無病
臨安金魚
坡公百斛明珠載舊讀蘇子美六和塔寺詩㳂橋待金鯽竟日獨遲留初不諭此語及倅錢塘乃知寺後池中有此魚如金色投餅餌乆之略出不食復入自子美至今四十年已有遲留之語茍非難進易退不妄食安得如此壽觀此則金鯽始於錢塘惟六和寺有之未若今之盛南渡駐蹕王公貴人園池競建豢養之法出焉有金銀兩種鯽魚金鰍時有之金餐為難得魚子多自吐吞徃徃以萍草置池上待其放子澇起曝乾復換水復生魚黒而白始能成紅或謂因所食紅蟲而變然投之餅餌無有不出能不食復入者蓋寡豈習俗移人雖潛鱗猶不能免耶
蠶馬同本
唐乗異集載蜀中寺觀多塑女人披馬皮謂馬頭娘以祈蠶搜神記載女思父語所養馬若得父歸吾將嫁女馬迎得父見女輒怒父殺馬曝皮於苞中皮忽卷女飛去桑間俱為蠶俗謂蠶神為馬明菩薩以此然周禮馬質禁原蠶注天文辰為馬蠶蠶為龍精月直大火蠶馬同氣物不能兩大禁再蠶者為傷馬舊祀先蠶與馬同祖亦未可知
盬鹽
西漢中食貨志猗頓用盬鹽注盬鹽池也於盬造鹽故盬音古予觀采薇注王事靡盬盬不堅固也頡羽注鹽不攻緻周禮鹽人共其苦鹽杜子春讀為盬謂鹽盬直用不練治以詩禮註觀之則盬為不攻緻及不練治以食貨志注觀之則盬乃鹽池二説似異然海鹽練治後成其為鹽也難壞池盬出水即成其為鹽也易壞其理一也
傳註
藝文志易經二十九篇傳四十一篇毛詩三十九篇毛詩故訓傳三十卷周官經六篇周官傳四篇春秋經十一卷左氏傳三十卷公羊傳十一卷榖梁傳十一卷先漢經自為經傳自為傳自馬融注周禮省學士之兩讀以傳連經杜預為經傳集解亦合為一然於一年之首必以一字别之讀者固以其彼為經而此為傳也易有文王周公孔子之辭初未嘗亂乾之卦首篇繇辭次以爻與彖象他卦以彖係於繇辭下以象係於逐爻之下均為聖人之言一之猶可歐陽公以十翼非夫子所作及言有何謂也與子曰乃講師對答之辭所謂元亨利貞四句魯穆姜之言必講師引以伸其説詩序舊以為夫子子夏所作然鄭康成解詩於經謂箋箋重也以經文既有毛注鄭則重為發明於序則直注之使序非毛公之言則毛公豈得無注毛茍有注則鄭亦必言箋絲衣序云髙子曰靈星之尸也與定之方中注云仲梁子曰初立楚宫也閟宫注云孟仲子曰媒宫也無以異一繫之序一見之注講師附益可見十月之交雨無正小宛小旻四詩序謂刺幽王鄭謂刺厲王之詩序謂衛莊姜送歸妾鄭於禮之坊記為定姜之詩使出序於夫子子夏康成其敢為異同之論乎經傳既混而為一其間或有夫子及子夏之辭亦不可辨晦庵解詩純用正經蓋有見於此
温公蜀公議樂律
予觀范蜀公與司馬温公議樂律書蜀公謂房庶赤法古本漢書度起於黄鍾之長以子榖秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分今文脱之起積一千二百黍八字故累黍為赤縱置太長横置太短新赤横置之不能容一千二百黍則大其空徑四釐六毫是以樂聲太髙皆由誤以一黍一分不若以一千二百黍實管中隨其長短斷之為黄鍾九寸之管九十分其長一分取三分以度空徑數合則律正是度由量起温公據漢書正本謂律法以一黍之廣定為度之九十分得黄鍾之長是度由律起予謂先聖吹嶰竹以聽鳯鳴六律六吕生焉天地未嘗無自然之中聲復懼其中聲之不傳於是因十二筩以制律而驗之於氣氣之應有淺深管之入地有長短驗子於黄鍾驗未於林鍾驗寅於大簇氣至則灰飛管差則不驗律建而天地之中聲有所攷復起於黄鍾之長取子穀秬黍中者一黍之廣度之凡十分黄鍾之長一為一分寸尺丈引定而度生焉度立而黍之長短有所攷復起於黄鍾之龠以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩合升斗斛定而量生焉量立而黍之小大有所攷復起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩斤鈞石定而衡生焉衡立而黍之輕重冇所攷四者具存或自源而徂流如先王以律起度量衡可也或自流尋源因度量衡以起律亦可也四者既亡周漢之議已為不同司馬遷劉歆班固以為一上一下劉安京房鄭康成以㽔賔為重上生吕不韋以大吕為重下生或代律以準或代律以鍾或代律以笛卒無一定之論况二公當漢唐五代之後欲爭律歴志之全脱以定一代之制人固知其為難然主蜀公之説者但當辨子穀秬中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分之有合於度與否不必曰度之起律非也主温公之説者但當辨一千二百黍積實管中為九寸取其三分以為空徑果有合於量與否不必曰量之起度非也天文局觀天而驗歴太史局筭歴以測天所得茍精未嘗不合倘温公因律厯志之元本取為度以作律驗之於氣灰飛茍應則度可為律蜀公因律厯志之古本取為量以作律驗之於氣灰飛茍應則量可為度蓋有天地之中土則有天地之中氣而中聲應焉律度量衡者起於黄鍾月令於中央土有律中黄鍾宫之説是吕律之出於自然豈有古今之殊不能求律於人而求律於天氣驗則律驗度量衡亦於是而論定矣正不待較古本今本之異同也
義役
今之義役朝臣以為便奏欲通行之予謂此法在民則為義在官則大不義義役莫如周比長察竒衺閭師縣師征賦貢皆以上中下士為之不以役名也秦漢三老掌教化有秩嗇夫收税賦游徼巡盜賊無秩無秩則以非義徒役之矣元魏取鄉之強謹為三長皆有復漢唐胥吏有公廨錢加役者免租調民猶樂於趨義本朝以鄉户為胥役不堪衙前之破蕩熈寕令出錢助役顧吏正長復除然當時計物力差耆長曰役法以收稅賦計户籍差正長曰保甲法以巡盜賊後廢縣之五等而都為之等以正長收税而兩法俱弊紹興取顧役錢封椿之𨽻經總司胥吏多無縁始虐正長代輸追捕與官吏徃來科配供給之費皆取辦焉正長有破蕩之患於是衆鳩金買田以供役蓋出於大不得已不咎官吏以非義虐正長乃謂率錢以飽溪壑之欲者可通行於天下可乎夫力役之出庸併於兩税繼有徭役之顧錢以𨽻經總司復役率錢為義役是三出錢而不免役以為義未見其為義也
性善惡
世之論性者二善惡而已人徃徃取孟而闢荀予合二書觀之孟子自天性見所謂善必指其正大者欲加持養之功大學誠其意之謂也荀卿自氣性見所謂惡必指其繆戾者欲加修治之功中庸強哉矯之謂也氣性與天性不同茍非上聖得無過與不及之病荀卿於是名之為惡曰柔膽猛戾也曰齊給便利也曰庸衆駑散也或柔之以調和或一之以易良或輔或節或抗或刦力指其用力之要然則孟子之學澄其清而滓自去荀子之學去其滓而水自清有補於後覺則一
瓜戍
今人到官賀謝語必言𤓰戍按齊侯使連稱管至父戍葵丘𤓰時而徃及𤓰而代期戍公問不至請代弗許遂作亂弑齊侯此豈好出處矧戍役比之官則為猥賤尤難用之於慶賀
太公六韜
武王問周公曰諸侯攻天子勝之有道乎公曰攻禮為賊攻義為殘失民為匹夫王政失民者也何天子乎此即誅獨夫紂未聞弑君之説雖出傳記於理無害孟子説至仁伐不仁何至血流漂杵於武成取二三䇿蓋恐失武王征伐之初意六韜之書凡文武反覆問難無非由姦詐以傾覆人國如言養其亂臣以迷之近美女滛聲以惑之親其所愛以分其威賂其左右以得其性八符隂秘三部分書詭伏設竒逺張誑誘少知道者不為文武太公其為之乎果爾則文武豈為仁義之師太公豈為王者之佐劉恕作通鑑外紀亦惑之至謂文王與太公隂謀以傾商政其事多兵權竒計然漢書藝文志注謂吕望為周尚父本有道者或有近世以太公術者所増加漢時已嘗疑之今反使右科習為正經可耶
麥秀黍離之歌
箕子過故殷墟感宫室生禾黍作麥秀歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡僮兮不與我好兮周大夫過故宗廟宫室盡為禾黍閔其顛覆作黍離詩曰彼黍離離彼稷之苗悠悠蒼天此何人哉所以咎亡國之君與言狡僮無以異苐箕子之歌簡而直周人之詩微而婉體有不同耳舊傳靖康淵聖狩虜營有人作憶君王辭云依依宫栁拂宫牆宫殿無人春晝長燕子歸來依舊忙憶君王獨立黄昏人斷腸語意悲凄讀之令人淚墮真愛君憂國之語也
髙帝封雍齒
髙帝未封諸將徃徃坐沙中語留侯欲帝封平生所憎以安之遂封雍齒為什方侯群臣喜曰雍齒尚侯我屬無患矣留侯此䇿亦有所本古史載晉文公過曹里鳬須盜其資而亡公餒介子推割股以食之至是里鳬須請見曰君去國乆民臣多過自危鳬須為賊大矣君誠使驂乘游於國中百姓見之自安文公説而從之民臣皆曰里鳬須不誅吾何懼也豈留侯之䇿與此暗合耶
鹽法
前輩謂歐陽公作罷茶鹽法詔言私藏盜販實繁有徒嚴刑重誅情所不忍是於江湖外數千里設䧟阱而䧟吾民也毎嘆息以為真王言是時雖未至設䧟阱以䧟民其弊必至於此自崇寜初蔡京作茶鹽鈔法初俾商人先輸錢請鈔赴産鹽郡授鹽已而變易對數買新鈔帶給舊鈔之半季年又變為循環法未幾復令貼鈔給鹽凡三輸錢始獲一直之貨民無貲更鈔已納錢悉乾没商賈破蕩盜販者多追捕日繁而盜賊熾矣皆老姦之誤國也後之議臣乃祖述其説對折帶發更易不常近因易楮令貼納錢越次打發非惟商賈無可貼納者多鈔鹽貴則私販行不免嚴追捕之令利之所趨何所顧藉數十為羣易至生變予嘗詢之亭丁謂倉臺給降本錢以一萬緡計之使司退三千緡為敖底鹽錢二千緡為官吏費止有五千緡到場移借侵用之餘㪚及亭户者無幾毎觔必雙秤所請本錢莫償澄滷買薪之費非藉私鬻破家蕩産豈足供官惟有逃竄而已鹽賈鹽丁窘困如此不思救其本而欲禁私販私生事以激變耳紹興用何溥請禁科賣倉鹽髙宗曰鹽雖居民間常用之物科賣則為大害朕在京東目擊之其後盜繇此起今當嚴禁之大哉王言也
封章
俗謂章奏為嚢封本於漢凡章奏皆啓封至言密事不敢宣泄則用皂嚢重封以進若州縣之紫袋劉向懼恭顯之傾危上乃上封章以諌其末云臣謹重封昧死上漢漏泄之法極重師丹使吏書奏丁傅得其草以告廷尉劾治䇿免本朝於章奏凡論治大體及有闗於聖躬者徃徃留中不出太宗得田錫諌疏悉類聚於禁中是也今例從内降付中書雖泛言敬天修德之類徃徃批依以入報非故事也
東宫東朝
今以太后為東朝蓋用叔孫通傳惠帝東朝長樂事然顔延年詩曰君彼東朝金昭玉粹東朝則太子朝也今以太子為東宫蓋用班彪傳東宫初建事然成帝報許后曰皇后其孝東宫母闕朔望東宫則太后宫也此皆隨地以言初無定論後世以東朝為太后以東宫為太子可謂拘泥
萱堂
俗謂母為萱堂考之詩云焉得諼草言樹之背願言思伯使我心痗注云背北堂也箋云憂以生疾恐將危身欲忘之是詩既以君子行役為王前驅而作以忘憂解之極通於母有何干預坡詩我非兒女萱却是鄙之之辭或引用樹萱事則不可用詩注之北堂
栁子厚文
栁子厚文壇之雄師世謂以作河間傳不入館閣然亦有所本漢書原涉傳涉曰子獨不見家人寡婦耶始自約敕之時意迺慕宋伯姬及陳孝婦不幸一為盜賊所汙遂行滛行知其非禮然不能自還吾猶此矣其意正相類
月令
月令陸德明以為吕氏春秋後人刪為此記蔡邕王肅以為周公所作先儒以贊傑俊遂賢良舉長大行爵出禄非太尉之職太尉秦官决非周公之書予謂不然月令之書自大撓作甲子占斗所建伶倫制十二律以節四時之度堯命羲和敬授人時分四仲以定中星析因夷隩驗之於人孳尾希革毛毨氄毛占之於鳥獸東作南訛西成朔易應之於事終之以允釐百工庶績咸熈此夏時之所由起夏小正之書辭簡理明固已備月令之體周以農開國猶以時令為先務大槩具見七月周公制禮作樂得無一代之成書使此書盡出不韋之手不應以十二令為紀各以數篇解釋於後合為六十一篇太尉固秦官所命
宰司徒司空司徒與太史樂正樂師澤人虞人四監之𩔖皆周官也予意不韋不過改司馬為太尉耳蓋贊傑俊遂賢良與行爵出禄雖非太尉之職而設儀辨位進賢興功制畿内封則大司馬之任也大率周公増益夏小正不韋増益周公之書其間豈得無改竄淮南時則訓比吕氏十二紀又有異同此可為證
椒房
應劭漢官儀曰皇后稱椒房取其實蔓盈升予攷之
〈闕〉
金縢以公歸二字細味之則諸史自將所祀冊與所占書並藏於匱公亦未知其併藏此冊也既云自以為功二公安得而知至羣叔流言周公但告二公以我之弗辟無以告我先王亦不言此舉以明其心至天大雷電以風王與大夫盡弁命史開籥取占書以觀災祥忽見周公所自為功代武王之説二公及王乃始問諸史與執事對曰信有此冊公命我勿敢言古人質直無縁二公知之詐以問諸史諸史嘗以告二公詐言我勿敢言也王執書以泣曰始欲卜天變之災祥今不必穆卜周公勤勞如此而我不及知此固天大動威以彰公之德於是翻然悔悟天應昭格大抵君臣不交則為否君臣交則為泰精祲既孚呼召和氣在一念之間使成王非自然而感悟豈能致天應如此其速前後本末分明如此首尾以二公為辭蓋言周公不令二公知我之心二公亦不知周公有此舉也成王之知公天實啓之使二公果知周公有此事何必遲遲二年之後待至天災始為設計啓王開之雖先儒有此説予不敢信
東坡非武王
坡公志林以武王非聖人且謂孔子曰大哉堯舜禹無間然蓋不足於湯武曰武盡美矣未盡善也又曰三分天下以服事殷可謂至德夷齊謂武王為弑君夫子予之其罪武王甚矣周公作無逸上不及湯下不及武王亦有以哉坡公藉是立萬世訓則可所取證據則非也子曰湯有天下選於衆舉伊尹不仁者逺矣使夫子以放桀罪湯則伊尹不仁之尤者何以取之堯曰載二帝三王之道皆孔子所常言自三聖及湯武歴述昭告之辭有湯誓所不載者復摭泰誓武成訓以頌美之可見堯舜咨命湯武誓師同歸一道夫子得邦家亦此道也公孫朝問仲尼學於賜賜以文武之道為答蓋夫子平日以此自任門弟子之所熟聞未始有文武之别其言三分事殷蓋明周家之應天順人出於不得已耳其説武盡美矣未盡善也則傳注之訛樂記載孔子與賔牟賈言武之聲滛及商賈對曰非武音有司失其傳也若非失傳武王之志荒矣夫子謂萇𢎞亦有是言賔牟賈却問武遲之又乆子曰樂象成者也總干山立武王之事也發
蹈厲太公之志也武亂皆坐周公之治也以及周道四逹禮樂交通無非稱美武王之德業夫子特謂韶樂美矣而音聲不失又為盡善武樂固美而音聲失傳未為盡善使有慙德而象之武豈得為盡美耶夫子稱夷齊蓋以二子棄其國封與不食周粟而死視景公有馬千駟貧富不同而武之所稱則在此不在彼他日言不降其志不辱其身必終之以我則異於是無可無不可因夫子與夷齊便謂加罪於武王可乎周公之作無逸大抵以享國之乆長為言中宗七十五年髙宗五十九年祖甲三十三年文王五十年皆享國之乆者成湯因天子位止十三年武王在位止十一年所以終篇不及湯武公之告君奭以成湯受命則伊尹格于皇天武王誕將天威惟四人昭武王冐丕單稱徳言伊尹四人之功則湯武可知立政之告嗣王及成湯丕釐帝命武王率惟敉功不敢替厥義徳且欲
武王之大烈周公之告成王果不及湯武乎興滅國繼絶世此天下所以歸心坡公乃以立武庚非武王本意謂武庚之必叛不待知者而後知復引棄父事讎為證如此則舜之殛鯀用禹亦有可議者矣
權行守試
本朝職事官並以寄禄官品髙下為權行守試侍郎尚書始必除權即真後始除試守行予考之漢試守即權也年紀令吏二百石以上滿秩如真如淳曰諸官吏初除皆試守一歳為真食全俸趙廣漢守京兆韓延壽守馮翊尹翁歸守扶風皆滿歳為真是守試即權未得為真也權字唐始用之韓愈權知國子博士三歳為真今以權與守試分真假全無之義
鼠璞卷下