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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 子部 / 雜家類 / 雜考之屬 / 白田雜著

Work: 雜考之屬 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127076
Title
白田雜著
Corpus root
四庫全書
欽定四庫全書 白田雜著卷一 寳應王懋竑撰 易本義九圖論 易本義九圖非朱子之作也後之人以啓𫎇依放為之又雜以己意而盡失其本指者也朱子於易有本義有啟𫎇其見於文集語録講論者甚詳而此九圖未嘗有一語及之九圖之不合於本義啟𫎇者多矣門人豈不見此九圖者何以絶不致疑也朱子於本義叙卦圖約略大傳之文故云自下而上再倍而三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦而不敢參以邵子之説至啟𫎇則一本邵子而邵子所傳止有先天圖 〈即六十四卦方圓圖也〉其伏羲八卦圖文王八卦圖則以經世演易圖推而得之同州王氏漢上朱氏易皆載伏羲八卦圖文王八卦圖啟𫎇因之至朱子所自作横圖六則注大傳語及邵子語於下而不敢題云伏羲六十四卦圖葢其慎重如此今乃直云伏羲八卦次序圖伏羲六十四卦次序圖伏羲八卦方位圖伏羲六十四卦方位圖是孰受之而孰𫝊之耶又云伏羲四圖其說皆出邵氏按邵氏止有先天一圖其八卦圖後来所推六横圖朱子所作而以為皆出邵氏是誣邵氏矣又云邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長伯長得之希夷先生陳摶圖南此明道叙康節學問源流如此漢上朱氏以先天圖屬之已無所據今乃以移之四圖若希夷已有此四圖者是並誣希夷矣文王八卦説卦明言之本義以為未詳啟𫎇别為之説而不以入於本義至於乾天也故稱乎父一節本義以為揲蓍以求爻啓𫎇以為乾求於坤坤求於乾與乾為首乾為馬兩節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象與本義不同葢兩存之今乃以為文王八卦次序圖又孰受之而孰𫝊之耶自周子太極圖以黑白分隂陽後多因以為説龜山先生於詹季魯問易以一圏示之而墨塗其半曰此即易也是皆以意為之朱子答袁機仲書所云黒白之位當亦類此今此圖乃推明伏羲畫卦之次序其必以奇偶之畫而不可以黑白之位代之彰彰明矣為問伏羲之畫以奇偶乎以黑白乎則以黑白之位為伏羲之畫雖甚愚知其不可也今直題為伏羲八卦次序伏羲六十四卦次序而皆以黒白之位又誰受之而孰傳之耶答袁書止有八卦黒白之位而無六十四卦又云三白三黒一黒二白一白二黒等語與今圖亦有不同此書云黒白之位亦非古法今欲易曉故為此以寓之後書云僕之前書已自謂非是古有此圖只是今日以意為之寫出奇偶相生次序令人易曉矣則又明指六横圖而言非黒白之位故竊疑袁書此一節或後人勦入之以為九圖張本而非本文又其後云此乃易中至淺至近而易見者黒白之位原非易中所有考其文義都不相屬答袁書凡十一論黒白僅見於此而他書皆以奇偶論其或有所增損改易而非本文未可知也卦變圖啓𫎇詳之葢一卦可變為六十四卦彖傳卦變偶舉十九卦以為説爾今圖卦變皆自復姤臨遯等十二辟卦而来以本義考之惟訟晉二卦為合餘十七卦則皆不合其為謬妄尤為顯然必非朱子之舊明矣故嘗反復㕘考九圖斷斷非朱子之作而數百年以来未有覺其誤者葢自朱子既沒諸儒多以其意改易本義流傳既久有所竄入亦不復辨馬端臨文獻通考載陳氏説本義前列九圖後著揲法 〈疑即筮儀〉學者遂以九圖揲法為本義原本所有後之言本義者莫不據此而不知本義之未嘗有九圖揲法也明永樂大全出以本義改附易傳而九圖筮儀遂為朱子不刋之書矣今詳筮儀之文絶不類朱子語其注有云筮者北面見儀禮按儀禮士冠禮特牲饋食禮少牢饋食禮筮者皆西面惟士喪禮筮宅以不在廟筮者北面今直云筮者北面見儀禮此等瞽説不知何來推求其故則學易者但見漢上易叢説有引儀禮筮宅者北面之文而並未嘗考之儀禮也朱子豈不見儀禮者而疎謬若是耶由是以言筮儀亦斷非朱子之作而通考所云前列九圖後著揲法者皆為相傳之誤而不可以據信矣余故曰易九圖非朱子之作也後之人以啟𫎇依放為之又雜以己意而盡失其本指者也今考其大略如此其碎義璅說有相發明者别附於後世之君子得以覽觀而審擇其是非焉 易本義九圖論後 自朱子著本義啟𫎇門人勉齋黄氏盤澗董氏𤓰山潘氏節齋蔡氏各有訓説今皆不傳其後雙峯饒氏厚齋馮氏進齋徐氏廬陵龍氏轉相傳述其書亦不復見惟近日徐氏所刻經解有六本天台董氏傳義附録鄱陽董氏周易㑹通梅邊熊氏本義集成雙湖胡氏本義附録纂注雲峯胡氏本義通釋及玉齋胡氏啟𫎇通釋尚可參考天台鄱陽俱載九圖五贊筮儀梅邊止載九圖雙湖止載五贊筮儀雲峯則盡去之其天台鄱陽梅邊三本九圖各有不同注亦小異天台本 先出題云易圖下云朱子其中縫則云董氏易圖説梅邊本云易圖朱子集録鄱陽本方云朱子易圖天台本八卦次序六十四卦次序皆用黑白之位梅邊本八卦以黑白六十四卦則以方空而不用黒白鄱陽仍用黒白而又依梅邊例以方空别之其參錯有如此者以此推之九圖固未嘗有一定之本也雙湖不載九圖此今刻之脱誤其書後自作四圖三論云不敢列於九圖附五贊後是固有九圖矣玉齋啓𫎇通釋亦載本義九圖語今本大全九圖小注往往有雙湖語至雲峯則無之然雲峯不載九圖亦不言其所以不載之故也 〈今刻雲峯本義通釋上下經解極詳以大全本考之増多者十之三四彖傳以後語皆與大全同無増多者疑通釋自彖傳後已失去後人抄集大全所載以續之耳又大全序例謂胡氏通釋既輒變古易又於今易不免離析先後考今刻乃一依古易此不可曉或者今刻非原本與〉反復參考其以九圖為朱子所自作絶無所據疑為門人輩所纂輯天台董氏玉齋胡氏去朱子已幾百年而梅邊鄱陽又在其後 〈天台本自序以度宗咸淳丙寅距朱子之卒巳八十餘年鄱陽董氏謂此書近出雙湖胡先生並未之見則天台本之出于元仁宗皇慶以後距朱子葢百六十餘年矣梅邉自序以元英宗至治壬戍鄱陽自序以元文宗天厯戊辰二書大畧同時盖又二十餘年也玉齋天台同時人而少後之〉流傳既久莫可識别但據所傳以為朱子所作無能辨其非者至大全出則諸本異同不復可見學者亦無所據以致其疑按三家本止云朱子易圖大全輒増之云朱子圖説朱子答袁機仲書黑白之位本非古法四語三家本皆附載於諸解後而增後六十四卦次序放此九字已屬附㑹大全更以系於八卦方位圖説之下若圖説注所本有者其為疑誤後學益甚矣朱子復古周易而門人蔡節齋為訓解已大變其例 〈節齋訓解今不𫝊其更改次序見鄱陽董氏所述中〉以易為卜筮作而門人林正卿以為設教 〈見勉齋黄氏答書中〉葢不待七十子喪而大義已乖矣況於一再傳之後訛以益訛則天台梅邊雙湖鄱陽所述又安可據信耶向讀本義即疑九圖之非而未敢質言之比得經解諸家考之乃知九圖斷斷非朱子之作而猶以未盡見勉齋北溪潜室盤澗𤓰山諸集以決斯疑也姑識於此以俟考焉 黄勉齋先生集有答胡伯量書論所刻本義先天圎圖止言其印本之錯不可流傳以誤後人而不言本義元本若何勉齋伯量皆朱子門人若本義果有此圖則但據元本伯量不必以此正於勉齋而勉齋亦不當有不及細論讀之答矣疑圖或為伯量所自作而勉齋書答語不甚分明後來者遂無以決斯疑也 天台本黒白之位與今大全本同止以黑白分隂陽而無所謂一奇一偶各生一奇之象與答袁書三白三黑一白二黑一黑二白之云皆不合鄱陽本黑白各以方空别之其與袁書合矣而分裂破碎為尤甚焉既不見一奇一偶各生一奇一偶之象而兩儀四象皆不可識别正與朱子所云非本有此六十四段者相反且以六十四卦包八卦四象兩儀朱子與林黄中辨子在母外子在母中亦八卦與六横圖之别也或謂如其圖自上而下六爻之奇偶六十四卦無不相值此亦數之偶合而指此以為伏羲六十四卦次序其斷斷不然矣天台鄱陽本皆列九圖五贊筮儀文獻通考前列九圖著揲法而無五贊揲法當即筮儀也朱子與吕子約書明云五贊附啓𫎇後語録亦云啓𫎇五贊則本義之五贊為後来所增入非朱子之舊明也 〈今大全本以五贊入箴銘類又與兩董本不冋〉啓𫎇明蓍策篇其言揲法已詳而明筮贊又詳言之不必更為筮儀明筮贊云信手平分置右於几則無所謂牀與木格者而擇潔地為蓍室日焚香致敬是又大類臧文仲居蔡之為朱子必不爾也惟單拆重交啓𫎇明筮之所未及然此火珠林已有之人人所曉可毋庸及也 〈單拆重交賈公彦儀禮疏中亦有之〉 伏羲六十四卦方位圖後載此圖圓布者至方者静而為地也一條皇極經世纂圖指要以為西山蔡氏語 〈見性理大全〉吴氏纂言又以為伯温邵氏語未詳孰是要之必非朱子語矣啓𫎇亦不載之梅邊熊氏於此圖後依啓𫎇載説卦天地定位雷以動之兩節而無伏羲四圖其説皆出邵氏等語其此圖圓布者一條載於後小注中又誤以為朱子語與兩董本不同故嘗以為九圖非有一定之本者此亦其一證也 黄義剛録云漢上易卦爻變只變到三爻而止於卦辭多有不通某處更推盡去方通如剛自外來而為主於内只是初剛自訟二挨下来柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等處按漢上卦變則通不得 〈注云舊與季通在旅邸推〉潘時舉録云訟卦本是遯卦變來遯之六二上為訟之上六三其九三下為九二上為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外来而為主於内皆是如此若畫圖子起便極好看更不待説按此兩條皆主本義卦變言黄録云舊與季通在旅邸推潘録云若畫圖子便極好看可見本義之未嘗有圖也黄潘録皆在癸丑以後其距丙午啟𫎇之成已八年而距丁酉本義之成則十八九年矣使本義先有此圖黄潘何為録此語耶邵浩録請見印易圖看曰方今雕板未了 〈此不見於語類見朱子明文公易説〉浩録丙午所聞啓𫎇成於丙午是此云易圖自指啟𫎇非本義圖也惟董銖録云二陽四隂自遯来者十四卦訟即初變之卦其説與今卦變圖合然只舉訟一卦 〈潘録亦舉訟卦然以賁與无妄並言則自主本義〉以本義考之訟卦外惟晉卦為合其餘十七卦則皆不可推矣銖録在丙辰以後文集叔重通書在甲辰以前所録未必在丙辰後此或有誤其録與黄潘録不同要未可據世或以銖録在晚年疑為後來之論故附辨之 潛室陳氏曰伊川破否泰卦變之説故以卦變皆從乾坤来盖與其主否泰寧主乾坤乾坤猶卦之父母否泰則甚無義若知諸卦皆變為六十四卦則主乾坤者猶非況否泰乎卦變之法一卦可變為六十四卦如賁之變主内卦則自損而来主外則自既濟而來此晦翁之通例不必三隂三陽皆可推也 〈此條見大全啓𫎇考變占小注〉按潛室親受業於朱子而於卦變主啓𫎇三十二卦圖謂自否泰來者無義則知本義卦變圖自復姤而来自臨遯而來自泰否而來者斷斷非朱子所作矣其謂賁之卦變為晦翁之通例則尤為明證也 㬊淵録云八卦次序是伏羲底時未有文王次底三索而為六子這自是文王底各自有這道理又録云大槩乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兑一二三者以其畫之次序而言之也 〈易説以此條為黄顯子録〉按本義啓𫎇不言次序而淵録言之如胡伯量之本義圖董叔重録與卦變圖合是皆於九圖略有彷彿而卒未敢明言九圖之出於朱子也故嘗疑九圖乃門人所纂輯而託之朱子者葢自理宗寳慶以後朱子之學大行諸門人亦為世所尊信凡其所作無有擬議之者流傳既久不復可别迨大全合本義於易傳世乃以為朱子之書並本義原本亦不之考況能辨九圖之是非乎 啟𫎇坤求於乾而得震坎艮乾求於坤而得巽離兑淵録明與之反自是誤記則次序之云亦亞夫之意非朱子語也九圖於文王八卦次序圖後但云右見説卦而無其説盖以與本義啓𫎇皆不合天台鄱陽附載啓𫎇解於次序無當也梅邊本除去右見説卦四字亦不載啓𫎇解豈亦覺其誤與 論尚書叙録 元臨川吳氏作尚書叙録前載今文而别繫古文於後其後為纂言則盡去古文而獨注今文二十八篇明震川歸氏因其説亦為叙録而纂言則未之見乃以其意釐為今文歸氏書今亦未之見也余嘗以兩叙録考之大都辨古文之偽其説皆是而亦不免小誤葢伏生之書出於壁藏以多所亡失僅存二十九篇而晁錯往受其學原非口授兩漢儒林傳所載甚詳至書序云伏生失其本經口以傳授衛宏序云伏生使其女傳言教錯錯所不知以意屬讀明與儒林傳不合乃一手偽作互相印證以飾其偽其為謬妄顯然至泰誓後得據陸氏釋文自在二十九篇之外為三十篇藝文志古經四十六卷以三十篇合之安國増多十六篇正得此數張霸百兩篇當時已廢不行與古經初無所涉亦自明白可按吳氏力攻古文而反引書序衛序以斷伏生謂今文二十八篇乃伏生所口授而晁錯所屬讀者又謂古經即張霸偽書歸氏亦謂伏生垂如綫之緒於女子之口又謂古經漢世之偽書班史以别於經不以相混是皆為顔注孔注所誤可謂目察秋毫而不見其睫也安國増多之書略見於史記班志其文多斷續不可考必有訛缺王莽時雖立學官旋以廢罷東漢又重䜟緯之學是以其書不傳焉鄭諸儒皆未之見而東晉所上之書疑為王肅束晳皇甫謐輩所儗作其時未經永嘉之亂古書多在採摭綴緝無一字無所本特其文氣緩弱又辭意不相連屬時事不相對值有以識其非真而古聖賢之格言大訓往往在焉有斷不可以廢者凡分别古今文之有無自朱子始而朱子於周禮王㑹解已自發其例蔡傳亦朱子所命而不及見其成疑當更有所釐正如吴氏之前載今文而别繫古文於後若纂言一決而去之則大不可也至於姚方興之二十八字昔人已明言其偽直當黜之無疑敢因兩叙録而申論之又考鄭注逸書别有舜典大禹謨益稷等篇雖得之傳聞恐為安國之舊㣲言奥論必有一二存者而散亡磨滅無一語見於世韓退之云平生千萬篇金薤垂琳琅流落人間者泰山一毫芒典謨訓誥之重萬萬非詩篇比也而百不傳其一二使後世不得見二帝三王之全嗚呼惜哉 泰誓在二十九篇之外則伏生書少一篇疑是書序史記本紀多載書序又有與今書序不同者或是伏生所傳也鄭注有亡書有逸書亡書即壁内所藏亡失數十篇逸書則逸而不傳葢安國書也朱子嘗言或者以為今文自伏生女口授晁錯時失之則先秦古書所引之文皆已如此固已不信口傳之説而又有暗誦者偏得其難而考文者反得其所易之語此偶有所未及察故曰義理無窮精力有限朱子於臨歿尚修楚辭注改大學誠意章注其孳孳不已如此後之人偶有一得之見而斷然自信不復致疑抑未知於古人何如也 尚書雜考 史記儒林傳伏生故為秦博士孝文帝時欲求治尚書者天下無有乃聞伏生能治欲召之是時伏生年九十餘老不能行乃召太常使掌故晁錯往受之秦時焚書伏生壁藏之其後兵火起流亡漢定伏生求其書亡數十篇獨得二十九篇即以教於齊魯之間伏生教濟南張生及歐陽生漢書儒林傳同其序次㝡為明白劉歆移太常書云孝文皇帝使掌故晁錯受伏生而古尚書初出於屋壁朽折散絶今其書見在時師𫝊讀而已藝文志又云劉向以中古文校歐陽大小夏侯經文酒誥脱簡一召誥脱簡二率二十五字者脱亦二十五字簡二十二字者脱亦二十二字若以此參考之則伏生書之出於屋壁斷斷無疑者也孔安國書大序云濟南伏生年過九十失其本經口以傳授明與史漢所記不合衛宏定古文尚書序云伏生老不能正言使其女傳言教錯齊人語與潁川多異錯所不知者什二三以意屬讀而已是又大序之所未言而亦不知其所自出也以書考之則伏書多艱澁而孔書皆平易二書體製絶殊不可相合故作大序者造為口授之説以伏生口授時多有訛缺非書之本文而衛序其女傳言教錯又因大序而附㑹之互相印證以飾其偽其與史漢異同皆所不暇顧也孔氏正義云伏生初入壁間得之以教齊魯傳教既久誦文則熟至於末年因其習誦或亦目暗故晁錯往受之時不執經而口授之也此曲為大序解而亦不引衛序至陸氏釋文乃略載衛序語而顔氏注漢書則詳著之亦不辨其異同自顔注盛行學者一依顔注而並史漢本文亦略而弗道矣朱子始疑書序之偽而於此偶不及致察故有暗誦者偏得其所難而考文者反得其所易之語臨川吴氏尚書叙録雜取儒林傳及衛序語不為别白而斷以今文二十八篇之書乃伏生口授而晁錯所屬讀者吳氏力辨古文之偽而反據大序及衛序以斷伏生可謂目察秋毫而不見其睫也余向有疑於此而未能決今姑據史漢儒林傳及書大序衛序而别其同異考其是非以待明者之訂正焉 史記儒林傳孔氏有古文尚書安國以今文讀之因以起其家葢逸書滋多於是矣漢書藝文志古文尚書者出孔子壁中武帝末魯共王壊孔子宅欲以廣其宫而得古文尚書及禮記論語孝經凡數十篇皆古字也共王往入其宅聞鼔琴瑟鐘磬之音於是懼乃止不壊孔安國者孔子後也悉得其書以考二十九篇得多十六篇安國獻之遭巫蠱事未列於學官其所載經二十九卷此伏生所傳也尚書古文經四十六卷此安國所傳也葢以伏生二十九篇合之十六篇又並書序為四十六篇古以一篇為一卷故曰四十六卷注云為五十七篇或後人所增或有誤字未可知也書大序悉本藝文志語而增多二十五篇與十六篇之數不合其云凡五十八篇為四十六卷則以合於志四十六卷之數而亦莫知卷數之如何也安國書王莽時立於學官東漢初廢不復立史記所載湯征湯誥泰誓藝文志所載伊訓武成畢命豐刑疑皆出安國書與今孔傳古文絶不同而安國書與今孔傳古文絶不同而安國注論語小子履章引墨子湯誓則今之湯誥必非安國書矣向嘗疑安國十六篇者雜於二十五篇之中不可識别以今考之則二十五篇乃一手擬作而為孔書者並未見安國之書也盖安國書不傳久矣後漢書叙次經學傳授本末㝡為參錯其云賈鄭王皆傳孔學而賈鄭王所注止伏生二十九篇而已其安國十六篇絶未之及也疑皆就伏書作注而雜以安國所傳之古文如鄭注儀禮之比其安國十六篇與逸禮三十九篇同置而不論矣其云孔學亦傳聞之辭耳孔氏正義彌縫大序以同序者同卷異序者異卷以合四十六卷之數而顔注古經直以孔傳五十八篇當之後人不復致疑而十六篇二十五篇之異同亦無有致辨者矣蔡傳本朱子所命其分别今文古文所以微見其指而蔡傳之成朱子所不及見或當更有所釐正而蔡傳所釋未必盡得朱子之意也葢漢魏時古書多在儗作者採摭綴緝無一字無所本特以詞氣多不連屬於事體多不對值知其非古文而古聖賢之格言大訓多在焉有斷斷不可廢者朱子晚年編次儀禮載周書王㑹解而注云此書近世偽作以其薈萃經傳之文無悖理者姑存之此已自發其例而吴氏纂言並孔書古文遂一決而去之此又甚不可也今因論安國書之異同而並及之後之君子當有以訂其得失焉 秦始皇帝三十四年焚書七年而秦亡漢五年定天下又七年髙帝崩恵帝四年除挾書律自焚書至漢定天下相距僅十二年即以恵帝除挾書律計之亦僅二十三年而已古者簡策重大諸儒多以誦說相傳伏生年方少不應所得二十九篇之外絶無所記憶而是時故學士必猶有在者豈無所流傳而何以教齊魯間者止伏生書也漢興詩有齊魯韓三家春秋有公穀二家左傳亦有傳者是皆不出於壁藏而書獨無有即先秦之書如老子荘子列子墨子韓子荀子既不立學官又無師授何以得傳於後而書之朽折散絶乃如此遂使二帝三王之盛徳大業宏模大訓其得傳於後世者僅十百之一二也嗚呼惜哉 藝文志劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經文酒誥脱簡一召誥脱簡二率簡二十五字者脱亦二十五字簡二十二字者脱亦二十二字文字異者七百有餘脱字數十中古文疑秦博士所藏傳之漢者則當有百篇非止二十九篇也或者晁錯受書伏生必以上於官府是為中古文自張生歐陽生至歐陽大小夏侯其中不無傳寫訛缺故有脱簡文字之異未可知也及考劉歆移書云藏之秘府伏而未發則明指安國所獻古文經四十六卷而言則所謂中古文乃安國所上也晉時秘府有古文尚書經當亦指此安國雖以今文讀之而别為古文之學其文字自當有異脱者亦於魯壁中得之伏生之缺此皆考正經文非有師説然安國傳其學都尉朝膠東庸生以至王璜塗惲則亦必有師説如歐陽大小夏侯章句之比但東漢後遂廢不傳耳至承詔作傳則史漢初無其事而安國所獻亦止經文則中古文者乃二十九篇及所増十六篇而已顔氏既畧而不注後人亦無有論及者故於此附論之至東晉所上孔傳自是晚出與史漢所載絶不相合亦不必置辨也張霸百兩篇漢書所載始末甚詳而孔氏正義云前漢諸儒知有五十八篇不見孔傳遂有張霸之徒於鄭注之外偽造尚書二十四篇以足鄭注三十四篇為五十八篇明與漢書不合其云張霸之徒亦未嘗指定其人特以漢書語而附㑹之耳至鄭注云云此立文之誤詳其意當云於伏生二十九篇之外偽造二十四篇又分出伏生五篇以足五十八篇之數非謂張霸因鄭注而偽造也正義又云鄭注於二十九篇之外分出盤庚二篇康王之誥一篇又泰誓二篇為三十四篇更增益偽書二十四篇為五十八舜典一舊作二九共九篇十一大禹謨十二益稷十三五子之歌十四𦙍征十五湯誥十六咸有一徳十七典寳十八伊訓十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四為十六卷以九共九篇共卷除去八篇故為十六正義之意以張霸偽造古文而鄭注承用之非安國書也考其實則九共止為一篇正合十六篇之數東漢諸儒雖云十六篇絶無師説然其篇名當有存者安知鄭注所傳非安國之舊而以張霸偽書當之此果何所據耶又正義謂劉向劉歆固皆不見真古文而别録藝文志乃誤以張霸書為安國書夫司馬遷親見安國云逸書多十餘篇藝文志出於劉向劉歆歆書明云逸書十六篇又王莽時古文尚書已立學官則劉向劉歆班固豈不見孔安國書者今之孔書至梁晉時方出漢魏以前自不之見而乃以劉向劉歆班固所載皆張霸偽書不知其何所據耶劉向别録五十八篇見於疏中此或後人因孔傳而改之藝文志四十六卷則灼然可據矣正義云孔注之後厯及後漢之末無人𫝊説至晉之初猶得存者雖不列學官散在民間事雖久逺故得猶存豈賈馬鄭及漢魏諸儒皆不在民間乎疏家之蔽固如此即以其言考之則孔傳之偽亦不待辨而可知矣書序伏生書無之當出孔壁史記載之此孔子後經師所傳自班固言孔子纂百篇而為之序言其作意馬融鄭𤣥王肅並云孔子所作其實無所據也正義言詩書理不應異夫子為書傳序不為詩傳序已有疑於此而又云或作或否無義例此疏家之體曲為解說耳陸氏釋文言漢宣帝本始中河内女子得泰誓一篇獻之與伏生所誦合三十篇漢世行之然泰誓年不與序相應又不與左傳國語孟子衆書所引同故馬鄭王肅諸儒多疑之正義云案馬融云泰誓後得鄭𤣥亦云民間得泰誓劉向别録云武帝末民間有得泰誓書於壁内者與博士使讀説之數月皆起傳以教人則泰誓非伏生所得而云二十九篇者以司馬遷在武帝之世見泰誓出而得行入之伏生所傳内故為史總之並云伏生所出不復曲别分析云民間所得其實得時不與伏生所傳同也據釋文則泰誓在二十九篇之外據正義則伏生實二十八篇而泰誓則後入皆不可詳考按劉向别録云武帝末民有得泰誓於壁内者劉向書亦云泰誓後得博士集而讀之據此則泰誓非伏生之書而釋文所云為可信但伏生少一篇豈伏生書亦有書序耶 〈大小夏侯經二十九卷歐生三十一卷或其中有别出者疑即盤庚二篇也〉然史記載白魚入於王舟之文而董仲舒對策引之直稱書曰則泰誓之得必不在宣帝時亦不至武帝末也 〈伏生大傳亦有白魚入於王舟之文正義疑為後人所増加〉正義以太史公見泰誓武帝時見行於世遂以併於伏生所𫝊之内史公雖疎略不應至是而以劉歆書考之則泰誓必非伏生之書自在二十九篇之外正義所云未可據也 釋文云齊明帝建武中吳興姚方興采王馬之經造孔傳舜典一篇云於大航頭買得上之梁武時為博士議曰孔序謂伏生誤合五篇皆文相承接所以致誤舜典首有曰若稽古伏生雖昏耄何容合之遂不行用其舜典用王注相承云梅𧷤上孔𫝊古文尚書亡舜典一篇時以王肅注頗類孔氏故取王注慎徽五典以下為舜典以續孔傳今依舊音之又曰若稽古帝舜曰重華協于帝十二字是姚方興所上孔氏傳本無阮孝緒七録亦云然方興本或此下更有濬哲文明温恭允塞𤣥徳升聞乃命以位二十八字異聊出之於王注無施也按此則姚方興本乃采王馬注偽造孔傳而並增此二十八字故陸氏音仍用王肅注其辨甚分明正義直加此二十八字於慎徽五典之上而用方興偽造孔傳後人遂不復能致辨矣蔡傳一依正義而於釋文所云絶不之及朱子以非大義所繫不及訂正至今未有辨之者敢因釋文而並申之以俟後人之考正焉 藝文志尚書古文經四十六卷古以一篇為一卷即伏生之二十九篇與安國之増多十六篇也注為五十七篇疑此後人所増加或其字有訛誤顔氏直以梅賾所上古文當之而又引鄭𤣥叙贊云後又亡其一篇故為為五十七篇不知所亡何篇或以孔傳闕舜典為亡篇班志則在東漢時豈預知東晉梅賾所上之闕舜典耶其不然也明矣釋文馬融注十一卷鄭𤣥注九卷王肅注十卷皆不言篇數其言馬鄭所注皆伏生所傳之今文王肅注亦今文又言馬鄭王皆以舜典同為堯典則止二十九篇耳正義言三家本三十三篇此以孔傳别分五篇言之而除去泰誓故三十三篇非他有所據也凡顔氏孔氏之疑誤後人多如此不可以不辨 古以一篇為一卷故大小夏侯經二十九卷章句亦二十九卷惟歐陽注三十一卷章句亦三十一卷疑有别出者其或盤庚二篇耶此可不考然必非孔傳所分五篇也鄭注逸書有舜典有大禹謨有益稷史記所載重華文命疑出此則别有舜典益稷非如孔傳所分而大禹謨亦未必即孔𫝊之大禹謨也典以記事謨以記言伏生所傳堯典皐陶謨灼然分别而大禹謨乃雜亂其體且附以誓師之辭此斷斷非古文之舊而後人未嘗以致疑何也 〈明梅鷟羅喻義皆攻古文今未之見近有閻氏百詩辨古文 詳余曾見之今已不復記憶更考之〉 公子有宗道論 别子為祖繼别為宗記言大宗小宗之制詳矣而疑於别子之各為祖而不相宗故以公子有宗道公子之宗道也再三以申明之而為之説者多汨其解故論其大指以俟後之君子考焉 别子者公子也以其别於君而别為大宗之祖故曰别子蓋先君之庶子而今君之庶弟也而又有同母異母之别同母者亦謂之嫡子其異母者皆謂之庶也别子為祖而不為宗繼别之子則為宗矣五世以後而大宗小宗出焉其初固無大宗小宗之分也然宗子有宗道别子非一人也不可以無所統故以嫡長一人主之而同母異母者皆宗焉無嫡子則以庶長一人主之而凡異母者皆宗焉 〈大槩以 長者一人而有嫡庶之分則不以長幼論〉此非宗也而有宗之道其云大宗小宗者特以明嫡庶之别非大宗也而宗之之禮如大宗非小宗也而宗之之禮如小宗此記文之意而鄭氏所推以為説者亦已明矣公子有宗道専以公子言之而不及其後如以其後論則以嫡長主之者嫡長之子為大宗而諸弟之子宗之者為小宗是不得謂有大宗而無小宗也如以庶長主之者庶長之子亦為大宗而諸弟之子宗之者亦為小宗又不得謂有小宗而無大宗也别子僅一人而别子之子有二人則一為大宗一為小宗又不得謂無宗亦莫之宗也葢一君之後為一大宗所以収族如别子各為祖而不相宗非収族之義又謂庶長之宗五世則遷則五世之後各自為宗而無大宗以統之又豈収族之義哉故有大宗而後有小宗有小宗則必有大宗其云有大宗而無小宗有小宗而無大宗専以公子言之而非通論也此節之義以鄭氏為定論而孔疏所云諸子各自為祖纂言所云庶長之後五世則遷皆不可以據而明歸熙甫所論尤有不可以通者今不得而悉辨也 公子各為祖以魯三桓鄭七穆為例此非禮之正也周公康叔蔡叔各分封而周公為長故以魯為宗國至戰國葢厯七八百年而滕之臣猶稱吾宗國魯先君是所謂大宗百世不遷者也一君後為一大宗如太王之昭為一宗王季之穆為一宗文王之昭又為一宗武王之穆又為一宗則宗廟之禮所以序昭穆者亦可推矣若魯三桓鄭七穆則雜亂而不可以紀此末世之失而非禮之正也 〈此以國君為例而卿大夫士從此推之〉 白田雜著卷一 欽定四庫全書 白田雜著卷二 寳應王懋竑撰 家禮考 家禮非朱子之書也家禮載於行狀其序載於文集其成書之歳月載於年譜其書亡而復得之由載於家禮附録自宋以来遵而用之其為朱子之書幾無可疑者乃今反復考之而知決非朱子之書也李公晦叙年譜家禮成於庚寅居祝孺人喪時文集序不紀年月而序中絶不及居喪事家禮附録陳安卿述朱敬之語以為此徃年僧寺所亡本有士人録得㑹先生𦵏日攜來因得之其録得攜來不言其何人亦不言其得之何所也黄勉齋作行狀但云所輯家禮世所遵用其後多有損益未及更定既不言成於居母喪時亦不言其亡而復得其書家禮後亦然敬之朱子季子公晦勉齋安卿皆朱子髙第弟子而其言㕘錯不可考據如此按文集朱子答汪尚書書與張敬夫書吕伯恭書其論祭儀祭説往復甚詳汪吕書在壬辰癸巳張書不詳其年計亦其前後也壬辰癸巳距庚寅僅二三年家禮既有成書何為絶不之及而僅以祭儀祭説為言耶陳安卿録云向作祭儀祭説甚簡而易曉今已亡之矣則是所亡者乃祭儀祭説而非家禮也明矣文集語録自家禮序外無一語及家禮者惟與蔡季通書有已取家禮四卷納一哥之語此儀禮經𫝊通解中家禮六卷之四而非今所傳之家禮也甲寅八月跋三家禮範後云嘗欲因司馬氏之書㕘考諸家裁訂増損舉綱張目以附其後顧以衰病不能及已後之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成書朱子雖耋老豈盡忘之至是而乃為是語耶竊嘗推求其故此必有因三家禮範跋語而依仿以成之者葢自附於後之君子而傳者遂以託之朱子所自作其序文亦依仿禮範跋語而於家禮反有不合家禮重宗法此程張司馬氏所未及而序中絶不言之以跋語所未有也其年譜所云居母喪時所作則或者以意附益之爾敬之但據所傳不加深考此如司馬季思刻温公書之比公晦從逰在戊申後其於早年固所不詳祇叙所聞以為譜而勉齋行状之作在朱子沒後二十餘年其時家禮已盛行又為敬之所傳録故不欲公言其非但其辭畧而不盡其書家禮後謂經傳通觧未成為百世之遺恨則其㣲意亦可見矣後之人以朱子家季子所傳又見行状年譜所載廖子晦陳安卿皆為刋刻三山楊氏上饒周氏復為之考訂尊而用之不敢少致其疑然雖云尊用其書實未有能訂者故於其中謬誤亦不及察徒口相傳以熟文公家禮云爾惟元應氏作家禮辨其文亦不傳僅見於明丘仲深濬所刻家禮中其辨専據三家禮範跋語多疎畧未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今徧考年譜行状及朱子文集語録所載俱附於後而一一詳注之其應氏丘氏語亦並附焉其他所摘謬誤亦數十條庶来者有以知家禮決非朱子之書而余亦得免於鑿空妄言之罪也夫 家禮後考 李方子曰 乾道五年 九月先生丁母祝令人憂居喪盡禮參酌古今因成喪𦵏祭禮又推之於冠昏共為一編命曰家禮 〈年譜 按此年譜本語今刻三本詳畧不同皆後人增入之者也公晦從逰在戊申後此亦據所傳聞但不言其亡而復得此不可曉〉 黄㽦云先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簀其書始出今行於世然其間有與先生晚歳之論不合者故未嘗為學者道也 陳淳云嘉定辛未歳過温陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編云此往年僧寺所亡本也有士人録得㑹先生𦵏日攜来因得之 楊復云家禮始成而失之不及再加考訂先生既歿而書始出愚嘗竊取先生後来之考訂議論以與朋友共㕘考云 〈按此四條皆周氏復家禮附録所載今性理大全家禮小註前三條不載所載楊氏語極詳與此不同疑此條乃周氏櫽括之辭而大全則其本語也亦附録於後〉 性理大全注楊氏復曰先生服母喪㕘酌古今咸盡其變因成喪𦵏祭禮又推之於冠昏名曰家禮既成為一行童竊之以逃先生易簀其書始出行於世又云惜其書既亡至先生歿而後出不及再修以幸萬世於是竊取先生平日去取折衷之言有以發明家禮之意者悉附於逐條之下云 〈按信齋約畧李黄之語而附以已説此其本語也周氏附録所載意雖同而語則大異矣其述黄子耕陳安卿語他無所見或有所増損改易未可知也〉 朱子文集答汪尚書書云嘗因程氏之説草具祭寝之儀将以行於私家而連年遭喪未及盡試未敢輒以拜呈少俟其備當即請教也 〈此書在壬辰〉 答張敬夫書云祭禮大抵多本程氏而參以諸家故特取二先生説今所承用者為祭説一篇而祭儀祝文又各為一篇比之昨本稍復精宻繕冩上呈乞賜審訂示及 〈此書或在壬辰前〉 答吕伯恭書云祭禮畧已成書欲俟之一兩年徐於其間察所未至今又遭此朞喪勢須卒哭後乃可權宜行禮考其實而修之續奉寄求訂正也 〈此書在壬辰 按與汪張吕書皆言祭儀祭説張吕有答書各見本集其年可考然後此與諸家書未有及此者疑其不久即亡之也〉與蔡季通書云祭儀只是於温公書儀内少増損之正欲商訂須俟開春稍暇乃可為也程氏冬至立春二祭昔嘗為之或者頗以僭上為疑亦不為無理並俟詳議也 〈此書不詳何時當在與張吕書後〉 又與季通書云禮書末附疏本末可寫以見喻再三恐亟欲見其梗槩已取家禮四卷並已附疏者一卷納一哥矣此後更須年歳間方了 〈此書在丁己戊午間乃蔡謫道州後也家禮指通解中家禮今按通解目録士冠禮第一冠義第二此家禮之一士昏禮第三昏義第四此家禮之二内則第五此家禮之三内治第六此家禮之四五宗第七此家禮之五親屬記第八此家禮之六與蔡書家禮四卷指前四卷而言也〉 語録葉賀孫録云某之祭禮不成書只是将司馬公者減却幾處 陳淳録云温公儀人所憚行者只為閒辭多長篇浩瀚令人難讀其實行禮處無多某嘗修祭儀只就中間行禮處分作五六段甚簡易曉後被人竊去亡之矣 〈李丈問祭儀更有修改否曰大槩只是温公儀無修改處〉 輔廣録云問舊嘗収得先生祭儀一本時祭皆是卜日今聞却用二至二分祭如何曰卜日無定慮有不䖍温公亦云只用分至亦可問如此則冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰此三祭如何曰此箇禮數太逺似有僣上之意又問禰祭如何曰此却不妨 〈按廣録在甲寅後其云収得舊本亦傳聞之説祭禮則久亡矣據此録則皆用程氏説而淳録則從司馬氏葢儀節一本之書儀也若今家禮則與書儀有不同者矣〉 按文集語録皆言祭説祭儀成於壬辰以前而其後亡之確然可據若家禮則未有一語及之其為附託無疑竊怪朱門諸公何以不一致辨於此也 黄勉齋榦作行状云所輯家禮世多用之然其後亦多損益未暇更定又書晦菴先生家禮後其略云先儒取禮之施於家者著為一家之書為斯世慮至切也晦菴朱先生以其本末詳略猶有可疑斟酌損益更為家禮務從本實以恵後學迨其晚年討論家鄉侯國王朝之禮以復三代之墜典未及脱稾而先生歿矣此百世之遺恨也則是書已就而切於人倫日用之常學者其可不盡心乎 〈按李黄諸説家禮成於朱子居母喪時朱子歿其書始出勉齋行状及跋語乃畧不一及之此真有不可解者又性理大全家禮小注北溪陳氏曰廖子晦廣州所刋本降神在參神之前不若臨漳𫝊本降神在㕘神之後為得之是子晦安卿皆有刋本矣家禮決非朱子之書以文集語録考之畧無所據而究其所從来則沈淪詭秘而無確然可據之實乃朱門諸公絶不致疑而相率尊而信之此所謂不待七十子喪而大義已乖者於他尚可論哉〉 明丘氏濬曰武林應氏作家禮辨謂文公先生於紹熙甲寅八月跋三家禮範嘗欲因司馬氏之書㕘考諸家之説裁訂増損舉綱張目以附其後顧以衰病不能及已勉齋先生後序云文公以先儒之書本末詳畧猶有可疑斟酌損益更為家禮迨其晚年討論家鄉侯國王朝之禮未及脱槀而先生歿此百世之遺恨也今且以其書之出不同置之姑以年月考之宋光宗紹熙甲寅文公於三家禮範自言顧以病衰不能及已豈於孝宗乾道己丑已有此書況勉齋先生亦云未及脱槀而先生歿則是書非文公所編不待辨而明矣文集中有與門人言及家禮已成四卷並家禮序文此門人編入以為張本耳按應氏此言謂家禮為未成之書雖成而未盡用可也乃併以為無是書可乎既無此書胡為而有此序且序文決非朱子不能作而謂門人編入以為張本決不然也況其所引勉齋跋語所謂未及脱稾者指經傳通解也非家禮三家禮範所云是亦謂未及㕘考諸家裁訂増損使無遺恨爾非謂無是書也黄陳李楊諸子皆出自朱門親授指教皆不以為疑而應氏生元至正間一旦乃肆意辨論以為非朱子所編而斷斷出於門人附㑹無疑且謂其妄意增損三家禮範之文殊乖禮經又謂附注穿鑿尤甚噫應氏之為此言其亦淺妄之甚矣 按丘氏辨應氏之説詳矣然以愚考之則應氏所云不為無見但所據勉齋跋語則非其本意所引已成家禮四卷亦考之不詳至丘氏謂序文決非朱子不能作然序文自與年譜不合勉齋行狀及跋語不言成於居憂時又不言其亡而復得與年譜家禮附録皆不合凡此俱畧而不言其所解三家禮範跋語亦非本意其失正與應氏同也應氏之辨其文不可見因丘氏語而得之故附著於此以見前之人已有疑於此者以俟後之君子考而質焉 所引應氏語今且以其書之出不同置之語不可曉疑有脱誤又年譜家禮成於庚寅應以為己丑家禮序無年月豈應氏所見之本有己丑字後来因與年譜不合故刪之耶抑應氏之誤也 家禮考誤 家禮云非嫡長子則不敢祭其父若與嫡長同居則死而後其子孫為立祠堂於私室且隨所繼世數為龕俟其出而異居乃備其制按此據支子不祭之文然謂死而後其子孫為立祠堂於私室則有不可行者假令支子有四五人而同居則將立四五祠堂乎不知何地可以容之是亦各祭於寢俟其出而異居始備祠堂之制可矣又云生而異居則預於其地立齋以居如祠堂之制死則以為祠堂此非人情乃生而自為祠堂也若其子為父立之則尤不可凡此於古無所據而以今推之又有不可通者若朱子所著之書恐必不爾也 初立祠堂置祭田自為義舉以合族可矣乃計見田每龕割其二十之一宗子主之以為祭用是宗子得分割族人之田以為己用可乎不可乎且每龕之子孫多寡不一貧富不齊何以總訃而分割之又云親盡則以為墓田是每龕各有一定之數不知又如何區别之也又云上世初未置田則合墓下子孫之田計數而割之今世士大夫家逺墓有七八世者有十餘世者墓下子孫有不相往来者矣孰得而割其田又孰有聴其割者又云立約聞官不得典賣是徒啓無窮之争而卒亦不可以行也且祭田必繼髙祖之宗主之矣自髙祖以下有繼曽祖之宗若而人有繼祖之宗若而人有繼禰之宗若而人各有祠堂則各有祭其徧置祭田乎抑不置而使繼髙祖之宗分給之乎不知其何說以處此也其或初立祠堂之日自計其田而割若干以為祭用命其後子孫世世放此則尚有可行者若立祠堂而徧割族人之田是萬萬不可行之事曾謂朱子所著之書而妄為此虚談也 傳曰大宗者収族者也不可以絶故族人以支子為之後其非大宗未有立後者也又庶子不祭殤是以殤與無後者從祖祔食後世不立後者少矣乂殤多自祭或不祭書儀無祔食之禮葢以此也家禮據古禮増入旁親之無後者以其班祔是矣但禮言殤與無後者從祔食此不言殤而注附程子説則又有殤祭也皇氏謂殤與無後只祔與除服二祭庾氏謂亦有四時之祭孔疏如庾氏説則其祭自何時止今注載程子説則殤與無後之祭有時止矣但謂主匵皆如正位略無減殺得無過乎又不分别言之則三殤亦皆有主匵也凡此所謂疏略牴牾者亦不勝其辨矣 書儀家各有影堂皆及曾祖故謁告參見於影堂行之今家禮以宗法為主則家不得皆有髙祖之祠堂矣注主人謂主此堂者亦統以各祠堂言之而不専主於繼髙祖之宗也但謁告於各祠堂可矣若正至朔望參禰而不及祖參祖而不及曾祖參曽祖而不及髙祖則皆有所不可者家禮亦未一一明言之也又張子言祔位當有減殺此於義宜然今正至朔望祔位亦出主設茶果何以别於正位乎又有事之告祔位亦出主設茶果則愈過矣 士冠禮鄭注云廟謂禰廟主人将冠之者父兄也葢冠於禰廟故以親父兄王之賈疏云家事統於尊祖在則祖為冠主葢以父言則祖為禰廟以祖言則曾祖為禰廟矣經云若孤子則父兄戒宿鄭注父兄謂諸父諸兄賈疏非己之親父兄也此孤子無親父兄故諸父諸兄為之戒宿亦不為主人冠者自為主人也是冠必於禰廟而將冠者之親父兄為主人若祖父在則祖父為主人注疏之云 為分明易了書儀主人将冠者之祖父若父及諸父諸兄凡男子之為家長者皆可雖不分别言之而自不失禮意其冠不於廟而外㕔孤子不自為主而以諸父諸兄為主人則酌以時勢而别言其故亦礙於禮也 〈若父下疑脫兄字或以父統之耳〉今家禮改以繼髙祖之宗子為主其非宗子之子則冠不於禰之祠堂而於髙祖之祠堂而主人亦非将冠者之親父兄矣又祖在則祖父為冠主此賈疏鄭注之意雖經文所未言而實大義所繋故書儀首言将冠者之祖父今家禮止有冠者之祖父一語其後皆以父言之而不及祖若祖在遂不與於冠事乎此兩節其為悖謬顯然不特舛誤而已也曾謂朱子所著之書而若是乎又家禮云宗子有故則命其次宗子若其父主之其次宗子則繼曾祖之宗也如将冠者為繼曾祖之宗則可矣若繼祖之宗繼禰之宗又不必舍己所宗而宗繼曾祖之宗也何不竟命其父主之而為此紛紛也又家禮云族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某禮支子不祭祭必告於宗子故祝辭曰孝子某使介子某薦其常事皆為祭禰而言若家禮以繼髙祖之宗為主人則當稱孝元孫而将冠者之父行輩不同焉得以使介子某為例也又家禮云若非宗子之子則其父立於宗子之右尊則少進卑則少退矣夫繼髙祖之宗嫡長相承至於四世則年髙而分益卑矣将冠者之父為其伯叔祖行者有之為其伯叔父行者有之即為兄弟行亦有長於宗子者也乃令其僕僕然隨宗子之後而竟不能以父之尊命其子乎此又有所不得通矣 冠禮書儀必父母無期以上喪方可行之大功未𦵏亦不可行蓋取雜記語雜記言父不言母書儀並及之耳葢父為主冠故云然今改用繼髙祖之宗子以例言之必宗子無朞以上喪而後可行也而又仍本書儀語必父母無朞以上喪之云是亦所謂牴牾而不合者矣儀禮將冠者即筵坐賔坐正纚又立祝坐加冠書儀将冠者即席西向坐同儀禮其後賔跪為之加巾跪字誤當作坐又賔揖之即席跪跪字亦誤其下三加仍云即席坐可見其誤矣今家禮皆改坐為跪非也古者席地而坐坐與跪一也但少異耳在今日則大有不同者書儀一依古禮故皆坐家禮改坐為跪葢不詳其意也 冠禮庶子冠於房外南面遂醮焉注在尊東不於阼階非代也書儀衆子布席於房户之西南向阼階在房户之東切近東序相去差逺家禮但云少西而不云房户之西則似亦在阼階但比嫡子少西耳非也 冠禮庶子冠於房外南面遂醮焉其他無文書儀衆子立於席西東向云云其位各異葢以義起也家禮皆略之惟醮仍書儀云長子則改席於堂中間少西南向衆子如故席以此推之則衆子冠席在堂中間少東既不在阼階亦不在客位家禮少西二字殊欠分别 〈書儀房户之西謂禮尊在房户之間户謂室户尊東亦房户之西也〉 書儀一加服四䙆衫家禮一加釋四䙆衫或其時之服制不同此不可考 丈夫之冠也父命之冠於廟而不見於廟也曾子問曰父歿而冠已冠埽地而祭於禰此為孤子言之故書儀亦無見影堂之文但附孤子冠明日見於影堂不皆見也今家禮改作主人以冠者見於祠堂與古異矣 若冠者私室有曾祖祖以下祠堂一條此為周悉但不知前者主人告於祠堂止告於髙祖之祠堂乎抑徧告乎此又有所不得通矣 儀禮賔醮冠者冠者即自西階適東壁北面見於母而後賔字冠者賓出就次冠者見於兄弟入見姑姊葢其序如此疏曰不言見父與賔者冠畢則已見可知書儀同但増諸父諸兄為少異今家禮去先見於母一節見於祠堂後乃見父母若非宗子之子則先見宗子及諸尊於父者於堂而後就私宗見於父母見先祠堂而後父母猶之可也若先宗子及諸尊於父者而後父母不亦顛倒之甚乎曾謂是書而可託於朱子也 後世封建既廢無别子為祖繼别為宗之例凡為大宗者其始皆繼髙祖之宗也然傳之六七世二十餘世則當云大宗而不得僅云繼髙祖之宗矣其二世以下繼髙祖之宗五世則遷故曰小宗今士大夫家譜牒具在有傳之十餘世至二三十世者推本而言自有大宗而不得僅以繼髙祖之宗為宗子矣今家禮一以繼髙祖之宗為主人以大小宗論則去大宗而就小宗以逺近論則舍同父之兄弟而就同髙祖之三從兄弟其於進退皆有所不可矣 書儀冠禮必父母無期以上喪昏禮身及主昏者無期以上喪主昏者父母也冠不言身昏不言父母此互文家禮一本書儀而於昏禮注云主昏如冠禮主人之法則是以繼髙祖之宗子為主昏必宗子無朞以上喪而父母反有所不與矣且與冠禮必父母句亦自相牴牾而不可以通也 士昏禮記云宗子無父母命之親皆歿已躬命之注命之命使者記又云支子則稱其宗弟則稱其兄注支子庶昆弟也弟宗子母弟疏稱其宗者謂命使者當稱宗子以命之大小宗皆然支子謂庶昆弟故知此弟宗子同母弟也按昬禮專以親父兄為主昏者記之言㝡為明白其支子弟若無兄則亦自命之而已記雖不言可以互見也書儀若無祖父父則以即日男家長為之如家長為其嫡長兄則於禮合矣若諸父諸兄則於禮亦少有不協者然父歿而使家長代之猶自不失禮意也今家禮一以繼髙祖之宗子為主則父在而不得自主其子之昏矣至父醮子亦自知其不可為改此例然必云宗子告於祠堂不知醮固未嘗告也何用是紛紛乎故曰此非朱子之書也 書儀父醮子而命之迎注若祖父在則祖父命之此本士冠禮賈疏之言疏於昏禮不言者已見於士冠禮也母醮女書儀亦注云若祖父母在則祖母命之葢放此意今家禮皆刪去此語不知有祖父母在将在他所而不與乎抑親視其子婦之命之也此尤謂悖謬之甚者不可以不辨 若孤子無父與無祖父者則不行此禮矣此可不言故注疏畧之若父不在而母在以記之言推之母亦可命也然注疏皆不及 家禮宗子自昏則族人之長為主其後告於祠堂却云宗子自昏則自告是惟遣使具書族人之長主之也與宗子為主例不合此宗子指繼髙祖之宗子若繼曾祖之宗以下皆以此宗子為主矣亦不别白言之凡家禮之疏畧多若此者 承我宗事注宗事宗廟之事也支子不祭而未嘗不與於祭則亦有宗廟之事焉支子之子又别為繼禰之宗於宗事非無所與者矣今認為宗子之宗而改曰家事其舛誤有如此者 昏禮主人不降送注禮不參疏禮賔主宜各一人今婦既送故主人不參也今家禮若族人之女則其父從主人出迎立於其右是有兩主人矣殊乖禮不參之義是皆不考於禮而漫以意言之也 娶婦必於其家若族人與宗子同居可也若不同居則當先延宗子於家矣家禮亦無明文 家禮云非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮按宗子行輩不同有為伯叔祖父行者有為伯叔父行者有為兄弟行者並有為從子行者何以槩云如舅姑禮也即為尊行拜之與舅姑亦有降殺不得云如舅姑禮矣雜記婦見舅姑兄弟姑姊妺皆立於堂下西面北上是見已見諸父各就其寢註曰婦米為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為巳見不得特見疏曰諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦於明日乃各往其寝而見之不與舅姑同日也夫叔嫂不通問兄公與弟婦亦無相見之禮故止於其前一過不更特見至見諸父亦不與舅姑同日葢其辨别如此書儀婦拜長屬其㓜屬相拜有尊屬即日往拜於其室已少異於古禮然不云拜長屬尊屬如舅姑禮也家禮同居有尊於舅姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮還拜尊長於兩序小郎小姑皆相拜舅姑以婦見於其室如見舅姑禮以此事祖父母宜也今云同居有尊於舅姑者則是伯叔祖伯叔父雖曰尊屬亦惡得如舅姑禮以見之乎此因書儀而又失之至於見宗子如舅姑禮尤為舛誤之極而不可以行矣 禮婦見舅姑贄用棗栗腶脯脩書儀同家禮改用䞇幣未詳其義禮庶婦則使人醮之婦不饋注曰庶婦庶子之婦使人醮之不饗也嫡婦酌之以醴尊之庶婦醮之以酒卑之其儀則同不饋者供養統於嫡也疏曰庶婦但不饋耳亦以棗栗腶脩見舅姑也書儀云饋主供養雖庶婦不可缺也故亦有饋有饗但於庶婦舅姑不降婦降自西階今家禮從儀禮然當云嫡婦不當依書儀仍云 婦也書儀婦入門便拜先靈更不行三月廟見之禮則朱子已有明說故得不誤其改三月為三日亦見語録 儀禮若舅姑既歿則婦入三月乃奠菜疏曰此謂舅姑俱歿者若舅歿姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑歿婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也曾子問疏曰若舅姑偏有歿者庾氏云昏夕厥明盥饋於其存者至三月不須廟見亡者崔氏云厥明盥饋於其存者三月又廟見於其亡者未知孰是按兩疏不同古人言禮之詳如此書儀無廟見亦云若舅姑止一人則舅坐於東序姑坐於西序席婦於姑坐之北 〈此語未甚分明疑今刻本之誤〉葢亦及此今家禮俱削去凡有舅姑偏歿者何所據以行禮乎朱子儀禮經傳通解詳載兩疏語而於家禮乃盡削去之固知家禮必非朱子之言也 婦盥饋主於供養故先食而後酒昏禮婦贊成祭卒食一酳無從酳以酒潔口也書儀薦饌在前斟酒在食畢後與儀禮同家禮改斟酒在前薦饌在後未詳其義昏禮有納采問名納吉請期納徴親迎六禮書儀一用古禮但改納徵為納幣盖避仁宗嫌名也家禮云問名納吉止用納采納幣以從簡便而忘請期一節楊氏附注謂請期有不可得而略者當補入而周氏又謂楊氏於家禮往往多所不滿欲從儀禮書儀之詳非文公略浮文務本實以自附於孔子從先進之意愚按周說固屬附㑹而楊氏亦殊不悟家禮非朱子之書也 賈疏云女從者姪娣也壻從者以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也書儀從者各以其家之女僕為之葢本賈疏之意今家禮刪此語則似男從者乃男僕矣大全小注仍附載書儀語是也 昏禮六禮皆於廟而無告廟之文書儀納采告於影堂納吉納幣請期皆如其禮則皆告廟也惟親迎婦入見於影堂家禮納采告於祠堂而納幣不告未詳其義至親迎則先告於祠堂而婦入則不見祠堂與書儀不同此則疑家禮為得之 按昏禮記凡行事必用昏昕受諸禰廟女家於廟經有明文至壻家經所不言注疏謂使者行事於廟中則亦在禰廟也親迎在寢門獨父醮子而命之迎此當於廟而疏言在寢此恐疏誤母醮女在廟則父醮子亦當在廟疏分别言之似非是書儀醮皆於外㕔不於影堂納采闔影堂門乃命使者可見家禮亦不别白言之也 喪禮家禮大槩本之書儀其中小有異同而已自祔祭以下始用宗法此書儀之所未及而古今之變不同家禮率以意推之於古非有所據於今又難以行今略為考之亦不能一一悉詳也 家禮云喪主非宗子則以亡者髙祖之宗主此祔祭是亡者或祖庶之嫡或祖庶之庶而宗子則其從兄弟或從子行也從子行為繼曽祖之宗而於亡者則繼祖之宗矣按冠昏禮以繼髙祖之宗子為主而此又以繼祖之宗亦所謂自變其例者矣 〈此亡者當祔於亡者之祖而以繼髙祖之宗主之則祖非亡者之祖矣故不得不變其例也〉 禮奔喪父在父為主父歿兄弟同居各主其喪 〈注謂各為其妻子之喪為主也祔則宗子主之〉親同長者主之 〈注父母歿如昆弟之喪則宗子主之〉不同親者主之 〈注從父昆弟之喪〉按此從父昆弟正與繼祖之宗為宗者也而云親者主之則祖庶之嫡與庶不必以繼祖之宗主此祔祭矣豈主喪親者祔仍主於宗子注畧而不言乎更詳考之又喪服小記云婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之其舅未必皆宗子也則謂必以繼祖之宗為主恐亦未然 〈按小記所言與凡喪父在父為主相違奔䘮孔疏引服問謂同官父主之命士以上父子異宫則各主其私喪者祔則舅主之其為宗子與否則未有明據也〉家禮云若與宗子不同居則設虛位以祭祭訖除之則是不同居者不奉新主入於祠堂矣盖新主雖附於祖而大祥之後自别為祠堂其為虚位亦以得禮之變其後又云若祠於他所則祖考妣之主亦如新主納之是亦可祀于新主之寢而奉祖考妣以從之矣此不可曉凡家禮之舛誤多若此者 别子為祖繼别為宗鄭注别子諸侯之庶子别與後世為始祖也謂之别子公子不得禰先君又若始来在此國者後世亦為祖也故孔疏謂别子有二乂鄭注王制云雖非别子始封爵者亦然陳氏集說據此謂别子有三非是葢始有封爵者可以謂之祖而可以謂之别子後世封建既廢天下一家原無别子之稱惟有始封爵者若以唐獻祖宋僖祖之例推之則又不以始封爵者而直以可推而知者為始祖耳家禮而其别子也句殊未分明 家禮告遷於祠堂此一條㝡為可疑三祝詞俱不載而族人有親未盡者遷於㝡長之房尤為無義夫支子不祭庶子不祭祖與禰其見於經者至詳今使㝡長之房主髙祖之祭其為繼曾祖之宗則本不得祭髙祖而今反得祭其為繼祖之宗則不得祭曾祖而反得祭髙祖其為祭禰之宗則不得祀祖而反得祭髙祖其為繼禰之宗之支庶則並不得祭禰而反得祭髙祖此皆説之不可通者也且繼曾祖之宗以下非有髙祖之龕抑别為龕以祭之乎抑竟置於所虚之龕乎若繼禰之支庶則並無祠堂其將祭於寢乎又不知何説以處此也大宗百世不遷而繼髙祖之宗五世則遷今以繼髙祖之宗為主是亦比於大宗之例而髙祖以上乃祭於支庶而宗子反不得與則同於五世則遷之宗子何以為大宗而收族乎况髙祖以下必不止於一長房一㝡長之房既卒又有一次長之房是使髙祖之主流轉於支庶之家而遷徙莫知所定豈尊祖敬宗之義乎朱子語類沈僴録云或問嫡孫主祭則須祧五世六世祖廟主若叔祖尚在乃是祧其髙曾祖於心安乎曰也只得如此古人立法一定而不可易以此推之則謂遷於㝡長之房者必非朱子之書也 包 録祭自髙祖以下親盡則請出髙祖就伯叔位服未盡者祭之此與家禮同按揚録㝡多妄説不可據然家禮之出在寧宗慶元庚申包揚録刻於理宗淳祐戊申相去幾五十年乃揚録因家禮而附㑹之非家禮之襲用揚録也 〈包録在饒録後蔡抗序可考〉始祖之主遷於墓所不埋前祠堂章云始祖親盡藏其主于墓所大宗主其墓田以奉墓祭歳率宗人一祭之百世不改此説前無所據司馬書儀祭及曾祖程子謂髙祖有服須祭四代朱子謂古者官師一廟祭四代已為僣若始基之祖只存得墓祭作家禮者忽有祧主不毁百世不改之説不幾以士庶而同於帝王家乎且遷於墓所不知何地可以藏之楊氏因此創為墓所必有祠堂以奉墓祭之説應氏譏其穿鑿盖指此類而言也祔遷之禮大率據二昭二穆而言新主祔於祖廟而祖廟遷於髙祖之廟若大夫以下則禮有不同者大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三無太祖則曽祖居太祖之廟凡新主入於祖廟祖主入曽祖之廟有太祖則曽祖為祧主矣適士二廟新主遷於祖廟而祖則祧官師一廟注疏祖禰共廟是當略如後世同堂異室之制以次逓遷又不遷於祖而遷於禰禰遷於祖而祖亦祧矣大抵祔主合食於祖不論有廟無廟無不祔者 〈注言無廟者為墠祔之〉至遷則不可以一例若支庶則祔同而自立祠堂則異與祖禰祠堂略無所與也後世俱祭四代故祔遷之説尚可以通然亦有祔而不遷者家禮告遷於祠堂奉新主入祠堂皆為宗子言之其他變節未之及也書儀禫祭不筮日家禮以饋食禮補入但書儀小祥大祥皆筮日而禫祭獨否家禮小祥大祥不卜日而禫祭卜日明與相左既非古禮又非書儀此不可曉 〈書儀小祥注或不卜則從初忌大祥無家禮用書儀注説並大样以此推之至禫祭則又卜日不知何故〉 儀禮筮日書儀亦筮日注云或無能筮者以环珓代之不得已之辭爾朱子之於筮㝡詳其時固多能筮者何以不筮而竟用环珓也故曰此非朱子之書 書儀進饌後主人詣酒注所執事者奉酒盞至主人酌之執事者仍以酒盞反故處此古禮洗酌之遺也至獻時各奉酒盞代神祭家禮刪詣酒注所一節改於初獻時執事者執酒注主人奉盤盞執事者斟酒主人奉之奠於故處而後奉酒盞代神祭詳改禮之意重在主人奉之與執事者以酒盞反故處不同然既不親詣酒注所又不自斟殊乖禮意楊氏從而為之辭非也 朱子語類黄義剛録云問無後祔食之位曰古人祭於東西廂今人家無東西廂只位於堂之兩邊祭食則一但正位三獻畢然後使人分獻一酌而已今家禮於初獻髙祖後即使人酌獻於祔於髙祖者是伯叔祖之酌獻反躐於曾祖之前矣當以語録正之 書儀無祔食家禮據禮増入進饌但言使諸子弟各設祔位而不言其祭品當與正位同也語録亦言祭食則一然以義言之較正位自合有減殺語録之云更當詳考 餕書儀以主人主婦為主註云若主人之上更有尊長則主人帥衆男主婦率衆婦女以獻夀更有尊長則主人有母在或伯叔母也家禮以宗子為主於饌却不言主人主婦但云尊行自為一列則必尊於宗子宗婦長於宗子宗婦者而主人主婦反退處於衆男婦女之列矣是不若書儀之有條理而分析明白也 冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰本程子語初無得祭不得祭之别家禮始祖惟始祖之宗得祭先祖繼始祖之宗繼髙祖之宗得祭夫繼始祖之宗則大宗也既有大宗則繼髙祖之宗乃小宗五世則遷矣以宗法論始祖先祖惟大宗得祭若無大宗則繼髙祖之宗亦得祭始祖不特先祖也家禮分别未詳其義 〈祭始祖先祖祭品與時祭不同此亦前無所據而家禮以意言之也〉 節祠墓祭朱子與汪尚書南軒先生書論此至悉南軒以節祠墓祭為未然其後祭卒從朱子説而節祠則未有考三家禮範今未之見不知所定若何也三家惟書儀㝡詳書儀不載節祠墓祭家禮從朱子説補入其始祖先祖二祭用程子説亦朱子初年説也朱子祭儀祭説以程子為主後跋三家禮範則以司馬書儀為主而不専用程子之説矣此其前後可考者也 〈朱子後來以始祖之祭似禘先祖之祭似祫不敢祭而季秋則仍祭禰見語録〉 檀弓忌日不樂祭義君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也按禮忌日不樂不用必哀終身之喪而不言祭獨文王之祭祀之忠也而及忌日則疑於有祭者注疏未有説自漢唐以來忌日未有祭也張子曰古人於忌日不為薦奠之禮特致哀示變而已書儀忌日則去華飾之服薦酒食如月朔不飲酒不食肉思慕如居喪禮君子有終身之喪忌日之謂也舊儀不見客受弔於禮無之今不取 〈此條今書儀缺見大全小注劉氏璋所引〉葢仍古制也至張子有忌日有薦於人情自不害之説又謂忌日告廟出主設於他次薦用酒食程子亦謂忌日必遷主出祭於正寢則祭始於此朱子所云古無忌祭近日諸先生方考及此也然古人忌日専主父母言故石林燕語言舊法祖父母私忌不為假至元豐編敇修假寧令於父母私忌假下添入逮事王父母亦凖此意是祖父母私忌起於宋元豐時古所未有張子書忌日變服自曾祖父母祖父母父母及伯叔父母兄嫂庶母各有等級則不特祖父母上及曾祖並及旁親矣朱子語類王過録云乙夘見先生家凡值逺諱蚤起出主於中堂行三獻之禮一家蔬食考妣諱日祭罷裹生絹黲巾終日葉賀孫録云先生為無後叔祖忌祭未祭之前不見客朱子葢用張子説然云祭無後叔祖則旁親有後者自其子孫主祭不必更祭矣竊疑祖以上逺諱之辰所謂有其舉之莫敢廢者至旁親則自可省張子語自是推之有太過者 〈朱子論張子祔只一位有此語〉家禮一用張子説祝辭有逺諱有旁親而是日不飲酒不食肉不聽樂黲布素服素𢃄以居夕寢於外則似専以父母忌日言其他略無等殺之差則有難盡從者後人以家禮為朱子所著之書故不敢有所擬議以今考之乃後人依放而成之者諸如此類尚俟有考古知禮者斟酌而裁訂之也 白田雜著卷二 <子部,雜家類,雜考之屬,白田雜著> 欽定四庫全書 白田雜著卷三 寳應王懋竑撰 孟子序説考 按史記梁恵王三十六年子襄王立襄王十六年卒子哀王立 齊湣王十年 齊人伐燕又二年燕人立太子平通鑑梁𠅤王三十六年稱王為後元年又十六年卒子襄王立而無哀王 齊宣王十九年 齊人伐燕是年宣王卒子湣王立又二年燕人立太子平其不同如此朱子綱目一依通鑑而序説集註則從史記亦有不同今考沈莊仲所錄朱子語以編年當從通鑑伐燕當從史記而孟子齊宣王當為齊湣王此為晚年定論而大全不載其語諸儒亦無及此者故據史記戰國䇿荀卿及汲冡紀年古史諸書一一疏通證明之俾後之讀孟子者有考焉至仁山金氏新安陳氏所云亦附辨於後庶無疑於其説未知世之君子以為何如也 汲冡紀年魏恵成王之三十六年稱王更為一年又十六年卒子今王立其叙事盡今王之二十年時未卒故不稱諡恵成王即恵王今王即襄王也 〈杜預春秋集解後序言汲郡人發古冡得之晉書言發魏襄王冡其曰或云魏安釐王冡則非安釐王距襄王已厯兩世不得稱襄王為今王也〉世本魏恵王卒子襄王立襄王卒子昭王立即無哀王此可為紀年之證故通鑑據紀年以改史記語錄謂通鑑此一節為是而序説不著紀年通鑑之異同集註亦略之葢疑焉而未定也 〈語錄謂發安釐王冡此襲晋書之誤〉 史記孟子列傳先游齊事齊宣王後適梁見梁恵王於伐燕則略之故古史謂孟子先事齊宣王後乃見梁恵王梁襄王齊湣王此本史記而又合以伐燕之事故以為再至齊事齊湣王也按孟子先見梁恵王梁襄王後事齊宣王敘次甚明又載於崇見王及致為臣而歸始末詳悉初無再至齊之事則史記古史之誤不可從也魏世家恵王之三十五年孟子至梁以年表計之又二十三年齊湣王伐燕又二年燕人畔其時孟子方在齊當孟子見恵王時恵王已稱為叟度其年五六十矣更二十五年孟子年葢逾八十而致為臣而歸又在燕人畔之後齊王安得有繼此得見之語而孟子亦不得有舎我其誰之歎也以此考之則史記古史之誤逾明白矣史記恵王未嘗稱王襄王元年齊魏㑹於徐州以相王始追尊恵王為王然孟子則書見梁恵王與言皆稱王或者以為著書之時追稱之則與王言不得稱王也史記知其不合乃改王為君葢失其實又恵王自言三敗之事齊虜太子申在恵王之三十年而喪地於秦辱於楚則魏世家恵王時無其事襄王五年予秦河西地七年盡入上郡於秦此則所謂喪地於秦七百里者十二年楚敗我襄陵楚世家懐王六年柱國昭陽破魏於襄陵得八邑即襄王之十二年此則所謂南辱於楚者杜預以史記誤分恵王之後元年為襄王之元年以此證之則史記之誤無疑故孟子實以梁恵王之後十四五年至梁而史記既誤分後元年為襄王遂移之三十五年通鑑既依紀年以改史記而於孟子至梁仍從史記以恵王之三十五年則距襄王之立凡十七年孟子在梁無如是之久而書梁事亦不得如是之略此又通鑑之誤不可從也 〈以梁恵王寡人恥之願比死者一洒之語考之則卑禮厚幣以招賢者必在其時自是後十二年以後事而孟子至梁又在其後明矣〉 通鑑據孟子以伐燕為齊宣王而宣王卒於周顯王之四十五年又三年慎靚王元年燕王噲始立又七年齊人伐燕則不可以為宣王之事也於是上増齊威王之十年 〈齊威王卒於周顯王之二十六年通鑑卒於周顯王之三十六年史記齊威王在位三十六年通鑑在位四十六年〉下減湣王之十年 〈齊湣王即位於周顯王之四十六年通鑑卒於周赧王之二年史記湣王在位四十年通鑑在位三十年〉而移宣王之十年以就伐燕之嵗其增減皆未有據而又以伐燕為宣王時燕人畔為湣王時與孟子亦不合此序説所以疑焉而不敢質也齊湣王初年彊於天下與秦為東西帝其所以自治其國者亦必有異矣末年驕暴以至於敗亡此則唐𤣥宗秦苻堅之比𤣥宗開元之治幾於貞觀苻堅始用王猛有天下大半其初豈可不謂之賢君哉故孟子謂以齊王由反手王由足用為善皆語其實而湣王之好貨好色好樂好勇卒不能以自克末年之禍亦基於此後來傳孟子者乃改湣王為宣王以為孟子諱葢未識此意 〈語録疑門人改之亦意其或然大略𫝊孟子者私改之耳〉今以宣王為湣王則處處相合而通鑑之失亦可置而不論矣 孟子在齊約略之不過四五載其去齊當在湣王之十三四年下距湣王之殁更二十五六年孟子必不及見若孟子所自著則不得稱諡即門人記其所言亦未必定在一二十年後也故公孫丑兩卷皆稱王而不稱諡乃其元本而梁恵王兩卷則稱宣王其為後人所増無疑矣 〈孟子之卒不詳何時然去齊時年當六七十矣必不及見湣王之殁也〉 通鑑從紀年改襄王之年為恵王後元年此為最得而仍謂孟子以恵王之三十五年至梁則其誤也序説有疑於通鑑故於恵王襄王之年皆不詳註而於孟子至梁之年仍本史記至於恵王言喪地於秦則引十七年秦取少梁其事為巳遠又云數獻地於秦考之魏世家恵王初無其事 〈魏世家止言秦用商鞅収地至河而不言獻地商君列傳言魏割河西地以獻於秦去安邑徙都大梁而魏世家至襄王五年始予秦河西地則商君列傳葢通言之非必三十五年前事也〉又云與楚将昭陽戰敗亡其七邑則襄王十二年事不可以屬之恵王此集註之未及改正者當以語錄為定也 〈七邑今史記作八邑張氏存中謂與集註不合未知孰是今按索隠註古本作七邑是史記元作七邑而今本乃後來所改集註葢據元年〉 仁山金氏謂齊宣王伐燕孟子所見以為湣王則荀卿所聞史記又所傳聞不得以所聞所傳聞而疑所見而以序説集註之據史記以疑孟子為未然此皆失之不詳考而漫為是言也又據戰國策以伐燕為齊宣王不知戰國䇿亦後來以孟子而改按蘓秦死於齊湣王之初年蘓秦死蘓代乃出游説燕王則代不得事齊宣王而燕王噲即位於湣王之四年則代之説燕王噲讓國其非宣王時明矣仁山亦以通鑑改威王湣王之年為無據而反欲據戰國䇿以證通鑑此大誤也 新安陳氏謂以淖齒事證之湣王為是此語不可曉其謂孟子以齊湣王為齊宣王乃傳寫之訛則略如語錄之説而亦不引語錄為證又謂無所折𠂻姑以綱目為據綱目朱子初年所脩多出於門人之手後來欲更定而未及序説則在其後未可據此以疑序説新安自為騎牆之見亦不必辨也 盤銘考 章句曰盤沐浴之盤也本之孔疏新安邵氏曰日日盥頮人所同也日日沐浴恐未必然内則記子事父母不過五日燂湯請浴三日具沐而已斯銘也其殆刻之盥頮之盤歟臨川吴氏曰盤從皿或從木所以承盥手餘水将欲盥手别以一器盛水寘於盤上用杓斟器中之水沃之所沃餘水落在盤中故盥文從水從臼從皿兩手加於皿而以水沃其手也皿即盤也内則曰少者奉槃長者奉水請沃盥盤不以盛盥水而以盛其餘大戴禮武王銘盤曰盥盤明盤之為盥器而非沐器浴器也内則凡家之人毎日晨興必盥故曰日新至若沐浴則以三日五日之期且或過之無一日一沐浴之禮湯所銘之盤與武王所銘皆盥盤也鄭氏但言刻銘於盤而不言盤之為何用孔疏乃以為沐浴之盤誤也按邵吴兩氏俱據内則辨盤非沐浴之盤是也但邵謂盥靧之器吴氏謂别有一器寘於盤上而以盤承餘水則皆無所據而輒為之説亦非是尚書顧命王乃洮頮水孔疏以洮為盥疏云洗手之謂盥洗面之謂頮自是兩事内則鷄鳴咸盥潄不言頮子事父母面垢燂潘請靧 〈靧頮古仝字〉與三日具沐五日具浴同似非日日頮面者或者對言之洗手曰盥洗面曰頮散言之則通曰盥若然則内則不應有面垢請靧之一條也古今之變不同有不可詳考者合只據大戴禮以為盥盤則可而謂盥頮之盤則不若吴氏之為得也士冠禮設洗直於東榮水在洗東鄭注洗承盥洗者棄水器也少牢禮設罍水於洗東有枓鄭注設水用罍沃盥用枓吴氏葢以此意之以盤承餘水而别有一器寘於盤上水在罍而以枓沃盥於洗非别有一器在洗之上故禮多直言洗而已少者奉槃長者奉水盛水自别有器沃盥則以水沃於盤非别有一器寘於其上也吴氏之説此為無據矣内則槃字從木則盤乃木器故可刻銘而盥乃日月所必有故以取喻於日新章句以此非大義所闗不復詳考而邵吴兩説亦有未盡然者乃因其説而申辨之 左傳奉匜沃盥疏曰説文云匜似羮魁柄中有道可以注水盥澡手也從臼水臨皿然則匜盛水器也盥洗手也沃澆水也據此則長者奉水乃以匜盛水而沃於手上以盤承水但言沃盥而不言盤者言盥而盤在矣士昏禮亦但言沃盥羮魁許氏據所見而云不知何器也 鴻鴈麋鹿記疑 孟子顧鴻鴈麋鹿趙氏無註集註鴻鴈之大者麋鹿之大者葢據毛傳大曰鴻小曰鴈而麋鹿則又以例言之以非大義所繫故集註亦不復深考也今按毛傳大曰鴻小曰鴈孔疏云鴻鴈俱是水鳥故連言之其形鴻大而鴈小嫌其同鳥雌雄之異故𫝊辨之曰大曰鴻小曰鴈也據此鴻雖鴈屬而非一類其謂鴻為鴈之大者似非𫝊疏之義史記陳涉世家燕雀安知鴻鵠之志哉留侯世家髙帝歌鴻鵠髙飛一舉千里揚子法言鴻飛㝠㝠弋者何篡焉則或以鴻鵠並言或専言鴻而不及鴈也月令鴻鴈來鴻鴈來賔鄭註今鴻皆為侯至鴈北鄉止云鴈夏小正二月鴈北鄉九月遰鴻鴈又並及鴻尚書孔註陽鳥鴻鴈之屬大抵鴻鴈同是水鳥皆順隂陽往來而非鴻即鴈也索隠史記註曰鴻鵠一鳥若鳳皇然非鴻鴈與黄鵠也此解又别是陳涉髙帝揚子所云皆非鴻鴈之鴻矣陸璣曰鴻羽毛光澤純白似鶴而大長頸肉美如鴈又有小鴻似鳬亦白色今人直謂之鴻其説鴻形色自與鴈不類而謂史多言白鴈則鴈亦有白者而非即鴻也 〈陸璣之云見正字通所引而於詩 䟽無考疑出陸佃埤雅佃誤作璣也〉凡此皆無確説姑記於此以俟考焉 月令仲夏鹿角觧仲冬麋角解熊氏云鹿山獸夏至得隂氣而角解麋澤獸冬至得陽氣而角解則鹿與麋雖一類而非鹿即麋麋即鹿也爾雅麋牡麔牡麎其子麋鹿牡麚牡麀其子麛固絶有别與月令同也詩多言鹿而無及麋者春秋多言麋而不及鹿春秋傳或言鹿如鹿死不擇音譬如捕鹿或言麋如射麋麗龜逢澤有介麋而鹿與麋註疏皆未有明言其異同也其謂麋為鹿之大者恐是以鴻鴈之例言之爾 〈夏小正十一月隕麋角而五月不言隕鹿角當是脱文〉 説文鴻鵠也鴈鳥也其訓鴻與鴈絶不同鳥部又有鴈字𪀚也鹿獸名麋鹿屬亦不言麋即鹿也藝文類聚白氏六帖鴻與鴈各言之而不詳其異同初學記則有鴈而無鴻矣藝文類聚初學記皆有鹿而無麋白氏六帖則有之此以事類言而於異同則不論矣以今所見則有鴈而無鴻有鹿而無麋而古今所説亦皆無明據今記於此以俟博物者考而質之 書楚辭後 王逸離騷經序説謂屈原之仕在懐王時後被讒見疏乃作離騷是時秦令張儀譎詐懐王令絶齊交又誘與俱㑹武闗原諫不聴遂為所脅客死於秦頃襄王立復用讒言遷原於江南原復作九歌天問九章遠遊卜居漁父等篇終不見省乃自沈而死洪氏補注云考原被放在懐王十六年至十八年復召用之三十年有諫懐王入秦事頃襄王立復放屈原兩説少異余考其書離騷之作未嘗及放逐之云與九歌九章等篇自非一時之語而卜居言既放三年哀郢言九年之不復壹反之無時則初無召用再放之事洪説誤也原之被放在懷王十六年洪説或有所考以九年計之其自沈當在二十四五年間而諫懐王入秦者據楚世家乃昭雎非原也夫原諫王不聴而卒被留以至客死忠臣之至痛而而原諸篇乃無一語以及之至惜往日悲回風臨絶之音憤懣伉激略無所諱而亦祗反復於隠蔽障壅之害孤臣放子之寃其於國家則但言其委銜勒棄舟檝将卒於亂亡而不云禍殃之已至是也是誘㑹被留乃原所不及見而頃襄王之立則原之自沈久矣王説亦誤也王之誤本於史洪氏則以卜居有既放三年之語而諫入秦在懐王之三十年故為再召之説以彌縫之其於史亦並不合朱子辯證謂逸合張儀詐懐及誘㑹武闗二事為一失之不考又謂洪氏解施黄棘之枉䇿引襄王為言與上下文絶不相入而於序説及哀郢註仍本之者葢偶失之集註之作真有以發明屈子之心千載而下無遺議矣而舊説之誤猶有未盡祛者故竊附論以俟後之君子考焉 或曰屈原本末史所載甚明逸葢本之子云原不及襄王時則史不足據乎余曰史所載得於傳聞而楚辭原所自作固不得據彼以疑此也原所著惟九章敘事最為明晰其所述先見信後被讒與史所記懐王時相合至於仲春南遷甲子朝以行發郢都過夏首上洞庭下江湘時日道里之細無不詳載而於懐王入秦諸大事乃不一及原必不若是之顛倒也懐王客死君父之讐襄王不能以復宗社危亡将在朝夕此宜呼天號泣以發其寃憤不平之氣而乃徒歎息於讒諛嫉妬之害而終之曰不畢辭以赴淵兮恐壅君之不識則原之反復流連纒綿瞀亂僅為一身之故而忠君愛國之意亦少衰矣司馬公作通鑑削原事不載謂其過於中庸不可以訓此不足以為原病而恐後之人或有執是以議原者九原之下其不無遺憾焉故不得而不辨也蘓子由作古史於伯夷𫝊獨載孔子之説而於史所𫝊則盡去之朱子甞取其論以為知所考信余葢放古史之例以㫁屈子之事後之君子其必有取於吾言也夫 按楚世家懐王六年使昭陽将兵攻魏破之於襄陵取八邑又移兵攻齊十一年六國共攻秦懐王為從約長惜往日所云國富强而法立屬貞臣以自娱正屈原為左徒任事之日也至十六年秦使張儀譎詐懐王絶齊交楚遂為秦所困原列傳言上官大夫之譛王怒而疏屈平惜往日云君含怒以待臣不請澂其然否又云弗參騐以考實遠遷臣而弗思其指此甚明而略不及譎詐絶交之云則原之見疏被放必在十六年以前 〈洪補注云被放在十六年葢亦因此而㫁然以十六年言之則無所據〉而張儀譎王乃原被放以後之事故不之及史所載原諫釋儀雖兩見於楚世家原列傳恐傳聞之誤不足據也以原之自敘考之既見疏即被放相去無幾時而史謂懐王時見疏不復在位至襄王時乃遷江南與原自敘不合又史云屈平雖放流繫心懐王不忘欲反冀幸君之一悟俗之一改然終無可奈何卒以此見懐王之終不悟則原在懐王時已放流矣一篇之中自相違戾其不足據明甚人史僅載作離騷及漁父懐沙兩篇其可據此而謂九歌九章天問遠逰卜居等篇皆非原所作乎又史言懐王㓜子子蘭頃襄王立以子蘭為令尹當實有子蘭其人矣朱子辯證則謂其因楚辭蘭椒之語而附㑹之與班固古今人表令尹子椒其誤同故於序説直削不載是朱子固不盡以史為可信而非余今日一人之私言也余曩有書楚辭後一篇其原本失去今偶於亂槀中錄出之而更考之史為附其説於此庶來者有以識余言之非誣焉爾 書范増論後 東坡蘓公范増論以義帝之存亡增之所與共禍福而惜増之不早去又謂増不去則羽不亡其説既詳矣余為綜其本末則皆不然増之勸項梁立楚後為梁計非為楚計也梁立義帝僅以空名奉之而實自主其事梁死義帝並項羽吕臣軍自将之而後命自巳出其分遣諸将入闗救趙雖以項羽之悍莫能違也義帝項梁所立而増為謀主乃拔卿子冠軍以為上将而羽與増屬焉微獨羽不之服増亦不之服也卿子冠軍不聴羽言而下令軍中意在誅羽羽誅而增隨之矣増之智豈不及此羽勇而無謀卿子冠軍之死増實謀之羽特聴於増耳且救趙之役増為末将其率諸将共立羽為假上將軍而使桓楚報命者必増也増與羽同為將鉅鹿之戰増無功焉而羽尊以為亞父則救趙入闗之計其皆出於増無疑也㑹鴻門時義帝儼然為天下共主羽尚未王而増之言曰奪項王天下者必沛公也其意中豈復有義帝哉羽之殺卿子冠軍也已貳於義帝矣義帝雖出於牧䜿而其人非庸庸者假令自立國後必率諸侯以討羽不然諸侯中亦必有挾之以令天下者故義帝之存非楚之利其擊殺之江中縱非増謀亦必與聞焉非特羽意也羽乗戰勝之威視漢王如無有而増之疑忌特甚其遷之巴蜀而分秦三降将以距塞漢史固明著其出増之計羽與漢相距滎陽僅三載陳平以計間増而羽始稍奪其權増即大怒絶去則前此委任之專而増之竭忠盡智以為羽謀者槩可見矣其未至彭城而疽發背以死也度其心猶惓惓不忘於羽焉是増固始終於項而於義帝豪無所與也而謂義帝之存亡乃増之所與共禍福豈其然哉羽之救鉅鹿也出於萬死一生之計幸而戰勝諸侯服從自是以後羽之失計多矣漢以仁羽以暴漢以寛大羽以殘虐不都闗中而都彭城以私意分王諸將不平名為霸天下而天下之心則已去矣増於是時未聞有一言之諫爭也及漢還定三秦齊趙皆叛羽東西奔走如泥中之鬭獸兵迫於京索之間而不得進増於是時未聞出一奇策也惟敝敝於漢王而欲殺之縱漢王可殺天下其無漢王乎田榮田横在齊張耳陳餘在趙魏豹彭越在魏黥布在九江是皆足以為羽患也秦以六世之强兼并六國而陳勝呉廣卒伍庸材倐起而亡之漢王以百戰之餘親禽項羽以有天下而數年之間反者九起死於介胄之間而莫能止也楚以區區之力欲使天下諸侯東面而朝於楚而遂以享國𫝊祚也豈可得哉史言増年七十居家好奇計而以勸立楚後系之是時六國之亡未久也强宗大族所在多有如秦嘉之立景駒周市之立魏咎張耳陳餘之立趙歇大抵皆然不獨増為奇計也假使羽不疑増終聴増言不過急攻滎陽滎陽下而漢王未必可得後此羽甞拔滎陽矣拔成皋矣而漢王固自若也増雖不去亦無救於羽之亡東城之事増幸不及見之耳自漢定三秦蕭何守闗中根本已固韓信下魏收齊趙黥布彭越皆為漢用羽雖未亡而亡形决矣増即在焉豈能以獨抗哉故謂増不去羽不亡者此亦不然之論也蘓公文章之宗豈敢輕議而一得之愚有未能釋然者姑記於此以俟世之君子考而質焉 余十七八嵗讀蘓公集為此論藏之篋笥不敢以示人昨閲黄氏日抄頗議増亦人傑等語而其論有未究者追憶前作因刪剟而錄之 太初元年 考 史記厯書更以七年 〈元封七年〉為 太初元年 年名焉逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半朔旦冬至漢律厯志以前厯上元泰初四千六百一十七嵗至於元封七年復得閼 〈音焉〉逢攝提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至與史同則 太初元年 為甲寅明矣然以元封七年五月改厯是年十一月方是甲寅節氣葢以元封七年之十月十一月十二月上屬之六年而七年則從正月起數而十月十一月十二月皆屬是年故改七年為元年至十一月節氣始為甲寅而其年實癸丑也厯術甲子篇 太初元年 嵗名焉逢攝提格又更云焉逢攝提格 太初元年 葢截十一月以後為 太初元年 厯術以節氣為正故索隠有改從建子之注以此而元年實癸丑也漢志既載閼逢攝提格之年名而下又云太嵗在子則與史不合考之末條則云前十一月甲子朔旦冬至嵗名困敦所云前者當指 元封六年 之十一月是七年仍是丑年與史不異然六年之冬至又未必適得甲子此殆不可暁索隠以漢志 太初元年 在丙子於漢志無明文亦未詳所據也後漢志太史令虞恭等議四分厯所紀上元以漢文 後元三年 嵗在庚辰上四十五嵗嵗在乙未則 漢興元年 也後下尋上其勢不誤此四分厯元文圖䜟所著也 太初元年 嵗在丁丑此最為分明可據其云 太初元年 嵗在丁丑者則又從上尋下得之以至於王莽始楚國五年嵗在癸酉元鳳七年嵗在庚辰亦恰相合葢圖䜟之興在於哀平之世王莽所據以篡位者故莽之下書以始 建國五年 嵗在癸酉元鳳七年嵗在庚辰其以年紀嵗至此始見於史必王莽據圖䜟所定故與史不同東漢重圖䜟四分歴亦因之後遂相承不改荀悦漢紀言 漢興元年 實乙未則當時有不以為乙未者而文頴云五家之文悖異推太初之元則太初之元固不定於丁丑也史記十二諸侯年表始於共和元年六國年表始於元王元年徐廣注共和元年嵗在庚申元王元年嵗在乙丑皆以後來追算得之依其注則漢元年乙未 太初元年 丁丑皆相合而與史記乖異葢史記止紀年而無嵗名今十二諸侯年表上列一行載庚申甲子等字乃後人所増非史記所有使其有之徐廣不當更注而索隠亦當注年表之異同不當僅及漢志矣通鑑 太初元年 丁丑而削史記焉逢攝提格之語考異於魯公之年謂六國表差謬而據漢志為定胡注通鑑用劉彛叟長厯邵子經世書以改史記竊謂 太初元年 亦是據長歴經世書但魯公之年有漢志可據而太初之年則無他可考故不著其説也向讀史記索隠謂史太初元在甲寅漢志在丙子相距二十三年而莫曉其説今乃考其異同如此以俟後之人正焉 漢書禮樂志 太初四年 誅宛王獲宛馬作天馬歌其歌曰天馬徠執徐時執徐辰也以此計之 太初元年 為丁丑非甲寅明甚此證最確無復疑矣 又漢書李尋𫝊哀帝詔曰大運壹終更紀天元人元考文正理推厯定紀數如甲子也此從夏賀良之議而賀良所受則甘忠可天官厯包元太平經十二卷疑追改太初之年必自於此所謂更紀天元人元考文正理推厯定紀者王莽遵用圖䜟故始 建國五年 癸酉元鳳七年庚辰始明著之詔書東漢四分厯相承不改而 太初元年 定於丁丑矣其與史記乖異諸注無及之者惟索隠注以為史元年甲寅而漢志丙子相距二十三年此三統厯與太初厯不同而亦不能明言其故也今更據李尋𫝊哀帝詔則前所云似未為妄故附著焉 文頴注五家之文悖異推太初之元其下疑脱不同二字是文頴注固已及此而其異同又不止甲寅與丁丑矣 儒林傳考 史儒林傳治禮次治掌故以文學禮義為官一作次治禮學掌故漢書作以治禮掌故語皆未明疑文學二字在掌故上而治禮次治四字皆衍文當云文學掌故以禮義為官 〈或禮義上有治字〉然無所據不敢輒改也 文學掌故缺當是兩官漢舊儀博士弟子射策甲科補郎中乙科補掌故而不言丙科疑丙科則文學也史又云擇掌故補中二千石屬文學掌故補郡屬通考注云掌故尊於文學掌故竊意下掌故二字衍文晁錯以文學為太常掌故自是兩官兒寛射策乙科為掌故房鳳射策乙科為太史掌故俱不言文學亦可證也王莽時甲科四十人補郎中乙科二十人補太子舍人丙科四十人補文學掌故丙科倍於乙科疑是兩官而通言之 〈如淳注引漢儀甲科補郎中乙科補太子舎人與王莽同次補郡國文學則丙科也亦不言掌故 兒寛以文學應郡舉詣博士受業則文學似非官名然以如淳所引考之則郡國又各自有文學也但文學乃弟子員所補而寛以文學補弟子員又不相合〉 以文學禮義為官遷留滯本謂文學掌故之官遷擢留滯故欲廣其入仕之路而漢書顔注反謂治禮掌故之官以遷擢留滯之人非也 其秩比二百石以上及吏百石即左右内史大行卒史也比百石以下即太守卒史也皆史倒文 補中二千石屬即左右内史大行卒史也 〈左右内史二千石非中二千石史通言之〉郡屬即太守卒史也史異其文耳 補左右内史大行卒史先取誦多者即髙第可以為郎中之比不足則擇掌故補二千石屬文學補郡屬文意自明備員以不足而言也顔注備員示升擢之非藉其實用非是通考注既無誦多者故選掌故彼善於此者以充數此説是也 學官弟子一嵗輙試補文學掌故其髙第籍奏葢不可輕得至文學掌故所遷何官史未明言若晁錯之以文學為太子舍人則十之 一二而已故曰遷留滯公孫𢎞之請為别開一途補二千石卒史郡卒史廣學官弟子入仕之路其敘次甚明白通鑑櫽括其辭云為博士官置弟子第其髙下以補郎中文學掌故又吏通一藝以上者請皆選擇以為右職分為兩途而與傳所云殊别葢其誤也馬氏通考曰漢書此條有博士弟子通一藝以上者補文學掌故缺有吏百石通一藝以上者補卒史恐是兩様人又曰有白身受業而通一藝以上者有已仕受業而通一藝以上者是皆襲通鑑之誤而於此條本文未之詳考也 公孫𢎞之奏請專為學官弟子而言通考注云欲為學者開入仕之路故以宣布詔書為名與三代賔興之意異矣此俗儒之所喜而髙士之所不屑也此一條最為分明而不詳何人所注疑出吕氏大事記馬氏據通鑑析為兩端而以大事記為未明葢指此注馬氏既不辨通鑑之誤而反以大事記為未明是誤之又誤也 〈大事記今未見其書俟再考〉 博士秦官郎中文學掌故皆秦官也晁錯以文學為太常掌故在漢文帝時𢎞之所請為博士置弟子員一嵗輙試補文學掌故缺其髙第可以為郎中者太常籍 〈奏〉其官秩皆不改也故曰請因舊官而興焉 〈孝文孝景時諸博士具官待問則疑已有弟子但未置員其文學掌故亦當有人未必弟子員所補耳𢎞之所奏在廣弟子員為五十人與一嵗即試補文學掌故缺及髙第太常籍奏舊制不可詳考今以意推之〉 通考此注如選擇其秩二百石備員貳千石屬郡屬皆足證索隠顔注之誤惟因舊官而興焉以為因舊所立之黌舎而脩飾之以官為宫則未然也 〈再考注選擇其秩二百石為掌故此亦未然〉 卒史秩不同中二千石二千石之卒史則秩比二百石以上及百石也郡太守卒史則比百石以下也瓚注卒史秩百石此以郡國卒史言之 〈郡國五經百石卒史元帝時始置〉如淳注漢儀射䇿甲科百人補郎中乙科二百人補太子舎人按此恐漢儀之誤漢書所載較史為詳然無此語王莽時甲科四十人補郎中乙科二十人補太子舎人丙科四十人補文學掌故不應漢時反増多於王莽也 〈索隠引如淳注非是〉 通鑑又吏通一藝以上者請皆選擇以為右職胡注吏謂百石以上及比百石以下也右職謂中二千石二千石之卒史也按傳選擇其秩比二百石以上及吏百石此言選擇史秩與文學掌故相次者即左右内史大行卒史也兒寛以射策為掌故即次補廷尉文學卒史正是其例比百石以下即郡太守卒史也通鑑因百石上有吏字謂選擇其吏之通一藝以上者而未甞考其前後之文義也以為古職本出文翁傳顔注郡中髙職此受業博士而歸者以為郡中髙職謂掾曹之屬黄霸為左馮翊二百石卒史馮翊以霸入財為官不補右職則卒史非右職明矣吏既不受業博士安得有通一藝以上者且即有之亦已為二百石以上矣而又補二百石之卒史乎此其為誤有㫁然者而後來皆未之察也廷尉有文學卒史則九卿皆有之不特左右内史大行也史舉其例耳 漢火徳考 自鄒衍推五徳終始之傳作主運秦始皇采用其説以周得火徳秦滅周從所不勝為水徳封禪書或曰黄帝得土徳夏得木徳殷得金徳周得火徳秦得水徳是必用鄒衍説也至劉歆三統厯乃更以夏得金徳殷得水徳周得木徳秦在木火之間漢得火徳與鄒衍所云異矣漢初用赤帝子之祥旗幟尚赤而自有天下後仍襲秦舊故張蒼以為水徳孝文帝時公孫臣言當改用土徳色尚黄其事末行至孝武帝改正朔色尚黄印章以五字則用公孫臣之説也王莽篡位自以黄帝之後當為土徳而用劉歆説盡改從前相承之序以漢為火徳後漢重圖䜟以赤伏符之文改用火徳班固作志遂以著之髙帝而後漢人作飛燕外傳有禍水滅火之語不知前漢自王莽劉歆以前未有以為火徳者葢其誤也荀悦漢紀言張蒼謂漢為水徳而賈誼公孫臣 〈今刻作公孫𢎞誤〉以為土徳及至劉向父子推五行之運以子承母始自伏羲以迄於漢宜為火徳其説為明然律厯言劉向摠六厯列是非作五紀論其論今不傳若三統厯所云則歆説非向説也賈誼云當用土徳色尚黄數以五司馬遷太初歴葢從之而班固以為疏改用火徳然前漢實用土徳非火徳也凡此皆史記索隠漢書顔注通鑑胡注所未及故詳論之以俟後之人考而證焉 元后傳莽更漢家黒貂著黄貂又改正朔伏臘日按漢土徳色尚黄其黒貂則因秦舊未之改也莽傳以十二月為正朔伏臘則未詳或伏字連言之下止云正臘日不云伏可知也髙堂隆言漢以午祖以戌臘自是後漢火徳之制前漢則無考故顔注略之王莽所改亦不傳也賈誼公孫臣皆以漢為土徳太初改厯從之至圖䜟興於哀平之世葢以漢為火徳劉歆三統厯當本之此王莽以符命自立其輔政居攝時必改漢以為火徳故莽傳言丁火漢氏之徳也明漢劉火徳盡而傳於新室也則以漢為火徳固不自後漢始矣大抵起於哀平之世王莽劉歆之説而班志以著之髙帝則不然也 蔡邕獨斷五帝臘祖之異名青帝以未臘卯祖赤帝以戍臘未祖白帝以丑臘酉祖黑帝以辰臘子祖黄帝以辰臘未祖髙堂隆曰水始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戍故火行之君以午祖以戍臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君以卯祖以未臘金始於已盛於酉終於丑故金行之君以酉祖以丑臘土始於未盛於戌終於亥故土行之君以戌祖以辰臘其説與蔡合而秦静以為小數之學因就傳著五行以為説非典籍經義之文也隆言魏土徳當以戍祖辰臘静則言漢以午祖戍臘魏當如前以未祖丑臘所云漢以午祖戍臘自是東漢火徳之制而魏之未祖丑臘又不知何據也疑皆後人依放為説而漢以前祖臘之制皆不可考故顔注皆略之 俠累考 史記六國年表 韓烈侯三年 盗殺韓相俠累哀侯六年韓嚴弑其君韓世家烈侯三年聶政殺韓相俠累哀侯六年韓嚴弑其君烈侯生文侯文侯生哀侯已歴三世相距二十七年據戰國策韓廆字俠累嚴遂字仲子而史所書韓嚴别是一人原自分明無所疑也特戰國䇿言聶政刺俠累并中哀侯而刺客傳亦言嚴仲子事韓哀侯與年表世家不合疑䇿本言并中烈侯而傳者以烈侯後十年乃卒哀侯死於弑故改烈侯為哀侯刺客傳葢承其誤索隠有疑於此而未甞明言致誤之由但以史為兩存之則亦非也至通鑑從年表世家兩書於烈侯三年哀侯六年而於哀侯六年直以韓嚴為嚴遂并繫戰國䇿韓廆嚴遂事於其下但言使人不言聶政又云并及哀侯則與年表世家刺客傳戰國策皆不合其誤甚明胡注引蜀本注云温公之意不以嚴遂為嚴仲子亦不以韓廆為韓俠累止從年表世家而不信傳然以戰國䇿及刺客傳考之嚴遂即嚴仲子韓廆即俠累髙誘注嚴遂字仲子索隠俠累名傀 〈傀廆同〉確然可據而通鑑以韓嚴為嚴遂而嚴仲子别是一人不知何所據也且韓嚴自姓韓嚴遂自姓嚴乃以嚴字偶同合而一之彼此參校通鑑之誤明矣索隠於史記誤處往往引他書駁正而胡注於通鑑多依阿無所發明則古今人之不相及遠矣 〈索隠亦有漏畧胡注間有駁止但缺畧多耳〉今本戰國䇿作并中烈侯是又後人所改 白田雜著卷三 欽定四庫全書 白田雜著卷四 寳應王懋竑撰 蘇秦 蘇秦傳秦兵不出函谷闗十五年考異以為此游説之士誇大蘇秦云爾故不取然張儀之説趙王言秦兵不敢出函谷闗十五年而范雎言於秦昭王亦有秦十五年不敢窺兵山東之語則非虛辭也按六國表自顯王三十六年至慎靚王三年凡十五年中秦四伐魏一圍魏未甞交兵他國至慎靚王三年五國共攻秦則從約猶未解也四年秦攻韓斬首八萬諸侯震恐可見前此之伐魏特以偏師臨之未甞大出兵也葢魏河西與秦接壤秦日以蠶食之而諸侯如連雞不能俱飛從約雖在而卒莫能相一秦之不出兵十五年未必以從約之故而考其事實則誠有之非盡虛辭也蘇秦傳秦使犀首欺齊魏與共伐趙此在顯王二十七年距約從僅一年然自至此四十年魏敗楚於陘山四十四年魏敗韓舉敗越䕶四十六年楚敗魏襄陵十五年中六國相攻亦止此四五事爾大抵天下皆宗蘇氏之從約或從或不從而其名猶在至赧王五年張儀破從為横未一年而諸侯復畔衡合從則謂蘇秦去趙而從約皆解亦未盡然也 秦本紀恵文王之七年公子卬與魏戰虜其將龍賈斬首八萬魏世家襄王五年秦敗我龍賈軍四萬八千於雕隂所書小異而恵文王之七年乃襄王之四年又差一年至年表則載秦敗魏於雕隂於恵文王之五年襄王之二年更復不合以蘇秦傳考之年表為是又按秦商鞅虜魏公子卬距此八年此公子卬亦非為所虜者秦公子又不應與卬同名考蘇秦傳秦使犀首伐魏禽其將龍賈取雕隂則公子卬乃公孫衍之誤無疑也魏世家敗龍賈軍四萬八千於雕隂是四萬八千龍賈所将之軍未必盡為秦所殺斬首八萬乃秦紀誇大之語亦非其實也通鑑從蘇秦傳年表而兼用魏世家為得之然考異又引恵文王七年秦使公子卬敗魏為約從二年事以為秦兵未甞不出之證此則明與鑑相違殆不可曉葢考異偶誤爾 論髙祖斬丁公 漢髙祖赦季布而斬丁公世以為義舉司馬公亦盛稱之余謂丁公之死固當而髙祖之斬丁公恐未足以服丁公之心也葢使項王失天下者項伯也非丁公也以義言之丁公之誅當次於項伯項伯之不誅幸矣而又封侯何也項伯於鴻門既脱沛公於阨而又深勸羽以全太公吕后之命其為漢也至矣羽非項氏不任事其受陳平金以間疏羽君臣者必項氏也羽死而項氏侯者四人此皆與伯同心為漢者羽東城之敗項氏無一人與之俱亦無一人為之死且俛首事漢受封爵焉羽之亡皆項伯為之也而以咎丁公何哉故髙祖赦季布而斬丁公足以明人臣之義而封項伯而斬丁公終不足以服丁公之心也荀悦漢紀載赦季布而刪斬丁公事或亦有見於此歟 趙充國 景帝以周亞夫怏怏非少主臣以事殺之而史於傳後云死後乃封王信為蓋侯則亞夫之死以争王信侯故也宣帝遣趙充國討西羌又遣彊弩将軍許延夀破羌將軍辛武賢充國屢抗言非是畫屯田䇿宣帝雖是充國言而卒兩從其計後充國歸為帝别疏所以乃罷武賢歸故官而延夀之功亦不復論其後武賢告充國子卬至下吏自殺而充國亦因是請老此非武賢之力而實延夀之為之也延夀為太子外祖父同産弟不數年為大司馬車騎將軍其氣力過王信遠甚史皆殁不著而卬之所以死充國之所以請老皆不得其實與亞夫𫝊異矣漢不如史此亦其一也 充國以 神爵元年 出二年五月歸其見宣帝當在六七月間史載秋羌降而充國爭䕶羌校尉則猶未去位也公卿百官表 神爵二年 後將軍充國衛尉忠按充國為後将軍已十餘年歸自水衡都尉遷衛尉耳充國之請老在秋冬間故别有衛尉忠而後將軍充國下脱一罷字表文多缺故不詳也充國請老後八年乃卒其請老也乃以子卬之故班史已明載之而通鑑於請老一節僅於薨年云先是充國以老乞骸骨則并此曲折亦不著矣此又通鑑之失也 蘇武年八十餘以典屬國卒官龔遂年亦幾八十以水衡都尉卒官充國僅逾七十元年方自請為将而二年即以老乞骸骨非其情也自以避延夀之故觀浩星賜迎説充國之言其情節槩可睹矣宣帝雖從充國言而於充國之請老亦卒聴之與蘇武龔遂異矣其後趙氏與辛氏為仇而不及許氏固以武賢親告卬之故亦以許氏日盛有所畏而避之耳凡此情節千載後猶可以意度之也 劉向傳 劉向傳更生 〈向本名〉使外親上變事書奏恭顯疑更生所為白請考姦詐辭果服遂逮更生繋獄下太𫝊韋𤣥成 〈據𤣥成𫝊當作太子太𫝊〉諫大夫貢禹與廷尉雜考 〈據百官表廷尉陳遂〉劾更生前為九卿與望之謀排車騎将軍髙許史氏侍中者毁離親戚欲退去之而獨専權為臣不忠幸不復辜復𫎇恩徴用不悔前過而教人言變事誣罔不道更生坐免為庶人而望之亦坐使子白寃前事恭顯白令詣獄置對望之自殺是𤣥成禹公與公顯許史為比而肆行誣害更生既坐黜而望之之死亦由於此是華龍鄭朋之流而其罪浮於楊興諸葛豐矣班固謂𤣥成禹持祿保位被阿諛之譏而司馬公亦論禹知而不言為罪之大而不知其公相朋比誣陷正人如此自通鑑刪此條不載綱目因之而𤣥成禹之罪遂不大著於後世余因讀劉向傳為表而出之後之君子得以考焉 蕭望之𫝊望之子散騎中郎伋上書訟望之前事事下有司復奏望之前所坐明白無譖訴者而教子上書稱引無辜之辭失大臣體不敬請逮捕其辭較𤣥成禹為少平而亦請逮捕不知有司何人也其時丞相于定國御史大夫陳萬年衛尉王接執金吾馮奉世大司農充郎廷尉陳遂葢不可考然以𤣥成禹著名當世而所奏乃有甚焉則有司亦不足責矣 𢎞恭石顯建白望之前為將軍輔政欲排退許史専權擅朝幸得不誅復賜爵邑與聞政事不悔過服罪深懐怨望教子上書歸非於上其辭與𤣥成禹略同則其同心共謀可知故望之之死亦𤣥成禹為之也 向極諫外家封事在 陽朔二年 時王鳳専政其言至為痛切後音商根相繼向𫝊不載一言史略之耳元延中上奏亦不甚詳大都口説不欲以書見也傳後言向每召見數言公族者國之枝葉枝葉落則根本無所庇廕方今同姓疏遠母黨専政祿去公室權在外家非所以彊漢宗卑私門保守社稷安固後嗣也葢述其槩而通鑑不著其語當補入 嚴光周黨王良 范史傳嚴光最詳而通鑑僅載數語綱目因之范文正公祠堂記亦僅載兩語然如所叙則子陵之髙光武之大皆不可得而見矣此有待於後人之補正者也 袁宏後漢紀叙光事亦略而較通鑑為詳其云欲以為三公則與本傳除諫議大夫不合未知何據疑以袁紀為得之范書嚴光傳不載其被徵之年周黨𫝊建武中為議郎以病歸復徵不屈王良𫝊 建武三年 徵為諫議大夫遷沛郡太守不之官以病乞骸骨徵拜大中大夫六年為大司徒司直范升奏周黨王良并言而不及光則光與黨良之徵自非同時而王良之徵在 建武三年 周黨同嚴光之徵自在五年以後也侯霸以 建武五年 為大司徒光與書位至鼎足之語必在五年後袁紀嚴光周黨并叙於五年葢以類叙而王良又别叙於十一年亦以最後被徵事總及之而周黨之徵非五年王良之徵亦非十一年也通鑑依袁紀叙嚴光周黨於五年而易其叙以周黨為首又依范奏并入王良其并王良於周黨則是而本傳明云三年不云五年又云後歴沛郡太守大司徒司直亦與本傳不合皆未知所據也 王良本傳 建武三年 徵為諫議大夫通鑑敘於五年故不書諫議大夫綱目依𫝊補書之則當改良於三年而嚴光當别為一條在五年 書卓茂傳後 卓茂傳與同縣孔休陳留蔡勲安衆劉宣楚國龔勝上黨鮑宣同志不仕王莽時並名重當世光武初即位即訪求茂詔曰茂束身自脩執節淳固誠能為人所不能為夫名冠天下當受天下重賞葢専以不仕莽言此東漢節義之所自始也范史論曰卓茂㫁㫁小宰無他庸能不及不仕莽之事而僅以厚徳寛中犯而不校為難於是荗之節遂以不著而光武褒揚之指亦盡失矣通鑑因之但言王莽居攝茂以病免歸而本傳與同縣孔休云云皆削不載其詔辭亦止載名冠天下二語而以光武能取忠厚之臣旌循良之吏為首稱後之人所以論茂者不過以此僅與魯恭劉寛並傳而視鮑宣龔勝遂若殊途此真茂之不幸而自宋以來迄未有表而出之者也夫士之砥行立名而湮没而不傳者何可勝道若茂者傳矣而猶有不盡𫝊焉此君子所為三歎息也按茂傳末附孔休諸人此必因舊史而與魯魏劉同 傳則范史之意與舊史異矣𫝊又言光武即位求休勲子孫賜榖以旌顯之劉宣襲封安衆侯擢勝子賜為上谷太守鮑宣子永以功至大官别有傳故史不之及蓋是時休勲勝宣皆已前殁惟劉宣與茂在宣襲封安衆茂封褒徳其事正同此其褒揚之意顯然明白又蔡邕𫝊叙勲事云與鮑宣卓茂等同不仕新室當亦舊史之文范史雖以茂與魯魏劉同𫝊而頼有此附載猶可藉以考其實若通鑑盡削諸語一切皆没不見是因范史而愈失之者也 又按孔休蔡勲不仕莽世鮑宣為莽所殺龔勝以節死故休勲子孫僅賜榖而勝子賜宣子永皆擢用劉宣亦以不仕莽襲封茂則以宻令著稱故更為太𫝊褒揚雖同而其差次如此前史亦未有發明之者為附及之 論張昭 〈附張紘〉 孫䇿創業江東以張昭為長史待以師友之禮文武之事一以委之以䇿之雄略而所以任昭者如此則昭之才必有大過人者矣䇿傳創甚請張昭等謂曰公等善相吾弟而吴歴云䇿謂昭曰若仲謀不任事者君便自取之正復不克捷緩步西歸亦無所慮此與昭烈之託孔明蓋無以異昭𫝊亦云䇿臨卒以權託昭昭卒羣僚立而輔之與呉歴略同 〈權傳云待昭以師傅之禮而周瑜程普吕範等為将率昭傳又云昭復為權長史授任如初而昭亦自言太后桓王不以老臣託陛下而以陛下託老臣其語太槩相同〉則昭固獨任託孤寄命之責而權以 建安五年 嗣位至十三年規模大定力能拒操此昭佐佑鎮撫之功亦不細矣而權之能嗣守江東之業者皆昭力也及曹操之來昭與瑜等異議瑜既成功而昭别攻當塗亦不克昭遂以自絀矣其拒曹操攻朱光借荆州取荆州昭未有一言史失之耶抑竟不與議也權即尊位昭以老病上還官位葢以不用之故權更以為輔呉將軍改封婁侯外雖尊寵而實疏遠之陳夀評曰張昭受遺輔佐功勛克舉忠蹇方直動不為巳而以嚴見憚以髙見外既不為宰相又不登師保從容閭巷養老而已以此明權之不及䇿也竊謂此評為當而通鑑不著其語故詳錄之昭之剛直以爭公孫淵事觀之葢有敵以下所不能堪者權雖不用而尚能尊禮之此所以卒保有江東也與綱目書以張昭為輔吴將軍意葢予之而又書婁侯張昭卒其重昭也至矣但分注太略其前後情節皆不著矣竊謂宜并載陳評為得其實也 江表傳曰權既即尊位請㑹百官歸功周瑜昭舉笏欲褒賛功徳未及言權曰如張公之計今巳乞食矣昭大慙伏地流汗按此江表傳之謬也昭以剛直見憚權稱為張公而不敢字之何得於衆中公肆摧折即後案刀責怒之時亦未甞及此也昭之議迎操乃過為權計不欲以孤注一擲亦用䇿緩步西歸之言耳雖為失䇿然未至誤大計權即尊位不當追仇前語昭以師𫝊自居於權未甞有所降屈何至以一語之故遂伏地流汗乎其必不然也明矣陳志不載而通鑑取之私所未曉 江表傳又言昭之不相以駁周瑜等議故此亦不然權初置丞相衆舉昭權言職統者任重非所以優之及顧雍卒衆再舉昭權又言此公性剛非所以益之其語自明正陳志所云以嚴見憚以髙見外者江表傳所言非其實也 蘓文忠公王元之畫像贊以昭與汲黯蕭望之李固魏徵狄仁傑並稱葢極推之而後來之論未有及者故詳其本末以信蘇公之説若裴松之之論迎操為忠正習鑿齒之論閉戸為不臣皆一偏之論不足道也 張紘與張昭俱為䇿謀謨之臣䇿待之亞於張昭為䇿將命入為王官權之嗣業紘亦有力焉曹操以紘為㑹稽東部都尉呉書曰權初統事春秋方富太夫人以方外多難深懐憂勞數有優令辭謝付屬以輔助之義紘輙拜牋答謝思惟補察毎有異事宻計及章表書記與四方交結常令紘與張昭草創撰作葢猶如䇿指時未之部也後權遣紘之部當在 建安七年 太夫人卒後至十二年征黄祖始令紘居守遙領所部十三年秋九月後操東下紘不與議則破黄祖後紘又遠之部矣十二月權以紘為長史從征合肥是時張昭别將兵攻當塗是已罷長史也吴書又曰毎從容侍燕微言宻指常有以規諷則權之外尊禮而内疏之亦與昭同紘以十七年卒留牋與權大抵為昭言亦自况也權之不及䇿此又其一徵矣 通鑑紘以魏明帝 太和三年 卒即權稱帝之年也距 建安十四年 葢二十年紘以長史終位不應權即尊位紘仍為長史也權以魏文帝黄初三年改元置丞相衆再舉張昭而不及紘則紘之前卒可知矣陳志紘建計宜出都秣陵權從之令還迎家道病卒按權傳 建安十六年 徙治秣陵明年改為建業 建安二十五年 權自公安都鄂改名武昌黄龍二年遷都建業因故府不改館紘之卒在前徙治秣陵之後通鑑以為遷都建業後所以𦤺誤綱目改於 建安十七年 為是故申言之 〈公安昭烈所治後令麋芳𫝊士仁守之 建安二十五年 芳士仁降權自建業往公安次年四月自公安徙都鄂在公安不半載其實自建業徙都鄂也并及〉 論李豐 〈附傳嘏〉 李豐宿為司馬師所親待其為中書令也師所引用乃不附師而與魏主謀以夏侯元代師輔政此與漢之王章無異魏之忠臣莫有過焉者也當是時司馬氏之篡弑巳成豐元軰所謂區區以一簣障江河用没其身然功雖不就而意則可悲矣陳夀不為豐立𫝊僅附於夏侯𤣥𫝊中其叙事率據獄辭未必皆實而大指尚略可見魏氏春秋云大將軍責豐豐知禍及遂正色曰卿父子懐姦將傾社稷惜吾力劣不能相禽滅耳大將軍怒使勇士以刀鐶築腰斬之夀為晋諱故削此語不載晉書文帝紀天子與中書令李豐光祿大夫張緝黄門監蘇鑠等謀以太常夏侯𤣥代帝輔政帝知其謀使中書舎人王羡 〈魏志注作羕〉迎豐豐見迫隨羡而至帝數之豐知禍及遂肆惡言帝怒遣勇士以刀鐶築殺之所謂惡言即魏氏春秋所云也然則豐實承魏主命而獄辭不欲明言之廷尉奏所謂迫脅至尊葢𨼆指此至魏書所謂陛下儻不從人云云乃獄吏之誣辭耳故夀志亦不載之通鑑叙豐事専用魏略書削豐謀以𤣥輔政等語於獄辭又雜用魏志魏書其意以豐與𤣥緝隂相黨結師自以疑忌殺之其獄辭皆虛語與曹爽𫝊同於後又載杜畿并𫝊嘏語若豐𤣥與何晏鄧颺等同以浮華相扇被誅而豐之忠遂以不著於天下後世綱目始正之云司馬師殺中書令李豐太常夏侯𤣥光祿大夫張緝書司馬師殺而不去其官於是豐之忠始明白而分注所載則仍通鑑未之改政也余是以考之魏志魏氏春秋晉書為備詳其本末後之君子其必有以㫁此矣 通鑑叙豐事先及豐父恢語出魏略然魏略豐父名義與𫝊子豐父名恢不同又載傳嘏論夏侯𤣥何晏鄧颺語論李豐語此與杜畿語皆出傅子傳子傳𤣥所著𤣥嘏從父兄弟故多載其語按嘏本傳魏黄門侍郎以與晏等不合免官後起為滎陽太守不就司馬懿請為從事中郎遂附從懿父子以傾魏爽之死齊王之廢嘏皆與有力焉故爽誅即以嘏為河南尹轉尚書賜爵闗内侯齊王廢進爵武鄉亭侯及母丘儉文欽兵起嘏勸師自行與之俱東師卒中詔嘏還師嘏輙與昭俱還以成司馬氏之篡迹其始末葢與賈充不異幸其早死不與佐命之數此乃魏之逆臣但以善自韜晦不名其功即如與昭俱還乃嘏之本謀顧以推之鍾㑹故世莫得而議之其與何晏鄧颺及𤣥豐不平皆以其為魏故而自與鍾毓鍾㑹何曾陳泰荀顗善則皆司馬氏之黨也所譏議晏等語大率以愛憎為之如晏輩固不足道若豐𤣥豈不勝於鍾㑹何曾荀顗而嘏之好惡如此陳夀論嘏用才達顯而裴松之謂嘏當時髙流夀所評不足見其美庸人之論淺陋可笑故陳夀僅載嘏論何晏數語裴松之注則盡收傅子所述云云通鑑又因注而為之條分件繫謂嘏言若蓍龜之騐於是嘏得為魏之名臣而豐𤣥遂與何晏鄧颺輩同類而共棄之此真豐元之不幸也 吴蜀分荆州及取劉璋始未 劉表為荆州刺史有八郡之地治㐮陽曹操征表表子琮迎降八郡皆平分南郡為㐮陽郡後敗於赤壁北還則僅有南陵㐮陽及江夏之北境而吴有南郡江夏及長沙之漢昌下雋瀏陽蜀有武陵長沙零陵桂陽葢荆州之地三國分有之也其後先主詣京見孫權求都督荆州則欲併得南郡江夏之地以周瑜言而止瑜卒以程普領南郡太守又以魯肅言借荆州普還為江夏太守又以長沙之漢昌下雋瀏陽及南郡之江陵為漢昌郡魯肅領漢昌太守是所借者南郡數縣之地而已江表傳曰周瑜為南郡太守分南㟁地以給備備别立營於油口改名公安備以瑜所給地少不足以安民後從權借荆州數郡按先主南收四郡立營公安公安即武陵郡孱陵縣於南郡無所與所分南㟁地不知何在 〈胡注以南㟁為南四郡四郡乃備所自取魏蜀吳志皆同此非瑜所分也〉是時劉琦為江夏太守自奔江南後魏以文聘為江夏太守屯沔口呉以程普為江夏太守治沙羡而先主表琦為荆州刺史南収四郡各以兵力據而有之孰肯以地分人者且瑜於先主之詣京方力言以土地業備之不可豈肯自以地分與之乎先主之欲都督荆州以據地廣大北可向㐮陽以通宛洛西可由巫秭歸以窺蜀非僅為地少不足以給也陳志蜀先主吴主𫝊皆不言借荆州魯肅𫝊肅勸借荆州在周瑜卒之前葢失其次惟程普𫝊瑜卒普代領南郡太守權分荆州與備普還領江夏太守此為分明通鑑瑜以 建安十四年 十二月據江陵十五年卒其卒不詳何時葢在夏秋間也先主之詣京則在春矣其借荆州當在秋冬間闗羽為襄陽太守駐江北張飛為宜都太守治秭歸皆得南郡後事參考諸𫝊略得其實而江表所云以地給備及備借荆州數郡之語皆傳聞之妄不足據也周瑜𫝊瑜詣京見權請與奮威將軍孫瑜共取蜀還江陵治裝道病卒魯肅傳周瑜甘甯並勸權取蜀權以咨備備内欲自規乃偽報曰備與璋託為宗室冀慿威英靈以匡漢朝今璋得罪左右備獨悚懼非所敢聞願加寛貸若不獲請備當被髮歸於山林及備西圖璋權曰䜿子乃敢挾詐蜀先主傳權遣使云伐蜀荆州主簿殷觀曰若為吴先驅進不能克退為吳所乘即事去矣今但可然贊其伐蜀而自説新據諸郡未可興功吴必不敢越我而獨取蜀如此可以収吴蜀之利先主從之權果輟計今詳肅傳所云則瑜在南郡時欲與孫瑜自取蜀故先主有願加寛貸之語先主傳所云則借南郡後故殷觀有不敢越我而獨取蜀之語自非一時之事若獻帝春秋所記欲共取蜀則借荆州後事而又云不聴孫瑜軍過則又似周瑜在時瑜之請與奮威取蜀葢欲以瑜鎮守其地非借瑜之力周瑜既卒魯肅吕𫎇俱在權必不獨任瑜以伐蜀也至云使闗羽屯江陵張飛屯秭歸未借南郡則江陵秭歸非蜀所有既借南郡闗羽為㐮陽太守駐北㟁張飛為宜都太守屯秭歸 〈蜀分南郡為宜都郡〉又非為拒瑜而然若先主之營公安亮之駐南郡 〈此指南四郡非江陵之南郡也〉自 建安十三年 以來久矣於拒瑜尤無與也所述先主語蜀志以與璋託在宗室願加寛貸其言具有本末若獻帝春秋專以同盟自相攻伐為説而以被髪入山語繋之前無所承語意齟齬殊不相合其為傳聞之誤亦無疑也通鑑於借地事一依江表傳所云考之陳夀志皆不合而所述先主語全用獻帝春秋附以蜀志託在宗室之語又刪去末若不獲請之語而更以獻帝春秋拒瑜語繫之刪移改併都非其實又削殷觀語不載温公之意有未可曉者後人但據通鑑以吴借荆州而不知荆州之僅為南郡以先主拒吴伐蜀而自取之而不知其情事有不同者今一一考正之庶乎不失其真也 孫權之遣周瑜與先主併力拒曹操而赤壁之戰瑜獨有其功其攻南郡亦不與先主俱先主顧以其間南収四郡非瑜意也瑜乘戰勝之威以操為不足畏而疑忌先主特甚權則以新破操操必來攻仍欲指先主以併力其意少異故權以妹妻先主而先主亦詣京見權勸權徙治秣陵陳志所云綢繆恩紀葢其實然權固曰非劉豫州莫可以當曹操而隆中定計亦云權可與為援而不可圖是時絶未有相圖之意也權既不納瑜之言而瑜卒後卒從魯肅而以南郡借先主葢慮程普之不能以守南郡而操之所憚惟先主天下所共知 〈陸遜亦曰劉備天下梟雄曹操所憚〉故欲藉其力以拒操操之南征向濡須而不向南郡乃避先主而不攻使以程普守之操必首攻南郡不則亦當分兵以圍江陵恐非普之所能抗則權之計未為不得也 〈其後魏兩攻吴曹真圍南郡司馬懿向江陵則操之不攻江淩以羽守之故也〉至 建安十八年 操攻濡須不克而退十九年權又克廬江禽朱光操不能與爭於是權亦知操之不足畏而無所藉於先主遂有圖取荆州之意㑹先主巳得益州而不以南郡還吴權之忿恨益甚又以闗羽在南郡度未可攻故遣吕𫎇襲取三郡後卒中分荆州而吕𫎇之計自是得行未甞一日忘南郡而羽疏不之防𫎇遂乘其隙而取之凡此間隙之開始於周瑜而成於吕𫎇若權之前後自有猾計其或從或不從亦非因人為轉移者也向使周瑜不以道病卒則必取蜀而先主幾無駐足之地又使權得荆州後而曹操不死則當先主伐吴時操必以大軍蹙吳魏攻其外蜀攻其内江東成敗之機殆未可料此皆天焉非人力之所與也世皆以圖取荆州為吕𫎇之功而不知其幾敗江東之業是特有天幸耳大抵吴之諸臣周瑜雄略似孫伯符有并吞中原之志而不專於自守魯肅明於大勢欲合呉蜀以拒操為三分之計至吕𫎇則一以譎詭為自利計而不顧其後雖有攻戰之材非瑜肅比也權自得南郡後請降於魏責貢獻責任子權之上書極為卑㢲至云願寄命交州以終餘年其屈辱亦巳甚矣使不圖取南郡而與蜀交好其屈辱豈至於此羽固懐並兼之心而方與操為敵且權有吕𫎇陸遜以守羽未必能為大害其後權卒絶魏而與蜀交好者終其身葢亦有鍳於此也先主雖甞以敗歸曹操而未甞一為操屈諸葛孔明當奔亡之餘求救於權而其言曰荆呉之勢强鼎足之形成與隆中之言未甞少異至其兩出祁山堂堂焉伸大義於天下功雖不就而其志可與日月争光視權之遣周魴遣孫布専以譎詭取勝者萬萬不侔矣陳夀志於孫劉始末略而弗詳通鑑又雜取裴松之注其予奪反若有相左者余是以詳考而備論之未知後之君子以為何如也 論陶長沙侃 余讀朱子乞陶威公廟額狀所載劉羲仲贊呉澥論其發明陶公忠義之節可謂詳且悉矣而竊疑其猶有所未盡也葢以折翼之夢為晚年意欲覬覦之證此真莫須有之辭有不待辨而明者獨其討蘇峻也遲迴不進緩於𦤺討以史所書若有觀望之迹使人不能無疑者今參考前後事實互相質証則史之影響誣謗亦自顯然是不可以不辨也案晋史侃之督荆州也受明帝之命與南頓王宗西陽王羕虞𦙍同被委任皆庾亮所深忌者宗既被誅羕降爵𦙍亦左遷侃以素有威名故未之及而出王舒温嶠以為外援又脩石頭城以備之其疑忌侃如此峻反嶠請入援而亮以詔止之曰吾憂西陲過於歴陽使亮能克峻則侃必不免矣亮既奔亡以太后詔進嶠郄鑒爵位命之討賊 〈此史所未言郄鑒𫝊鑒得詔書即流涕誓衆入赴國難則命之討賊可知〉而不以及侃嶠與亮互相推為盟主意中原無侃也嶠以從弟充之言始遣使推侃此非亮意而侃方被疑忌非得詔不敢以出師故有疆塲外将不敢越局之語亮葢深幸侃之不來故即相聴許及嶠聞毛寳之言又自度其力之必不能以禦峻將為峻所禽滅是以改書再遣使而侃即許之遣龔登以師來㑹時峻克京城巳一月餘嶠在尋陽宻邇京師未敢聲言討賊比登至乃移檄遠近灑泣登舟及聞侃召登還惶怖殊甚其與侃書情迫辭危而又深知侃之為人必無變計不然適以激其怒而沮其事耳侃之召登必有深意當以登師少不足以殄敵恐亮嶠輕進必為所敗將自將以往嶠傳亦言侃許自下而未發又遣使召登還是侃本欲自下可知侃得書即戎服登舟子喪不臨晝夜倍道而進豈其旬日之間而前後頓易若是嶠以四月出師僅有衆七千人惴惴不能自保尚在尋陽侃倍道疾赴以五月即至戎卒四萬旌旗數百里軍威大振勤王之師未有先焉者也此豈有一毫顧望之心遲疑之迹也哉侃之疾至尋陽不獨勇赴國難亦救亮嶠於垂亡葢已釋然無恨於亮且亮國之元舅非得詔侃安敢以加誅特以郡議所指而亮亦以前事自疑故用嶠計詣侃拜謝而侃即歡然與共談宴同趨建康其公心大度又如此亮藉其威勢又欲自専討峻之功輙自遣督䕶王彰攻峻反為所敗乃送節𫝊謝侃是時侃為盟主亮有不用命之罪然侃絶不以罪亮也比至石頭侃即言賊衆方盛難與爭鋒宜以嵗月智計破之而諸軍不用其命屢戰輙北乃始委重於侃用李根計築白石壘又從孔坦言令郄鑒還守京口立大業曲阿庱亭三壘以分賊兵勢此所謂以嵗月智計破之者皆侃本謀也侃軍惟固守不肯與賊交鋒賊亦畏侃不敢來犯峻分兵四出戰無不克而數戰力疲已在侃計中矣侃之欲西歸葢揚聲以誤敵實未甞行嶠之力言亦猶前書之意侃之不答葢不欲明言其故而毛寳一言即加督䕶而遣之李陽一言即分米五萬餉嶠未甞少有遲疑此豈真欲西歸者哉其欲自将救湓口又欲自將救大業忠勇奮發皆嶠亮之所未敢及從殷羡直攻石頭葢已度峻之可以一戰而擒使嶠亮将以偏師綴之及嶠亮一遇峻軍則巳敗走而峻乘勝遂攻侃軍以輕騎突陣不得入侃部將臨峻斬峻衆乃大潰詳其始末皆侃之功而嶠自立行䑓布告遠近號令百官不復歸其功於侃矣亮以奔亡之餘束手無策峻鑒雖忠義奮發而用兵皆非所長故毛寳曰義軍所恃惟公不以及亮并不以及嶠鑒也侃性周宻兼總羣䇿而不自用其長算遠計有非諸人所能測識者侃既不名其功故其深沉之謀奇偉之略遂不著於世而反以指縱之功歸之於嶠豈其事寔也哉李閎滕含之破管商𢎞徽亦侃所建遣嶠之功僅獲蘇碩於奔敗之餘至於斬獲蘇逸則又西軍之功也京城既復侃即移兵歸鎮不與朝事羣議以嶠輔政嶠以推導而絶不及侃遷都大事也嶠欲遷豫章三呉之豪欲遷㑹稽以王導言而止而侃不與其議以至請任讓爭劉𦙍劾卞敦皆不見從而侃坦然不以為意謝成功而不居屢見却而不怨是真有古大臣之度豈後世功名之士所能及哉侃自討郭黙後在鎮五年於朝政一無所預慕容廆疏上侃府請封侃答以為騰牋上聴可否遲𨒪當在天䑓其恭謹如是至於末年告老去位綜理微宻精明不亂始終全節葢莫與比而史猶以折翼灑血影響烏有之事誣之則史所叙討峻前後之語豈可據信也哉侃釋然於亮而時有輕侮之語亮恥為侃屈而忿憾之心愈不解王導位望甚尊至受帝拜不辭侃亦時加輕侮非獨亮恥之導亦恥之矣侃之没導即以亮代其任侃諸子夏斌自相殘滅亮之劾夏亦由私憾至陶稱非有反叛之罪不以詔書輙爾收殺其他諸子亦無顯用者陶氏遂以不振而庾氏世執朝權導之諸子亦布在列位其所以掩侃之功誣侃之罪者影響疑似葢無所不至豈獨折翼灑血之事己哉凡史之所以誣侃者一則曰以不與顧命為恨夫顧命明帝自所引見皆在朝之臣郄鑒雖為兖州而未甞出以車騎將軍受顧命此非外鎮之所得預侃何為以是懐恨乎一則曰遺詔褒進大臣而侃不與疑亮刪除之成帝幼冲詔自亮出亮之忌侃嫌隙顯然又何庸以疑乎一則曰緩於討賊而又遣召龔登還夫侃方被疑若不待詔書而出師恐亮反以為侃罪郄鑒初欲入援為詔所止及承詔出師而亦未能前進侃至尋陽而後以師來㑹未有以緩於討賊責鑒者而可以責侃乎侃之召登還必有其故或以師少而欲自往且未旬日而已戎服登舟倍道而進矣豈有中悔之意哉一則曰侃巳欲西歸以毛寳戰勝乃留不去夫侃之克敵巳有成算其欲西歸特一時之忿言或提聲以誤敵而實未甞以行且巳遣毛寳又分米餉嶠其留不去决矣豈以毛寳戰勝而後留哉凡此皆影響疑似虛空揑飾欲以掩其功而醸成其罪與折翼灑血之誣同而相傳既久史皆承而書之陶氏子孫微弱而故吏亦不顯無能辨明之者唐初諸臣不知刪正又附梅陶及謝安語以見侃為名流所重梅陶已不足道侃之功勲遠出安上安言又豈足重侃者史家之無識如此獨東坡蘇公謂陶公忠義大節此足以為定論矣余故因劉呉兩贊論而詳論之庶公之忠義大節著明於世而千百世之下不少𫎇其黯黮焉 按温嶠傳言侃預為盟主而處分規畫一出於嶠今以嶠𫝊考之亦未知其處分規畫何在也嶠之功在於激怒侃同赴國難而侃實非激怒之所能𦤺嶠雖推侃為盟主實不用其命其諸將屢戰輙北疑皆嶠之所遣故侃曰良將安在其攻石頭嶠亮已為峻偏師所敗頼侃軍以獲大勝而嶠乃自専其功君子於嶠不能無疑焉亮之疑侃嶠亦固之故出為外援其後推侃乃出於不得已侃已釋然而嶠亮於侃則始終不協也庾亮傳言侃甞欲起兵廢王導郄鑒不從而止此用亮與鑒牋中隠忍解釋陶公之語侃之末年深以滿盈為懼於朝政一無所與若起兵廢導是復為蘇峻也此斷斷不然者且侃臨終上表猶稱導鑒亮之功勲可知其必無是事而亮公以見誣則亮之心術豈復可問也哉司馬公通鑑於舊史誣揑事已多所刪除而於討峻不能不承用舊史之文綱目因之書温嶠以陶侃入討峻朱子於綱目毎以未及脩改為恨或指此等處耳至乞陶威公廟額狀直云以表忠義則與綱目所書亦有不同者矣嶠有破王敦之功而侃有威名於荆楚嶠既以王敦待之故其疑忌侃與庾亮同其推侃主盟特迫於一時之計而移檄遠近自専其事於末方乃陶征西而與庾亮同列其輕之也甚矣侃之遣龔登而不即自下葢亦以王敦為鑒恐為嶠所制及得嶠書惶懼窘迫仰命於侃其倍道而進或亦由此比至石頭侃遣庾亮守白石壘遣郄鑒還守京口立三壘無不聴命而嶠獨與相抗侃之欲西歸亦有不樂嶠之意特以恐之故聞嶠言而亦置不答及破峻嶠即立行䑓布告遠近號令百官史云處分規畫一出於嶠乃嶠自専其功之辭耳侃之還鎮所謂疆塲外將不敢越局固其素志亦以避嶠也嶠以忠義著而公心大度則不及侃遠矣嶠之臨終與侃書史削不載而侃言藏之篋笥時時省視至於中夜撫膺臨飯酸噎并以書上呈謂其死不志忠 恨國恥奨臣戮力救濟危難是必深相崇重與前有大不同者而書不存故莫得而論也 又史所載梅陶語其云機神明鑒似魏武葢言其材略其下即以武侯比之其言未為大失但儗人非倫耳義仲辨之亦未盡也呉論謂覽庾亮之傳應詹之書疑其有跋扈之心今考亮傳出舒嶠為外援脩石頭以備侃皆亮以私意疑侃於侃豪無所與而後欲起兵廢王導則又亮之誣辭若應詹之書則以侃勲名既盛相勉以忠義耳非有所疑吴氏之云皆未為當也朱子取其大意足以發明陶公之心迹而於小小有不暇論是以亦附及之 論郭誼 甘露之變王涯賈餗諸人皆以無罪族其子孫并走在昭義者為郭誼所殺且盡此天下所寃痛而李衛公乃降詔云逆賊王涯賈餗等巳就昭義誅其子孫宣告中外衛公不應顛倒至此此必有所甚不得己也當郭誼殺劉稹以降而并及王羽賈庠等羽庠非有兵權為誼所忌史亦不言其與誼素有嫌怨誼葢以王賈宦官所仇嫉為此以快宦官之忿而以求節鉞度宦官必有與之通者故誼望節鉞不至而曰必移他鎮絶不料已之及於誅也衛公既定計誅之又恐宦官之沮其事故特下此詔見羽等之死乃上所命而非誼之功誼與同黨皆就誅夷而又以及於其餘是不欲微露其意而亦鑒於朱克融王庭凑之禍其後昭義帖服皆歸其功於盧鈞而未必非衛公誅鋤强梗之力也竊因通鑑所書而論其事如此更當考之新舊唐史而詳訂之 白田雜著卷四 <子部,雜家類,雜考之屬,白田雜著> 欽定四庫全書 白田雜著卷五 寳應王懋竑撰 讀史漫記 范雎以秦昭王之四十一年為相周赧王之四十九年也魏齊即以是年奔趙匿平原君所昭王四十二年秦誘執平原君魏齊與虞卿亡走魏後五年秦破趙長平則昭王之四十七年而赧王之五十五年也雎𫝊所叙最為詳明考之虞卿𫝊則卿為趙計事皆在長平敗後與雎𫝊不合故古史疑魏齊死後虞卿復歸相趙史畧不言耳然如所云則史窮愁著書之言亦無所當矣通鑑叙誘執平原君事於赧王之五十六年則與卿𫝊合然秦以赧王五十六年正月罷兵至九月復圍邯鄲此數月之中秦未必能誘平原君以來而平原君亦未必敢往且考異亦無他據其與古史所云亦未知孰是也姑記於此 長平之敗趙王與樓緩虞卿論事戰國䇿皆樓緩語史記虞卿𫝊以前為趙郝語後為樓緩語考其文義戰國䇿為順通鑑從史而前後刪削太多於意未盡竊謂當從戰國䇿 戰國䇿秦攻趙於長平大破之引兵而歸未嘗即圍邯鄲史記秦本紀趙世家白起𫝊六國年表皆同獨戰國䇿前章有軍果大敗王入秦秦留趙王而後許之講此飾說也下有既解邯鄲之圍趙王入秦使趙郝約事於秦割六縣而講文義不屬而又明與章旨不合 〈呉本有之注云脱簡史以為章首今本無〉按秦未嘗即圍邯鄲趙王亦未嘗入秦此自戰國䇿之誤史記虞卿傳秦既解邯鄲圍而趙王入朝使趙郝約事於秦此承戰國䇿之誤而未及正通鑑但云使趙郝約事於秦而去邯鄲入朝二語通鑑是也 秦自誘執楚懐王天下視秦真如虎豹豺狼之不可嚮邇故趙與秦㑹澠池亷頗請三十日不還立太子以絶秦望其畏秦也如此況自長平敗後秦有滅趙之心趙王安敢入朝於秦且既入朝又何以使趙郝約事於秦此必無之理趙世家不言入朝而云趙王還不聽秦還字上無所承葢其誤也秦本紀四十八年十月韓獻垣雍而不言趙獻六城疑因虞卿之言而止此所謂不聽秦者而邯鄲之圍亦以此史文多錯誤而尚有可考者考異亦不盡及也蘇代主從約未嘗入秦史白起𫝊韓趙使蘇代以厚幣說秦相應侯據戰國策只云謂應侯曰不云蘇代也又戰國䇿蘇子謂秦王言從之不可成不知何蘇子亦似非代屬也䇿末言秦兵不出於境諸侯二十九年不相攻皆虛辭無實通鑑從史作蘇代而蘇子之云則略之戰國䇿梁王魏嬰觴諸侯於范臺魯君避席擇言按嬰即惠王罃魯君以時考之當是共公此䇿猶有先王禮義之遺在戰國中為景星鳳凰之見矣魯雖微弱不振而先世禮義之傳猶在亦不可不表而出之通鑑以其無所附而削不載非也當補於魯其公薨之下 通鑑多載孔叢子語朱子孝經刋誤後跋嘗辨其誤而綱目仍通鑑之舊葢未及正也綱目成於壬辰而刋誤之作在丙午相距十有四年故前後所見不同朱子晚年嘗欲更定綱目而未及其載於黄李二公所述者可考也 秦始皇十七年始滅韓至二十五年六國盡滅秦兵所至如獵狐兔無敢當者惟楚為少用力至齊以四十餘年不被兵而兵卒入臨淄莫之或格然則非秦之能滅六國六國之自滅也其時李牧獨能與秦亢然使不死亦支持嵗月之間耳朱子謂天下之勢至此雖使聖賢復生未知何以安之也通鑑以命魏斯趙籍韓䖍為諸侯周天子自壞其紀綱而朱子以為昧於先幾故曰天下勢而已矣書曰一日二日萬㡬又曰予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬葢誠有見於此也 漢髙帝嫚而侮人然於留侯不敢輕也稱之必曰子房尤憚周昌後亦稱王陵四皓之來乃大驚曰吾求公數嵗公避逃我其重之如此然則髙帝所嫚侮者叔孫通隨何輩耳漢廷無一儒者所以不足啓髙帝之敬畏也髙帝臨崩吕后問以蕭相國後何人可代帝歴舉曹參王陵陳平周勃其時留侯見在而不及之何也豈其多病方道引辟榖度其不久於世而不及之乎此事前人未有論及之者 髙帝崩吕后四日不發喪謀誅諸將以酈商而止通鑑以其言為妄削不載然帝崩四日不發喪此必有故史所傳非妄也陳平之在滎陽樊噲之在代以前後事連言之耳灌嬰屯滎陽髙帝紀嬰𫝊皆無其事僅見於陳平世家亦不詳何時疑自破布歸即屯滎陽也史以無事故略之綱目依史記補入 王陵以爭王諸吕髙后遷之為帝太傅實奪之相權陵怒謝病免杜門竟不朝請七年卒其卒當在髙后之七年也人臣之義以王陵為正而言不用即以病歸不復出亦得大臣之節通鑑僅云謝病免而刪杜門竟不朝請七年而卒語似失其實當補入又當依絳侯例於髙后七年補書帝太傅王陵卒 周昌以伉直為髙帝所憚其為趙王如意事謝病不朝三嵗而卒雖不能全趙王然亦無負於髙帝矣當與王陵同書而通鑑並謝病不朝亦削不書 王陵謝病不朝七嵗而卒漢書七作十誤也七嵗則卒於髙后之世若十嵗則文帝之立久矣不應漫不及陵也七誤作十與汲黯𫝊同 史記惠帝崩吕后哭泣不下留侯子張辟疆謂丞相曰云云是時王陵陳平為丞相漢書外戚𫝊謂丞相陳平若王陵必不聴其計也通鑑不載此事以髙后病甚始令吕産吕禄居南北軍不應八年前巳居南北軍也又此時吕釋之尚在吕禄未侯故疑其語非實而刪之案漢書無吕禄字荀紀作為將監南北軍事葢此時周勃為太尉吕産以將監南北軍事未嘗専制至髙后病甚始以南北軍専屬之産禄而太尉不得入軍中主其兵但史所叙不詳耳綱目依史記補入此事吕氏權由此起故不可刪而仍從史記書將南北軍竊謂當從荀紀為是綱目留侯子子誤作孫書法謂此條通鑑於誅吕産禄及之不知通鑑所書乃後事非補叙前事也前人讀史每多不詳當正之 髙后元年正月除三族妖言令詔曰前日孝惠皇帝言欲除三族罪妖言令議未决而崩今除之則此本惠帝之意通鑑不載此詔是沒惠帝之美而反移之於吕后也綱目依通鑑未及補 綱目凡例凡賢臣之卒特書前漢如賈誼董仲舒汲黯劉向皆不書卒疑缺文賈誼之卒在文帝十一年汲黯之卒在武帝 元封二年 劉向之卒在成帝 綏和二年 惟董仲舒史不載其卒之年無可考賈汲劉之卒通鑑皆不書綱目因之所當補入 汲黯𫝊以諸侯相秩居淮陽七嵗而卒漢書七作十黯以 元狩五年 出為淮陽太守至 元鼎二年 以諸侯相秩居淮陽 元封二年 卒史自 元鼎二年 計之故曰七年漢書通計之故曰十年然以文義考之當從史或漢書七誤作十通鑑綱目皆從漢書 梁懷王薨無子則梁太傅亦罷矣誼後嵗餘乃卒不知何官豈仍以梁太傅卒乎此不可考 通鑑於宣帝 甘露二年 書營平侯趙充國薨而 神爵二年 不書典屬國蘇武卒此缺文也綱目因之蘇武之節豈不得與營平比乎是亦所當補也 綱目正誤謂於漢文帝十一年補書絳侯周勃卒余因其語推之略舉數條通鑑創始為之義例繁多不無遺漏而綱目之作一依通鑑未及重脩此有待於後人之補正者也 梁王武使人殺袁盎所謂直書其事而義自見者袁盎以奉常使呉巳以楚相罷免家居然不書故奉常者貶之 〈據鮑宣書故司𨽻楊惲書故平通侯〉盎多計數其陳説雖切皆有所承迎如引郤慎夫人坐以悦母后而於鄧通未嘗一言及之也阻梁王之議亦順帝意而於臨江王未甞一言及也既以計殺晁錯而使呉不疑呉王故厚遇盎其以誅錯報亦呉王之所樂聞必無圍守欲殺之事特遣盎還報而盎自撰諸妄語以幸脱其罪景帝既悔殺錯則當誅盎而卒賴竇嬰之力免於誅而仍為楚相盎巳罷免疑不過因魏其以成其議史言大臣及盎等則盎必昌言之以専其功故及於禍此亦天也綱目不書故官葢亦貶之書法謂不書官為薄梁罪又謂不以失刑病帝支離之甚可笑也 袁盎諫趙談參乗本為正論而史載袁種語於前則其所由有不然者贊謂其善傅㑹葢窺其微矣又史謂好聲矜賢竟以名敗則盎昌言之自専其功尤為切證也孔臧為太常見於百官表而辭御史大夫則漢史無其事至言禮賜如三公武帝時無有三公止丞相御史大夫耳其語之妄自明朱子孝經刋誤跋語中曽辨之以通鑑為誤而綱目不之削者門人所編未及更定也以公孫𢎞為御史大夫奏罷滄海郡予之也請罷西南夷而専奉朔方𢎞雖希世然此舉亦不為無益矣故節取之賜淮陽王几杖無朝賜衡山王賜書不朝毋朝不朝一也各從其本文爾賜呉王濞几杖不朝通鑑叙於呉楚反時而前則缺故綱目亦缺不書書法曲説穿鑿非綱目意也下條侯獄治渭陽五帝廟遺詔短䘮皆直書之獨以賜呉王几杖為文帝諱乎無理曲説此為甚矣 酷吏張湯王溫舒皆書有罪自殺義縱亦酷吏也而書殺不去其官葢不以其罪殺之也縱以楊可告緡為亂民捕其為可使者此一事有直臣之節足以贖其罪矣故書殺而不去其官 酷吏郅都為禍首然有忠直節非他酷吏比其殺之不以罪乃太后意非景帝意也故略之 公孫𢎞以希世取相位而其議卜式及郭解兩事有大臣之風卜式本末無足言者而烹𢎞羊一語致堂亦節取之則𢎞語未可略也通鑑於議卜式語不載綱目補書之當矣 卜式為人本末無足言者其以家財輸邊以致告緡之令毒徧天下史特載其烹𢎞羊一語以結正𢎞羊之罪非有取於式也公孫𢎞雖以希世取相位然與卜懸絶矣班氏謂公孫𢎞卜式皆以鴻漸之翼困於燕雀比而言之葢失其實至擬之飯牛版築則𢎞且不敢當況式乎又云質直則汲黯卜式黯乃與式為伍其顛倒何至於此而世未有言其非者使卜式之罪不大白於天下後世則班氏之過也 桑𢎞羊子遷事皆出杜延年𫝊延年𫝊少府徐仁廷尉王平皆論棄市百官表少府徐仁自殺廷尉王平棄市通鑑平與左馮翊賈勝胡皆要斬與漢書不合當别有據綱目書廷尉王平要斬依通鑑而賈勝胡以不知所坐故畧之綱目書少府徐仁自殺廷尉王平要斬葢深譏之是時霍光専政譏不在昭帝也光以私意枉殺大臣則夷滅之禍不獨顯禹雲山之罪而亦光有以致之矣愚謂當從漢書作廷尉王平棄市 又漢書霍光𫝊任宣言廷尉李种王平左馮翼賈勝胡及車丞相女壻少府徐仁皆坐逆將軍意下獄死則李种賈勝胡與王平徐仁非一事也通鑑或别有據然入賈勝胡於此語無所承却未分明 通鑑宣帝即位尊皇大后曰太皇太后綱目因之考證以為誤當刪此九字考證言也按漢書昌邑王即位尊皇后曰皇太后宣帝入未央宫見皇太后巳而即位皇太后歸長樂宫元帝即位尊皇太后曰太皇太后帝紀所載分明可考惟外戚上官后傳宣帝即位尊皇太后曰太皇太后此因上有立宣帝字傳寫之訛遂誤以元為宣非外戚傳之本然也通鑑據外戚𫝊故於此増入九字而於元帝即位又書尊皇太后曰太皇太后前後違錯其誤亦自分明劉氏漢書刋誤既不之及胡注亦畧不言惟考證能辨之而未詳其致誤之由至考異反謂元帝即位再書尊皇太后為重出羨文是并漢書而未之見也合以考證為正漢宣帝令皇后擇後宫家人子得元城王政君送太子宫此家人子非宣帝之宫人也唐詔立武才人以政君為比此文飾之辭不可以欺兒童者而考異乃以為據謂當先書以宣帝宫人為婕妤章句之儒不曉大義至於如此所當痛斥者也 蕭望之為御史大夫左遷太子太傅又為前將軍録尚書事免為庶人復賜爵關内侯給事中朝朔望官已見前又不可書故官故止書蕭望之自殺非削之也又堪卒二字提要有之今綱目刋本漏其與張猛皆不書官亦以官巳見上非削之也望之堪皆為元帝傅雖昧於不可則止之義然與貪慕爵位者異矣綱目不應盡削其官葢本於官巳見之例而書法發明妄為之説此非綱目意也 劉向以得淮南枕中鴻寳苑秘書鑄黄金幾死及對成帝猶謂甘泉汾隂雍五畤當復通人之蔽至於如此向之賢而此一事則不及谷永逺矣 元后傳成帝發怒責問王商立根等此恐出王音意王氏惟音為脩整商立根等奢侈放縱音所不能制故言於帝以此恐之耳使出成帝縱使不誅音卒後必不委商根以政事矣帝故昏弱必不為此也 許后為王氏所忌卒廢殺之以許氏尊盛日久恐為所間趙后起微賤故不之忌趙后姊弟之狂亂什倍於許后而恣行自若張放淳于長之寵皆白罷遣之而於趙后姊弟未嘗問也暫推谷永再言之而不聴即止班氏云趙氏内亂外家擅朝葢由趙氏内亂而後外家擅朝也 谷永對策言納宜子婦人毋避嘗字此必王鳳欲進其小妻弟張美人故永預言之以為張本 建始四年 距 陽朔元年 僅五年必鳳於谷永對後進之也如淳謂永為鳳洗前過則非是而此論實為鳳言仲鴻論亦非也王商以 永始四年 十一月庚申罷賜令安車駟馬次年正月壬戌復位相距僅六十二日其免其復皆自為之與成帝無與也胡注商去年免今復位而不著其相距之近似失之 龔勝節義彪炳天壤而書法發明僅以為别於莽臣之書死者其可笑如此 莽始 建國四年 大司馬甄邯死綱目不書此缺文王舜甄邯同為莽大臣王舜書死而甄邯不書非其例也邯孔光女壻於甄豐不知何屬豐之誅不及於邯疑非近族也 太皇太后王氏崩此如春秋公在乾侯之例不書新室文母不予莽之改也以漢之太皇太后而崩於莽之始 建國五年 莽之簒元后實成之雖有不忘漢之心然亦末矣所謂不待貶絶而其義自著者也以為予之誤矣更始為新市平林所立畧與盆子同雖能遣將討莽而以疑忌殺伯升光武亦幾不免又卒於破敗而降赤眉故綱目直以元書之不成之為君也孺子嬰為王莽所立後方望以之稱帝其為更始所殺綱目以擊斬書之孺子嬰且然又何疑於更始乎吕后立恒山王義文帝殺之綱目書誅此可以得綱目之權衡矣 通鑑 建武十九年 上行幸南陽進幸南頓復南頓田租一嵗復増一嵗范書復南頓田租嵗上無一字劉注謂當作五嵗史缺文也先復五嵗後増一嵗共六嵗後二十年復濟陽六嵗顯宗復元氏六嵗皆依此例案下父老言願給復十年若止一嵗不應逺請十年劉注是也胡注亦不及此綱目復南頓田租二嵗此因通鑑而誤陳夀志荀彧以憂卒通鑑從范書孫盛魏晉春秋書飲藥而卒以為彧之死魏武隱其誅不書飲藥而卒後世人君將謂隠誅可得而行至綱目則直書曰自殺以此例之翟方進之死成帝亦隱其誅當正名之曰自殺而今綱目書卒亦從通鑑葢未及正也 司馬懿宻謀誅曹爽本以傾魏爽誅而簒奪之形成矣於此當嚴其詞綱目一依通鑑其辭有未盡者宜書曰魏主芳謁髙平陵曹爽等從司馬懿舉兵矯太后令閉城門分據諸營奏免爽等官遂殺爽何晏等幷桓範皆夷其族懿自為丞相加九錫復辭不受凡例曰凡書簒國隨事異文而尤謹其始以此推之今綱目所書尚未為定論也至懿自為丞相則提要巳明綱目刋本偶誤耳書法以懿為知節真可為夢語矣 魏志餘論 通鑑曹爽用何晏丁謐鄧颺之計遷太后於永寧宫胡三省注據陳夀志太后稱永寧宫非遷也意者晉諸臣欲増曹爽之惡故以遷字加之按陳志文徳郭皇后稱永安宫明元郭皇后稱永寧宫其例正同郭后傳既不言遷曹爽𫝊亦不之及司馬懿奏事稱永寧宫皇太后令亦無偪遷之文則胡注是也通鑑用魏畧晉書宣帝紀五行志語而未考其實綱目因之當依胡注改正魏畧丁謐𫝊奏使太后出居别宫皆謐之計晉書宣帝紀曹爽用何晏鄧颺丁謐之謀遷太后於永寧宫五行志爽遷太后於永寧宫帝與太后涕泣而别案魏畧止言丁謐而宣帝紀増何晏鄧颺以其同黨故耳五行志又誤以齊王廢時事以附益之恐皆非其實當以陳夀志為正 蔣濟髙柔孫禮王觀皆魏之大臣激於曹爽之専政而輔司馬懿以誅爽爽誅懿専政而簒弑之形成矣濟葢深悔之故發病而沒干寳晉紀謂病其言之失信未盡然也孫禮逾年亦卒髙柔王觀以老夀在朝髙官厚禄與懿師昭相終始其視齊王之廢髙貴鄉公之弑漠然無所動於心繩以春秋之義其能免於黨惡之誅乎 〈齊王之廢柔以一元大武告廟髙貴鄉公之弑柔與司馬昭司馬孚連名具奏而髙貴鄉公常道鄉公之立柔觀皆進爵增封邑非特無所與而已也〉蔣濟為太尉在羣臣之右而懿以髙柔行大將軍據爽營以王觀行中領軍據羲營以濟從屯洛水浮橋葢刼與之同是柔觀與謀而濟不與謀也其上永寧宫奏首稱太尉臣濟此懿自為之耳濟讓爵表曰語謀則臣不先知語戰則非臣所率葢自明其非懿之黨而於爽之誅力言曹真之勲不可無後則猶能與懿異也懿誅爽後篡奪之勢巳成濟固知之而力不能制故不三月發病而卒考其始末與孫禮髙柔王觀不同而為魏史者皆晉人未能辨明其事宜表而出之 髙柔以黄初四年為廷尉在位二十三年轉太常旬月遷司空又徙司徒考其時在 正始六年 後正曹爽執政之日也懿誅爽時以柔行大將軍據爽營是與懿同謀者自是遂為司馬用矣柔在文帝明帝時以直諫顯名至曹爽執政乃黙無一語而迄與懿同謀殺之前後較若兩人當懿誅爽時柔已七十有六矣 〈柔卒於 景元四年 逆計之 正始九年 柔年七十六嵗〉使年七十餘而死不當為魏之名臣耶陳夀評其保官二十年元老終位葢深譏之人固有不幸而不死者如髙柔是也王觀名位次於髙柔而終始於司馬畧同孫禮以亮直稱而以爭界之事為爽所黜遂為懿畫誅爽之策其後入為司隸校尉遷司空封亭侯凡歴二載史不著其一語盧毓亦有名稱而與爽不協以司𨽻校尉治晏等獄葢皆為懿用矣懿之篡魏劉放孫資導之於前而髙柔王觀孫禮盧毓與傅瑕助之於後俱有力焉不獨賈充陳騫之儔也余是以詳著之司馬懿與曹爽各領兵三千人更宿殿内是年轉為太傅而持節統兵都督諸軍事如故但不言録尚書事然懿至 正始八年 始謝病不與朝政則前此固未甞不與也 正始二年 四月懿出拒呉五年爽出征蜀彼此出入未有疑忌自爽出無功晏等乃有猜防之意六年以羲領中壘中堅營七年與懿異議八年五月懿謝病葢巳定誅爽之計特以稔其惡而斃之耳懿受文帝遺詔輔政已有不臣之心東禽孟達西拒諸葛威名甚盛迨遼東之役大肆誅殺藉以服衆爽之愚騃晏等之浮華夫豈其敵懿葢玩之於股掌之上而猶遲而後發誅爽之後自為丞相加九錫儼然以操自居而俛仰之間國祚已移矣即使爽用桓範言奉天子詣許昌不過稍延月日之期終必為懿禽滅葢懿之隂謀巳久威勢巳成内外諸臣皆為之用非一朝一夕之故也 晉書景懷夏侯后傳明帝時宣帝居上將之重諸子並有雄才大畧后知帝非魏之純臣而后既魏氏之甥帝深忌之 青龍二年 遂以鴆崩此因舊史必有所據而通鑑以為非實其㫖未可詳也 懿既擁兵而子師為中領軍亦執兵柄其誅爽也師勒兵鎮遏中外陰養死士三千人一朝而集昭亦率衆衞宫此直舉兵稱亂伺間以取人之國而以誅爽為名耳當文帝明帝時君之失政多矣懿受腹心之託膺社稷之重寄不聞一言之諫爭而且隂結劉放孫資以為内主卒以傾魏陳矯之對明帝曰朝廷之望也社稷未之知也葢亦知其有不臣之心矣通鑑所云似未然也劉放孫資排燕王宇曹肇而薦曹爽司馬懿卒以亡魏而放資復為中書監令凡八年至九年春始遜位是時曹馬之隙巳成八年懿始謝病而放資即以次年遜位葢預知其謀而又逆料爽之非懿敵矣爽死後復以孫資為中書令則於資之黨於司馬可見也 〈劉放𫝊黄初中改秘書為中書以放為監以資為令各加給事中又俱加侍中其領監令如故曹爽誅後復以資為侍中領中書令而不及放其下即言 嘉平二年 放薨資復遜位三年薨詳其文曹爽誅後復以下當有劉放為侍中領中書監九字史不言者葢脱文也〉 司馬孚位為上公歴事四世於師昭為尊屬於齊王之廢髙貴鄉公之弑無能有所匡正僅流涕痛哭而已且父子尊官厚禄榮寵終其身未嘗有所辭讓以云魏之純臣其無愧乎梁之朱全昱亦然然全昱田野之人不知書其不能辭爵宜也君子於孚不能無惜焉綱目書官書爵葢節取之與王祥同也晉書司馬順宣帝弟通之子初封習陽亭侯武帝受禪順歎曰事異唐虞而假為禪名遂悲泣由是廢黜順雖受罪流放守意不移而卒以孚視之逺不逮矣 〈按史言孚以尊屬師昭不敢偪之順亦武帝之從叔父也武帝寛厚又非師昭比其得罪必更有他語不苐以悲泣故史弗詳耳〉 曹爽𫝊桓範不應太后召南奔爽宣王知曰範畫策爽必不能用範計干寳晉紀桓範出赴爽宣王謂蔣濟曰智囊往矣濟曰智則智矣駑馬戀棧豆必不能用也晉書宣帝紀蔣濟言於帝曰智囊往矣帝曰爽與範内踈而智不及駑馬戀棧豆必不能用也與晉紀互異以陳志考之疑以晉書為是懿以太后令召濟刼之與同屯洛水浮橋濟非為懿用者而爽之愚闇懿固久知之矣不待濟言也通鑑從晉紀考異亦無他證 曹爽為大將軍司馬懿為太尉太尉在大將軍之下轉為太傅則在大將軍之上矣陳志所云以宣王年徳俱髙恆父事之不敢専行此正其實而外以名號尊之欲使尚書奏事由已此特晉人之辭耳何晏鄧颺素與司馬師昭互相稱譽其進用亦未必盡出爽意也其後權勢相軋始相疑貳故陳志叙其事於五年後接於八年宣王謝病不與政晉書宣帝紀八年帝於是與爽有隙則前此固未嘗異也何晏鄧颺為尚書司馬孚為尚書令爽弟羲為中領軍懿子師亦為中領軍爽弟彦為散騎常侍懿子昭亦為散騎常侍固相參用爽非能専制者懿之忮狠爽晏輩自在其掌握之中然使其轉太傅時已有専制之意懿豈不覺之豈遲至十年而後發乎 〈晉志魏初惟置太傅位増三司景帝為大將軍叔父孚為太尉始奏改大將軍在太尉下裴注所載爽表亦自分明太傅太尉官有尊卑而職位不異其答詔劉放孫資為之乃懿黨也故知所云使尚書奏事由已者恐未必然〉 桓範與曹爽僅鄉里之舊其赴爽也葢逆知懿之必篡魏矣而不能識爽之無成何也然人臣之義當以桓範為正 範初出即曰太傅謀逆謂爽等曰坐汝族滅被收曰我亦義士前後語自分明懿以太后詔召範乃矯詔也矯詔豈可從乎懿勒兵先據武庫師屯司馬門直舉兵稱亂耳其遣髙柔據爽營王觀據羲營必不謀之非倉卒間事也既以王觀行中領軍何復以中領軍召範此直脅之使隨已同屯洛水耳範之出也司農諸吏皆止之不聴非僅聴兒子言者其見懿叩頭不知有無然範嘗曰我寧作卿向三公長跪則平時見懿當拜亦非為畏死而叩頭也懿收張當考問又令司蕃自首皆以大逆誅滅之魏書晉臣所作不敢盡其辭而微見其意通鑑多因舊史綱目分注亦未及改正是不能無待於後人也 〈以太后詔當云矯太后詔黄門張當奏當云懿使廷尉誣奏當與爽隂謀為逆通鑑所叙亦自分明俱未直截説破耳〉 蔣濟桓範皆魏之大臣非懿黨也幸則為蔣濟不幸則為桓範必無自全之理矣故曰危邦不入亂邦不居魯芝楊綜之不死而反遷官此以安朝臣之心所謂盜亦有道者既滅晏等之族又遷芝等之官慶賞刑威皆其所専擅矣芝綜不能辭官而反為懿用此其人絶無足取竊謂此事可削不書 髙柔行大將軍據爽營王觀行中領軍據羲營此起兵時事爽罷免後柔仍為司徒觀仍為太僕觀𫝊復為尚書是自太僕為尚書也兩營兵不知何屬豈懿自領之與師後為衞將軍抑師領之與魏晉書皆無可考何晏鄧颺丁謐李勝當懿起兵時不知何在若在外從行史無一語及之自是不從行也素為爽黨至此乃坐視以圖倖免其視桓範逮不逺矣 晏等浮華相扇憑藉權勢惟以割分産業因縁求欲為事晏謐颺為尚書軌司隸校尉勝河南尹皆未為要職而懿父子擁兵其視晏等直几上肉耳一日變起束手相視俱就死地亦非不欲為爽謀也 蔣濟素有重望不在陳羣之下其諫明帝信任近臣也則不合於劉放孫資其諫何晏等變亂制度也則不合於曹爽而於曹爽之誅夷為言曹真不可無後則不合於司馬懿此為能自立者特以身為太尉於曹馬之隙知亂之將起而不能辭位以去以致為懿所脅不能自免此為失耳然視髙柔王觀孫禮則已逺矣通鑑於桓範之事從晉紀以懿言為濟言而又削表不載又不載濟爭曹真語似以濟為合於懿者而著其失言於爽發病而卒於是濟之始末不得以明而幾與髙柔孫禮之徒同類而棄之也 詳濟之始末不與髙柔王觀同而桓範之死亦不與何晏鄧颺同綱目多因通鑑於此未及詳定也 〈晉書宣帝紀收曹爽兄弟誅之蔣濟曰曹真之勛不可以不祀帝不聴干寳晉紀蔣濟以曹真之勲勞不宜絶祀故以熙為後按 正始十年 四月己丑改元嘉平丙子蔣濟卒而陳志云嘉平中紹功臣世封真族孫熙奉真後則非以濟言也當從晉書〉 綱目於魏臣書卒者三人徐邈髙堂隆陳羣而管寧為變例其他一切削之然如楊阜之直諫似當附書而所書既畧情節頗有未詳而髙柔王觀等之變節逆黨其罪亦不著矣後之君子所宜詳考也 王祥以至孝稱而濡跡於魏晉之際不能去位與呉之孟宗同君子不能無惜焉綱目於王祥書卒葢節取之髙堂隆之卒𫝊不著其年通鑑附書於 景初二年 〈綱目之 建興十五年〉綱目因而書之楊阜之卒𫝊亦不著其年通鑑不書故綱目亦缺非削之也通鑑載阜疏於 青龍三年 〈綱目之 建興十三年〉竊謂宜附書其後 〈隆傳景初中帝使郎吏從隆等受經數年隆等皆卒則隆未必卒於 景初二年 特附書耳阜亦可用其例也〉 蜀志餘論 陳志曹公征荆州劉琮迎降諸葛亮勸攻琮荆州可有先主曰吾不忍也夫跨有荆益乃隆中之本計而以當日事勢揆之恐諸葛公未必出此是時曹操巳在宛軍勢甚盛先主以羇旅之衆乗隙以攻人之國縱琮可取操其可禦乎先主之欲南據江陵人衆數萬操以五千騎追之不戰而敗至棄妻子而走其不能拒操也决矣孔衍漢魏春秋或説備刼劉琮得荆州人士南據江陵而不言諸葛公之計其語為是通鑑盡載其語而不從陳志然參用陳志二語謂攻劉琮荆州可有據孔衍書或説乃刼劉琮得荆州人士南據江陵耳非攻琮遂能奄有荆州也朱子論此謂先主不攻劉琮而取劉璋為經權俱失先主之取劉璋自非是乃出於不得己之計若不攻劉琮則固未為失也此亦朱子未定之論耳 呉志餘論 潘濬𫝊劉備領荆州以濬為治中從事備入蜀典留州事孫權殺關羽并荆土拜濬輔軍中郎特授以兵楊戲季漢諸臣贊列濬於麋芳傅士仁郝普陳注濬亦與關羽不協孫權襲羽遂入呉按濬為昭烈治中又典留州事職任葢不輕矣與士仁共守公安士仁之叛降濬豈得不知之自典留州事而聴其迎降可乎即如江表傳所言亦僅稱疾不見而已及權慰勞之遽下地拜謝更為權用且樊伷以武陵郡從事誘導諸夷圖以武陵附備為不失舊臣之義而濬自請兵往斬平之此豈有人心者與樂毅所云終身不敢謀趙之徒隸迴乎異矣故濬當與麋芳傅士仁同戲之譏貶自不為過通鑑盡載江表傳語而削陳志注與關羽不協之云其事遂不著故附論之 通鑑 景初二年 冬十月太常潘濬卒吳王以鎮南將軍吕岱代濬綱目書冬十月呉遣將軍吕岱鎮武昌而不書濬卒代濬葢削之也 太和五年 呉主假太常潘濬節督軍討五溪蠻綱目書呉遣潘濬擊五溪蠻不書官亦貶之魯肅首建議拒操周瑜與之同而肅欲與昭烈協力瑜意則少異瑜卒肅勸權借荆州至吕𫎇直欲圖取關羽葢與肅反矣瑜薦肅自代而肅不薦𫎇自代也肅卒代者自在吕蒙而權更用嚴畯畯書生不閑軍旅固辭然後以授蒙葢或肅之遺意抑欲以誤羽也肅卒時年四十六使肅不死則樊圍必無後患而操可蹙北方可圖曹丕不敢稱帝矣故諸葛表曰呉更違盟關羽毁敗秭歸蹉跌曹丕稱帝其事勢如此亦天為之也 綱目書冬十月吕𫎇襲取江陵十二月蒙卒而削其官葢快之也 孫權所用皆智謀勇力之士陸口重地不當以付嚴畯此必肅舉畯以自代肅之意欲協和呉蜀以拒操而不用吕蒙之計也權雖用其言而意實不在畯畯亦知之故力辭而卒以授吕蒙史謂衆嘉畯之能以實讓葢以肅之薦畯為非是乃諱之而不著其語此其情事曲折雖於諸史畧無所見而千百載後猶可以意度之也孫策創業江東自藉攻戰之力而於張昭張紘虞翻俱待以師友之禮委而用之所謂爪牙信布腹心良平不専以武力也至權時張昭張紘雖見尊禮而不復任用昭且㡬不免而翻竟以竄死惟顧雍潘濬輩從容諷議得安其位陸遜有大功而以數直諫憤恚而卒周瑜魯肅幸以早死不與陸遜同禍而亦恩不及嗣其所愛重者惟吕蒙凌統甘寧周泰輩以視策萬萬不逮矣其保有江東者以有吕蒙輩為之用得其死力而其不能廓大基業上窺中原者亦以此孫盛之評葢得其實矣而通鑑不著其語故附論之 白田雜著卷五 欽定四庫全書 白田雜著卷六 寳應王懋竑撰 記邵氏聞見錄語 邵氏聞見録記明道先生語曰司馬君實吕晦叔相矣當與元豐大臣同若先分黨與他日可憂又曰元豐大臣皆嗜利者使自變其己甚害民之法則善矣不然衣冠之禍未艾也竊謂此乃邵氏因明道論新法之語而附㑹之非明道語也葢王荆公之髙志厲行文章議論本與諸君子合其得君行道固將以濟世安民特以所學不正又以狠愎自用故明道欲優游委曲待其自悟而改之是以有新法之行亦吾黨激成之語然又曰此自思則如此今日許大氣燄當時欲一二人動之譬如河濵之人捧土以塞孟津誠可笑也亦自見其難以轉移之意矣若蔡確章惇輩乃小人之雄豈可以荆公為比而與之共政薰蕕不同器君子小人必不能以相合與之共政事事皆可以掣吾之肘稍久則乗間抵隙司馬諸公且不能一日安其身於朝廷之上而何轉移之有哉倘哲宗僅一中主其昏謬不至若是之甚則必無元符紹聖之事而衣冠之禍可以不作且是時哲宗方幼紹述之事未萌明道何能預知之夫士君子居可為之地乗得為之時惟問其事之當為與不當為而不必論其事之濟與不濟至於禍患尤非所恤以韓魏公寧可預憂其不濟遂輟不為之語及温公天若祚宋必無此事之語推之則後來之禍固君子所不懼也哲宗雖以紹述為名而其實乃有恨於宣仁故盡反其所為而并及宣仁所用之人章蔡因其機肆行報復誅流竄殛以快其忿其於君徳朝政國計民生一切不問㓙徳參㑹君臣上下各逞其欲以馴至靖康之變所謂天實為之當宣仁末哲宗失徳巳著吕范諸公不深惟社稷之計廣引正人為之輔弼屏除姦黨絶其萌芽而乃以調停為區區自全之䇿卒之潰敗决裂不可收拾雖非盡吕范諸公之過而亦有以致之論者不此之咎而反追咎温公申公不與小人共政豈不誤之甚哉程氏遺書及淵源録皆載邵氏所記文集中答張吕二先生書亦有及此者疑皆未定之論也邵氏言至今四十年而言益驗則固記於四十年之後而諸門人所録畧無及此者其非明道本語無疑而猶未敢定也姑記於此以俟後之君子考焉 元祐時行遣者僅一蔡新州確若吕惠卿章惇蔡卞輩皆布在列郡未有毫毛之傷但以退休散地怨入骨髓元符紹聖間乃力為報復必欲置元祐諸公於死地其忮恨如此是後羣奸相繼根據盤互并為一黨歴數十年牢不可破竊恐周孔復生亦無能變化之理張吕二先生葢有疑於此而胡氏所記尹氏亦疑此語則前輩多巳及之而答張吕書所云自是一時所見而非其終身之定論也 〈答張書在庚寅答吕書在甲午〉 語類百三十卷有廖徳明葉賀孫録兩條廖錄在癸巳後與張吕書同葉録在辛亥後其語則大異雖不明言非明道語而斷以君子小人不可共政又引舜去四㓙孔子去少正卯為此則非復廖録之舉例矣又百二十三卷葉録云温公直有旋乾轉坤之功此心可以質天地通神明豈容易及後來吕㣲仲范堯夫用調停之説並用小人所以成後來之禍今人不歸咎於調停反歸咎於元祐之政若真見得君子小人不可雜處如何要委曲遮䕶得此條尤説得盡愈可證答張吕書之非定論矣 又按百三十卷鄭可學録問明道共政之説亦是權曰是權若如所説縱不十分好亦不至如他日之甚此亦在辛亥後恐是偶然答問之詞或記者之誤當以葉録為正也 文集辛亥與留丞相書言 元祐九年 之間黜幽陟明培固根本其效見於靖康建炎之際民到於今賴之又言元祐之失在於分别之不精而不可以為己甚至其後書又力言君子小人雜居並用非此勝彼則彼勝此無有兩相疑而終不决者雖舉朝皆君子而一二小人雜於百執事之間投際抵巇皆足以為吾患況在侍從之列丞弼之任乎其言至為深痛雖不及元祐時事而其大旨與答張吕書則逈異矣兩葉録以與留書考之尤為明據范淳夫唐鑑言有治人無治法朱子嘗鄙其論以為茍簡而晚年作社倉記則亟稱之以為不易之論而自述前言之誤葢其經歴巳多故前後所言有不同者讀者宜詳考焉未可執其一説以為定也 答張敬夫書有伯恭不憚下問之語此在嚴州時伯恭以己丑十月至嚴州而朱子以九月丁母憂嵗内不得有書其在庚寅無疑也答吕伯恭書有見外書胡氏所記之語外書成於癸巳故當在癸巳後而吕集叙論淵源於戊戌非是或云在甲午七月後 〈鄒琢其云〉大抵自庚寅至甲午僅五年故答張吕書所見畧同皆一時未定之論耳 書杜北征詩後 隱居詩話曰唐人詠馬嵬事多矣世所傳者劉禹錫曰官軍誅佞幸天子捨妖姬白居易曰六軍不發無奈何宛轉蛾眉馬前死此乃歌詠禄山能使官軍叛偪追明皇不得巳而誅楊妃也豈特不曉文章體裁抑亦造語蠢拙失臣子事君之體老杜則不然其曰憶昨狼狽初事與古先别不聞夏殷衰中自誅褒妲乃見明皇鑒夏殷之敗畏天悔禍賜妃子以死官軍何與焉今按此論直不曉文義而妄為之説不獨老杜笑之即劉白亦笑之矣以褒妲比楊妃則明皇為何等主而歸其功於陳將軍詞句雖畧而指意明白葢有過於劉白之所言是豈明皇鑒於夏殷之敗而自誅之者古人文字原無忌諱唐世詩人尚有小雅怨誹之遺而猥以末世諧媚心腸妄為測量使古人之指意晦昧而不白於後世可歎也昔石湖范氏議元次山中興頌為不合頌體其自述云恰逢健筆剛題破從此磨崖不是碑而朱子直以諂子目之至今為笑魏泰所論與之正同也 劉白直叙其事其詞迫其情危使後世讀之為之悚然色變足為千古之殷鑒而老杜洞觀於興廢存亡之故以為不誅國忠不誅貴妃必不能成中興之功其識又逺出劉白之上矣故曰姦臣竟葅醢同惡隨蕩折周漢獲再興宣光果明哲桓桓陳將軍仗鉞奮忠烈微爾人盡非於今國猶活此言中興之功由於誅國忠貴妃而國忠貴妃之誅則皆陳將軍之力而以管仲比之其詞慷慨壯烈所以謂之詩史也昔黄涪翁論北征南山詩以詞語論則南山勝若書一代之事與國風雅頌相表裏則北征不可無而南山雖不作亦可此在古人已有定論而竊怪注杜者之不引此而反載魏泰之妄語也論語父為子隱子為父𨼆此為證父攘羊言之言㫁不可證父之事耳非謂改易事實顛倒是非為親飾辭怙過也書不諱瞍鯀事獨不為舜禹計若以為尊親諱例之則虞夏之臣子當蒙首惡之誅矣詩無魯風而載驅之詩則録於齊夫子獨不為魯諱而刪之乎春秋隱公閔公不書弑此魯無南史董狐之筆為時君諱爾夫子因而不革而不地不𦵏己見其實至如夫人孫于齊夫人孫于邾夫人數㑹齊侯皆國之大惡而曽不為諱他如納郜鼎丹楹刻桷閏月不告朔公四不視朔之類皆直書之未嘗諱也唐太宗謂褚遂良曰朕有不善卿亦記之乎對曰臣職司載筆不敢不記劉洎曰藉使遂良不記天下亦皆記之此正得古人臣之義後世不知此而徒舉為尊親諱之説所以人臣少有擬議輒加以誹謗先朝之罪而元符紹聖之禍歴千載而不息也司馬遷作史記不虛美不隱惡自劉向揚雄皆以為實録而王允以為謗書俗儒之論往往如此故因魏泰論詩語而附及之未知後之君子以為何如也 玉山講義考 按果齋李氏所云晚年始指示本體令人深思而自得之葢指此數書而言以今考之皆發明性善之指説出地頭名目如韓子原性人之所以為性者五人之所以為情者七之例非有指示本體令人深思而自得之之意若吕燾所記自是記録之誤故并載諸書而附吕録使後之讀者有考焉 玉山講義程珙請曰論語多是説仁孟子却兼説仁義意者夫子説元氣孟子説隂陽仁恐是體義恐是用先生曰孔孟之言有同有異因所當講然今日當體㑹何者為仁何者為義曉此兩字義理分明方於自己分上有用力處然後孔孟之言有同異處可得而論如其不曉自己分上元無工夫説得雖工何益於事且道如何説箇仁義二字底道理大凡天之生物各付一性性非有物只是一箇道理之在我者耳故性之所以為體只是仁義禮智信五字天下道理不出於此韓文公云人之所以為性者五其説最為得之却為後世言性者多雜佛老而言所以將性字作知覺心意看之非聖賢所説性字本旨也五者之中所謂性者是箇真實無妄底道理如仁義禮智皆真實而無妄者也故信字更不須説只仁義禮智四字於中各有分别不可不辨葢仁則是箇温和慈愛底道理義則是箇斷制裁割底道理禮則是箇恭敬撙節底道理智則是箇分别是非底道理此四者具於人心乃是性之本體方其未發漠然無形象之可見及其發而為用則仁者為惻隱義者為羞惡禮者為恭敬智者為是非隨事發見各有苗脈不相淆亂所謂情也故孟子曰惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也恭敬之心禮之端也是非之心智之端也謂之端者猶有物在中而不可見必因其端緒發見於外然後可得而尋也葢一心之中仁義禮智各有界限而其性情體用义各自有分别須是見得分明然後就此四者之中又自見得仁義兩字是箇大界限如天地造化四序流行而其實不過於一隂一陽而已於此見得分明然後就此又自見得仁字是箇生底意思通貫周流於四者之中仁固仁之本體也義則仁之斷制也禮則仁之節文也智則仁之分别也正如春之生氣貫徹四時春則生之生也夏則生之長也秋則生之收也冬則生之藏也故程子謂四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者是也孔子只言仁以其專言者言之也故但言仁而義禮智皆在其中孟子兼言義以其偏言者言之也然亦不是於孔子所言之外添入一箇義字但於一理之中分别出來耳其又兼言禮智亦是如此葢禮又是仁之著智又是義之藏而仁之一字未嘗不流行於四者之中也若論體用亦有兩説葢以仁存於心而義形於外言之則曰仁人心也義人路也而以仁義相為體用若以仁對惻隠義對羞惡而言則就其一理之中又以未發巳發相為體用若認得熟看得透則玲瓏穿穴縱横顛倒無處不通而日用之間行著習察無不是著工夫處矣 珙又請曰三代以前只是説中説極至孔門答問説著便是仁何也先生曰説中説極今人多錯㑹了他文義今亦未暇一一詳説但至孔門方説仁字則是列聖相傳到此方漸次説親切處耳夫子所以賢於堯舜亦可見其一端也然仁之一字須更於自己分上實下功夫始得若只如此草草説過無益於事也先生因舉孟子道性善言必稱堯舜一章而遂言曰所謂性者適固已言之矣今復以一事譬之天之生此人猶朝廷之命此官人之有此性如官之有此職朝廷所命之職無非使之行法治民豈有不善天之生此人無不予之以仁義禮智之理亦何嘗有不善但欲生此物必須有氣然後此物有以聚而成質而氣之為物有昏濁清明之不同稟其清明之氣而無物慾之累則為聖稟其清明而未純全則未免微有物慾之累而能克以去之則為賢稟其昏濁之氣又為物慾之所蔽而不能去則為愚為不肖是皆氣稟物慾之所為而其性未嘗不同也堯舜之生所受之性亦如是耳但以其氣稟清明自無物慾之蔽故為堯舜初非有所増益於性分之外也故學者知性善則知堯舜之聖非是强為識得堯舜做處則便識得性善底規模樣子而凡吾日用之間所以去人欲復天理者皆吾分内當然之事其勢至順而無難此孟子所以首為文公言之而又稱堯舜以實之也但當戰國之時聖學不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善聖賢之可學聞是説者非惟不信往往亦不復致疑於其間若文公則雖未能盡信而已能有所疑矣是可與進善之萌芽也孟子於其去而復來迎而謂之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣葢古今聖愚同此一性固不容有二道但在篤信力行則天下之理雖有至難猶可必至況善乃人之所本有而為之不難乎然或氣稟昏愚而物慾深固則其勢雖順且易亦須勇猛著力痛切加功然後可以復乎其初故孟子又引商書之言曰若藥不瞑 厥疾不瘳若但悠悠似做不做則雖本甚易而反為甚難矣此章之言雖甚簡約然其反復曲折開曉學者最為深切諸君更宜熟讀深思反復玩味就日用間便著實下工夫始得中庸所謂尊徳性者正謂此也然聖賢教人始終本末循循有序精粗巨細無有或遺故纔尊徳性便有箇道問學一段事雖當各自加功却亦不是判然兩事也中庸曰大哉聖人之道至崇禮葢道之為體其大無外其小無内無一物之不在焉故君子之學既尊徳性以全其大便須道問學以盡其小其曰致廣大極髙明温故而敦厚則皆尊徳性之功也其曰盡精微道中庸知新崇禮則皆道問學之事也學者於此固當以尊徳性為主然於道問學亦不可不盡其力要當時時有以交相滋益互相發明則自然該貫通達而於道體之全無有闕處矣 按此説是因問者言孔孟之言同異而發明性之所有仁義禮智四者即孟子非由外鑠我我固有之之意只是講明道理地頭名目而其歸宿處在日用之間行著習察無不是著工夫處數語非是教人回頭轉腦向自己心中識認四者模樣也故其後又曰須更在自己分上實下工夫始得若只如此草草説過無益於事又曰識得性善則知堯舜之聖不是强為識得堯舜做處便識得性善底規模樣子則豈徒向心中認取四者之謂耶又後云就日用間便著實下工夫始得中庸所謂尊徳性也然尊徳性便有道問學一段事雖當各自加功然亦不是判然兩事學者於此固當以尊徳性為主然於道問學亦不可不盡其力其歸宿處只在於此亦可謂明白而無疑矣答陳器之林徳久兩書亦只發明前段之意而於下工夫處却未之及至吕燾所記則直以認識得裏面物事模樣作工夫且謂敬是第二節事明與玉山講義相背此記録之誤不可以不辨也 答陳器之書云性是太極渾然之體本不可以名字言但其中含具萬理而綱理之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言至孟子而始備言之者葢孔子時性善之理素明雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起往往以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰渾然全體恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下於是别而言之界為四破而四端之説於是而立葢四端之未發也雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是儱侗都無一物所以外邊纔感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隱之心於是乎形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心於是乎形葢由其中間衆理渾具各各分明故外邊所遇隨感而應所以四端之發各有面貌之不同是以孟子析而為四以示學者使知渾然全體之中而粲然有條若此則性之善可知矣然四端之未發也所謂渾然全體無聲臭之可言無形象之可見何以知其粲然有條如此葢是理之可驗乃依然就他發處驗得凡物必有本根性之理雖無形而端的之發最可驗故由其惻𨼆所以必知其有仁由其羞惡所以必知其有義由其恭敬所以必知其有禮由其是非所以必知其有智使其本無是理於内則何以有是端於外由其有是端於外所以必知有是理於内而不可誣也故孟子言乃若其情則可以為善矣乃所謂善也是則孟子之言性善葢亦遡其情而逆知之耳仁義禮智既知得界限分曉又須知四者之中仁義是個對立底關鍵葢仁仁也而禮則仁之著也義義也而智則義之藏也猶春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳仁義雖對立而成兩然仁實貫通於四者之中葢偏言則一事專言則包四者故仁者仁之本體禮者仁之節文義者仁之㫁制智者仁之分别猶春夏秋冬雖不同而同出乎春春則春之生也夏則春之長也秋則春之收也冬則春之藏也自四而兩自兩而一則統之有宗㑹之有元矣故曰五行一陰陽隂陽一太極是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者葢冬者藏也所以始萬物而終萬物者也智有藏之義焉又有終始之義焉則惻隱羞惡恭敬是三者皆有可為之事而智則無事可為但分别出為是為非耳是以謂之藏也又惻隱羞惡恭敬皆是一面底道理而是非則有兩面既别其所是又别其所非是始終萬物之義故元為四端而智則能成始能成終猶元雖四徳之長然元不生於元而生於貞葢由天地之化不翕聚則不能發散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間程子所謂動靜無端陰陽無始者此也 按此因玉山講義而發明之其言尤詳所謂渾然全體無聲臭之可言無形象之可見何以知其粲然有條若此葢是理之可驗依然就他發處驗得使其本無是理於内則何以有是端於外由其有是端於外所以知其必有是理於内然則孟子之謂性善亦遡其情而逆知之如此發揮明白只説道理地頭名目如此非教人於此做工夫也做工夫處玉山講義巳明言之此因問者未之及故不復道耳若如吕燾所記要識認得四者是甚模様物事則玉山講義答陳器之書與林徳久書皆無此語試循其説而求之四者是甚模樣物事如何各各於心中分别出來真所謂沒世窮年而不可以得矣义四者各有模樣物事仁義對立則又有二者模樣物事仁包四端則又有一箇模樣物事智能成始成終則又有一箇模樣物事一心之中紛亂已甚迷惑瞀悶不可爬梳雖禪家之庭前柏樹子毛布衫鎮州大蘿蔔亦不至如是之轇轕也李公晦所云晚年始頗指示本體令深思而自得之葢由不細考此數書之意而為吕錄所誤不知朱子之意只孟子仁義禮智非由外鑠我也我固有之也只此一語可了無此等説數也昔朱子嘗言黄太史灑落之語延平先生拈出特令學者識得有箇深造自得氣象以考所得之淺深不意一再傳後其𡚁乃至於此則公晦輩誤認話頭之𡚁朱子早己明斥之矣 答林徳久書云熹嘗愛韓子說所以為性者五而今之言性者皆雜佛老而言之所以不能不異在諸子中最為近理葢如吾儒之言則性之本體便只是仁義禮智之實如老佛之言則先有箇空虛底性後方旋生此四者出來不然亦説性是一箇虛空底物裏面包得四者今人都為不曽曉得自家道理只見他説得熟故如此不能無疑又纔見説四者為性之體便疑實有此四塊之物磊塊其間皆是錯看了也須知性之為體不離此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但於渾然一理之中識得箇意思情狀似有界限而實非有牆壁遮攔分别處也然此處極難言故孟子亦只於發處言之如言四端又言乃若其情則可以為善之類是於發處教人識取不是本體中元來有此如何用處發得此物出來但本體無著莫處故只可於用處看便省力耳按此書前有後書所疑之語必因徳久疑於玉山講義而特發明之其云不是先有箇虚空底性旋生四者出來亦不是有箇虛空底性包却四者是又玉山講義所未及也既云性之為體不離此四者即云非有形象方所可撮可摩既云識得意思情狀似有界限即云非有牆壁遮攔分别處纔下一語便即掃去正恐人錯認話頭故又云此處極難言故孟子只於發處言之又曰本體無著莫處只可於用處看其語自是分明是説地頭名目如此如中庸説率性之謂道不是教人回頭轉腦於心中識取四者分别界限如吕燾所記云云也吕燾所記則是實有此四塊磊塊在心中而又實有牆壁遮攔分别處矣後答林書又云界限之説亦是要見得五行之性在性中各有體段要得分辨不雜不可説未感時都無分别感物後方有分别也此又因有疑於界限之説而答之只是發明非是先有箇虚空底性後有四者出來之意與吕燾所記自不同也 答方賔王書云葢人之性皆出於天而天之氣化必以五行為用故仁義禮智信之性即水火金木土之理也木仁金義火禮水智各有所主獨土無位而為四行之實故信亦無位而為四徳之實也仁義禮智同出於性而其體渾然莫得而見至於感物而動然後見其惻隱羞惡恭敬辭遜是非之用而仁義禮智之端於此形焉乃所謂情而程子以謂陽氣發處者此也但此四者同在一處之中而仁乃生物之主故雖居四者之一而四者不能外焉此易傳所以有偏言則一事專言則包四者之説也大抵仁義禮智性也惻隱羞惡是非辭讓情也心則統性情者也以此觀之則區域分辨而不害其同脈絡貫通而不害其别庶乎其得之矣 此書在己酉其分别性情體用最為明了玉山講義葢本於此而加詳耳皆謂講明道理欲學者識得仁義禮智為性之徳而仁之貫四端則又推言之而非如吕燾所記體認甚底模樣物事之云也四者各是模樣物事而仁之貫四端智之成始成終又是甚底模樣物事耶學者觀於此亦可曉然矣故附載焉 答或人云孟子語四端只欲人擴而充之則仁義禮智不可勝用不言當此之時别起一念體其為何物也無垢此言猶是禪學意思只要想像認得此箇精靈而不求之踐履之實若曰一面擴充一面體認則一心而兩用之亦不勝其煩擾矣 按此答或人書不詳何時疑是早年語然可證體認是甚模樣物事之非故附載之 國秀問向曽問身心性情之徳蒙批誨云云宋傑竊於自己省驗見得此心未發時其仁義禮智之體渾然未有區别於此敬而無失則發而為惻隱羞惡辭讓是非之情自有條理而不亂如此體認不知是否曰未説到敬而無失與未有區别及自有條理而不亂在且要識認得這身心性情之徳是甚底模樣説未有區别亦如何得雖是未發時無所分别然亦不可不有所分别葢仁自有一箇仁底模樣物事在内義自有一箇義底模樣在内禮智皆然今要就發處認得在裏面物事是甚模樣故發而為惻隱必要認得惻隱之根在裏面是甚底物事發而為羞惡必要認得羞惡之根在裏面是甚底物事禮智亦如之譬如木有四枝雖只一箇大根然必有四根一枝必有一根也又問宋傑尋常覺得資質昏愚但持敬則此心虛靜覺得好若敬心稍不存則裏面固是昏雜而發於外亦鶻哭所以専於敬而無失上用功曰這裏未須説敬與不敬在葢敬是第二節事而今便把夾雜説則鶻突了愈難理㑹且只要識得那一是一二是二便是虛靜也要識得這物事不虚靜也要識得這物事如未識得這物事時則所謂虛靜亦是黑底虛靜不是白底虛靜而今須是要打破黑底虛靜換箇白底虛靜則八窻玲瓏無不融通不然則守定黒底虛靜終黒淬淬地莫之通曉也 〈吕燾録〉 問何以驗得性中有仁義禮智信先生怒曰觀公狀貌不離於嬰孩髙談每及於性命語衆人曰他只管來這裏摸這性性若是去捕捉他則愈逺理本實有條理五常之體不可得而測度其用則為五教孝於親忠於君又曰必有本如惻隱之類知其自仁中發事得其宜知其自義中出恭敬知其自禮中出是是非非知其自智中出信者實有此四者眼前無非是性且於分明處作工夫又曰體不可得而見且於用上著工夫則體在其中次夜曰吉甫昨晚要見性中有仁義禮智無故不能發惻隱之類出來有仁義禮智故有惻隱之類 按吕燾録乃余國秀問疑國秀所記國秀無録故見於吕燾録中葢因玉山講義而言其云於發處認得裏面底物事是甚模樣又與玉山講義不同以答甘節語考之則㫁㫁非朱子語玉山講義先説道理也頭名目其歸結做工夫處在尊徳性道問學答陳器之林徳久义發玉山講義之意而於做工夫處則未之及如燾録則竟以識認尋求為工夫程子嘗譏吕氏求中於未發之前為非中庸或問發明之而并以楊氏所謂驗所謂執亦有吕氏之病燾録所云葢不止於求中與驗與執者雖沒世窮年而必不可以得也故録玉山講義答陳器之林徳久兩書而附吕燾録及答甘節語於後則燾録之誤不辨而自明矣吕燾所記本之余國秀文集答國秀第二書有云須理㑹得其性情之徳體用分别各是何面目始得須逐一體認玩味令日用間發見處的當分明也此録與所問語全不對值而吕燾所記蒙批誨云云似指此而云問身心性情之徳則此條問語又初無此語也又一條問語甚分明而答云須是實識其裏面義理之體用乃為有以明之亦與問語不相對值此不可曉而實識得裏面等語又他所未有即玉山講義答陳器之林徳久書論性情體用甚詳而亦未有此語也吕燾所記自是國秀之意而於文集答語亦有不能無疑者姑記於此以俟質焉 考文集答方賔王胡季隨書皆門人代答而朱子為之刋正者則他書亦多有之不必朱子一一親答也义有問目甚長而批示止數語自己各付其人家中未必盡存底本其後或從各家捜訪以來其中不能必無訛誤如答余國秀語答問都不相值其訛誤自顯然則文集尚有不可盡據者況語錄乎吕燾所録斷不可信故勉齋先生謂不當以隨時應答之語易生平手筆之書而薛敬軒先生亦屢言當以朱子手筆之書為主葢以此也 答何叔京書云天理既渾然 〈既字疑有誤〉然謂之理則便是箇有條理底名字故其中所謂仁義禮智者合下便各有一箇道理不相混雜以其未發莫見端緒是以謂之渾然非是渾然裏面全無分别而仁義禮智却是後來旋次生出四件有形有狀之物也須知天理只是仁義禮智之總名仁義禮智便是天地之件數更以程子好學論首章求之即可見得果然見得即心性仁愛之説皆不辨而自明矣 程子曰性即理也則天理渾然即性也玉山講義已發其凡於此矣此書在癸巳甲午間距甲寅二十年而其言若合符節如此則謂晚年始頗指示本體豈其然乎孟子曰仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舍則失之玉山講義乃因程珙之問而發明之只孟子此數語耳答陳器之林正卿又因玉山講義而發其他則未嘗數數言之也故於末附此一條尤可以證晚年指示本體之説之非 答吕子約書云由乎中而應乎外是推本視聴言動四者皆是由中而出泛言其理之如此耳非謂從裏而做工夫出來也制乎外所以養其中方是説做工夫處全是自外而内自葉流根之意非謂内外交相養 〈非字疑當作所〉與此章之文本不相及不須如此分踈也如視聴二箴云心兮本虛秉彞天性皆是推本而言若其工夫則全在制之於外閑邪勿聴處可更詳之 〈乙卯後〉 按此書為程子四箴言却可為玉山講義之證玉山講義前段所言仁義禮智皆是推本説泛言其理之如此非是説做工夫處至後段之尊徳性道問學方是正説做工夫處其答陳器之林徳久書只發明前段之意而不及後段做工夫之説吕燾録葢誤認此决非朱子本語後來推衍愈多泛濫都是錯認了話頭也故附此條於後以疏通證明之學者參考於此亦可以洞然而無疑矣 答吕子約書云論性則以仁為本此只是泛説論義理則性中只有仁義禮智而仁為孝弟之本論為仁之功夫則孝弟是仁中之最緊切處當務此以立本而仁道生也 按此書當在壬辰癸巳間葢早年語也然正與玉山講義相發明論性則以仁為本此是泛説非謂做工夫處如玉山講義所言亦只是泛説論義理地頭名目如此若如吕燾録則必向心中識取物事模樣竟作做工夫處全非朱子之意矣以此書證之則吕錄之誤亦不待辨而明矣 或問覺得意思虚靜時應事接物少有不中節者纔是意思不虛靜少閒應事接物便都錯亂曰然然公又只守得那塊然底虛靜雖是虛靜裏面黒漫漫地不曽守得那白底虛靜濟得甚事所謂虛靜者須是將那黒底打開成箇白底教他裏面東西南北玲瓏透徹虛明顯敞如此方喚做虚靜若只確守得箇黒底虛靜何用也 〈沈僴錄〉 按吕燾録在己未沈僴録在戊午後此條則同聞而别出也沈録答問恰相對值意思亦極通貫其云黒底虛靜者則如坐禪入定專守此心之謂也其云白底虚靜者則由講論考索使道理洞徹此心虛靈不昧之謂也即大學之物格知至孟子之知性知天其以虛靜為言葢因所問而答之而大意自極分明吕録則増入要識得這物事等語與沈録大不同明係國秀自以己意託之朱子以合前説且云敬是第二節事則是先要識得此物事而後虛靜虛靜而後能敬也豈其然乎敬者聖學之所以成始成終朱子再三言之問者曰於敬而無失上用功原是不錯今反謂其夾雜鶻突而所云識得這物事與問語全不相對值必非朱子語也只以沈録對勘之則其得失自見而吕録之不可據亦不待辨説而益明矣 白田雜著卷六 <子部,雜家類,雜考之屬,白田雜著> 欽定四庫全書 白田雜著卷七 寳應王懋竑撰 朱子答江元 書薛士龍書考 答江元 書云熹天資魯鈍自幼記問言語不能及人以先君子之餘誨頗知有意於為巳之學而未得其處葢岀入於老釋者十餘年近歳以來獲親有道始知所向之大方竟以才質不敏知識未離於章句之間雖時若有㑹於心而反而求之殊未有以自信 〈甲申〉 按朱子早從屏山籍溪二公出入於老釋者十餘年自受學延平後斷然知釋氏之非矣其云以先君子之餘誨而不及劉胡者以兩公皆為禅學獲親有道則指延平先生此書所叙 明學蔀通辨不載江書又誤以答汪書許書附於庚寅之後故斷以為據謂朱子四十以前皆出入釋老之學此為大誤正學考既覺其誤而仍不載江書其亦無所據矣 答薛士龍書云熹自少愚鈍事事不能及人顧嘗側聞先生君子之餘教粗知有志於學而求之不得其術葢舍近求逺處下窺髙馳心空妙之域者二十餘年比乃困而自悔始復退而求之於句讀文義之間謹之於視聽言動之際而亦未有聞也方將與同志一二友朋并心合力以從事於其間庶幾銖積𢇁累分寸躋攀以幸其粗知理義之實不為小人之歸而歳月侵尋齒髮遽如許矣 〈壬辰〉 按側聞先生君子之餘教自指延平此書在壬辰以癸酉見延平計之適二十年矣槩言之故曰二十餘年也舊以為二字衍文非是然謂兼指佛老亦未然也 附文集註 答薛書在辛夘朱子四十二歳以答江元適書參考之所謂出入老釋者十餘年則自十五六歳至二十六七時趙師夏跋延平答問言同安官餘反復延平之言而知其不我欺自同安歸在丁丑朱子二十八歳自此以前所謂出入老釋者也薛書云側聞先生君子之餘教自指延平而自丁丑至丁亥戊子正十餘年所謂馳心空妙之域者也戊子己丑後則所謂困而自悔與一二友朋并心合力者其指意分明可按矣故疑二十餘年二字為衍文若謂統指四十歳以前則薛書側聞先生君子之餘教與江書先君子之餘誨不合而江書獲親有道明指延平是即薛書側聞先生君子之餘教其歳月先後亦自曉然至斷自丁丑而後則至辛夘僅十五年即以癸酉受學延平言亦止十九年無二十餘年若事舉成數則可云二十年不得云二十餘年也通辨不察兩書所指之異而槩以朱子四十以後始悟老釋之非固已大誤正學考既識其悮而以為不専指佛學是亦不察夫二字之為衍文而欲統而一之則與兩書之文義既有所不貫而歳月參差適足啓學者之疑矣故妄以二字為衍文而附論之如此 又按薛書在壬辰自癸酉至壬辰已二十年槩言之故云二十餘年耳二字不必為衍文也朱子悟老釋之非在再見延平後與汪尚書許順之李伯諫書確然可考通辨不載江書而僅以馳心空妙一語斷之為四十以前出入老釋誤之甚矣辨之自正學考始而余因而申之然皆不免小誤信乎古書之不易而立說之未可以輕也 答陳正已書云熹自年十四五時即嘗有志於此中間非不用力而所見終未端的其言雖或誤中要是想像臆度所幸内無空寂之誘外無功利之貪全此純愚以至今日反復舊聞而有得焉乃知明道先生所謂天理二字却是自家體貼出來者真不妄也 〈此書程系於乙已後按書未云近來浙中怪物甚多自是甲辰後程注是也〉 按朱子自十四五歳即有意於為己之學其從釋老乃是用心地工夫故延平云渠從謙開善處下工夫來皆就裏面體認者也其讀論語孟子諸經考訂諸儒語録亦即於此時下手所謂内外兩進者自其少而已然矣自受學延平後悟老釋之非而受求中未發之說其於問答講究益詳而反求諸心未有深得聞南軒得胡氏之學而徃問焉亦未之有省而自悟夫未發已發渾然一致更無别物人生而後皆已發其未發者無在而無乎不在自以為無復疑矣而南軒猶以為終成兩物迨後至潭州與南軒語不合葢南軒以延平求中未發黙坐澄心為非朱子子亦卒從南軒之說先察識後涵養二年間所見都如此至己丑而乃悟已發未發之分力為南軒諸公言之南軒亦以朱子之言為然而先察識後涵養之語猶守其舊朱子已深斥先察識後涵養之非而于涵養一段工夫又仍主延平說故有以静為本之語至庚寅與吕伯恭劉子澄書始提掇程子涵養須用敬進學則在致知二語與林擇之書極言敬字親切之妙葢生平學問大指巳定於此而於延平之說亦未有所擬議也甲辰與吕士瞻書戊申與方賔王書始言求中未發之非而大學或問則直指敬字為聖學始終之要中庸或問又明斥吕氏求中之說其他語録發明此意者如楊道夫録葉賀孫録其言皆確有可據其前後異同之際亦畧可考矣今以答陳正巳書考之則自四十以前用功原未嘗有誤所謂内外兩進者葢無所不用其至特以所見未為端的而出於想像臆度自己丑庚寅辛夘而後葢類孔子之不惑孟子之不動心其年歳亦畧相似自是涵養益宻省察益精所謂上達不已日新者亦非後人所能窺測矣末引程子天理二字自家體貼出來則亦明言學雖受之延平而自得之妙非延平之𫝊所能盡也大抵此等向上地位與吾人相去甚逺今以江薛兩書並陳書與文集語録而略窺測其大畧如此未敢以為必然也後之君子當有以考其是非焉 〈此論其大畧如此更須改訂〉 答何叔京書云熹少而魯鈍百事不及人獨幸稍知有意於古人為己之學而求之不得其要晚親有道粗得其緒餘之一二方幸有所向而為之焉則又未及卒業而遽有山頺梁瓌之歎倀倀然如瞽之無目擿埴索塗終日而莫知所適也 此書在甲申與江書略同其云求之不得其要即江書求之不得其處指出入老釋而言處字或誤也薛書求之不得其術語句相似而所指各有不同不可合為一說故并載此而附論之 又按延平行狀所以發明延平之學者至矣以今考之則朱子不可謂不盡得其傳也而朱子之自言如此中和舊說序亦云受求中未發之㫖而未達倀倀然如窮人之無所歸則古人之所至豈後人可以意見窺測者而嘵嘵多言祗見其不知自量也今所考訂雖皆據成說不敢自立一論然以己意揣度不免有錯解處所望後之君子有以辨之正之也 答汪尚書書云熹於釋氏之學葢嘗師其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其後以先生君子之教校夫先後緩急之序於是暫置其說而從事於吾學其始葢未嘗一日不徃来於心也以為俟卒究吾說而後求之未為甚晚耳非敢遽詘絶之也而一二年来心獨有所自安雖未能即有諸已然欲復求外學以遂其初心不可得矣 〈癸未鄒琢其云甲申 以下載自庚辰至甲申辨禪學諸書以證答江元 書〉 按此答汪尚書第二書在癸未自叙初年為學始末 詳此時於儒釋之辨巳自判然而其詞猶未甚決故書後有未敢公言詆之之語至第三書不言釋氏而所言逃儒入禪之𡚁却 明切此與二書不逺第七書則在壬辰癸巳後所見益真而其詞益厲與前迥然殊矣學蔀通辨亦止載第二書尚有所未盡也 答汪尚書書云大抵世人言道學者失於太髙讀書講義率嘗以徑易超捷不歴階級為快而於其間曲折精微正好玩索處例忽畧厭棄以為卑近瑣屑不足留情以故雖或多聞博識之士其於天下之義理亦不能無所未盡理既未盡而胸中不能無疑乃不復反求諸近顧惑於異端之說葢推而置諸㝠漠不可測知之域兀然終日味無義之語以俟其廓然而一悟殊不知物必格而後明倫必察而後盡彼既自謂廓然而一悟者其於此猶懵然也則亦何以悟為哉又況俟之而未必可得徒使人抱不決之疑志分氣餒虚度歳月而倀倀𠂀曷若致一吾宗循下學上達之序口講心思躬行力究寜煩無畧寜下無髙寜淺無深寜拙無巧從容潛玩存久漸明衆理洞然次第無𨼆然後知夫大中至正之極天理人事之全無不在是初無迥然超絶不可及者而㡬㣲之間毫釐畢察酬酢之際體用渾然雖或使之任至重而處至難亦沛然行其所無事而已矣又何疑之不决而氣之不完哉 〈癸未〉 按前書在癸未此書當亦在癸未或甲申其不及李先生者自别有書而文集不載也自循下學上達之序以下生平學問大指己定於此其乙酉丙戌丁亥戊子數年之間求未發之㫖而未得所謂反而求之未得箇安穏處元非錯用工夫也庚辰以後元不為佛學特其反觀内省有畧相似處故曰馳心空妙之域此正所謂吾學與禪學差處只在毫釐之間者因思明道自見周茂叔後猶出入於佛老者十餘年大率類此必非師其人尊奉其書也博聞多識盖為汪公言而論自儒入禪尤為分明故并録此書而附論之 答汪尚書書云聖門之教下學上達自平易處講究討論積慮潛心復柔厭飫乆而後有得焉則自見其髙深逺大而不可窮矣程夫子所謂善學者求之必自近易於近者非知言者也正謂此耳今曰此事非言語臆度所及必先有見然後有以造夫平易則是欲先上達而後下學譬之是猶先察秋毫而後睹山岳先舉萬石而後勝匹雛也夫道固有非言語臆度所及者然非顔曽以上幾於化者不能與也今日為學用力之初當學問思辨而力行之乃可以變化氣質而入於道顧乃先自禁切不學不思以坐待其無故忽然而有見無乃溺心於無用之地玩歳愒日而不見其成功乎就使僥倖於恍惚之間亦與天理人心叙秩命討之實了無交涉其所自謂有得者適足為自私自利之資而已此則釋氏之禍横流稽天而不可遏者有志之士所以𨼆憂浩歎而欲火其書也 〈癸巳附鄒云壬辰〉 按此書言釋氏之禍 切與第二書未嘗敢公言詆之所見絶不同葢相去幾十年矣存齋記作為戊寅又在第二書之前故所言有未盡離乎舊見者學蔀通辨之言固未可盡非也 答李伯諌書云詳觀所論大抵以釋氏為主而於吾儒之說近於釋者取之異於釋者去之在孔孟則多方遷就以曲求其合在伊洛則無所忌憚而直斥其非夫直斥其非者固未識其㫖而然所取所合亦竊取其似是而實非者耳故語意之間不免走作不得於言而求諸心則從初讀孔孟伊洛文字止是資舉業固無縁得其指歸所以敢謂聖學止於如此至於後来學佛乃是怕生死而力究之故陷溺深從始至末皆是利心所謂差之毫釐者其在茲乎然敢詆伊洛而不敢非孔孟者直以舉世尊之而吾又身為儒者故不敢耳豈真知孔孟之可信而信之哉是猶不敢顯然背叛而毁冠裂冕拔本塞源之心已竊發矣學者豈可使有此心萌於胸中哉 又書云来書云夫子語仁以克己為要釋氏論性以無心為宗而以龜山心不可無之說為非熹謂所謂己者對物之稱乃是私認為己而就此起計較生愛欲故當克之克之而自復於禮則仁矣心乃本有之物虚明純一貫徹感通所以盡性體道皆由於此今以為妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉則又是有心矣如此則無心之說何必全是而不言無心之說何必全非乎若以無心為是則克己乃是有心無心何以克己若以克己為是則請從事於斯而足矣又何必克己於此而無心於彼為此二本而枝其辭也 又書云來書謂伊川先生所云内外不備者為不然葢無有能直内而不能方外者此語甚當據此正是熹所疑處若使釋氏果能敬以直内則便能義以方外便須有父子有君臣三綱五常缺一不可今曰能直内矣而其所以方外者果安在乎又豈數者之外别有所謂義乎以此而觀伊川之論所謂有直内者亦謂有心地一段工夫耳但其用功有不同處故其發有差他却全不管著此所以無方外之一節也固是有根株則必有枝葉然五穀之根株則生五穀之枝葉華實而可食稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實而不可食此則不同耳參术以根株而愈疾鉤吻以根株而殺人其所以殺人者豈在根株之外而致其毒哉故明道先生又云釋氏惟務上達而無下學則其上達處豈有是也原不相連屬但有間斷非道也此可以見内外不備之意矣 〈甲申〉 答許順之書云所寄諸說求之皆似太過若一向如此恐駸駸然遂失正途入於異端之說為害亦不細差之毫釐謬以千里況此非特毫釐之差乎當且以程先生范尹二公之說為標凖反復玩味只於平易慤實之處認取至當之理凡前日所從事一副當奇新妙之說並且倚閣久之見實理自然都使不著矣葢為從前相聚時熹亦自有此病所以相漸染成此習尚今日乃成相誤惟以自咎耳如子韶之說直截不是正理說得儘髙儘妙處病痛愈深此可以為戒而不可以學也 〈庚辰鄒云壬午〉又書云大抵聖門求仁格物之學無一事與釋氏同所以尋常議論間偶因記憶自然及之非是特然立意與之争曲直較勝負也想見孟子之闢楊墨亦是如此故曰予豈好辯哉予不得已也今觀所與祝弟書乃有謗釋氏之語殊使人驚嘆不知吾友别後所見如何而為是語也及細讀二書則所怪者不特此耳且論其大者如所云棲心淡泊與世少求玩聖賢之言可以資吾神養吾真者一一勘過只此二十餘字無一字不有病痛夫人心是活物乃本心全體大用如何須要棲之淡洎然後為得且此心是箇什麽又如何其可棲也耶聖賢之言無精粗巨細無非本心天理之妙若真㸔得破便成已成物更無二致内外本末一以貫之豈獨為資吾神養吾真者而設或若將聖賢之言作如此看直是全無交涉聖門之學所以與異端不同者灼然在此若看不破便喚作謗釋氏亦何足怪吾友若信得及且做年歳工夫屏除舊習案上只看六經語孟及程氏文字著擴開心胸向一切事物上理㑹方知體用一源顯微無間是真實語不但做兩句好言語說為資神養真胡荼自己之說而已也 〈戊子附〉 初師屏山籍溪籍溪學於文定又好佛老以文定之學為論治道則可而道未至然於佛老亦未有見屏山少年能為舉業官莆田接塔下一僧能入定數日後乃見了歸老来讀儒書以為與佛合故作聖傳論其後屏山先亡籍溪在某自見於此未有所得故見延平 〈鄭可學録〉某年十五六時亦嘗留心於此一日在病翁所㑹一僧與之語其僧只相應和了說也不說是不說不是却與劉說某却理㑹得箇昭昭靈靈底禪劉後說與某某遂疑此僧更有要妙處在遂去叩問但見他說得也然好及去赴試時便用他意思去胡說是時文字不似而今細宻隨人粗說試官為某說動遂得舉後赴同安任時年二十四五矣始見李先生與他說李先生只說不是某却倒疑李先生理㑹此未得再三質問李先生為人簡重却是不甚㑹合只教看聖賢言語某遂將那禪權倚閣起意中道禪亦自在且將聖人書来讀讀来讀去一日復一日覺得聖賢言語漸漸有味却囬頭㸔釋氏之說漸漸破綻罅漏百出 〈輔廣録〉 按答許書在庚辰答李書在甲申巳力闢禪學矣與癸未答汪書相合其戊子癸巳兩書則附見焉語録所載尤詳明其云却倒疑李先生理㑹此未得者則癸酉見李先生之後也其云將禪權倚閣起且將聖人書来讀則戊寅再見之後也其云回頭看釋氏之說漸漸破綻罅漏百出則庚辰受學之後也 〈癸未汪書云一二年以来則亦自庚辰後言之〉以此參考亦不煩注釋而自明矣 答程欽國 〈名洵後字允夫〉書云近見延平李先生始略窺門户大槩此事以涵養本原為先講論經㫖特以輔此而已向来泛濫出入無所適從名為學問而實何有亦可笑也 〈庚辰後以下載自庚辰至戊子諸書以證答薛士龍書〉 答許順之書云當以二程先生及范尹二公之說為標凖反復玩味只於平易慤實之處認取至當之理凡前日所從事一副當新奇髙妙之說並且倚閣久之見實理自然都使不著矣葢為從前相聚時熹亦自有此病所以相漸染成此習尚今日乃成相誤轉以自咎耳 〈庚辰鄒云壬午〉又書云此間窮陋夏秋間伯崇来相聚得數十日講論稍有所契幸秋来老人粗健心間無事得一意體騐比之舊日漸覺明快方有下工夫處目前真是一盲引衆盲耳其說在石丈書中試取觀之更有一絶云半畝方塘一鑑開天光雲影共俳佪問渠那得清如許為有源頭活水来試舉似石丈如何 〈丙戌〉 答何叔京書云熹孤陋如昨近得伯宗過此講論踰月甚覺有益所恨不得就正於髙明耳 又書云李先生教人大抵令於静中體認大本末發氣象分明即處事應物自然中節此乃龜山門下相傳指訣然當時親炙之時貪聽講論又方竊好章句訓詁之習不得盡心於此至今若存若亡無一的實見處辜負教育之意每一念此未嘗不愧汗沾巾也脫然之語乃先生稱道之過今日猶如掛鉤之魚當時寧有是耶然學者一時偶有所見其初皆自悦懌以為真有所自得矣及其久也漸次昏暗淡泊又久則遂冺滅而頑然如初無所暏此無他其所見者非卓然真見道體之全特以聞見揣度而知故耳竊意當時日聞至言觀至行必有不知所以然者洎失其依歸而又加以歳月之久汨沒浸漬今則兀然為庸人矣此亦無足怪者因下問之及不覺悵然未知終何所止也 又書云體騐操存雖不敢廢然竟無脫然自得處但比之舊日則亦有間矣所患絶無朋友之助終日兀然猛省提掇僅免憒憒而己一小懈則復惘然此正天理人欲消長之機不敢不著力不審别来髙明所進復如何向来所疑已氷釋否若果見得分明則天性人心未發己發渾然一致更無别物由是克己居敬以終其業則日用之間亦無適而非此事矣中庸之書要當以是為主而諸君子訓義於此鮮無遺恨比来讀之亦覺其有可疑者雖子程子之言其門人所記録亦不能無失葢記者之誤不可不審所取也 又書云昔聞之師以為當於未發已發之機黙識而心契焉然後文義事理觸類可通莫非此理之所出不待區區求之於章句訓詁之間也何雖聞之而莫測其所謂由今觀之知其為切要至當之說而竟未能一蹴而至其域也伯崇近過此得兩夕之欵所論益精宻可喜其進未可量也 〈俱丙戌〉 答張敬夫書云人自有生即有知識事物交来應接不暇其間初無頃刻停息舉世皆然也然聖賢之言則有所謂未發之中寂然不動者夫豈以日用流行者為巳發而指夫暫而休息不與物接之際為未發耶嘗試以此求之則泯然無覺之中邪暗鬱塞似非虚明應物之體而幾微之際一有覺焉則又更為巳發而非寂然之謂葢愈求而愈不可見於是退而騐之於日用之間凡感之而通觸之而覺葢有渾然全體應物而不窮者乃天命流行生生不已之機一日之間萬起萬滅而其寂然之本體則未嘗不寂然也所謂未發如是而已夫豈别有一境拘於一處而可以謂之中哉然則天理本真隨處發見不少停息者其體用固如是而豈物欲之私所能壅遏而牿亡之哉故雖汨於物欲流蕩之中而其良心萌蘖亦未嘗不因事而發見學者於此致察而操存之則庶其可以貫乎大本達道之全體而復其初矣 又書云前書所指正恐未得端的茲辱誨諭乃知尚有認為兩物之𡚁當時乍見此理言之惟恐不親切故有指東畫西張皇走作之態自今觀之只一念間已具此體用發者方徃而未發者方来了無間斷隔截處夫豈别有物可指而名之哉龜山所謂學者於喜怒哀樂未發之際以心騐之則中之體自見亦未為盡善大抵此事渾然無分段時節先後之可言今著一時字際字便是病痛熟玩中庸只消著一未字便是活處此豈有一息停住時耶只是来得無窮便常有箇未發底耳若無此物則天命有巳時生物有盡處氣化斷絶有古無今久矣此所謂天下之大本若不真的見得亦無揣摸處也 〈二書俱丙戌〉又書云日前所見累書所陳者大抵只是儱侗地見得箇大本達道底影象便執認以為是了却於致中和一句不曽入思議所以累𫎇教告以求仁之為急而自覺殊無立脚下工夫處葢只見箇箇直截根源傾湫倒海氣象日間但覺為大化所驅如在洪濤巨浪之中不容少頃停泊葢其所見一向如是以故應事接物處但覺粗厲勇果増倍於前而寛裕雍容之風略無毫髮雖竊病之而不知其所自来也而今而後乃知浩浩大化之中一家自有一箇安宅正是自家安身立命主宰知覺處所以立大本行達道之樞要所謂體用一原顯微無間者乃在於此而前此方徃方来之說正是手忙足亂無著身處道爾求逺乃至於是亦可笑矣 又書云葢通天下只是一箇天機活物流行發用無間容息據其巳發者而指其未發則巳發者人心而未發者皆其性也亦無一物而不備矣夫豈别有一物拘於一時限於一處而名之哉即夫日用之間渾然全體如川流之不息天運之不窮耳此所以體用精粗動静本末洞然無一毫之間而鳶飛魚躍觸處朗然也存者存此而已養者養此而已必有事而勿正心勿忘勿助長也從前是做多少安排沒頓著處今覺得如水到船浮解維正拖而沿洄上下惟意所適矣豈不易哉始信明道所謂未嘗致纎毫之力者真不浪語而此一段事程門惟上蔡謝公所見透徹無隔礙處自餘雖不敢妄有指議然味其言亦可見矣 按答張敬夫四書皆在丙戌考答何叔京書未發已發渾然一致更無别物與此數書意同何書在丙戌四書言范伯宗過建陽何書亦及之則在丙戌無疑又述伯崇年老兄抽闗啓鍵則自朱子所獨見非至長沙後與南軒共議之也向以為戊子誤 〈范伯崇以丙戌夏秋間過建陽見與許順之書何書所云則丙戌冬再至也書未及雜學辨跋此 明證〉 答羅參議書云欽夫時収安問警益甚多大抵衡山之學只就日用處操存辨察本末一致尤易見功近乃覺知如此非面未易究也 又書云塊坐窮山絶無師友之助惟時得欽夫書問徃來講究此道近方覺有脫然處潛味之久益覺日前所聞於西林而未之契者皆不我欺矣幸甚幸甚元来此事與禪家十分相似争毫末耳然此毫末却甚占地位今學者既不知禪而禪者又不知學互相排擊絶不劄著痛處亦可笑耳 〈參議卒於戊子四月此二書在丙戌〉 答何叔京書云向来妄論持敬之說亦不記其言云何但因其良心發見之微猛省提撕使心不昧則是做工夫底本領本領既立自然下學而上達矣若不察於良心發見處即渺渺茫茫無下手處也所喻前言徃行固君子之所急熹向来所見亦是如此近因反求未得箇安穏處却始知此未免攴離如所謂因諸公以求程氏因程氏以求聖人是隔幾重公案曷若黙㑹諸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鑒耶欽夫之學所以超脫自在不為言句所桎牿亦為合下入處親切也又書云博觀之𡚁誠不自揆乃𫎇見是何幸如此若使道可以多聞博觀而得則世之知道者為不少矣熹近日因事方有省發處如鳶飛魚躍明道以為與必有事焉勿正之意同者今乃曉然無疑日用之間觀此流行之體初無間斷處 〈處當作方〉有下工夫處乃知目前自誑誑人之罪不可勝贖也此與守書册泥言語全無交涉幸於日用間察之知此則知仁矣 〈俱丙子〉 答石子重書云持敬之說深契鄙懐只如大學次序亦須如此看始得非格物致知全不用誠意正心及其誠意正心却都不用致知格物但下學處須是宻察見得後便泰然行將去此有終始之異耳其實始終是箇敬字但敬中須有體察工夫方能行著習察不然兀然持敬又無進步處也觀夫子答門人為仁之問不同然大要以敬為入門處正要就日用純熟處議得便無走作非如今之學者前後自為兩段行解各不相資也近方見此意思亦患未得打成一片耳大化之中自有安宅此立語固有病然當時之意氣却是要見得自家主宰處所謂大化須就此識得然後鳶飛魚躍觸處洞然若但泛然指天指地說箇大化便是安宅安宅便是大化却恐顢頇儱侗非聖門求仁之學也 〈戊子〉 按大化之中自有安宅此前答南軒書中語而言當 <子部,雜家類,雜考之屬,白田雜著,卷七>時之意可見與此書非一時矣前四書之在丙戌前而非戊子此其確證也 答程允夫書云去冬居湖湘講論之益不少然此事須是自做工夫於日用間行住坐卧自有見處然後從此操存以至於極方為己物敬夫所作艮齋銘便是做工夫底節次近日相與考証古聖所𫝊門廷建立此箇宗指相與守之 〈戊子〉 與曾裘父書云敬夫為元履作齋銘曾見之否漫納云其言雖約然大學終始之義具焉恐可寘左右也 〈戊子〉答林擇之書云中和二字皆道之體用以人言之則未發已發之謂但不能慎獨則雖事物未至固已紛綸膠擾無復未發之時既無以致夫所謂中而其發必乖又無以致夫所謂和惟其戒慎恐懼不敢須臾離然後中和可致而大本達道乃在我矣此道也二先生葢詳言之而龜山所謂未發之際能體所謂中已發之際能得所謂和此語為近之然未免有病嘗聞李先生論此 詳後来所見不同遂不復致思今乃知其為人深切然恨己不能盡記其曲折矣如云人固有無所喜怒哀樂之時然謂之未發則不可言無主也又如先言慎獨然後及中和此意亦嘗言之但當時既不領畧後来又不深思遂成蹉過辜負此翁耳 又書云古人只從幼子常視無誑以上灑掃應對進退之間便是做涵養底工夫此豈待先識端倪而後加涵養哉但從此涵養中漸漸體出這端倪来則一一便為己物又只如平常地涵養將去自然純熟今曰即日所學便當察此端倪而加涵養之功似非古人為學之序也葢義理人心之固有茍得其養而無物欲之昏則自然發見明著不待别求格物致知亦因其明而明之耳今乃謂不先察識端倪則涵養箇甚底不亦太急迫乎敬字通貫動静但未發時則渾然是敬之體非是知其未發方下敬底工夫也既發則隨時省察而敬之用行焉然非體素立則其用亦無自而施也故敬義非兩截事必有事而勿正心勿忘勿助長也則此心卓然貫通動静敬立義行無適而非天理之正矣 〈此兩書當在己丑〉 附文集注 舊嘗聞李先生論此甚詳後来所見不同遂不復致思今乃知其為人深切然已不能盡其曲折矣按中和舊說序自李先生歿求未發之㫖而未達乃徃講之南軒亦未有省後乃悟夫巳發未發渾然一致及丁亥過潭州卒從南軒受胡公之學南軒葢深以延平黙坐澄心為非 〈見語録廖子晦問語〉則於求中未發之㫖則又仍從延平之說但延平不言已發而朱子則通言之故曰即其巳言而所未言者從可知也後十餘年至甲辰與吕士曕書乃有疑於延平求中之說而謂當以程子之言為正至戊申與方賔王書則斷然言之此其前後異同之際見於書問可考者如此 從涵養中漸漸體出這端倪来陳湛之静中養出端倪則近之矣茍得其養而無物欲之昏則自然發見明著不待别求陽明之致良知亦類是也此皆朱子未定之論後来所不用者乃知後人之創為異說其實則拾前人之所棄以自珍爾 答林擇之書云伊川論中真静二字謂之就常體形容是也然静字乃指未感本然言葢人生之初未感於物一性之真湛然而已豈非常體本然未嘗不静乎唯感於物是以有動然所感既息則未有不復其常者故熹嘗以為静者性之貞也不審明者以為何如主静二字乃言聖人之事葢承上文定之以中正仁義而言以明四者之中又自有賔主爾觀此則學者用工固自有序必須先有箇立脚處方可省察就此進步非謂動處全然不用力但須如此方可用得力爾前此所論敬義即此理也 〈己丑〉 此與答南軒以静為本書意同 又答林擇之書云近得南軒書諸說皆相然諾但先察識後涵養之論執之尚堅未發已發條理亦未甚明葢乍易舊說猶待就所安耳敬以直内為初學之急務誠如所諭此事統體操存不作兩段日用便覺得力嘗騐之否 又書云大抵心體通有無該動静故工夫亦通有無該動静方無透漏若必待其發而後察察而後存則工夫之所不至多矣唯涵養於未發之前則其發處中節者多不中節者少體察之際亦甚明審易為著力與異時無本可據之說不侔矣 〈二書己丑〉又書云熹哀苦之餘無他外誘日用之間痛自歛飭乃知敬字之功親切要妙如此而前日不知於此用力徒以口耳浪廢光隂人欲横流天理幾滅今而思之怛然震慄葢不知所以措其躬也 〈庚寅〉 答吕伯恭書云熹舊讀程子之書有年矣而不得其要此因講究中庸首章之指乃知涵養須用敬進學則在致知者兩言雖約其實入徳之門無踰於此方竊洗心以事斯語而未有得也不敢自外輒以為獻 〈庚寅〉 答劉子澄書云程夫子曰涵養須用敬進學則在致知此二言者體用本末無不該備試用一日 〈日疑作月〉之功當得其趣夫涵養之功非他人所得與在賢者加之意而已若致知之事則正須友朋講學之助庶有發明 〈以答東萊書考之當是同時亦庚寅也〉 附文集注 涵養須用敬進學則在致知在庚寅已提掇此二語後来終身守之此在與南軒論巳發未發後 答陳師徳書云程夫子之言曰涵養須用敬進學則在致知此二言者實學者立身進步之要而二者之功亦未嘗不交相發也然夫子教人持敬不過以整衣冠齊容貎為先而所謂致知者又不過以整衣冠事物之間求其理之所在而已非如近世謊誕怪譎不近人情之說也抑讀書之法要當循序而有常致一而不懈從容乎句讀文義之間而體騐於操存踐履之實然後心静理明漸見意味不然則雖廣求博取日誦五車亦奚益於學哉 〈庚寅後〉 與師徳書不詳何時師徳卒於甲午其在甲午前無疑也朱子後来舉此二語最多以此書與庚寅不逺故附載之 答張敬夫書云来諭謂已發之後中何嘗不在裏面此非文意葢既言未發時在中則是對已發時在外矣但發而中節則即此在中之理發形於外如所謂即事即物無不有箇恰好底道理是也一不中節則在中之理雖曰天命之秉彛而當此之時亦且漂蕩淪胥而不知其所存矣但能反之則又未嘗不在於此程子所以謂以道言之則無時而不中以事言之則有事而中也所以又謂善觀者却於已發之時觀之也若謂已發之後中又只在裏面則又似向来所說以未發之中自為一物與已發者不相涉入而已發之際常挾此物以自隨也然此義又有更要子細處葢此心廓然初豈有内外之限但以未發已發分言則須如此亦若操存出入之云耳更乞詳之 〈辛夘〉 按朱子自延平末後求未發之㫖而有所未契甲申送魏公柩與南軒相遇自是乙酉丙戌書問徃来大抵皆講未發之㫖而兩家文集不甚分明及考人自有生二書皆在丙戌後二書亦同時向以為在戊子非是中和舊說序所云聞張欽夫得衡山胡氏學則徃從而問焉葢指甲申以後言之非指丁亥至潭州也丙戌四書朱子所自悟如此而又合之延平之說南軒尚有認為兩物之疑及至潭州與語不合葢南軒以延平黙坐澄心體認天理為非是 〈見廖子晦問語〉其於求中亦必以為不然 〈答朱于書亦有才尋中便不是了之語〉至於未發已發之說無可考其後朱子卒從南軒受胡氏之學先察識後涵養見於與程允夫石子重何叔京諸書確然可考迨己丑春悟未發已發之㫖始以先察識為非而獨重涵養大指謂涵養未發則已發中節者多不中節者少仍守延平之說也庚寅與林擇之書専言敬字之功親切要妙而與東萊舉程子涵養須用敬進學則在致知兩言為入徳之門為學宗指葢定於此朱子有言此等向上地位吾人至此甚逺豈可以一一窺測況朱子用工次第豈後人所敢擬議今姑採諸書而為考其始末如此後之學者得以覽觀焉人自有生四書舊考以為戊子今據與叔京書未發已發渾然一致更無别物略與此四書同而叔京書則丙戌也又中和舊說序聞張欽夫書得衡山胡氏學徃從而問焉向以為指徃潭州以答羅參議書考之則指甲申後書問徃来而非指潭州之行葢參議逺在西蜀卒於戊子之夏而其兩書一言胡氏之學一言近有脫然處信所聞於西林者不我欺與此四書相合自在丁亥前又序所云雖以程子之言直以為少作失傳而不之信語亦見與叔京書中尤為確証葢朱子此時以巳發未發為一而南軒與言察識不言未發亦略相同故朱子詩云始知太極藴要妙難具論謂有寧有迹謂無復何存惟應酬酢處特達見本根葢皆以未發為太極也 〈洪本年譜以朱子與南軒相契者太極之㫖而未發之㫖則未相契此葢臆說或後人所増入非果齋元本也〉此時朱子從胡氏之說以察識為下手工夫而不言求中未發則與延平異說及己丑悟巳發未發之分而知先事察識之非於涵養有特重焉則猶守延平之指己丑答南軒書言敬字通貫動静而以静為本答林擇之書須先有箇立脚處方可省察非謂動處全不用力但須如此方可用得力爾皆一意也至庚寅與擇之書始専言敬字工夫親切要妙而謂前日不知於此用力與東萊書舉程子涵養須用敬兩語為入徳之要則已不盡從之平之說矣 包揚録云李先生時說學已有許多意思只為說敬字不分明所以許多時無捉摸處揚録在庚寅 〈楊録多可疑然此條必有所自〉此亦可證至甲辰答吕士瞻書方疑求中之非戊申答方賔王書則斷然言之而語録楊仲思葉味道陳安卿沈莊仲所録亦自分明大學或問言敬為聖學始終之要中庸或問力辨吕氏求中之非則其前後異同之論亦大槩可覩矣 中和舊說四書皆在丙戌兩先生所見正同至潭州後亦無異論朱子詩云惟應酬酢處特達見本根南軒云超然㑹太極眼底無全牛葢皆以未發為太極即丙戌四書之意也范念徳言兩先生論中和三日夜而不能合考潭州諸詩戊子諸書皆無明據惟廖子晦録南軒以延平黙坐澄心體認天理為非而南軒後来書亦有只如此涵養才於此尋中便不是了則南軒固以黙坐求中為非是故向意其不合者在此而朱子卒從南軒先察識後涵養之說 〈戊子諸儒可考〉與延平異其與林擇之書後此所見不同遂不復致思葢指此至己丑悟巳發未發之分亟以書報欽夫及嘗同為此論者則在潭州與南軒同為此論益明白矣是時朱子仍守延平未發之說而南軒雖印可未發已發之㫖而先察識後涵養執之尚堅後又卒從朱其時不可詳考大約未久而論定也諸書所載俱未及此曲折而余前所叙亦未明了故附論之以俟後人之訂正焉 觀列子偶書云向所謂未發者即列子所謂生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有爾豈子思中庸之㫖哉丙申臘日因讀列子書又觀其言精神入其門骨骸反其根我尚何存者即佛書四大各離今者妄身當在何處之所由出也他若此類甚多聊記其一二於此可見剽掠之端云 按朱子嘗言佛書皆剽掠莊列之言以佐其說與此跋同今自言舊未發說同於列子則毫釐之間與禪有近似者薛書馳心空妙之域葢指此類此時已深闢禪又未識象山學蔀通辨謂其與禪陸合殊不其然而或又謂馳心空妙統指佛學則亦誤也 答薛書合近求近處下窺髙而中和舊說序亦云忽近務逺厭常喜新語正相合初不言其有南北異轍東西分途之惑也與羅參議書吾學與禪為極相似所争只在毫末此於毫末之間尚有未盡察者故於丙申復發之由是推之則通辨所云亦畧有彷彿特其斷然以為與禪陸合為非是而云不専指佛學則朱子之意元不指佛學也 按與張欽夫第一書云學者於此致察而操存之此與後来先察識後涵養之論畧有不同葢以延平之指與己所見合為一說故曰向所聞於西林而未之契者皆不我欺矣又曰知其為切要至當之言而竟未能一蹴而至其域也皆主延平及至潭州與南軒語卒從南軒先察識後涵養之說則與延平異矣故戊子諸書絶不及延平而己丑悟後始復及之近或以致察操存句為據而謂此數書皆在戊子恐學者有疑於此故附論之於此而操存之察字却輕即延平所云黙識而心契也操存却重即此便是涵養工夫所謂存此而已養者養此而已此以己所見合之延平之指故云向所聞於西林而未之契者皆不我欺矣又云未能一蹴而至其域也皆是一意至湖南後從南軒先察識後涵養之說則察識字重而涵養反輕所云欽夫一切皆於閙處承當又云南軒無前一截工夫葢指此也又曰後来所見不同葢與延平之指少異若以致察句為察識端倪與湖南所見恐未然也 附與吕士瞻書方賔王書 延平行状云初龜山先生倡道東南士之逰其門者甚衆然語其潛思力行任重詣極如羅公葢一人而已先生既從之學講誦之餘危坐終日以騐夫喜怒哀樂之前氣象為何如而求所謂中者葢久之而知天下之大本真有在於是也又云其接後學答問窮日夜不倦隨人深深誘之各不同而要以反身自得而可以入於聖賢之域故其言曰學問之道不在多言但黙坐澄心體認天理若見雖一毫私欲之發亦退聴矣久之用力於此庶幾漸明講學始有得力處耳又云學者之病在於未有灑然氷解凍釋處縱有力持守不過茍免顯然悔尤而已若此者恐皆未足道也又云讀書者知其所言莫非吾事而即吾身以求之則凡聖賢所至而吾所未至者皆可勉而進矣若直以文字求之則凡聖賢所至而吾所未至者皆可勉而進矣若直以文字求之恱其詞義以資誦說其不為玩物䘮志者幾希以故未嘗為講觧文書然其辨析精㣲毫釐畢察嘗語問者曰講學切在深潛縝宻然後氣味深長蹊徑不差若槩以理一而不察其分之殊此學者所以流於疑似亂真之說而不自知也其開端示人大要類此 答吕士瞻書云南軒辨吕與叔中庸其間病多後本已為刪去矣但程先生云涵養於未發之前則可求中於未發之前則不可此語切當不可移易李先生當日用功未知於此二句為何如後學未敢輕議但今只當以程先生之言為正則欽夫之說亦未為非但其意一切要於閙處承當更無程子涵養之意則又自為大病耳渠後来此意亦改晚年說話儘不干事也 〈甲辰〉 答方賔王書云延平行状中語乃是當日所聞其用功之次第今以聖賢之言進脩之實騐之恐亦自是其一時入處未免更有商量也 〈戊申〉 道夫言羅先生教學者静坐中看喜怒哀樂未發謂之中未發作何氣象李先生以為此意不唯於進學有力兼亦是養心之要而遺書有云既思則是已發昔嘗疑其與前代礙細思亦自𦂳要不可以不考直卿曰此問亦甚切但程先生剖晰毫釐體用明白羅先生探索本原洞見道理二者皆有大功於世善觀之則亦並行而不相悖矣況羅先生於静坐時觀之乃其思慮未萌虛靈不昧自有以見其氣象則初未害於未發蘇季明以求字為問則非思慮不可此伊川所以力辨其差也曰雖是如此分觧羅先生說終恐做病如明道亦說静坐可以為學謝上蔡亦言多著静不妨此說終是小偏才偏便做病道理自有動時自有静時學者只是敬以直内義以方外見得世間無處不是道理雖至微至小處亦有道理便以道理處之不可専去静處求所以伊川說只用敬不用静便說得平也是他經厯多故見得恁地正而不偏若以世之大段紛擾人觀若令静得固好若講學則不可有毫之偏也如天雄附子冷底人喫也好如要通天下喫便不好 〈楊道夫録〉 問先生所作李先生行狀云終日危坐以騐夫喜怒哀樂之前氣象為何如而求所謂中者與伊川之說若不相似曰這處是舊日下得語太重今以伊川語格之則其下工夫處亦是有些子偏只是被李先生静得極了便自見得是有箇覺處不比别人今終日危坐只是且収斂在此勝如奔馳若一向如此便是坐禪入定 〈葉賀孫録〉問延平欲於未發之前觀其氣象此與楊氏體騐於未發者異同如何曰這箇亦有些病那體騐字是有箇思量了便是已發若觀時恁著意看便也是已發 〈陳淳録〉或問延平先生何故騐於喜怒哀樂之前而求所謂中者只是要見氣象或曰持守良久亦可見未發氣象延平即是此意若一向這裏又差從釋氏去 〈陳淳録〉或問近見廖子晦言今年見先生問延平先生静坐之說先生頗不以為然不知如何曰這事難說静坐理㑹道理自不妨只是討要静坐則不可理㑹得道理明透自然是静若是討静坐以省事則不可 〈沈僴録〉 問擇之云先生作延平行狀言黙坐澄心觀四春未發已前氣象此語如何曰先生亦自說有病後復以問先生云學者不須如此 〈廖徳明録〉 朱子從學延平受求中未發之㫖延平既沒求其說而不得乃自悟夫未發已發渾然一致而於求中之說未有所擬議也後至潭州從南軒張氏之學先察識後涵養則與延平之說不同己丑悟已發未發之分則又以先察識後涵養為非而仍守延平之說至庚寅拈出程子涵養須用敬兩語己不主延平甲辰與吕書乃明延平之說為有偏戊申答方書亦再言之而楊葉陳廖沈諸録皆確然可考自永樂性理大全略載數語混而不明而後來之論無及此者學蔀通辨云朱子初年答何叔京書李先生教人大抵全於静中體認大本未發時氣象分明即處事應物自然中節此乃龜山門下相傳指訣朱子作延平行状亦深取此説後來乃以為不然又云朱子早年亦主此說以為入道指訣晚年見道分明始以為不然其說頗詳雖有未盡其曲折者而其見則卓矣正學考専主延平故於此置而不論年譜正訛葢用余説而不及通辨則亦考之未詳也 白田雜著卷七 欽定四庫全書 白田雜著卷八 寳應王懋竑撰 題陽明先生立志説 右陽明先生立志說卷末自志𢎞治甲子四月八日先生是年三十有二矣文集注云乙亥作葢編集者未嘗見此本而據其槀以意定之故不合按年譜先生以壬戌予告歸越甲子秋應聘主山東試四月間尚家居故為弟書此卷是時弟子初進於師嚴道尊之云數數致意焉至乙亥則官南都弟子從者常數百人且自甲戌以後專以致良知為訓而卷中略不及此則集之誤無疑也陽明先生之學其所造之㣲非後學所能窺較然誦其書考其行事則亦可得其大槩髙忠憲公曰文成之學蓋有所從来其初從鐵柱宫道士得養生之說又聞地藏洞異人之言後歸陽明洞習静導引自謂有前知之異及謫龍場萬里孤逰絶山絶境静専澄黙功倍尋常一日恍若有悟此自得力於二氏與儒宗無與也竊謂此當為定論是說之作在其未有深得時故所言大較依傍程朱而端倪呈露亦已别建綱宗學者於此可以考其異同離合之故而集之所傳歳月前後或未必盡得其真也戊寅九月紫淵先生出此卷共觀於梁溪舟中卷故卷藏梁鷦林先生家今屬之喬氏云後學王懋竑敬記 書危太僕集後 右危太僕先生說學齋集兩帙賦三贊二銘二頌三記五十有一序七十有六共一百三十八首如議論雜著如書如誌銘之類皆無之葢軼其半矣此本出歸熈甫後後有熙甫跋然跋言一百三十六首其數不合或傳寫之誤也今年八月余於 編修蜀曕所見奉天參領徳明介夫語及是集介夫曰余家有之但不全耳蜀曕因借鈔以来而屬余正其原本訛誤甚多以文勢義理訂其可知者疑則闕焉余適溷於事在匆冗忙迫之中不能詳也蜀瞻又言李庶子巨来亦有是集卷帙稍増當借録以補其未備熙甫别有訪求危太僕集詩一首蜀瞻並掇取以附其後太僕在黄栁之後傑出冠時至正間聲望甚重入明以謫死集遂散軼不大傳其文演迤澄 視之若平易而實不可幾及非熙甫莫知其深也後之學者覽熙甫之跋與詩可以識其槩矣蜀瞻篤學嗜古訪求前人文集不啻若飢渇而介夫家多異香秘書可傳鈔擬與蜀瞻至其家盡發其藏觀之尚未暇也姑誌於此云戊戌十月書 跋歸震川史記 徃余客梁溪於武陵胡元方所見歸太僕㸃次史記元方言紅筆不可據黄筆則原本也余閱之紅筆多泛濫黄筆每篇厪一兩圏元方語要為可信是時未擕史記本子故未及抄後得山陽戴西洮刻太僕史記例意甚愛之深以前者不及抄為恨今年來京師更從桐城張叠来借閱紅筆與胡本畧相似而黄筆乃大異耳且顯然多謬誤殆不可解元方今在䕫州其書不知何所無以參考張本又有青筆墨筆亦例意所有而皆漫無統紀疑必非太僕原本也太僕文集其後人刪改至見夢於坊人翁某今雖更刻亦未盡得其真況乎㸃次本子獨存其家豈無所増損改易且流傳既久其舛錯遺漏又不知幾何而欲因是以求太僕之意則已難矣余既以前不及抄為恨故亦依張本録之而紅筆青筆墨筆則槩不復及以俟他日得胡本質焉聞長洲汪武曹先生家有本乃諸本之所自岀前徃借未獲而常熟張君漢曕精於太僕之學者也暇日當更徃問之 此余戊戌歳在京師所跋也後家居又得常熟震川舊刻本其族孫 跋語言震川翁好言史記生平所讀至數十本徃徃不同各有指意則似㸃次本子原有不同者然跋又言史記藏於邑人今聞已失是又似無二本而跋者亦未及見乃傳聞語耳跋又言震川選韓栁文有刻本為俗人攙改非復原書以此推之則史記本子縱有流傳亦非復其真矣堯峯汪鈍翁好言震川曩聞其家有震川㸃次史記本問之其次子穀詒穀詒非能讀父書者但漫應之曰有武曹本既秘之而漢瞻語亦不詳不能質其有無也或言武曹本為諸本之所自出而本之堯峯家此亦無所據元方本已亡去不可得矣丁巳夏五月再校張本史記而并著常熟跋語於後後之人可以考其得失焉 書項氏玩辭後 平甫項氏玩辭十六卷項氏以玩辭名其書葢明與朱子背違而自言以所得於易傳者述為此書其文不與易傳合而本末條貫無一不本於易傳今考其實不然於義理絶無所發明而繳繞於文辭之間牽合附㑹破碎穿鑿於程傳無毫髮之似項氏嘗與朱子及象山先生徃還象山譏其喜文辭好議論葢所不許而朱子詆斥不遺餘力其末後一書有云將此草本立一切法横說竪說誑嚇後生葢雖未見玩辭之書而已預有以斷之矣貴與道園文章博學之士於經義甚疏故皆未之深考而漫有所稱道至直齋陳氏謂其補程傳所未足徐氏又謂於本義多所發明尤似夢囈之語其於項氏之書並未嘗一讀也朱子之學葢不及一再傳而已非其舊故是書盛行於宋季而莫有能辨之㫖臨川吴氏作纂言多有取於項說葢其牽合附㑹穿鑿破碎適有相類以之啓導後學愈淆亂矣子曰索隠行怪後世有述焉余懼今之人必有以為與𫝊義相輔而行且又以為出於𫝊義之上者此不可以不辯也乃備為之書其後 記朱子年譜正訛後 武進鄒君琢其雍正己酉以御史謫居吾邑與吾友湘濤逰相好也琢其以文名而湘濤講於朱子之學勸令讀書子書時與共講逾年始與余相晤余時方考訂朱子文集語類因亦共講之每聚談輒移晷余偶有所見必以相商榷所謂倒廩傾囷羅列而進者琢其但唯唯而已絶不辨其是否也既而湘濤卒琢其從余索文集注觀之余辭以此未成書考訂歳月尚多訛誤所附議論亦有疏略不可以示琢其再三索觀余乃抄諸籖帖槀與之而屬其為余訂正琢其廣為援引前後較勘訂正其訛誤者十之三四大抵皆在歳月先後而於所附議論仍不置一語次第校閱僅及八十餘卷而琢其以期滿歸矣余覆閱之服其訂正之精審不可移易而惜其尚多濶畧又於議論處自有改易而琢其己歸無與共語未嘗不悵然也戊午秋琢其自金陵貽余朱子年譜正訛一冊副以手書 〈其書大槩言舊譜多訛所當是正而所附論學諸語亦以文集語録類叙可見古人為學次第不煩論釋至所用兩先生語皆向日所聞歸輒記之近不復憶其為何人語亦概叙入非掠美也〉其譜例因舊譜間有改正其所附論諸書次第規模用湘濤正學考而其議論雜用余說 〈其大指以正學考収載太繁語釋太冗僅刪取其什一而所増入幾半之其論朱子未嘗始同於陸答江許書之不在庚寅答薛書之不専指佛學指示本體非止晚年而晚年亦不可専指本體皆湘濤說也具據江書學禪止在早年不可執己丑一悟為定潭州之㑹南軒以延平黙坐澄心為非據吕方書朱子於延平前後畧冇異同答劉秀章書非另有不言不語工夫答廖子晦書為晚年定論則余說也〉至於小小考訂如陳俊卿之為陳康伯和鵝湖詩之在鋊山詩集傳序後来所不用宋史以家禮易古今家祭禮之謬亦皆從余說而家禮非朱子書乃余所獨創與勉齋北溪相違異心竊不安而琢其亦斷從之削去家禮成一條昔范淳夫唐鑑多用伊川議論伊川語人曰不意淳夫乃能相信如此余萬萬不敢望伊川而琢其之相信則類淳夫矣顧其言僅據洪本與新閩本而李本則未之見 〈李果齊原本不可見今行世者有李洪閩三本李為陽明後人多所刪改洪本畧有増入而無能是正閩本尤為疏畧〉故無以考其異同又據文集語録増入者多而與舊譜混而不分其所發明自得者亦多而以他人之說雜之不可識别所増入者間不言其所據詳畧亦無定例頗非著書之體余竊其書採摭廣博辨正精詳而所附論學諸語亦簡要分明可見古人為學大畧皆舊譜之所不及其傳於後無疑但猶有未盡合者故為一一條疏之俾後人知其用思之宻用力之深而其所自得者嶢然特出而不為衆說之所亂至有一二可疑者亦間注於下以俟他日與琢其相見共商之而余别有年譜考異一書琢其蓋未之見亦俟他日與琢其相刪訂庶可成書然自寄書後已二載莫知音問道里隔濶而余又老且病矣相見之期未可以定姑記其說於此云乾隆庚申十月白田王懋竑 題四書或問小注前 徃者康熙壬申癸酉間余應試泰州於書坊中見朱子或問小注一書其序文以為朱子所自作余一笑而置之其謬妄葢不足辨自後書坊中亦不復見也壬寅余為安慶教授時鄭魚門先生督學江南先生余教習師也未至安慶先遣使以書四部貽余命分各學中余發視之即前所見或問小注本為之大駭乃作書力言其謬妄不可流傳更遣使以徃比至而先生已遷湖北布政司以去遂不及達㑹余奉詔至京師乃載書以歸比余至京厪四月而遭憂又重以病倉卒擾擾不復與先生相聞越四五載余罷官家居先生亦罷湖北巡撫留楚中使來視余乃更具書并前書致之未幾先生令嗣長公來過時書已多散失僅存二百餘部將以歸之長公曰家尊得君書深悔為湯景范所誤家尚有千百本已閉不復出此無所用留君處可也其後朋友間時来取數本去而坊人亦有以殘書来易者余間一視之其書乃老學究所纂緝葢自朱子文集語類四書大全及𫎇引存疑淺説達説説統翼注以及近時諸家之說皆嘗徧覽其刪併文集語類較輯釋大全為稍勝而於諸家之說頗能辨其得失特其自以删改文集語類心有所不安遂偽撰序文與門人書託於朱子所自作以為可免於大不韙之罪而不知作偽之罪更有甚焉至其謬誤己不待辨而明也魚門先生督學江南時合上下兩江十四府四州之士而考試之日力有不暇給其於是書盡用湯友信景范之說而不及詳考凡所作序及諸附論皆湯為之非先生筆也余念此二百部者既不可焚棄而又比於近時坊刻諸講章為少詳備初學之士或有取焉因而出之而附其說如此亦使知此書之刻非先生之意後悔之而不及改庶流傳之後不以為先生累也丁巳九月寳應王懋竑書 書名文前選後 安溪名文前選共三百八十一篇而守溪文一百二十二篇今以坊刻全稿考之已刻者三十一篇未刻者二十五篇其題同而文異者巳刻二篇未刻五篇及其餘五十九篇皆稿中所無有不能質其所自来也稿有楊彛子常序歴舉已刻諸集而末言家藏稿二百四十首不知合己刻未刻言之耶抑専以未刻言之也坊刻巳刻稿一百三十九篇又程墨十二篇未刻一百二十四篇以楊序考之其數皆不合余家舊有周介生㑹元文選其中守溪文二十六篇有未刻稿二篇又有如有王者一作并稿中所無有此不可曉坊刻刻於順治乙未雖託於楊維斗而非其親授則其遺漏舛錯自不能免而謂六十餘篇之盡在所删亦恐有未然也守溪程墨具在即世所傳誦如文獻不足二句奔而殿二句君娶於吳二句愛之能勿勞乎二句齊景公二段邦君之妻一節三黜二句太師摰適齊一章見賢焉二句由湯至於武丁三句五就湯三句十餘篇皆斌斌質有其文非専以枯槁寥寂直寫注語為髙也楊子常謂刻稿進於稿墨未刻進於刻稿此自通人之蔽至於今所增六十篇其枯槁寥寂直寫注語與未刻稿相似而考其氣體亦復不類或謂未刻稿維斗南常贗本此未必然若今之所增則固不能無疑於或者之言也安溪論文以守溪為宗葢與王李之言漢魏無以異使守溪而在今白其持論必不若此況其所云守溪又非盡守溪之真也其論題名遵朱子而與朱子悖者十之五六世之人既不能盡辨而以其名髙可慿藉又其為說便於空疎不學之人故靡然而從之大抵坐困文人心思於腐爛無用之地而於經義之指愈以流失至於胡學使之江南試卷而𡚁斯極矣余之力非能與安溪争者姑記其說於此後之君子其必有取於余言焉爾 亡友喬松華家有文定文待選本徃嘗借觀昨於其令嗣處借得目録兩冊文定選守溪四十二篇其三十五篇在巳刻稿三篇在未刻稿四篇稿缺文待選十四篇其六篇在巳刻稿二篇在未刻稿六篇稿缺東陽選本世所盛行刻稿者并未之見其非維斗子常所定本無疑而遺漏舛訛固已多矣周選如有王者一作見於文待中其他畧無所見 〈文定四十二篇李選十五篇文待十四篇李選三篇其去取與前輩異如此〉可以證余前言之非謬而猶以未見求仲君常諸選本當更考而訂之要之此六十餘篇即果出於守溪之手亦枵然無足采者直當以為覆瓿之具其真贗固不必深辨也 論古人不以歳陽歳名紀歳 日知録謂古人不以甲子紀歳但以紀日歳則自閼逢至昭陽十名為歳陽攝提格至赤奮若十二名為歳名自漢以前初不假借余考其說有不然者按書詩春秋傳國語戰國䇿其紀年雖不以甲子而亦無有以閼逢攝提格為歳名者惟吕氏春秋有歳在涒灘賈誼鵩賦有單閼之歳之語疑出於戰國時星家别為之名故史記厯書以是紀年而他紀傳則略無所見甲子厯日篇與天官書亦有不同而漢志所書亦小異則爾雅所云已不盡可據況爾雅博士立於王莽時王莽 為慕古而其下書云癸酉云庚辰云辛巳不以歳陽歳名則可知古之不以歳陽歳名紀歳也索隠謂爾雅近代之作故與史漢志有不同者則不知古人紀歳從爾雅所云乎抑從史漢志乎爾雅亦有月陽月名史厯書歳名閼逢攝提格月名畢聚固一例也可謂古人以月陽月名紀月乎古人簡質紀年但以一二數而不及甲子且爾雅云太歳在甲曰閼逢太歳在寅曰攝提格則是先有甲子乙丑而後别為之名不知古人何以支贅若此乎以顧氏之博學而所引據止吕氏春秋賈誼賦及許叔重說文後叙亦可知前之一無所據矣又黄帝素問亦戰國之書其論運氣則以甲子紀年不以歳陽歳名葢不可以一二數故變而從甲子則固不始於王莽也而謂古人必以歳陽歳名紀年豈其然乎 周禮馮相氏掌十有二歳十有二月十有二辰十日二十八宿之位辨其序事以㑹天位按十有二歳者以歳星言自星紀至析木十二次一歳移一次十二歳而一周天也十有二月者以斗杓所建言自子丑至戌亥一月指一辰一歳而一周天也十有二辰者以日月所㑹之次言亦自星紀至析木一歳而一周天也十日者以甲乙丙丁等言以陽統隂故不言十二子與六律同例十日而一周也二十八宿以星言分之為四則蒼龍等四方分之為十二則與日月所㑹皆右轉斗杓所建十日二十八宿則皆左轉事謂各有其事如歳星則十二歳斗杓所指則十二月十二次則日月所㑹十日以紀日二十八宿分度皆其事也總之各有其位雖有左轉右轉十二歳一歳周天之别而其位無不合故曰以㑹天位此以臆見解釋稍似明白更𠉀精於禮者問之鄭注歳謂太歳不以歳星言又謂歳星與日同次之月又引斗所建之辰又謂今厯太歳非此太歳賈疏隨文解義思之未得其說更俟精於禮者問之論傷寒六書 昔漢張仲景著傷寒論為醫學之祖然其言専為冬時正傷寒而設其於春温夏熱之異内傷外感之辨未之及也劉河間出而發明温暑之不可與傷寒同治李東垣出而發明内傷之症與外感相似而絶不同至朱丹溪更發明西北方多正傷寒東南方少正傷寒而治法逈别其論益以精晰矣仲景之言奥論難解其藥劑與今全不同唐宋以来多通其意師其法而不盡用其方迨明陶節菴始以己意變亂古制其論率多淺易行於世俗雖其言為即病之傷寒設而温暑兩症語焉弗詳至内傷則畧不之及於是翕然遵用其書凡諸雜症槩以傷寒治之而殺人不可勝數矣夫桂枝麻黄兩湯之不可輕用人人知之矣承氣白虎孰非為即病之傷寒設而可一槩用之乎仲景於傷寒之自陽經傳入隂經與直中隂經其治法較然有辨則温暑之治裏亦一不同陶氏每謂諸症解表不同而治裏則同豈其然乎自仲景以來二千餘年矣古今風氣異宜方所各别而謂承氣白虎可一槩用之此必不然之論也陶氏亦以六乙順氣湯代三承氣湯仲景之指盡失又輒用三黄石膏湯三黄巨勝湯視白虎且十倍過之雖有回陽返本湯回陽救急湯再造湯附於其中而亦雜以大黄黄連石膏加焉其大指主於寒凉攻下絶不為謹䕶元氣之計金壇王氏謂其聾瞽来學為仲景之罪人非過論也李東垣曰内傷者極多外感者間有之又曰初非傷寒以調治差誤變而似正傷寒之症乃藥之罪也朱丹溪曰傷寒内傷者十之八九總以補元氣為主又曰凡症與傷寒相類者極多皆雜症也初有感冐等症不可便認作傷寒妄治西北二方極寒肅殺之地故外感極多東南二方温和之地外傷極少雜病亦有六經所見之症故世俗混而難别觀李朱二先生之言誠發傷寒論之所未及而為仲景之功臣矣陶氏生李朱之後不能詳考而輒以己意變亂且妄稱得仲景遺意其書刻本又多脫誤 〈瑣言六神通觧散後脫每服五錢四字殺車槌三黄石膏湯後脫每服一兩四字此俗醫妄用石膏所由来也〉世之庸醫不學以其便已而私之以為枕秘於其脫誤亦不能曉并陶氏之指而失之矣然號於世曰吾専門醫科也世亦以是推之死者接踵全不自悔而病家俱懵不覺悟以余所見傷飲食者傷勞倦者傷暑者傷濕熱者概以傷寒施治皆死於旬月之間其有年少氣壯得以垂死而活反以為藥之功不知其本無大症其至此者皆藥之罪而不死者特幸而免耳余既目擊其害故舉李朱二先生之言錞于申之以告世之病家庶有萬一之悟而并及所據陶本之誤世醫聞之亦或有憮然於斯焉 金壇王氏傷寒準繩序云陶氏之書不過剽南陽 〈此當指南陽活人書而言葢謂朱奉議肱奉議非南陽人其云南陽活人書乃言本之仲景耳仲景南陽人也〉唾餘尚未望見易水門墻而輒詆傷寒論為非全書聾瞽来學葢仲景之罪人也而世方宗之夭枉可勝道哉凡例云後人治傷寒者既皆識仲景之法不盡又不知其病本於内傷虚勞而思補養但用汗下致死者其殺人何異刀劍興言至此切骨痛心今雖以後賢補養之法附載於篇而書不盡言言不盡意尤望臨病之工重人命而懼隂譴熟玩此書無疑於心而後下手用藥即不能然寧過於謹䕶元氣無孟浪汗下而後庶幾其少失也 按陶節菴六書行世已二百餘年無有昌言其非者獨宇㤗先生盡力排之而世莫之知也故特表而出之其凡例言後人治傷寒之誤絶為深痛茍稍有人心者其得不憬然於此併附著之孟子曰予豈好辯哉予不得已也覽者可以識宇泰先生之意而無疑於余言也已 用石膏辨 石膏本經微寒而别録以為大寒别録是也張潔古云陽明經大寒之藥能傷胃氣令人不食非腸有極熱者不可輕用李東垣云胃弱者不可服其丁寧告誡如此張仲景傷寒論用白虎湯者三用白虎湯加人參者六白虎湯以石膏為君主之藥大抵皆大煩大渇表裏俱熱脈洪大或沉滑者方與之又云表未解者不可與成無已云白虎湯立秋後不可服服之必為噦逆以致虚羸者多矣朱奉議云白虎治中暑及汗後解表藥非治熱病而夏月伏隂在内尤宜戒之李東垣云血虚發熱證類白虎誤服白虎必死孫兆云四月後天氣熱時宜服白虎湯然四方氣𠉀不齊及歳月氣運不一方所既異當用之時亦宜兩審近時陶氏亦云無渇者不可服此藥為大忌吳氏云足陽明本經發熱潮熱表裏俱熱舌燥煩渇之聖藥如隂傷寒面赤煩躁身熱與胃虚惡心大便不實脈弱食少無大熱者不可用也誤用之傾危可立而待矣趙氏云白虎五六月中暑必用之藥然須審其虚實夫有是病則服是藥大煩大渇之證非白虎不能觧然古人再三諄囑即使當用必宜詳審則白虎之不可輕用明矣經云石之性悍石膏質柔膩而性寒涼沉重著於腸胃卒不可除仲景傷寒之用加人參者過半雜病中暍亦加人參温瘧去人參加桂枝皆所以救其寒也又石膏古方用一斤乃打碎用綿裹煮則與今煆研者迥别活人書改用四兩每服五錢劉河間號用寒涼而其立方亦凖此證治凖繩改服一兩以方計之活人書所用石膏僅一錢一分證治準繩亦不過二錢二分而已吴氏曰古大方陷胸湯大黄六兩今止用六錢足矣人弱病小者又當減半或四三之一芒硝一升今用二三錢以例推之則石膏可知今人不論何時何證何脈輒用白虎湯石膏有用至七八錢者有用至一二兩者幾以為常用服食之藥其氣壯年少者尚可稍挾虚者上為嘔逆下為泄利不能食而斃者不知其幾矣此殺人𢡖於刀劍而世莫之知也偶見有一二愈者以為此藥之力而其死者則曰病不可治大黄芒硝猶有言其誤者至石膏則不復言矣周禮醫十失四為下是病自愈者半非石膏之力而脾胃既傷𫝊變不一其禍貽於異日醫者姑以徼一時之效不復為人性命計而病家懵然從之墮於坑穽而不覺其可哀也已余非知醫者但目擊近日受石膏之害者甚多故舉前賢之論詳列之庶醫者少知所警而病家不大䝉其害焉 余既為此辨後閱本草經疏有云石膏起死回生功同金液用之尠少則難責其功世醫㒺解特表而著之其附白虎湯方石膏自一兩至四兩麥冬如之知母自七錢至二兩又云自一劑至四劑乃知今俗醫所據以此其云一劑當以一兩言四劑當以四兩言俗醫不察并其本意失之按繆仲醇以醫名於近世而其為經疏則謬誤甚多前輩有云經疏出而本草亡非過論也其稱石膏之功遺禍至今而未已陶貞白言注本草誤則殺人其謂是歟又 國朝之初髙沙袁體菴亦以醫名而用藥多寒涼葢國初創造之時民氣剛强藏府堅實筋骨壯盛故寒涼為宜然其立方大抵用東垣法以錢計分計而已今休養涵煦八十餘年民人安於太平逸樂藏府筋骨迥異昔時而輒以大苦大寒之重劑肆行攻伐視人性命有同草芥余不識其何說也今之俗醫既庸且妄未必盡見經疏亦未嘗考體菴之傳云何而影響剽竊或有援是以自觧者故附及之以祛世人之惑焉 又考陶節菴六書其殺車槌中載三黄石膏湯石膏兩半後脫每服一兩四字瑣言中亦載此方分明可按也又瑣言中六神通觧散 〈通誤作湯〉石膏二兩後注云治時行三日前加葱白香䜴煎服殺車槌中亦載此方 〈加川芎羌活細辛三味俱無分兩〉注云治時行三月後謂之晚發據此則自當作月下脫後謂之晚發五字前疑作錢上疑服每服五三字 〈瑣言本方六味共十三兩五錢㫁無作一服之理前字必錢字之誤又按此方凖繩不載丹溪心法附餘有之石膏止用八分正合每服五錢之數〉大抵俗醫所據不過陶氏書而於其文義徃徃多不解至其脫誤萬萬不復能考証矣以是堅據其言而間有一二幸愈者益以自信殺人如麻略不復顧為究其底裏如此真可一歎余所云未必盡見經疏亦未嘗體考菴之傳云何非妄論也因并附及之 〈三黄石膏湯七味約共七兩以每服一兩計之石膏不過二錢有奇而已〉 白田雜著卷八 白田雜著跋 余聞寳應王予中名未識也後於同年申謙居處見其雜著數冊云得之方溪愛其淹洽因録存之予中猶前一輩人其詞往往有根柢可以傳也乾隆丁卯五月河間紀容舒記 謙居言予中尚有白田草堂集推之甚至後於李根侯案上見數冊畧取讀之則詩文都非所長此老正應以實學見耳其菁華盡此數卷矣乾隆戊辰三月又記