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卦變考畧 (四庫全書本)
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卦變考畧
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卦變考畧 (四庫全書本)/卷上
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欽定四庫全書 卦變考畧卷上 明 董守諭 撰 上經 ䷀ 〈乾下乾上〉 乾 ䷁ 〈坤下坤上〉 坤 ䷂ 〈震下坎上〉 屯 〈一自〉臨䷒ 〈兑下 一坤上 自〉坎䷜ 〈坎下坎上〉 郎顗曰京氏傳云屯自臨來坤之中爻由外體來交於乾得乾之精化而為坎乾由二自内體上交於坤得坤之氣兑化為震故為屯 荀爽曰此本坎卦也初六升二九二降初 諭曰京氏自臨來從乾坤内外體相交而成家盤澗氏所謂卦變必自上下兩體為變方知其所由以成之卦者即此也荀氏唯以初二兩爻一升一降成屯從剛柔始交悟出變家之龍象也 ䷃ 〈坎下艮上〉 蒙 〈一自〉觀䷓ 〈坤下 一巽上 自〉艮䷳ 〈艮下艮上〉 郎顗曰京氏傳云蒙自觀來剛由五來居於二易坤為坎有水流而通之象志應者二五盖往來之爻故有相求之義 荀爽曰此本艮卦也二進居三三降居二虞翻亦曰艮三之二也 諭曰按京氏五來居二易坤為坎以二五往來成變也若荀虞止取二三兩爻升降成蒙變例有之考亭一卦雜引諸卦以備變者多此例也 ䷄ 〈乾下坎上〉 需 〈一自〉大壯䷡ 〈乾下震上〉 郎顗曰京氏傳云需自大壯來四之剛上而為五五之柔下而為四虞翻亦曰大壯四之五蜀才亦曰此本大壯卦六五降四有孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也 諭曰需以險在前能須為義則需之得名由於坎也當以變坎為正故必自大壯來也 ䷅ 〈坎下乾上〉 訟 〈一自〉遯䷠ 〈艮下乾上〉 虞翻曰訟自遯來蜀才亦曰此本遯卦二進居三三降居二是剛來而得中也本義亦曰卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中 諭曰朱子從左傳悟卦變互體又末年與書張敬夫尊漢儒善説經未嘗不心折之矣宋仙井李舜臣謂舍本卦論他卦及某卦自某卦來者皆所不取則豈精於易者哉梁山來氏乃云訟之剛來而得中乃卦綜也非卦變也以為自遯卦變來非矣如姤方是變夫一上一下謂之綜不可典要謂之變安得易變而為綜其説盖祖王南溪謂訟卦上體之乾剛來居坎體之中愚不知欲移乾之何畫來居坎中耶不如蜀才二進居三三降居二解剛來得中為更確也 ䷆ 〈坎下坤上〉 師 〈一自〉剥䷖ 〈坤下艮上〉 蜀才曰此本剥卦上九降二六二升上 ䷇ 〈坤下坎上〉 比 〈一自〉師䷆ 〈坎下坤上〉 郎顗曰京氏傳曰比自師來一陽居二則為師衆所宗故為師變而居五則為天下之所附故為比 ䷈ 〈乾下巽上〉 小畜 〈一自〉姤䷫ 〈巽下 一乾上 自〉需䷄ 〈乾下坎上〉 郎顗曰京氏傳云小畜自姤來 虞翻曰需上變為巽 諭曰需之坎升天為雲墜地為雨今上變為陽坎象半見故宻雲不雨以此考之小畜當自需來矣 ䷉ 〈兑下乾上〉 履 〈一自〉夬䷪ 〈乾下 一兑上 自〉訟䷅ 〈坎下乾上〉 郎顗曰京氏傳云履自夬來 虞翻曰謂變訟初為兑也 諭曰漢儒疏曰坤為虎艮為尾後儒釋之曰下卦兑錯艮若履不自訟來何處錯出艮體以虎尾之義考之自訟無疑矣遯卦下體艮亦曰尾觸類而長義更昭然京之自夬遜其精鑿 ䷊ 〈乾下坤上〉 泰 〈一自〉否䷋ 〈坤下 一乾上 自〉坤䷁ 〈坤下坤上〉 〈一自〉歸妹䷵ 〈兑下震上〉 虞翻曰陽息坤反否也坤隂詘外為小往乾陽信内為大來胡一桂亦曰小往大來卦變也泰自否來 蜀才曰此本坤卦 本義曰坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居三九來居四也 諭曰雜卦曰否泰反其類也此明疏也朱子坤往乾來之變當矣及考漢儒解歸妹曰泰三之四是泰變歸妹非歸妹變泰也似不可以無辨 ䷋ 〈坤下乾上〉 否 〈一自〉泰䷊ 〈乾下 一坤上 自〉乾䷀ 〈乾下乾上〉 〈一自〉漸䷴ 〈艮下巽上〉 虞翻曰隂消乾反泰也胡一桂亦曰否自泰來 蜀才曰此本乾卦 本義曰乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也 ䷌ 〈離下乾上〉 同人 〈一自〉小畜䷈ 〈乾下 一巽上 自〉夬䷪ 〈乾下兑上〉 郎顗曰京氏傳云同人自小畜來九由二往居於四六由四來居於二 蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二 諭曰上六降二斯謂之柔得位得中也若來矣鮮綜卦之説則大有上卦之離來居同人之下卦同人下卦之離往居大有之上卦合之京氏大有自同人來亦不為無據也 ䷍ 〈乾下離上〉 大有 〈一自〉同人䷌ 〈離下乾上〉 郎顗曰京氏傳云大有自同人來 ䷎ 〈艮下坤上〉 謙 〈一自〉剥䷖ 〈坤下艮上〉 郎顗曰京氏傳云謙自剥來言上九六三之互變也蔡景君亦曰剥上來之三 諭曰漢儒談象變之精不惟畫理深𤣥愚悟之於彖辭皆有奥義如乾之上九來居坤三是天道下濟而光明也坤之六三上升乾位是地道卑而上行也安得保殘守闕薄卦變不言哉 ䷏ 〈坤下震上〉 豫 〈一自〉復䷗ 〈震下坤上〉 郎顗曰京氏傳云豫自復來虞翻亦曰復初之四諭曰卦變今之所畧愚研究其微辭之建侯行師文王亦從卦變中擬議而成者也如復初變五體比象故利建侯復初升二體師象故利行師一豫中涵三變而辭若天成引此以例其餘 ䷐ 〈震下兑上〉 隨 〈一自〉否䷋ 〈坤下 一乾上 自〉困䷮ 〈坎下兑上〉 〈一自〉噬嗑䷔ 〈震下 一離上 自〉未濟䷿ 〈坎下離上〉 〈一自〉震䷲ 〈震下震上〉 郎顗曰京氏傳云隨自否來虞翻亦曰否上之初蜀才亦曰此本否卦剛自上來居初柔自初而升上 本義曰本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變 荀爽曰隨者震之歸魂震歸從巽故大通動爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎 諭曰京虞蜀氏皆主隨自否來否上之初剛來下柔於羲文㫖趣窺見𤣥微程傳所云乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上伊川卦變雖只就乾坤相索言往來與自否來者未始盭也朱子以困之初二爻一升一降成隨噬嗑之五上爻升降成隨又以未濟之初二升降五上升降合二變而成隨考亭易學淵藪或别自有據荀氏歸魂乃術家所用最駭俗學愚考其説始於京房其法以乾建甲子於初坤建甲午於上八卦之上乃生一世之初初一世之五位乃分而為五世之位其五世之上乃為逰魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生後卦之初㕘之易變是或一道也即如荀氏以震歸從巽解隨義取其動也動而得正故可説唯動而説故可隨也以此考之歸魂之説未可非也梁山來氏亦云若乾坤所屬尾二卦晉大有需比之類乃術家所謂逰魂歸魂出於乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之雜綜亦此意也愚又考之卜筮家言如乾為天是父爻為主矣初變為姤二變為遯三變為否四變為觀五變為剥上為父爻不可更加復轉變四爻為陽爻成火地晉為逰魂第八卦復轉第三爻為世三爻盡變坤為乾成火天大有内復有一乾卦矣謂之歸魂是乾之魂歸也八卦皆然如地水師為坎之歸魂風山漸為艮之歸魂澤雷隨為震之歸魂山風蠱為巽之歸魂天火同人為離之歸魂水地比為坤之歸魂雷澤歸妹為兑之歸魂也凡象變家不可盡目為異端而忽之也 ䷑ 〈巽下艮上〉 蠱 〈一自〉泰䷊ 〈乾下 一坤上 自〉賁䷕ 〈離下艮上〉 〈一自〉井䷯ 〈巽下 一坎上 自〉既濟䷾ 〈離下坎上〉 郎顗曰京氏傳云蠱自泰來初上兩爻互變若六爻俱變則為否虞翻亦曰泰初之上九家易亦曰此本泰卦本義曰自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之 諭曰變卦之例雜而不一者各持師説也愚之言變必欲與卦辭相符此非愚臆也朱子曰漢上只變得三爻而止於卦辭多有不通處我師古人實獲我心如京荀蠱自泰來者乾天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也初變成乾乾為甲乾三爻在前故先甲三日變四至五成乾乾三爻在後故後甲三日乾為始坤為終故終則有始不自泰來諸義遂晦㕘之卦辭昭然日星已 ䷒ 〈兑下坤上〉 臨 〈一自〉坤䷁ 〈坤下坤上〉 蜀才曰此本坤卦虞翻亦曰陽息至二 ䷓ 〈坤下巽上〉 觀 〈一自〉乾䷀ 〈乾下乾上〉 蜀才曰此本乾卦虞翻亦曰陽升臨二 諭曰陽息至二乾來交坤降而為臨陽升臨二坤來交乾升而為觀 ䷔ 〈震下離上〉 噬嗑 〈一自〉否䷋ 〈坤下 一乾上 自〉益䷩ 〈震下巽上〉 郎顗曰京氏傳云噬嗑本自否來六五由初而往故彖曰柔得中而上行盧氏亦曰此本否卦乾之九五分降坤初坤之初六分升乾五是剛柔分也 本義曰本是益卦六四之柔上行以至于五而得其中諭曰盧氏之變精矣若來氏之綜則噬嗑柔得中而上行者以賁下卦離之柔得中上行居於噬嗑之上卦為六五也賁之柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之剛也分剛上而文柔者人分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也故雜卦一上一下畫若天然可曰噬嗑自賁來賁自噬嗑來乎 ䷕ 〈離下艮上〉 賁 〈一自〉泰䷊ 〈乾下 一坤上 自〉損䷨ 〈兑下艮上〉 〈一自〉既濟䷾ 〈離下坎上〉 郎顗曰京氏傳云賁自泰來柔自上來文二而為離故文明而亨剛自二文上為艮故止而小利有攸往苟爽亦曰此本泰卦謂隂從上來居乾之中文飾剛道交與中和故亨也分乾之二居坤之上上飾柔道兼據二隂故小利有攸往王弼亦曰剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上文柔之義也孔頴逹亦曰陽本在上隂本在下應分剛而下分柔而上何因分剛向上分柔向下者今謂此本泰卦故也 本義曰卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上諭曰賁自泰來漢魏諸家相傳已久去古未逺自無可議考亭之變必自有説也獨眉山蘓氏好自立異則曰易有剛柔往來上下相易之説而其最著者賁之彖也故學者沿是争推其所從變曰泰變為賁此大惑也一卦之變為六十四豈獨為賁也哉學者徒知泰之為賁又烏知賁之不為泰乎凡易之所為剛柔相易者皆本諸乾坤也凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則無是言也蘓氏引蠱賁咸恒損益六卦為據愚考之易亦有三子三女不相值之卦而亦言剛柔往來者如无妄震下乾上曰剛自外來而為主於内大畜之乾下艮上曰剛上而尚賢晉之坤下離上曰柔進而上行則又何説也安得謂非是卦則無是言耶眉山本諸乾坤之論與伊川同不能一一無漏荀京之變似未可輕訾也朱子不云乎古註説賁卦自泰來後儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱横曲直翻覆相生無所不可由考亭之正論推眉山之駁辨古註可横議乎眉山尚不容立異何况末流之學哉 ䷖ 〈坤下艮上〉 剥 〈一自〉乾䷀ 〈乾下乾上〉 虞翻曰隂消乾也盧氏亦曰此本乾卦郎顗亦曰京氏傳云乾初九變則為姤柔遇剛也九二又變則為遯隂浸長而陽當遯去也若下三爻俱變則泰復為否大往小來不利君子貞也第四爻又變則為觀氣衰於下而徳鍾於上猶朱均之不肖而堯舜則以揖讓襌位大觀在上中正以觀天下也五爻俱變則為剥盖至是則君子盡變為小人故曰柔變剛也六爻俱變則為純坤而一陽復生於下將為復矣 ䷗ 〈震下坤上〉 復 〈一自〉坤䷁ 〈坤下坤上〉 虞翻曰陽息坤也郎顗亦曰京氏傳云坤卦既盡則復卦陽來從剥盡至陽氣來復隔坤一卦六日七分舉成數而言故曰七日來復崔燝亦曰從坤反震而變初爻不逺復也 諭曰八月七日卦變之大者八月之義或主周正指遯或主夏正指觀愚必以卦變配之則以八月象八位隂為月主臨觀正反之變言正視為臨反視為觀從臨卦隂爻筭至觀卦隂爻凡八也七日之義郎顗衍為六日七分最與變符復卦陽來隔坤一卦六爻為一日復來成震一陽爻生為七日則六日七分卦爻實數也月不盡之日加筭閏焉宋王昭素未明卦變故以去冬至十五日為疑耳 ䷘ 〈震下乾上〉 无妄 〈一自〉遯䷠ 〈艮下 一乾上 自〉訟䷅ 〈坎下乾上〉 郎顗曰京氏傳云无妄自遯來剛自下卦之外來而為主於内虞翻亦曰遯上之初也蜀才亦曰此本遯卦剛自上降為主於初 本義曰為卦自訟而變九自二來而居於初 ䷙ 〈乾下艮上〉 大畜 〈一自〉大壯䷡ 〈乾下 一震上 自〉需䷄ 〈乾下坎上〉 郎顗曰京氏傳曰大畜自大壯來蜀才亦曰此本大壯剛自初升為主於外陽剛居上故曰剛上而尚賢也本義曰此卦自需而來九自五而上 諭曰卦變配之卦辭而始定參之四聖而疑亡此卦辭曰利貞彖曰大正謂上九一剛自大壯初九而上即大壯彖所謂大者正也故特書一大字以别之以此考之固當自大壯來也 ䷚ 〈震下艮上〉 頥 〈一自〉觀䷓ 〈坤下 一巽上 自〉晉䷢ 〈坤下離上〉 〈一自〉臨䷒ 〈兑下坤上〉 郎顗曰京氏傳云頥之為卦自觀來故卦辭曰觀頥侯果亦曰此本觀卦初六升五九五降初則成頥也虞翻曰晉四之初人曰臨二之上 諭曰愚考頥自二至上仍體觀故彖曰觀頥爻云觀我朶頥也虞變俟考 ䷛ 〈巽下兑上〉 大過 〈一自〉遯䷠ 〈艮下 一乾上 自〉大壯䷡ 〈乾下震上〉 郎顗曰京氏傳云大過自遯來遯有重巽象為木故卦辭以棟言二三四五爻辭俱以木為象由變為大過上兑下巽故二五爻以楊為象 虞翻曰大壯震五之初 諭曰愚觀遯畫是一大巽卦也京氏之變精微極矣又考之李隆山曰大壯凡四陽而下爻亦壯故上棟下宇取諸其象今大者過乎陽而無所附小者過乎柔而不能載故棟撓本末弱也卦有以反為變者或此類也然義藴亦淺矣 ䷝ 〈坎下坎上〉 坎 〈一自〉䷁ 〈坤下坤上〉 郎顗曰京氏傳云坎本自坤來 虞翻曰乾二五之坤 ䷜ 〈離下離上〉 離 〈一自〉乾䷀ 〈乾下乾上〉 京氏傳曰離本於純陽隂氣貫中陸績注亦曰離卦中虚始於乾象 虞翻曰坤二五之乾 諭曰愚考之京氏曰乾坤體也坎離用也乾索坤而乾之精為坤所得故為坎坎為月猶天以日為用而其體則在月也坤索乾而坤之氣為乾所得故為離離為日猶地以月為用而其體則在日也京虞之談變非天下之至精其孰能與於此郎顗别云坎自震來故䧟而能動説郛也 諭按朱子本義上經釋變有九其與漢魏古注同者唯訟自遯來一卦而已其餘或主漢儒之變不自立異未可知也家盤澗氏有云以彖辭考之説卦變者凡九卦盖言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻其然豈其然乎先儒胡一桂則曰本義上下經所釋卦變凡十九卦且所釋訟晉與圖同餘皆不合如隨自困噬嗑未濟來據圖則自否泰來然則朱子釋變原不拘於一隅亦自與漢魏諸家有神交也愚又考之卦變圖凡一隂一陽之卦皆自復姤來二隂二陽之卦皆自臨遯來之類其大㫖自然精當但後學未窺其奥不能輙了因㕘考古注及漢晉逸篆逐卦陳之亦稽變之一助也 卦變考畧卷上