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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 周易傳注

Work: 易類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127421
Title
周易傳注
Corpus root
四庫全書
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 周易傳註卷一 通州學正李塨撰 上經 伏羲畫八卦因重而成六十四卦夏首連山艮也殷首歸藏坤也周文王乃以乾爲首分上下二篇故曰周易經者後儒所加也前漢孟喜傳云上下二經 ䷀ 〈乾下乾上〉 乾元亨利貞 〈此文王繫辭所謂卦辭亦謂彖辭仲氏易曰重卦皆伏羲作漢晉説易皆然惟鄭康成淳于俊屬之大禹司馬遷揚雄皇甫謐屬之文王然大傳云八卦成列因而重之及下文伏羲作八卦下即以益渙等實之則重卦羲作也註疏亦云〉 乾知大始則元專 暢達則亨一无險滯則利何所間何所移則貞皆乾之象也仲氏易曰乾健祇一德而分之有四元始亨通利和貞正 〈子夏傳〉健德備焉魏徵曰始萬物爲元遂萬物爲亨益萬物爲利不私萬物爲貞詳具彖傳文言 卦爻之象與占不可分繫辭傳曰設卦觀象六十四卦皆象也繫辭焉而明吉凶六十四卦之辭皆占也平居所玩之辭即卜筮所玩之占也故曰彖者言乎象者也易者象也蓋文王周公所繫之辭皆象也而遇其辭者即以爲占焉本義分象占爲二則聖人明曰彖以言象而首乾卦元亨利貞四字祇論占不設象謂之何耶潛龍勿用觀下象傳曰潛龍勿用陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏明作一句讀明以无用即指潛龍言今分潛龍爲象勿用爲占毋乃非經旨乎如坤初之履霜堅冰至上之龍戰于野明明皆象不可言占朱子亦以爲占即在内然則他卦他爻又何必分象占乎且占亦无定矣如明夷初九以于飛垂翼爲象于行不食有言爲占則占出行者可也而占鳥雀者不又當以于飛垂翼爲占而于行不食有言爲象乎何以分焉 初九潛龍勿用 〈此爲爻辭亦爲象辭史記日者傳曰伏羲作八卦文王演三百八十四爻而馬融等又云周公作爻辭〉 卦從下而上故下爻爲初周易陽爻曰九陰爻曰六者九爲老陽六爲老陰以用言也下文用九用六正釋此也即大衍其用四十有九之用也易以卜筮周易占變爻老變而少不變故用九六也 〈筮法三變掛扐者十三䇿爲老陽餘三十六揲以四凡九故名九掛扐者二十五策爲老陰餘二十四揲以四凡六故名六〉天下之物莫健于龍故借龍以象陽 〈馬融説〉而無如其尚在地也 〈大傳三才以初二爲地道鄭康成曰初在地下二在地上〉潛也勿施用也詳具象傳文言 按繫辭傳曰爻者言乎變者也又曰道有變動故曰爻故蔡墨曰乾之姤潛龍勿用游吉曰復之頤迷復凶朱震易傳載陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七陰在初稱初六去初之二稱六二則初復八卦畫七八經書九六七八爲彖九六爲爻四者互明聖人之妙意也故蘇軾亦言卦主靜爻主動是爻論變古法也然而玩索爻辭論變者十一二不論變者十八九何也以卦有材則爻亦有材聖人辭象其材以待占者本爻之爻互舉對勘則變化无窮若必毎爻先立變辭則一卦變六十四卦雜賾莫舉不可以爲六爻辭矣 〈焦氏易林每本卦辭外復立六十三辭正演爻變也〉 九二見龍在田利見大人 地上爲田龍在此見矣二于三才爲人道陽大陰小故曰大人而人利見之 九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 來註若語助辭厲危也三于三才兩之爲人道以乾德而居人道君子之象 〈詩疏曰德可君國子民曰君子〉下三爻離位 〈以陽陰陽也仲氏易曰下三爻離位上三爻坎位爻純則見〉離日在下卦之終終日之象夕象下乾終而上乾繼乾乾之象乾乾則心不懈惕象九陽爻三陽位過剛不中而位又多凶 〈繫辭傳〉故厲然乾惕而不息何咎之有顏習齋先生曰舊解乾乾惕若爲晝夜惕厲未析也終日乾乾者晝則習行子臣弟友禮樂兵農之事也 〈文言曰終日乾乾行事也可見〉夕惕若者夜无事作則用操存省察之功也 九四或躍在淵无咎 或躍在淵者言龍有時躍于淵中以試其可飛否也上三爻坎位 〈以陰陽陰也〉故有淵象人位而近于天故有躍象天人之間故有或象然隨時進退何咎 九五飛龍在天利見大人 龍在天位飛矣哉盛德大業萬物利見焉來註六畫之卦五爲天三畫之卦五爲人苗氏 〈名敏榮山西人〉獨得解曰凡卦有主爻乾以五爻爲主故初遠五言潛四近五言躍上過五言亢 上九亢龍有悔 爻極于六故六爻曰上 〈觀此則宋人謂有七爻以後卦者妄也〉上雖天道而位過乎中龍之亢者也亢人頸也高也 〈來註〉蔡澤所謂信而不能絀徃而不能返者也故有悔悔則變矣 用九見羣龍无首吉 羣龍指六爻也六陽爻皆龍也乾爲首无首不見其首也用九以見羣龍无首爲吉者老陽則變陰也用六利永貞大終者老陰則變陽也卜筮之道也天時人事之宜也舉此義于乾坤二卦而他卦无者本義謂爲六十四卦之通例是也觀蔡墨以用九爲乾之坤自兼六爻皆變言 彖曰大哉乾元萬物資始乃綂天 〈仲氏易曰此孔子贊易文也舊名十翼以上彖下彖上象下象上繫下繫文言説卦序卦雜卦爲十篇宋邢璹稱七翼晁以道僞造古易謂孔翼八篇非是第漢田何易原離二經與十翼爲十二篇至東萊費 始合十翼附之經以代章句今本乾卦是也其後鄭康成倣馬融周禮註例就經列註于是復分彖象諸傳附之經下今本坤後六十三卦是也文王演易卦下所繫辭原名彖辭在爻下者原名象辭故孔子彖象先儒謂之彖傳象傳彖傳曰材也王輔嗣曰綂論一卦之體也〉 此以天道釋乾之元也元綂四德則綂天矣 雲行雨施品物流形 萬物亨通各見品形故曰品物 大明終始六位時成時乘六龍以御天 此聖人之元亨也 〈本義〉六爻之位以時乗之易者時也孟子論孔子曰始條理者智之事也故以大明終始爲聖人之元而時乗以亨之綂天者乾元綂天德也御天者聖人行天道也 乾道變化各正性命保合太和乃利貞 亨通之後而變變化化萬物各正性命保之合之以翕太和利貞也此天道也 首出庶物萬國咸寧 此聖人之利貞也 〈本義〉 象曰天行健君子以自强不息 〈先儒以此卦象傳爲大象下爻象傳爲小象〉天一日夜行三百六十五度四分度之一而越一度何其健也 大象皆取天地雷風水火山澤之物象不必與彖爻一義觀剝山附于地與彖柔變剛不同大過澤滅木與彖大者過也不同可見也 潛龍勿用陽在下也 陽體在下故潛故勿用 見龍在田德施普也 德施不普者豈見龍哉 終日乾乾反復道也 行而反又復之无時離道也乾乾也 或躍在淵進无咎也 量可而進 飛龍在天大人造也 造作也 亢龍有悔盈不可久也 不可久故悔而變 用九天德不可爲首也 爲首見其首也必不爲首乃以首出 文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也 孔子釋文王所言故名文言 〈仲氏易〉不言周公者綂于文也亨者禮之三千三百嘉美之聚會也利者義之安且慊也知而弗去事依以立猶築牆之以爲板爲固也以下皆覆贊彖爻之言 君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞長帥也帥人而養之敎之也因物之所利而利之義何弗和 初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也 隱即潛也以下皆釋潛也不易 〈易變也謂轉移世道也〉乎世則遯世不成乎名則不見是无悶而曰憂者世自可憂我自无悶也樂行帶言也 九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也 龍德而正中以九在二位也以下庸言五句皆釋正中之見也乾爲君九二之德備矣刁氏 〈名包字䝉吉祁州人〉易酌曰乾實有誠象坤虚有敬象皆于二之人位見之項安世周易玩辭曰稱中正者二事也二五爲中 初三五陽位陽爻當之二四上陰位陰爻當之爲正稱正中者一事也猶言兌正秋也凡卦有九五者皆稱中正以其備二美也獨需彖及比巽九五稱正中者重中也艮之六五中不正而言中正者中可兼正也 九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 實心實事所以進德文謨有物所以居業三居下卦之上在上卦之下知上尚有可至是知至也從而至之則乘幾圖進故曰可與幾知下已處其終是知終也從而終之則以義命自處故曰可與存義是故進而不怠又何驕處而不援又何憂 九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎 湯武之應天順人時至勿失即進德修業也來註曰上進釋躍下退釋淵无常无恒釋或非爲邪離羣釋无咎 九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也大人造而天地効靈萬物樂應是同聲同氣以𩔖相從自然之應求也觀之水火雲風親上親下之族可見矣覩見也正訓萬物利見乎大人也 上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 仲氏易曰在上則貴失位 〈陽居陰〉則无位上而失位則高而不能君其民三之君子二之大人皆隔處下卦乘而不應而不爲之輔故動而有悔 潛龍勿用下也 陽在下以體言下專以位言 見龍在田時舍也 仲氏易曰舍次也言暫次于此 終日乾乾行事也 曰行事則非後儒之講學徒口耳者可冒矣 或躍在淵自試也 試即虞書試可之試必試而後知其可也 飛龍在天上治也 本義曰居上以治下 亢龍有悔窮之災也 窮盡也盡則无復之矣是災也 乾元用九天下治也 元綂四德故但曰乾元 潛龍勿用陽氣潛藏 易陰陽言氣偶見此理氣心性後儒之習談也易則不多言氣惟曰乾陽物坤陰物又曰百物不廢懼以終始論語以仁知孝弟禮樂爲道偶一及心一及性而无言理者惟曰敬事執事敬唐虞于正德利用厚生曰三事成周于六德六行六藝曰三物與後儒虛實大有分矣 見龍在田天下文明 易小傳曰九二變離之同人天下文明之象 終日乾乾與時偕行 際上乾下乾之時而不乾乾焉 此時矣 或躍在淵乾道乃革 本義曰離下而上變革之時 飛龍在天乃位乎天德 召誥所云王位在德元也 亢龍有悔與時偕極 時雖至十宜以七八處之而乃與之偕極乎君子違時挽時以爲因時者此𩔖也 乾元用九乃見天則 則凖則也 乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 乾始以生物爲性情故物成乃見 〈仲氏易〉始而必亨利物不言 〈本義云不言所利者貞也〉元亨利貞祇一元也四德祇一德也此又覆贊彖辭 大哉乾乎剛健中正純粹精也 趙汝楳周易輯聞曰剛者一陽爻之稱卦具陽爻者有之健者經卦乾之稱卦遇乾者有之二五之謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也坤之爻貳乾之爻一故精則惟乾所獨卦爻之德凡七諸卦不能備獨乾備之此乾之所以爲大也 六爻發揮旁通情也 陸績曰發揮變動將旁通于坤以成六十四卦 時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也 聖人渾一乾矣御天而行如雲雨之布澤天下焉有不平 君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也 夫潛之勿用豈不可用哉君子以成德爲行固无日不可見之于行而乃弗用者以潛耳行而未成如楊椒山雖行居位而未成其行亦不可輕用也以下又覆贊爻辭 君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也 學聚問辨博學于文也寛居仁行約之禮也 九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 此釋厲也重剛下乾接上乾也 九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 此釋或與无咎之故也九四居人之上故曰中不在人來註曰重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也疑擬議也 夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎 此釋九五之大人也天一物也而萬物皆天乾一卦也而八卦皆乾故大人體乾出治天且弗違而无徃不合有如此者合吉凶謂福善禍淫也聖人有作旋乾轉坤先天而天弗違也天地之道有開必先後天而奉天時也 亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎 進退身也存亡所據也得喪所圖也知退則進矣知亡則存矣知喪則得矣貞下起元自强不息聖人之正也用九之道也 ䷁ 〈坤下坤上〉 坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利 〈九家虞氏漢後説易諸家皆先迷句後得主利句〉西南得朋東北喪朋安貞吉坤地也順也地承乎天以生萬物則乾曰元亨利坤亦曰元亨利特乾爲龍爲馬坤亦馬也而牝矣故其貞也曰牝馬之貞夫坤之利貞觀之君子矣君子法坤攸徃必所趨有時而所向有方所謂時先後是也行毎求先而陰不可先先必迷也所謂坤爲牝爲迷是也行不可後而陰則必後以陽爲陰主後乎主則得所主也所謂先失道而後順常是也此其利也乃其方則有東北有西南西爲兌南爲離皆陰𩔖也得吾朋也東爲震北爲坎皆陽𩔖也喪吾朋也然天下得喪何常惟貞是安吾徃亦欲得吾主耳先則失主後則得主西南則失主東北則得主然則西南之所得者祇其𩔖耳非主也東北之所喪者去其𩔖耳乃有主也終有慶也婦人之道以順爲正攸徃之宜得主而不得朋苟安于是是牝馬之貞也何有勿吉 〈仲氏易〉蓋乾之利貞自主而已坤則以得主爲利喪朋從主爲貞所謂柔順也故以君子覆釋利貞之德焉 彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 仲氏易曰坤元合天而即能以發萬物者 〈資始〉育萬物 〈資生〉是其合之乃所以順承之也至與大對大者无外至則無間 坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨 此所謂亨也天有无疆之德而坤合之含能容光能徹𢎞則不陿大則不細皆厚也 牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞 牝馬柔順故與地𩔖而行地无疆焉是柔順乃坤之利貞也 君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆 地合天君子應地无疆一也 象曰地勢坤君子以厚德載物 地勢高下邐迤一何順也 〈惲臯聞曰兩坤高下纍積故曰勢〉 初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴至其道至堅冰也 一陰始凝履霜象也而堅冰隨至可畏哉宜辨之早也馴順習也 六二 方大不習无不利象曰六二之動 以方也不習无不利地道光也 坤至柔而動也剛 也至靜而德方方也含萬物而化光大也 〈沈氏説〉而歸之六二者乾爲天以九五中正而當天位爲主爻坤爲地以六二中正而當地位爲主爻故不必觀重卦而知其利也六二已无不利矣習者重也 〈易習坎書不習吉〉六二之動者爻以動而後可見也 六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 仲氏易曰時至三爻物將成章矣 〈坤爲文章也〉坤以含𢎞之德蘊其菁華而發之以其時則三位雖不正而由是以正 〈貞正也〉不亦可乎坤爲臣道即以臣言縱勞于王事不敢專成然光大之知必能終事蓋三居重坤之中其于全卦固未成也所謂无成也然而内卦之坤于此終焉則有終者也此臣道即地道也含章故知光大 六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也 六四以外陰而接内陰又陰居陰位坤爲囊 〈九家易〉陰主閉塞故如括囊者然 〈括結也〉不得摘以過不得加以譽以咎譽皆害之招也愼如此可以不害矣四多懼故愼 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 坤爲黄爲裳 〈九家易〉爲文左傳昭十二年子服惠伯曰黄中之色也裳下之飾也元善之長也中美能黄上美爲元下美則裳仲氏易曰此坤中之君王宮之后下國之侯也元吉者坤元之吉 〈玩辭曰六三六五皆以陰居陽者也陰陽相雜爲文故有文章之象而文言皆以美釋之〉 上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也陰盛則窮陽必與爭戰者爭也陽者龍也說卦曰戰乎乾非乾陽不戰矣二氣相薄勢必兩傷故其血𤣥黄戰于卦外野之象 用六利永貞象曰用六永貞以大終也 大者陽也變而從陽則永貞矣王弼註曰以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而爲不正則邪佞之道也故乾吉在无首坤利在永貞 文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 陰動合陽故動也剛石介曰當其生物也孰可禦之是動剛也以下亦覆贊彖爻之言 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也 來註曰順即馴也玩辭曰坤德在順初六獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其陰也 其正也方其義也君子敬以 内義以方外敬義立而德不 方大不習无不利則不疑其所行也敬以 内正心也義以方外修齊治平也所以合乾也玩辭曰不 訓大也陰爲小陽爲大陰與陰相守則 則小陰從陽則不 不 則大陰德之无可疑而利者也 陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也 六二正矣六三終之所謂含萬物而化光者于此見焉代終代天終事也 天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也 天地變化无知之草木亦變而蕃天地閉塞先覺之賢人必謹而隱 君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也 黄坤之正色也地有脈絡故曰理坤順得中理无不通是美在其中也暢四支而發事業則正位居體之事位五也體六也 陰疑于陽必戰爲其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄陰盛似陽則陰不安分陽不能甘勢必相戰然以陰抗陽不可以訓也故戰不稱牝馬而稱龍若龍起兵端者然陰雖盛豈能離陰𩔖乎故傷不稱氣而稱血以血陰𩔖也 〈陰陽之物皆有氣有血而氣陽𩔖血陰𩔖〉乾下五爻皆與之惟上九戒以過亢坤二爻中正三爻代終五爻黄中爲合坤道初則欲其辨于始四則欲其謹于中至于上窮則天地兩傷世道懍然大變矣蓋乾坤雖兩相配合而天尊地卑陽大陰小陽勝陰則治陰抗陽則亂且專玩乾則陽爲主而陰包于内故反覆贊嘆不盡其盛專觀坤則陰爲主而陽列于旁故分爻指目多覺可危聖人之情已見于乾坤辭矣 ䷂ 〈震下坎上〉 屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯 彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧 震下坎上曰屯者 〈屯草句萌曲屈也〉以乾剛交坤柔始交得震而再進爲坎爲險爲陷難以生也曰元亨利貞者在險中而能震動大亨以正之道也利建侯者下雷上雨動盪滿盈乃天道肇造陰陽相薄萬物句萌草創㝠昧之際必宜有乘乾出震者建之以參贊天地震動勞坎宏濟時艱不自寧息也元亨解大亨不如乾之訓始者萬物資始惟乾有之也屯則磐旋邅迴故勿用決躁而徃雷震百里諸侯之象 〈白虎通〉屯之彖曰動乎險中象曰雲雷屯䝉之彖曰險而止象曰山下出泉䝉以下諸卦其義其辭皆上下分兩卦觀明是聖人當日一作八卦再因重爲六十四卦焉有邵堯夫八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四之說耶又安有朱漢上乾坤一交爲姤復再交爲臨觀之說耶 象曰雲雷屯君子以經綸 雲雷屯象經以象雷之動綸以象雲之合 初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 八卦正位震在初 〈離同坤在二艮在三巽在四坎同乾在五兌在六漢儒説也〉卦之所謂利貞建侯者正指此爻也故爻以其屯難之始曰磐桓不進 〈磐同盤〉曰利居于貞而象傳 斷之曰雖磐桓志行正也陽貴陰賤以震陽下陰 〈在下卦下二三在應爻下四〉大得衆民 〈初爲民主互坤爲衆爲民〉得民則君矣故利建侯 六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也 六二陰爻爲女與五爲正應進當適五然初爻陽剛而二乘之則乘乾馬 〈震亦爲馬〉爲其所繫屯如邅如兩顧班如 〈班如班荆班馬兩分也〉亦何能進然詳觀之九五屯膏未光不王而寇 〈諺云成王敗寇坎爲盜寇象〉而初九居貞則非寇也剛下于柔男先于女 〈昏禮男先求女〉以貴下賤實婚媾也故二雖以初非正應守貞不字至于邅迴十年數窮理極乃終許于初焉字者許嫁而字也 〈見曲禮〉夫二與五應常道也字初則反常矣管仲之于桓公似之 按卦爻言日者近之辭言年歳者遠難之辭計數以三者卦爻終于三上下卦之應亦間以三也又言七者因重之卦終于六七則復矣故七皆吉辭至于數之極者乃言十 卦上爻乘下爻曰乘如屯六二乗剛也下爻承上爻曰承如蠱初六意承考也初與四二與五三與上其陰陽相抗者曰敵如艮上下敵應相配者曰應如恒剛柔皆應之𩔖 六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也 六三陰柔不中不正又无應與 〈本義〉而躁動之性妄見震鹿 〈見虞氏易〉遂欲即之然三居人道當爲虞人而變坎隱伏則无虞矣无虞何以從禽惟外坎藂棘 〈九家易〉相比敺而入之君子見幾以爲與其震動毋寧艮止若不舍而徃徒吝窮耳 吝則窮矣易吝與悔對悔將改也吝不肯改也如吝財者之出入艱難也有以羞解者吝嗇則羞澁矣 六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利象曰求而徃明也六四之陰與震初之陽相應乘之固宜特五剛相比應初頗遠則亦有乗馬班如之象然而初九我之正應而能屈已下賢者也其來求婚媾也徃而從之吉无不利可坐決矣卦體一至五爲大離離火上明故明于擇主如此 九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也九五身已居尊而坎雨稱膏 〈虞氏説〉則其膏也但卦義屯聚屯邅爻在陷中反乎離光雖亦有所施而出納吝嗇未能光大如黄金一付不問出入者以此爲小正之事猶可若爲大正之事旋乾轉坤吾未見刓印不與者之能圖大也凶 上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六乘九五亦馬也 〈坎亦爲馬〉然五不足依而六三不應初復隔遠則乘馬班如安所適從且以陰柔居屯極險極爲加憂爲血水泣血漣如不能長矣 六爻當屯之時一出而濟世安民一有所從而屯邅一妄動而取困一明于所從而吉一位己尊而吝澤以敗一莫適所從終底于亡陽君也陰臣也故初陽五陽皆自立之象二陰四陰六陰皆從人之象惟六三以陰居陽遂欲妄動而豈得哉聖象明切如此 乾坤立本圖 六十四卦无出八卦者八卦无出乾坤者繫辭傳于取益取渙諸辭上惟曰始作八卦又曰乾坤其易之縕耶乾坤毁則无以見易而六十四卦凡陽爻皆稱乾之策凡陰爻皆稱坤之䇿可見也特論爻則專稱剛柔以剛即乾柔即坤也故曰乾剛坤柔又曰剛柔者立本者也宋程頤曰乾坤交而爲六子八卦重而爲六十四皆由乾坤之變蘇軾亦謂易有剛柔徃來上下之説學者沿是爭推其所由變此大惑也剛柔相易皆本乾坤而已至明何楷因有乾坤主變一圖 〈李挺之朱震諸圖亦知本之乾坤但爲姤復等所亂耳〉較先儒卦變諸說甚長特其所謂本之乾坤者不本八卦三畫之乾坤而專觀重畫本卦之剛柔且以上下卦畫爲徃來則隨之剛來而下柔爲乾上畫來坤初畫徃蠱之剛上而柔下爲坤上畫來乾初畫徃等有合而于四陽四隂之卦如訟曰剛來而得中晉曰柔進而上行則上下卦畫并无徃來不能一律相合是尚有所礙也今更定此圖有當從本卦觀者如賁柔來而文剛分剛上而文柔之類是也蓋賁本取剛柔相間爲文故以本卦觀也有不必從本卦觀者如訟剛來而得中之類是也訟但取乾之索爲坎居下卦得中故訟不成不須來自上卦且上卦乾爻未有移動不可曰自上卦來也有從反易觀者如復反剝曰剛反序卦曰剝窮上反下受之以復无妄反大畜曰剛自外來而爲主于内之類是也有于本卦觀諸爻剛柔不專指一爻者如剝柔變剛巽柔皆順乎剛之類是也而剛柔立本則一也 〈詳具各卦下〉 乾坤父母 ☰乾 ☷坤 此卦本也繫辭傳曰乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體又曰剛柔者立本者也 乾坤索而得六子 ☶艮 ☵坎 ☳震 皆坤卦而乾交之 ☱兌 ☲離 ☴巽 皆乾卦而坤交之 說卦傳曰震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女 乾坤自重 ䷀乾 ䷁坤 繫辭傳曰因而重之爻在其中矣 乾坤相重 ䷊泰 小徃大來 ䷋否 大徃小來 凡重卦居下卦爲來爲下居上卦爲徃爲上行爲進 諸重卦本乾坤 ䷂屯剛柔始交而難生 剛柔始交指下卦震言也而難生即連上卦坎言蓋因重之卦必以六畫綂觀成義也後皆倣此 ䷃蒙初筮告以剛中也䷄需位乎天位以正中也 ䷅訟剛來而得中凡言得中者多以坎離言坎二陰之中離二陽之 中也 ䷆師剛中而應 ䷇比原筮元永貞无咎以剛中也 ䷈小畜柔得位而上下應之䷉履柔履剛也 ䷌同人柔得位得中而應乎剛䷍大有柔得尊位大中而上下應之 ䷎謙天道下濟而光明地道卑而上行 天道指艮一剛爻言地道指坤三柔爻言聖言活變如此 ䷏豫剛應而志行 ䷐隨剛來而下柔 訟之剛來得中從三畫乾卦來也此之剛來下柔則本卦乾坤卦畫徃來自有其象聖言隨便指之不拘一格也 ䷑蠱剛上而柔下 ䷒臨剛浸而長剛中而應 此則六爻合論又不拘一爻徃來矣 ䷔噬嗑柔得中而上行 ䷕賁柔來而文剛分剛上而文柔䷖剝柔變剛也 此亦六爻合論者 ䷗復剛反動而以順行 ䷘无妄剛自外來而爲主于内以上二卦又從反易觀之而得剛反剛自外來之 象者 凡易言内外者不一泰之内陽外陰下卦爲内則上卦爲外兌之剛中柔外又以重卦上三爻爲外上上卦之外也三下卦之外也中孚之柔在内而剛得中又以三四爲内以在六爻内也 ䷙大畜剛上而尚賢 ䷛大過本末弱也 ䷜坎維心亨乃以剛中也 ䷝離柔麗乎中正 ䷞咸柔上而剛下 ䷟恒剛上而柔下 ䷠遯剛當位而應 此以六爻觀之又取乾中爻與艮二爻相應爲義不取三剛之艮止也易象无方如此 ䷡大壯大者壯也 ䷢晉柔進而上行 ䷥睽柔進而上行得中而應乎剛 ䷦蹇利西南徃得中也䷧解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也 此與蹇卦皆以上卦爲西南明以坎震爲坤卦而乾陽徃之 ䷨損損下益上三人行則損一人一人行則得其友 觀言下卦曰三人行明以兌爲乾卦矣 ䷩益損上益下䷪夬柔乘五剛也 ䷫ 姤柔遇剛也䷬萃剛中而應 此亦舍兑之主爻而取兌之中一爻乾剛未變者與下卦應爲義䷭升柔以時升䷮困剛掩也 ䷯井改邑 不改井乃以剛中也 ䷱鼎柔進而上行得中而應乎剛 ䷴漸進得位徃有功也其位剛得中也䷵歸妹天地之大義也 ䷷旅柔得中乎外 而順乎剛 ䷸巽柔皆順乎剛 ䷹兌剛中而柔外 ䷺渙剛來而不窮柔得位乎外而上同䷻節剛柔分而剛得中 ䷼中孚柔在内而剛得中 ䷽小過柔得中剛失位而不中 ䷾旣濟柔得中也 ䷿未濟柔得中也 以上六十四卦惟觀頤明夷家人革震艮豐八卦彖中未及剛柔餘皆見之序卦傳言上下經皆以天地生萬物起正此義也 ䷃ 〈坎下艮上〉 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也 山下有險氷焉止而不得流行蒙蔽之象然而曰蒙亨者乃二以亨通之道行時中也 〈坎爲通〉故五以少男而爲蒙之正謂之童蒙二以中男而兼互震長男之任因之綂諸蒙以授家政是主卦者也則謂之我 〈仲氏易〉禮聞來學不聞徃敎則非我求童蒙童蒙求我也求我者何也大離中虛 〈二至上大離〉坎中實皆有心志之象 〈仲氏易〉二之與五非强應之志應也然而不可瀆也筮揲蓍也問焉而以言也蒙之叩師如之初筮其志誠二有剛中之德則告之 〈凡筮初得下卦二在下卦亦有初筮之象〉但至再至三則瀆矣瀆則不告不惟厭其瀆我亦恐以此瀆蒙夫蒙以養正 〈正即貞也〉作聖之功在此而可瀆乎 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 山下出泉濛濛然蒙也如泉果行通蒙也如山育德養蒙也 初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也 蒙之在初貴以發之者養之坎爲法爲桎梏扑作敎刑而況蒙穉則用刑以正法斯利耳若變兌爲毁折而脫桎梏以徃何以發焉吝而己說通脫 〈楊時曰桎梏禁之使无妄適也〉此嚴父嚴師敎于嬰孩之道也 九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二以陽居陰剛而得中而坎又能藏垢是以善養子弟包蒙者也何吉如之夫二之應六五之陰柔也豈惟象蒙童亦象婦剛柔相接則納之矣納婦則坎男授室即以克家不又吉歟 六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也 夫九二之納婦或以逼近六三之女而亦取之乎用勿取之矣何者彼與二相比見九二陽剛多金 〈乾爻爲金見來註〉遂謂金夫可喜而以上九艮止不能速合因隨水遷流而就下是見金夫不有躬也夫三以應上爲順而今行不順矣女與取者皆不利也易小傳曰卦變爲蠱有女惑男之象 六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也 陽畫實卦凡四陰初與三或比陽應陽惟四爲獨遠實遠實則蒙无自啓困矣 六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也 六五柔中而惟剛中是應是蒙之未鑿者也童蒙也順者中爻互坤巽者爻變爲巽 上九擊蒙不利爲寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也上九陽剛在上其于三之蒙也不惟桎梏且以下石則擊蒙矣 〈艮爲手爲石有擊象〉夫蒙之分界甚矣哉養正則聖不正則爲娼 〈見金夫不有躬娼也〉爲盜 〈坎爲盜見金失躬又盜象〉遊惰子弟無賴少年至于爲寇上必擊之何利之有然上得已哉害于家國凶于其身不禦之不利此先王郊遂寄棘之典所以設也象于見金夫也曰无攸利爲寇也曰不利聖人仁蒙而終欲返之見乎辭矣故象傳于不順者終望禦之而上下順焉坤爲順 六爻初嘗對上二嘗對五三嘗對四觀之則其義易明初可用刑上至用擊二爲包而接五五爲童而巽二三爲見陽而失身四爲遠陽而失實諸卦多然終始見于初上而曲折備于中爻也 〈玩辭〉 ䷄ 〈乾下坎上〉 需有孚光亨貞吉利涉大川 彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也 天下事進則進退則退而有欲進而不進者則需以待之也故乾健于行而險難在前不能不待者時也而剛健在已不陷于險者德也卦有四陽固可濟險而九五一陽位乎天位正得其中又爲諸陽之主坎實有孚向離光亨其貞吉矣雖坎爲大川而乾以知險徃涉有功何弗利焉 易璇璣曰易之爲道非中則正而言正者猶有所謂可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艱正正厲正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所謂艱厲凶吝之辭是正有時而不可中无時而不可也 象曰雲上于天需君子以飲食宴樂 雲上于天而雨未䧏需象也當飲食宴樂以待之若値需時而躁心妄動及壹鬱无聊皆非也 初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也 郊遠于水故于此需之而又遲久以待无難乃進則无咎中孚以三四爲内繫辭傳以二三四五爲中則初上有郊外象同人上九曰同人于郊 〈見訂詁又虞翻曰乾爲郊〉耿氏 〈名極字保汝定興人〉周易淺義曰不犯難行謂不徃應四也不失常謂遲久不應亦終不失陰陽相應之常也爻有有應有无應有有應而不應有无應而應有初不應而終應此類是也 九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 仲氏易曰九二當互兌之始兌于地爲剛鹵即沙也兌爲說爲口舌即小有言也夫沙者水石之交瀕于水矣所恃者二位居中其爲寛衍猶在耳 〈楊愼曰衍者寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆此義〉中以濟險故終吉 九三需于泥致宼至象曰需于泥災在外也自我致宼敬愼不敗也 郊外當需臨流則渡泥豈可需之地哉今外坎之水逼臨是泥也而乃需于泥焉則坎爲宼盜自我致之矣爲九三計必乾乾惕若乃可出險不敗耳 六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也 坎爲血六四已入坎則需于血矣然柔得其正下與初應順以聽之不激不傾可自穴而出焉坤畫爲順仲氏易曰四上爲坎之二陰故皆言穴猶坎卦初與三皆言坎窞也易小傳曰坎耳聽之象 九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也 君子以飲食宴樂此爻當之蓋九五得中守正故剛健而不陷吉何加焉荀爽曰五互坎離水在火上酒食象也 需有二道有需而後平險者如周亞夫堅壘不動待七國之敝而乘之是也有需而其險已平者如陸遜料昭烈有伏兵不徃應之而其伏自出是也 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也 上六之位不若九五中正而居險極變巽爲入則入于穴矣所幸下應九三而乾卦三陽同體陽主上進則此敬愼不敗者將偕衍在中者不失常者不速而自來上六能敬之則共將出險豈至大失哉淺義曰坎爲酒食三陽應之有客象以酒食應客以柔應剛以上應下皆敬象不速即需也 初九當久須九二需而寛衍九三不當須所謂需者事之賊也六四始入險順聽一陽即可得出上六已陷險非依衆剛不能終吉惟九五有德有位樽俎廟堂坐待成功建業者不可以不知需也 按卦爻之上卦曰徃之下卦曰來而屯四之初乃曰徃需下卦之上乃曰來蓋以乾坤之重卦而分上下則上卦爲徃下卦爲來以本卦爻之本卦則以我適彼爲徃以彼向我爲來非一義也 ䷅ 〈坎下乾上〉 訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川 彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 不險不訟險而不健亦不訟訟卦上剛下險則内險而外健矣所以訟也然乾剛來居下卦得坤之中爲坎有孚象 〈震坎艮皆坤卦而陽入爲主巽離兌皆乾卦而陰入爲主〉兩剛敵應有窒象 〈見淺義窒塞也〉坎中一陽陷于二陰有惕中象訟者必有情之辭爲人所窒而不得伸乃以鳴官且惕然于中不成不終斯吉矣不然必凶九五中正之大人見之訟以平故利若恃其坎險以水浮天則大川深廣滙而成淵一遭風波將墮入矣何利涉之有 按漢焦延壽有一陰一陽自姤復五陰五陽自夬剝之說宋人因之爲卦變仲氏易因之爲推易大約謂一陽五陰之卦皆自復剝而來一陰五陽之卦皆自姤夬而來二陽四陰之卦皆自臨觀而來二陰四陽之卦皆自遯大壯而來三陰三陽之卦皆自否泰而來朱子以爲非作易本旨乃卦成後有此象其言近是如兩人對閱高下互分二木相勘枝節參錯爲卜筮觀玩之一助亦可而以諸卦自復剝等來則斷不可乾坤生六子一因重之六十四卦皆具焉有師卦自復卦來訟卦自遯卦來之理耶且六子助天地以生萬物者也而震巽坎離艮兌反生自臨觀等卦則傎甚矣以至干寳謂乾之初九自復來乾之九二自臨來諸卦反生乾坤更顚倒淩亂之極矣烏可訓耶至來知德又專歸反對名之曰綜夫反對見于雜卦本屬經意但專以此解徃來諸辭則其說有難盡通者如賁與噬嗑反對賁彖曰柔來而文剛來註曰噬嗑上卦之柔來文賁之剛柔指離之陰卦剛則艮之陽卦分剛上而文柔來註曰分噬嗑下卦之剛上而爲艮以文柔剛指震之陽卦柔則離之陰卦夫噬嗑上卦爲離下卦爲震是亦可曰柔文剛剛文柔矣且分字何解猶是一陽二陰之卦祇一倒觀並无移動何以言分 象曰天與水違行訟君子以作事謀始 天左旋水東注天上浮水下流違行而訟之象作事謀始无違行矣 初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 初六不永其訟雖以才柔位下亦以訟事原不可長也故雖變兌而小有言然互離在前一辯即明矣 九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 九二以剛爻居坎陷之中眞險而健者然五剛在上何能訟勝不克固也特幸而剛中尚能出險故歸而逋逋遯也則訟息矣坤爲邑坎卦本坤即其邑也三百户者合三爻言之是通一邑之戸也 〈虞翻曰乾爲百坤爲戸〉一人好訟則一邑受害三百戸无眚言訟息則安者衆也 〈玩辭〉否則以下訟上患如掇拾豈能无眚乎眚災也坎爲眚 六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也 下卦本坤也以剛來而爲坎則坎險其新德而坤順其舊德也六三不變故有食舊德而順從于上之象焉 〈不言于初而言于三者三爻之卦至三而成也上即指五言小過六五已上也比六四以從上也皆指五〉是不訟者也雖居于險地爲二所牽其正亦厲然終吉矣故其從王事而无成也與坤之三爻德亦同焉 九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也 四居互巽亦有何訟而无如其據陽爻而處陰位也則亦一訟人矣第近尊而有應則能出險斷非終訟者故巽而不克訟則必返而聽命曰渝矣 〈渝變也爻變互震有變動意〉吾改行矣是已安于正而不失矣何勿吉焉即就也謂俯而就聴訟者之命也巽象命令 〈見巽卦〉故有聴命之象 九五訟元吉象曰訟元吉以中正也 九五以中正之德聴有孚之訟故訟大吉 上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也 健而在上訟勝之人也乾爲衣爲言故當以訟勝受服而應爻互離爲腹爲革則其所受服或有似乎鞶帶 〈大帶〉者 〈見説卦及唐氏易來註乾爲圜帶象〉然而終朝三奪之矣何足敬哉應爻互離終朝之象上變兌成困兑爲毁折褫象三爻三褫象 ䷗ 〈坎下坤上〉 師貞丈人吉无咎 彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 坤爲田土爲國邑而險即存乎其間畫溝洫而藏兵衆所謂師也坤爲衆水亦爲衆而坤又爲輿震爲車 〈左傳杜註〉坎爲弓爲輪皆象兵事且以一陽綂五陰正古者五人爲伍積而至于五旅爲師之象況二在坎爲中男又互震而爲長男儼然一丈人矣 〈鄭康成曰丈人長人之稱呂東萊曰老成持重諳練之人〉陽剛得中六五相應出坎險而布坤順則秉軍正以正衆而衆因以正是侮亂取亡兼弱攻昧以此毒天下而民從之也于以王也何有 象曰地中有水師君子以容民畜衆 容民畜衆廣言不專指兵也陸績曰坎在坤内故曰地中有水師衆也地中衆者莫過于水 初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也坎爲法律否臧即失律也在卦初故言師出左傳宣十二年知莊子曰周易師之臨曰師出以律否臧凶執事順成爲臧 〈五陰爻皆坤爲順〉逆爲否衆散爲弱 〈師本五陰爲衆今變其一則衆散而弱〉川壅爲澤 〈坎流水變爲兑則壅而爲澤〉有律以如已也 〈言衆各一心律屈而從人〉故曰律否臧且律竭也 〈竭敗也〉盈而以竭夭且不整 〈夭塞不流〉所以凶也不行之謂臨 〈澤在地下不行之象〉有帥而不從臨孰甚焉 〈帥指九二〉此不揲蓍而即以之卦解爻辭正所謂爻言乎變者也仲氏易欲主推移遂駁爻變似與古人所言左矣 九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也 九二剛中主師上承六五之寵則如周禮一命受職再命受服三命受位者无不錫之何者坤坎爲衆萬邦也丈人得而萬邦安錫主帥者即所以懷萬邦也豈有私焉 六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也 仲氏易六三過中不當乃乘剛而爲出師之佐上下无應此偏裨致敗之象也坤震坎皆輿而坤又爲迷爲死全坤在前震動致喪將或敗而輿尸矣有何功焉 六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也 春秋傳三宿爲次左次退舍也文事尚左武事尚右古陳圖右在前左在後故以退後爲左次兵法知難而退常道也六四陰柔得正則猶能不失常道耳 六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 坤爲地田也蒐苗獮狩不外田中故亦名曰田坤又爲兕虎禽也 〈白虎通曰禽者鳥獸之總名〉田而有禽是有獲也夫田獵所以習兵兵出无名事乃不成故利執言 〈執言聲其罪也〉无咎 〈互兼畫大震爲鼔爲言〉然而師貴有名尤貴擇將使用相應之九二則由全卦視之爲丈人而自六五之君視之爲長子 〈互震也〉坎智淵深震勇奮起 〈仲氏易〉出剛中之德以行誠无咎矣若誤以六三之互坤同體而使之則二旣長子次之即弟子矣少不更事徃而輒敗雖師出有名而正亦何濟然則使人可不當哉 〈虞氏曰長子謂二震長子也弟子謂三三體坎震之弟乾之子〉 上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 此用師已畢論功行賞之候也大君謂六五也開國封諸侯也承家立都邑也 〈干寳説〉或㭊土地或定采食丈人及其下偏裨凡有功者皆正之然而正之云者不可吝亦不可濫彼失律輿尸之小人斷宜勿用用之則亂邦矣 〈仲氏易〉以衆正而王之道如此 玩辭曰初與四對初出而四退也二與五對二將也五君也三與上對三敗事上成事也以三處險極上處順極也 六爻固各有象義然數至五而周位至五而尊上爻結五之意者亦多如此上六之類也 ䷇ 〈坤下坎上〉 比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 比則吉矣比則有輔矣下之四陰皆順從乎五矣 〈坤爲順〉凡筮初得下卦再得上卦則上卦原筮也 〈原再也禮曰末有原左傳原田周禮原蠶漢書原廟皆是〉原筮而得九五則剛中爲元 〈乾元也〉以剛居正而堅 〈坎于木爲堅多心〉則永貞是再三籌策而得首出長治之道者也 〈惲臯聞說〉又何咎焉但見莫敢遑寧 〈坎爲勞卦〉而四方下國 〈坤爲國〉來享來王上下之應有如此者而獨是卦之下畫爲前上畫爲後上六一陰亦知五之當比而逆而高亢是後至之夫也其道窮矣焉得不凶 〈虞氏説〉 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 物相親比而无間者莫如水在地上下坤互坤皆侯國象 初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他 〈易㑹曰句〉吉象曰比之初六有他吉也 九五爲卦主初六之爻純見離而有孚者亦欲徃而比五也无咎之道也夫五非初應何以无咎初之應在四今四相敵而不相配則爲他矣配則我徃而彼來他則不來矣特是初欲比五而四宻邇于五以陰從陽早與五比者也坎爲缶 〈玩辭曰爾雅小罍謂之坎罍缶類也故坎之六四爲用缶〉苟出我之有孚以盈于六四之缶 〈旁通大有盈象〉則他必下應相偕而比五矣自四言之爲終來自初言之爲有他吉矣又何咎 六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也 二居内卦而比五是比之自内矣夫二之應五正也正故不自失 六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎 三以陰柔居不正之位處多凶之地亦上比于五則比中之阿比者矣自傷傷人可歎也 六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也 九陽爲賢天位爲上四居外卦而比之是外比之矣四當承五者也徃而從之何勿正焉 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誠吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也夫九五之比非隱芘而私暱也五爻位居正中坎水内光顯然明白以比天下者也如驅田矣三則巳發軍禮也其禽順我而奔去者 〈如南驅而禽從而南奔故曰順〉則射取之其禽迎我而來者 〈逆迎也〉則舍置之不殺降也故在前之禽以舍而失 〈註疏〉而于貉其同之邑人亦不警誡以取前禽焉 〈古禮三殺上殺自膘逹腢次達耳本次自髀達𩩐皆自後射達前是取順也面傷者不獻是舍逆也程傳本義乃臆註三面合圍前開一面去則免之不出而反入者乃射之與易文軍禮俱相左矣〉蓋民心罔中惟爾之中歸懷之衆主者顯然親之故使民心皆化于中不爲已甚吉可知矣 〈坎爲狐爲弓有驅禽象坤爲邑人易小傳曰坎變爲坤夷險而爲順不誡之象〉 上六比之无首凶象曰比之无首无所終也 道窮而比戮斯及矣 〈子夏傳如防風之後至也〉凡卦初爲足上爲首 聖人于人事欲其行而進故爲之計者四卦履晉升漸是也欲其親附爲之計者五卦比同人隨萃中孚是也事必濟險爲之計者四卦屯蹇渙解是也事成宜保爲之計者四卦泰大壯大有豐是也而其事始于夫婦爲之計者六卦姤漸歸妹咸恒家人是也其餘多一事一卦矣 爻象固隨時不拘而二五多吉辭以中也初多平辭以始也 〈如坤之履霜堅冰至非謂初即堅冰也謂不辨則漸至耳又蒙之利用刑人用脱桎梏師之師出以律失律則凶等皆兩擬之辭〉上多傾辭以窮也三多凶四多懼以位不中而處上下之間徃來多事然四辭毎勝于三以懼則不至于凶也 ䷈ 〈乾下巽上〉 小畜亨宻雲不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也畜訓藏又訓止大畜曰止健是畜大矣大畜者其畜爲大則小畜者其畜爲小可知也 〈故雜卦曰小畜寡也〉大者陽也小者陰也即四也四爲偶位以偶爻居偶位得位也八卦正位巽在四又得位也且兼互離互兌之陰一位之中三陰並見又得位也 〈仲氏易〉一得位而上下五陽環而包藏之櫽止之是上下應之矣非小畜而何哉其畜也健而能巽九五陽剛得中而畜陰之志以行 〈爻辭四五合志〉乃以亨矣試觀我西郊乎 〈我文王自謂也〉陰陽之氣畜而雲畜而不徃則雨今五陽畜陰而三陰之卦俱綴于天宻雲之象 〈惲臯聞説〉而巽一陰爲卦主風以散之不雨象尚徃猶然徃去也故施而未行中爻兌爲西方卦有西郊象 易纂言曰内外之陽甚多所包畜之陰甚少故卦名小畜 象曰風行天上小畜君子以懿文德 小畜者風行天上乾天之陽畜巽風之陰也禮樂文物由中發外身之風也故君子懿之懿美也 初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也 報答曰復初之與四正應也則其畜陰也乃報答之由其道者也 〈報答即應也〉道在是義即在是吉矣何咎之有 九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也 二之畜四非應則非復也而亦曰復者有牽之者也二與初共爲地道而陽剛同體則牽而復之在中不失亦吉矣亦以初言初不失則二亦不失所謂牽也三則失矣 九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也三陽與四陰相比夫妻也然乾爲圜有輿之輪象互兌則輪毁折脫輻而不能行矣 〈道德經三十輻共一轂所以搘輪者〉故視其夫妻夫進于下妻乘其上離爲目巽爲多白眼反目狀也雖有室不能正之焉能畜之哉 六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也血陰類憂惕陰象六四孚乎陽則血去而惕出矣是承九五之有孚而上與合志所謂剛中而志行者於戲畜陰至此陰亦善矣互離孚象 九五有孚攣如富以其隣象曰有孚攣如不獨富也五與四同其有孚所謂合志也且復牽巽繩而爲之攣 〈攣綴也〉則四眞爲所畜矣夫畜者養也聚也養與聚非富不可而五居巽中巽近利市三倍此富者也 〈仲氏易〉富則能畜乎四矣四五相比比者隣也君子非財无以轉移小人可獨富哉以用也 上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也 上變爲坎坎爲雨則不雨也而今旣雨矣且坎爲隱伏又旣處矣處者畜也 〈處字對徃字觀自明向之徃而不處者而今旣處也〉畜至上九積乾德而成巽富甌窶滿車 〈坎爲車〉以畜四陰畜不且成耶特是四以巽女而至上剛女也而巳婦矣婦得位而久處以至上剛貞也而亦厲矣其貞厲也殆如月幾望然大離與坎對易坎藏離中離負坎背隱月魄而就日色互光偏上 〈離爲互卦與上爻稍近故偏〉幾望象也 〈仲氏易〉四陰至此不亦終可畏哉倘君子陽剛過極變坎而疑遂以巽終之躁輕進而與之爭必遭凶矣此小畜所以貴健而巽剛中而志行也 君子黨疏故初二欲其牽君子性剛故上九戒其征且九三之不能畜陽在陰下雖反目而不言禍上九之不能畜陽在陰上少有疑而已得凶畜陰之道蓋可知矣 ䷌ 〈兌下乾上〉 履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 兌爲附決乾主上進而用互巽之股以行履之象也上天下澤高下不紊禮之象也禮者履也今觀其履下兌之柔正互巽之股而上而承乾 〈師剛中而應以上下爻言此説而應乾以上下卦言〉則進而履者乃以柔履剛也乾西北之卦有虎象焉 〈古人以白虎爲右西方獸也〉虎上爲首則下爲尾兌三正履虎尾矣然兌爲悅和悅而上以應乾虎何咥焉是涉危地而遜以行禮萬全之道也亨可知矣孔子贊釋至是而復進曰豈特此哉不見九五乎陽剛中正躬履天位而一无疚病向離出治何光明也此履之至也 象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 初九素履徃无咎象曰素履之徃獨行願也 淺義曰履之无飾者素履也初在下爲足比應皆无陰陽相間之文故有此象无應而徃故曰獨行願蓋禮以質爲本始也 九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二以剛德居中履行地上 〈二爻在地上〉坦坦寛平不怨天不尤人中何亂焉 紫巖易傳曰二居澤中爲幽人 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也 離爲目巽爲股皆爲兌之毁折眇跛之象也然以柔處剛位居下卦之終巽固多躁而兌亦附決遂不以爲不足曰吾能視能履且曳其履之跛者而履乾虎之尾則卦以悅而應乾而虎不咥人者兹且以位不當而咥之矣不其凶乎然六三之志豈不剛哉從來武事尚右陰爻兌卦皆武象也離爲戈兵爲甲胄而居人位﨣然一武人矣若武人有爲于大君之事不畏艱不懼死其志固然耳 〈王氏說〉 九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也 四己入乾則已爲虎尾矣然四爲人道與三同才則三履而四亦履之獨是九四以剛居柔又四多懼敬畏而愬愬然所謂臨事而懼終獲其志者也 〈離爲志〉安在虎必不可履哉雖暫時未見其吉終吉耳 九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也 九五以剛卦剛爻而居剛位處于下者和悅而不敢强諍又履與夬相爲重易而乃正當九五之尊位則凡行剛決一徃无前固屬貞固然亦厲矣明太祖似之 彖㸔不變之全卦九五剛中正故曰履帝位而不疚爻辭則專㸔一爻且兼變象九五變離則剛者愈燥 〈文言曰火就燥〉故又曰厲蘇氏易傳謂古之論卦者以定論爻者以變是也 上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九在上苟視下五爻之履 〈卦大離有視象〉或素或坦或剛或愬或夬考其吉祥者居之則周旋中規折旋中矩大吉而有慶矣禮者恭敬撙節退讓之具也且履剛貴于用柔初位下二四上皆柔位故吉而无咎三五剛位故或凶或厲 初以素朴二以貞坦三以任剛四以戒懼五以專決而上九復進以時中履行之狀如繪矣 周易傳註卷一 <經部,易類,周易傳註> 欽定四庫全書 周易傳註卷二 通州學正李塨撰 上經 ䷊ 〈乾下坤上〉 泰小往大來吉亨 彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 小者坤隂也大者乾陽也乾坤往來而否泰成焉泰則小往居外大來居内者也夫天上地下定位也然而其氣相交必天道下濟地道上行然後爲泰今則天地交而其中之萬物通矣上下交而其志同矣體則内陽而外隂德則内健而外順人事則内君子而外小人其斯爲君子道長小人道消之時乎不吉而且亨乎 此之往來通乾坤三畫言也下卦爲内故曰來上卦爲外故曰往又上卦曰進曰上行下卦曰下曰復 項安世曰彖一以重卦相交爲義于隂陽无抑揚也二以卦體内外爲義于隂陽有抑揚矣三以六爻消長爲義則更喜陽而惡隂矣大抵諸卦皆具數義不可以一說盡如小畜柔得位而上下應統論六爻五陽一隂也健而巽又以兩卦言剛中而志行又以九二九五兩爻言 象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 裁成輔相以左右民此聖人之贊天地而成泰也然則天地本相交也而又有交天地者故人參天地曰三才財通裁財成使其道无過不及也輔相助之也 初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也爻變巽爲茅虞翻訓茹曰根初在下根之象彙類也三陽同體而進是拔茅而其根牽連引起其類矣吉何疑焉仲氏易曰初陽征而交隂則志在外陽志在外隂志在内一曰中心願一曰中以行願所謂志同也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 九二爲卦主合三陽而得中則儼一天矣夫三隂地也地曰荒猶四方之稱四荒也而二能以廣大之量包之二居互兌之初河也乃乾健之德足以馮之 〈馮河徒歩過河〉然且逺邇一體中外大公三隂雖遐而不遺志在并包三陽並征而非比朋黨盡去而與六五正應得尚于中行矣 〈淺義曰尚如尚公主之尚故六五曰歸妹〉葢天道之高明廣大固如此也 九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也 以三陽之終交三隂之始此正往來消息之㑹所謂天地際也際則承平而泰者无有平而不陂也 〈孔安國曰澤障曰陂〉隂往而消者无有往而不復也泰之不終泰數也而君子于此則一以人事持之乾乾然勞心危行謹守正度可无咎矣然而艱危保泰或多過憂 〈恤憂也〉曰此隂之翩翩以來爲吾孚者終非吾族也則又以嫌疑而生事端即此憂泰者致不泰矣尚得日用飲食從容有福乎 〈兌口爲食〉又必勿之 六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 翩翩飛貌言六四率三隂羣飛而下交也陽實隂虗三隂皆失實則不富矣故其翩翩也欲以乾隣 〈上下卦隣也〉之實濟坤隂之虗是其心願交于陽不待兌口之戒而以孚焉 〈坎位爲孚〉君子道長小人道消之時小人自然仰命君子其象如此小畜九五富而用其隣也此不富而用其隣也 六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也二五俱得中而相應則婚姻矣乃二四同功爲兌三五同功爲震歸妹卦也則有帝乙歸妹之象焉是居中而行其所願隂交陽之最正者其得禄也不大吉耶陽貨曰祉禄也朱晦庵曰妹少女也 上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也 泰極則否象生焉城築土也 〈坤爲土上在上城象〉隍城下溝去土者也 〈虞翻曰无水稱隍有水稱池〉今坤當外盡而坎位上形 〈坎窞象隍〉則向取隍之土以爲之城兹復傾城之土以塡之隍此正平之陂而往之復也當此之時惟有振奮自強修我甲兵如諸葛亮出師所謂今不伐賊王業亦亾者可以復興可以後敗乃上六才柔氣盡自禁止曰兵凶戰危斷斷勿用而僅僅與其邑人以文告相固結不知上不能振民将誰從故象言命雖正亦羞吝難行而孔子直斷曰是亂命耳城復于隍正以是也 ䷋ 〈坤下乾上〉 否之匪人不利君子貞大往小來 彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否時之匪人尚利君子貞乎滔滔者天下皆是故曰无邦内柔而外剛所謂色厲而内荏也 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄月令曰天氣上騰地氣下降天地不通否象也儉約也有財而不輕用爲儉君子之貶藏其德似之不可榮以禄者却禄之哲在我也玩辭曰辟難不與害交也不可榮以禄不與利交也世固有假辟禍之名以保榮利者故聖人兼言之然否時而禄難即隨矣 初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也爻變震爲蕃亦有茅茹之象初雖隂類而安于爲下以與上應則拔茅茹以其彚雖與泰初同而不征也但守正耳正者何志不在彚而在君吉亨之道也乾爲君 六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二之隂小人也而得中得正其所包藏者乃欲承順乎五也五居乾中爲大人小人承之不其吉乎然大人與大人爲羣肯以其承而亂哉不亂故否亦惟不亂故亨也 遯九爻辭正與此反 六三包羞象曰包羞位不當也 此小人之最无頼者不中不正其所爲者皆可羞者也而胥包之 九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也 此復泰之始也乾剛在上雖與下不交而九五有命 〈巽爲命令〉九四承以濟否則大人有羣其志得行㣲特一身无咎三陽之儔且共麗此祉矣 九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也 否從此休矣休未至于傾而稍息焉故曰前者大人否今大人吉矣然而安危之機間不容髮雖否運初轉泰期将開而國家存亡政未可定也故嘗念曰其亡乎其亡乎繫于苞桑乎 〈仲氏易按苞叢生木枝細不能繫物故陸贄奏議有云邦國之杌𣕕緜緜連連若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣〉葢九五有中正之德而當尊位故如此其不忘危亡也是能休否者也紫巖易傳曰巽柔木爲苞桑繩直爲繫 上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也 天下豈可長否哉否極則傾傾者倒也如鼎之顛趾出否也否倒則成泰矣上九傾否時矣故先否後喜 〈變兌爲悦喜象〉彖言匪人不利君子爻則惟六三可羞初二象則應上四五上象則幹否不同若此者葢彖戒君子使避小人象則教小人使近君子又勉君子使挽小人皆聖人之情也皆是也 ䷌ 〈離下乾上〉 同人于野亨利涉大川利君子貞 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子爲能通天下之志 離之二爻坤也得正位得中道而應乾五則内而文明外而剛健中正以相應合所謂二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭是君子同之正者也故曰同人且同人曰同人于野亨利渉大川豈二隂之所克哉惟五乾中直之德行故能如此夫偏邪相同即其甘如醴與天下之志无與也中正相同則一二人之志即天下人之志矣此同人也不且有以通天下之志乎二地道野象正義曰野者廣逺之處言同人之无私也上卦坎位川象乾行利渉之象 象曰天與火同人君子以類族辨物 王註曰天體在上而火炎上同人之象也蘇軾曰同人以不同爲同 初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也 初九變則下卦爲艮艮爲門而比六二是出門即與二相同矣以陽承隂卑以自牧又誰咎是同人之近而易者 六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 宗主也 〈胡瑗口義〉五居君主之位六二應而同之是同人于宗矣然衆皆欲同二而二乃獨與五應則衆思敗之故九三之伏莽九四之乘墉羣梗于中其道不吝乎吝者出入艱難也此所以必須乾行之師也 九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也 九三妒二五之相同也以離之戎兵竊效坎伏 〈離伏坎〉而在巽之莽間 〈巽爲木〉且以巽股升變艮之高陵 〈三變二四互艮艮之上盡爲高陵〉将與九五爲敵然而烏能敵哉雖歴爻數之盡以至三歲亦不能興則惟巽順以安行耳 九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也 九四與九三同道亦妒二五之相同也見九三敵五遂乘九三之墉 〈來註離中虗外圍墉象〉欲與共事然身居五下而仰攻之不惟勢弗克義亦豈克哉若不能攻而困變爲坎之法則反于則斯合于義吉也 九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 仲氏易曰五之所同二也而二以一隂乘承與比皆陽焉能遽遇哉夫先反側而後友樂闗雎之義也同人亦然有升陵者乘墉者是必用乾行之甲 〈虞氏易乾為甲〉借離應之兵而出剛金以克之始遇耳故象曰相遇言相克也則師克之後不惟二遇三四亦遇矣是同人而通天下之志也按五應離火火无定體易例凡遇離則皆有笑咷之象如離不鼓缶而歌則大耋之嗟中孚爲大離或鼓或罷或泣或歌旅上卦離先笑後號咷類故舊説號咷笑皆離火之聲非无謂也虞翻曰同人旁通師卦故稱師陽大故曰大師陽動而直故曰中直 彖曰同人于野乾行也言其廣逺而无私也而爻乃用大師者葢非賢奸並包之爲无私而能好能惡之爲无私也 上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 此出世之人攜手同行以爲朋者如長沮桀溺之流于國内之咷笑師戎不問也逺處郊外侣烟友霞尚何過悔而孔子原之曰彼視滔滔天下豈遂无志者但未得耳 同人之道或近或逺或易或難或中正或不中正且因而妒忌因而戈矛者皆有之善交者必類其族辨其物中正以應勿間伏戎乃可以通天下之志友道如斯之不易也作易者其有憂患乎 ䷍ 〈乾下離上〉 大有元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 卦六五一柔得尊位大中而上而上九下而初二三四胥應之是陽之大皆爲所有矣故曰大有于以觀其德内既剛健外復文明上應乎天而尚賢以時行于下其大通也庸更加一辭哉 象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上輝煌四照大有之象遏惡揚善順天休命大有之事 初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也初九居下而大有上離爲戈兵容有害之者然陽剛不肯上比而上又无其應則无交于害矣是安于爲下者也故匪咎雖然可不艱哉苟自艱難其志則无咎不然易心一生咎可免耶 九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也 豐年多黍多稌曰大有今居下乾之中當互乾之始剛德積實誠大有矣爻變大坎 〈二至五爲大坎〉爲大車而離牛載而前之行健以徃應于五多多益善敗于何有 〈二五相應之卦多于初四三上〉 九三公用亨 〈亨左傳作享古通用〉于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也 六爻初當爲民二當爲士爲臣三當爲貴臣 〈宋衷曰三公位〉四當爲近臣五當爲君上當爲倦勤之君明農之臣與高尚之賢則九三有公象焉以陽居陽上承六五出大有之積食之以互兌之口是用亨獻之禮于天子也但變兌爲容悦爲小或流于小人者有之小人則祇以貽害而已豈能使天子受其亨哉害即初九无交害之害葢富貴利逹害即寓焉 九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也 韻㑹因彭 〈音旁〉多也四則下陽之多至此而極一隂能有衆陽而又恐以衆陽逼一隂也九四以陽處隂且能知懼則雖彭而不以爲彭焉此則近而不偪滿而不溢非得離火之明辨而能晳何以有此 〈仲氏易〉 六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也 柔之能有剛夫豈徒哉柔順得中出其離照之孚以親下剛若與之相交者然将天下向往之志自我發之矣光武之待馬援笑語簡易而真天子之威已行隴蜀故曰朕于天下亦欲以柔道治之六隂虛故易而无備五剛位且變而之乾左氏所謂同復于父敬如君所 〈乾爲君爲父〉者也故威如 上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也祐助也繫辭釋此爻曰助信助順助尚賢葢六五之孚信也易而无備順也交下之剛尚賢也上九一剛在卦之上則天也天之祐之也必矣葢乾爲大卽賢也尚賢卽有大故自天祐之 統觀全卦五陽之大皆隂有也分觀各爻則每爻有一大有象焉初宜以艱而逺害二當積載而應五三戒私小四勿滿覆五簡易而尚賢乃獲天祐序卦曰有大者不可以盈此之謂也 ䷎ 〈艮下坤上〉 謙亨君子有終 仲氏易曰山形一何高而居乎地中謙也謙則必亨是以君子有終也君子三剛也三終象也艮者萬物成終之卦也是以君子之剛處内卦之終而又當成終之盡則有終矣 象曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也 謙之亨何也九三天道也 〈九乾爻天也〉而其氣下濟居于内卦著其光明坤地道也坤道本卑然進而居于外卦其氣上行曰下濟曰卑謙也曰光明曰上行則亨矣而况天道盈則必消虛則必長是虧盈而益謙也地道築而高則風雨剝之坎而下則流水注之是變盈而流謙也高明之家鬼瞰其室汝唯不伐明神依之是天地中之鬼神 〈虞翻以三爲神四爲鬼〉害盈而福謙也人卽不争亦惡驕亢人卽好高亦喜謙謹是人道惡盈而好謙也美哉謙乎退然若不勝衣而德愈尊闇然不敢自著而體益光卑以自牧而萬民服之莫可踰者此君子之所以有終也 紫巖易傳曰九三以陽處艮上爲尊爲光在坤下爲卑艮山爲不可踰 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 裒聚也又減也卦體本坤而得乾一爻爲謙是損乾之盈 〈虞氏易乾爲盈〉益坤之寡 〈雜卦小畜寡也指坤爻言〉裒多益寡之象即虧盈益謙之象也君子效之所以稱物平施也 初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也 山在地中謙也初爲山之足又謙也 〈仲氏易〉謙之又謙卑以自養非君子乎即用渉坎水之川而尚憂風波乎吉矣張湛虗曰雖有大險遇謙則平 利涉者宜乎涉也用涉者用之涉也 六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也 六二居中得正上承九三中心相得 〈坎爲心象〉非有矯强不覺鳴號其謙以示之矣不貞而吉乎淺義曰艮取聲音象山鳴谷應之義也震爲善鳴是以小過震艮合有飛鳥遺音之象謙似小過故上下皆有鳴象承九三有隂陽相得象 九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也九三以一陽居互坎之中坎爲勞卦勞民勸相而功成不居萬民悦服謙斯至矣彖所謂君子有終者以此此卦主也隂爲民 六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也 撝手指麾也六四之謙柔而得正不待問而知无不利矣艮爲手四下比之則指撝皆謙 〈見王註淺義曰謙德見諸威儀舉動也〉又安有違坎之法則者耶 六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也 六五雖尊而隂虗不富然與三之君子同體 〈互體〉而居是隣也用隣之實益我之虗 〈所謂裒多益寡也〉則不富猶富也如有瞷其不富而𢵧然不服者則偕九三之震動出離兵 〈爻變爲離〉以侵伐之虗心用人以征不服不惟利且无不利是居尊之謙也若宋人稱臣稱姪豈謙也哉 上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 上六與九三其志本當相應 〈坎爲志〉但謙主善下而上六以柔而居上則與九三有不能急相得者人心得意則鳴不得意亦鳴故上鳴號其謙以相示焉然謙德雖未大孚于人而自鳴其謙則驕兵之敗可免矣坤爲邑爲國若有迷亂 〈坤又爲迷爲亂〉則用地水之師以征之 〈卦上坤互坎有師象〉尚可利耳 ䷏ 〈坤下震上〉 豫利建侯行師 豫樂也國語司空季子曰坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也葢以居樂坤内故利建坤國之侯出威震外故利行長子之師 彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉九四一剛而上下五隂應之 〈侯果說〉其志以行无枉无仵用順以動不其豫乎夫豫之順以動也雖天之行健地之勢坤不過如此 〈剛柔天地也〉而况建侯行師有何勿利不觀天地之日月一无愆過四時一无差忒乎是天地之順以動也不觀聖人之刑罰清而衆民順服于下乎是聖人之順以動也然則豫之時義豈不大矣哉 易言時義大者五卦豫隨姤遯旅言其時之義甚大而宜玩也言時用大者三卦睽蹇坎言其時之用所關甚大也言時大者四卦解革頤大過則言其時所關之大也皆言時者六十四卦時而已矣 象曰雷岀地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 雷岀地奮𤼵而匉訇豫樂之象作殷盛之樂昭崇功德以薦于神豫樂之事配上帝以祖者冬至郊祀也配以考者季秋明堂祀也 初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也 初六之豫豈不鄙哉身居卑賤遇九四尊富 〈居上卦陽實則富〉稍一借手便沾沾得志在九四本震尚不自鳴而遙借震勢者反鼓舞歌呼色飛聲王嗚呼負販之子偶附人輿遂若登天已樂極而窮矣欲不凶得乎 六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也介說文云分疆也故物两間爲介守兩間之介而不移亦爲介二居中而得坤之正位乃介守艮山之初是介于石也 〈艮爲石〉且下卦離位純隂則見離爲日而二當中離象未竟 〈仲氏易〉是與衆同處豫地而見幾而作不俟終日者也豫不肯終其日乃豫矣故貞吉 六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也 盱張目也六三位不中正而張位離之目上視九四之豫 〈仲氏易〉而動心焉妄矣其速悔之若悔遲則徒有悔而已希望不已必䘮身名豈有及哉 九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也 九四一陽爲衆隂之師是衆人之豫皆由乎四也四之志不大行而有得乎雖互坎爲疑而互艮止之曰勿疑也夫西南得朋五隂皆朋也而合而括乎此矣盍合也簪筓也以一陽括衆隂而貫乎其中殆如簪之括髮然矣 漢上易傳曰互體之變有六如豫之九四四以上震四以下艮合上下坎震有伏巽艮有伏兌坎有伏離六體也變而化之則无窮矣此不必盡用解經而亦不可不知者 六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也 六五居尊位似主豫者然以柔而乘九四之剛臲卼不安則正有疾但位居于五中道未亡而震爲反生善病而恒不死夫病以死爲憂今不死矣則雖疾乎亦何弗豫乎周平以後之君似之 上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也來註㝠幽也暗也上六以隂柔居豫之極昏㝠于豫者也夫豫樂雖成曷可長哉苟以動體而變爲離則㝠㝠者将昭昭矣是樂極而有渝變矣咎尚可免也一豫也而分觀之則一狐駕虎威而豫一介止而 豫一覬覦而豫一溥樂于人而豫一得不死而豫一沉溺而豫聖人之寫象盡態極妍乃爾 國語母老子強曰豫按此卦以一母而有三男小畜以一父而有三女革鼎三女而父在中蒙屯三男而母在中渙三男而上有長女噬嗑三男而上有中女節三男而下有少女豐三女而上有長男井三女而上有中男旅三女而下有少男三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女亦觀象之一端也 ䷐ 〈震下兌上〉 隨元亨利貞无咎 彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉 隨與比同人不同比親附也同人志相同也隨則不必甚親不必皆志相同而以時相隨者也乾剛爻來居初而下于坤之二柔卦震動而喜悦皆隨之象也必其德能乘時大通以正如九五之正中孚嘉則隨无咎過而天下皆隨其時矣天下隨時可以建功可以布業其義豈不大哉 按本義疏卦變隨卦本困二來居初又本噬嗑上來居五又本未濟二來居初上來居五仲氏易疏推易本否初上相易又本咸初三相易又本益四上相易夫乾坤之道三人行則損一人一人行則得其友言致一也今雜然相交相易豈一時諸卦皆來耶抑此時此一卦來移時彼一卦來耶 象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息 雷藏澤中隨時休息 〈崔憬曰雷陽氣亦謂龍也故震爲雷爲龍兌正秋也雷至秋而收聲〉君子以之亦隨時之一義也 初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 初九正所謂剛來而下柔也震爲長男官也 〈來註〉而不恃其剛而下柔渝也隂陽相從正而吉矣是以出艮之門 〈互艮爲門闕〉而即交與四同功之二 〈故四亦曰明功〉不失其歡也不失即交也 〈交少也〉隨之爲道惟視其人之有功耳母論其人攜我而進隨之即其人置我而前亦隨之故曰不失 六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也 六二則有所失矣一意隨之六三隂爲小艮爲小子初九陽爲丈夫六二以手拘係乎三 〈艮爲手〉之小子自失初九之丈夫矣葢惟一是從无兩岐而趨者一身不得兼與隨之道也 六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也 六三亦有所失矣志在隨上自舍其下以巽繩係九四之丈夫而係我之六二雖與我同爲小子而失之焉此其隨也巽爲近利市三倍有求而得固非意外但因而爲佞則非矣惟利居貞耳 九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 九四親承九五隨之得正者也 〈貞即正也〉初交二三係三而三係四則四不惟獲三並獲初二矣 〈求求上也獲獲下也〉然高明人指豐盛難居雖貞而義不亦凶乎若能溢大坎之孚信 〈二至上爲大坎〉與二同功 〈繫辭曰二四同功〉遂通于震塗則在道路之人皆明其功乃獲下以隨五非私獲而竊據也凶可免矣何咎 九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 嘉善也九四以親近而隨因孚其善矣即初之交二二之係三三之係四皆欲隨乎五也疎逺有善亦勿疑貮葢位居正中惟善是信所謂大亨利貞而天下隨時也 上六拘係之乃從維之王用亨 〈享通〉于西山象曰拘係之上窮也 隨至上六如紂于文王拘而係之 〈羑里之囚是也〉文王乃内文明而外柔順不敢違其意以從維之 〈下互爲巽而體復倒巽有巽繩維係象〉而用亨祀于西山以求神祐此豈尋常之隨從哉故曰上六之拘係窮極時也隨之象又有如此者王以爻言即指九五兌西方卦下連艮山故爲西山即岐山也文王以岐山爲太王興周之地不得于紂必嘗亨之與帝乙有歸妹事易兩用之正同 初交二而二失之二係三而三失之三係四有得而戒以貞四隨五有獲而憂其凶五隨上而上窮隨之險阻如此然凡卦皆有險阻 〈乾有亢謙有不服他卦可知〉乾坤知之聖人亦知之佛老知而去之聖人知而處之平之異端吾儒之分也 ䷑ 〈巽下艮上〉 蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也 蠱壊也器不用則壊 〈春秋傳曰皿蟲爲蠱〉人不事事亦壊 〈盧氏曰蠱不事事也〉夫剛居上爲艮則亢而情不下通柔居下爲巽則卑而情難上達且下巽而諂上止而惰宜其壊也然而不事則蠱而蠱必有事 〈序卦曰蠱者事也〉從此事其所不事不元亨而天下治乎故大坎爲川 〈自一至五爲大坎〉宜往而事其事以涉之焉且以卦觀之三與五同功爲震震東方之卦也甲也 〈馬融說〉甲十幹之始即造事之始乃以爻計之一爻爲一日三陽爲震主爻數至初先甲三日初接上九之蠱而幹之是有始也數至五後甲三日五正値上九之蠱是終也天行終則有始往而有事不亦宜乎 象曰山下有風蠱君子以振民育德 物久敗朽而蟲蛀曰蠱蟲生于風故風中蟲也山下有風正春秋醫和所言女惑男風落山謂之蠱者君子鑒風以振民不使人蠱也鑒山以育德 〈正義〉不使已蠱也 初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也 陽爲父爲考 〈見易雅〉上九一陽高據于上而艮止无爲有父亡而考之象焉 〈檀弓父亡稱考〉則下之五爻皆其子矣此而有遺事則非他之蠱父之蠱也 〈蠱非一朝夕之積也故原之于父〉父蠱子可以不幹耶初六以柔處剛而性善入不承其迹而承以意 〈所謂從治不從亂也〉改父之道雖事不順若厲者而意實甚順也 〈鄭康成說〉是幸哉其有子矣在父則有蠱而在考則无咎矣終吉何疑 〈或謂酒誥父存亦稱考不必卒也不知父在子不得自專故論語曰觀其志父没乃觀其行子而幹蠱知父卒矣至幹母蠱而曰不可貞知母存矣〉 九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也言父則必有母父蠱母亦蠱所謂蠱矣特是婦人之性難可直挽此而曰吾必以正行之則非中道矣委曲斡旋以幹其蠱惟九二得之 九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也 九三以剛居剛而爲震始能幹父之蠱者也特恐剛動少過以致小有貽悔然能幹蠱安有大咎耶 六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱往未得也裕者㳫㳫也六四以隂處隂當兌折之終爲艮止之始見有蠱而㳫㳫然未得幹術以此而往必見羞吝矣 六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也 六五得尊位行大中其幹蠱也所謂貽父以令名者也則以譽承之實以德承之矣艮爲言有譽象 初六六五皆以剛行柔故爲幹父蠱九二以柔行剛故幹母蠱九三以剛行剛故幹父蠱而有悔六四以柔行柔故裕父蠱而見吝 上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也上九則正所謂蠱矣然而身在蠱上已居卦外雖下五爻有幹蠱之王之侯 〈五爲王三四爲公侯〉皆不事之而南山北海高尚其事任世之蠱壊而莫幹者也然其不降之志亦可以廉頑立懦此又處蠱極者之一象也 ䷒ 〈兌下坤上〉 臨元亨利貞至于八月有凶 彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 一陽來復爲復三陽交隂爲泰臨二陽上進已過于復則隂退順可以相感未至于泰則隂尚盛未即相交其于隂也有臨之象焉 〈至其地而将爲曰臨事如臨官臨朝之類〉故雜卦曰臨觀之義或與或求言陽與隂也二陽漸浸而長以臨乎隂内說而外順二剛得中而五柔相應大亨以正非行健之天道乎雖然有長則必有消試取臨一反觀之則觀卦也就卦畫取象臨卦象夏正十二月爲二陽之月以至正月三陽二月四陽三月五陽四月六陽五月一隂六月二隂七月三陰八月四隂 〈十二月象十二卦漢儒說〉正合觀卦 〈自十二月至八月計數亦八歴月〉已隂長而陽消矣凶矣而爲時豈久也哉聖人于陽長而即畏其消如此乾坤交而生六子六子合而生萬物自然之理明載聖經朱漢上易傳六十四卦相生圖謂乾坤一交而爲姤復再交而爲遯臨三交而爲否泰以變諸卦是古聖之作六十四卦也先有乾坤二六畫卦乃以乾坤交而爲姤復六卦再以姤復六卦變而爲師比等五十六卦則是乾坤生姤復六卦非乾坤生震巽六子五十六卦爲姤復六卦所變非六十四卦爲乾坤六子所重也盡背聖言矣而可乎即以再交臨卦觀之謂臨六畫有震象則可謂臨是重坤卦兩陽來交則不可葢隂陽致一兩陽不可以交隂兩隂不可以交陽也 象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆地臨澤上臨之象也君子用兌之口以敎思无窮法坤之厚以容保民无疆臨之道也 〈地臨澤上大象别取之象也或據此解爻辭謂上卦亦臨下則陽臨隂隂又臨陽雜而亂矣〉 初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也 初九陽居陽位則其臨隂也感而使應志之所行正矣吉矣咸彖曰感也 九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也九二有剛中之德而與四隂隣其感臨也更切于初矣是何者以四隂在上未即合而順命故初感之此更感之初之感僅行其志而此之感必獲其利矣未順命者終可順命之辭 六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也 六三卽隂也何能臨隂然以與二陽同體遂欲出其兌悦甘言甘貌以臨上隂豈有利焉是必變而爲乾如九三之惕若是能憂之矣則與二陽同德而无咎矣 〈六三兌隂正八月之凶也故必變而憂之乃无咎〉 六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也 六四在外卦爲隂初而與下之初九相應則陽感以臨之而隂卽至于所臨是安于柔位從陽者也无咎也 六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也六五居坤中地道光明九二感以臨之而六五卽知之是知其咸臨也此道也大君以之賢才感于下而君卽知于上取善而用中誰曰不宜五君位故言大君 上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也 敦厚也而有重遲之意焉 〈玩辭〉衛風頓丘卽敦丘賈誼賦莫邪爲頓漢書芒刃不頓頓卽通鈍故敦者遲鈍也上六與初二皆不相應臨至此亦敦矣然而吉无咎也陽旣浸長隂終順從上六之志在于下之二陽而无他矣故再進則泰三隂翩翩來矣 玩辭曰臨上卦四最在先與下卦至相逼故爲至臨上最在後與下卦隔四隂故爲敦臨 ䷓ 〈坤下巽上〉 觀盥而不薦有孚顒若 〈仲氏易曰古无四聲平上去同用故漢易无音註後人分觀爲平去二音非也〉彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣 仲氏易曰觀爲大艮而三五同功又爲互艮艮者門闕之象故曰觀春秋傳所稱兩觀是也第朝有觀廟亦有觀皆門旁雙闕而是卦下坤上巽以地上之木而巋然高峙謂之鬼門 〈鄭康成曰艮爲鬼㝠門〉鬼門者宗廟也然觀有兩義以門闕爲樓觀之事則以上觀下 〈三輔黄圖云登之可以逺觀〉而往往懸法以示垂象則又爲天下人所觀 〈孫炎曰宫門雙闕懸法象使人觀之謂之魏象〉故在朝在廟皆有觀象而此取宗廟則上之與下皆将于是乎觀禮卽以祼薦大禮觀之 〈盥祼灌通字謂酌鬯降神也有籍曰薦時祭則春薦韭秋薦黍榖梁傳註无牲而祭曰薦薦而加牲曰祭大祭則薦牲薦酒薦幣薦璧皆謂之薦〉以艮手搴巽茅祼鬯薦藉兩皆有象毋論灌薦相仍不可缺一而卽當祼初斯時尚不薦也而相信之至卽巳秩然其可觀如所謂上顒顒 〈爾雅顒顒君德也〉下顒顒者 〈廣韻顒顒仰也〉况旣薦乎葢聖人觀天以設敎彼四時不忒天之神道運之也而鬼神之道可以知矣故聖人制郊禮以祀天神而民知敬天制社禮以祀地祗而民知報地制禘嘗之禮以祀祖宗而民知木本水源以衛君父所謂下觀而化也是順而巽中正以觀示天下者也許酉山曰自宋儒以理訓天謂心中自有天則貫天人之學絶泛指造化之迹爲鬼神則格幽明之學絶其所關豈淺鮮哉 象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎 來註觀民者觀民俗也如陳詩以觀民風納價以觀好惡而示之敎也風行地上有歴覽周遍之象 初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也艮爲少男初則尤穉矣是童也 〈仲氏易〉童之觀所見幾何苟名爲大人君子者而若此不其吝乎 六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也 大艮而包互艮象似重門且坤爲闔戸此重門又闔者也乃隂位隂爻有女之象六二以女子之目加之闔門之郄非闚觀乎 〈仲氏易〉此惟利女子之貞耳彼何人斯竟同婦女可醜矣 〈六二可應九五而乃醜者以下觀上不利于逺故初觀甚𣺌二觀尚隔三觀漸近四乃觀光易道隨時不爲典要非應比得位諸義所可盡也〉 六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也 六三居人位而應上九與賓王者相比是抱道之人也處下體之極則可進居下體之下又可退 〈孔疏〉故自觀其身之進退 〈生漢人訓性正義訓我身所動出〉以酌道而行之安有失耶 六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四在人位而親承九五互艮爲山變乾爲天有山之材照之以天光于是乎居坤國之上故曰觀國之光利用賓于王 〈左傳〉是九五之所尚也九五王也謂之賓者古者朝覲之臣則賓禮之賢能之士則賓興之 九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也 觀我生者自觀其身也然身何以觀觀民之從違厚薄而身可知矣此誠大觀在上之君子也无咎決矣 上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也 下之上觀皆觀五也上亦下觀五之生 〈其指五言〉知其爲君子无咎也然高自位置不肯爲用故曰志未平如伯夷之觀文武徐洪客之觀唐太宗皆有不平之志焉然不平而亦知其君子无咎觀至是極矣一隂姤二隂遯三隂否而四隂卦反無凶辭者四隂之凶已見于臨卦矣然易道陽少爲君隂多爲民九五當位上九服之下之四隂自然仰觀而順故曰觀易道固无窮也 ䷔ 〈震下離上〉 噬嗑亨利用獄 彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 噬齧也嗑合也卦上下兩剛中三柔與頤卦象同 〈周易輯聞曰中三隂象頤中之齒〉而九四一爻間之是頤中有物也必噬之而嗑則亨矣天下之事決斷梗塞始得和合固類如是何者觀其卦位則剛柔各分不噬何嗑觀其卦德則下動而上明觀其卦象則雷動電照合而成章可以噬嗑觀其卦本則坤畫之柔得乾中位而上行居五雖以隂居陽殊不當位而柔以行剛 〈爻柔位剛〉出離日之明以爲震雷之決用獄何弗利焉周易集解曰獄必斷而後合正噬嗑事也 〈仲氏易曰賁與此反對而不名噬嗑以此離開震動上噬下嗑若賁則艮止離開不能合矣〉 象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法 電明罰雷勅法利用獄也 初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也 震爲足初亦爲足趾象也 〈趾足指也〉一陽橫亙于下如桎梏則有屨乎校而滅没其趾之象焉如是則震行者不得行矣不行則小懲而大誡過惡不作故无咎按前當艮止亦有不行象周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校 〈初上兩陽似校而束全卦亦噬嗑象〉 六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也 二三與五噬物者也然在上下二剛之中亦有物象骨陽類肉隂類則隂爻皆肉象也六二互艮爲膚 〈見李鼎祥集解〉膚者革也禮所謂膚鼎是也艮又爲鼻而正直所噬之膚有噬膚没鼻之象焉 〈噬之深之象也曹操歡笑至以頭没杯案中即此滅字意〉葢下乘初剛而齧柔物 〈六二以柔居柔膚亦柔物〉故爲力之易如此何咎 六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也艮初爲膚三在膚内爲肉而上有離日㷬之則腊肉也 〈周禮腊人掌田獸之腊全體而乾之也〉五行志曰厚味腊毒則以柔才而居剛位位不得當所遇多艱逢其毒者固亦有之然非我所致雖小吝而无咎矣 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也剛爻象胏肉之帶骨者而離爲乾 〈乾亦音干〉卦則爲乾胏噬之亦云艱矣且乾之金 〈離本乾卦〉坎之堅木合爲金矢而忽得之何其可駭苟以居離之初離火未光艱難而守貞焉則吉矣此爻正頤中物也故噬之而有警戒如此王肅云金矢所以獲野獸故食之而得金矢 六五噬乾肉得黃金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五爻柔則非乾胏也而乾肉矣乾肉噬之固非異事乃得坤五之中爲黃變乾爲金忽而得焉雖噬彼合此本无偏邪而兼金忽錫亦殊危厲然无咎也以其柔而居中得噬嗑之當故噬之而有意外之獲焉彖言不當位謂非正位也此言當謂其當中也 〈漢韓嫣以黃金丸彈雀時人語曰若饑寒逐金丸是肉中亦有黃金事然易象本虗設以待天下之无窮不必株求也〉 上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也 上九一陽橫亘于上亦象校而坎耳在下則荷校而滅其耳矣耳本主聰而今聽之不明矣屢校无咎何校卽凶者初起可悛終成難挽也 〈何荷通〉噬嗑者斷物也初九斷之于始以遏其萌六二乘剛而斷乃易爲力六三位不當則斷物而遇毒九四未光則斷物而遇警六五柔得中而上行正有斷物之德位者也而亦貞厲至于上九又嚴之于終以懲其成焉斷物之非漫然也祛欲之學除奸之政尚其力諸 ䷕ 〈離下艮上〉 賁亨小利有攸往 彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 賁者飾也鄭康成王肅皆曰黃白色也而以本卦乾坤互易觀之上卦坤之上柔來居下卦乾中爲離文飾剛道嘉美亨通故亨分下卦乾之中一畫上而居坤之上爲艮以上飾柔道故柔者小也亦利有攸往物相雜謂之文隂陽交錯此天道自然之文也人法離之明艮之止文明以止則三千三百不踰其則所謂節文是也人文也是以君子觀乎天文則時變可察而敬授人時之法立矣觀乎人文則安上治民莫過于禮而化成天下矣賁之所關爲何如者 朱子本義謂卦變一自旣濟來夫旣濟剛柔之分甚矣又何以分剛而文柔乎若李挺之卦變反對圖謂爲坤卦而下生三陽夫三隂三陽之卦如豐賁旣未濟等安分乾坤况與彖辭不合彖曰柔來而文剛明指下卦爲乾剛明指二之一柔分剛上而文柔明指上卦爲坤柔明指上之一剛今曰坤卦而生三陽則彖辭何以解 象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄 賁文也黻黼文章曲折畢析以明庻政固其所也然用之折獄則虞流于刻覈縁飾矣故後世言刻深者曰深文鍛煉者曰文致法曰文網弄法曰舞文 〈訂詁〉皆此意也无敢也 初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也二柔來文初三之剛初可受其賁矣而初九以剛居下性安孤介以爲在下爲趾居民位當徒行惟自賁其趾是歩是趨雖應有坎車而弗乘焉此豈矜屨緉之華忘安輿之適哉義固然也 〈仲氏易〉 六二賁其須象曰賁其須與上興也 侯果曰自三至六有頤象二在頤下須之象 〈在頤曰須在口曰髭在頰曰髯〉上无其應而三亦无應故上承于三與之相比而賁其須焉雖俱无應可相與而興起也 〈上下卦之上也〉 九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三爲二所賁而又處六四之下隂陽相錯賁如也且坎水潤之其賁也文采鮮澤濡如也 〈詩云六轡如濡〉然濡不可過旣未濟之濡首濡尾皆濡而過也受物之飾恐爲物溺 〈訂詁〉惟永其貞則吉矣亦何得陵之哉 六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也 六四得上九之文亦賁如也賁爲黃白色而變巽獨爲白色則又皤如而乃下之九三爲互震主震爲馬馵足爲的顙白馬也則翰如 〈鄭康成曰翰白也馬白曰翰〉夫四與三同道隂陽爻位剛柔相當則翰如來迎皤如于歸亦将有之然而疑也正應在初似不可失特是初九高義弗乘而三之翰如非宼而興戎也 〈坎爲寇檀弓戎事乘翰〉男先于女 〈陽爻爲男隂爻爲女〉同歸賁如實婚媾也則雖似有尤而終何尤焉九三在四隂之下而同賁似有陵者而永貞則終莫之陵六四比于三陽之上而同賁似有尤者而婚媾則終无尤 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也 艮山之半爲丘果蓏爲園 〈艮爲果蓏〉處士所居也而忽有加以文采者坤爲帛 〈艮本坤卦〉而變巽之繩束之戔戔來聘 〈虞仲翔曰巽爲帛以艮手斷巽故戔戔則戔戔者斷帛而束之之貌也說文訓戔爲賊意亦同〉張衡東京賦所謂聘丘園之耿介旅束帛之戔戔是也六五于此如伊尹之初聘囂囂三聘幡然則其初不无吝惜不行之意 〈隂爲吝嗇然无此一吝有辱丘園矣向俱誤解〉然而弓旌到門究亦可喜吉矣 上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也 賁本黒黃白雜色 〈孔子言也見呂覽家語〉至上九則賁極返淳而純然一白矣 〈雜卦曰賁无色也〉文本于質以化成天下所謂分剛上而文柔者如此何咎之有大離有志象柔來而文剛則剛不妄動而亨故初舍車三永貞剛上文柔則柔能攸往而利故四婚媾五有喜 初以文自治者也二㑹友以文者也三文有光澤四文得配耦五文逺賁六文返質而賁成矣 ䷖ 〈坤下艮上〉 剝不利有攸往 彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也 五隂進而剝陽欲使陽亦變隂陽尚安往惟觀玩卦象法坤之順艮之止順而止之勿激怒小人而緩止其勢可也豈惟人道抑亦天行有消有息有盈有虗造化固然今陽之消而虛隂之息而盈獨非天行耶然消者安必不息盈者安必不虛不亦有天行耶君子亦尚此道以順之而已 象曰山附于地剝上以厚下安宅 剝象上削 〈山尖峻故有削剝之象〉而下厚 〈坤土廣厚〉山之所以安也葢卦之凶者别取其吉以爲義觀此與明夷可見矣人君无用隂剝陽之理則當自剝以厚下君子无用闇傷明之事則當自晦以莅衆也 艮體一陽上覆宅舍也卽上九之象廬也下有三坤土愈厚則宅愈安矣 初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也一陽橫亙于上有似乎牀初六之隂尚在牀下而欲剝之則剝以足矣夫隂邪陽正剝牀之下卽剝正也剝正則凶 〈廣韻曰剝削也王弼云蔑猶削也荀九家易本蔑卽作滅〉凶者隂陽俱凶災也 六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相逺有分辨也 〈康成說〉而牀梐在笫足之間亦謂之辨 〈崔憬說〉六二進于初則剝牀以辨矣夫二爲五應與也今五陽巳剝則二无陽之與矣不與陽而與剝陽者類是亦滅陽者矣其凶也視之初可耳 〈與卽艮卦不相與也之與〉 六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也 仲氏易曰三則有與矣第其所與者則卽其所剝者夫祗此區區一陽下爲我應而尚忍剝之然而與者三所獨剝者衆所同也衆皆欲剝吾何獨不剝則亦曰剝之而已初不言其所剝者何物也牀也廬也且不言我之所以剝之者何所以也以足也以辨也以膚也一若爲衆所持而隂應之而陽棄之者夫如是則何咎矣上下四隂皆以獨有與而失之此卽坤之以䘮朋爲安貞也 六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也 牀之有薦席猶獸之有皮毛也 〈崔憬說〉故謂之膚剝牀以此則逼乎上矣不切近哉凶也 六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五亦隂而不剝矣 〈六五得中〉但見五隂排連駢頭而進有似乎貫魚者然夫魚本隂類乃以艮手牽變巽之繩而貫之将何以哉魚隂類宮人亦隂類而上下一貫一若后以夫人嬪婦御妻以次當夕如貫魚之有序者葢以宮人寵矣夫以天行言羣隂卽欲盡剝陽剛而時有未可能不趑趄故止蔑爲寵以人事言一陽雖孤而高峙于上隂類中有智計者率倡其衆以承其寵未嘗不利此正隂之猶可止而陽當順而止之者也故曰終无尤 上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也 此一陽也必致于剝而時尚未剝則于此有危微之幾焉試觀艮之果蓏至剛而碩 〈碩大也實也〉祗此碩果懸之于衆隂之上而羣欲食之而不能食可謂幸矣然而禍福得失之數皆藴于此侵假君子居此則以坤爲大輿而我乘其上而得之小人際此則以艮爲門闕而我居其下而必欲剝之 〈仲氏易〉夫得輿則厚下安宅坤衆載之上下俱利若小人剝廬其術安可用耶始以爲廬據已上惟恐不剝而不知陽廬一摧 〈變偶則剝穿矣〉已将安庇茫茫宇宙容身无所隂詭之術尚安用哉故于剝之初而卽斷其凶也 ䷗ 〈震下坤上〉 復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 彖曰復亨剛反動而以順行 〈漢魏以剛反至順行七字句〉是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎 復則亨矣以反易觀之乾陽窮剝于艮之上而反生于震之下下爲震行上爲坤順是反動而以順行也則陽自出而入 〈出卽往入卽來〉復于无疾 〈王弼曰疾卽病也復生故无疾〉雖坤朋尚來 〈同類爲朋坤西南得朋是也初自内視之故曰來〉而順以行之則无咎夫一隂一陽道也今陽反而復于道自剝盡爲坤剝上一爻歴坤六爻共得七爻一爻當一日七日而來復 〈按七日有以月言者謂自五月姤一隂生至十一月冬至一陽生共七月爲七日然序卦傳明曰剝窮上反下故受之以復則反動自剝爻論得七非從姤卦論也至以分卦直日法解七日緯文穿鑿更不足信〉天行消息盈虛之自然也然則與剝反觀剝順而止此順而行矣剝小人長此剛長矣小人長故不利攸往剛長故利有攸往矣夫復者反動卽反生也生生之謂易六十四卦皆生也天地之大德曰生天心祗一生也而可見者莫過于一陽之初生无往不復有斷必續爲物不貳乾知大始復不其見天地之心乎 〈七日來復天道也卽以一歳觀之季秋後剝陽殆盡木落地氷中歴六候陽氣伏藏而後冬至一陽生諸生蕩蕩動也卽復也故芸始生荔挺出七候卽七日矣〉朱子卦變圖復剝臨觀等互相往來仲氏易謂其雜亂也宗朱升十辟卦變圖以復剝等十辟卦爲聚卦祗可易爲他卦不受他卦易謂十卦彖傳内並无剛柔往來諸辭可証然復卦明曰七日來復剛反何嘗无剛柔往來辭耶則聚卦與易分卦受易之說不必泥矣 象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方 雷在地中陽微而未𤼵宜安静以飬之 〈程伊川說〉至日震一陽象 初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也七日而來復是不遠之復也祇但也悔者變之機今已變而復于陽矣豈但悔哉顔子有不善未嘗不知是悔也知之未嘗復行是不遠復也未嘗復行則不但知而悔矣以之修身大吉之道也 〈玩辭曰悔與復不同復則改之不但悔也祗能悔而不能改不足與言復矣坎之祗旣平祗義同此〉 六二休復吉象曰休復之吉以下仁也 不逺之復卽克已復禮也卽以復天地生物之心也所謂仁也六二比于初而托庇之則下附于仁而休乎復矣豈不吉哉 〈說文人依木旁曰休〉 六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也 仲氏易曰頻者連也三與初復相連同爲一體陽旣漸進則他日自連類而進而此時未能也時旣未能則三位多凶而震終成恐于此不能无惕厲之事然帝出乎震卦值冬春之交陽氣見地正行陽令者震動恪恭之際也其厲義也何咎焉 〈舊解頓復爲忽得忽失則此爻忽復忽剝矣有此象乎〉 六四中行獨復象曰中行獨復以從道也 四與初相應初之不逺復仁也卽道也仲氏易曰復之四剝之三也復之四應初剝之三應上也故五隂上下各二而四居其中謂之中行 〈胡雲峰說同〉猶剝之五隂上下各二而三居其中謂之失上下也獨此時四固非復而嗣此而復則又将不止于四而曰獨復者吾敢言復哉吾獨有一復道者 〈彖曰反復其道〉與我爲應而我與之爲從也 六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也 敦者遲鈍也五與初相隔四爻嗣復至此亦敦矣然而无悔者五居中位徐徐省察以求其合也 〈向秀曰考察也自考卽視履考祥之考考其善不善也舊註敦復作至誠无僞解則元吉矣豈但无悔哉且每爻皆謂陽爻已復則二卽臨三即泰四卽大壯五卽夬未有此象也〉 上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也 上處坤極爲迷與初之一陽𣺌不相涉是迷于復之道矣乾爲君坤迷則盡反乎君道矣上卦坎位純爻則見今以純坤加坎位之上而坎之災眚无不畢𤼵坎之宼盗弓輪无不畢出是以行師之衆而值坤先之迷不大敗乎 〈仲氏易〉見坤國而不見乾君非以其國君凶乎雖至十年猶坤隂之數也焉克征哉 ䷘ 〈震下乾上〉 无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉 卦與大畜反易大畜上卦之艮剛自外來居下卦爲震之主于内則居者剛健下震動而上乾健則行者剛健九五剛中二以柔中應之則剛健有與大通而以正天之命人者固如此也若其不正如卦之上九者則證父攘羊者也乃恃其无妄而𢵧然直往往将何之上卦坎位爲多眚必有之矣天命不助雖欲行行乎哉魯論曰君子貞而不諒葢鑒此也 象曰天下雷行物與 〈胡旦王畿焦竑何楷皆以此句〉无妄先王以茂時育萬物 與從也應也天下雷聲震行物莫不震起而應之一无詐妄者也茂盛也對時者如春犧牲勿用牝夏勿伐大木之類茂對時者對時之政畢舉也所以育萬物也是法天之雷行物與也 初九无妄往吉象曰无妄之往得志也 初九卽彖傳之所謂剛自外來而爲主于内者剛爻居剛位以正者也于此震動而往得其志矣此无妄之最吉者 六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也有益爲耒耜 〈虞氏說以下卦震三五互卦巽爲益〉震爲稼田一歲治爲菑三歲治爲畬但互艮爲止将有過恃其中正以爲无妄者曰吾命弗餒自有秋獲何事作爲不知人事旣亾天佑安至不耕不穫坐致虗耗 〈隂爻隂位故末富〉豈无妄而大亨者哉則必急爲震之攸往而後利耳 〈坊記子曰不耕穫不菑畬凶可爲此証〉 六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也 震本坤卦爲牛爲國邑巾二爻人位或以艮手牽巽繩而繫之牛此于邑人未嘗有害也而无如行人之得之也 〈震爲動爲大塗行人象〉而或者尋覓无所曰吾向固繫之邑也繫之邑則求之邑于是捕詰之煩紛然而至矣夫邑人安居自謂與人无患與世无争何嘗有妄而橫被災禍天下之李代桃僵者豈少哉六三處人位而微下故致如此 九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也 九四以陽居隂位亦非正然有乾剛之德則可貞而无咎矣何者四與初敵應初之剛自外來四之剛其固有也 九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也九五居坎位坎爲疾偶爾違和亦所時有但天下惟虗則邪輳之重煩藥餌 〈虞氏曰巽木艮石爲藥〉若九五陽剛得位卽有疾乃无妄之疾也陽剛則中實疾不能入得位則善攝疾将自瘳勿藥而有喜矣若輕以藥試之則无病服藥藥即爲疾乃以妄治不妄也豈可哉 上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上九所處不正陽亢而窮乃下應震足謂我本无妄何不可行則彖之所謂有眚不利攸往卽此已故雜卦曰无妄災也後儒以无妄爲極品而聖人乃曰匪正有眚无妄何之六爻惟初九吉九四无咎六二則无妄而不富六三則无妄而致災九五則无妄而有疾上九則无妄而有眚是无妄固有道矣宋明儒者如司馬君實變新法而過朱晦庵門人欲殺陳同甫明之東林黨人偏而激亢以致禍及家國孔子所謂无妄災也不亦驗哉 ䷙ 〈乾下艮上〉 大畜利貞不家食吉利涉大川 彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也大畜者大爲小所畜也天下之大者莫大于乾乃以三乾藏艮山之内乾欲行而艮止之則艮雖有陽而亦總畜之艮止之間一若以兩隂而畜四陽者則大畜矣 〈仲氏易〉大畜而不利于大正乎乃以卦觀之乾有剛健之德焉艮有篤實之德焉 〈虞氏易〉以山之材而照之以天光 〈左傳〉乾艮有輝光之德焉又内卦離位爻純則見而三至上爲大離則其德復日新而不已焉况卦乾剛一畫高居上九陽剛君子爲賢是尚乎賢也故卦艮止能止健不使剛鋭而躁剛過而折是大正也将見畜止者且通爲畜養互兌爲口艮爲宮闕 〈李鼎祥説〉養賢廟廊不徒家食吉矣雖兌爲大川而四五中空有舟象九三攸往而荷天衢是應乎天矣渉之有何弗利 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天爲積氣而山磅礴蔽虧四畔環合若将藴天其中而有之者大畜象也 〈訂詁〉 初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也 初九與六四應初陽欲進而四止之是厲也往必有災 〈大離伏大坎爲災〉則不如巳之爲利矣 九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也 變坎爲輪有輿象互兌毁折則脱其輹矣 〈説脱通〉是爲六五所畜止而安于中也中又何尤按輹者車之鉤心夾軸之物 〈盧氏説〉不行故脱之與小畜脱輻不同脱輻則車毁脱輹但且不行而已 九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也 九三爲下卦之終畜之至而値震行将以乾之良馬而追逐乎而尚勿驟也必利艱其心意貞其作爲曰此馬所駕之輿所防之衛其閑之哉閑之哉夫如是三與上皆陽皆賢中外合志利有攸往矣按震爲警衛 〈虞氏説〉考工記車有六等之數戈也人也殳也㦸也矛也軫也皆衛名趙汝楳曰他卦隂陽應爲得此則爲畜他卦隂陽敵爲不胥與此則爲合 六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也 六四畜初者也初爲童 〈易雅〉下卦離位爲牛是童牛也童牛之角何觸而六四卽以艮之堅木爲楅而橫施其首焉是止之于豫者也大吉之道也可喜甚矣 〈侯果曰牿楅也兌冇喜象〉 六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也 説文豶豕劇豕去勢之豕也六五與九二應變坎爲豕以陽居隂變則奪其陽爲豶豕豕躁多突豶豕性亦和矣不牙何傷而六五必加以牙焉 〈陸農師埤雅云牙𣏾也海岱之間以𣏾繫豕曰牙賦曰置牙擺牲是也艮堅木牙象〉所謂无故而不敢忽者有慶之道也 上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 畜極而大通矣彖之所謂不家食而利涉川彖傳所謂尚賢九三所謂閑輿衛而上合志皆其時也 〈仲氏易〉夫艮爲路上爲天位是天衢也天衢者天道也上九之賢毅然以身荷之登天闕而開艮路豈非吾道大行之㑹哉 大畜義與小畜相反小人之柔似易制而實隂藏其奸故卦多危辭君子之剛似難馴而實樂循于道故卦多喜辭所以爲持世御物訓也爻與无妄相反无妄恃健而進易至于災故卦戒其攸往大畜剛而能止則得其時 〈雜卦曰大畜時也〉故爻慶其大行所以爲檢身養心訓也 ䷚ 〈震下艮上〉 頤貞吉觀頤自求口實 鄭康成曰頤口車之名 〈正字通曰一曰輔車一曰牙車一曰頷車兩頰曰輔仲氏易曰初九象下車上九象上車緝聞曰中四隂齒象〉震動于下艮止于上口車動而止嚼物以養人故謂之頤頤養也項安世曰頤上止下動故象頤小過上動下止故象杵臼 彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 頤養必以正乃吉故頤象噬嗑而中虛无物 〈物卽口中之實〉任其自取惟觀其所養之得失觀其自求口實之得失而正不正可見矣且以所養推之天地所養者萬物也聖人所養者由賢以及萬民也清寜化育神聖經綸頤之時豈不大哉口食不但膏梁卽功名富貴也翟𤣥曰天上地初也萬物象隂也虞翻曰艮爲賢坤隂爲民 象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食 山止于上而下有雷動頤口之象也言語口出飲食口入故君子以慎與節養之 初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也 卦象大離爲龜而初又早具離明之照是靈龜也 〈仲氏易〉靈龜宜自珍矣乃震動求食舍爾靈龜 〈爾指初〉而觀上九之頤從上垂下朶朶然者 〈説文朶樹木垂朶朶也〉則輕内重外將淪卑賤雖初陽本貴亦何足貴哉此處士貪卑如有明陳繼儒之流是也玩辭曰上九爲卦之主故稱我 六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也乾爲首初九乾爻在六二下 〈漢上說〉而六二仰首舉頤而向上有似乎倒其頤者然 〈顚倒也〉且仰首而經癢 〈仲氏易曰近頤之口下通于吭所謂經也莊于緣督爲經熊經鳥伸是也漢書以經死爲絶吭正以經卽吭也〉又若有抑騷之者然 〈朱升曰摩拂卽抑騷也〉于以望食于上九之丘頤 〈上處高又艮爲丘故曰丘頤〉則初之于上觀之而此幾以身赴之矣上旣非其比又非其應失其類矣不亦凶乎此居下位而援上者以居震中故徑往而行 六三拂頤征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也 六二猶但拂經也六三則震動之極且若拂其頤矣所謂道逢麯車口流涎者也則于養正之道愈大悖矣雖與上爲正應而卑惡躁醜必爲上所棄卽至坤數之盡爲十年猶勿用焉凶其甚矣又何利哉 六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也 六四與初相應初乾爻爲首亦仰首舉頤而向上地 〈四爻上卦地位〉承乎天求立功也非苟食也吉矣艮象爲虎耽耽然視近而志逺 〈說文耽耽視近志逺也〉其兼弱攻昧之欲逐而又逐 〈卽逐鹿之逐〉固无過者功成受禄上九自𤼵大離之光而恩施榮耀矣上而太公下而耿弇似之 六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也 六五居中而柔不當位亦有求口實而拂經之象焉而仰承上九不敢縱逸以順爲正固可迪吉惟是才弱德小若欲爲坎川之涉則不可耳此裴寂之流也 上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也由頤同由豫諸爻由之而養也上九爲一卦主是下之觀頤顚頤拂頤拂經者皆由我而養之也兼收並蓄能无危惕然乾健知險卽大川浩淼无不利涉大有慶矣其漢唐之帝王乎卦中空有舟象口容不宜動宜止故震三爻皆凶艮三爻皆吉 ䷛ 〈巽下兌上〉 大過棟橈利有攸往亨 彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 卦義與小過對者也四隂環聚則小過四隂中强則大過大者之過觀其象矣兩巽相背爲木合爲大坎爲宮爲棟 〈棟來註謂梁上屋脊之木所以承椽瓦者也說文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中也〉而兩兌亦相背 〈周易皆反易獨乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不然而頤大過中孚小過又内外兩卦自相反易〉初上皆柔木中雖剛而本末弱矣兌爲毁折坎爲陷爲矯輮棟不且橈乎葢四剛大過則兩柔不堪坐致橈敗勢所必然所可挽回者剛過而尚居于中 〈二五爲中三四亦稱中爻〉又巽入而兌悦以行以此往而過而不過乃可亨耳然則大過之時所關何如而濟之者當何如不大矣哉司馬光曰大過可濟之以柔不可助之以剛故剛之四爻皆以居隂爲吉不以得位爲美 〈按卦元亨利貞利有攸往等辭有見在之辭有期望之辭有相需之辭如此利有攸往乃亨則亨視攸往也〉 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 澤以滋木今澤在上而反滅木大過之象也天下滔滔而誰以易之如伊尹之躬耕固獨立不懼遯世无悶也卽仲尼之周流亦獨立不懼遯世无悶也卓立風波以濟大過者也玩辭曰獨立不懼木之植遯世无悶澤之悦 初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也 初柔在下弱而卑矣然大過之時正當以卑巽出之苟其柔如茅其潔如白茅 〈巽爲白茅〉爲藉以承剛 〈藉薦也〉可以无咎 〈士虞禮苴刌茅長五寸束之鄭註云苴所以藉祭也〉 九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也 九二大過之始矣而幸居巽中則三四爲棟而二尚楊也 〈見仲氏易葢全卦有棟象而棟者中也故又獨取中二爻巽爲楊澤木也故二居巽中五居澤中皆爲楊〉楊将爲棟則楊已枯矣而尚爲楊則稊猶可生矣 〈稊康成本作荑云木更生爲荑葢楊枮則稚生諺所謂一楊死百楊生也〉且乾爲人爲父老夫也而下乘初六巽爲長女夫老夫而得女不亦過乎然惟過以相與則女也而爲吾妻矣身雖老而妻幼不猶有生育之功乎 〈漢上説〉无不利矣 九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也 九三以剛居剛方以爲盛威勢而誰何然而千鈞中壓初弱難支卽欲輔之而其愎悍不可輔也彖曰棟橈正此爻矣 九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不撓乎下也九四以陽居隂大過而不恃其過則棟隆然髙起不致重壓而撓矣何者九三居下卦之上 不可以有輔而棟橈九四居上卦之下上弱下强故不橈于下而棟隆也 〈來註〉然居大坎之中疵厲将乘亦有他吝 〈大傳吝小疵也〉但无大傷耳 〈彖觀六爻全卦故以本末弱而見中之棟橈象分觀上下兩卦故各分上下有棟有隆〉 九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也 九五者棟之餘也亦枯楊矣枯楊而有生意于下爲生稊則枯楊而有生意于上爲生華然稊再生可活而華一𤼵必敗何可乆哉且陽剛居尊儼一士夫而上以兌之少女據諸陽之上居垂暮之地竟成老婦今六下乘五是士夫爲老婦所得矣夫禮重從一而法不禁再嫁夫婦居室亦何咎然又何譽白頭吟成實可醜耳以将敗之榮膴被庸碌之薦紳𣺌无重輕但有醜狀其象如此 上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也上六則末之弱者也弱居于始尚可遜承弱居于末何克力救兌爲澤大坎爲水頺波湧至卽有志拯濟而過涉不能已滅其頂嗟乎凶矣然豈其咎哉可憫也卦上下反對故初之與上二之與五三之與四其辭皆相對而反也 初六明馬后之事高皇也九二天順之任李賢王翺也九三祖龍之亾也九四成康之盛也九五孔光胡廣之流也上六龍逄比干之死也 ䷜ 〈坎下坎上〉 習坎有孚維心亨行有尚 彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉坎水也重坎 〈習重也〉則上下皆水而險見焉兩岸土夾 〈兩隂畫爲坤土〉而二五中剛通行其間 〈坎爲通〉流而不息未嘗盈聚山夾谷瀉爲陷爲險而浩然行之就下流濕未嘗失信是有孚也是維心亨也 〈坎中爻象心維語助辭〉是往而出險有功也坎之尚行有固然者而至廣徴其險天險則不可升地險則山川丘陵王公法之則重重設險以守其國險之時三才皆用之亦大矣哉五上天位有不可升象初二地位互艮爲山有丘陵象艮爲止又守象 象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事 洊爾雅曰再也劉氏曰仍也周禮六德智仁聖義忠和也六行孝友睦婣任䘏也所敎之事禮樂射御書數之六藝也君子法坎水之頻至故常之習之 初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也初在重坎之下是習坎也乃入于坎之窞焉是失尚行之道矣故凶窞坎中小穴旁入者也葢坎象水陷土中而分爻觀之中剛健直尚可出險兩岸隂上穴穿反見險陷故初與三皆有坎窞象 九二坎有險求小得象曰求小得未出中也 九二正在險内似无得者然求之則有小得矣是何者以其未出中道也二中位陽實有得象 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也 居下坎之終而上卦之坎又來之是來之坎坎也誠險矣姑且安枕待之 〈來註震木亙于内而艮止不動枕象〉雖則无功不至于凶 〈坎窞在上故視初六之凶辭有差也〉若亦入于坎窞焉何用乎 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也 六四則脱下坎而但有上坎矣當險陷之時隂處隂位以簡約爲敬故樽酒而副以簋撃缶烏烏于以納之牖下 〈牖在室戸之西而近于奥詩云于以奠之宗室牖下是也自牖由牖也卽牖處陳設也舊説不由戸而由牖入大可異〉以仰接乎五五剛正欲出險而得四之來附其禮雖薄其情孔諧終又何咎互艮堅木可爲樽坎爲酒震竹可爲簋簋盛黍稷器貳副也虞氏易曰震爲仰缶風俗通曰缶瓦器可以節樂 九五坎不盈祗旣平无咎象曰坎不盈中未大也九五剛中出險之材也而上六一隂斷岸巋然則坎水未至于盈也但旣平耳夫不盈則中尚未大何以能行然旣平則盈将不逺可以得出故曰无咎按彖之不盈以流則不盈也爻之不盈謂坎尚未盈也 〈玩辭〉葢兌止水也坎流水也故美其不盈而有坎科又必盈而後行故欲其盈 上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也 若夫上則爻盡可以出險矣无奈上六隂柔居于陽外又爻變之渙與下不接則失有孚尚行之道矣雖曰彼岸可登顧不有叢棘在乎坎爲叢棘以變巽之繩爲徽爲纆繫而寘之其中卽歴上卦之三爻爲三歲而未必得脱豈不凶哉劉表曰三股爲徽兩股爲纆皆索名 朱楓林有六子卦變圖夫六十四卦除八純卦及否泰二卦外餘皆六子與父母因重及六子自相因重所成也卦象顯然渠乃以小過之艮下震上者謂自坎變二與四易三與五易解之坎下震上者謂自艮變三與四易上與二易則長男反從中男變長男中男反從少男變女亦然所謂无理祗取閙也 ䷝ 〈離下離上〉 離利貞亨畜牝牛吉 彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離麗也麗者附也以一柔附兩剛而命名爲離亦以離體爲火火隐无形必附物而始有形麗之義也以天道言日月則麗乎天以地道言百榖草木則麗乎土以人道言必上離接下離而重明以麗于正乃可以化成天下今卦五柔麗于中 〈離以柔爻爲主〉二柔麗于中正皆利貞也故亨矣是以離者得坤之中畫者也坤爲牛離之六二以隂位隂不爲牝牛乎 〈仲氏易〉離火炎上而躁 〈乾文言曰火就燥〉畜牝牛則至順而不燥矣吉矣 象曰明兩作離大人以繼明照于四方 明而重兩明相繼也 〈程傳〉繼明者舜之繼堯武之繼文一代之繼明也日新又新緝熙光明一人之繼明也 初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初爲趾在地爲履初九處萬物相見之初 〈說卦離者明也萬物皆相見也〉所履錯雜而至 〈王昭素說詩傳曰東西爲交邪行爲錯變艮爲徑路交錯之象〉惟以剛爻之乾惕小心翼翼无事不敬雖有咎亦辟而免矣 〈離麗也故初九卽著于事物〉 六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也 坤之六五爲黃裳黃者土之中色也今離六二得坤中畫而麗于中正非黃離乎而豈不大吉乎 〈觀此則彖辭柔麗乎中正明指自坤來他卦可類推矣〉 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可乆也 初爲日出二爲日中三爲日昃 〈荀爽說〉日昃則光隂无幾以年則歲之已晚也以心則智之将耄也宜修身安養以善其終乃或以爲日之不乆不如行樂鼓缶而歌不則憂其不乆大耋之嗟哀樂失常徒以自傷 〈梁氏〉不其凶乎二者冀乆之念誤之也不知四時之序成功者去何可乆也數固然矣 九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也 仲氏易曰九四不中不正以火繼火厝火在下而通火于上有如突然突者竈囱也 〈廣韻竈堗通作突近世字彚謂從□音森大謬〉上下皆火又若火之延來者然且四以陽體而居互巽之上巽風揚燎巽木如焚然夫火附于物而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣膏以明自煎火以焚自滅如死然如棄然荀慈明曰隂麗于陽相附麗也然而有别離之意焉離火托木而生是附麗也烟焰飛升而灰降滯是别離也 六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六居于五雖不當位而得中是火之将熸而尚可延者大坎之水出于離目其涕沱若坎爲加憂且戚嗟若斯豈婦女之泣與覊人之嘆哉誠以身麗王公之位處尊負艱昭烈論後漢輒太息痛恨袁安議朝政則嗚噫流涕持危挽傾實有頼焉不其吉乎三嗟則凶五涕乃吉易之隨時如此 上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也 水潤下其下必陷而上可出故坎下卦初三二爻一凶一无用而二僅可小得至上卦四五則无咎矣然不可謂險在下而自安也故上六又有徽纆之戒火炎上其上必焚而下可安故離下卦初二二爻一无咎一元吉而三尚可安以俟命至上卦四則焚矣五雖得中而嗟涕矣然不可以離嗟而不震也故上九又有出征之威征者上伐下也以正正不正也六五王也坤爻邦也用用上九之剛明也嘉善也乾爲首兌爲毁折九四乾爻之首死如棄如是折首也坤爲衆醜也卦二五坤爻皆吉而别无隂衆可獲者是獲匪其醜也殱厥渠魁脅從罔治正有嘉也王用之以正邦矣又何咎 參同契專以坎離爲修煉詳玩三聖繫辭止是麗陷二義與匡廓軸轂等說𣺌不相渉葢易爲君子謀不爲小人謀爲大道謀不爲異端謀也然君子進則小人獲庇吾道興則異端返正卽所以爲小人異端謀也不然盡行小人之計則災害至而小人亦无以自容矣盡入異端之教則人類滅而異端亦无以自存矣 周易傳註卷二 <經部,易類,周易傳註> 欽定四庫全書 周易傳註卷三 通州學正李𤧴撰 下經 ䷞ 〈艮下兑上〉 咸亨利貞取女吉 彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 乾坤重易爲否泰山澤重易爲咸損雷風重易爲恒益水火重易爲既未濟皆隂陽相應而此獨名咸者咸感也兑柔在上則澤氣上行艮剛在下則山氣下降二氣感應以相與艮爲少男止而旡他感兑爲少女悦而有正應則男可爲綱女主于順其徳允諧女不求男而男下于女則正合昏禮天地大夫婦也大夫婦有四徳夫婦小天地也小天地不亦有四徳之三耶 〈仲氏易曰觀彖傳不曰亨以正則四徳之三也〉康成曰嘉禮㑹通和順于義幹事能正具此三徳而男下女娶之則吉也然豈止男女哉天地絪緼萬物化醇矣聖人經綸天下和平矣若是者何哉天地萬物原爲一體感而遂通無逺不届自然之情也 象曰山上有澤咸君子以虚受人 山之上必有虚處焉而後可以受澤故君子法之 初六咸其拇象曰咸其拇志在外也 卦象男女相感故六爻自初至上皆以人象之初爲足足將指曰拇 〈虞氏説〉人動則拇先之初志在外卦之九四自咸其拇矣此爻與四以動相感者 六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也 腓崔憬曰脚膞 〈俗謂之腿肚〉在踝上膝下則進于拇矣故六二與五應而感動其腓焉夫二氣交感何所不及腓亦可咸者特是腓有動之理而无自動之形其形動皆隨乎股焉若自動則爲病矣 〈腓病轉筋則動〉凶矣惟居而不動而潛相感召順乎應之道而不害不惟不凶且以獲吉此與五爻當以静相感者 九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 腓又進則股矣九三亦不安處 〈亦承上二爻言〉感動其股執志以隨上六 〈人指上六〉奔走奉承何卑下也往而吝矣 九四貞吉悔亡憧憧往来朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也 卦體下卦象股足上卦象身口四在體中而近上心位也思者心之職與初相應正而能固屈伸感召不出其位 〈大傳曰百慮又曰何思何慮正謂此也〉則不染于感之害而悔无矣若憧憧然 〈淺義曰憧憧心不定貌〉恍如有往恍如有來且往來者實繁有徒呼類爲朋尾朋爲從是爾之思昏瑣甚矣悔尚待問耶爻以陽居隂而互巽為進退為不果故有往來朋從諸象 九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也 脢脊肉不動者也 〈脢在心上故五為脢〉與二之腓精神相通而志意則无焉是不感之感也末无也與論語末如之何末字同義 〈玩辭〉來註曰拇與心皆動而在前腓與脢皆静而在後故各以類應 上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也 上處兑口有輔頰舌之象焉 〈口旁曰輔面旁曰頰〉應下之九三而掉舌皷頰如水之湧 〈説文滕水湧上也〉感至此窮矣後世講學講聖諭而道日微俗日偷可歎也 卦以上下相感為義舊解乃不取應而取比且謂應則有私繫明與聖言背矣 ䷟ 〈巽下震上〉 恒亨无咎利貞利有攸往 彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不巳也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 男女俱少而男下于女其情易感曰咸男女俱長而夫尊于婦其道可久曰恒恒即久也剛上柔下得其序也長陽長隂能相成也 〈即相與〉巽動而无違也剛柔皆應不孤嫓也 〈王注〉如是之謂恒矣然則彖言亨无咎而利貞者非正以久于其道耶是道也天地之道也无巳者也夫已者以終故終則有始何巳之有以此攸往利矣且曠觀六合何物不然日月得天之行道夜則復晝晦則復朔而能久照四時變化暑往寒來寒往暑來而能長久以成萬物聖人久于其道禮減而進樂盈而返以漸摩天下而化成是則觀其所恒而天地萬物之情不可見哉子在川上曰逝者如斯夫不舎晝夜大觀也夫 〈易酌〉 象曰雷風恒君子以立不易方 雷震而起于上風巽而入于下長男震動于外長女巽伏于内恒而不易者也方所也朱升曰以時則久而不巳以位則定而不易 初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初與四應本正也然居于恒始當悠裕以處之久自有成乃巽性好入以為常理既然即可深求鑚穴索隠人不能堪因致禍敗者多矣胡瑗口義曰朋友始交遂責深契君臣初合輒望大行亦何利乎浚浚井之浚即求之深也 九二悔亡象曰九二悔亡能久中也 以陽居隂似乎有悔然恒而得中是久于中矣久中則悔自无 九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也 巽終而躁三位過中不恒其徳矣徳不恒而值上下之際人之羞之也尚可定乎雖身居正位而動則加憂 〈變成互坎〉静亦決躁 〈兑為附決〉何地可容焉 九四田无禽象曰久非其位安得禽也 四爲上卦地位而震為皷爲作足有田象焉特田貴得禽今震爲大塗而遇毁折則雖有互兑之羊下巽之雞皆脱之矣是何也以陽居隂即久而非其位焉能有獲耶 六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 五與二為正應而柔順居中不變其徳亦云善矣而第問當此者何人也使爲兑之婦人也耶則應二為吉所謂從一而終也使爲震之夫子也耶則宜専制以義而下從婦乎凶也 上六振恒凶象曰振恒在上大无功也 振即震公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六亦過乎中而居震之極動而多事若曰振者吾之恒也不知終則有始乃謂之恒謂以静爲動以斂爲發貞下起元也若以震終災凶將至又何功焉恒常道也然初六未恒而視爲恒則求太深九三巳恒而不能恒則羞或承九四恒不得位則无禽上六恒而多事則无功六五得中而體復隂柔爲婦則吉爲夫則凶恒之難如此所謂中庸不可能也非悠久成物自强不息者其孰與歸九二自始 〈比于初為始〉而終 〈應五為終〉久中以往庶幾近之矣 ䷠ 〈艮下乾上〉 遯亨小利貞 彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 遯退也 〈見雜卦〉逃也 〈太𤣥準以逃唐〉二隂在内而漸進四陽在外而日消陽當遯者也獨是遯與否不同否三隂全在内三陽皆出外别換世界方可有爲遯則隂雖長而勢尚未盛陽雖退而中外有人即此境地猶可挽轉故五剛當位而二隂應之于是或褰裳而遯或覿面而遯明施 捖暗自寳藏與時偕行以全其遯固可以亨而此時爲隂小者 〈初二〉能正其浸長之勢與君子合亦尚有利然則君子介于去就之間小人尚在離合之際此時善維之可行斯人吾與之懐不善居之立成天地否塞之世其義不大矣哉 象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴 天未甞惡山也而山之望之杳乎其不可攀若遯去者然何其嚴也君子以此逺小人善矣哉 初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也上為首則初爲尾陽外向而遯而一隂潛躡其後以逐之是尾也夫陽類尚盛隂乃欲闇施其奸陽能容之乎亦有災而可厲矣爲小人戒惟退止不往則可耳 六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也 此小人之利貞者也坤爲牛二爲坤之中畫爲黄而上畫變艮牛之皮變而爲革矣 〈見纂言獸皮去毛生曰革熟曰韋〉六二與九五相應知九五之將遯也出艮指而用黄牛之革作巽繩以執之 〈艮止有執象〉以固九五之志則九五雖欲脱而不得矣 〈説通脱即遯也〉勝任也言不能脱也 九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 九三爲四陽逃遯之始宜其遯矣然與二隂同體而性爲艮止則于此而係戀者有之夫係戀不決一爲隂勝必致成否豈不有疾豈不可危特是女子小人亦居家所不能去者 〈仲氏易曰艮男下柔為臣巽女下柔為妾〉苟以情畜之 〈艮為閽寺而二隂居門闕之内有畜象〉不致離叛不亦吉乎但以此係戀者而圖大事則終不可耳 九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也初六潛而躡我未明肆其毒也九四以陽居隂外似與之和好而巳遯矣此善處浸長之隂者不其吉乎而起視初之小人害陽不能徒得災厲反居否矣 九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也 九五與六二中正相應而六二竭情以執維乎五似難遯矣然九五志正而固與之一无違言一无忤事而即蕭然遯退是善去矣吉哉 上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也 上九則飄然逺去矣出我剛斷以決坎疑 〈坎位盡則无疑〉人既不來尾執巳亦无所疾厲東海北海囂囂无悶是肥遯者也隠固逺害出亦待時何一不利者 ䷡ 〈乾下震上〉 大壯利貞 彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 三畫卦初爲少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯五上為究 〈漢上易傳〉大陽至四壯矣且内卦剛而外卦動所以壯也獨是壯之始不宜躁 〈初戒壯趾〉中欲能貞 〈二三四皆曰貞〉終不使懈 〈上六艱吉〉則大而得正一陽之初復于内者見天地之心四陽之動往于外者見天地之情矣 象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 震為足所履者純剛而无隂翳是非禮弗履也 初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也 初為趾趾主行壯于初者必以爲離志有孚 〈下卦離位〉何妨鋭進而前不知六五居髙非應乃欲以下而逼上則孚且窮矣而况征乎徒得凶耳 九二貞吉象曰九二貞吉以中也 九二大壯之得中者得中則正 〈中可兼正聖言也〉 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也 九三以下乾而接上震鋭然有為而不知所處之位不中多凶如以小人處此則但知用壯以君子處此則必網羅羣賢於上下九四九二之君子皆網而致之以有爲焉 〈罔即網字虞翻曰爻變離為網訂詁知罔舊訓无為非而解用罔為羅君子甚是但謂羅君子而與之爭又大誤〉何者爻以陽居陽固得其正然危厲也卦大兑為羊上卦震為草木為蕃有藩象九三之羊用壯而觸九四當前如藩且羸係其角矣 〈羸王肅本作縲鄭虞作纍蜀才作累皆係累之意〉豈不危厲是以君子必用網也網羅羣賢以至九四則藩決不羸矣 九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也 九四之陽居上下三陽從之正為卦主吉矣悔以无矣毅然直往以決隂柔故九三以九四為藩今則六五上開藩決矣无復羸羊之角矣坤為大輿以坤初而索為震一陽亙于下如輹不壯之至乎 六五䘮羊於易无悔象曰䘮羊于易位不當也 九四尚往往則進而變五為夬矣故六五互兑本羊也而忽焉䘮之則以五為陽位以隂居之位原不當故宜變耳易即變也有何可悔 上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 六五逼近下陽故變互兑而䘮其羊上六與陽隔于六五之隂大象見兑亦羝羊也以為居大壯之終可以觸藩而不知下有陽往上无所之 〈以卦終也〉不能退也不能遂也不揣甚矣有何利乎然苟艱難惕厲則陽剛尚往將以乾終雖暫有咎豈長有咎焉 初壯而不當征者也二壯而得中者也三壯而危厲當羣賢共濟者也四壯而當往者也五從人變易以為壯者也六隂柔而妄以為壯者也 ䷢ 〈坤下離上〉 晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接 坤有土有民故有侯象民功曰康書所謂康功是也 〈訂詁〉錫下錫上也如書納錫大龜禹錫元圭之類坤為牝馬中爻坎爲美脊之馬坤為衆有蕃庶象坤三爻三接之象姚小彭曰錫馬蕃庶侯享王之禮也覲禮奉束帛匹馬九馬随之晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也 彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 晉者日出也進也下坤上離其象則日出乎地順進而上麗乎天中大明四照 〈離本乾卦為麗為明〉其爻則坤之一柔進行而居上卦離中為卦主皆晉也故坤順進而上麗乎日有諸侯朝享天子之象日麗天中下照坤土有天子禮接諸侯之象 〈纂言〉則下之覲上為升進而上之臨下又爲晉接康侯用錫馬蕃庶晝日三接不亦宜哉 象曰明出地上晉君子以自昭明徳 杲日當空容光必照必如此然後可以言明明徳 初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也 初與四應欲順而進則晉如然四爲民一剛上臨儼如山之傾壓而下又摧如初六于此惟絶去畔援獨行其正自无不吉縱四坎狐疑亦寛裕處之而巳矣葢坤雖有侯象而初爲民未受命也 〈古世子嗣立未受王命皆士服〉焉以急爲 六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也 六二亦晉如也而坎險相接爲隠伏爲加憂則愁如所可幸者六五王母雖敵應不能即合而二既中且正守之以固則王母可感終有大福而吾受之矣坤爲母六五一隂又居坤上爲王母爾雅父之妣曰王母 六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也 以柔處三 〈繫辭曰三多凶其柔危〉似有悔者然坤爲衆而三居坤上衆皆信之 〈虞氏易坎爲孚允也〉所謂信友可以獲上者也其志上行悔无矣 九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也 九四上麗大明固晉如矣然位不中正貪據下隂上畏離日艮爲鼠而此則鼫鼠矣 〈説文五伎鼠也廣韻螻蛄也〉體離欲升體坎欲降是能游不能度谷也不至于上是能飛不能過屋也不出于離是能緣不能窮木也 〈離為科上稿〉五坤上薄是能穴不能掩身也倒震在下是能走不能過人也 〈九家易〉雖晉之時晉如亦正然而厲矣 六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也 六五陽位則有得隂體則有失然互坎已出總勿恤于心矣不患得不患失此正彖傳之所謂柔進而上行麗乎大明者也往而有慶寧顧問哉 上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也 上九以剛而居離牛之首有角象焉然上位已窮即進其角將何所觸惟自伐其坤邑則厲吉而无咎耳夫離爲甲胄為戈兵乃無能逺振徒區區與邑人相詬厲離之終而不光矣雖進以正亦可羞焉 初六在下獨行故進宜裕六二得中而貞故進受福六三爲衆所信則可上行而伸志九四處位不當則雖巳進而可危六五進而大明矣故有慶上九進之窮矣故不光進之道宜柔不宜剛故柔爻皆優剛爻皆絀也 ䷣ 〈離下坤上〉 明夷利艱貞 彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之仲氏易曰由晉反之而明夷矣 〈夷傷也滅也〉離日之傷傷于入地向非歴艱難而守正固亦又何利夫子曰吾于斯見文王焉夫所謂明夷者䝉難者也明離在内而坤順在外于以當互坎而䝉險難苟非體明夷之全義而隂行善者恐未足以當此也此非文之以而誰以也且于斯見箕子焉夫所謂利艱貞者晦其明者也互坎之險難在内卦是内難也 〈商紂至親故曰内難〉而能艱難備甞深自韜晦以正其志苟非履利貞之爻 〈六五利貞〉而佯狂避禍者未足以幾此也非箕子之以而誰以也 象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明 外晦而内明蒞衆之道莫善于是 初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也 明夷之初何夷乎則于飛鳥見之離爲雉爲飛鳥而初三兩剛以健羽相夾而爲之翼則初固離之一翼也而頽然下垂有似乎夷其翼者初之離剛君子也比之離鳥之飛則于行也憤時逺去義不苟食則三日不食者有之離中空不食之象三爻爲三日于此而有攸往至三爻爲九三與初九陽剛同徳可爲主人特其志不甚相同嘖有煩言如伯夷避紂適周武王左右欲兵之太公曰此義士去之是也互震爲言 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也 六二之明夷則夷于左股矣何者初爲足二居足上股也互坎主左方左股也 〈李鼎祚説〉左股夷則害于行 〈見易酌〉將欲拯之何所用乎幸比九三互坎爲馬美脊爲亟心壯馬也于以代歩吉矣葢六二柔中順以合則 〈坎爲法則也〉故夷而有救如此 〈散宜生等獻珍物以救文王似之〉 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也 九三之明夷葢有所志也今而乃大得矣離南方卦也而爲戈兵本可用武而三爻日盡日盡于冬則向南以修冬狩而尋入地之上六上居天位爲首是大首也而于以得之韜光之極遂興大事然豈可疾遽乎惟以貞耳 六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也 四居卦中爲腹心且坤爲腹 〈荀爽説〉震在左方爲左腹坎爲心六四韜光緘口内自籌度入于左腹而獲明夷之心焉他爻之傷在跡此傷在心我思古人實獲我心于是震行逺引迴視四爲門三爲庭 〈干寳曰一曰室二曰户三曰庭四曰門〉而皆出之吾家耄遜于荒亦以自靖也 〈傷心而曰得心者出遯則得其心也猶夷齊之逃曰求仁得仁也〉 六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也坤于地爲黑六五居坤中上比闇君如坐昏獄是箕子之明夷也然居中以正其志外雖晦而内之明亦何可息者 〈伏坎内景〉 上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也 下五爻之明夷因上六而夷也上六之明夷自夷也故當在晉時本明也後乃不明而晦矣明則日登天上照臨四國晦則日入地中坤迷失則天壤之判也嗚呼何爲至此漢上易傳曰卦之後爻因前爻者多矣而更有因前卦爲象者如明夷之上六辭因晉夬之初九辭因大壯亦彰往察来之一端也 ䷤ 〈離下巽上〉 家人利女貞 風與火而何以謂之家人耶以爲巽離二女同居則離兑二女之名睽又何耶曰此則風火之所謂家人者也離上兑下水火不相及也而巽上離下則火以風發風因火熾兩相入而无間如家人然曰家人 〈仲氏易〉夫家人以女爲奥主正家之道當責男而正家之效必觀女不利女貞而何利焉 彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 然而家人豈止女貞哉二之在内隂正位也而六二之女居之以正位乎内五之在外陽正位也而九五之男居之以正位乎外 〈虞仲翔王輔嗣皆如此説〉男上女下謂之恒乃天尊地卑之大義也且不特此上九反身而威如非一家之嚴君乎 〈嚴即威也〉嚴君者父母也 〈仲氏易曰母亦可稱君如女君小君太君類母亦可稱嚴如有慈父必有嚴母類〉且初九以乾畫之男有六四坤畫之女而爲之家上女下男咸象也 〈初有四曰有家五有二曰有家經文甚明〉二五曰假曰貞而此亦曰閑曰順初爲陽位四爲隂位是亦男女正位者也不與二五爲兄弟耶至九三間于初二四五隂陽之間雖嗃嘻交作而剛徳當位亦我兄弟也吾見一家之中太上之君威居髙堂九五長子𫝊家主政而一家信愛熙然無憂父得父道子得子道兄得兄道弟得弟道夫得夫道婦得婦道交相正以相成也家道莫盛于此由是以之治國以之平天下如運諸掌耳 象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒 火上而風自生 〈黄帝書曰火疾生風〉家人主中饋之象也家之本在身故君子言必有物有指實也行必有恒無二三也 初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也 初四相應而成家而初能以變爻之艮爲門爲止以閑之四爲巽女于歸在初坎志未變所謂教婦初來者也何悔 六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二以順 〈隂畫即坤順〉而應巽 〈五居巽中〉故凡事不敢自遂 〈遂専成也〉而惟以酒漿五飯爲職 〈孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳〉正彖之所謂女貞者吉庸問乎鄭康成曰爻體離互體坎水在火上飪饋之象 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也 離火聲不常或咷或笑或嗟或歌此恒態也 〈仲氏易〉今三剛不中而跨兩離之間 〈下與互皆離〉則爲猛爲寛難可一定使其待家人以嗃嗃耶雖多悔而過厲然正家之道不失猶爲吉也若婦子而嘻嘻耶則失治家之節終有羞吝矣説文曰嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑也張楫作嬉嬉陸公理作喜喜皆通用字 六四富家大吉象曰富家大吉順在位也 六四之女身居巽始爲近利市三倍飲食祭祀必䖍米鹽醯醬必節蠶繰女紅無曠富家而大吉矣若是者何也以巽順而居正位 〈八卦正位巽在四離在二〉上承家長下應夫子故能然耳 九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也此秉家政者王也率一家之和以承父母无所不至 〈假格通至也通也〉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦交相歡愛吉矣哉雖互坎爲恤 〈恤憂也〉而已勿也 〈勿无通字〉曰吾今无内顧憂矣 〈仲氏易〉 上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也彖𫝊之所稱嚴君者正此爻也長子柄政欲交愛以通情白髮在堂貴有威而可畏望立于上人信于下 〈變坎爲孚陽剛在上爲威〉吉有終矣然所謂威如者豈作而致哉正其衣冠尊其瞻視反身自治而巳大學齊治均平本于修身非此道歟 ䷥ 〈兑下離上〉 睽小事吉 彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉 睽乖異也離火炎上兑澤潤下不相及也中女少女各逺兄弟不同歸也故謂之睽然睽而有合象焉内悦而外麗乎明柔行而居于上卦得五中以下與二剛相應夫柔之事小事也 〈隂爲小〉而悦麗明則有徳進居五則有位下應剛則有輔 〈來易〉小事不以吉耶而亦豈止此彼夫火同乎天 〈天火同人〉澤臨乎地 〈地澤臨〉火澤反易而爲男女 〈反易家人男位外女位内〉合天地男女而生萬物 〈乾道成男坤道成女男女搆精萬物化生〉則天地萬物男女皆于睽乎得之 〈仲氏易〉而天尊地卑化育流行夫外婦内家室和好形形色色萬物一體惟合見睽亦惟睽得合睽之時用豈不大哉 朱子卦變圖睽自遯大壯來則遯兩隂爻皆移與他卦祗移一爻者不合而大壯剛進與本文柔進而上行又不合故本義不得不雜用離中孚家人三卦仲氏易以此等无定式也于十辟卦外 〈指復臨泰大壯夬姤遯否觀剥為十辟卦〉又以中孚小過爲半聚咸恒等十卦爲子母聚通爲變母以求其合然半聚子母聚之名不渉鑿乎 象曰上火下澤睽君子以同而異 禹顔同道而出處異由求同學而兵農分彖𫝊之睽而同異歸于同也大象之同而異同原有異也諸葛武侯曰違覆而得中猶棄敝屣而獲珠玉也睽之不可已也如是夫 初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也 初九與九四敵應而不相合宜有悔者而悔亡矣夫四在坎中爲亟心之馬下值兑脱 〈兑説也説通悦通脱兑口亦有脱象〉爰且䘮去然而守正待之不必逐也兑口上夬夬即返乾馬自復矣 〈仲氏易曰凡易中有兑口者皆勿逐自復如震之六二有兑口曰勿逐自得既濟六二有兑口亦曰勿逐自得是也〉且夫四居人位人也而坎爲盜離爲戈兵是惡人也惡人而值離目上下之交 〈下互亦離〉則睽之目不相視者而今見矣 〈説文睽目不相視也〉相見而不拒則咎辟矣故悔以亡 〈䘮馬一象也見惡人又一象也〉 九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也 六五二之主也當睽之際兑爲毁折坎爲險窞離之甲兵布滿天地此可論常道乎委巷相遇便定主臣何失道之有巷説文云里中道也離中虚有巷象 六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也 六三以隂居陽介兩剛之間而欲應乎上九則見坎輿以偏輪而被曵 〈坎為輿又為輪三居坎下爻為偏輪故為所曵又坎為曵〉其駕輿之離牛以一後一先而相掣 〈上離在坎車前互離又在坎車后有牽掣象〉此其狀必不能以急合 〈仲氏易〉而且其人更有可異 〈三居人位〉巽爲髮而半巽不成巽髮且遇兑折則天之 〈程𫝊曰天髠首也〉艮爲鼻而半艮不成艮鼻且遇兑折則劓之 〈劓割鼻也〉其險難爲何如者然上之與三本正應也三爲終上亦爲終上九之剛雖不遇之于初必遇之于終睽極則合用固然也 〈淺義曰此之見三自見也上九之見見三也〉 九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也九四以剛居柔上下之隂各有應與不相爲助則睽而孤者也然獨不曰有敵應之元夫在乎元者始也陽爲夫而居初始元夫也四能出坎中之志以孚于元夫而元夫亦孚之交相結與則天下强悍之徒見收于君子者豈少哉在初爲使貪詐 〈初以四為惡人〉在四爲得依歸雖厲而无咎焉此真遇之睽者睽之一象也 六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也宗即主也即書所稱功宗也九二以六五爲主者元首之主也六五以九二爲主者腹心之主也雖自二至上象噬嗑有物于中作梗 〈二變亦為噬嗑〉然梗者四剛二變艮爲膚雖梗可斷則其宗噬之一噬即嗑五往應之有慶矣尚何悔尚何咎 〈往上為往來下爲來易例也然攸往等辭多作行字解不必曰往上如此往字仲氏易謂五仍上往所以為睽訂詁謂不往上而往下睽所以合執而鑿矣〉 上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也 上處睽極亦睽孤矣夫上九所求遇者三也而下視則坎坎爲豕則所見者惟豕耳然且三之所處坎與兑俱豕溷澤畔而塗負焉夫坎車也載之者三也即所謂其人也乃坎爲隠伏有鬼象焉則一車之上但見鬼而不見人且坎爲弓輪其在前者有離矢弧若張然而在後者為兑脱弧又脱然 〈卦以下為前上為後此自上爻見之則上卦為前下卦為後〉即一見間而乍是乍非可疑如此 〈仲氏易〉獨是應坎為疑而在離終明使其忽然悟曰此坎非冦也 〈坎為盜〉乃我之婚媾也 〈隂陽相應為婚媾〉往而遇之坎雨一漂羣疑頓釋所謂无初有終者不誠有終而吉耶 〈凡此等辭皆必實有其象若不取象而但論理將加聖言以怪誕之失矣〉初九九四之睽材徳之睽也然初辟咎不得不見四四睽孤不得不孚初睽而同之一象也九二六五之睽時勢之睽也故二雖巷可遇五以噬膚而往睽而同之又一象也六三上九之睽羣疑之睽也故三无初而有終上先孤而后遇睽而同之又一象也 ䷦ 〈艮下坎上〉 蹇利西南不利東北利見大人貞吉 彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉 蹇説文云跛也坎險在前而艮止不進如跛者之艱于行也故險欲其見 〈互離見象〉而止欲其能 〈艮篤實有能象〉則艮外蔽而障坎于内者䝉而坎外通而止艮在内者非智乎惟智則能止以處蹇亦惟智則能往以濟蹇彖之所謂利西南者正謂乾畫之剛往入西南坤位 〈坎本坤體〉得中而行順蹇以濟也若東北艮山峻阻 〈説卦坤位西南艮位東北〉非蹇所宜窮而不利矣 〈劉子新語〉故九五大人也而彖謂之利見亦以往五則有功耳當尊位而得貞邦國大難皆可正之 〈坤為國正邦故有功〉是蹇非无所用也難于用也以難用之時而能有用濟大扶艱豈不偉哉 象曰山上有水蹇君子以反身修徳 玩辭曰山上有水流而多阻水之蹇也行有不得反而自修君子之蹇也 初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也 初爲東北艮卦之始往則蹇矣惟來處以待六二之合二之譽即我之譽 〈繫辭曰二多譽〉同濟時艱乃宜耳 六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也二則上應九五之王王臣矣王臣而可以蹇辭乎吃而猶言再吃不憚也跛而猶行再跛不畏也此豈爲身之故哉以臣事君義在則然即才柔事險成敗難必而亦何過焉下艮互坎蹇蹇之象 九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也 至于九三剛實之才雖可濟蹇而爻處下位之終逼近上險輕往必蹶惟來反而比于在内之二 〈二在三内〉二才弱而心正欲得剛明者共爲幹濟喜可知也 六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也 四入于險矣隂柔之才亦難獨往其必來而與九三相連結乎九三當位 〈以九居三〉而實 〈陽為實隂為虚〉不連之蹇何以濟 九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也 今而知九五之王之能濟蹇矣身居險内可謂大蹇然剛徳得中行而中節六二相應之朋且偕初之待三之反四之連蹇蹇而來以共濟也洪水雖警得人曰仁自有功焉 上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也 而又有自局外來以濟蹇者不觀上六之吉乎位在九五之外復何所往往則必蹇惟志在内之碩而巳矣九五陽大爲碩爲貴 〈繫辭以五為貴三為賤〉爲大人來碩即以從貴矣所謂利見大人矣馬援竇融之流是也彖𫝊欲其往者往求濟也爻辭戒其往而欲其來者來正所以爲往計也葢處蹇之時不貴一人獨往而貴同心共助故曰待曰反曰連曰朋而皆曰來詩云淠彼涇舟烝徒楫之周王于邁六師及之濟蹇之道如此 ䷧ 〈坎下震上〉 解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉 彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉反乎蹇則解矣上震下坎險而能動動而遂免于險所以解也故蹇利西南而解亦利西南解之利西南者以乾剛往上居四則坤衆以得也 〈震本坤體説卦坤為衆萬物皆致養焉〉夫解之出險惟在二四兩剛故以反易言之蹇卦五陽往上得中今居下卦亦中也是无所往而來復得中中能濟難吉矣蹇卦三陽在下今有所往而居上卦之初則往而有功 〈得衆則有功〉又夙而吉矣 〈夙早也四居上卦之初故為夙〉且以反易言之為蹇而以重易言之則為屯屯則天地始交雲鬱雷上草木句曲解則天地發舒雨潤雷下坎通震蕃而百果草木皆甲拆矣 〈甲孚也拆分裂也〉隂陽流行萬物怒生解之時何其大哉 象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 天將布澤隂陽氣結雷雨一作則解矣赦過宥罪亦君子所以解民難也宥寛也 〈文中子曰无赦之國其刑必平而易言赦過者言人過誤當赦者赦之非發令遍赦也〉 初六无咎象曰剛柔之際義无咎也 四剛得衆者也初六以柔而與四剛應則剛柔際矣義又何咎 九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也九二九四皆剛也而九二剛得中道則正能解難者坎為狐六三在三位三狐也 〈小人之象〉二在地上可以于田此而獲之而且得黄矢焉是獲禽而武備益修矣 〈虞氏曰互離為黄矢又爻變坤坤中黄色〉其貞吉為何如者中即正也 六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也 六三體剛非二而應剛非初才柔質陋上承九四若以背負之者然是荷薪肩餱之小人耳而今且下乘九二之車 〈坎為車〉儼然擁葢策肥甚自得也夫乘者君子之器而以此瑣瑣者據之即出正命亦可醜也可醜則人醜之醜之則思奪之寇之至也无日矣 〈坎為冦〉離兵交作將以誰咎 九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也 三之不宜乘而宜負也任拇之人也乃以九四觀之震為足而三在足前儼若拇然 〈王註〉故為九四計亦惟解去爾 〈而即爾也〉拇則初六相應之朋至斯有坎孚之美耳 〈坎為孚〉盖九四以陽居隂而與三比位未得當故必斥去私人而後能往得衆往有功也 六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也 卦之二陽君子也六五與二相應與四相比爻變為巽巽為繩其于君子如縶如維以云解難誠有解也至于三之負上之隼為小人者亦且畏戎與射曉然知解時之不可以儌倖也而退而相孚矣解之至也 上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也 然小人解之則有孚縱之則終悖不可不知也上六變離為飛鳥外圍中空而在上為髙墉是隼在髙墉之上也隼鷙害物髙墉有慿不射之悖何由解 〈悖逆也〉六五居尊位即公也必用君子以坎弓離矢射上而獲之矣獲之則悖解何所不利 觀卦象則雷雨作解得衆物生觀爻象則拇必解隼必射而後小人可孚初六九四九二六五相孚相維以有功焉葢小人不去君子徒勞雷霆四擊乃布甘雨解之道也 ䷨ 〈兑下艮上〉 損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行 六子之索本于乾坤損益二卦損陽益隂損則皆損益則皆益而一名損一名益者何也損内本乾卦而損其一陽則陽將衰曰損益内本坤卦而益之一陽則陽將盛曰益故雜卦曰損益盛衰之始也一義也民不可損損下以益上下損而上亦將受其損益亦爲損君不可益損上以益下下益而上亦將受其益損亦為益二義也 〈向秀説〉則先于損象觀之損下卦之一陽而爲兑益上卦以一陽而爲艮其道上行如下之供上仁育下之情願報之禮率下而下之分以為當輸之是損有孚者損而有孚也有大離之孚 〈大離中虚心象故亦為孚〉則大吉无過可貞于久而互震攸往自无不利况損有其事亦有其時時宜用損二簋至薄亦可享獻故剛盈則損柔虚則益可損可益與時偕行儀文用度示儉示禮布縷米粟力役可用可緩皆時也仲氏易曰震為盂為竹簋象二者初二兩陽也下之兑口食上之艮闕而坤養在中享之象應當也 彖曰山下有澤損君子以懲忿窒慾 山下土虧成澤損之象也内乾剛恐失于忿易六三而成兑説以懲之外坤柔易流于欲易上九而成艮止以窒之損之事也 初九已事遄往无咎酌損之象曰巳事遄往尚合志也巳巳身也初爲民安于在下是以供上之事為巳事者也巳事而有不速往以奉之者乎此與君上 〈本義曰尚上通〉合志之順民也何咎但民可願損上不可過損也務斟酌以損之乃為得耳 九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也初爲民則二為臣臣之應五利剛中而不變所謂以道事君也若兑悦妄動 〈震主動〉則凶矣故无所謂益上也惟弗損則所以益之為民留餘勿進羡勿搜括財之弗損也當朝正色勿曲學勿卑節身之弗損也 六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也 損之損下益上六三上九也故于此爻特明上下之象焉乾為人三人行者下乾卦三陽並進也損一人者九三之一陽變也一人行者乾一陽往上卦也得其友者一陽上為上九一隂下為六三而隂陽相交也葢隂陽之道貴于致一一人行似乎孤矣然无獨必有對陽感隂應必得其友三人行似乎衆矣然一國三公吾誰適從 〈左𫝊〉離坐離立勿往參焉 〈禮記〉參則雜而生疑必損其一天以一而得地男以一而得女絪緼搆精萬物馮生則不疑其所行也可玩哉 三人行則損一人老之變也一人行則得其友少之合也仲氏易曰來註以益下三爻反于損之上三爻為 三人行則不特損下三爻反于益之上三爻亦當為三人行凡反易之卦何一非下反上上反下者且其以一人行為六三往上而居四夫三四皆隂居上居下何從見之祗强解反易而不顧情理何也 六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也此則初之所謂合志者也坤為虚為害 〈九家易〉疾也 〈或兵或役皆疾也〉而得初九一陽之遄往而損其疾矣誠合志而可喜矣然遄往者孰使之則六四以酌損者使之 六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也 卦之得益者上九也然六五君位上九之益即所以祐五也 〈祐助也〉故六五居中不貪有或益之十朋之龜弗克違之象焉或者不期而至似不知所從來者十朋之龜大寳也禹貢納錫大龜聼其自有不株求也弗克違者欲辭之而不得也彖之所謂元吉者正以此仲氏易曰大象離為龜古五貝為朋新莽時兩貝為朋十朋直五十貝也 上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也 上九則五之財賦所聚也益也然與下之六三相應而以之爲友是損下以為益者實弗損下以為益也非彖之所謂无咎可貞而利有攸往者乎故以情言之爲得友而以分言之則為得臣得臣則天下皆吾人即皆吾土吾財志大得矣又奚事聚斂于一家為故曰得臣无家 ䷩ 〈震下巽上〉 益利有攸往利渉大川 彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行 益則損上乾卦之陽爲六四而成巽益下坤卦之隂以初九而成震初民也而受益有不説而无疆者乎夫益下者上之道也貴不下賤則道不光今觀卦象陽自上卦而下于下卦之下以成大離不粲然而光明乎且二五皆居中得正則震往有慶其利也不信然乎矧巽木震旉皆為木道震行而渉川 〈大離有虛舟象〉不又利乎而益之象更不止此以益之道動往而出以巽則奮發而不鹵莽進徳修業何可限量天以一陽施于下而地得之以生萬類 〈上乾下坤天地也〉品物咸亨安有方所凡此皆震巽春夏之交蕃鮮長進與時而偕行者也 象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 風雷之勢交相助益者也 〈本義〉君子遷善改過如風之迅如雷之勇益可勝言耶 初九利用爲大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也 上之益下不必果有所予也夫予下㡬何而使下自益則无盡 〈仲氏易〉侯果曰大作謂耕植也 〈書曰東作史曰大興農功是也〉處益之始 〈益耒耜象〉居震之初 〈初為民為地民在地而動東作之象〉震為稼穡又為大作益之大者莫如耕植故初九之利利爲大作而下无厚事之苦則大吉无咎矣事事上也厚薄之反也不違農時則力役輕什一而征則税斂薄故曰不厚事 六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也 四既益初矣初為民則二爲臣君之置臣以爲民也民益而臣不並受其益乎而六二不敢必君之益我也故十朋之龜弗克違而曰或益之夫損之六五下以龜益上其貢不煩而益之六二上以龜益下則其錫至渥 〈損益反易益之六二即損之六五〉六二于此惟永守其正則吉矣且二與五應五王也二在地上王者掃地而祭因吉土以饗出震之帝 〈纂言〉所謂祭則獲福者亦于此見之又益之一象也四在外卦故曰益自外來 六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也 三與初同體亦在所益者第三本多凶 〈繫辭〉而又處三坤之中與穿土交陷而成凶象者正有合焉 〈説文曰凶字象地穿而交陷其中〉夫民饑爲凶孟子曰河内凶是也古之王者原有委積以待凶荒 〈周禮遺人縣都之委積以待凶荒〉用而益之尚有何咎故必出之以誠 〈孚誠也〉不為虚文行之以中不滋偏弊而出鎮圭以致王命 〈周禮珍圭以徴守以恤凶荒註珍作鎮王使人徵諸侯憂凶荒則授之以致王命焉〉使公侯被災之地力爲拯救可也然而救荒以孚以中尤貴以豫委積苟非固有即欲益凶而何益哉 〈乾徳益下有畜實象〉坤為國有公象又坤土圭象震為言告象大離孚象 六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也 六四居中爻亦中行也然損陽而遷之以坤隂坤為國有遷國之象焉則中行者何行哉從來國之依在民民之依在稼穡四居中央坤爻地位土爰稼穡所謂周原膴膴堇荼如飴者則告公以衆吉允從利用往遷可也夫遷國本非輕舉有以告之而益其志則遷可定艮爲言有告象從即洪範龜從筮從卿士從庶民從也坤順有從象 九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也 四以益下為心乃恵心也九五之君比于四而孚之不問而信大吉之道也然有孚恵心則恵者四之徳哉即我徳也 〈我即指五〉爻變為頤養賢以及萬民于此有焉五之志不大得耶 上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 上九與六三應六三隂虚而凶上當益之矣乃上九乘剛恃剛亢而不下莫有益于下者然所謂莫益猶偏舉之辭也豈止莫益哉或來擊摧殘虐之矣 〈陽剛髙峙有擊象故蒙上九亦言擊〉夫雷上風下曰恒今返之而風返于上雷擊于下曰不恒且此即恒卦之九三也亦曰不恒凶將立致外何利焉外者外也纂言曰對三而言 ䷪ 〈乾下兑上〉 夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 夬者缺也環之有缺者名玦今以五陽而戴一隂其形上缺則因象名夬而義亦隨之合五陽而決一隂此與左𫝊賜之玦則決白虎通君子有決斷則佩玦者其義正同 〈仲氏易曰上缺故為附決〉故夬者決也剛決去柔也内乾健而外兑悦則所以決之者不至激而失和夬之道也然則彖辭可釋矣揚于王庭者五為王王庭也羣賢對揚于王庭正以柔乘五剛之上不容不決也孚號有厲者善類共結而號呼惕厲持之以危乃可決隂而有光也 〈乾惕危厲之象乾為言兑為口號象告揚之象〉且夫所謂隂之在上者 〈尚上通〉非將終之窮宼哉決勝一戰恐其致死于我也况渠坤之一爻猶儼然坤邑矣其亦自其邑而修文命以告之休兵養鋭勿輕即戎而修吾徳政行仁益強剛往而長隂乃自終決隂可易乎哉 〈以不利即戎故三戒其壯頄以剛長乃終故五慮其未光〉 象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌 澤氣上于天則蒸潤而下澤決而流之象也若居其徳則忌矣恐其伐施故又戒之 初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也大壯四陽夬進而五陽則大壯初爻壯于趾者此更進而加一陽壯于在前之趾焉 〈淺義曰卦以上為后則初為前夬下卦三爻即大壯下卦三爻故爻辭頗類〉夫初勢微而逺于上何能勝夬之任乃壯往若此徒取咎耳 九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也仲氏易曰二則當任決者但逺未即決因取孚號而怵惕之彼宵小勢窮乘間抵隙每思以暮夜之間作興戎之計壁人腹刃投以不測而九二能守中正便巳无慮所謂其危乃光者也 九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也 九三以剛處剛決去之意若赫然見于辭色顴骨髙峙 〈頄音葵面顴也三在乾為首故冇頄象〉則淺丈夫也豈不有凶為君子計亦惟夬之又夬志于必往雖獨行而與上遇 〈五陽獨三與上六應〉兑水下注有若雨之濡者厭浥可愠而利器深藏濡縷立斃終无咎耳 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也 至于九四以剛居柔位處不當君子而涉于隂柔者也變坎為臀 〈見虞氏易臀字從殿殿後也九三為頄九四反為臀者三下卦之上四上卦之下也〉臀下有柔肉曰膚乘剛則臀无膚矣 〈訂詁〉又坎為曳且以无膚而次且不進矣夫以四視上六為兑主羊也羊在前而我從後驅之此牽羊之術也 〈東谷鄭氏謂羊性狠居前而力挽之則忿而不行却行而使之前則行矣〉若如此則无悔矣其如四聴言不明雖號之以此而不信何 〈變坎為耳〉 九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也乾畫平直而五疊隆峙一若髙平之陸然上六拆于其上又若陸上有莧然夫莧葉弱而根堅 〈上柔下剛之象見荀慈明説〉九五于此夬之又夬曰吾以中行者去之焉是固決而和者何咎然九五居尊有權隂逼莫逃可以一決而盡而乃安于中行君子微窺其隠曰得毋有未甚光明者乎葢惟恐陽之不決陽也 三爻遇雨亦无咎此爻中行乃未光乃知時宜待而輕見詞色時當決而尚講持中調停皆腐儒敗乃事者也 〈王崑繩曰夬之九五兑也非乾也雖決上六而隂有不忍割者是未光也故兑之九五遂孚于剝焉〉 上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也 五陽孚號則一隂无所號矣 〈兑口亦有號象〉終不可長其凶宜耳五剛決一柔若易易然然初九不勝矣九三且受其沾濡矣九四趦趄不果矣九五夬而未光矣且下卦健體則初與三恐其決之過上卦説體四與五又恐其決之不及惟二得中而惕號不寧小人之難去如此君子去小人之難如此厲哉故通卦不言亨吉祗曰无咎无恤悔亡所以深戒君子使勿忽小人也聖人之情見乎辭如此 ䷫ 〈巽下乾上〉 姤女壯勿用取女 彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉 姤者遇也在夬之一柔方幸其決于上而忽出于下來與剛接若邂逅然是姤也夫柔者女也上有五陽而一女竟出而與之遇可不謂壯乎若用而取之則從此漸侵漸長由姤而遯而否而觀而剝而可乎然而柔出遇剛固可危厲而五陽在上索入一隂則天地相遇 〈天陽地隂〉為仲夏之月大巽東南品物咸章且九二位遇中九五位遇中正則陽能包畜初隂以大行于天下姤之時其義不亦大哉 象曰天下有風姤后以施命誥四方 天下有風自上而下物无不遇之而從令焉后之命誥似之 初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也 初六則正所謂女壯者也巽為繩巽木而合乾金為金柅 〈説文柅木名實似梨仲氏易曰實似梨黄色故名金柅〉則初六有牽繫于金柅之象焉裹足不前守隂之貞則吉矣若欲求陽而往男不先女女反先男其凶立見然而繫則繫矣形以之繫心誰能繫試諦觀其象可畏也哉坎為豕坎體不全且柔爻為羸豕羸豕母豕也 〈趙汝楳曰隂為羸豕〉巽股為蹢躅塗豕逸風而金柅是繫急就不能形神俱瘁専専莫化盤桓踢蹶可畏亦可醜也 〈大堤白苧无數言情之作不及此五字寫盡〉 九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也九二剛而得中切比于初陽大隂小則包之包之而視初魚也則有魚矣 〈魚隂類巽亦為魚〉夫嘉魚罩罩何咎但初六之女壯女也壯女入門不嚴内外乃使大享見賔恐難保其貞矣則象之所謂不利賔者豈曰魚不利于賔哉亦以二既包之義不可再及于賔耳 〈賔指四四與初正應今二既包初二為主遂視四為賔矣〉 九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也 九三即夬之九四也故亦臀无膚其行次且然而不同矣五陽之所遇者皆初隂也而三獨緩行而不與之牽焉惕厲以處自鮮大咎 〈初之牽自牽也此之未牽不牽乎人也〉此在姤時而可以不姤者故夬之次且以不當而不明此之次且以未牽而无咎也 九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也 四與初則正應矣乃以不中不正致初之魚為九二所有而九四之包反无魚焉隂為女亦為民夫本吾民而逺之使歸他人凶得不起乎此當姤而不能姤者 九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也 自二視初魚也而自五視之二為杞 〈虞氏易巽為杞〉初隂蔓延地下如瓜 〈二變艮亦為果瓜〉是杞栁包瓜也 〈杞栁可為桮棬〉二五皆中而五居尊位則杞包𤓰者五以之也夫九五剛遇中正而包隂瓜隂陽相間文章燦然包之則含之何者瓜之在地乃自天而隕者也 〈與夬反對自見〉天命也天命如此九五之志自奉天而不違矣 〈程𫝊舍違也以爻而曠觀之漢唐九五之君因時成事不待言矣即孔子志懐三代之英然秦之一隂巳生于下孔子可違天哉亦刪詩訂禮起漢唐之豪傑包漢唐之隂衆耳是志不舍命也〉 上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也 上九亢陽于上角也隂遇之牴觸而不合豈不吝而有疵然卓立難近何咎此以極剛而待隂之過者世外之髙士也 姤隂始生緩行而不與牽一道也角觸而不使近又一道也包魚而閑制之使不及賔又一道也以杞包瓜品物咸章又一道也或地位不同或徳行各異而厪女壯之慮則一也惟既應之而又不能包之致使為他人用以起凶災此為下耳 ䷬ 〈坤下兑上〉 萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 萃者聚也何為而聚也人情逆則不聚忤則不聚偏而无從則不聚今坤順而兑悦九五剛中而六二應之聚之故瞭然矣故王假有廟者聚精神 〈孝〉聚品物 〈享〉以聚祖考也 〈渙之假廟立廟之始此之假廟亨廟之成〉利見大人亨者三隂在下而承九四以見九五其聚以正也用大牲吉利有攸往者天命既聚非二簋應損之時故順天命而備物以祭攸往咸宜也夫天命不可度也人心莫知其鄉也羣生至衆也 〈程𫝊〉羣物至紛也而聚合總攝乃至于此此其中有情焉咸則其情通恒則其情久萃則其情聚然則天地萬物之情不于所聚而可見哉九五王也互艮為闕為鬼㝠門宗廟也坤為牛大牲也五居天位互巽為命天命也 象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 澤萬物之所説也而在坤地之上坤為衆非萃乎聚戎器而修之 〈除更新也〉以備不虞萃道之大者 〈𫝊曰國之大事在祀與戌〉 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也 此萃之始也卦象大坎本有孚然居于初位尚未終也故其志疑惑不定乃亂而散乃萃而合此豈可者苟能爻變為震震為鳴號大呼上卦之陽艮手相隣一握而進雖震為喜笑容有笑其往之急者而勿恤也惟一意于往而聚則无咎耳 六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也二則彖之所謂應乎五者執持中道不變其心 〈即孚也〉以艮手牽巽繩引羣而拱剛中 〈二居中則初六六三皆可引之〉吉又何咎且當萃之時孚誠以用夏祭不亦利歟 〈禴夏祭名周禮宗伯以禴夏享先王是也下卦離位故為禴祭〉 六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也 六三當萃之中故萃如而處上下之間无有正應則又嗟如 〈大坎加憂亦為嗟〉是无所利也惟往而上見乎五雖應非其正不免小吝然上互為巽三五同功固其宜也又何咎焉此聖言以互體示人者 九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也 四本多懼而爻以陽處隂位復不當然在萃時不擅尊位退處隂小使下之三隂皆往於五正以位不當而大吉无咎矣 〈觀九五曰萃有位可明〉 九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也 乃五則萃有位矣又有何咎然萃與比相似而不同比不寧而建國初起之君也萃假廟而戒不虞成業之君也業成志或不光 〈如唐太宗末年漸荒漢之景帝致七國之變是也〉又比惟九五一陽故五隂之比顯然明白萃四五兩陽則九五之剛中反居大坎之偏與離光相背其孚乎四隂者或有時而匪孚矣悔矣亦如比之元永貞乃悔亡耳 上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也 萃之終而乃有不得萃者焉淺義曰齎持遺人也咨嗟嘆聲兑口象涕目液洟鼻液兑澤象以柔上乘五剛非萃之道故持此咨涕洟以致其不安之意于五而求萃也亦无咎矣 天下大萃之時而初六乃有孚不終乃亂乃萃矣六三萃往而有嗟矣上六欲萃而涕洟矣所謂修已以安百姓堯舜猶病也九五之大人乃不光而元永貞焉豈其可哉 ䷭ 〈巽下坤上〉 升元亨用見大人勿恤南征吉 彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 升者何也上卦坤為地下卦巽為木地中生木木之初柔為卦主以時而上升也 〈故六爻為初六稱大吉以其為升之主也或曰巽從坤交當曰柔以時下不當曰柔以時升不知卦自名升初六之升乃坐全卦象而言非就一爻往來言也〉其徳巽而順其體九二剛中而五相應升而大亨非是之故歟故大坎為恤而六五用見九二之大人則隂陽㑹合有慶而勿恤矣且升即征也巽位東南坤位西南皆南也于此而征則志行矣吉矣 周易玩辭謂升自臨變推易圖亦載升為臨之初移三則當曰剛以時升矣與經文不合故本義不得巳取解仲氏易不得巳専取小過則其言曰臨觀者二陽卦之正易也乃有不通可乎亦可見卦變推易之不與聖經比附矣 〈柔以時升與大壯大者壯也等辭同本象自明不必他牽〉 象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大 順徳地道也地道生生不窮故木積小而升于髙大焉 初六允升大吉象曰允升大吉上合志也 參天之柯自兩葉始故初六之升允升也 〈允信也大坎為孚有允象〉上坤為土以培下木兩志相合其吉何可量者 九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也 九二剛中則有孚于五者也升而用禴巽臭肆達 〈巽為臭〉皇尸載喜利矣何咎 〈禴夏祭也南征故為夏祭〉 九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也 坤為邑上有坤卦下有坤爻而三剛峙其中有虚象 〈虚同墟説文虚大丘也〉是虚邑也九三升而漸髙至于虚邑當其在初已允在二已孚此又何疑焉 六四王用亨 〈享通〉于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也 六四升而愈髙則山矣互兑在西方則為岐山岐山者西方之山也亨祭于岐山順以事之 〈坤為順〉後遂自侯而王不其升乎王指五也 六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也 至于六五則大居正而吉又安所升然下與九二應引天下之賢士以升坤土兩排如陟東西階然為天下得人志之大得為何如者 上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也若夫上六處坤之極真无所升矣而乃晻□日晦夜行不休彼㝠迷者 〈坤為迷〉豈以下有巽利尚欲求富哉不知隂中消索 〈荀爽曰隂用事為消陽用事為息〉何富之冀然而此意亦有利焉苟易夫求富之心以之體道則不息之貞聖敬日躋昭格于天乃升之極者 ䷮ 〈坎下兑上〉 困亨貞大人吉无咎有言不信 彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 隂勝于陽則戰然戰則陽可復猶非困也今坎剛為兑柔所掩九二一剛為二隂所掩 〈本義〉四五兩剛為上六六三所掩狀似悦陽包陽而實蔽陽于内令其坐而自困此則困也然困于遇不可困于心雖遇坎險而兑悦如故遭困而不失其所 〈所所居之地也〉則處困而亨惟君子能之夫君子者即大人也二五剛中得正不其吉乎若不知處困之義而徒恃兑口以自解説則困時之言人誰信之窮可知耳 象曰澤无水困君子以致命遂志 澤在上而水漏于下困竭之象也君子處此則命委于天志遂于巳所謂夭夀不貳修身以俟之也 初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也 卦本以柔揜剛而困然剛不可困也困剛者必將自困 〈故隂爻辭有不祥而陽爻辭无全凶〉故隂亦困焉坎為臀一陽逼于後 〈卦以下為前上為后〉比之堅木 〈坎為木堅多心〉有根株而无枝葉 〈木在地下為根地上為株〉臀困于此何能上進且不特此而巳坎有重窞而初當最下如幽谷然一入其中則歴坎之盡勢必三嵗不覿 〈王昭素曰自初至四歴三爻為三嵗〉葢坎與離反故幽而不明耳此卑暗而困者 九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也 〈亨通享〉 此則富貴而困者坎為酒應兑為口食肉山酒海困而不勝而朱紱之服來加未已 〈二至四為離三至五為巽以離牛之革加之巽股是紱也離南方卦朱色詩曰朱芾斯皇赤紱三百紱芾通字蔽膝也朝祭之服〉不亦九二中道之慶乎特是酒食薦亨服紱以祭則可敬鬼神而利若以此為推食解衣而欲進而有為則坎陷而凶矣然時勢至此于巳何咎明萬厯時君子正如此 六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也 剛有石象坎有蒺藜象六三正乘下剛則困于石而且據于蒺藜矣及入于坎宫坎為男兑為女而上六不應又入其宫不見其妻不祥而凶孰甚焉此則據非其位而困者 九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 卦之三陽惟九四有應故其志以斯世斯民為已任見初六之困以為此吾與也駕我金車來而相救 〈坎為車九四乾畫為金〉无奈以陽居隂位處不當徐徐不前坐為車困則徳不下施不其吝乎然志終不變必及所與如孔子雖困于周流而澤被萬世是也 〈與即斯人徒與之與〉 九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也 後半震不成震足前半艮不成艮鼻且俱為兑之毁折則劓且刖矣雖九五得位繫我赤紱而束縛絞急即困于赤紱焉 〈九五與九二敵應互離火性炎上二為朱紱則漸上色輕為赤紱〉雖然徳中而直 〈乾爻靜専動直〉豈終困哉徐出言説 〈兑為説説悦通字〉以達神天祭祀獲福利矣文王之囚羑里而終三分有二也似之 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 上六亦掩剛而困者巽為木六以柔纒巽木之上是困于葛藟也巽為髙上居巽髙之上是于臲卼也 〈臲卼即杌𣕕不安也〉然上與初三不同窮則變矣忽而覺曰吾其動乎吾悔矣果有悔也則征行而吉矣征行即動也君子固困窮而通而小人悔掩剛之不當亦可通如此 ䷯ 〈巽下坎上〉 井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶 彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽為木為入坎為水木入水下而取水在上汲井之象非井乎故觀乎反易困上為兑反于下為巽巽為市邑是改為邑也困下為坎反于上亦為坎剛徳居中坎水通行是井原有不改也 〈來註三隂為井身初井泥四井甃上井收是也三陽為井水二射漏三井渫五寒冽是也〉井不改則取之不竭无所喪惠而不居无所得但見往而外者坎一井也來而内者大坎亦一井也養人又何窮焉特是井必出水始能養人向使汲水者幾至于井 〈汔幾也〉而未用其繘于井 〈繘綆也巽為繩綆象〉忽羸其瓶 〈羸敝敗也〉毁折下漏 〈離中虚瓶象兑為毁折羸象〉則无以上水不其凶乎 象曰木上有水井君子以勞民勸相 如井養然君子也勞來其民勸之助之戒用休董用威勸以九歌 初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也 初二皆地道而初尤地下井底之泥也其可食乎 〈仲氏易〉夫井泥而不可食必其久不渫治者也舊井也眢而下缺即巽之雞離之飛鳥亦无反而顧之者 〈禽常近水杜詩鸕鷀窺淺井是也〉為時所置可知矣 九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也 九二井有水矣但毁折之水 〈兑為毁折〉流于山下 〈變艮為山〉則井而似谷莊周所謂缺甃之崖是也其水无人上汲惟下注而射于初有射鮒之象焉 〈崔憬曰魚隂蟲也𥘉處井下體又隂爻魚象仲氏易曰鮒小魚也少牢饋食曰魚用鮒十有五而俎言細小也埤雅謂即今之鯽以其相即而行曰鯽以其相附而行曰鮒吕子洞庭之鮒則大魚别一種〉而且倒兑下缺有似翻壺盛水之甕且敝而漏矣 〈甕即瓶〉夫汲之必有與之者顧誰與此 〈无應故无與〉 九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也 三居剛乘剛逺于泥而无漏巽為潔齊井之渫去其汚者渫者泄也史記屈原𫝊作井泄是也然水尚在井中而兑口居上或不為人所食者有之清不見亮賢不見收行道之人皆必為我心惻矣于此而用汲引焉庶其可乎夫五王也五與三同功為離離為明王而能明以汲之則共處離位與不共處離位者誰不受福焉宜求之者衆矣 〈仲氏易〉 六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也 四在互卦離中以離中之火燒坤土 〈坎本坤卦〉為甓而甃之四傍馬融所謂以瓦治井者修也 九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也 仲氏易曰此水繘而上矣坎水正中洌也不泥也寒也坎北寒地也泉也有本也上坎下又坎也食也兑口正向也 上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六井上見口如井韓然收也 〈按韓説文井垣也即今井口上榦也所以收井者故謂之收畫井即取其形故蘇軾𫝊曰收者甃之上窮也〉井收得母幕之乎 〈幕葢井具也〉夫往來井井取之不禁又何幕為 〈井口仍見上缺是勿幕也〉出坎之孚而得大吉井養于是乎大成矣 周易𫝊註卷三 <經部,易類,周易傳註> 欽定四庫全書 周易𫝊註卷四 通州學正李𤧴撰 下經 ䷰ 〈離下兑上〉 革已日乃孚元亨利貞悔亡 彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 革變革也文王序卦以反易爲次然又有重易而可對見者如睽之與革是也睽爲火澤火炎上而水潤下相違而巳而革爲澤火澤之潤下者必及火火之炎上者必及澤相搏也已而相熄 〈息與熄同即滅也或謂兑澤與坎水不同不可言水則孔子言水火相息非耶〉二女亦然睽之中女上而少女下雖各有志猶不相害至于革則女兄居下女弟居上孤嫠既不堪而復以晨夕先後短長錯迕之細相對詬誶其勢不至于不相得不止此革之所由名也 〈仲氏易〉然而天下之事革舊則新理有固然但不極不革湯武行善桀紂行惡各終其日 〈崔憬説巳終也漢晉皆如此解史記凡下事接上事者言巳謂終此事而又為也漢上易𫝊以巳為戊巳之巳謂八卦納甲乾納甲壬坤納乙癸震納庚㢲納辛坎納戊離納巳艮納丙兑納丁不惟納甲之説起于後人且此卦下離謂之納已則蠱卦无乾何以有甲巽卦无震何以有庚不可通矣至訓巳字更于此卦添一庚字或謂庚前一日為巳或謂庚后十日為已不更添設歟〉人乃曉然信之内文明而外和説大亨以正所革者當其悔乃亡且此人道也即天道也暑以變寒寒以變暑相革而成嵗故湯武革命以法天地上順乎天而下應乎人然則革之時何其大哉 彖曰澤中有火革君子以治厯明時 天地革而四時成君子治厯明之而巳 初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有爲也雖當革時處下無應一若有物束之者所謂鞏也 〈説文以革束物為鞏〉第鞏用韋束而初居離剛即用離牛之剛革而黄其色者 〈離為牛剛其革也黄者黄離色也〉于以爲鞏則既堅且靱而急不能革故曰此不可以有爲者 〈仲氏易〉葢獸去皮毛本爲革象而時日未至故且束縳以自處耳 六二已日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也離爲日二爻則日過半矣彖之所謂已日乃有孚者亦以已日乃可革也由此而征行以待巳日不輕革焉焉有不嘉 九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣 九三以爲逼近上卦即欲征而革乎則罹躁動之凶矣必正而危厲變革之言三訂而就 〈就成也變震為言〉則乃孚者有孚矣又何之乎言巳詳審无所復用其詳審也 九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也 九四在離日上所謂巳日也互乾居中躍而欲飛 〈人近天位〉天下皆信其志正彖所謂悔亡者湯武革命此其時矣巽為命 九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也于是而革者稱大人矣命之既改創制立法更朔易服考車書而定禮樂其乘乾向離文明飾治 〈仲氏易〉如虎之文采變化炳然外著 〈乾有虎象宋衷曰兑為白虎〉是何待占而後知其信于天下哉二至上大坎爲孚而三有孚皆歸陽爻心實孚也 上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革靣順以從君也 至于上六則由創而守矣有位君子之革文章華國豹變蔚然 〈陸績曰兑陽爻稱虎隂爻稱豹豹虎類而小訂詀曰虎大而文疎曰炳豹小而文宻曰蔚〉無位小人之革改易靣目從欲而治 〈居髙則為君子隂柔則為小人俱指上六言〉所謂萬物更新四海太平者非耶然而繼創以守務在休息張而不弛盛世所忌動則凶居則正而吉葢非常之舉更革之行可以處變而不可以處常惟可處變故當其未革用黄牛之革而偏厭其固惟不可處常故及其既革雖虎豹炳蔚斐然文治而惟恐其征時則然也初二三以漸而革四則正革五六革之成革道如此 ䷱ 〈巽下離上〉 鼎元吉亨 彖曰鼎象也以木巽火亨 〈烹通下亨以大亨俱同〉餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 鼎者何也象也初偶似足二三四竒而中實似腹五偶似耳上竒似 非鼎象而何然象也而義即具焉以木巽 〈入也〉火事爲烹餁豈細故哉聖人作而大牢脀 〈音征以牲體實鼎也〉鼎以享上帝饔餐牢醴用物宏多以養當代之聖賢鼎之攸闗為何如者而况其徳則巽順于内而大坎之耳上離之目亶聰明作元后且坤柔爲離主爻進而上行得五中而應九二之剛上下相得其大吉而亨也尚待多辭決歟 〈頤與鼎皆有養義而口實不若鼎養之尊也觀彖象辭可見〉 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 命既革矣君子正位以凝之成王定鼎于郟鄏其象如此 初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 初在鼎下而偶開如趾然然卦與革反易則一觀于革似顛其趾者夫趾而顛有似乎悖禮祭先夕溉鼎滌濯則必顛鼎而出否濁之物焉豈為悖哉且夫顛者倒也初六爲巽倒巽即兑兑爲少女爲妾而自初至五即爲大坎之子又有得妾以其子之象焉 〈妾以事餁子以主鼎〉則母以子貴與鼎以出否而從貴者不相似乎 〈訂詁否爲賤新潔爲貴〉 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 二當鼎下腹而得陽爻則有實持其實何之六五二之所之也謹慎以之則我之仇類同爲陽爻同居腹位如行塞之九三覆餗之九四未免有所嫉妒然不能即我之身而害之故吉而无尤 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也 一至五大坎爲耳三正居坎中則雖未至六五 〈六五爲鼎耳〉已有耳象焉无奈中有三陽而九三上下充連通者不通 〈坎為通〉鼎耳改矣 〈胡瑗口義〉夫耳必虚而後可貫以 而扛近食前今耳改而塞則行亦塞失鼎之義矣 〈漢五行志口鼎以耳行〉雖有上離之雉可以爲膏焉得食哉幸而大坎將雨雨則隂陽相和革者可復塞者可通將見不食而虧闕者悔而思變終獲其吉矣 九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也凡物之能容者必其有餘地也九四下有三陽實滿巳過上逼耳 鼎不能勝其下之足 〈初為足〉斗然摧折 〈兑為毁折〉而公餗覆矣 〈李氏集解曰四為諸侯上公之位餗者雉膏之屬〉流漓沾濡 〈坎象〉形模沃若夫九四不甞以爲鼎鼐材乎而今果何如 六五鼎黄耳金 利貞象曰鼎黄耳中以為實也此正鼎之耳也而居離中則黄離爲黄耳于是以上九之金 貫之 〈上九乾畫乾為金〉鼎于是不成烹餁之功乎特是鼎耳无實以下與二爲正應得中而虚納 〈彖𫝊曰耳目聰明得中而應乎剛〉則二之有實即爲五之實矣其中也其貞也是其所利也 上九鼎玉 大吉无不利象曰玉 在上剛柔節也上九乃六五之所謂 者然自五視之爲金 而乾爲金又爲玉變震亦爲玉則金 而飾以玉復稱玉 焉夫玉 在上而通于五耳上九爲陽六五爲隂則 耳之相通即剛柔之相節 〈節无過不及也〉推之水火之齊 〈周禮烹人掌共鼎鑊以給水火之齊〉寒煖之節 〈文王世子食上必在視寒煖之節〉聖人與上帝聖賢之感格皆此節也不大吉而无不利歟 初六出鼎之否九二有鼎之實宜乎行而亨矣乃九三鼎塞九四鼎覆何能有之惟六五之耳上九之 剛柔相節則可用以享上帝養聖賢是鼎非聖人其孰與歸 ䷲ 〈震下震上〉 震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯 震動也一陽動于二隂之下其象爲雷重震則二雷相逐故震來虩虩然 〈虩虩説文恐懼也〉震爲言爲笑故又有啞啞象 〈啞啞笑聲〉匕以棘爲之出鼎牢而升俎者鬯秬釀鬱草爲酒以降神者互坎爲棘爲酒主鼎器者長子長子震也自虎通曰雷震百里諸侯之象故匕鬯歸之 彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 當震之來而虩虩恐懼則恐懼可以致福后自笑言啞啞而不失其則矣夫震之來豈小也哉聲聞百里 〈項氏𫝊曰千里不同風百里不共雷故雷震百里〉逺聞之而驚邇當之而懼乃能不䘮匕鬯則出而守宗廟社稷以爲祭主也不亦亨哉 〈艮為宗廟震為稼有社稷象〉 象曰洊雷震君子以恐懼修省 洊者重也恐懼于心修省于事君子之震也 初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 重震以内爲主而内震以初爻爲主居下能恐彖之震來虩虩而后啞啞者正指此爻也 六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也 六二下乘初剛爲龍雷之聲所懾故震來而危大䘮其貝 〈億大也十萬曰億故六五象𫝊以大訓億變離為龜蚌貝象古以貝為貨〉且避而躋于九陵之上焉 〈互艮為山陵也艮上為九四九陵也〉其不如初之後有笑言審矣然震得中正終亦无失所䘮之貝不必逐也爻至七日而復其位 〈一爻當一日〉自得之耳 六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也 六三以柔居剛位處不當故震而蘇蘇然 〈程𫝊蘇蘇畏懼散失之貌〉然勿徒爾也震行則可无眚矣 〈互坎為眚〉六居陽位故勉之 九四震遂泥象曰震遂泥未光也 九四與初九皆震之一陽也乃因重之而其義迥殊矣上下皆震動而不返 〈本義曰遂者无返之意〉遂陷坎中如泥塗附 〈坎水入坤中泥象〉其能光乎 〈坎反離故未光〉 六五震往來厲億无䘮有事象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也 六五居重震之上一震往一震又來故往來皆厲然而大无䘮也以居中而有震動恪恭之事也 説卦曰震動也動萬物者莫疾乎雷故曰震來震往來皆動意也 〈雷震非往即來无留住者〉孔子以危訓厲以行訓往來可見與他卦往來之義不同不必株牽也 上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也上六處震之極柔而多恐 〈中未得〉故索索而氣盡目矍矍而四顧周章 〈變離為目〉以是征行其凶必矣特是上卦震之剛為九四四之震不能及上之躬也僅于五之鄰耳于此而即戒畏之何咎但與四同體而剛柔爻當有婚媾之象焉戒畏而不能與之同震責言諒不免耳 ䷳ 〈艮下艮上〉 艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 艮山也惟山故止但艮象山而亦象人 〈仲氏易曰古人字作冂即艮形也故三統以乾屬天以坤屬地以艮屬人夏正建寅為人正其于易首艮名連山即是故也〉人身動者也釋名身伸也可屈伸也 〈胸腹為身曲身為躬〉背不動者也艮止其背凝然如山則身亦止而不用矣是不獲其身也故艮為門闕兼則兩之兩門之間即庭也庭形見而三四人位互坎爲隠伏則行其庭不見其人也艮之時如此則无咎 彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 艮止也而與震反對即有行焉其惟以時乎時而當静則止時而當動則行動静不失其道光明 〈三至上大離為光明〉若但以止論艮者其止也背其所也則以上下六爻敵應而不相與无可行者 〈八純卦皆敵應獨言于艮者以訓止故用之他卦不必牽同也易不為典要如此〉故不獲其身不見其人我无所動物无可引咎過亦无自而至矣 〈艮其背四語佛氏似可借口而孔子歸之于時時止時行其道光明與異端黑白分矣〉 象曰兼山艮君子以思不出其位 兩雷兩風兩水兩火兩澤皆可往來侵薄惟兩山疊峙无所移易止之象也思不出位則人而如山矣易重時位而艮辭皆及之 初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也初偶象趾行之具也乃能艮止焉尚有躁動失正之咎乎然恐其不永貞也故又戒之 〈艮象人故由趾以達輔皆取人象〉 六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也 進于趾則腓矣六二得中守正能艮其腓豈爲不可顧以二隂從一陽則三陽二之所隨也今三止而不中不能退聽于二 〈坎耳為聽〉二雖止而不救之 〈拯救也〉而心有不快焉者 〈本義〉然乃三不退聽之罪也 〈如告子不歸孟子是也〉故二无吉凶 〈淺義曰互坎為心病不快象〉 九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也限虞翻曰腰帶處葢腰胯為上下之分限也夤馬融曰夾脊肉荀爽本作腎云互坎爲腎字彚曰夤腰絡也又夤進也縁連也世以干進爲夤縁是也葢腎之脉絡縁連于腰脊也三處人之中則限矣夤矣乃九三過剛不中强閉抑制艮止其限如道家丹田氣海守中之説也 〈佛氏空寂亦艮其限也〉層層等列其夤如道家運氣之説也不知强制逆行徒為危厲適以薰灼其心而巳矣後世修煉之術闗隔躁暴而致危者非是耶 〈淺義曰大離為火薫象〉 六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也 限之上輔之下身也不獲其身即艮其身矣楊時曰爻言身𫝊言躬者伸為身屈為躬屈伸在我也 六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也此口容止也非中正其誰能之互震爲言 上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也 此艮背也爾雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也以剛實而居艮之終則直以艮山與之 〈仲氏易〉乃聖學之敦厚非異端之寂静也吉何如之 雷震起于下故以初剛爲主艮山止于上故以上剛為主最爲吉爻 ䷴ 〈艮下巽上〉 漸女歸吉利貞 彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 卦名漸者艮止巽入是其入也以止而入也漸次之進也六禮必備貞女乃行女歸待男行漸也吉矣葢論卦則艮巽爲夫婦論爻則隂陽爲夫婦以隂陽言二三四五隂陽各得其位則進往而有功也得位則進以正可正邦國所謂二南之化本于闗雎也然而諸爻得位以五爲尊其位則剛而得中也是利貞也以艮巽言艮止而巽入則動而相合必以其漸斷无躁動而窮者矣是吉也 漢上易𫝊仲氏易俱以爲卦自否變三柔往四爲得位則下即接曰其位剛得中也何以解乎况漸進也明屬全卦之名義而必以一爻糺纒卦變何爲 〈曰漸之進則與晉不同晉重進漸重進以漸〉 象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 巽木之髙㡬何今乃髙起而在山上非以漸而至能乎故君子之居賢徳善風俗皆以漸焉 胡雲峰曰居徳象艮之止善俗象巽之入 初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也 艮爲黔喙加之互離飛鳥而集于互坎水窪之間此其象爲水鳥而水鳥之序飛而有漸者則鴻也故初爻以山足而在水旁干也 〈干水涯也〉而鴻漸焉夫艮為少男而居初爲小子少年欲進而值坎在前則必常存危厲之心无敢放逸雖四不相應若有蜚語 〈倒兑為言〉而義固无咎矣 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也漸于水旁磐石之上 〈艮爲石〉進矣于是飽坎之酒食為變兑之和説而飲食衎衎焉葢二隂得位待時而與五遇非徒飽者云胡不吉 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也 艮爲山而乾畫平直是髙平之陸也鴻自磐而進不有陸乎即漸于此亦復何害然以夫婦觀之九三艮剛與六四巽隂以兩无應與迫比而爲夫婦 〈程𫝊〉則非漸之女歸而貞者矣故長女少男義近蠱惑 〈山風蠱正風山漸之對〉夫征求四則陷于坎窞 〈坎六三曰坎窞〉附麗 〈離麗也〉隂類 〈醜類也坤爻為衆羣醜也〉而不能復婦比于三而坎實有孕則失漸進之道居艮止末爻而不能育能无凶乎惟是坎爲㓂若用禦㓂艮止坎險順以相保 〈下艮互坎皆坤卦順象〉則利耳 六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也 六四由陸而進有鴻漸于木之象焉 〈巽為木〉杌𣕕甚矣 〈鴻之棲也以蹠不以爪不能棲木〉然卦巽也坤爻順也若能順以巽而或得横平之枝如榱桷者漸之 〈訂詁曰坎為宫且陽横亙畫于下有桷象〉乃无咎耳或者不敢必之辭 九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也 鴻由木而再進則漸于陵矣 〈變艮為重山陵象〉雖髙而得位亦危而難居故六二正應吾之婦也而艮止難進歴盡三爻計為三嵗而適值中空 〈三至五互離為中空〉未能有孕然九五剛而得中六二柔而得位遲遲女歸二五漸合以剛填柔吾知終獲孕育之願也誰能勝之哉 上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也 上九處漸之極故鴻復返而漸于陸焉知進知退 〈巽為進退〉雍容甚都其羽用爲舞儀 〈儀即鳳凰來儀之儀〉无有亂其度者矣有何不可有何勿吉九三亦全漸陸而不言吉三者以進為進將及于木故不吉上以退爲進不逺于磐故吉漸道然也 ䷵ 〈兑下震上〉 歸妹征凶无攸利 彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也 男女居室乃天地隂陽相交之大義也天地不交則萬物不興男女不交則生生道絶前者有終而後者有始是人之終始也妹豈可不歸者然而曰征凶无攸利何也兑少女也少女稱妹 〈程𫝊〉古有妹喜路史註妹者以妹姝目之言其少而皎好也卦以内外二體言則女悦男動正與漸反以一體言則少女情感而悦震動以從人所歸者兑悦之妹也非女歸之吉矣而况二三四五剛柔爻位皆失其當欲以征進豈不有凶兑之一柔震之二柔皆乘剛上則隂乘乎陽女制乎男亦有何利 程𫝊曰咸恒夫婦之道也漸歸妹女歸之義也 〈漢儒作震兄嫁兑妹則彖象之詞无之〉 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 雷震于上澤隨而動陽動于上隂悦而從歸妹象也 〈程𫝊〉君子觀于此知夫婦之從一而終也故凡事永其終知夫婦之妄動有凶也故凡事知其敝而持之知敝則永終矣 初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 歸者兑妹也初九居兑之下則爲妹之娣古禮娶女則娣從之是歸妹以娣也夫初爲足而值兑之毁折象跛能側行而不能正行娣之上征而承二也似之此恒禮也故吉 九二𦕈能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二剛而居中則歸妹之夫也乃比初九之承初以跛承二而二居離下其目𦕈然即能視之似與六五之正室相逺而與初九之從娣相近者不變常道乎爲九二計以兑居人位爲幽人 〈以齊内故曰幽人言幽獨不可不慎也〉必自持以貞不變常道乃利耳葢戒之也 以上下卦觀之則兑爲女震爲夫以上下應爻觀之則又兑二爲夫震五爲女也 六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也六三以隂居陽位處不當而欲抗于二夫之上是從妹之賤女也 〈以其徳賤也天官書須女四星爲賤女〉亦反歸焉而以娣可也娣之道跛也承也六三无應故有反歸象 〈古嫁女亦有反歸禮昏禮嫁女畱其馬夫家三月成婦則反馬不成婦則乘以歸〉 九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也四爻震動則妹將歸矣但四與二五皆不得位則歸期有愆象 〈纂言〉且坎爲月離爲日合日與月而為期四當坎陷中而踰于互離之外亦愆期象 〈仲氏易〉此豈不欲歸哉以九四以剛處柔知妄征之凶故遲遲而歸以待其時也 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 君小君也五尊位故象帝乙歸妹仲氏易曰帝乙貴主何難盛飾然遜處在上主家輿服有不及娣姪而不為嫌者則其婦道終始如月之將望而未有巳何其吉也衣口爲袂乾爲衣兑爲口下卦本兑六五變始成兑是五君之袂不如初三兩娣之袂良也乃若坎月離日合璧在中 〈上互坎下互離如合璧〉上震下兑東西相向 〈震東方卦兑西方卦〉有如望然其曰㡬者以五位坎上于離光稍偏盖婦道不可盈也㡬盈則得中矣 〈帝乙嫁少女必甚合禮故周公即所見與泰卦兩引之與箕子明夷王亨岐山等辭同〉 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也 上六隂虚于上則女歸祭行當承筐以實蘋藻 〈采蘋之詩曰于以盛之維筐及筥〉今震爲筐 〈虞氏説〉而隂虚无實是虚筐矣六三不應于下則娶婦助祭當刲羊以獻今兑爲羊離兵欲刲之而坎爲血卦離卦爲乾是无血矣上六以隂柔乘剛而居卦終震動无應故无利如此 ䷶ 〈離下震上〉 豐亨王假之勿憂宜日中 彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎 豐者大也不明以動事何由大内明外動則功業日以恢廓故大也然大者誰至之 〈假至也〉天下莫大乎王出乎震嚮乎離皆王至而尚大也獨是大極必減卦中大坎得毋憂乎而勿憂也離日當中以照天下勿失此時正其宜也不然日月之光不免食昃天地之𢎞猶有盈虚而况于人安免生死而况鬼神安免聚散豐豈能常哉際豐之時勿失豐之道可耳 仲氏易曰下卦離爲日中爻互兑爲西昃象自二至上坎爲月互兑爲毁蝕象玩辭曰消息者盈虚之漸 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 雷電同時而至聲勢盛大豐象也折獄而致以刑既明且決亦有雷電皆至之象焉 初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也 豐以雷電皆至成卦謂明與動相資也故初九與九四雖不相應而以為配焉稱之曰配主者我往則彼爲主也二爻相合爲明之始動之始往而前進得尚于四雖窮天地之數至于旬日 〈旬十日也十則天地之數盡矣〉不猶豐乎然不可過旬也過旬則日昃月食災矣 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有孚發若信以發志也 六二居離中日中而豐也然天下惟豐難居山海之大必納汚疾人體胖溢多結痰涎故六二之豐非他也乃巽草之曖曃靡密 〈巽為茅〉豐其蔀耳 〈來易𦺗蔀艸名〉且以二爲日中而不知與上卦應震仰盂象斗 〈纂言〉而離目巳見之夫斗星見而尚日中乎若于此而輕往則雜卦曰豐多故也此非彼過動得疑疾 〈巽為不果坎為疾〉惟有其孚信以發六五之志共持豐滿則吉 〈大坎志象〉信所以藥其疑也 九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也 三則日昃而入坎内值水草之交是豐其沛矣 〈公羊𫝊曰草棘曰沛齊侯田于沛是也崔駟達㫖云蝱蚋之趨大沛〉日中未幾而更見沬矣 〈九家易曰沬斗杓后小星〉此尚可往而圖大事哉變艮爲肱兑爲右爲折 〈虞氏説〉其亦折其右肱以示不可用則无咎耳見沬昏夜矣正所應之上六蕭索閉藏之𠉀矣故大事去而无用也 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 六二之所謂豐其蔀謂互巽也日中見斗謂上震也九四居巽上而爲震主以陽居隂處位不當又互兑澤幽而不明正其象焉則惟遇初九之夷主借其明以行乃吉耳初往就四四行就初迭爲賓主故皆曰主自下就上曰配如后稷克配彼天是也自上就下曰夷如陵夷而至地是也此大臣下在下之賢明以濟豐也 六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也 六五居髙柔順來六二文章之臣 〈離為文明〉持盈履豐有慶流譽吉矣成康之君是也自六二致君曰往自六五得賢曰來共保豐也 上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也 上六則豐巳極而有凶矣故樓閣豐巍翺翔天際一望如蔀蓊鬱曖曃是其家也乃闚其户閒庭寂歴空无一人且𠉀之三嵗而不見焉可歎哉揚子雲曰天收其聲地藏其𤍠髙明之家鬼瞰其室正謂此也 〈炎炎隆隆豐屋之象左𫝊王子伯廖以此爻為豐之離離中虚有戸内不覿人象〉 ䷷ 〈艮下離上〉 旅小亨旅貞吉 彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉 旅者衆也周禮五卒爲旅則旅本以衆爲義而衆行者必客居因之以師旅陳行之目易之爲覊旅寄托之名 〈仲氏易〉今卦六五之柔得中于外而順于上下之剛艮止而麗乎離明于外爲旅得中而順乎剛則不偏不觸止而麗乎明則自處者不昧其正是旅之象也是旅之所以必小乃亨而且貴于貞也 〈小即柔〉夫旅之時義豈小哉聖人亦有旅焉孔子周流是也君王亦有旅焉晉重耳出亡唐徳宗幸奉天是也大可知矣 象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 仲氏易曰艮爲居而火不留旅之象也體大坎爲刑律而離以明之艮止以慎之王畿曰旅皆逆境而莫甚于囚之在獄久淹豈可焉 初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也仲氏易曰此窮旅也旅人本猥屑而此當艮止下柔尤纖細之至者 〈鄭康成曰瑣瑣猶小小艮小石之象〉虀鹽包裹瑣瑣然且𭔃居櫊牖所踞纔尺寸而與同行者較量彼此必至分析其處所而後巳此何如旅也夫居停借寓本巳偪仄所恃廣大自處與同行相親庶足慰藉而瑣瑣如是此豈能免患者其窮而致災必耳按説文以斯爲分爾雅以斯爲離毛詩斧以斯之是也所者行居之名故鄭詩獻于公所謂茇舎之所而漢制車駕所在曰行在所 六二旅即次懐其資得僮僕貞象曰得僮僕貞終无尤也 仲氏易曰二居艮門之中是就所宿也 〈左𫝊凡師再宿為信過信為次〉夫旅既有宿將必有齎持以爲宿者聘禮問㡬月之齎即資也二以艮中當互巽之初則巳能懐其資 〈巽為利〉而且艮為童為閽寺爲僕爲篤實又得童僕之貞者矣漸與骨肉逺轉于童僕親得貞何尤 九三旅焚其次䘮其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也 九三剛而无應比于火下有焚其即次之象焉且互兑爲毁折爲刑人是獨據艮上而下視艮之童僕如路人逆旅漠不闗念童僕之貞者尚肯從哉抑危矣 九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也 九四以剛處柔未得其位故不若二三之有其次也姑于處耳且得資又須得離兵以防之其心 得安焉 六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也離爲野雉旅人可射也 〈伏坎為弓射象〉乃乾爻之直象矢今一爻中貫者見坤而不見乾是射雉而一矢亡也非旅之小損歟然六五柔小得中不惟順乎上九九四九三之剛也即六二多譽在下不恃我居上位而亦逮之則終以二之譽爲我之譽而命令及逺矣二多譽 〈二四互巽爲命令〉此旅之能收拾人心者也此彖之所謂柔中而順乎剛者也 上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也 仲氏易曰旅之覔宿猶夫鳥之覓棲也鳥鵲遶樹止求一枝乃以離之飛鳥巢離之科木翹然特出旅人矜髙衆方指目以爲非義而乃際炎上之火加巽風之揚三之焚次在離傍不過火之延燒耳而此之焚巢直當離上一若薪燭不戒並主人屋巢而盡焚之何罔罔乎夫旅人无親雜卦𫝊曰同人親也惟同人爲親故先號咷而終必笑又曰親寡旅也惟旅爲親寡故先或笑而後必號咷况離火易焚兑脱多䘮三之焚次而童僕亡此一焚巢即其所牽之離牛亦以變爲震動而䘮之 〈酒誥肇牽車牛逺服賈〉坎耳在下終莫得聞其凶何如矣 下三爻艮止也初六止而瑣屑者六二止而懐資順僕者九三上而焚次䘮僕者上三爻離明也九四明而不安于旅考六五明而旅徳及人者上九以髙明自恃而旅中致禍者旅若是之各象也 ䷸ 〈巽下巽上〉 巽小亨利有攸往利見大人 彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 巽入也徳之制也重卦上下皆巽巽爲風而相襲則風聲被物呼號丁寧是申命也且二五皆剛巽入乎中正而坎 〈大坎〉離之志以行初四之柔皆上順于剛則以小 〈隂〉通大 〈陽〉而亨用退爲進而尚往 〈巽爲進退〉利見二五之大人也非是之以而何以哉 象曰隨風巽君子以申命行事 前風起而後風隨之 〈來易〉无物不入故君子申命行事吹嘘萬物以象巽焉 初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也 巽爲進退初居巽下三思不巳其志進退而狐疑矣是惟變乾爲健則武人之貞矣以治吾志乃利耳 九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也 巽爲木二陽在上一隂在下有牀象焉九二退入牀下似過卑矣然以人事神宜于在下史巫紛然並用 〈兑為口舌為巫有史巫象周禮大史掌祭祀之禮書司巫掌袚除請禱之事〉以敬神明得中道矣吉又何咎初徳柔而位剛故利在志治此徳剛而位柔故吉在巽下 九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也 九三以剛居剛而不中上下重巽相連屢入屢不入所謂其究爲躁卦也 〈三居下卦之終是究也〉不志窮乎 六四悔亡田𫉬三品象曰田𫉬三品有功也 八卦正位巽在四彖所謂柔順乎剛者此爻當之故曰悔亡仲氏易曰四居上卦之隂坤隂爲田而互離以網罟戈兵合之爲田獵以纉武功 〈承初而言〉巽固利倍而巽之主爻當巽之正位倍而又倍遂凖卦畫之數而全𫉬三品將初巽之雞二兑之羊三離之雉而皆𫉬之 〈翟𤣥説〉其有功爲何如者 九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也 九二剛中居柔所善者敬謹耳尚未圖大而更新也非制事之至也至于九五剛徳而居剛位以濟巽入乃貞吉也悔无也无不利也誠剛巽乎中正而志行者哉故諦觀全卦巽初无剛是无初也巽終有剛則有終矣夫天下之无初有終者非變更之事乎二與四同功爲兑兑西方之卦庚也十幹戊巳居中以甲爲始至庚而變庚變更也乃以爻計之一爻爲一日四隂爲兑主爻數至二爲先庚三日未至于初是无初也數至上爲後庚三日巳有其終是有終也如是而申命行事則變從前之積習謂之无初有后此之觀成謂之有終大人正中之吉爲何如者 上九巽在牀下䘮其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也 上九居上卦之終不中不正不能制命行事无所入矣窮矣窮則返下故六四亦有牀下之象而上入而在焉敵應九三巽有資離有斧以爲其資斧也乃兩窮而不相與盡䘮之矣以退巽爲正乎吾見其凶也 ䷹ 〈兑下兑上〉 兑亨利貞 彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉 水所鍾聚曰兑 〈毛晃説〉説卦𫝊曰兑以説之謂兑澤能潤物而悦乎物也又曰兑正秋也萬物之所説也言物至兑秋而結實欣欣喜悦也則兑而説其亨必矣且觀其卦體二五以剛居中三上以柔居外 〈三為下卦之外〉外和順而内嚴介是説以利貞也將見兑上則順乎天兑下則應乎人坎爲勞卦離爲兵難今大坎互離皆爲兑説民歡然自勸而忘其勞與死夫民勸之與勸民逺矣説何如其大耶 〈淺義口巽兑皆柔徳巽曰剛巽乎中正而志行兑曰剛中而柔外可知巽兑只善用其剛而已〉 象曰麗澤兑君子以朋友講習 兩澤相麗互相滋益有朋友講習之象焉 〈本義〉講以口習以身 初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也 初九无應于上不比于隂其説也夷然和平而巳矣坎爲疑初去坎逺故曰行未疑此居下而樂在中者 九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也 九二比三之隂柔宜有悔者然居中而有互離之志即行或渉疑而悦出于孚其志可信吉而悔亡矣此出其誠心以與衆悦者 六三來兑凶象曰來兑之凶位不當也 六三與上同爲兑口又居大坎之隂險而不實不中不正以兑口招人之説其凶必矣此面諛諂笑以求悦者 九四商兑未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也商度也九四以陽居隂而上承九五商度所説未得寧一似介介有疾者 〈大坎為加憂為疾〉然剛徳不輕悦人且出以憂心其獲喜慶豈倖焉此商其當悦而始悦者 九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也 九五正當尊位謂天下當悦我也因上六之容説而遂孚之以爲孚于説哉實孚于剝也 〈兑正秋也上六秋末隂盛故爲剥〉彼之隂剝陽者也亦有厲矣 上六引兑象曰上六引兑未光也 上六爲兑正位則兑悦之主爻也以其兑口引天下之悦而持以説五其心固未光明矣此王莽之流也豈可以其謙悦下士而信之 艮爲止而止不可過過止則爲釋羽故于艮三正位著列夤之妄兑爲悦而悦不可過過悦則爲奸佞故于兑上正位昭引兑之惡爲世道慮逺矣 ䷺ 〈坎下巽上〉 渙亨王假有廟利渉大川利貞 彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也 雜卦𫝊曰渙離也風行水上則水散披渙之象也凡物欲其聚渙則不聚矣然下坎爲險難又欲其散渙則散矣卦二之剛自乾來而爲坎則通而不窮 〈坎為通〉四之柔自坤往得位乎外卦則上承貴王而與五相同 〈盧氏景裕説〉故互艮爲宗廟而陳坎豕以薦之正九五之王在中聚渙之事而且大坎爲大川乘巽木以渉之風檣雨檝 〈坎又為雨〉一往而利出險之功又如是非行之以貞其能然哉 象曰風行水上渙先王以享于帝立廟 享帝立廟皆所以聚渙也 初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也 初六居渙散之始猶可拯救于此順其勢而轉移之用亟心之壯馬則吉耳葢挽渙之力不宜弱故以壯而又不可躁而滋擾故以順也隂爻屬坤為順 九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也 二則入于渙散之險矣吾身性命先求苟全是必得如机者奔之以為據則得所願而悔亡矣震足有奔象横一陽于缺隂之上而艮肱慿之 〈艮為手適互于二上〉有机象 〈仲氏易曰机几也周禮五几通作机左𫝊設机而不倚〉 六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也 外卦巽風能散下之坎險者也六三與外卦之五同功往以濟渙東西南北若分散其躬者然此奔奏禦侮之臣也乃其志也何悔 〈或曰中庸以成巳為内成物為外志在外者斯人吾與也〉 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也 此彖之所謂柔得位乎外而上同者也坤畫爲衆羣也渙散之時螘封蛙聚實繁有徒六四爲九五腹心運籌帷幄出大離之光推亡取亂以渙其羣豈不大吉夫羣之相視亦自飛揚而能渙之者獨峙如丘山 〈三五互艮為山〉有土有民是豈井底醜夷思擬所到者哉 〈夷即羣也〉 九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也九五正位以巽風分散于坎水之上而渙汗其大號焉 〈坎水有汗象汗出不返如號令然巽風為大號〉天下環拱王乃在中三塗九術千廬八衛是渙也歟哉是王居也尚有何咎 上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也 此爻則渙而逺去者也爻變爲坎上下加憂賊殺流血 〈坎爲寇為血〉尚可久居此乎故宜渙之渙而去去而逺出 〈逖逺也〉害乃不及古之賢者避世或功成而身退者皆體此意也然他爻无應尚圖濟渙此爻有應反以去渙者葢濟渙欲得位欲不窮上九失位而窮固宜去也 ䷻ 〈兑下坎上〉 節亨苦節不可貞 彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民 坎水兑澤秋冬斂藏之卦也斂藏則有節矣而况坎水汎濫瀦之以兑澤如節縮然 〈仲氏易〉是節也其卦兑分坤之一柔坎分乾之一剛剛分而上柔分而下而剛居上卦之五正得其中所以亨也若節之過而如上六之苦節其道窮矣雖正而不可矣焉能亨哉故兑説以行坎險五當中位不過其節既中且正得坎之通則天地如之君道如之寒暑有節而四時成節以制度而財不傷民不害皆節道也 象曰澤上有水節君子以制數度議徳行 仲氏易曰數者備數 〈如十百千萬類〉度者審度 〈如分寸尺丈類〉徳行則中庸之喜怒哀樂中節也 初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也 初九在澤之底而爲二陽所蔽故知通在于塞而不出户庭焉无咎之道也按戸庭者戸外之庭門庭者門内之庭古室有戸戸外爲堂堂下爲庭庭外乃門也互艮爲門闕初二二陽在内故不出 九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也 初九知塞而并許其知通者以其知時也時即節也 〈一年四時八節二十四氣七十二候〉若九二居澤中而上无蔽塞偶開如門 〈六三隂偶〉時可出矣乃以剛居柔過于退伏處門内之庭而不出豈不失時之至乎 〈極至也〉欲辭凶而凶至矣 六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也六三則兑口矣平而鍾在此盈而溢亦在此苟不節若則震言嗟若 〈若如也形容之辭〉善補過者也誰其咎之 六四安節亨象曰安節之亨承上道也 六四居坎下承九五剛中之波而順入于澤 〈坤爻為順〉安而中節者也故曰承上道 九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也 至于九五正所謂當位以節中正以通者也坎卦本坤稼穡作甘其節也甘美而不矯拂以此而往可嘉尚巳 上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也 惟是上六之節水下流而上竭如陳仲子之三日不食則其道窮雖貞凶矣然而苦節之士往往蹈阨禍而无怨悔不可效也亦可欽也 ䷼ 〈兑下巽上〉 中孚豚魚吉利渉大川利貞 彖曰中孚柔在内而剛得中悦而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也 巽兑兩形相向彼此均等上下相觀有若合符合符曰信是風澤相合而信生其中中孚也故二柔在内則内虚二五兩剛得中則中實内説而外巽則无忤皆孚象也以之化邦不亦可乎 〈内二坤畫邦象〉且所謂孚非淺焉巳也必其信如豚魚之乗風拜浪見必向風風静即滅者 〈來註仲氏易郝敬劉濓皆如此解豚魚江猪也生于澤而向風故上巽下兑象之〉斯吉耳行見以巽木之舟渉兑澤之上而大離中虚虚舟何觸其渉利矣然而孚信之事尤貴正而固五之中正貞也二之中亦貞也 〈大壯九二聖人以中訓貞可見〉其一登天位而合天一在人位而格天乃其宜哉 象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死 澤上有風波濤立見風之信也春秋魯莊公曰小大之獄雖不能察必以情曹劌以爲忠然則議獄緩死非中孚 以哉來易曰兑爲説議之象巽爲不果緩之象 初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也 初九爲卦之始其中孚也赤子之志未變者也故安之則吉若有他擾則將失其孚矣何以安焉 〈虞燕皆安也〉 九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也 二與五則剛之得中而相孚者也上巽爲號互艮爲黔喙之屬大離爲鶴而居隂卦 〈巽離兑皆隂卦〉是鳴鶴在隂也夫二陽與五陽尊卑相孚有父子之象焉 〈猶晉六二與六五二隂敵應稱六五為王母小過六二稱六五為妣也蠱卦亦以爻之尊卑稱父子〉巽口向下而鳴兑口即向上而鳴是鶴鳴而其子和之出于中心之願矣然而鳴者何也乾爻為好大離爲爵 〈見虞氏易〉五之鳴若曰我有好爵 〈剛中以五為尊故稱我〉與爾 〈指二〉共靡此二之所以中心願和也靡通縻即五爻之所謂攣也 六三得敵或皷或罷或泣或歌象曰或皷或罷位不當也 六三與六四兩隂相敵 〈艮敵應之敵舊指上九上九豈敵哉〉宜相孚矣然位處不當震動離燥或震而皷或艮而罷或離而忽泣忽歌以此相孚感亦淺矣 六四月㡬望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也六三以六四爲敵則六四以六三為𩔖 〈𩔖即坤卦乃與𩔖行之𩔖〉同𩔖而有不孚者乎然天下亦有絶𩔖而孚乃善者日爲陽月為隂則隂爻月也六四以隂爻而居中近上以受離日之上光月幾望矣幾望則隂得陽光與三隂仝爲震馬而今亡其匹 〈匹𩔖也馬曰匹〉矣此絶隂𩔖而上進于陽以求孚也何咎焉中孚有上下對合之象故初與上對二與五對三與四對而四又不願與三𩔖所謂參伍以變也 九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也 若九五則正當剛中尊位其有是二之孚也 〈孚即中心願也〉葢固結而攣如矣巽為繩艮爲手有攣象 上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也上九孚之終而不能孚矣自信之極遂以巽雞之音 〈雞曰翰音〉勉爲呌號欲上登于天此豈可長者哉雖正而凶矣京房以新進見元帝即指斥石顯及外出又屢上封事卒以殺身其此之謂乎 ䷽ 〈艮下震上〉 小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 上下四隂内祗二陽隂過而陽不及小者過也而其象爲大坎坎爲通亦有亨義焉時至小過更宜以正行之則利貞焉但柔居二五得中也剛失二五之位不中也故小事則宜而大事則不宜 〈舊以小訓細小小訓隂小作二解者實一意也〉且其象兩陽居中有似腹背而四隂分張有似翼飛非飛鳥之象而何 〈宋衷説〉然鳥飛而聞震鳴又有飛鳥遺之音之象焉而其音則不宜上宜下以上則難聞下則可遺也小過不上而蹈逆而下而安順則大吉 〈陽尊宜上隂卑宜下故小過以上為逆以下為順〉 象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉 隂小在上陽大在下鬱而不得出則奮而爲雷艮山陽現于上矣而其上乃更有震二隂蔽一陽薄擊成雷是小者過矣君子通其意爲細小謹小之過故行過恭䘮過哀用過儉焉 初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也 四隂皆鳥翼而初與上則翼之翰也 〈訂詁曰翰者翼之鋭也〉翼之强在翰翰舉而身即從之此以臣制君以小加大之象凶象也 〈仲氏易〉然初六自以之能如之何哉 〈初六居下宜處矣乃與震應而飛故自取凶〉 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也 六二居巽之始中而且正小過之下而順者也故以六之隂爻爲女耶則三四陽爻其祖也 〈乾為君為父祖大父也〉六五敵應居上其妣也 〈坤為臣為母〉則歴過其祖不敢與近而惟遇其妣以隂爻爲臣耶則三四陽爻其君也不敢及之而下比初六遇其屬僚以臣原不可過君不過則不及矣所謂宜下宜小事也 九三弗過 〈句〉防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也 隂過陽則陽弗過隂矣既弗過則九三當艮止以防之若縱而不防 〈從同縱爻變成豫有縱象〉則或且戕之凶可量𫆀 〈舊以從為從隂則與九四往意相犯且爻以剛位剛无從隂意〉 九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也 九四剛居于柔則位不當其弗過乎隂與九三同而三防下此乃遇上矣 〈震主上進而與六五比故遇上〉九四于此得毋以爲我既遇隂即往而就隂乎夫薫蘨不合自古而然强爲彌縫終難長久徒得危耳戒之哉其勿用往惟永守其貞則无咎矣 六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也 小過宜下不宜上至六五則巳上矣故大坎為雲 〈屯以坎為雲〉亦甚濃宻而隂不下降何能即雨徒見雲之自我西郊而巳 〈互兑為西郊我者周公之辭〉然而卦象飛鳥初則飛而五將窮坎隂爲窞有穴象焉則鳥在穴矣公往弋乎 〈三四陽剛為公巽繩繫坎弓有弋象〉亦取彼于穴耳取之則可雨矣不執言田獵而曰取亦小事吉也 上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之巳亢也 上六更上而亢矣其意並不屑與陽遇而悍然過之方謂迅羽可以髙飛而不知爻變為離巳麗 中 〈如鴻則離之之離〉天災人眚奚逃焉 〈坎為多眚〉 ䷾ 〈離下坎上〉 既濟亨小利貞初吉終亂 彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 水火者相反而實相需者也相反則如火澤睽焉已耳澤火革焉巳耳而至于相需則不然火上水下則炎上者欲其下潤下者欲其上指之曰未濟言後有濟時也而苟其坎上而離下則炎上者上而煖水潤下者下而潤火水火互入炎潤交契指之曰既濟言巳調濟无偏也然而調濟之義即具濟渡之形兩卦皆有兩坎須煩利濟而離上坎下則以内之正坎接三五之坎而阻于上九而濟不至于盡坎上離下則以二四之坎而接外之正坎而濟至于盡 〈既盡也〉雖同此濟而未濟既濟分于其間夫濟之力以剛而濟之用在柔柔則小矣小則戒矣戒則通矣是小者亨也而柔之亨更利在貞如卦三剛踞剛位則三柔亦踞柔位剛柔正而位當乃曰既濟是利貞也然其間有初終焉初之吉以柔居二得中也若終則不可以柔也終柔必偷而止終歸于亂此既濟之所以不可恃而終之以未濟也 〈仲氏易〉 象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之 防其終止則亂也 初九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也初九濟水者也曳其輪 〈乾爻為圜有輪象〉濡其尾 〈初為尾〉皆義之當然何咎 六二婦䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二離為中女婦也茀車蔽也 〈衛風翟茀以朝是也〉互坎爲盗䘮其茀者有之䘮茀則難于行而二處之得中不事捕逐但緩以俟之至于七日 〈爻歴七則復其位〉而自得矣此中有風波而无傷于濟者 九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也 九三居互坎之中而濟者也髙宗商中興賢君能濟難者故象之其伐鬼方也 〈訂詁曰鬼方西北國也夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰獫狁後漢書西羌𫝊曰殷室中衰諸侯皆叛髙宗征西戎鬼方三年乃克來易坎居北方為隠伏故曰鬼方〉葢歴三年之勞憊 〈坎為勞卦三爻為三年〉而後克之濟之難如此若爻變互艮為小子爲僮僕是小人也豈可用之以勝任哉 六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也 六四在互坎之上正坎之初正濟時矣而隂虚中漏 〈互離中虚〉非袽莫塞坤爻爲帛 〈説文繻繒采也〉變乾爲衣變兑毁折爲袽 〈虞翻曰袽敗衣也〉是繻有衣袽也然而敢恃哉釁舟用臭絮一釁再三顧終日戒懼坎之善疑固如是離日象 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也 至于九五居尊則既濟矣故以五視上六上其隣也而爻變爲巽巽在東方東隣也然五以上爲隣則上亦以五爲隣五爻變爲坤坤在西方西隣也而諦觀之則東隣髙處既濟之上椎坤爻之牛陳饋豐盛而西隣則乾惕以修禴禮 〈離主夏故修夏祭之禮〉較之東隣似備物不及焉者然東隣盛滿已過焉如西隣之九五居中而得其時哉吾知禴祭而神明鑒之以陽大之福來而五實受之矣 上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也 所謂終止則亂者也上六隂柔處濟之盡乃自足自玩不覺沉溺坎窞而濡其首矣 〈上為首〉欲久可得耶初九濟之始也六二濟有所䘮而自得也九三力濟者也六四濟而戒懼者也九五既濟矣上六則以濟而惰止遂成終亂既濟之不可苟安也 ䷿ 〈坎下離上〉 未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利 彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也 必有未濟而後有既濟故既濟二柔正居兩剛下卦之中則既濟而亨未濟五柔正居兩剛上卦之中則未濟者可濟而亦亨但坎爲狐三五互坎則體未全而爲小狐 〈二互體以四當六故未全〉小狐至五幾于濟矣 〈汔幾也〉而離之外剛障之則柔之得中者未能即出夫出水則尾不濡今尚見尾濡 〈互坎之初為尾下有正坎故尾濡〉是始濟而終不濟不續其終矣何所利乎然而未濟者終可濟也何者爻雖剛柔皆不當位而上下相應終焉允臧惟在能續者 續者无間也茍日新日日新又日新續終也 象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方 火炎上水潤下物不同也火居南水居北方不同也 〈來易〉君子慎辨物𩔖各居其方 〈即物各得其所也〉則未濟而濟矣 〈卦下坎上離未濟之物方也互下離上坎又既濟之物方也〉 初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也 既濟之初以濟而濡其尾此則未濟而先濡其尾 〈故不曰曵輪但曰濡尾〉以爲水弱可玩而不知茫茫洪波莫得其極 〈極爾雅四極之極盡也〉不亦吝乎 九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也 此則求濟而曵其輪矣剛中行正亦吉矣 六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也二雖曵輪而三尚坎窞且在習坎之間淼淼大川實未濟也六三以柔處剛若不知其不當以為位既剛壯一往征進不其凶乎惟變巽為木為風因風揚㠶乃利耳 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也 九四則居互坎之中將濟矣貞則吉也悔可无也爻變爲震是震動以伐 方之象也 〈未濟之九四即既濟之九三故象頗似〉三年征進不憚其勞自有賞賚于大國 〈大國天子之國也坎坤卦為國〉求濟之志何弗行焉六爻皆不當位而曰貞者四之貞以陽也五之貞以中也二之貞以陽且中也震用方伐也賞非事定論賞乃三年之間賞勞師旅也悔亡悔可亡也无悔自无悔也 六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也 至于六五則所謂柔得中者矣故曰貞吉更曰无悔而且觀其位則君子也 〈五陽位〉觀其徳則離有暉而發之光也 〈訂詁曰暉及物為光斂光在體為暉又管輅曰日中為光朝日為暉〉有孚及下相應共濟豈不吉焉 〈坎離皆有孚象〉 上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也 此終濟時也而狃以為濟仍未濟也夫剛柔相應者孚也五有孚則上亦有孚即有孚于飲酒 〈坎為酒〉大斗相勞共拯坎陷亦自无咎乃上九飲之太過而至濡其首焉夫不欲水之濡首而酒已濡其首乎亦不知節矣其有孚也不大失乎是哉 〈是與非對〉求濟者其戒之初六未濟而自濡九二曵輪求濟六三未濟而渉 九四震動以濟六五濟而有孚乃上九有孚失是終未濟矣是則六十四卦之終實不可終而必反之重乾之始自强不息羣龍无首乃為續終也 周易𫝊註卷四 <經部,易類,周易傳註> 欽定四庫全書 周易傳註卷五 通州學正李塨撰 繫辭上傳 卦下繫辭者文王之彖也爻下繫辭者周公之象也孔子既釋彖象而又統論卦爻繫辭之義曰繫辭傳分上下 天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 聖人之作易原于天地者也天健而尊地順而卑是未有易卦之乾坤而乾坤已定矣 〈来註〉地卑陳下天髙陳上是未有卦位上下之貴賤而貴賤已位矣天常動而地常靜是未有卦爻之剛柔而剛柔已斷矣天地間東西南北殊方也而中夏邊陲之屬必以其𩔖而聚萬物皆物也而羽毛鱗裸之倫自以其羣而分其聚其分吉凶錯焉是未有易占之吉凶而吉凶已生矣在天則日月星辰有隱見昏明之象在地則山川草木有升沈榮枯之形是未有隂陽營易之變化而變化已見矣 是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女 惟其如是故一剛一柔左右對易如手相摩切乾坤震巽坎離艮兌八卦上下因重如器相盪漾于是雷霆鼓之風雨潤之日月代明寒暑成歲如此其摩盪也而乾道成男坤道成女大生廣生之用出焉 乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大 而乾坤之道可極言矣乾出其良知而大始萬物坤運其良能而成就萬物作者能之為也而乾之知則氣至物生通透徹達一无艱難是以易知而坤之能則承天時行約切凝靜並无紛擾是以簡能惟其易也故乾之始物不卜而可知惟其簡也故坤之成物不煩而可從惟易知也故動則呼天無不親之惟易從也故成形成色于焉有功有親也則雜而不厭終古不變是為可久有功也則種𩔖繁滋溥滿六合是為可大彼異端之言物物雕琢者烏足以知乾坤哉 可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 易簡天地之道也而人道即不外是易之可久則四徳直萬善備即賢人之徳簡之可大則美大富有胞與寰區即賢人之業故人能如天地之易簡則執簡御繁天下之條理皆得而天位上地位下聖人成位乎其中一如易之六爻成位者賢人統聖賢言過人之稱 聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化乾坤明而卦象與繫辭可考矣伏羲文周設立卦爻觀其形象繫以辭焉而明其或吉或凶剛推柔生變柔推剛生化 〈虞仲翔說〉而生生不窮焉按剛柔相推其在立卦之初則陽交隂隂交陽也如彖所謂剛来而得中之𩔖是也其在成卦之後則陽變隂隂變陽也如小畜上九變而辭有既雨象之𩔖是也 是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 以其象言辭有吉人事得之象辭有凶人事失之象辭有悔而趨吉事過憂而將變之象辭有吝而趨凶當事虞而安之之象卦爻陽變春夏進之象卦爻隂化秋冬退之象 〈荀爽說〉剛屬陽明晝象柔屬隂暗夜象于以觀六爻九六之動則天地人交感之道也陸績曰初二下極三四中極五上上極 〈下文爻言乎變化即在内分言統言一也〉 是故君子所居而安者易之序也 〈虞本作象〉所樂 〈虞氏李氏易解俱作變〉而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無不利而君子得易之益矣居而安易之序如居乾之初九而安在勿用居乾之九三而安在乾乾 〈孔穎達說〉是也樂而玩爻之辭如玩潜龍之辭而樂其不拔玩見龍之辭而樂其君徳是也于以居而无卜筮也觀象玩辭如蔡墨云在乾之姤知莊子云在師之臨謂之在者是也 〈俞氏說〉動而卜筮也觀變玩占如陳侯遇觀之否晉侯遇復謂遇者是也于以趨吉辟凶承天之佑而易備于君子矣 彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 此復即繫辭而詳釋之卦之彖辭言一卦之象爻之象辭言九六之變 來註曰悔未至于吉而猶有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也辭嘉之也 是故列貴賤者存乎位齊大小者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔 列貴賤以爻言齊猶言辨也 〈王註〉齊大小以彖言如大畜小畜大過小過屯臨陽為主曰大亨旅巽隂為主曰小亨之𩔖辨吉凶應前失得聖人憂患之情見乎辭故存乎辭也憂悔吝應前小疵介初分之界也存乎初分之界即憂之也震无咎應前補過震動補過不悔而能之乎 是故卦有大小辭有險易辭也者各指其所之 故卦有小隂大陽而辭有危險順易各指人以所當適者而巳 易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀 此復即聖人設卦觀象而贊之也設卦觀象者易也易即一隂一陽之道也與天地齊凖故能于天地之道彌滿而無所不周 〈說文彌開弓也謂弓開則滿也〉綸絡而無所不到以之而仰觀天文俯察地理則地幽天明之故知矣原物之始而反其終則生死之說知矣氣之精靈聚而為物浮魂游蕩散而為變則鬼者物終而游魂變幻無定狀者是鬼也神者有一物其物之精氣結聚者即物之神也情狀皆可知矣 與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 聖人其全體夫易乎徳參天地尚何違智周萬物而道濟天下尚何過差旁行汎應而權不離經天則樂命則知尚何憂隨所處之土而安肫肫乎其仁則能胞與无疆矣焉有不愛天地之化育且待吾裁成而有模以範之有郭以圍之不使其過中萬物則委曲成就而一无遺且晝陽夜隂之道通之而玲瓏透徹則聖不可知神也而尚拘一方惟變所適易也而尚執一體哉 一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也 上言道也易也神也總不外隂陽而已道猶路也一隂一陽分立兩道也一隂一陽迭運一道也其繼續不已造化流轉者乃隂陽本然之善也 〈故元稱善長〉所謂逝者如斯不舎晝夜也因而命之人或大或小或清或濁各凝成一善者則所謂性也中庸言天命謂性孟子言性善皆本此 按韓康伯註曰道者何无之稱也在隂為無隂隂以之生在陽為無陽陽以之成隂陽雖殊無一以待之 〈宋儒太極圖本之无極即此意〉蘇東坡傳曰聖人知道之難言也借隂陽以言之隂陽未交廓然无一物而不可謂之無有此道之似也又曰學道而自其繼者始則道不全昔孟子以善為性以為至矣讀易而後知其非也孟子之于性盖見其繼者而已朱晦庵本義曰隂陽迭運者氣也其理則所謂道又曰隂陽是氣不是道所以為隂陽者則道也又宗程張論性曰性有義理有氣質義理皆善氣質有善有惡故惡亦不可不謂之性孟子論性不論氣質其言未備信如諸說則改聖經曰無之謂道一隂一陽不謂之道繼之者有善有惡而性成焉可乎明與聖經反則何不直攻之闢之而乃為之註觧乎說卦曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是明以隂陽仁義皆為道矣而曰不是道將仁義亦非道乎隂陽剛柔仁義其實也謂之道者名也如甲有身實也呼甲身曰長人其名也今謂甲身不是長人長人在甲身先所以為甲身者也而通乎在天道為元亨利貞在人性為仁義禮智元亨利貞非氣乎仁義禮智不可見而發為惻隱羞惡辭讓是非非氣之用乎性心生也心非氣質而何以隂陽之氣之流行也謂之道以其有條理謂之理今乃分理道别為一物曰理道善而氣惡不亦誕乎夫以無為宗出于莊老韓蘇明主之朱子闇惑之而詆孟子反聖言異哉自漢後䕶經衛道者不多人至宋儒儼以明道自居乃皆以異端之道為道是世道人心之不幸也於諸儒乎何尤 仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 是道也即陽可以見隂即隂可以見陽也故得陽道盛而為仁者則見仁之妙以仁能統性道也得隂道盛而為知者則見知之妙以知能運性道也若夫百姓日用夫道而不能知君子之道不亦鮮乎不知故不見也 顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神 是則隂陽之道大徳曰生其仁也而行生昭著則顯諸仁化育流行其用也而於穆敦化則藏諸用為顯為藏鼓鑄萬物而不假聖人與民同患之憂徳則盛業則大至矣哉何以謂之大業也天髙地下萬物散殊其富有乎何以謂之盛徳也至誠无息日新又新則日新乎故隂陽相嬗生生不窮是之謂易健而作始以成象是之謂乾順而效法以代終是之謂坤推極蓍策之數逆知將來之事 〈孔䟽〉是之謂占窮則變變則通萬事乃生是之謂事如是而隂謂隂道隂即含陽不得測之曰隂陽謂陽道陽即含隂不得測之曰陽變化之極妙乎萬物是之謂神 夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳 然則易之道廣无不周矣大无不具矣以言逺則莫可遏止以言乎近則安靜而正以言乎天地之間則无一不有何廣大也夫易乾坤而已靜而專一動而直遂乾竒如是是以大生靜而翕輯動而開闢坤偶如是是以廣生然則易之廣大直與天地配矣且陽變通隂隂變通陽配乎四時陽之義配日隂之義配月易簡之善配乎聖人至徳而廣大至矣 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地 〈按繫辭傳皆子言而時間以子曰者或賛嘆或更端或别文周之辭也〉 聖人存性之道舎易其何以哉聖人以乾之知大始為知是效天也效天而天崇聖人之聰明睿知足以有臨而知亦崇智者聖人髙明之徳也曷其崇以坤之作成物為禮是法地也法地而地卑聖人之三千三百恭敬退讓而禮亦卑禮者聖人經緯之業也曷其廣而皆以易則易其至矣乎後儒遲鈍不解世事猥以讀書窮理自文非易之崇徳也禮樂不修而托于記誦著述非易之廣業也 天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門是則天設位于上地設位于下而一隂一陽生生之易行乎其中人得之而為知禮所謂成之者性也君子于此存之又存不顯亦臨無射亦保純誠无息致中致和一如生生之易焉天下之理皆從此出非道義之門乎故曰易其至矣 聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 然則文周繫辭之故可明而學易者宜慎其言行也賾蘇傳曰喧錯也亦作嘖文周見天地萬物之紛賾而擬其形容象其物宜謂之象即大象小象也乃就其中見人事之變動而觀其若何㑹聚若何通達以行典常之禮因繫辭焉斷其爻變之吉凶謂之爻爻交也即變也夫繫辭者言也言極天下之賾如先甲後甲初吉終亂而皆物情所有无一可惡也言極天下之動如龍躍鶴鳴解拇射隼而皆典禮所行无一可亂也惟不可惡不可亂也故學易者言也必以象爻擬之而後出動也必以象爻議之而後行擬議之久則始也勉摹繼成適肖變化者在易而即在我矣下七爻則擬議之事 易之大小進退徃来禮之象也禮之相交相對相錯相綜易之實也故韓宣子適魯見易象春秋曰周禮盡在魯也陋者謂禮失迂失固豈知至動至變觀其㑹通乃以行典禮哉 鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎君子之言行出身耳發邇耳然樞轉則户運機發則矢疾千里之外應違以之榮辱至焉是鶴鳴子和之象也且不惟此天地所以動矣好爵可虚靡哉君子之慎于擬議者職是故也 同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 其次當擬議者則在交游夫友與我出處語黙不必一致所謂先號咷也然而心同則笑矣其快利也雖金可斷而何徃能禦其言也馨香如蘭有味可挹哉 初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣 其次當擬議者則在承藉夫以下藉上其用重矣不慎能无咎乎用白茅之柔潔以藉之則无失矣 勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也 其次當擬議者則在居功謙之九三功勞何如者不惟不驕且益加貶損是以功下人者也厚之至也厚則内有徳而外有禮矣且徳盛而禮恭矣天位永終宜哉語云徳厚者無盈色徳薄者无卑辭 亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 其次當擬議者則在處亢亢非僅人事也天時所積氣運所遷亦有不得辭者在神龍之善變以斡旋之 不出户庭无咎子曰亂之生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也 然言行之道雖多而言莫患于不密行莫患于妄乘髙位故又引節之初九解之六三以戒之總見當擬議而後言動也上慢下暴謂上無禮下无學也盜必招而後至故曰作易者知盜慎則不招矣 大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛 〈按禮國君有守龜家不藏龜盖龜國君以上始可藏而蓍筮則通士庶故易傳專言大衍〉 夫如是可以占矣布蓍策而大推衍之即洪範衍忒也其數共五十而用以筮則置一策不用祗用四十九策鄭康成曰五十全數不可以為七八九六之用故減其一郭子和曰世俗皆知一五兩四謂之三少一九兩八謂之三多以定卦象然不必四十九數以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八且不獨此自三十以上三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象與四十九數為母者无以異獨不可得三十六二十四二十八三十二之策數故蓍數四十九不易之道也于是將四十九策分之左右以象天地兩儀又任取兩中一策掛于指間以象人道共兩儀為三才乃以四數揲 〈仲氏易曰揲連撥也〉左策其所餘或一或二或三或四又四數揲右策其所餘同扐餘也如王制祭用數之仂也是揲之以四以象四時乃歸掛之一奇于兩扐而合之 〈虞氏說〉是歸奇于扐以象閏閏亦餘也通掛一之策不五則九合為一變謂之成易掛一節揲一節扐一節又揲一節又扐一節共五節猶五歲然 〈朱子說〉再扐則猶五歲之再閏也 〈仲氏易曰前三歳一閏尚餘六日以加一月止三十日而三歲所餘有三十六日也故兩歲二十四日合前六日又加一月再閏〉故必再扐然後取四十四策或四十策復掛為二變掛扐之策不四則八取四十策或三十六策或三十二策復掛為三變亦不四則八言掛則分與揲扐統之矣五四以一四為奇九八以二四為偶三變皆奇則十三策其揲策三十六四數之凡九故名九而為老陽三變皆偶則二十五策其揲策二十四四數之凡六故名六而為老隂二偶一奇則二十一策其揲策二十八四數之凡七故名七而為少陽二奇一偶則十七策其揲策三十二四數之凡八故名八而為少隂是為一爻老變而少不變盖以象言老陽乾老隂坤少陽震坎艮少隂巽離兌父母變子不變也以數言商易占不動爻以七八周易占動爻以九六則九六七八筮之數也盖奇數起于一三成于九七耦數起于二四成于八六陽主上進七可進故曰少陽九无可進故曰老陽退變而為八隂主下退八可退故曰少隂六无可退故曰老隂進變而為七由是復合四十九策如前揲之至九變而成内卦十有八變而六爻備外卦亦成焉 趙汝楳易雅變釋篇曰揲蓍三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八多寡不同而𩔖之為隂陽各三十二總之為六十四正與卦數等筮宗曰其均也一隂一陽之謂道其不等也物相雜故曰文又曰蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先畫本卦䷓有巽坤乃有風有土之象次畫之卦䷋自巽坤變乾坤有風為天于土上之象有天光之象互體二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象若交重單拆 〈本義筮儀老陽畫口曰重老隂畫又曰交少陽畫一曰單少隂畫一曰拆易小帖曰朱氏筮儀采之焦氏易林揲法而不著所自宋人著書多𩔖此使人莫辨其為聖傳為他說為巳見是謾飾也〉三代未聞或謂出于鬼谷子今火珠諸家多用之然火珠林擲錢代蓍用一卦定吉凶畫交重以紀變其定爻以世應其玩占以納甲五行六獸變包犧之畫棄周公之辭屏說卦之象黜四象之名故不必畫兩卦今揲蓍用之如畫一卦 則外卦无巽无乾互體无艮无巽何以象之為風為天為山為木乎愚按國語左傳所載周時筮法得專卦者彖爻並推得變卦者貞悔俱占且隨其事而取義玩辭觀象不拘一法故能前民利用至于如神若易學啟蒙專看卦辭則文周未繫辭前將何以占且爻變尚祗看本爻辭明與周秦晉唐古人揲蓍遺法相左何能前民利用耶學者取左傳國語及晉郭璞等所占遺法𩔖觀之自明 天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行 神也 夫大衍之數所以象兩象三象四時象閏者以其原為天地之數也天數有五一三五七九也地數有五二四六八十也而一三五七九同為竒二四六八十同為偶是五位相得乃由天數一三五七九合之為二十有五地數二四六八十合之為三十則天地之數各有所合共五十有五夫天地之數以五為率故五帝五方五常五品五行五音五色五味皆以五十其五為五十則數終矣如君子小人之澤以五世王者之興以五百年言極數不是過也而合天地之數實五十又五 〈又有通春秋十有幾年皆解作又〉所謂終則有始天行也而筮用成數猶隂陽用老象以終則變也故釋去又五而用五十卜筮之成變化而行鬼神以此也五數小衍也五十之數大衍也 〈邵康節朱漢上說〉故曰大衍大衍之數本于天地之數故上言大衍五十而下緊接以天數五地數五五十有五以釋之將天一地二反置後文復起詰端呼應變化一氣相承宋人不知妄為移易且有謂大衍非文王事者毋乃侮聖言歟 乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也 乾為老陽一爻三十六策六爻二百一十六策坤為老隂一爻二十四策六爻百四十四策共三百有六十可以當一年之日上下二篇六十四卦凡陽爻百九十二得六千九百一十二策隂爻百九十二得四千六百八策共萬有一千五百二十策可當萬物之數時行物生天地也大衍之數本天地故皆與之合焉 按少陽七一爻四七二十八六爻得一百六十八少隂八一爻四八三十二六爻得一百九十二合之得三百六十策六十四卦陽爻一百九十二每爻二十八得五千三百七十六策隂爻一百九十二每爻三十二得六千一百四十四策合為萬一千五百二十是少陽少隂之策亦當期與萬物之數而乃但言乾坤可見三百八十四爻皆係老陽老隂所謂用九用六者此也所謂爻言乎變者此也而愚謂凡卦之陽爻自乾隂爻自坤亦從可決矣 是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣 以是本于天地之故四營而成一爻之易十有八變而成六畫之卦 〈孔頴達曰卦之為言掛也掛萬象于上也〉則内卦三畫為八卦而卦已小成引而伸之為六畫卦凡六十有四觸𩔖而長之剛柔相推為四千九十六卦 〈三畫伸至六畫故曰引伸相觸而變故曰觸𩔖而長〉天下之能事備矣則道之弗彰者得筮而顯徳行之疑滯者得筮而神于以應酬天下之事佑助神化之功何不可者營謀為也四營即揲之以四也 〈見來註舊以分二掛一揲四歸扐為四營則其筮儀揲扐兩節有三營四營之半等語牽强不妥〉易即變也四揲則成一變也 〈聖人解易字如此〉此節言大衍蓍數因于天地驗于酬酢詞㫖甚眀宋人必曲引五十五位相得有合諸言以附㑹其所妄造河圖是屈經以濟已說也 子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占 知大衍乾坤變化之道則可以通神故知神之所為夫知神則神矣故正辭應變垂象定占四者聖人之道而易皆有之以言以動以制器以卜筮者能弗尚之哉 是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮 〈虞本作響〉无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此 嚮響通有為有行即動制器也問焉而以言卜筮也蓍受人命如響應聲不論逺近幽深遂知來問之物而告之則辭與占俱見盖至精至變至神統上四者言 參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此 筮法每爻有五節三變是參伍以變也三變而遇三少三多一少兩多一多兩少以得四九四六四七四八之數既奇偶相錯以分計之復多少相綜以合理之是錯綜其數也由是通六爻之變遂成天地隂陽剛柔相雜之文極九六七八之數遂成六十四卦内外之象以定天下之象非天下之至變者能之乎 〈項平庵說〉 易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此 无思无為即寂然不動感感以卜筮也孔疏曰故事故也 夫易聖人之所以極深而硏幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也 然則易也者聖人以之推極其深使天下之志无不含于其中故一叩而即通研辨其幾凡天下之務微萌畢照故隨幾而能成而總之神矣寂然不動不疾不行感而遂通已速已至此辭變象占之道所以俱備也 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此實指天地之數以起下詰應之端而覆明大衍也按鄭康成註曰天一生水于北地二生火于南天 三生木于東地四生金于西天五生土于中陽无耦隂无配未相成也地六成水于北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并然其說不始康成揚雄太𤣥以三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土呂不韋月令曰木數八火數七土數五金數九水數六盖自戰國末即有其說矣而實與易道刺謬不然繫辭曰乾大生坤廣生皆生也而成在其中觀坤曰資生即曰成物可見也不則乾知大始坤作成物或可曰天生而地成今乃天地各分生成各有生成是何說乎且天三生而二成地三成而二生何以言之水木土何以當生于天而成于地火金何以當生于地而成于天金木皆地生若曰木天生者得天氣也則何物不需天氣者取火于日空中有火火不實生于天乎土之生似當先于金木而反居五夫五行之配一二三四五何居或謂洪範一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土因據之為相生之數則洪範枚舉不容无序非為生成也不然五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思豈亦先生貌後生言以及視聴思乎夫土即地也豈有地猶無土待生水火木金後而天乃生之乎地之成土即以地成地乎况六七八九十之數復何自焉後人以此裝河洛圖太極為生人生物之源則所繫重矣乃聖經祗有五十五數以為大衍之本而並不及五行生成一語豈經㫖尚有紕漏耶其為曲學穿鑿附㑹灼无疑也故五徳相禪之妄髙氏拱本語明辨之矣五行生成之說非易道郭氏雍亦言之矣 且五行配八卦 〈鄭註无此係後人偽河圖見後〉加以生剋更為誣經毛河右易小帖云以卦義言離為火坎為水巽為木矣然震為雷不為木艮為山不為土兌為澤不為金 〈革彖曰水火相熄則兌澤屬水〉即乾之為金不過與為玉並言非專屬金也 〈乾為金為冰為大赤為木果則金木水火皆備矣〉以卦位言則震木兌金離火坎水似矣然而坤不是火艮不是水有四正而无四維即曰坤艮屬土正合五行然何以水火各一卦而金木與土則各有複卦且何以中央之土反无卦位也以卦數言則天一為坎地二為離天三為震地四為兌而乾巽艮坤則又以六七八九就天地而分屬之似矣然而土為五十反為卦數所不取夫參同契云三五至精五行之數全在正五今卦有合五而无正五如金水為一五木火為一五皆可兩合而土之正五卦何以反不及也至宋人太極圖專論五行且欲以五行生八卦更無理矣王崑繩曰五行生剋始于鄒衍而成于漢劉向班固然五行志等書皆牽扭可笑江河井泉金之流也其然乎世亦取火于金石獨木也哉水木火土則謂草木悉漂萍盲者笑其妄以為未有土先有火不知虚空何物可灰為大塊也剋木者金而火未嘗不剋木也吾見剋土者金木之剋不若金之利也火水交相剋者也土剋水水亦剋土也總之天地無不生無不剋萬物消長乎隂陽也若五行生剋謬矣哉錢煌曰卦論生殺則乾父剋震子震子剋坤母兌離巽三女艮坎震三男皆相剋此大亂人倫之道也而可哉胡朏明易圖明辨曰經言天地之數所以為大衍也註者篡以五行生成則與大衍何與何也蓍无五行无方位无生成也今試就筮法按之自四營成易以至十有八變而成卦孰為天生而地成地生而天成耶孰居東而為木居西而為金耶如今人河圖洛書圓者方者單者複者皆安在耶塨按金木水火土始見于大禹謨然與穀稱六府不稱五行甘誓始言五行而不詳其目至洪範乃有五行物數然水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡是指流行人間最大而適用者有此五物猶禹謨言財貨藏于是而謂之府也故周禮考工記又名曰五材春秋傳亦曰天生五材民並用之非謂五行握自帝天而能生萬物也宋人太極圖乃謂五氣順布化生人物則金木何許較之人微且頑矣乃能生人焉有是理若謂四時配五行天有五緯星氣實生人則地有一物天有一星如少微四輔𩔖非星氣能生人也王良傅說以人得名能生人耶 〈王崑繩曰五星古名嵗填熒惑太白辰配以五行者漢人也〉四時配五行亦後儒約象物之說月令春盛徳在木乃言春之盛徳種之于木非言木有盛徳而生春之物也夏秋冬之于火金水亦然且此聖經所未冇也 〈按說卦方位夏火冬水似之而春木秋金則无其象〉至以天地生成配易卦謂天一生水為坎一地二生火為離二天三生木為震三地四生金為兌四因以地六成水并列西北為乾六天七成火并列東南為巽七地八成木并列東北為艮八天九成金并列西南為坤九則乾為天為老陽乃為地成乃得老隂六數坤為地為老隂乃為天成乃得老陽九數何其傎乎聖經乾天稱父坤地稱母以生萬物而震雷巽風坎水離火艮山兌澤六子動之撓之燥之潤之說之終始之隂陽化育之道盡矣今術數家但知宗後人五行生物不知大易此其所以為小道也 〈五經語孟言道已盡出此者即可擲之〉汪季青曰謂五行為天地也不可謂五行即六子也則六子无金謂五行後于六子乎六子已有水火矣謂五行先于六子乎是六子不當稱六子而稱六孫矣其言渉戲然亦明且著者 〈五行之物散見于易或以五行生成講易難通遂謂易无五行又非也但五行者言巳成之五材也五材不可言生剋而有畏愛如白术防風為使愛也木香見火无功畏也世誤以畏為剋愛為生耳〉 子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑 夫四營之易何為取天地之數也 〈盧氏說〉盖以筮開𤼵萬物成就務事覆冒天下之道不過如天地之數而已筮法有一 〈除一不用〉二 〈分而為二〉三 〈挂一象三〉四 〈揲之以四〉而成卦有九六七八總用大衍之數五十无出天地之數之外者也蘇傳亦如斯指天一地二十者然割天一節于大衍以前此處文法尚可通哉 〈漢律厯志及衛元嵩元包運蓍篇引天一十句與天數五一段接然不可以引述文改經文也〉 是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫 蓍之數奇七七四十九象陽圓卦之數偶八八六十四象隂方 〈崔憬說盖圓數奇故圓則徑一而圍三有奇方數偶故方則徑一而圍四〉蓍徳則一二三四四八五九七八九六迭出互見以推未來是圓而神也卦徳則奇為陽偶為隂各有定形以知物𩔖是方以知也六爻則每爻有義變易以陳于人是易以貢也聖人以此蓍卦之徳爻之義淨洗其心如江漢之濯退藏于宻淵淵靜深凡民之吉凶皆一體相關與之營慮 〈患即慮也〉至誠如神可以前知清明在躬包羅萬古非聰無不聞明无不見睿无不入知无不通神武震世不假刑殺之聖孰能與于此哉 是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫 史記曰龜千歲而遊于蓮葉之上蓍生滿百莖者下必有神龜守之上常有青雲覆之是神物也聖人興為卜筮以引導民用其心本齋戒也其徳本神明也而至筮時更加齋戒預燭未来靈明變化是以此神物齋戒以神明其徳也 是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃来不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 故卜筮總于乾坤而極于民用乾坤為易之門户而坤隂收斂則闔户謂之坤乾陽發生則闢户謂之乾一闔一闢相交相易謂之變乾坤徃上卦為徃来下卦為来上下不窮謂之通衍而見卦爻之象謂之象因象成物如衣裳書契等謂之器制器以使民用禮樂刑政謂之法利用出入民咸用之如穀而酒飲麻而布衣車行如龍舟渡如飛妙用入神謂之神 是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 如是而大衍可申明矣易變也然必有不變者而變者以生崔憬曰五十有一不用太極也不變者也 〈說文極中也屋極謂之中梁上脊檁〉有太極之一乃可用四十九策分而為二有竒有偶也是有太極乃生兩儀儀匹也一隂一陽相匹也天地兩儀也故曰分而為二以象兩無太極則五十策兩分之或皆竒或皆偶无竒耦兩儀也何以象兩兩儀生乃可挂一而四揲之以得七八九六之四象是兩儀生四象也七為少陽象春八為少隂象秋九為老陽象夏六為老隂象冬故曰揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏若不分兩儀則合四十九策揲之祗餘一而隂陽老少之四象无由見矣何以象四時四象生則九變而成内卦十有八變而成外卦是四象生八卦也八卦則六十四卦具矣有八卦而吉凶可定趨吉避凶而大業以生矣易圖明辨曰此段兩言四象朱子以此四象為聖人畫卦之次第以後四象為揲蓍所得隂陽老少之爻夫均此四象文相連不遠豈容有二解哉前後皆言筮占太極節為覆明大衍无疑也 按朱子宗道士陳搏先天圖以此節為聖人作卦次第其易學啓䝉圖先一圈為太極而上加一竒一偶兩畫為太極生兩儀一竒一偶之上又各加一竒一偶曰太陽少隂少陽太隂為兩儀生四象四象各二畫上又各加一奇一偶而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八出焉為四象生八卦以上又各加一竒一偶為四畫卦十六又各加一竒一偶為五畫卦三十二又各加一竒一偶為六畫卦而自乾至復三十二卦姤至坤三十二卦共六十四卦出焉 〈邵子加一倍法即此〉其上更有七畫八畫无窮畫卦有言无圖本義載此圖又不作畫但以黒為隂白為陽累而上黑白相間六層乃以震四離三兌二乾一圓轉于左為數往者順巽五坎六艮七坤八圓轉于右為知來者逆為伏羲先天八卦圖 〈以上二圖具後〉又以六十四卦横圖截為兩節北起復由東離盡卯中而南至乾盡午中亦為數往者順南接姤由西坎盡酉中而北至坤盡子中亦為知來者逆為伏羲六十四卦圓圖又以横圖斷為八節東自復而西至无妄八卦為一層下東自明夷而西同人八卦為一層又下東自臨而西履八卦為一層又下東自泰而西乾八卦為一層乃上西自姤而東至升八卦為一層又上西自訟而東師八卦為一層又上西自遯而東謙八卦為一層又上西自否而東坤八卦為一層乾始西北坤盡東南為伏羲六十四卦方圖而圓圖又分卦氣自復一陽生冬至十一月半盡震離之十六卦然後得臨春分二月半又盡兌之八卦然後得泰立夏四月初又隔四卦得大壯又隔一卦至夬皆為芒種五月初 〈卦氣難通如此〉遂接乾姤為夏至五月半自此又盡巽坎之十六卦然後得遯秋分八月半又盡艮之八卦然後得否立冬十月初又隔四卦得觀又隔一卦得剝皆為大雪十一月初遂接坤復為冬至以上皆先天圖本義載于經首曰此非某說乃康節說乃希夷說非希夷說乃孔子之說但儒者失其傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術至希夷康節始反于易而說始明嗚呼朱子曽不思陳搏為真方外之流耶孔子之說曽一一細勘否而遂誣指耶孔子曰庖犧始作八卦是易自作卦起未嘗聞始作太極也且作卦竒偶畫也太極圓圈非畫矣非孔子之說一孔子曰兩儀生四象崔憬以九六七八老陽老隂少陽少隂為四象然即揲圖中蓍策之事在畫卦因卦後非未作八卦而先有四象也何者老變而少不變並從已成之卦而推故仲氏易曰乾為老陽非老陽而後乾也坤為老隂非老隂而後坤也非孔子之說二孔子曰成象之謂乾則先畫乾效法之謂坤則次畫坤皆三畫卦以象三才未聞有一畫兩畫止而謂之陽儀隂儀太陽少隂少陽太隂者非孔子之說三孔子曰震一索而得男則又次畫震巽一索而得女又次畫巽坎再索而得男又次畫坎離再索而得女又次畫離艮三索而得男又次畫艮兌三索而得女又次畫兌而八卦畢是為作卦之序從未聞其序為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也仲氏易曰乾父坤母合生六子今何以父子母女並生且六子俱先母生少女先中女中女先長女生世有此事乎于一索再索之義盡失矣非孔子之說四孔子曰八卦成列因而重之是畫八卦後不更作卦祗因一卦而重以八卦故但曰作八卦不言作六十四卦也如乾重乾為乾乾重坤為泰乾重震為大壯乾重巽為小畜乾重坎為需乾重離為大有乾重艮為大畜乾重兌為夬以下七卦皆然而六十四卦畢今連翻累畫豈因重哉非孔子之說五八卦六十四卦聖經有名今忽有四畫五畫卦何以聖人不為之名也且于三才何取焉非孔子之說六爻辭以一畫為初不稱一明无前于此者矣以六畫為上不稱六明无後于此者矣故說卦曰兼三才而兩之易六畫而成卦今以為六畫後尚有七畫八畫无窮畫卦明背聖言且果如此則六十四卦之理未盡也非孔子之說七孔子曰震東方巽東南離南方致役乎坤說言乎兌乾西北坎正北艮東北此八卦方位即言伏羲之八卦也今强坐之曰此文王後天八卦而撰乾南坤北離東坎西兌東南震東北巽西南艮西北為伏羲先天八卦以經文天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射附㑹之然此論八卦相錯之象並无南北方隅一字而可强以已意誣經乎參同契云乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運轂正軸牝牡四卦以為槖籥朱子註云乾坤為爐鼎位乎上下坎離升降于其間如車軸之轉轂以運輪一上而一下也牝牡謂配合之四卦震艮巽兌也槖鞴囊籥其管也熊與可曰先後天圖參同契皆具後天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中隂虚則仍為乾坤故丹家謂之還元是不惟先天方位為異端之學即後天圖依傍說卦方位而亦借為修煉用與聖經若風馬牛朱子註參同契恐人譏議自詭其名曰空同道士鄒訢鄒即邾訢即熹也著啓䝉又署名曰雲臺真逸是朱子明知其為道士之說明自附于道士而乃以亂聖經指為孔子說耶其非八也說卦言萬物出震齊巽見離養坤說兌戰乾歸坎成終成始于艮雖祗有兌正秋一語而春夏冬俱見矣此聖言无可易者今先天卦氣何其舛也或問朱子卦氣陽生隂生始何疎而終何宻臨二陽生為冬十二月卦乃在春分二月半泰三陽正月卦乃在立夏四月初推之一槩乖反朱子亦不能答曰未得其說容更思之又曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王說話不可交互求合嗚呼是何言也羲文有二易耶四時運行萬古不易焉有伏羲配以此卦而文王又配以彼卦者且十二月辟卦為漢儒說尚非聖言若兌正秋諸語則孔子之言羲文易象者矣兌正秋也而今為春辰月矣乾秋冬之間也而今為夏午月矣艮終乎物而始乎物冬春之間也今為秋戌月矣八卦皆顛四時皆亂乃誣曰此孔子之說其非九也胡朏明曰先天圖以自震至乾為順數已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦然則經曰易逆數也豈專用巽坎艮坤而不用乾兌離震乎丹家講順逆曰順則成人逆則成仙即抽坎填離也與易何與而牽之汚穢聖言耶其非十也至本義圖但以黑白分隂陽更可怪異豈伏羲畫卦時左執黑筆右執粉筆耶抑六十四卦俱无畫黑白之中遂分初二三四五上耶且白畫之陽固竒而黒畫之隂亦竒耶何强作事至是 此等圖悖易害易而録之者欲人明其説然後知其妄也餘圖辯中已詳不具 <經部,易類,周易傳註,卷五> 陳摶又有太極圖傳之周濓溪 〈見朱震進易說表胡五峰通書序〉然程子兄弟親學于周與邵堯夫為友而不及太極先天一言朱子乃又表章太極圖以為學宗其說無極而太極太極動而生陽靜而生隂陽變隂合而生水火木金土二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女化生萬物亦附㑹于太極生兩儀之文 〈圖見後〉當時陸子靜張南軒林黃中皆不以為然毛河右著太極圖說遺議以辯之略曰太極圖二氏學也其圖竊取魏伯陽參同契中水火匡廓三五至精二圖 〈彭曉舊本載之〉而合為一圖水火匡廓者以參同契首有水火匡廓運轂正軸二語作坎離二卦而運為一軸非兩儀也 〈兩儀烏得有三輪哉〉亦非陽動生隂隂靜生陽也左□為離白黑白即☲也右□為坎黑白黑即☵也其中一圈則坎離之胎也三五至精圖則取五行逆克章三五與一天地至精語分五行為三五中央土一五也天五生土也左火與木共一五也地二生火天三生木也右水與金共一五也天一生水地四生金也金盛為水木盛為火而土合之 〈即嬰兒姹女黄婆之說〉歸于一元則下一圈者三五之合非二五之合三五之精非二五之精丹家水火必還一元故其後復有含元播精三五歸一之語在隋唐間有道士作真元品已載之為太極先天圖即陳摶之所自始盖參同本以乾坤水火為抽填之祕而坎離横陳乾坤直列摶之所謂以乾南坤北離左坎右為先天者而匡廓運轂則以坎離為車軸之貫輪轉上下乾之南者有時而北坤之北者有時而南 〈六十四卦方圖乾北坤南即此意〉而究其要訣則必如鼎器歌云隂在上陽下奔者 〈朱子註云此是要法〉故其文有云上徳无為不可察求言隂在上主靜也 〈宋儒主靜之學本此〉下徳為之其用不休言陽在下主動也宋紹興間朱震進周子太極圖于髙宗猶是上一圈為隂靜三輪下一圈為陽動 〈見朱氏易卦圗上卷如真元品圖在朱子前〉而朱子為註則另加修飾如今性理大全所載以為可以掩人可以无弊而不知異端聖道非可飾合亦何為哉至于无極明出釋老不惟陸象山累書攻辯張橫渠與濓溪同時即曰今儒釋老莊混然一途以有生于無多見其詖淫矣又略曰易言動靜有常即指隂陽也未聞未生隂陽而先有動靜者也乾靜專動直坤靜翕動闢則隂陽俱有動靜陽不必專動隂不必專靜也五行非四象也且所謂生八卦者安在乎胡朏明曰宋史周子傳本曰自無極而為太極朱子力辨删自為二字元人修史如之不知自无極而為太極老氏無生有之說也無極而太極則空即是色為沙門衣鉢矣庸以愈歟毛先生所言真元品圖聞之吾友王草堂而未見也塨後在燕邸查道藏見之并録後 圖左文亦附㑹繫辭傳易有太極一段有有物混成先天地生寂兮寥兮可以為天下母諸語 是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索𨼆鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜 列陳天地間之最大者而終以蓍龜見卜筮之不可輕也亹亹者勉勉于事也 是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之 龜背有文以象卦蓍生百莖以衍數寒暑山川之變化日月星辰之休徴河圖洛書靈異開先皆聖人作易之因也易圖明辨曰書契興于黃帝之世伏羲時未有書名洛所出安得稱書盖聖人統伏羲文周而言觀下四象與繫辭並舉可見 按洛書易傳外不再見而書顧命有天球河圖在東序之文萬季野曰周本紀犬戎殺幽王驪山下盡取周賂而去賂者珍寶貨財也河圖必亡于此時故王子朝之亂挟以出者周之寶珪典籍而巳 〈寶珪典瑞所掌典籍太史掌之並非大寶器〉顧命所陳諸珍器平桓下无一復見傳記是圖書之亡久矣故自漢迄唐或言羲出河圖禹出洛書或言圖書並出羲時或言圖書為篇册或言圖即八卦書即九疇然並无言親見河圖洛書者與見圖書為一圈㸃之物者宋道士陳摶忽出河圖洛書劉牧傳之以四十五㸃為河圖五十五㸃為洛書阮逸又反之以五十五㸃為圖四十五㸃為書而朱子宗焉五十五㸃者一六複于北二七複于南三八複于東四九複于西五居中十複于上下 〈按康成註天一地六并于北則一六當并列今複置亦誤也東西南皆如之〉四十五㸃者戴九履一左三右七二四為肩六八為足中有五无十皆竒白偶黑 〈圖附後〉毛河右著原舛編以辯之略曰宋人圖書之偽有確証焉宋濓王禕輩雖非之而未考也陳摶之河圖非即鄭康成大衍註天一生水于北一段文乎然斷不得為河圗也何者康成河出圖洛出書註云河圖有九篇洛書有六篇若河圖即天地生成之數則康成自註何不直指曰河圖即前生成一二之數是也乃毫不及而别指為篇冊其无與也明矣洛書亦然乃易緯乾鑿度太乙下九宫法也乾鑿度下篇有以一隂一陽合為十五之說 〈六八為隂七九為陽七八十五九六亦十五〉遂有太乙下九宫法取隂陽卦數 〈即十五數〉以行九宫 〈八卦四正四維合中央為九宫而數皆十五〉其法曰太乙者北辰之神名也居其所曰太乙 〈此用論語知非古聖之書殆漢世道家所作〉嘗行于八卦日辰之間曰天乙每四乃還 〈北南東西為四〉于中央中央者北辰之所居也 〈以中无卦位故以此為太乙寓居之所〉天數以陽出以隂入陽起于子隂起于午是以太乙下九宫從坎宫始坎中男始之言无偏也 〈坎北〉自此而從于坤宫 〈坤南偽河圖以天地生成配易卦位乾坎艮震巽離坤兌起于西北而迄于正西九宫則以乾坎艮震四卦起于西北而迄于正東至巽離坤兌又另從正西起而迄于東南故正南非離而為坤蔡沈作洪範皇極不知此妄以天地生成所配卦位硬加之則東南仍巽七非兌何以四南仍離二非坤何以九西南仍坤九非離何以二西仍兌四非巽何以七卦數不合宫數一徃貿貿而今術數家又貿因之也〉坤母也又自此而從震宫 〈震東〉震長男也又自此而從巽宫 〈巽西〉巽長女所行半矣 〈所謂每四乃還者也〉遂息于中央之宫既又自此而從乾宫 〈乾西北〉乾父也又自此而從兌宫 〈兌東南〉兌少女也又自此而從艮宫 〈艮東北〉艮少男也又自此而從離宫 〈離西南〉離中女也行則周矣乃上㳺息于太乙天乙之庭而升于紫宫 〈太乙不常居卦位之中故五則暫息于中央至是則不息而上升矣〉行從坎始去從離終 〈皆坎離水火之學道家之書也〉而其法則合于隂陽十五之數坎北數一為履一坤南數九為戴九震東數三為左三巽西數七為右七離二西南兌四東南則二為右肩四為左肩乾六西北艮八東北則六為右足八為左足中央數五為太乙之數而太乙四周不復再息中央而上升則太乙之數遂止于五數而无十數焉從橫交互皆得十五其說如此而未嘗曰此洛書假曰洛書則緯書具在其于九宫篇後又曰孔子曰洛書摘六辟日以建紀 〈辟者君主也謂摘主十二月之卦以立歲紀止言六者陽該隂也〉何也夫康成之註衍數而别釋河圖與易緯之言宫法而别引洛書二者正相符矣胡朏明曰自陳傳妄傳河洛太極諸圖後之為圖者䕫魖罔象變相迭出以亂聖經真易道之阨㑹也塨按朱子曰易本是象可為特見但自王弼掃象而後程傳專言理朱子不甚滿之而象數无傳適當時儒宗周邵皆出於道士陳摶僧壽涯輩有附易妄圖遂引置易首而不知陷于異端是朱子之不幸也後人无考見本義首載此反若羲文之易皆從此河洛先天諸圖而起者一誤盡誤禍斯烈矣觀大傳天生神物與仰則觀象于天二段則伏羲作易无物不察即當日真河圖洛書亦僅與天生神物鳥獸之文同為感觸之一端耳今不玩易而但觀蓍龜鳥獸即盡易乎溺圖書者何以異是易圖明辨曰欲明易八卦具在焉用河圖欲明範九疇具在焉用洛書其言明矣 又按禹時洛出書則之以列九疇亦不經見林之竒書傳云鯀陻洪水帝乃震怒不畀洪範九疇 〈洪大範法〉猶言天奪之鑒天乃錫禹洪範九疇猶言天誘其衷趙汝楳易雅謂不過如天錫王智勇天錫公純嘏之𩔖不必天命物負之以錫諸人也毛河右曰圖書則以作易經有明文若則書演疇孔安國等後起之說未可信且禹所得名為洪範九疇 嘗名洛書耶總之圖書既亡無甚攸關置之不論无不可者奚為作偽哉 易緯太 二 〈坤宫〉七 〈兑宫〉六 〈乾宫〉 乙下九 九 〈離宫〉五 〈中宫〉一 〈坎宫〉 宫圖 四 〈巽宫〉三 〈震宫〉八 〈艮宫〉 大戴禮明堂篇曰九宫之制二九四七五三六一八即此九宫法盖皆漢世讖緯術數之學也今相宅經有一白二黑三碧四綠五黃六白七赤八白九紫諸說皆本諸此 易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 然則大衍之示人用以四揲而著于繫辭斷其孰吉孰凶其所以前民者不瞭然哉 易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也 引大有上九辭以證之言人能依四象所示繫辭所告履信思順而又尚賢則吉至而凶免矣 子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神 大衍明而聖人之意不可不知也故設為問答以發之言限于物故意不能盡象括無窮故立以盡意設卦觀象以盡其攻取之情偽因象繫辭焉以盡其言皆立象也如履大象履虎尾不咥人小象又言履虎尾咥人大過大象言棟橈小象又言橈隆變而通之以盡天下之利以至盥薦渉川載鬼噬胏等象如鼔而動之舞而蹈之以盡妙萬物之神聖人之意亦殆盡矣 乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣 夫立象盡意不外乾爻坤爻而已則乾坤其易之緼藏耶 〈虞翻曰緼藏也謂易藏于其中也〉何者乾坤成列而易象立乎其中矣若使乾坤之卦毁則于何見易易不可見則乾坤之功用不幾息乎 是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故形象而上則一隂一陽謂之道形象而下則書契衣裳等謂之器陽化隂隂化陽化而裁 〈裁如裁衣之裁〉之謂之變陽以進隂以退推而行之謂之通于是措之天下之民非事業而何易見而乾坤無息矣 是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 是故夫象可覆明也爻亦象也 極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 是極盡天下之繁賾者存乎卦鼔舞天下之萬動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通 〈前文重化裁推行此重變通〉皆象也然神而明之則存乎无方无體之人斂嘿而變化已成不言而信若蓍蔡則存乎純徳至行是則聖人之意終有餘乎卦象繫辭之内者矣 周易傳註卷五 <經部,易類,周易傳註> 欽定四庫全書 周易傳註卷六 通州學正李𤧴撰 繫辭下傳 八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義 此言卦爻著于變而歸于一也八純卦各三畫自成列也乾與坤震與巽坎與離艮與兌對成列也因重則本末中爻備故曰爻在其中正義曰剛柔即隂陽也論其氣謂之隂陽語其體謂之剛柔命如命令之命定吉凶以示人也聖人見天下之動賾而繫辭故動在其中剛柔立爻之本而時之動不可拘自變通以趣之故曰惟其時物然而變歸于一者何也吉凶雖殊而皆以正揆之貞者正而固也貞則勝而吉否則凶是貞勝者也天地之道亦以貞觀日月之道亦以貞明而况天下之動非貞夫一而何哉一者即乾易也坤簡也爻不過效此易簡而已象不過像此易簡而已是易簡之徳在天地大生廣生則曰生在聖人仁民愛物則曰仁一徳也大寳之位行仁之具也聚人之財行仁之事也為農桑為珍貨劃然有理䘮祭賓師正其用財名目之辭親義序别禁其有財逸居之非以義輔仁而仁行矣與天地合徳矣生生之謂易易道盡於此矣孟子曰使民菽粟如水火民无不仁王道盡於此矣此之謂天下之動貞夫一 天垂象地呈形故曰觀虞氏曰隤安也爻象者卦所自具故曰内吉凶者得失之報故曰外聖人之情即吉凶與民同患之情也 古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情 地之宜如禹貢兖之漆青之檿徐之桐之𩔖近取諸身如為首為腹類逺取諸物如為牛為馬類八卦作而神明之徳不閉塞矣萬物之情皆𩔖引矣 作結繩而為網𦊙以佃以漁盖取諸離 即以制器尚象者言之離有兩目而中爻牽以巽繩網𦊙象也 包犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下盖取諸益 斲木使銳以入土揉木使曲以附手仲氏易曰巽木入坤土而上動以艮手下動以震足是耕象也 日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑 翟𤣥曰市中交易飲食之道仲氏易曰上離下震日中而動也合沙鄭氏曰十三卦始離次益次噬嗑食貨也故洪範八政一食二貨 神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤不尊古者妄也執古者愚也烏足以知易之窮變通久哉烏足以知聖人之通變神化哉五帝趣而文明世道之一變也故特提而言之九家易曰衣取象乾居上覆物裳取象坤在下含物 刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙 刳鑿空也剡銳也九家易曰木在水上流行若風舟楫之象 服牛乘馬引重致逺以利天下盖取諸隨 震為馬一至四大離為牛而兌悅以服乘之 重門擊柝以待暴客盖取諸豫 九家易曰下有艮象從外視震復為倒艮兩艮對合重門也艮為手為小木為上持震為足坤為夜坎為盜手持柝木夜行擊門備盜之象 斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過虞氏曰艮止于下臼象震動而上杵象震出巽入艮手持杵出入臼中舂象 木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽虞氏曰互坎為弧離為矢而坎木堅離木稿兌為毁折有 木剡木以為弧矢之象 上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯 雷動兌澤風雨之象四陽相比壯而健棟宇之象故大過四陽相比亦言棟棟屋脊檁也宇櫩也如考工記之言車盖上尊宇卑則吐水疾而霤逺也 古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過 四陽聚中而隂包之人去而棺槨之象 上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬 仲氏易曰結繩而治者相事大小結繩以為約大事大其繩小事小其繩各執一端以相考信 〈見史記與鄭氏九家易說〉後易以書契書者以刀筆畫木簡為文字以識也契者刻木為一二三四之畫而中分之各執其一以為約契也其取之夬者六爻比列而刻斷其上有似乎契畫然者已上諸卦興利除害養生送死皆理財之事而終之以書契則正辭禁民為非亦具焉 是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也 觀于制器尚象之故而知易皆象也如人之有像也材也效天下之動也皆象也效倣效也吉凶悔吝本生乎動故爻動而即生且著焉 陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 震坎艮陽卦也乃一陽二隂巽離兌隂卦也乃一隂二陽其故何哉卦之主一而已陽卦以竒為主一竒而二耦故多隂隂卦以耦為主一耦而二竒故多陽然而徳行不同矣 〈卦徳藴于内卦行見于外〉主者君象也多者民象也竒者一也偶者二也一竒為君而二耦為民則陽得位為君子之道二偶為君而一竒為民則隂擅權為小人之道 〈註疏〉天下之生久矣一治一亂 易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也 而 〈疑〉君子一君之道與小人二君之道卦爻繫辭有明徵也咸之九四曰憧憧往来朋從爾思夫天下之道何庸憧擾哉同歸而塗自殊一致而慮自百 〈致極也〉何庸憧擾且不觀天下之往來自然者乎日月往來推而生明寒暑往來推而成嵗往屈来信 〈信同伸〉天地相感萬物利生其塗殊其慮百而其歸實同其致實一也况屈正以為信并非二事尺蠖 〈歩屈蟲〉龍蛇可見矣君子知之致知明善精守經達權之義以入于神明所以推之實用也利禮樂射御書數之用使吾身晬面盎背而安所以崇高其徳也若過此以往尚可知哉窮極神明造化因心則徳盛之至同歸而殊塗一致而百慮上達自然之能而豈思慮所可至哉 易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶 齊桓覇主困于床笫非所困而困也有窮后羿起據夏位非所據而據也 易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也 君子患无器有器矣患不藏以待時括矢受 處也書曰往省括于度則釋動而不括謂動而不輕納于括也正待時也 子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰履校滅趾无咎此之謂也 不耻夫不仁不畏乎不義故以利勸之以威懲之此小人之尚可轉者 善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶 善貴積惡畏積積小則累大此小人之怙終者 子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑傾危者乃安樂其位者也 〈孔疏〉下仿此保自謂无失也 子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰𪔂折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也 未嘗無徳无知无力然小矣薄矣是微小之人也何以圖大如明之齊泰黄子澄是也 子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望 幾者動之微萌可以先見其吉者也上交不至于諂下交不至于瀆則知幾而吉矣故君子知微亦知彰知柔亦知剛神乎神乎動于幾先作動也然曰介如石者何也幾先之明惟有介守者能斷之脂韋狥人未有幾先能斷者也 子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉 此克已復禮之君子也 天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也 以上分言君子小人之道亦彰彰矣然陽之一君非徒君也二民即從之不見損之六三三陽行則損其一一陽行則得其友乎天交乎地纒綿鬱宻萬物化醇男交乎女和合精凝萬物化生王者宰世與國人交必世後仁是一人行則得其友也盖天下一致而百慮故不可以不致一醇如醇酒之醇 子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶 所謂致一者恒而已而恒之道有三焉動必先安其身語必先易其心欲求諸人必先定其交則民與之應之矣茍反是而儌倖以行是身不安而危以動也心知非理不覺惶恐而强人從令是心不易而懼以語也恩信未素結而驟有所取攜是交不定而求也若此者皆立心勿恒也欲民之與豈不殆哉而君子小人統可見矣易平也 子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越于稽其𩔖其衰世之意耶夫易彰往而察来而微顯闡 〈句〉幽開 〈句〉而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取𩔖也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而𨼆因貳以濟民行以明失得之報 前言乾坤為易之緼以六十四卦藏于乾坤也此言乾坤為易之門以六十四卦出于乾坤也乾為陽物坤為隂物乾坤之徳相交而合而剛柔之體以爻而分天地之具可見者也而于以體之神明之徳不可測者也而于以通之其六十四卦所稱名龎雜繁賾而不越于隂陽但考其名𩔖如孚號有厲往見惡人等豈太古所有殆衰世防患欲周就災以小之意耶故夫剛柔之易 〈故曰四營而成易〉知以藏往而彰往神以知来而察来卦爻之徳微也顯也皆于此而闡其中有神焉幽也亦于此而開當其名如一為初六為上𩔖辨其物如陽為君子隂為小人𩔖乾則元亨利貞坤則元亨利而别以牝馬之貞各正其言吉凶悔吝立斷其辭易之道殆備矣故其稱名也藉用白茅飛鳥下音何小也而取𩔖也白茅取𩔖潔慎下音取𩔖恭儉何大也窮高極深其㫖逺呈材託象其辭文其言隨物屈曲而中理其事肆陳當前而難窺因民之貳 〈貳疑也〉而卜筮以決之以濟民行明失得之報皆易也皆乾坤所出也 易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故 徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而𨼆履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權伏羲畫卦時淳事樸觀象而已文周以憂患而繫辭而易興焉 〈見孔疏〉如下九卦可以處憂患矣履者禮也為徳之基持之以謙故為徳柄天心来復故曰徳本恒久不已徳乃孔固修其忿欲其徳為損改過遷善徳則日裕能困而亨乃辨君子井以養人徳之所處重巽而入徳以有制且禮以和行而无往不至矣謙尊且光矣復則於動之微而即辨其陽物隂物不逺復矣恒則衆物雜揉而恒久不厭矣損欲則先難而後易矣益善者全其天性也長裕而无事造作矣困窮而道亨矣井養不窮則居其所而挹彼注兹矣巽以申命故有稱說而能伏入則不輕洩盡露矣而且履用之以調和其行謙用之以遜出乎禮不逺復則自知能有恒則徳一損物欲則遠害益學徳則興利困苦既經視如尋常則寡怨往来井井如經界然則辨義以至巽入觀變則行權无方矣 〈行權亦有制也〉得九卦而用之憂患其有弭乎 易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適 易之繫辭書也載道者也而道則屢遷焉惟變所適正屢遷也六虚六位也以剛柔之爻變動周流不居于一故曰六虚重卦有上下而无常或乾上坤下或坤上乾下也畫卦有剛柔而相易如乾初爻易柔為巽坤初爻易剛為震也豈可為典要哉典如册之有典要如衣之有要 其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行 然不可為典要者亦有典要焉其出往外卦入來内卦每卦因重為八一卦之六十三卦皆以法度如王章之不可紊外内皆使人悚然知懼又明于世之憂患與事之故雖卦爻中无師保在前乎而乾父坤母如臨其上焉敢不欽惟始也循其所繫之辭而揆卦爻所向之方趨吉避凶則終有典常變易之中有不易者在矣然非神而明之之人執則固動則亂道豈虚行哉 易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶 主于觀爻之法不可不講也易之繫辭統六爻以為材質而剛柔之物相雜惟趣于時其初之時物難知其上之時物易知何者初本也其辭未有屬也故擬議之卒末也即本以成其終而已如乾初擬以潛龍至上自為亢龍矣然而雜陳其物撰集其徳以辨其時物之是非則非其中之四爻不備如屯外雲内雷二物也中爻艮山坤地又成二物是雜物也坎陷震動二徳也中爻艮止坤順又成二徳是撰徳也乃嘆美之曰六爻之藴如此何待觀爻變哉亦要其存亡吉凶則辭之居而不變者亦可知矣如彖辭不變者也知者未觀爻辭先觀彖辭則思過半矣如屯初為侯䝉二為師師二為將比五為君觀彖而爻可想矣然則中爻可覆釋也二與四互為一卦同功也而位異則善異二多譽四多懼以四近五君也夫柔本當依上不利于逺而二乃要歸无咎者以二柔得中也三與五互為一卦同功也而位亦異三視五賤則多凶五視三貴則多功至多凶之中遇柔爻則益危若剛爻居剛位或較勝耳 〈仲氏易 孔子曰爻言乎變以周易占變也而辭即有變者如訟之渝安貞隨之官有渝小畜之既雨泰之城復于隍否之傾否是也又曰則居可知如復姤𩔖上下爻變則非復姤故爻辭皆不言變則知爻辭之不言變者多也后人一概不言變及每爻論變皆非也孔子曰觀彖則思過半后人看彖與爻二或執彖與爻一亦皆非也〉 易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 且觀爻者又當知其兼備三才初二地道一剛而一柔也三四人道一仁而一義也五上天道一陽而一隂也是兼三才而兩之也三才之道變動不居剛柔相易故曰爻爻有貴賤逺近大小之等是物之不齊物之情也故曰物隂陽之物相雜如𤣥黄相間故曰文文不當其位則位欲其正也而不當而凶亦時取相濟也而不當而吉 〈如萃九四𩔖〉于是吉凶生焉 易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也 前所謂易興于中古者則殷之末世周之盛徳之時也所謂作易有憂患者則文王與紂之事也是故繫辭告人每多危語如惕中履虎尾之𩔖是也 〈言文王則周公在内非專指彖辭也〉危者辭使之平如震卦初九震來虩虩後笑言啞啞之屬易者辭使之傾如明夷上六初登于天後入于地之屬 〈陸績說〉危易平傾所包至大百物皆不能廢惟人悚懼不息慎終如始則歸于无咎易道如此 夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能說諸心能硏諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知来天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈 此結言乾坤之道本于易簡而極于賾動也徳行即指乾坤言猶陽卦隂卦之言徳行也易不險也而天下之險皆知之簡不阻也而天下之阻皆知之險阻即下文之愛惡相攻逺近相取情偽相感也乾坤卦爻皆具其象即知險知阻也諸衆也能悅諸心言彖爻告人有以厭衆人之心也侯時也 〈周官春官肆師侯禳侯同候時也獨得解亦解作候〉能硏諸侯之慮言變通趣時有以硏窮諸凡隨時之慮也自能悅諸心以至亹亹者為一句言乾坤有此能事也上傳乾言知坤言能此皆有知能者乾坤分言之二徳合言之一徳也是故氣運變化人事云為 〈云即言也〉吉事將興有開必先觀其象事則知制器觀其占事則知未來皆乾坤之能也天地者乾坤之大法象也設位上下矣聖人者徳備易簡者也致用立器神物前民有以成乾坤之能矣由是謀及卿士而人謀謀及龜筮而鬼謀天視自民天聴自民百姓皆可與能八卦成列則以象告爻彖繫辭則以情言六位虚之剛柔雜居而吉凶可見是之謂知險知阻矣夫雜居者變動也變而通之以盡利皆以利言也而乃有吉有凶者則以情有不同故遷移也是故以爻之動言或愛與愛相攻或惡與惡相攻或以愛而攻其惡或以惡而攻其愛 〈攻專致也擊也〉如屯六二與初九匪寇昏媾同人九五與六二大師克相遇九三九四妒之伏莾乘墉之𩔖是也而吉凶生焉以爻之位言或逺相取或近相取或由近以及逺或舎近而之逺或取逺而就近或遺逺而取近如姤九五上九逺取初六遯九三近係初二隨初九交六二以達四解九四舍六三而取初蹇三取九五而先反而就二屯二遺九五而反退而昏初之𩔖而或遂其取或不遂其取而悔吝生焉以爻之徳言或皆以情相感或皆以偽相感或此情感而彼偽感或此偽感而彼情感如中孚九二以情感五䝉六三以偽感二豫九四之合六三以情六三之盱九四以偽之𩔖而利害生焉盖凡易之情攻也取也感也皆相近也 〈與上逺近以位言不同〉如近而不相得則凶不則或害之不則悔且吝此皆天下之險阻也然而天下人之行必見于言背恩叛本其辭慙佛道言報親恩是也中心疑者辭枝後儒之解經談理是也吉人辭寡周孔是也躁人辭多蘇張是也誣善為惡其辭游莊周是也失守之人其辭屈漢高分羮之𩔖是也孔子曰不知言无以知人孟子曰我知言而知險知阻在乾坤即在聖賢矣周易傳註卷六 欽定四庫全書 周易傳註卷七 通州學正李塨撰 說卦傳 言八卦用于揲蓍極于性命其相錯其及物並其方位時氣而及其徳其象皆說卦也但言八卦者六十四卦祗八卦也 昔者聖人之作易也幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命 前曰伏羲始作八卦又曰易興于中古作易有憂患則伏羲文王周公皆作易者也神明處幽不能與人接也聖人作易為介紹以傳之 〈介紹以傳命謂之賛〉而生揲蓍之法 〈乾鑿度日垂皇策者羲是伏羲已用蓍也〉其揲蓍也取卦畫之數則三竒為乾天三天之數九也三偶為坤地兩地之數六也取天地之數則天一天三天五參天而九也地二地四兩地而六也 〈不取六七八九十者天地之數三竒兩偶至五而極以下皆疊數也五加一則為六加二則為七加三則為八加四則為九加五則為十故五數而數已畢〉因倚之以為乾策九坤策六之數觀三畫六畫之變于隂陽而立彖象所遇之卦易言卦以隂陽所謂陽卦隂卦是也發揮旁通于一畫之剛柔而生變動所布之爻易言爻以剛柔如剛得中柔得中之𩔖是也于以和順于一隂一陽之道圓神方知之徳而條理乎六爻易貢之義因之窮極其理以盡乎繼善成之之性而馴至于樂而知之之天命作易之用至矣 昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 是易之理即性命之理矣而性命之理在天則為隂陽在地則為柔剛在人則為仁義聖人之作易也將以順乎立天立地立人之道故兼三才而各兩其畫以成六畫之卦且分初三五為陽二四上為隂而陽位用剛亦用柔隂位用柔亦用剛迭用相雜其文粲然故易六位而成章以順性命之理也 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯而 〈疑〉八卦之象可說也天地固有否泰往来而尊卑之位一定艮山兌澤分據而通氣山伏氣于澤澤蒸氣于山為雲為嵐為泉為雨震雷巽風各體而相薄出于地行于天風呌號而迫雷雷匉訇而從風咸恒損益四卦可觀水火之性則不能對發而相射也火上水下炎上者上潤下者下曰未濟又火上澤下曰睽謂不相射而違去也水上火下炎上者上入于水潤下者下入于火曰既濟水火有形無質相濟則水火為一不相射也又火下澤上曰革彖曰水火相息非水下而息火即火上而息水更革而不相射也是非相濟即相革故又曰水火相逮以水火之卦雖可對列而水火之物无能對据也 〈唐宋訓不相射為不相入不相犯害明與經文相濟相息背矣〉是定位也乾坤相錯通氣也艮兌相錯相薄也震巽相錯不相射也坎離相錯重而六十四卦皆相錯 〈如屯𪔂相錯𩔖〉錯交也摩也 此節文義甚明宋人忽以道士陳 先天之圖溷之謂之伏羲八卦方位夫經文但曰天地定位未嘗曰乾南坤北也但曰山澤通氣未嘗曰艮西北兌東南也但曰雷風相薄水火不相射未嘗曰震東北巽西南離東坎西也而强誣聖言可乎且伏羲文王同此八卦而誣曰此伏羲八卦帝出乎震一節為文王八卦何所據乎文言曰先天而天弗違後天而奉天時言大人行乾之事也與道士修煉之術何與而竊取為名乎王文中擬經亦屬擬議之事宋人遂比之操莽今强篡聖經以入異端較之擬經何如也 數往者順知来者逆是故易逆數也 以之揲蓍四揲數之而得過往之策或九或六或七或八是數徃也即大傳所謂知以藏往也彰往也序而數之順也卦成而占未来之事或吉或凶或悔或吝是知来也即大傳所謂神以知来也察来也迎而知之逆也然易之數徃專為知来計也則易參天兩地之數非逆數而何哉 〈註疏意同如子張問十世可知欲知来也孔子舉夏殷周相因之禮順數徃也而即百世可知逆知来也然數夏殷周正所以知百世故往曰數来曰知而曰易逆數也〉 雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之 若八卦及物之功則何如者雷動物風散物雨潤物日煖物艮止物而物成兌悅物而物遂而皆統于乾含于坤焉言象言卦互相備也 〈王肅說〉 帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮 而 〈疑〉八卦之運行帝實主之帝上帝也 萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聴天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 帝之出之齊之相見之致役之說之戰之勞之成之不可見見萬物而帝見焉震雷一動萬物隨而出是震東方卦也由是而東南則巽矣萬物鮮潔而均齊焉由是而南方則離矣繼明光照萬物相見聖人南靣嚮明而治盖取諸此由是而坤地道最盛之時也間領三女為萬物母上承帝役竭力致養故曰致役乎坤由是而兌其正秋乎萬物至是各飽化機欣欣自得曰說言乎兌此故也由是而西北則乾矣夫乾何以為西北之卦也西成而後隂盛疑陽窮无復之𤣥黄交戰龍徳乃復 〈兌夬為乾〉是秋冬之交也故乾天于此見而領三男以行冬春之事焉坎為水正居北方安存而慰勞之使萬物有所歸而休息焉故曰勞乎坎由是而東北為艮萬物至坎而終者于此而成其終終則有始萬物之始出于震者于此而成其始是萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮八卦言震東巽東南離南乾西北坎北艮東北則坤之西南兌之西可𩔖推矣言兌正秋則震之正春離之正夏坎之正冬可𩔖推矣虞書以東作屬春南訛屬夏西成屬秋朔易屬冬亦同此 按乾坤鑿度以乾坤巽艮四隅卦為四門坎離震兌四方卦為四正有云庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正雖緯書不可信然亦見兩漢時皆以此節所言時位為羲畫原義至文王繫辭坤之西南得朋言坤蹇之不利東北言艮而孔子詳說于此是自古聖聖相傳八卦方位時氣皆屬一致乃邵子為陳摶所誤朱子又為邵子所誤妄以乾南坤北為羲卦方位于此乃曰未詳嗚呼認賊為主遇主而反不識矣 神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 嗚呼神矣哉神也者妙運萬物而為言者也莫疾莫熯莫說莫潤莫盛正言六子之神也故水火相逮以潤之燥之雷風不相悖以動之撓之山澤通氣以悅之成之然後能變化無窮而盡成萬物矣不言乾坤者乾坤之神𭔃于六子也宋明皆為先後天圖所誤于此節動萬物數語以為後天水火相逮三語以為先天而中以故字承之遂无能解說紛紛疑訟不知原无所謂先後天之分也亦曉然矣 乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也 此八卦之徳也各足者也陷一陽陷于二隂也然健故動動則陷陷則止順故入入則麗麗則說 乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊 遠取諸物則馬性健其蹄圓乾象牛性順其蹄坼坤象 〈来註〉震雷龍也巽為號令雞鳴知時 〈漢上說〉坎主水瀆豕處汚溼離為文明雉有文章 〈孔疏〉狗外剛止人而内柔羊外柔悅羣而内剛 乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口 近取諸身則首為天尊腹主坤藏足震動于下股上連下坼坎陷為耳離明為目手拘止也口開說也 〈兌上開口象言象言以悅人故悅即為說〉 乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女 八卦之為父母六子可明矣索纒也即交也兩股之合猶隂陽之交也 〈見别傳〉乾一交坤則乾初入坤初易之而為長男坤一交乾則坤初入乾初易之而為長女乾再交坤則乾中入坤中易之而為中男坤再交乾則坤中入乾中易之而為中女乾三交坤則乾上入坤上易之而為少男坤三交乾則坤上入乾上易之而為少女而伏羲畫卦之次序亦可見于此矣 〈舊訓索為求或謂陽求隂為男隂求陽為女或謂隂求陽為男陽求隂為女兩難畫一且隂求陽不可為訓〉項平菴曰乾坤六子初為氣雷風中為精水火末為形山澤 乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果 〈本義云荀九家易此下有為龍為直為衣為言仲氏易云虞氏易有為徳為王為人為神為盈為甲為施為嘉為好何妥有為剛健〉 乃推廣八卦以𩔖萬物之情皆文周彖象繫辭所有而孔子說之也天體圜故為圜来易云純粹為玉純剛為金孔疏云寒氷西北地也大赤盛陽之色仲氏易云老馬行久瘠馬多骨說文駁馬踞牙能食虎豹皆陽物木果形圓而核包生意亦象乾陽也 坤為地為母為布為金為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑 〈本義云荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿 仲氏易云荀氏又有為邑九家易又有為亂虞氏易有為理為事為大業為臣為民為鬼為虚為乙為拇為䘮為終為害為死為萃為土為器為晦為國為暑為兕虎干寳有為順盧氏有為師左傳杜註有為馬〉 地廣布如布釡化物以養人地道也坤隂收斂故為吝嗇崔憬曰地生萬物不擇美惡故為均子母牛者孳牛也孔疏云大輿取其能載九家易曰萬物相雜故為文虞氏曰坤隂為民衆也說統曰坤執簡以作成故為柄孔疏云黑者極隂之色 震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮 〈本義云荀九家有為玉為鵠為皾仲氏易云虞氏易有為侯為主為兄為夫為言為行為樂為出為作為麋鹿蜀才有為喜笑左傳杜註有為木為諸侯國語韋註有為車〉 震天地之初索也故得天地𤣥黃之色旉者花也春時氣至而草木皆吐旉也 〈孔疏〉一竒動于内而二偶開萬物所出為大塗崔憬曰剛動故決躁蒼筤陸農師曰幼竹萑葦荻與蘆也亦竹𩔖皆本末孤生无附椏者震之怒生似之爾雅曰馬後左足白曰馵震動居左也作足以動魯頌思馬斯作雙足並舉也爾雅曰馰顙白顛象一陽在初也善鳴則象雷也稼反生謂萌芽自下而生反勾向上陽反動于下似之其究也二三俱變陽則為乾健對變為巽則物生而蕃鮮即潔齊也 巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 〈本義云荀九家有為楊為鸛仲氏易云虞氏易有為妻為處為隨為魚為號為包為杞為白茅為舞〉 孔疏云木可曲直巽順之謂也風善入物故巽入為風仲氏易云巽以命令齊物如繩之直木而工則操之正所云巽為徳之制者記曰白受采白者質也巽以二陽蔽一隂内隂為文外陽為質故色白風長且高巽則進退不決臭風所發也寡髪者隂血不上行也廣顙陽上盛也訂詁曰白為陽黑為隂離目上下白而黑居中巽目上中白而黑掩在下是白眼多也巽亦可言目者巽入有視象利必于市曰利市利以三倍為率詩如賈三倍是也巽本乾體而一隂吝嗇為主于内性又善入凡乾之金玉皆有之是近利市三倍也来註云震巽言究者剛柔之始也對變震為躁卦 坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多𤯝為通為月為盜其于木也為堅多心 〈本義云荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏 仲氏易云荀氏又有為志虞氏易有為孚為疑為後為蹇為臀為酒侯果有為險干寳有為法為夜盧氏有為車左傳杜註有為衆〉 溝瀆土夾水也陽藏坤中故為𨼆伏 〈虞翻〉曲者更直為矯直者更曲為輮水流有矯輮象 〈宋衷〉弓與輪則以矯揉而成者惟險故憂故心病其曰耳痛者坎為耳也血與水為𩔖赤者血色 〈仲氏易〉陽在中象馬美脊 〈宋衷〉心堅故亟 〈崔憬〉上畫柔為下首下畫柔為薄蹄而且曵 〈来註〉乾健震動坎通行故皆象馬 〈孔穎達〉坤為大輿坎折坤體故車多𤯝 〈虞翻〉月水之精也水潛陷如盜木堅多心以剛在内也 離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁 〈本義云荀九家有為牝牛 仲氏易云九家又有為飛鳥虞氏易有為隼為鶴為夏為罔馬融王肅俱有為矢侯果有為黄牛何妥有為文明干寳有為晝為斧左𫝊杜註有為鳥為諸侯〉 曰火之精也甲胄戈兵鼈蠏蠃蚌龜剛在外也 〈孔疏〉大腹者中虚也火熯物故為乾卦科盈科之科中空也木中空而上槁象離 艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節 〈本義云荀九家有為鼻為虎為狐 仲氏易云虞氏易有為背為皮為尾為篤實為求為宗廟為小子為僮僕為城為狐狼鄭康成有為鬼㝠門左傳杜註有為言〉 陽峙地上為山山无大塗二隂偶開在下為徑路上畫相連下畫雙峙中虚故為門闕木實為果草實為蓏皆剛實之見于外者周禮閽人掌王宫中門之令寺人掌王之内人及宫女之戒令皆止人出入者艮止義也 〈仲氏易〉鼠之剛在齒鳥之剛在喙艮剛在上𩔖之又馬融曰黔喙肉食之獸謂豺狼之屬木堅多節亦止義 兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊 〈本義云荀九家有為常為輔頰 仲氏易云虞氏有為妹為孔穴為刑人為小〉 坎水而窒其下則為澤巫上口以事神者秋殺物故毁折一隂上附行將決去兌乾之所以為夬也夬者決也 〈仲氏易〉說文西方曰鹵李氏易解曰乾陽在下故剛澤水潤下故鹹胡炳文曰象有不言而互見者乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方吝嗇隂之翕也以見陽之闢均地之平也以見天之高離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲震為長子而坎艮不言者于陽之長者尊之也兌少女為妾而巽離不言者于隂之少者卑之也乾為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可觸𩔖而通矣 序卦傳 孔子盖逆知後儒有僣易經文者故言上下篇相次之義以定之 有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 有乾天坤地然後萬物生焉其生之始之穉之比之同之合之飾之君師畜養禮樂兵刑上臨下觀否泰謙豫剝復蠱隨无妄大過皆循環相因而終歸于有所陷而麗皆生也无所麗則乾坤毁矣佛老求其无麗是天地之罪人也此上篇之序也 〈后儒有上下篇義以隂陽盛衰消長為序而聖人不及惟發人事進退之次言人事而不言天道之教法也〉 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必返于家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不巳必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後集故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若𪔂故受之以𪔂主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉自有天地萬物而男女以立君子之道造端乎夫婦夫婦咸恒而後父子君臣上下之禮義有所錯焉 〈錯即八卦相錯之錯〉其錯也為遯為大壯為晉為明夷為家人為睽為蹇為解為損為益為夬為姤為萃為升為困為井為革為鼎為震為艮為漸為歸妹為豐為旅為巽為兌為渙為節為中孚為小過以求其既濟而終之未濟亦如循環之相因皆錯也盖終以既濟則夫婦之道窮矣禮義之所錯亦窮矣惟終之以未濟則禮義之交錯未有所極錯以為生生生之謂易如此四時之序成功者去故不可久居其所泛言物理不指上夫婦也物不可終壯故受之以柔進上行益而不已則盈故決以正决邪必有喜遇 〈韓註〉井道不可不革者浚之也𪔂變化物故曰革物說則發舒故說而後散之韓註曰行過乎恭用過乎儉可以矯世厲俗有所濟也此下篇之序也 雜卦傳 伏羲之畫八卦也剛柔相摩其重為六十四卦也八卦相盪而卦成後觀之乃多兩卦反易祇為一卦者六十四卦除乾坤頤大過坎離中孚小過八卦隂陽對易不能反易餘皆一卦反覆成兩卦如屯䝉為一卦需訟為一卦上篇三十卦共十八卦下篇三十四卦亦共十八卦文王皆以對易反易二卦相連而序之孔子釋對易反易乃故雜其序前者雜置後後者雜置前上篇者雜列下篇下篇者雜列上篇且自大過以下並對易反易之卦亦雜焉 〈是謂雜卦〉以見易道无窮不可執一或謂八卦統于乾坤坎離巽風即天氣之吹嘘而下交于地者也艮山即地形之隆起而上交于天者也震雷即火之鬱而奮發者也兌澤即水之聚而溼潤者也而坎離統于乾坤水火者天地之用也坤統于乾天包地者也故序卦始于乾坤中于坎離終以既未濟既未濟者水火之用也雜卦始于乾坤終于既未濟而結之以夬以復于乾即互卦觀之可見盖乾坤剝復大過頤姤夬八卦皆互乾坤解蹇睽家人漸歸妹既未濟八卦皆互既未濟比師臨觀屯蒙損益八卦皆互剝復咸恒大壯遯大有同人革𪔂八卦皆互姤夬大畜无妄萃升隨蠱否泰八卦皆互漸歸妹渙節小過中孚豐旅離坎八卦皆互大過頤震艮謙豫噬嗑賁晉明夷八卦皆互解蹇兌巽井困小畜履需訟八卦皆互睽家人得十六卦而乾大過姤夬互乾坤剝復頤互坤漸蹇家人既濟互未濟歸妹解睽未濟互既濟又只得四卦故雜卦以乾坤起仍互乾坤繼以比師臨觀屯𫎇皆互剝復震艮互解蹇損益互剝復大畜无妄萃升互漸歸妹謙豫噬嗑賁互解蹇兌巽互睽家人隨蠱互漸歸妹剝復互坤晉明夷互解蹇井困互睽家人咸恒互姤夬渙節互頤解蹇睽家人互既未濟否泰互漸歸妹大壯遯大有同人革𪔂互姤夬小過中孚豐旅離坎互大過頤小畜履需訟互睽家人而其後歸之乾坤既未濟大過姤互乾漸互未濟頤互坤既濟互未濟歸妹未濟互既濟夬互乾而終焉此亦雜卦之一義也 乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求 剛柔者諸卦之主也比建萬國故樂師毒天下故憂以我臨物故曰與物来觀我故曰求 屯見而不失其居𫎇雜而著 屯剛見下而利貞得居𫎇昩雖雜而養正則著 震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不来也謙輕而豫怠也 升征于上故曰不来謙自視輕也豫自處怠也 噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也隨无故也 兌說外見和順之貌巽入内伏深潜之思隨入宴息故无故蠱不可裕則當飭 剝爛也復反也 爛生意潰爛也 晉晝也明夷誅也井通而困相遇也 誅傷也 〈本義〉井通以養人困安于所遇 咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也 已免于險利用夫緩寛舒之政也方在于險當思其難艱難之慮也 睽外也家人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也外疎外也内聯屬也大壯當止于正盛遯當退于既衰皆為陽計也 大有衆也同人親也革去故也𪔂取新也小過過也中孚信也 小者之過踰常也 豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也豐則多事尚慎之哉旅則親寡在所處也離火炎上坎水潤下畜隂故曰寡履行故曰不處 需不進也訟不親也 大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也 本末弱故顛與頤對易姤與夬反易漸與歸妹反易事已濟則定矣與未濟反易女歸其終也未濟上九濡首男窮也 夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也 夬剛決柔則夬進于乾矣君子道長君子慶矣小人道憂小人變矣聖人雜卦以夬終情深哉 周易傳註卷七