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周易傳注 (四庫全書本)
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周易傳注
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周易傳注 (四庫全書本)/卷1
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欽定四庫全書 周易傳註卷一 通州學正李塨撰 上經 伏羲畫八卦因重而成六十四卦夏首連山艮也殷首歸藏坤也周文王乃以乾爲首分上下二篇故曰周易經者後儒所加也前漢孟喜傳云上下二經 ䷀ 〈乾下乾上〉 乾元亨利貞 〈此文王繫辭所謂卦辭亦謂彖辭仲氏易曰重卦皆伏羲作漢晉説易皆然惟鄭康成淳于俊屬之大禹司馬遷揚雄皇甫謐屬之文王然大傳云八卦成列因而重之及下文伏羲作八卦下即以益渙等實之則重卦羲作也註疏亦云〉 乾知大始則元專 暢達則亨一无險滯則利何所間何所移則貞皆乾之象也仲氏易曰乾健祇一德而分之有四元始亨通利和貞正 〈子夏傳〉健德備焉魏徵曰始萬物爲元遂萬物爲亨益萬物爲利不私萬物爲貞詳具彖傳文言 卦爻之象與占不可分繫辭傳曰設卦觀象六十四卦皆象也繫辭焉而明吉凶六十四卦之辭皆占也平居所玩之辭即卜筮所玩之占也故曰彖者言乎象者也易者象也蓋文王周公所繫之辭皆象也而遇其辭者即以爲占焉本義分象占爲二則聖人明曰彖以言象而首乾卦元亨利貞四字祇論占不設象謂之何耶潛龍勿用觀下象傳曰潛龍勿用陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏明作一句讀明以无用即指潛龍言今分潛龍爲象勿用爲占毋乃非經旨乎如坤初之履霜堅冰至上之龍戰于野明明皆象不可言占朱子亦以爲占即在内然則他卦他爻又何必分象占乎且占亦无定矣如明夷初九以于飛垂翼爲象于行不食有言爲占則占出行者可也而占鳥雀者不又當以于飛垂翼爲占而于行不食有言爲象乎何以分焉 初九潛龍勿用 〈此爲爻辭亦爲象辭史記日者傳曰伏羲作八卦文王演三百八十四爻而馬融等又云周公作爻辭〉 卦從下而上故下爻爲初周易陽爻曰九陰爻曰六者九爲老陽六爲老陰以用言也下文用九用六正釋此也即大衍其用四十有九之用也易以卜筮周易占變爻老變而少不變故用九六也 〈筮法三變掛扐者十三䇿爲老陽餘三十六揲以四凡九故名九掛扐者二十五策爲老陰餘二十四揲以四凡六故名六〉天下之物莫健于龍故借龍以象陽 〈馬融説〉而無如其尚在地也 〈大傳三才以初二爲地道鄭康成曰初在地下二在地上〉潛也勿施用也詳具象傳文言 按繫辭傳曰爻者言乎變者也又曰道有變動故曰爻故蔡墨曰乾之姤潛龍勿用游吉曰復之頤迷復凶朱震易傳載陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七陰在初稱初六去初之二稱六二則初復八卦畫七八經書九六七八爲彖九六爲爻四者互明聖人之妙意也故蘇軾亦言卦主靜爻主動是爻論變古法也然而玩索爻辭論變者十一二不論變者十八九何也以卦有材則爻亦有材聖人辭象其材以待占者本爻之爻互舉對勘則變化无窮若必毎爻先立變辭則一卦變六十四卦雜賾莫舉不可以爲六爻辭矣 〈焦氏易林每本卦辭外復立六十三辭正演爻變也〉 九二見龍在田利見大人 地上爲田龍在此見矣二于三才爲人道陽大陰小故曰大人而人利見之 九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 來註若語助辭厲危也三于三才兩之爲人道以乾德而居人道君子之象 〈詩疏曰德可君國子民曰君子〉下三爻離位 〈以陽陰陽也仲氏易曰下三爻離位上三爻坎位爻純則見〉離日在下卦之終終日之象夕象下乾終而上乾繼乾乾之象乾乾則心不懈惕象九陽爻三陽位過剛不中而位又多凶 〈繫辭傳〉故厲然乾惕而不息何咎之有顏習齋先生曰舊解乾乾惕若爲晝夜惕厲未析也終日乾乾者晝則習行子臣弟友禮樂兵農之事也 〈文言曰終日乾乾行事也可見〉夕惕若者夜无事作則用操存省察之功也 九四或躍在淵无咎 或躍在淵者言龍有時躍于淵中以試其可飛否也上三爻坎位 〈以陰陽陰也〉故有淵象人位而近于天故有躍象天人之間故有或象然隨時進退何咎 九五飛龍在天利見大人 龍在天位飛矣哉盛德大業萬物利見焉來註六畫之卦五爲天三畫之卦五爲人苗氏 〈名敏榮山西人〉獨得解曰凡卦有主爻乾以五爻爲主故初遠五言潛四近五言躍上過五言亢 上九亢龍有悔 爻極于六故六爻曰上 〈觀此則宋人謂有七爻以後卦者妄也〉上雖天道而位過乎中龍之亢者也亢人頸也高也 〈來註〉蔡澤所謂信而不能絀徃而不能返者也故有悔悔則變矣 用九見羣龍无首吉 羣龍指六爻也六陽爻皆龍也乾爲首无首不見其首也用九以見羣龍无首爲吉者老陽則變陰也用六利永貞大終者老陰則變陽也卜筮之道也天時人事之宜也舉此義于乾坤二卦而他卦无者本義謂爲六十四卦之通例是也觀蔡墨以用九爲乾之坤自兼六爻皆變言 彖曰大哉乾元萬物資始乃綂天 〈仲氏易曰此孔子贊易文也舊名十翼以上彖下彖上象下象上繫下繫文言説卦序卦雜卦爲十篇宋邢璹稱七翼晁以道僞造古易謂孔翼八篇非是第漢田何易原離二經與十翼爲十二篇至東萊費 始合十翼附之經以代章句今本乾卦是也其後鄭康成倣馬融周禮註例就經列註于是復分彖象諸傳附之經下今本坤後六十三卦是也文王演易卦下所繫辭原名彖辭在爻下者原名象辭故孔子彖象先儒謂之彖傳象傳彖傳曰材也王輔嗣曰綂論一卦之體也〉 此以天道釋乾之元也元綂四德則綂天矣 雲行雨施品物流形 萬物亨通各見品形故曰品物 大明終始六位時成時乘六龍以御天 此聖人之元亨也 〈本義〉六爻之位以時乗之易者時也孟子論孔子曰始條理者智之事也故以大明終始爲聖人之元而時乗以亨之綂天者乾元綂天德也御天者聖人行天道也 乾道變化各正性命保合太和乃利貞 亨通之後而變變化化萬物各正性命保之合之以翕太和利貞也此天道也 首出庶物萬國咸寧 此聖人之利貞也 〈本義〉 象曰天行健君子以自强不息 〈先儒以此卦象傳爲大象下爻象傳爲小象〉天一日夜行三百六十五度四分度之一而越一度何其健也 大象皆取天地雷風水火山澤之物象不必與彖爻一義觀剝山附于地與彖柔變剛不同大過澤滅木與彖大者過也不同可見也 潛龍勿用陽在下也 陽體在下故潛故勿用 見龍在田德施普也 德施不普者豈見龍哉 終日乾乾反復道也 行而反又復之无時離道也乾乾也 或躍在淵進无咎也 量可而進 飛龍在天大人造也 造作也 亢龍有悔盈不可久也 不可久故悔而變 用九天德不可爲首也 爲首見其首也必不爲首乃以首出 文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也 孔子釋文王所言故名文言 〈仲氏易〉不言周公者綂于文也亨者禮之三千三百嘉美之聚會也利者義之安且慊也知而弗去事依以立猶築牆之以爲板爲固也以下皆覆贊彖爻之言 君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞長帥也帥人而養之敎之也因物之所利而利之義何弗和 初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也 隱即潛也以下皆釋潛也不易 〈易變也謂轉移世道也〉乎世則遯世不成乎名則不見是无悶而曰憂者世自可憂我自无悶也樂行帶言也 九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也 龍德而正中以九在二位也以下庸言五句皆釋正中之見也乾爲君九二之德備矣刁氏 〈名包字䝉吉祁州人〉易酌曰乾實有誠象坤虚有敬象皆于二之人位見之項安世周易玩辭曰稱中正者二事也二五爲中 初三五陽位陽爻當之二四上陰位陰爻當之爲正稱正中者一事也猶言兌正秋也凡卦有九五者皆稱中正以其備二美也獨需彖及比巽九五稱正中者重中也艮之六五中不正而言中正者中可兼正也 九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 實心實事所以進德文謨有物所以居業三居下卦之上在上卦之下知上尚有可至是知至也從而至之則乘幾圖進故曰可與幾知下已處其終是知終也從而終之則以義命自處故曰可與存義是故進而不怠又何驕處而不援又何憂 九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎 湯武之應天順人時至勿失即進德修業也來註曰上進釋躍下退釋淵无常无恒釋或非爲邪離羣釋无咎 九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也大人造而天地効靈萬物樂應是同聲同氣以𩔖相從自然之應求也觀之水火雲風親上親下之族可見矣覩見也正訓萬物利見乎大人也 上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 仲氏易曰在上則貴失位 〈陽居陰〉則无位上而失位則高而不能君其民三之君子二之大人皆隔處下卦乘而不應而不爲之輔故動而有悔 潛龍勿用下也 陽在下以體言下專以位言 見龍在田時舍也 仲氏易曰舍次也言暫次于此 終日乾乾行事也 曰行事則非後儒之講學徒口耳者可冒矣 或躍在淵自試也 試即虞書試可之試必試而後知其可也 飛龍在天上治也 本義曰居上以治下 亢龍有悔窮之災也 窮盡也盡則无復之矣是災也 乾元用九天下治也 元綂四德故但曰乾元 潛龍勿用陽氣潛藏 易陰陽言氣偶見此理氣心性後儒之習談也易則不多言氣惟曰乾陽物坤陰物又曰百物不廢懼以終始論語以仁知孝弟禮樂爲道偶一及心一及性而无言理者惟曰敬事執事敬唐虞于正德利用厚生曰三事成周于六德六行六藝曰三物與後儒虛實大有分矣 見龍在田天下文明 易小傳曰九二變離之同人天下文明之象 終日乾乾與時偕行 際上乾下乾之時而不乾乾焉 此時矣 或躍在淵乾道乃革 本義曰離下而上變革之時 飛龍在天乃位乎天德 召誥所云王位在德元也 亢龍有悔與時偕極 時雖至十宜以七八處之而乃與之偕極乎君子違時挽時以爲因時者此𩔖也 乾元用九乃見天則 則凖則也 乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 乾始以生物爲性情故物成乃見 〈仲氏易〉始而必亨利物不言 〈本義云不言所利者貞也〉元亨利貞祇一元也四德祇一德也此又覆贊彖辭 大哉乾乎剛健中正純粹精也 趙汝楳周易輯聞曰剛者一陽爻之稱卦具陽爻者有之健者經卦乾之稱卦遇乾者有之二五之謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也坤之爻貳乾之爻一故精則惟乾所獨卦爻之德凡七諸卦不能備獨乾備之此乾之所以爲大也 六爻發揮旁通情也 陸績曰發揮變動將旁通于坤以成六十四卦 時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也 聖人渾一乾矣御天而行如雲雨之布澤天下焉有不平 君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也 夫潛之勿用豈不可用哉君子以成德爲行固无日不可見之于行而乃弗用者以潛耳行而未成如楊椒山雖行居位而未成其行亦不可輕用也以下又覆贊爻辭 君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也 學聚問辨博學于文也寛居仁行約之禮也 九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 此釋厲也重剛下乾接上乾也 九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 此釋或與无咎之故也九四居人之上故曰中不在人來註曰重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也疑擬議也 夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎 此釋九五之大人也天一物也而萬物皆天乾一卦也而八卦皆乾故大人體乾出治天且弗違而无徃不合有如此者合吉凶謂福善禍淫也聖人有作旋乾轉坤先天而天弗違也天地之道有開必先後天而奉天時也 亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎 進退身也存亡所據也得喪所圖也知退則進矣知亡則存矣知喪則得矣貞下起元自强不息聖人之正也用九之道也 ䷁ 〈坤下坤上〉 坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利 〈九家虞氏漢後説易諸家皆先迷句後得主利句〉西南得朋東北喪朋安貞吉坤地也順也地承乎天以生萬物則乾曰元亨利坤亦曰元亨利特乾爲龍爲馬坤亦馬也而牝矣故其貞也曰牝馬之貞夫坤之利貞觀之君子矣君子法坤攸徃必所趨有時而所向有方所謂時先後是也行毎求先而陰不可先先必迷也所謂坤爲牝爲迷是也行不可後而陰則必後以陽爲陰主後乎主則得所主也所謂先失道而後順常是也此其利也乃其方則有東北有西南西爲兌南爲離皆陰𩔖也得吾朋也東爲震北爲坎皆陽𩔖也喪吾朋也然天下得喪何常惟貞是安吾徃亦欲得吾主耳先則失主後則得主西南則失主東北則得主然則西南之所得者祇其𩔖耳非主也東北之所喪者去其𩔖耳乃有主也終有慶也婦人之道以順爲正攸徃之宜得主而不得朋苟安于是是牝馬之貞也何有勿吉 〈仲氏易〉蓋乾之利貞自主而已坤則以得主爲利喪朋從主爲貞所謂柔順也故以君子覆釋利貞之德焉 彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 仲氏易曰坤元合天而即能以發萬物者 〈資始〉育萬物 〈資生〉是其合之乃所以順承之也至與大對大者无外至則無間 坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨 此所謂亨也天有无疆之德而坤合之含能容光能徹𢎞則不陿大則不細皆厚也 牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞 牝馬柔順故與地𩔖而行地无疆焉是柔順乃坤之利貞也 君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆 地合天君子應地无疆一也 象曰地勢坤君子以厚德載物 地勢高下邐迤一何順也 〈惲臯聞曰兩坤高下纍積故曰勢〉 初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴至其道至堅冰也 一陰始凝履霜象也而堅冰隨至可畏哉宜辨之早也馴順習也 六二 方大不習无不利象曰六二之動 以方也不習无不利地道光也 坤至柔而動也剛 也至靜而德方方也含萬物而化光大也 〈沈氏説〉而歸之六二者乾爲天以九五中正而當天位爲主爻坤爲地以六二中正而當地位爲主爻故不必觀重卦而知其利也六二已无不利矣習者重也 〈易習坎書不習吉〉六二之動者爻以動而後可見也 六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 仲氏易曰時至三爻物將成章矣 〈坤爲文章也〉坤以含𢎞之德蘊其菁華而發之以其時則三位雖不正而由是以正 〈貞正也〉不亦可乎坤爲臣道即以臣言縱勞于王事不敢專成然光大之知必能終事蓋三居重坤之中其于全卦固未成也所謂无成也然而内卦之坤于此終焉則有終者也此臣道即地道也含章故知光大 六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也 六四以外陰而接内陰又陰居陰位坤爲囊 〈九家易〉陰主閉塞故如括囊者然 〈括結也〉不得摘以過不得加以譽以咎譽皆害之招也愼如此可以不害矣四多懼故愼 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 坤爲黄爲裳 〈九家易〉爲文左傳昭十二年子服惠伯曰黄中之色也裳下之飾也元善之長也中美能黄上美爲元下美則裳仲氏易曰此坤中之君王宮之后下國之侯也元吉者坤元之吉 〈玩辭曰六三六五皆以陰居陽者也陰陽相雜爲文故有文章之象而文言皆以美釋之〉 上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也陰盛則窮陽必與爭戰者爭也陽者龍也說卦曰戰乎乾非乾陽不戰矣二氣相薄勢必兩傷故其血𤣥黄戰于卦外野之象 用六利永貞象曰用六永貞以大終也 大者陽也變而從陽則永貞矣王弼註曰以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而爲不正則邪佞之道也故乾吉在无首坤利在永貞 文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 陰動合陽故動也剛石介曰當其生物也孰可禦之是動剛也以下亦覆贊彖爻之言 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也 來註曰順即馴也玩辭曰坤德在順初六獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其陰也 其正也方其義也君子敬以 内義以方外敬義立而德不 方大不習无不利則不疑其所行也敬以 内正心也義以方外修齊治平也所以合乾也玩辭曰不 訓大也陰爲小陽爲大陰與陰相守則 則小陰從陽則不 不 則大陰德之无可疑而利者也 陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也 六二正矣六三終之所謂含萬物而化光者于此見焉代終代天終事也 天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也 天地變化无知之草木亦變而蕃天地閉塞先覺之賢人必謹而隱 君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也 黄坤之正色也地有脈絡故曰理坤順得中理无不通是美在其中也暢四支而發事業則正位居體之事位五也體六也 陰疑于陽必戰爲其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄陰盛似陽則陰不安分陽不能甘勢必相戰然以陰抗陽不可以訓也故戰不稱牝馬而稱龍若龍起兵端者然陰雖盛豈能離陰𩔖乎故傷不稱氣而稱血以血陰𩔖也 〈陰陽之物皆有氣有血而氣陽𩔖血陰𩔖〉乾下五爻皆與之惟上九戒以過亢坤二爻中正三爻代終五爻黄中爲合坤道初則欲其辨于始四則欲其謹于中至于上窮則天地兩傷世道懍然大變矣蓋乾坤雖兩相配合而天尊地卑陽大陰小陽勝陰則治陰抗陽則亂且專玩乾則陽爲主而陰包于内故反覆贊嘆不盡其盛專觀坤則陰爲主而陽列于旁故分爻指目多覺可危聖人之情已見于乾坤辭矣 ䷂ 〈震下坎上〉 屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯 彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧 震下坎上曰屯者 〈屯草句萌曲屈也〉以乾剛交坤柔始交得震而再進爲坎爲險爲陷難以生也曰元亨利貞者在險中而能震動大亨以正之道也利建侯者下雷上雨動盪滿盈乃天道肇造陰陽相薄萬物句萌草創㝠昧之際必宜有乘乾出震者建之以參贊天地震動勞坎宏濟時艱不自寧息也元亨解大亨不如乾之訓始者萬物資始惟乾有之也屯則磐旋邅迴故勿用決躁而徃雷震百里諸侯之象 〈白虎通〉屯之彖曰動乎險中象曰雲雷屯䝉之彖曰險而止象曰山下出泉䝉以下諸卦其義其辭皆上下分兩卦觀明是聖人當日一作八卦再因重爲六十四卦焉有邵堯夫八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四之說耶又安有朱漢上乾坤一交爲姤復再交爲臨觀之說耶 象曰雲雷屯君子以經綸 雲雷屯象經以象雷之動綸以象雲之合 初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 八卦正位震在初 〈離同坤在二艮在三巽在四坎同乾在五兌在六漢儒説也〉卦之所謂利貞建侯者正指此爻也故爻以其屯難之始曰磐桓不進 〈磐同盤〉曰利居于貞而象傳 斷之曰雖磐桓志行正也陽貴陰賤以震陽下陰 〈在下卦下二三在應爻下四〉大得衆民 〈初爲民主互坤爲衆爲民〉得民則君矣故利建侯 六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也 六二陰爻爲女與五爲正應進當適五然初爻陽剛而二乘之則乘乾馬 〈震亦爲馬〉爲其所繫屯如邅如兩顧班如 〈班如班荆班馬兩分也〉亦何能進然詳觀之九五屯膏未光不王而寇 〈諺云成王敗寇坎爲盜寇象〉而初九居貞則非寇也剛下于柔男先于女 〈昏禮男先求女〉以貴下賤實婚媾也故二雖以初非正應守貞不字至于邅迴十年數窮理極乃終許于初焉字者許嫁而字也 〈見曲禮〉夫二與五應常道也字初則反常矣管仲之于桓公似之 按卦爻言日者近之辭言年歳者遠難之辭計數以三者卦爻終于三上下卦之應亦間以三也又言七者因重之卦終于六七則復矣故七皆吉辭至于數之極者乃言十 卦上爻乘下爻曰乘如屯六二乗剛也下爻承上爻曰承如蠱初六意承考也初與四二與五三與上其陰陽相抗者曰敵如艮上下敵應相配者曰應如恒剛柔皆應之𩔖 六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也 六三陰柔不中不正又无應與 〈本義〉而躁動之性妄見震鹿 〈見虞氏易〉遂欲即之然三居人道當爲虞人而變坎隱伏則无虞矣无虞何以從禽惟外坎藂棘 〈九家易〉相比敺而入之君子見幾以爲與其震動毋寧艮止若不舍而徃徒吝窮耳 吝則窮矣易吝與悔對悔將改也吝不肯改也如吝財者之出入艱難也有以羞解者吝嗇則羞澁矣 六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利象曰求而徃明也六四之陰與震初之陽相應乘之固宜特五剛相比應初頗遠則亦有乗馬班如之象然而初九我之正應而能屈已下賢者也其來求婚媾也徃而從之吉无不利可坐決矣卦體一至五爲大離離火上明故明于擇主如此 九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也九五身已居尊而坎雨稱膏 〈虞氏説〉則其膏也但卦義屯聚屯邅爻在陷中反乎離光雖亦有所施而出納吝嗇未能光大如黄金一付不問出入者以此爲小正之事猶可若爲大正之事旋乾轉坤吾未見刓印不與者之能圖大也凶 上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六乘九五亦馬也 〈坎亦爲馬〉然五不足依而六三不應初復隔遠則乘馬班如安所適從且以陰柔居屯極險極爲加憂爲血水泣血漣如不能長矣 六爻當屯之時一出而濟世安民一有所從而屯邅一妄動而取困一明于所從而吉一位己尊而吝澤以敗一莫適所從終底于亡陽君也陰臣也故初陽五陽皆自立之象二陰四陰六陰皆從人之象惟六三以陰居陽遂欲妄動而豈得哉聖象明切如此 乾坤立本圖 六十四卦无出八卦者八卦无出乾坤者繫辭傳于取益取渙諸辭上惟曰始作八卦又曰乾坤其易之縕耶乾坤毁則无以見易而六十四卦凡陽爻皆稱乾之策凡陰爻皆稱坤之䇿可見也特論爻則專稱剛柔以剛即乾柔即坤也故曰乾剛坤柔又曰剛柔者立本者也宋程頤曰乾坤交而爲六子八卦重而爲六十四皆由乾坤之變蘇軾亦謂易有剛柔徃來上下之説學者沿是爭推其所由變此大惑也剛柔相易皆本乾坤而已至明何楷因有乾坤主變一圖 〈李挺之朱震諸圖亦知本之乾坤但爲姤復等所亂耳〉較先儒卦變諸說甚長特其所謂本之乾坤者不本八卦三畫之乾坤而專觀重畫本卦之剛柔且以上下卦畫爲徃來則隨之剛來而下柔爲乾上畫來坤初畫徃蠱之剛上而柔下爲坤上畫來乾初畫徃等有合而于四陽四隂之卦如訟曰剛來而得中晉曰柔進而上行則上下卦畫并无徃來不能一律相合是尚有所礙也今更定此圖有當從本卦觀者如賁柔來而文剛分剛上而文柔之類是也蓋賁本取剛柔相間爲文故以本卦觀也有不必從本卦觀者如訟剛來而得中之類是也訟但取乾之索爲坎居下卦得中故訟不成不須來自上卦且上卦乾爻未有移動不可曰自上卦來也有從反易觀者如復反剝曰剛反序卦曰剝窮上反下受之以復无妄反大畜曰剛自外來而爲主于内之類是也有于本卦觀諸爻剛柔不專指一爻者如剝柔變剛巽柔皆順乎剛之類是也而剛柔立本則一也 〈詳具各卦下〉 乾坤父母 ☰乾 ☷坤 此卦本也繫辭傳曰乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體又曰剛柔者立本者也 乾坤索而得六子 ☶艮 ☵坎 ☳震 皆坤卦而乾交之 ☱兌 ☲離 ☴巽 皆乾卦而坤交之 說卦傳曰震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女 乾坤自重 ䷀乾 ䷁坤 繫辭傳曰因而重之爻在其中矣 乾坤相重 ䷊泰 小徃大來 ䷋否 大徃小來 凡重卦居下卦爲來爲下居上卦爲徃爲上行爲進 諸重卦本乾坤 ䷂屯剛柔始交而難生 剛柔始交指下卦震言也而難生即連上卦坎言蓋因重之卦必以六畫綂觀成義也後皆倣此 ䷃蒙初筮告以剛中也䷄需位乎天位以正中也 ䷅訟剛來而得中凡言得中者多以坎離言坎二陰之中離二陽之 中也 ䷆師剛中而應 ䷇比原筮元永貞无咎以剛中也 ䷈小畜柔得位而上下應之䷉履柔履剛也 ䷌同人柔得位得中而應乎剛䷍大有柔得尊位大中而上下應之 ䷎謙天道下濟而光明地道卑而上行 天道指艮一剛爻言地道指坤三柔爻言聖言活變如此 ䷏豫剛應而志行 ䷐隨剛來而下柔 訟之剛來得中從三畫乾卦來也此之剛來下柔則本卦乾坤卦畫徃來自有其象聖言隨便指之不拘一格也 ䷑蠱剛上而柔下 ䷒臨剛浸而長剛中而應 此則六爻合論又不拘一爻徃來矣 ䷔噬嗑柔得中而上行 ䷕賁柔來而文剛分剛上而文柔䷖剝柔變剛也 此亦六爻合論者 ䷗復剛反動而以順行 ䷘无妄剛自外來而爲主于内以上二卦又從反易觀之而得剛反剛自外來之 象者 凡易言内外者不一泰之内陽外陰下卦爲内則上卦爲外兌之剛中柔外又以重卦上三爻爲外上上卦之外也三下卦之外也中孚之柔在内而剛得中又以三四爲内以在六爻内也 ䷙大畜剛上而尚賢 ䷛大過本末弱也 ䷜坎維心亨乃以剛中也 ䷝離柔麗乎中正 ䷞咸柔上而剛下 ䷟恒剛上而柔下 ䷠遯剛當位而應 此以六爻觀之又取乾中爻與艮二爻相應爲義不取三剛之艮止也易象无方如此 ䷡大壯大者壯也 ䷢晉柔進而上行 ䷥睽柔進而上行得中而應乎剛 ䷦蹇利西南徃得中也䷧解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也 此與蹇卦皆以上卦爲西南明以坎震爲坤卦而乾陽徃之 ䷨損損下益上三人行則損一人一人行則得其友 觀言下卦曰三人行明以兌爲乾卦矣 ䷩益損上益下䷪夬柔乘五剛也 ䷫ 姤柔遇剛也䷬萃剛中而應 此亦舍兑之主爻而取兌之中一爻乾剛未變者與下卦應爲義䷭升柔以時升䷮困剛掩也 ䷯井改邑 不改井乃以剛中也 ䷱鼎柔進而上行得中而應乎剛 ䷴漸進得位徃有功也其位剛得中也䷵歸妹天地之大義也 ䷷旅柔得中乎外 而順乎剛 ䷸巽柔皆順乎剛 ䷹兌剛中而柔外 ䷺渙剛來而不窮柔得位乎外而上同䷻節剛柔分而剛得中 ䷼中孚柔在内而剛得中 ䷽小過柔得中剛失位而不中 ䷾旣濟柔得中也 ䷿未濟柔得中也 以上六十四卦惟觀頤明夷家人革震艮豐八卦彖中未及剛柔餘皆見之序卦傳言上下經皆以天地生萬物起正此義也 ䷃ 〈坎下艮上〉 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也 山下有險氷焉止而不得流行蒙蔽之象然而曰蒙亨者乃二以亨通之道行時中也 〈坎爲通〉故五以少男而爲蒙之正謂之童蒙二以中男而兼互震長男之任因之綂諸蒙以授家政是主卦者也則謂之我 〈仲氏易〉禮聞來學不聞徃敎則非我求童蒙童蒙求我也求我者何也大離中虛 〈二至上大離〉坎中實皆有心志之象 〈仲氏易〉二之與五非强應之志應也然而不可瀆也筮揲蓍也問焉而以言也蒙之叩師如之初筮其志誠二有剛中之德則告之 〈凡筮初得下卦二在下卦亦有初筮之象〉但至再至三則瀆矣瀆則不告不惟厭其瀆我亦恐以此瀆蒙夫蒙以養正 〈正即貞也〉作聖之功在此而可瀆乎 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 山下出泉濛濛然蒙也如泉果行通蒙也如山育德養蒙也 初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也 蒙之在初貴以發之者養之坎爲法爲桎梏扑作敎刑而況蒙穉則用刑以正法斯利耳若變兌爲毁折而脫桎梏以徃何以發焉吝而己說通脫 〈楊時曰桎梏禁之使无妄適也〉此嚴父嚴師敎于嬰孩之道也 九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二以陽居陰剛而得中而坎又能藏垢是以善養子弟包蒙者也何吉如之夫二之應六五之陰柔也豈惟象蒙童亦象婦剛柔相接則納之矣納婦則坎男授室即以克家不又吉歟 六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也 夫九二之納婦或以逼近六三之女而亦取之乎用勿取之矣何者彼與二相比見九二陽剛多金 〈乾爻爲金見來註〉遂謂金夫可喜而以上九艮止不能速合因隨水遷流而就下是見金夫不有躬也夫三以應上爲順而今行不順矣女與取者皆不利也易小傳曰卦變爲蠱有女惑男之象 六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也 陽畫實卦凡四陰初與三或比陽應陽惟四爲獨遠實遠實則蒙无自啓困矣 六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也 六五柔中而惟剛中是應是蒙之未鑿者也童蒙也順者中爻互坤巽者爻變爲巽 上九擊蒙不利爲寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也上九陽剛在上其于三之蒙也不惟桎梏且以下石則擊蒙矣 〈艮爲手爲石有擊象〉夫蒙之分界甚矣哉養正則聖不正則爲娼 〈見金夫不有躬娼也〉爲盜 〈坎爲盜見金失躬又盜象〉遊惰子弟無賴少年至于爲寇上必擊之何利之有然上得已哉害于家國凶于其身不禦之不利此先王郊遂寄棘之典所以設也象于見金夫也曰无攸利爲寇也曰不利聖人仁蒙而終欲返之見乎辭矣故象傳于不順者終望禦之而上下順焉坤爲順 六爻初嘗對上二嘗對五三嘗對四觀之則其義易明初可用刑上至用擊二爲包而接五五爲童而巽二三爲見陽而失身四爲遠陽而失實諸卦多然終始見于初上而曲折備于中爻也 〈玩辭〉 ䷄ 〈乾下坎上〉 需有孚光亨貞吉利涉大川 彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也 天下事進則進退則退而有欲進而不進者則需以待之也故乾健于行而險難在前不能不待者時也而剛健在已不陷于險者德也卦有四陽固可濟險而九五一陽位乎天位正得其中又爲諸陽之主坎實有孚向離光亨其貞吉矣雖坎爲大川而乾以知險徃涉有功何弗利焉 易璇璣曰易之爲道非中則正而言正者猶有所謂可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艱正正厲正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所謂艱厲凶吝之辭是正有時而不可中无時而不可也 象曰雲上于天需君子以飲食宴樂 雲上于天而雨未䧏需象也當飲食宴樂以待之若値需時而躁心妄動及壹鬱无聊皆非也 初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也 郊遠于水故于此需之而又遲久以待无難乃進則无咎中孚以三四爲内繫辭傳以二三四五爲中則初上有郊外象同人上九曰同人于郊 〈見訂詁又虞翻曰乾爲郊〉耿氏 〈名極字保汝定興人〉周易淺義曰不犯難行謂不徃應四也不失常謂遲久不應亦終不失陰陽相應之常也爻有有應有无應有有應而不應有无應而應有初不應而終應此類是也 九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 仲氏易曰九二當互兌之始兌于地爲剛鹵即沙也兌爲說爲口舌即小有言也夫沙者水石之交瀕于水矣所恃者二位居中其爲寛衍猶在耳 〈楊愼曰衍者寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆此義〉中以濟險故終吉 九三需于泥致宼至象曰需于泥災在外也自我致宼敬愼不敗也 郊外當需臨流則渡泥豈可需之地哉今外坎之水逼臨是泥也而乃需于泥焉則坎爲宼盜自我致之矣爲九三計必乾乾惕若乃可出險不敗耳 六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也 坎爲血六四已入坎則需于血矣然柔得其正下與初應順以聽之不激不傾可自穴而出焉坤畫爲順仲氏易曰四上爲坎之二陰故皆言穴猶坎卦初與三皆言坎窞也易小傳曰坎耳聽之象 九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也 君子以飲食宴樂此爻當之蓋九五得中守正故剛健而不陷吉何加焉荀爽曰五互坎離水在火上酒食象也 需有二道有需而後平險者如周亞夫堅壘不動待七國之敝而乘之是也有需而其險已平者如陸遜料昭烈有伏兵不徃應之而其伏自出是也 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也 上六之位不若九五中正而居險極變巽爲入則入于穴矣所幸下應九三而乾卦三陽同體陽主上進則此敬愼不敗者將偕衍在中者不失常者不速而自來上六能敬之則共將出險豈至大失哉淺義曰坎爲酒食三陽應之有客象以酒食應客以柔應剛以上應下皆敬象不速即需也 初九當久須九二需而寛衍九三不當須所謂需者事之賊也六四始入險順聽一陽即可得出上六已陷險非依衆剛不能終吉惟九五有德有位樽俎廟堂坐待成功建業者不可以不知需也 按卦爻之上卦曰徃之下卦曰來而屯四之初乃曰徃需下卦之上乃曰來蓋以乾坤之重卦而分上下則上卦爲徃下卦爲來以本卦爻之本卦則以我適彼爲徃以彼向我爲來非一義也 ䷅ 〈坎下乾上〉 訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川 彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 不險不訟險而不健亦不訟訟卦上剛下險則内險而外健矣所以訟也然乾剛來居下卦得坤之中爲坎有孚象 〈震坎艮皆坤卦而陽入爲主巽離兌皆乾卦而陰入爲主〉兩剛敵應有窒象 〈見淺義窒塞也〉坎中一陽陷于二陰有惕中象訟者必有情之辭爲人所窒而不得伸乃以鳴官且惕然于中不成不終斯吉矣不然必凶九五中正之大人見之訟以平故利若恃其坎險以水浮天則大川深廣滙而成淵一遭風波將墮入矣何利涉之有 按漢焦延壽有一陰一陽自姤復五陰五陽自夬剝之說宋人因之爲卦變仲氏易因之爲推易大約謂一陽五陰之卦皆自復剝而來一陰五陽之卦皆自姤夬而來二陽四陰之卦皆自臨觀而來二陰四陽之卦皆自遯大壯而來三陰三陽之卦皆自否泰而來朱子以爲非作易本旨乃卦成後有此象其言近是如兩人對閱高下互分二木相勘枝節參錯爲卜筮觀玩之一助亦可而以諸卦自復剝等來則斷不可乾坤生六子一因重之六十四卦皆具焉有師卦自復卦來訟卦自遯卦來之理耶且六子助天地以生萬物者也而震巽坎離艮兌反生自臨觀等卦則傎甚矣以至干寳謂乾之初九自復來乾之九二自臨來諸卦反生乾坤更顚倒淩亂之極矣烏可訓耶至來知德又專歸反對名之曰綜夫反對見于雜卦本屬經意但專以此解徃來諸辭則其說有難盡通者如賁與噬嗑反對賁彖曰柔來而文剛來註曰噬嗑上卦之柔來文賁之剛柔指離之陰卦剛則艮之陽卦分剛上而文柔來註曰分噬嗑下卦之剛上而爲艮以文柔剛指震之陽卦柔則離之陰卦夫噬嗑上卦爲離下卦爲震是亦可曰柔文剛剛文柔矣且分字何解猶是一陽二陰之卦祇一倒觀並无移動何以言分 象曰天與水違行訟君子以作事謀始 天左旋水東注天上浮水下流違行而訟之象作事謀始无違行矣 初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 初六不永其訟雖以才柔位下亦以訟事原不可長也故雖變兌而小有言然互離在前一辯即明矣 九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 九二以剛爻居坎陷之中眞險而健者然五剛在上何能訟勝不克固也特幸而剛中尚能出險故歸而逋逋遯也則訟息矣坤爲邑坎卦本坤即其邑也三百户者合三爻言之是通一邑之戸也 〈虞翻曰乾爲百坤爲戸〉一人好訟則一邑受害三百戸无眚言訟息則安者衆也 〈玩辭〉否則以下訟上患如掇拾豈能无眚乎眚災也坎爲眚 六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也 下卦本坤也以剛來而爲坎則坎險其新德而坤順其舊德也六三不變故有食舊德而順從于上之象焉 〈不言于初而言于三者三爻之卦至三而成也上即指五言小過六五已上也比六四以從上也皆指五〉是不訟者也雖居于險地爲二所牽其正亦厲然終吉矣故其從王事而无成也與坤之三爻德亦同焉 九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也 四居互巽亦有何訟而无如其據陽爻而處陰位也則亦一訟人矣第近尊而有應則能出險斷非終訟者故巽而不克訟則必返而聽命曰渝矣 〈渝變也爻變互震有變動意〉吾改行矣是已安于正而不失矣何勿吉焉即就也謂俯而就聴訟者之命也巽象命令 〈見巽卦〉故有聴命之象 九五訟元吉象曰訟元吉以中正也 九五以中正之德聴有孚之訟故訟大吉 上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也 健而在上訟勝之人也乾爲衣爲言故當以訟勝受服而應爻互離爲腹爲革則其所受服或有似乎鞶帶 〈大帶〉者 〈見説卦及唐氏易來註乾爲圜帶象〉然而終朝三奪之矣何足敬哉應爻互離終朝之象上變兌成困兑爲毁折褫象三爻三褫象 ䷗ 〈坎下坤上〉 師貞丈人吉无咎 彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 坤爲田土爲國邑而險即存乎其間畫溝洫而藏兵衆所謂師也坤爲衆水亦爲衆而坤又爲輿震爲車 〈左傳杜註〉坎爲弓爲輪皆象兵事且以一陽綂五陰正古者五人爲伍積而至于五旅爲師之象況二在坎爲中男又互震而爲長男儼然一丈人矣 〈鄭康成曰丈人長人之稱呂東萊曰老成持重諳練之人〉陽剛得中六五相應出坎險而布坤順則秉軍正以正衆而衆因以正是侮亂取亡兼弱攻昧以此毒天下而民從之也于以王也何有 象曰地中有水師君子以容民畜衆 容民畜衆廣言不專指兵也陸績曰坎在坤内故曰地中有水師衆也地中衆者莫過于水 初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也坎爲法律否臧即失律也在卦初故言師出左傳宣十二年知莊子曰周易師之臨曰師出以律否臧凶執事順成爲臧 〈五陰爻皆坤爲順〉逆爲否衆散爲弱 〈師本五陰爲衆今變其一則衆散而弱〉川壅爲澤 〈坎流水變爲兑則壅而爲澤〉有律以如已也 〈言衆各一心律屈而從人〉故曰律否臧且律竭也 〈竭敗也〉盈而以竭夭且不整 〈夭塞不流〉所以凶也不行之謂臨 〈澤在地下不行之象〉有帥而不從臨孰甚焉 〈帥指九二〉此不揲蓍而即以之卦解爻辭正所謂爻言乎變者也仲氏易欲主推移遂駁爻變似與古人所言左矣 九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也 九二剛中主師上承六五之寵則如周禮一命受職再命受服三命受位者无不錫之何者坤坎爲衆萬邦也丈人得而萬邦安錫主帥者即所以懷萬邦也豈有私焉 六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也 仲氏易六三過中不當乃乘剛而爲出師之佐上下无應此偏裨致敗之象也坤震坎皆輿而坤又爲迷爲死全坤在前震動致喪將或敗而輿尸矣有何功焉 六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也 春秋傳三宿爲次左次退舍也文事尚左武事尚右古陳圖右在前左在後故以退後爲左次兵法知難而退常道也六四陰柔得正則猶能不失常道耳 六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 坤爲地田也蒐苗獮狩不外田中故亦名曰田坤又爲兕虎禽也 〈白虎通曰禽者鳥獸之總名〉田而有禽是有獲也夫田獵所以習兵兵出无名事乃不成故利執言 〈執言聲其罪也〉无咎 〈互兼畫大震爲鼔爲言〉然而師貴有名尤貴擇將使用相應之九二則由全卦視之爲丈人而自六五之君視之爲長子 〈互震也〉坎智淵深震勇奮起 〈仲氏易〉出剛中之德以行誠无咎矣若誤以六三之互坤同體而使之則二旣長子次之即弟子矣少不更事徃而輒敗雖師出有名而正亦何濟然則使人可不當哉 〈虞氏曰長子謂二震長子也弟子謂三三體坎震之弟乾之子〉 上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 此用師已畢論功行賞之候也大君謂六五也開國封諸侯也承家立都邑也 〈干寳説〉或㭊土地或定采食丈人及其下偏裨凡有功者皆正之然而正之云者不可吝亦不可濫彼失律輿尸之小人斷宜勿用用之則亂邦矣 〈仲氏易〉以衆正而王之道如此 玩辭曰初與四對初出而四退也二與五對二將也五君也三與上對三敗事上成事也以三處險極上處順極也 六爻固各有象義然數至五而周位至五而尊上爻結五之意者亦多如此上六之類也 ䷇ 〈坤下坎上〉 比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 比則吉矣比則有輔矣下之四陰皆順從乎五矣 〈坤爲順〉凡筮初得下卦再得上卦則上卦原筮也 〈原再也禮曰末有原左傳原田周禮原蠶漢書原廟皆是〉原筮而得九五則剛中爲元 〈乾元也〉以剛居正而堅 〈坎于木爲堅多心〉則永貞是再三籌策而得首出長治之道者也 〈惲臯聞說〉又何咎焉但見莫敢遑寧 〈坎爲勞卦〉而四方下國 〈坤爲國〉來享來王上下之應有如此者而獨是卦之下畫爲前上畫爲後上六一陰亦知五之當比而逆而高亢是後至之夫也其道窮矣焉得不凶 〈虞氏説〉 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 物相親比而无間者莫如水在地上下坤互坤皆侯國象 初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他 〈易㑹曰句〉吉象曰比之初六有他吉也 九五爲卦主初六之爻純見離而有孚者亦欲徃而比五也无咎之道也夫五非初應何以无咎初之應在四今四相敵而不相配則爲他矣配則我徃而彼來他則不來矣特是初欲比五而四宻邇于五以陰從陽早與五比者也坎爲缶 〈玩辭曰爾雅小罍謂之坎罍缶類也故坎之六四爲用缶〉苟出我之有孚以盈于六四之缶 〈旁通大有盈象〉則他必下應相偕而比五矣自四言之爲終來自初言之爲有他吉矣又何咎 六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也 二居内卦而比五是比之自内矣夫二之應五正也正故不自失 六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎 三以陰柔居不正之位處多凶之地亦上比于五則比中之阿比者矣自傷傷人可歎也 六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也 九陽爲賢天位爲上四居外卦而比之是外比之矣四當承五者也徃而從之何勿正焉 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誠吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也夫九五之比非隱芘而私暱也五爻位居正中坎水内光顯然明白以比天下者也如驅田矣三則巳發軍禮也其禽順我而奔去者 〈如南驅而禽從而南奔故曰順〉則射取之其禽迎我而來者 〈逆迎也〉則舍置之不殺降也故在前之禽以舍而失 〈註疏〉而于貉其同之邑人亦不警誡以取前禽焉 〈古禮三殺上殺自膘逹腢次達耳本次自髀達𩩐皆自後射達前是取順也面傷者不獻是舍逆也程傳本義乃臆註三面合圍前開一面去則免之不出而反入者乃射之與易文軍禮俱相左矣〉蓋民心罔中惟爾之中歸懷之衆主者顯然親之故使民心皆化于中不爲已甚吉可知矣 〈坎爲狐爲弓有驅禽象坤爲邑人易小傳曰坎變爲坤夷險而爲順不誡之象〉 上六比之无首凶象曰比之无首无所終也 道窮而比戮斯及矣 〈子夏傳如防風之後至也〉凡卦初爲足上爲首 聖人于人事欲其行而進故爲之計者四卦履晉升漸是也欲其親附爲之計者五卦比同人隨萃中孚是也事必濟險爲之計者四卦屯蹇渙解是也事成宜保爲之計者四卦泰大壯大有豐是也而其事始于夫婦爲之計者六卦姤漸歸妹咸恒家人是也其餘多一事一卦矣 爻象固隨時不拘而二五多吉辭以中也初多平辭以始也 〈如坤之履霜堅冰至非謂初即堅冰也謂不辨則漸至耳又蒙之利用刑人用脱桎梏師之師出以律失律則凶等皆兩擬之辭〉上多傾辭以窮也三多凶四多懼以位不中而處上下之間徃來多事然四辭毎勝于三以懼則不至于凶也 ䷈ 〈乾下巽上〉 小畜亨宻雲不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也畜訓藏又訓止大畜曰止健是畜大矣大畜者其畜爲大則小畜者其畜爲小可知也 〈故雜卦曰小畜寡也〉大者陽也小者陰也即四也四爲偶位以偶爻居偶位得位也八卦正位巽在四又得位也且兼互離互兌之陰一位之中三陰並見又得位也 〈仲氏易〉一得位而上下五陽環而包藏之櫽止之是上下應之矣非小畜而何哉其畜也健而能巽九五陽剛得中而畜陰之志以行 〈爻辭四五合志〉乃以亨矣試觀我西郊乎 〈我文王自謂也〉陰陽之氣畜而雲畜而不徃則雨今五陽畜陰而三陰之卦俱綴于天宻雲之象 〈惲臯聞説〉而巽一陰爲卦主風以散之不雨象尚徃猶然徃去也故施而未行中爻兌爲西方卦有西郊象 易纂言曰内外之陽甚多所包畜之陰甚少故卦名小畜 象曰風行天上小畜君子以懿文德 小畜者風行天上乾天之陽畜巽風之陰也禮樂文物由中發外身之風也故君子懿之懿美也 初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也 報答曰復初之與四正應也則其畜陰也乃報答之由其道者也 〈報答即應也〉道在是義即在是吉矣何咎之有 九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也 二之畜四非應則非復也而亦曰復者有牽之者也二與初共爲地道而陽剛同體則牽而復之在中不失亦吉矣亦以初言初不失則二亦不失所謂牽也三則失矣 九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也三陽與四陰相比夫妻也然乾爲圜有輿之輪象互兌則輪毁折脫輻而不能行矣 〈道德經三十輻共一轂所以搘輪者〉故視其夫妻夫進于下妻乘其上離爲目巽爲多白眼反目狀也雖有室不能正之焉能畜之哉 六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也血陰類憂惕陰象六四孚乎陽則血去而惕出矣是承九五之有孚而上與合志所謂剛中而志行者於戲畜陰至此陰亦善矣互離孚象 九五有孚攣如富以其隣象曰有孚攣如不獨富也五與四同其有孚所謂合志也且復牽巽繩而爲之攣 〈攣綴也〉則四眞爲所畜矣夫畜者養也聚也養與聚非富不可而五居巽中巽近利市三倍此富者也 〈仲氏易〉富則能畜乎四矣四五相比比者隣也君子非財无以轉移小人可獨富哉以用也 上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也 上變爲坎坎爲雨則不雨也而今旣雨矣且坎爲隱伏又旣處矣處者畜也 〈處字對徃字觀自明向之徃而不處者而今旣處也〉畜至上九積乾德而成巽富甌窶滿車 〈坎爲車〉以畜四陰畜不且成耶特是四以巽女而至上剛女也而巳婦矣婦得位而久處以至上剛貞也而亦厲矣其貞厲也殆如月幾望然大離與坎對易坎藏離中離負坎背隱月魄而就日色互光偏上 〈離爲互卦與上爻稍近故偏〉幾望象也 〈仲氏易〉四陰至此不亦終可畏哉倘君子陽剛過極變坎而疑遂以巽終之躁輕進而與之爭必遭凶矣此小畜所以貴健而巽剛中而志行也 君子黨疏故初二欲其牽君子性剛故上九戒其征且九三之不能畜陽在陰下雖反目而不言禍上九之不能畜陽在陰上少有疑而已得凶畜陰之道蓋可知矣 ䷌ 〈兌下乾上〉 履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 兌爲附決乾主上進而用互巽之股以行履之象也上天下澤高下不紊禮之象也禮者履也今觀其履下兌之柔正互巽之股而上而承乾 〈師剛中而應以上下爻言此説而應乾以上下卦言〉則進而履者乃以柔履剛也乾西北之卦有虎象焉 〈古人以白虎爲右西方獸也〉虎上爲首則下爲尾兌三正履虎尾矣然兌爲悅和悅而上以應乾虎何咥焉是涉危地而遜以行禮萬全之道也亨可知矣孔子贊釋至是而復進曰豈特此哉不見九五乎陽剛中正躬履天位而一无疚病向離出治何光明也此履之至也 象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 初九素履徃无咎象曰素履之徃獨行願也 淺義曰履之无飾者素履也初在下爲足比應皆无陰陽相間之文故有此象无應而徃故曰獨行願蓋禮以質爲本始也 九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二以剛德居中履行地上 〈二爻在地上〉坦坦寛平不怨天不尤人中何亂焉 紫巖易傳曰二居澤中爲幽人 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也 離爲目巽爲股皆爲兌之毁折眇跛之象也然以柔處剛位居下卦之終巽固多躁而兌亦附決遂不以爲不足曰吾能視能履且曳其履之跛者而履乾虎之尾則卦以悅而應乾而虎不咥人者兹且以位不當而咥之矣不其凶乎然六三之志豈不剛哉從來武事尚右陰爻兌卦皆武象也離爲戈兵爲甲胄而居人位﨣然一武人矣若武人有爲于大君之事不畏艱不懼死其志固然耳 〈王氏說〉 九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也 四己入乾則已爲虎尾矣然四爲人道與三同才則三履而四亦履之獨是九四以剛居柔又四多懼敬畏而愬愬然所謂臨事而懼終獲其志者也 〈離爲志〉安在虎必不可履哉雖暫時未見其吉終吉耳 九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也 九五以剛卦剛爻而居剛位處于下者和悅而不敢强諍又履與夬相爲重易而乃正當九五之尊位則凡行剛決一徃无前固屬貞固然亦厲矣明太祖似之 彖㸔不變之全卦九五剛中正故曰履帝位而不疚爻辭則專㸔一爻且兼變象九五變離則剛者愈燥 〈文言曰火就燥〉故又曰厲蘇氏易傳謂古之論卦者以定論爻者以變是也 上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九在上苟視下五爻之履 〈卦大離有視象〉或素或坦或剛或愬或夬考其吉祥者居之則周旋中規折旋中矩大吉而有慶矣禮者恭敬撙節退讓之具也且履剛貴于用柔初位下二四上皆柔位故吉而无咎三五剛位故或凶或厲 初以素朴二以貞坦三以任剛四以戒懼五以專決而上九復進以時中履行之狀如繪矣 周易傳註卷一 <經部,易類,周易傳註>