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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 周易劄記 (楊名時, 四庫全書本)

Work: 易類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127426
Title
周易劄記 (楊名時, 四庫全書本)
Corpus root
四庫全書
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 周易劄記卷上 禮部尚書總理國子監事楊名時撰 乾即太極也陽根於隂而能變化故陽爻皆用九不用七陽而不偏於陽故為純陽此天德也即聖人之德也亦即人心之德也文王繫彖而曰乾道大通而利於正已見乾之為道陽而能隂動而能静而具變化之理故周公繫爻以龍象之言其自初至上潛見惕躍飛亢皆龍德而能變化者也夫陽不偏於陽而能變化則隂亦無非陽而陽之為德不得指其端倪之何在矣歳雖始於寅而實開於子子丑隂而實陽也人事雖成於動而實根於靜靜亦隂而實陽也是亦可以見陽徳變化無端之妙矣 天道之元亨利貞以四時言之春為元夏為亨秋為利冬為貞然爻位卻不可以元亨利貞分配自初至上每爻皆陽皆具可以大通之德但須因其時位以致用是皆利於貞也時講有以潛龍為元者不知元應屬春初爻陽氣潛藏以時言之乃是窮冬之候若以此為元則于成歳之序未合亦不見得隂陽無始之妙矣 主靜即利貞之理也 坤彖取象於牝馬而乾彖無象故周公繫爻取象于龍以補文王所未備 九二利見大人程𫝊云利見大徳之君按文言大人指九二 龜山楊氏云九三人位也按以三才論人在天地之中西銘云混然中處楊氏又云履正居中在此一爻按文言云九三重剛而不中 九五利見大人程𫝊云利見在下大德之人按文言大人指九五 用九謂筮法用九不用七如乾初爻言初九不言初七是也周公申其義謂陽爻所以用九者以其陽而能隂非偏於陽故也盖用九論筮法固如此論爻義亦如此用九不必以乾卦變為坤卦言如乾初爻潛龍勿用 即是用九之理自二至上皆然盖乾本以陽涵隂所以謂之龍 周公於用六言貞而于用九不言元故孔子文言言乾天用九以補周公所未備 文王彖辭之言乾分而二之孔子彖𫝊則又分而四之孔子有見于乾之亨不同于一時一事之亨而獨大亨者以其向于亨之始有至大者存天下之至大者莫過於能生也故曰大哉乾元萬物資始元雖所以始萬物而亨利貞無非生物之事此元之所以統天也元始則必亨雲行雨施品物流形此亨之事也即皆元之事也貞終也元始也聖人明乎貞終元始之理知乾之六位各以時成則乘此六陽以行天道一因乎其時是則聖人之元亨也 乾道變化是言陽之能變為隂也變者化之漸化者變之成各正性命以利言保合太和以貞言物至于秋各成果實復其本然形質而不可混至冬則生理益固此天地之利貞也聖人首出庶物總以使物各得其性命而一毫非有所加猶天地之使物各正性命也天下皥皥忘帝力于何有猶天地之保合太和也聖人之利貞如此此所以窮則變變則通通則久猶天地之貞下起元也 天德不可為首也陽變為隂歸其根也歸根即是起處難以指為端首隂陽合徳故也 體仁足以長人仁也嘉會足以合禮是顯諸仁利物足以和義用也貞固足以幹事是藏諸用藏諸用而仁由此出即智之先乎仁也仁之節文曰禮仁之宜曰義是仁之該乎禮義也及藏之于一心又為智之德而開仁之端矣禮義智不外于仁然智又開仁之先此理正與中庸哀公問政章相𤼵明 仁専言之則包禮義智偏言之則是𤼵生之首 㑹字著力本義嘉其所會句更酌之程𫝊不合禮則非禮豈得為嘉似與本文未融洽利物足以和義程𫝊和于義乃能利物似倒說 貞 固足以幹事董氏云十二辰為亥子按亥水成物之終子水成物之始亥隂水子陽水 修辭立其誠修省修削之修即言顧行也騐之于事無一不實故誠立立則不可摇撼而常存於天壤間矣修省其言語無非實事即無非心所存之實理誠于是而立矣 誠存於心是流行底所謂萬物資始誠之原也誠見于事是立定底所謂各正性命誠斯立焉用九陽變為隂陽原根隂故也根隂故元首元有出沒而利貞皆元所為元統天陽統隂乾元之運若循環無從指其端首聖人體之神化不窮而臻上治矣 乾道之所以利于貞者以不歸于貞則生物之事不終而無以開其始是天地之貞乃美利所在也故不必至歸藏後方見其利即當其收歛之始而利已在是也天道之貞非徒歸于寂若而巳盖以凝聚為𤼵施之地是其所利在此也天時歸藏于冬先收歛于秋由收歛而歸藏可於收歛氣象上見利意 乾即太極之全體所謂天即道也故剛健中正而純粹精 學以聚之四句正中庸博學審問篤行之事 重剛謂以乾接乾 觀彖云與天地合徳仁也與日月合明禮也與四時合序義也與 神合吉凶智也按天地之大徳曰生故屬仁日月之明在外故屬禮 神黙運造化之吉凶先幾而動聖人于吉凶將至亦先幾而動自然前知不必以福善禍淫賞善罰惡言聖人喜怒賞罰之正乃所謂義而與四時合序者也 坤取象於牝馬而不取象于牝牛蓋牝牛但能順而不能健也先迷後得主凡隂道若自用則迷陽動而即隨之以動則得總主于遂陽之事而已後如徐行後長之後謂𦂳隨乎長者若在後而逺離之則是怠緩而非順從矣利西南得朋東北喪朋者隂生于南而盛于西故行至此則得朋如人臣興事赴功與其類共成王事人當動容周旋百體合以效能于心也陽生于北而盛于東故行至此則喪朋如人臣當受命于君報命于君之時公爾忘私國爾忘家不自有其黨類也人當事物未至應酬既畢之後耳目口體之徳皆歸于心德而小體不得専其美也艮卦云不獲其身即喪朋之謂行其庭不見其人如坤之以從陽為事而不見隂之類也臣子之效命于君百體之效用于心不特始之受命終之歸功不自有其事即當興事赴功之時亦惟見其為君事而不見為臣子之事也不特事物未至應酬既畢之後四體不自有其事即當動容周旋之時亦莫非斯心之事而不見有耳目手足之事也 從得主生出得朋字合羣䇿羣力方能成朝廷之事是利在得朋也始而禀令終而告成惟知有君父而已無與焉如此方能盡臣子之分是利在喪朋也 坤之元是其從陽而始之時亨利則隂效用于陽之時至于貞則隂又歸于陽而不得有終也 以造化言冬天陽氣動時地上尚未生物四五月隂用事生物卻極其美盛以人身言人心方有思慮之動五官百體尚無所作為至官體用事則有視聽言動是以迹言之乃是陽靜隂動也然陽出令而為主者也隂順陽而從令者也天以陽而成嵗功而隂特佐陽者也故隂无成而以大終人以心而宰萬事而五官百體特效命者也故動容周旋之美皆歸于心徳由是言之豈非陽主動隂主靜乎 二為坤徳之純五為坤徳之盛 四隂爻隂位且居上下俱隂卦之間自有此象 黄裳二字本相連說坤徳莫大于順順莫大于謙卑裳者下體之服卑順之象也曰黃裳者見其卑順之見于外者皆本于在中之徳而非有過也 用九用六非因筮而後得是陽爻本有用九之理而隂爻本有用六之理惟本有此理故筮遇九六便能變含萬物而化光二節 御案指明春夏秋冬則四徳生成萬物之功用益顯矣夫子文言蓋舉一隅言積善之家節以臣子君父言之而人心之欲不可縱者視此矣 亂由馴積所致然從前却不盡𤼵亂尚未極至將治時乃盡𤼵露出來如天時一陽來復之後寒乃益烈則隂氣盡見于外而將轉矣隂濕之物以火熯之濕乃愈甚皆是陽氣在内桚逼他出來 乾誠而已矣誠之之功則在于敬誠根本敬功夫 五事每事皆兼敬義在内如惕然于貌之不可不正此惕然之念即敬也旋即有以正其貌使之手容恭足容重此當恭而恭當重而重者即義也推之言視聽思皆然敬所以存天理之本然義所以盡事理之當然二者初無頃刻之離非敬則義有所不行矣 敬義以學問言之然臣子之心乎君父即内之直也盡職奉公即外之方也如此則以君父之心為心以君父之事為事其大為何如哉三雖以臣子言然在人身如耳目之聰明手足之恭重皆美之外見者然止以完其心之徳而已耳目手足豈得専其美哉故當英華外見之時唯當益加歛抑而不使或過也四雖以世運言之然在臣子則功名極盛之時當奉身而退不居成功在人身則英華太過宜盡斂藏之時也在人觸類通之可也 隂陽之體互藏其宅是對待之隂陽隂陽之用互為其根是流行之隂陽惟其體互藏故其用互根乾坤二卦以立體言重在互藏意然曰元亨利貞則流行之互根者出其中矣 流行之隂陽春夏秋冬是也對待之隂陽天地定位是也須知流行之互根由于對待之互藏也如今日始於寅時然時卻由子起但尚是昨日之夜是陽之無首也終于亥時然子丑亦尚是夜而已起明日之端是隂之無終也嵗功亦然說易者多將元字說作十一月此固是始處然畢竟須以寅月為始方得如樹之結果是樹之終也然果中巳具根荄即是始也但必須播于土中方是樹之始不得便指樹之結果為樹之始人之生子是人之終也然子生便已具為父母之體而又可生子即是始也但必須冠婚方是為人父母之始不得謂人之初生為為父母之始也 乾坤是言對待立體之隂陽元亨利貞則言流行致用之隂陽惟對待之體有互藏之妙故流行之用有互根之妙造化與人事皆然人之心藏于身猶天之依乎地也形色皆天性猶地之載乎天也故動必根乎靜而靜復根乎動神即所以涵理心即所以載性乾之陽而涵隂即太 極之涵動靜也心載性而不能無道心人心之雜者道心根于天命之正而人心則感于形體之私耳故陽善隂惡非但流行之隂陽如此乃是對待立體之隂陽本如此夫對待立體之隂陽在造化則為天地在人則為心身無地則天無所依無身則心何所載本相須為用而不可相無者第在造化則乾坤不可以善惡分在人則心身有大體小體之别從大體則道心為主而人心聴命從小體則人心熾盛而道心日微是小體之善乃以其從大體而忘其小故有以化為善而易流于惡之根則自有小體而已具矣聖人以卦爻𤼵明心學欲人知所謹也又于乾欲其隨時而不過于坤欲其不自用而順乎天皆即造化之理而為人心設戒也 問隂陽之氣從下遞升而上易卦六畫隂六畫陽自下遞長以至于極六畫分為六層十一月陽氣萌于地中至十二月則透起至第二層以次漸長漸升以至四月陽滿則下一隂生以次漸長漸升至于隂滿天地隂陽消息果如此否曰天地間寒暑乃隨日而變漢書云日為寒温凡近日則温而為暑逺日則寒而為冬是寒暑之候從日而轉但天地之氣表裏相應春夏氣温煖固是近日之故然陽氣此時亦正𤼵散與日相應非専是日氣從外曬入也秋冬氣凉寒固是逺日之故然隂氣亦正凝聚非専是日逺而寒也西歴謂寒暑全是日所為固未當亦須知其說未可盡非今中國極暑大郎山卻極寒中國極寒大郎山卻極暑蓋近日逺日之故而地氣亦與日相應也所謂六層之説非真有六層猶云六分耳天地間隂陽之氣猶人之呼吸呼則為温吸則為寒十一月一陽生此一分陽氣地上地下皆有非是潛于地下故吹灰之說甚妄以至二陽三陽及六陽皆是地上地下俱有問今冬月井泉温夏月井泉冷是隂陽之氣從地漸起也曰井去地面止尋丈間耳何足以定氣之升降今十一月十二月地内俱温未見陽氣之以漸升也人生在地上然冬月則陽在腹内夏月則隂在腹内又如夏月日内甚熱室中甚凉夏天午時以後曬藥物心内多生蟲可見冬之陽非専在地中夏之隂亦非止在地中也 春夏變為秋冬即天變為地也天變為地即地之變為天也 八卦命名皆以德言餘卦則多以所值之時言 以兩象為主自乾坤而然乾坤二卦以畫言之則為隂陽以德言之則為健順以象言之則為天地不言天地則所謂健順隂陽者不可見蓋易者象也象也者像也故諸卦多以象為主 剛柔始交謂卦畫剛始交於柔 雷雨之動動字程𫝊尚未清出 匪寇婚媾本義程𫝊似俱未的當説見賁卦 爻中乗剛者須是同體方見其相乘若上下卦隔體則不得為乘如小畜六四乘九三即不為乗剛 求婚媾往有三説程𫝊謂求初徃與共輔五本義似與程𫝊同但本義初九守正居下以應于已故其占為下求婚媾則吉也雲峯胡氏解之曰初下四求婚媾也四之徃者應也本義謂初居下而應于巳四待下之求而後往則吉是與程𫝊另為一說李文貞公周易觀彖則以為四待五之求已而往應五又一說也 求而往明也程𫝊以為六四下求于初以自輔而後往與共輔九五之君為明于自知知人義甚完備 觀彖云山下有險巖穴之地幽昧之處此義于䝉之名義最切 以可亨之道行而得其時之中如以大學之道教人此可亨之道也又須當其可之謂時不凌節而施之謂孫所謂時中也此只是論其理如此中字帶著九二得中意下文剛中方實指卦體說如師卦能以衆正亦是論其理而帶著九二意 初筮者其心誠一筮至于再至于三則誠意散漫問者之心如初筮者之誠雖往復質難而不為瀆若如再筮三筮然誠意散漫雖止問一事亦為瀆 利用刑人如孔子治魯子産治鄭孔明治蜀皆尚嚴凡教之道當如此 彖𫝊言剛健而不䧟而需之六四上六以隂柔而得出穴終吉者蓋能順者非有健德者不能也此即乾坤用九用六之理 上剛下險所以為訟者酷刑之世民必多訟 凡有血氣者不能無爭此訟之所由生也 凡有爭皆訟也如爭功爭名爭爵祿之類皆是故爻中及從王錫服之事 九二吉无咎孔氏云無功則凶故吉乃无咎以其有功故王三加錫命按此更當以彖辭吉无咎之義參之蓋丈人在師中可信其得吉且无咎而王委任之専寵錫之頻也 六五貞凶觀彖云言其常此而不變則凶又為常凶之義按隨四爻貞凶之解更須參玩 六三比之匪人按各爻比之之字俱指五言初比五先也二比五應也四比五承也若六三之比五則非其人也此趙氏彦肅之說本義云承乘應皆隂所比皆非其人之象之字只泛說語類云初應四二應五俱為比得其人惟三應上為比之匪人言所應者匪人也匪人指上說觀彖則云卦一陽為比主二應而四承之初在下未有所比三居髙位而不與五承應是比之匪人也按此則匪人如云匪類與否之匪人一例即指六三九五失前禽林氏云禽獸向我而入者取之背我而前去者失之按此似應删去向我背我字 地之氣上升而天之氣不交則不成雨必待二氣醖釀絪緼而後成雨今密雲不雨是地氣上升故曰尚往自我西郊隂倡而陽未應故施未行蓋雲之宻是隂氣係畜陽氣係畜得厚則陽與之應相得相和方能成雨澤而下施上爻之既雨乃畜極而通之候彖辭之所謂亨也 本義陽猶可亨似未合卦義程𫝊志在于行亦非本解尚往以既處對照看至畜之極則止而不往矣 有風解散則雲氣之積不厚故為小畜 九五爻義及象𫝊須以 御按為定程𫝊云君子為小人所困正人為羣邪所厄未合卦義 九五誠心受六四之畜以自畜而畜天下其充實之徳足以用其鄰而六四畜君以畜天下之志得九五之孚而行矣所謂剛中而志行也富謂五之陽實鄰指六四言凢爻言富者皆陽言不富者皆隂也尚徳載謂尚孚誠之德至于積滿也本義云尊尚隂徳未合卦義 積徳之滿以至既雨既處義與四五爻相足上九象𫝊程𫝊云小人抗君子則必害君子非卦義兌乾皆金虎金方之獸 蔡氏亦以二體論而較本義為警切至游氏一柔進退履衆剛之說尤屬要義 易中一隂五陽之卦惟履卦一隂不得位而處凶地有至可危懼之象故命名繫辭有取于此乃從卦體取義也故夫子以柔履剛釋名卦之由至卦徳則于釋不咥人處及之 程𫝊以說順應乎乾剛而履藉之不如㳺氏敬以和之説尤善 觀彖云天下之難履者莫如帝位按此夬履之所以有厲也 張氏引君牙心之憂危若蹈虎尾按九五之貞厲所謂其危乃光乎 三之跛眇是不安于跛眇者也故其視履為有傷歸妹之跛眇自安于跛眇者也故其視履為反吉若以二幽人之貞處之則雖眇能視而合乎歸妹之義矣惟其行以武人之道故不足以有明有行而又有咥人之凶也胡氏云卦辭以爻為主則爻辭與卦同按同人二爻 爻辭不與卦同蓋隂柔之質易有所係累故也 柔履剛有三說一謂一柔乘二剛也一謂一柔藉三剛也一謂兌柔躡乾剛也細思畢竟躡說為長蓋八卦惟乾極剛惟兌極柔故取為柔躡剛之象而上天下澤尊卑相承則亦與此義不相悖也六爻獨三四言履虎尾者適當其處也三爻徳既不善又兑為口三適當口位則有咥人之象四爻凡承九五者鮮不吉也 无往不復只以三隂言不必如程𫝊兼陽説 泰卦初陽在下茹茅之象 小畜九五富以其鄰鄰指六四言四為臣位乃五之臣鄰也泰六四不富以其鄰難以六五言臣不敢以君為鄰也 御按及沈氏解鄰字俱指下三陽言之觀彖說亦同至李氏何氏說鄰字則指五上更參之 三陽在下相與為鄰四輔于五翩翩然降以相從以用三陽之善類不待戒令而羣賢孚洽中心願從也 四與五上皆以隂下交于陽陽實隂虚凡在上位而能下交者非虚不克也故曰翩翩以象其起而在上者非一也曰不富以其鄰言皆能虚以下交而用其鄰也四與三陽連近故就四言而曰鄰也不戒以孚謂三陽信之矣 易中失字多係好字面皆失實與隨之失小子剥之失上下皆是又喪字亡字亦多善者 〈如喪羊朋亡馬匹亡之類〉 上六以柔居泰極故復為否幸其有應尚有上下交之象故戒其勿用師而示以反求内治之道 天地之否由于匪人故以匪人連卦名為義 觀六二並繫小人大人之占可知初爻非為小人言也茅茹特取羣隂相連之義耳 因六三隂柔不中正特揭匪人情狀以著否極之世道人心也三不中正當上下不交之時必有茍合之事不止如六二之包承而已此辱身賤行之事也故曰位不當也 恰遇乾在外卦故言乾以該下卦之二陽 先提乾行乃及卦徳卦體總只完得一乾行 異教亦有同人而非君子正也 類族辨物火之用而天之理也 陵莽險阻正與野之曠蕩相反 有二之于宗則有三之伏戎矣同極必異此人事之變也故于下卦之極言之四居外卦之初由異歸同所謂人窮則反本也五遂言誠于求同而卒同之事 三四爻不言同人三舉以下攻上者四舉以上攻下者 敵剛之敵謂上九也大師克相遇觀彖云必用大師以去其間按去外之間易去内之間難果而確無難焉 四固未能免于乘墉之過即五亦未能遂去間以歸于同也故必致其號咷之誠而後能合同無間舜之號泣是天而父母底豫周公作鴟鴞之詩而成王感悟哀歎是也凡上下親踈至于離異不能聚合相同惟有怨慕刻責庶幾感動故萃之為卦多言咨嗟號泣之義其所謂若號一握為笑者正與此爻同義言若能號咷以求萃則一轉移之間將變而為笑握者轉移之機之所自也既號咷矣又用大師者致其誠而無勇以濟之間終不可去如離之六五沱若戚嗟矣非有上九出征折首之威不足以正邦其義可以參相𤼵也 以中直謂有中徳而直故由中而直逹于外也 火在天上日之象 初觀大有初爻所謂无交害者義殊難曉及觀後爻乃知此是言人心所固有者不可交于物而害之由此而德業盛大悉本此而充積之耳凡人之有其道德功業人君之孚君子威小人而能有賢人皆所謂順天休命者故卒得自天之祐繫𫝊所謂其初難知其上易知于此可推 信以𤼵志誠信以感𤼵君子之志 易而无備非謂人將慢易之而无戒備之心盖言已非有威如以檢身而治物則恐其漸生慢易而无戒備矣有兢惕之心有儆戒之道即所以為威而非作威之謂也唐室至于物衆地大芽蘖其間可謂處大有之世易而无備者矣地中有山蓋山之卑矮者 君子有終程𫝊云又須君子行之有終作進一層解似不必從 五爻獨不言謙程𫝊謂君道不可専尚謙柔一段似非卦義 冥升迷于進矣而利于不息之貞者以其順極也冥豫溺于安矣而有渝則无咎者以其動極也凡人升進之極不知退止之義固无攸利矣然永守貞順之節至于不息則无亢滿之凶而有挹損之美故象曰消不富也言富消損而不可滿盛也昏冥于豫者茍其有震動之幾即已非豫矣故曰震无咎者存乎悔三之盱豫上之冥豫聖人皆示以悔義也 澤中有雷冬令歛藏之時 卦義以剛隨柔三四兩爻以柔隨剛與卦義反故戒之剛浸而長句最重乃卦之所以為臨至地澤亦所取象地臨澤澤亦臨地此相臨之象也李文貞公云臨有逼義有近義澤水漸長固有臨乎地之勢然觀教思无窮二句則取義只在地澤相親近上澤滋潤乎地地容受乎澤正教思容保之象 臨者盛大之勢也盛大之勢其消不久君子當以為憂而不當以為喜曰甘臨者是喜之也不中正而為說主故也雖然説順者卦之善則説之為徳固有取焉惟其无憂則說為有咎也既憂之則說者隂之善道而非所以為咎也三四之爻變革之際故往往寓以悔遷之義以臨為甘則不憂以臨為憂則不甘矣此卦有說而 順之善故三之甘臨可轉而為憂亦猶節卦有説以行險之善故三之不節可轉而為嗟也然則履有説而應乾之善三之肆不能轉而為懼何也曰適當口位有咥人之象也凡爻適與卦象值者其吉凶往往因之而定如朶頤咸腓不出門庭之類不一而足也 志在内者增修其道崇長其徳是其志之存于内也觀彖二陽在上四隂在下陽為隂觀此三句乃名卦之第一義下云門闕之象則申上三句意而舉其象也九五卦主故特著觀天下之義 滅趾謂趾没于校中如過渉滅頂之滅下並同 噬膚滅鼻噬之之深至已之鼻沒于膚中以口齩之而太猛也 初在下易制而質剛强六二近而治之故雖如噬膚之易而用力深切至于滅沒其鼻二在下位務硏勘得情故有此象以中正故无咎 觀彖以遇毒為應上九本義謂不中正而人不服若如此則不得无咎矣程𫝊謂自處不得其當而刑于人人不服而怨懟悖犯之若刑有不當致人不服亦不止于小吝要以觀彖説為善 九四程𫝊云剛明則傷于果居柔則守不固按三柔居剛四剛居柔俱合彖𫝊取剛柔不偏之義 四五上位以哀矜慈惠為本故在乎存艱難之心以柔中之徳行之 至于上則是教之已久矣而猶犯法是其聰不明故滅耳以懲之 觀彖使末返于本使字著力即根種中自然之生理使之也又云豈非其一本之分乎所謂一實萬分以百穀𤓰瓠果蓏等成實纍纍時騐之至明 柔來文剛如果種剛也自甲拆萌芽而生枝𤼵葉蘂綻花繁根幹為之增色是柔來文剛也一果為根分為衆果上于枝頭而後花葉乃有歸宿是柔得剛之文而為有實之文不敝之文矣以質為文以白為賁義之至精道之至妙此天文也天文莫著于百榖草木離為文明之卦言日月即言百榖草木蓋人之所資生託命天地聖人之所以養民未有一日離者故此卦言文質離言文明皆舉之凡彖𫝊中用而字如健而㢲之類是兩層説若用以字如順以動文明以止之類是一直説 賁之時柔從剛剛不隨柔乃卦義也故初九不從六四終莫之陵若為隂所濡染則隂得而陵犯之矣 上爻白賁從賁極反本取義四上卦漸近于本矣故有質素之心而皤如 易中言匪冦婚媾者三其文義皆當從朱子解釋但屯二之匪寇婚媾非指初乃指五也蓋班如乃雲之象故屯之乘馬班如皆上卦也除四上爻辭有其象六二所言班如蓋指五也言如當屯邅之時而見有乘馬班如者匪寇也乃婚媾也賁四之皤如翰如亦是指初言初有質素之徳故其人馬俱白也但屯睽縁有患難乖隔故須表明非寇賁亦用此辭者當文窮而就質必多所阻撓離間豈能免于疑乎 當位疑疑初為害也賁而皤于文質二者未定所趨未免疑初之為寇蓋在上下卦之交當去文返質之始故有此象 項氏所云二與上爻謂乾與坤交 觀六三之无咎六五之无不利俱以隂柔者言則初六六二六四之凶亦應以隂柔剥陽者言矣觀彖並指小人言之 程𫝊云夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎按无號終有凶正防其復生也 井渫惻其不食雉膏悔其不食以美利之未得立被于當年也碩果之慶其不食以嘉種之永得留貽于百世也嘉種存則美利溥矣 剝上爻與豐之三爻象𫝊終不可用也用字皆害字之誤以韻叶之既然且終不可用甚無義理小人剝廬自失所依豈特不可用而已折肱如終不可用何以云无咎乎蓋小人剝害君子是自剝其廬也然碩果不食自然之理君子得輿民心之公小人雖欲剝盡君子而君子終不可害也豐三以明極遇暗時過剛不中勢有折肱之損然以救暗為心至于折肱而不悔于義為无咎矣故亦曰終不可害也 震動是𤼵生之端故天地生物之心于此可見 中以自考觀彖引孟子子歸而求之有餘師以解之與下仁從道之義相備 程子邵子説復字固好然唐劉氏蛻有云雷在地中殷殷隆隆陽來而復復來而天下昭融乎宋蘇氏舜欽亦以復為復來之義則文人亦有知之者矣 陽是神隂是形神是大體與性為體由此而發則為道心形是小體出與物交由此而𤼵則為人心人生成形以後氣質用事故神理常微形體常肆此卦一陽藏于重隂之内象之最親切者 惟其為乾元之動處故人聞之而怵惕物感之而萌芽是物物而與之以无妄也先王至誠无妄之心藴之至盛油然勃然因時而𤼵布惠施澤于萬物無一不受其涵育焉 不耕獲不菑畬其心不計較今耕種後將收穫今菑治後將成畬則無計功謀利之妄念矣因時順理故利有攸往 窮之災者災自外至眚由已作因動生災是動即為眚此由值時之窮而然釋行有眚之義言時窮則不可動即妄也 天德至健而能止健故日月不過而四時不忒惟能止故能聚其健終古不息天本剛健所結聚而成也 需剛健不䧟故利渉川此卦取能止健故利渉川能止與能待義相近若同人之渉川則取天徳無私之義 剛上謂上九居上尚賢者六五尚之也 天在山中凡空處皆天氣所充塞也 何天之衢猶云當天之路天衢者賢人登進之途何謂擔任主持之也至是則羣賢彚升艱難宏濟豁然無阻矣故特繫曰亨 觀其所養謂觀其養徳及養身者何如此句且攏統虚說觀其自養謂養徳者内求諸心以性命固有之理養之是正也若溺于異端曲學則非正矣養身者返求諸已以禮義當然之則養之是正也若役于口體嗜欲則非正矣此句方説養正之實 六二比于初之陽剛故顛而求養于初也二處下位求於初以自養非能養人者故顛頤與四同而無四之吉占然于義無凶咎也若拂于下不可援上之常經而求養于上九則非比非應動于妄而一往不返致凶必矣故小象𫝊曰行失類也凡前進為征逺求于外卦之上故曰征初在下而宻比于征字之義無取 二與初比尚與上爻有間失類只應單承求養于上 二四求養于下皆曰顛二三五求養于上皆曰拂 二雖中正然當頤之時下動則易隨而動故著征凶之戒 拂頤貞凶貞謂自以為正而常如此也 六四程𫝊養其威嚴一段立論有疵 大過謂在道義上過不為情俗所牽也如湯武征誅伊尹放置伯夷餓于首陽皆迫于時之所遭以其非所常行故謂之過 大過之義只夫子大者過也一句盡之程𫝊與其過之大一層似添出 獨立㢲木之象无悶兑悦之象 四居大臣之位義不可有他九四應初六例有凶咎九四爻有與初六取相應者大過棟隆吉有它吝咸並具貞吉朋從兩占恆田无禽 〈此卦雖相應然以剛上柔下有定交感不深至義不因應初六而无所得也〉遯好遯具君子小人兩占解取解拇姤包无魚起凶 〈此獨以應而不應為凶〉萃九四本為羣隂所應无所繫于初故大吉无咎困九四與初無渉鼎折足而凶隂爻居初乃在下無才徳之小人故應之多凶吝六四爻若上有九五則以承九五為義而得吉利无咎悔亡之占自屯卦即應以此例求之 〈本義屯六四取應初九備一説〉唯既濟之終日戒雖承九五而有危辭其餘不遇九五者泰之翩翩不富取應初九等三陽在下而交之臨之至臨无咎本義則専取應初為説要之二陽為卦主則亦非全不取應也賁取應初九而能皤如其白返于无色翰如而求之疾復取應初而中行獨復大畜童牛之牿則應初而元吉 〈唯此爻則取畜陽為義〉頤之顛頤眈眈逐逐則應初而吉且无咎明夷六四不取應初然處明夷而避難義亦相應損之損其疾使遄有喜是取應初而无咎蓋陽爻居初乃君子在下之象 五居尊位榮華之象 上六道窮故凶 如陳寔申屠蟠郭林宗之在漢季似乎隨波汩沒絶無所見在世道至此固凶而全身以全善類則于時義為无咎也以柔説主求之此解為得天一之陽䧟于隂而成水其體至險以質隂而性潤下流必趨坎在坎中積實無空漸充漸盛融通暢逹此水之習坎有孚而亨不為險所陷者然也人心元善之徳具于形質之中與水之陽陷于隂而成險體者同性之欲感物而動日交于利害攻取之途與水之就下而趨坎險者同 〈陷則違禽獸不逺豈非至險〉須常存此心言忠信行篤敬積其孚誠隨處不令少有空缺日充日盛心境澄融推行不窒與水之習坎積實流通不為險所陷者同 人心惟危危即險也道心惟微微即陷也正謂天徳之剛在于隂中 水更習于坎之險積實充滿而流通不滯斯出于險矣人心鍊習于欲之險孚誠充滿而明通不窒斯出於險矣 □字即☵豎直冩坎是流水不比兌是止水坎水有源兌澤多是潦水匯成兑澤不流坎水常流 不盈乃水積實之徳程𫝊解作未盈未合有孚之義 有源之水異於溝澮驟盈之水惟其信實故能習坎 不盈不浮起不堆髙之謂浮起者内之所積有空也堆髙者至節限處而增加出其上也如粟米沙土皆然下積起必有微隙至上頂俱可增髙皆能盈而不能不盈因非至實故也惟水以實為體下無浮起上無增髙言誠至水之不盈無以加矣 盈科之盈積實而盈也不盈之盈虚而為盈也水徳惟不虚盈故能盈科後行流而不盈語其本然之徳盈科後行語其自然之勢先儒謂不盈為未出險是以不盈之盈作盈科之盈解矣 水徳不虚滿不論坎之流水兌之止水皆同水以流為性故貴流不貴止義具節卦兌澤之徳曰說坎水之徳在孚亨即人心誠明之徳也水之徳只流而不盈盡之其為體有形無質融通不 滯而充實無少空隙不似他物堆積增髙及築之又可減下者只一平流去隨地勢而與之相赴至有窪陷處才平即出自不隆起浮多是自始至終任所更厯總一不盈而已 水之實徳在于不減而其根在于不盈不言其不減而言其不盈尤與虚而為盈者為對症之藥坎有剛中之徳流而不盈行險而不失其信其有孚 如是維人之處險其心之亨通如水之流行而不困者乃以其心如坎徳之剛中有不盈之孚信也練習于險莫貴于有在中之剛徳剛中則其心誠實自亨通而不困窮矣 流而不盈是有孚之體行險而不失其信是其習坎而騐諸用者也 信即不盈之實徳程𫝊以就下為信非此處正解 八卦皆言人心之徳而取象于天地水火雷風山澤彖𫝊釋辭未有専言取象之徳而不及于心徳人事者習坎本就水以𤼵明心學有孚心亨皆以人之心徳言流而不盈一句言水徳之亨通孚信已盡行險而不失其信句以人言若仍言水不以人之習險言則有孚二字正面未出維心享句復來襍説人心亨通之徳于釋彖語意尚未融洽完全須如觀彖以行險句貼人之習坎有孚下接心亨而以剛中總釋文義乃協 人心因習險而誠明之徳以全險之益于人大矣心徳全則峻極髙深不可攀躋不可踰越與天地之險同所謂徳威惟畏也因習險而推險之用卦彖辭習坎有孚維心亨因水之習坎而明人之練習于險難有誠立明通之心學也故彖𫝊𤼵明水徳習坎有孚之義而言人之習于險而心能通者乃由有坎體剛中孚信之徳也求小得本義只作占辭説言可以小有得楊氏陳氏則以示人處險之道言謂自求諸已心常亨通不窒如掘地得泉涓涓不已不待溢出外始為流水也此于有孚心亨之學極為關切 御按及觀彖並從其説 未出中郭氏謂一離乎中即失之矣即彖𫝊取剛中之義 〈剛徳在中〉人處險而返求諸心覺有所得如初濬逢泉涓滴潠注停蓄于坎中而不遽出而孚信亨通之義用已具矣行險而有尚不自此始乎 樽酒簋貳用缶言質素自將也是孚誠之積也納約自牖言因機而導也是亨通之漸也不務飾于外而相感以心不急求上之信而曲開其明之路以此處多懼而承陽剛可謂得習坎之道矣雖當險時可卜其終之无咎也 溝澮因雨集驟盈隨涸此無原而不能流者澤容納衆流因無巨原雖成大壑亦不能逺流放海惟江淮河濟及凡有本之泉混混而出不舍晝夜其流日長日增日充日盛隨其所至有積實而無虚滿所謂不盈也大川祗見其常平流于坎中浩浩蕩蕩滔滔活活至極洪大時間亦泛溢旁決旋復故道而安流更厯千萬里險阻不易其常放海而歸焉至凡一切原泉㦯獨流放海㦯入大川而放海無不同此祇平之象嘗騐之去海近之泉混混放海遇旱截水灌田水不得盛行踰時放水則盈一科坎又進一科坎水與坎口相平即流出前行大川反難騐其盈科後進但見其不盈既平耳不盈有二義一是水徳積實無虚滿而盈者凡水皆然也一是有原之泉不驟然盈溢與旋盈旋涸者異此並屬切要之義祇既平有兩様一是平流于坎中不待平坎口而始流也一是水與坎口相平即往前流所謂盈科後進要其不虚假不窒礙之徳性同也夫子取原泉三王祭川先河後海皆取其流行不窮信實有常耳 口氣若云惟其坎不盈是以能祇于既平也不成章不逹之説 水之積實流通有孚亨之徳即在井谷溝澮湖澤其體性同也而孚亨之辭獨備繫于坎夫子彖𫝊釋以流而不盈周公爻辭稱其不盈既平蓋在井則不竭而不流在溝澮則驟集而旋涸在湖澤則停瀦不行遇泛溢亦行而不逹皆難以騐水徳之常惟習坎之水中實而不盈祇平而即流備誠明之徳故聖人于此𤼵明心學之全耳 坎不盈中未大也坎固即是水但卦以習坎為義坎訓險陷爻中坎字俱指坎窞言坎不盈祇既平謂水至坎口不浮髙只與坎口相平即流出是為得中而不侈大盈者浮髙堆起之謂項氏不盈謂不滿水盈則愈行 故坎有時而盈等語乃盈科後進之盈與流而不盈之盈自别陳氏謂水纔盈便横流泛溢乃溝澮皆盈之盈與有源流水有漸有常之義足相𤼵明但此盈字乃虚而為盈之盈須以觀彖水徳至實無虚滿而為盈者為真至之解 上六隂柔處險陷之極故有此象按坎流水也節之坎亦流水也流水以海為歸宿水入海則境窮而味苦故無善道歟 坎者隂陷陽之卦陽為君子為天理䧟陽者為小人為人欲初三在下坎陷陽上則陷之極故皆凶惟四承九五為獨善易例六四承九五者皆善此卦六四出下坎而更厯上坎兼有合于習坎之義故无咎也 坎在上爻之諸卦隨其所遇卦義以為吉凶屯上泣血漣如屯極非柔才不能動者可濟也蹇上來碩利見以其退就于陽剛也井上有孚元吉以其功能及物也節上苦節貞凶以其窮而不能通也既濟上濡其首厲以柔才之易于沈溺而至于終亂也惟習坎乃坎之本卦則言坎之體用以材質剛柔㫁吉凶休咎不似他卦隨時遇為定也 㢲離兊雖屬陽㢲陽麗陽説然隂在内而陽㢲之離之隂在外而𤼵散乎陽之説因一隂成卦故彖𫝊于離特舉柔言之于巽兌言剛㢲剛中而並及于柔 離為麗不論剛柔爻皆有麗之徳易例如此 觀彖以六爻配旦暮昏曉履錯然屬日初出時黃離屬日方中時日昃屬晚暮突如焚如屬日入火繼五爻屬子半向曉上爻屬旦時下卦自曉而昏上卦自昏而曉即千萬年離明繼照之象已盡于兩作之中如重乾足以盡天行之无窮也 敬肆者昏明之本故離初爻以敬言之 六二正彖所謂柔麗乎中正者本順徳而𤼵為文明備貞亨之義故占元吉 六五以柔順之徳而麗乎中因中以得正合于重明之象故能悔懼深切而轉昏為明轉凶為吉上九之出征折首承此爻而終其義故于此繫以吉而上繫以无咎也觀王公王用之云可見 五為君位在人身則心位也身之正不正視乎心國之正不正視乎君心能痛切自悔其前日之何以昏而出涕沱若復輾轉自思夫來日之何以得明而戚嗟若則心正而身可正者自此矣君能痛切自悔其前日之何以昏而出涕沱若復輾轉自思夫來日之何以得明而戚嗟若則君正而國可正者自此矣豈不吉乎 人當夜氣所息天心來復悔悟深切故有出涕戚嗟之象改過遷善會朝清明何吉如之此天君用事光明開𤼵之時故象𤼵之曰離王公也因周公于上爻有王用出征之文夫子先于此明其義謂惟心君能自悟其昏惟心君能自撤其昏也此爻向明之時上為復旦之時象義甚明凡五上爻有相因為義者于此可推 坤之六二敬義立而徳不孤離得坤之中畫初爻以敬始上爻以義終坤徳備矣 上之出征折首精以察之剛以治之使隂沴消而邪慝盡豁然成復旦光昭之象而徳威照于四方矣故曰以正邦也在人身則克己復禮而一歸于正亦猶是耳豈非善補過而其要无咎者乎五為子半來復之時上為平旦清明之候其義相成也 重坎足以該無窮之險重離足以該無窮之日繹習坎繼明之義聖學之操存无斁日新不已盡于此矣 水陽在内而内明故坎之亨根于内在人則心體本然之明也日火陽在外而外明故離之明有所麗在人則照察事物之明也心體本然之明誠中所自有照察事物之明以敬而能聚故心亨由于剛中而養明必以順徳剛中即乾之誠順徳即坤之敬誠與敬乾坤之合徳也而人心兼體之 乾坤坎離易之綱紀乾坤之德備于坎離以坎離得其中畫也乾畫一而實九二之信謹九三之立誠以誠之見于事者言九二之存誠九三之忠信以誠之主于中者言坤畫二而虚六二之敬以直内直之至而為六五之黃中通理皆敬之存于中者然也六二之義以方外方之極而為六五之正位居體皆義之見于事者然也敬之直内所以存誠義之方外所以立誠此乾坤之合徳也坎離得乾坤中畫人之心體象之習坎之剛中即乾徳之誠離之柔麗中正即坤徳之敬義此坎離備乾坤之徳而為心學之原也 周易劄記卷上 欽定四庫全書 周易劄記卷下 禮部尚書總理國子監事楊名時撰 咸初因欲動未行故不言凶 卦之名義有數義並舉者以首一句為尤重如恆卦剛上而柔下第一義也雷風相與㢲而動第二第三義也剛柔皆應第四義也此卦只論本位不重相應以卦義之最重者在有定位也 凡事固當深求然方為其事便求其深是為欲速欲速則不達初六象𫝊以始字釋凶之義見事有次序始而求深則凶矣 九二不重應五只論本位 程𫝊中重于正之論固是易之通義但施之此處則與六五之中而不正得凶者有礙 九三本有剛徳而不能恆以過乎三之中而處巽之極也 四爻乃動之主是以動為恆者處非中正安得恆乎田于无禽之處正狃于恆習而不知變者邱氏所謂泥常而不知變也 六五只重居五位而無剛徳不必如程𫝊渉應剛意二以剛處中可常之道也故雖不當位而悔可亡五以柔處尊位失陽剛之常道矣非所當常而常雖得中猶為凶也爻位莫貴于中此卦論恆久之道必辨剛柔之分易之變動不拘如此 二隂浸長陽當退避故曰遯卦名之義盡于卦體故連亨字釋之 遯初爻之往謂前進不必如程𫝊以往為去蓋時當遯尾不論已去未去俱不用前進也以往為退去與他處往字之解亦未合 二爻應以程𫝊及吳氏龔氏所𤼵明為正解但不重九五之中正 遯之時有一等不當事任而可自韜晦者初六是也有一等當事任而義難退避者六二是也故六二應從程𫝊説 以執用黄牛為執必遯之志亦可然觀諸爻皆言遯而此爻獨不言則是固有不得遯之時與卦義反者 張氏解九三象𫝊謂惟當以剛自守止下二隂而畜以臣妾之道亦蘇氏不可係之説 本義云有好而絶之以遯添一絶字與係遯嘉遯肥遯句法不一莫如從容以遯之説為當 伊尹復政厥辟周公讓後人于丕時九五當之矣正大而天地之情可見矣情根于性性正故情正天地之性生理也生理之流行𤼵動為情大壯是其氣機盛大時也何有不正乾文言曰大哉乾乎剛健中正純粹精也可見天地之情之正大咸于觀所感處見其情恆于觀所恆處見其情此則直指其情之正大也 胡氏以孟子至大至剛以直養而無害釋大者壯也大者正也二句按氣從道義而生足以配義與道道義至正氣之浩然以其正也 大壯九二本義云以陽居隂不得其正按此爻正以居隂為正程𫝊云在四則有不正之戒按九四亦以居隂為正 小人用壯君子用罔從項氏説當云小人用此九三之過剛以行壯君子用此九三之過剛以止壯 三之位已近于可進之時故壯于進不言凶 如九三之以剛居剛人鮮不以為正而固守之故戒之曰貞厲 項氏以詩書中罔字與勿字母字通用皆禁止之義此説正犬象用力克己復禮之指于爻辭用罔二字之義方有著落 輹車伏 也縛于車軸輻車轑也輪中木之直指者五爻似不必如程𫝊以制下四陽立説 艱則能詳退遂皆吉而利 晉彖𫝊程𫝊云坤麗于離以麗屬坤未是 項氏云離柔在上為得尊位大中旅行之按此惟大有卦若晉五則為臣位之極難言尊位大中旅則更異矣大有不言上行而曰時行晉與睽鼎皆曰柔進而上行旅則曰得中乎外而順乎剛未濟則曰柔得中也各隨卦義而論可耳 三進居下體之上在晉時應有悔以當柔進之時有為衆隂推服之象故悔亡 五進居髙位應有悔以當柔進上行之時故悔亡 一渉計功謀利即是患失得 上九若粘住伐邑講貞吝便覺于理不順詞意難通只在晉極上取義見不可以進為常則詞理豁然矣以剛處晉極而道有未光故須用此剛極晉極者以自治則可免不光之咎矣 處濁亂之世昬而无邪退而不息内文明而外柔順利艱貞是其道也 垂其翼程𫝊謂所以行者見傷項氏云不言夷未傷也尤合先幾避難之義主人居者也 周之東國凋敝于紂之昏虐是左股受傷也文王盡恭順之節行仁以救之大邦畏其力小邦懐其徳有用拯馬壯之象但此説夷字不貼傷明説于明夷之義未𦂳切 程𫝊之説自明切可從末謂可有為于斯時卻未合文王之事 文王拯紂之昏而左股受傷尚可慿貞順之力以圖濟拯紂之説先儒多主之者言已之傷輕猶可往拯與程𫝊自拯其傷説異 按紂以至昏夷人之明文王文明柔順以䝉大難受傷未至極甚慿貞順之力急往救之全一身以濟一世所謂吉也 不可疾貞本義解是不必如程𫝊作既克商以後説觀彖云四與上六同體而相背謂微子也 家人六二程𫝊云以柔居柔不能治家似未當 睽初悔亡之義以觀彖解為當玩 御案尤見着落程𫝊云在睽乖之時以剛動于下有悔可知按剛居初甚善又云九四同居下按四不以居下論又云合則有睽本異則何睽此理最確故初不言睽孤以居初處下時尚未立同異也四在上位則非無同異者矣故曰睽孤 本合則有睽三與上隂陽相應故其始皆睽之甚也二五亦相應而始未遽合以得中能行和説明順之道而得合 程𫝊云為四所傷應從本義為傷于上九又云三從正應而四隔止之故傷按六三止重乗九二之剛觀小象𫝊可見 位不當謂處上下卦相睽之際而乗剛 九四惟睽孤故遇元夫而交孚也 六五以睽時居上位故有悔以其為文明之主有柔中之徳故得亡之觀彖解甚明晰 御案悔亡之義即于應剛上見程𫝊云六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知按此爻正取柔程𫝊以深入解噬膚不如本義易合之解為當二五得中相應為合睽之主與初四及三上之義異 上九睽孤應從程𫝊 凡易中匪冦婚媾説義不一愚意以為皆承其上文而推原之詞如屯之邅回不進乘馬而班布賁之皤如乘馬如飛翰之疾睽之疑豕疑鬼張弧説弧玩其詞義幾若有冦戎之役是以如是其遲迴急疾而疑懼之深也豈知乃為婚媾之事而若此乎六五上九兩往字皆勉之往而求合盖在上者應然 也此兩往字以向内往下為義 蹇利西南往得中也易彖辭彖𫝊内往字除泰否俱屬外卦外餘則概是有所行為之義 觀彖得中兼二五言解卦彖𫝊得中只論理 西南東北觀彖只以先後之象解之極得坤卦先迷後得故西南可以得朋而東北必喪朋乃吉也 往蹇來反傳義以反為反就二隂孔氏吳氏則謂止于其所按止于其所即是反就二隂二説義亦相通六四上六之往皆謂冒進六四上六之來皆謂就五然以初三兩爻來字例看只作止于本位説而就五之義于連字碩字内已全見矣 解彖西南西方南方也夙吉謂夙徃夙復 繫𫝊分小人乘君子之器盜思奪之上慢名器而下得竊名器以暴民盜思伐之是三爻不専警小人尤警用小人者九二九四六五皆言解小人六三因爻德不善舉不能解小人者以示戒 解卦四隂爻除六五君位外初爻為拇在下依附之小人也三爻負且乘營利夤縁之小人也上爻隼在髙墉鷙悍强暴之小人也小人之類此三者約畧可該六五隂柔易為小人惑溺故以君子維有解切戒之 以損名卦應以卦體損下益上為第一義 損剛之損乃挹取之義損剛益柔所謂損益之也初九當損下益上之時故不嫌于遄往從上是以云尚合志也 以益名卦應以卦體損上益下為第一義 三四皆曰中行者因其不中而戒之也 固有之言因凶事而受益者非以增其所本無者為益而以適得其所固有者為益盖人處憂患則能反而得其本心孟子所謂動忍增益者是也 告公從須説不自専意 告自邑二句 御案以方决時言觀彖以既决後言義可相備 聞言不信盖當時至事起争先之時有告以居後之言必不能信非厯事變之深者不能及也 震上婚媾有言亦同此義盖當事未及身之時而詳思盛戒必為淺俗浮論之所姗笑也此兩義皆丁寜深切之至而反若為緩辭者 李氏解姤卦云女下于男按下于男應作先于男孔氏正義馬云柅者在車之下所以止輪令不動者也九三 御案云非其位任而欲制之有危道焉 〈臣〉謹按遇之乃能制之 志不舍命挽回氣数之命正與至仁極善之正命相符會 在他卦為應者在夬姤二卦則為敵 王注謂一握者小之貌也為笑者懦劣之貌也自號以一握而作笑容則可以求萃于人而无咎陋哉斯言無乃所謂脅肩謟笑者乎𫝊義皆作號呼正應則衆以為笑然當論其宜號不宜號耳人之笑又何足云乎須看易爻中每以號笑相對同人之五旅之上是已握者轉移之機也言若能號咷迫切則一轉移之間將變而為笑笑者喜樂之發也同人萃以憂而笑者也震以懼而笑者也 六二 御按云待大人之汲引而後從之所謂聚以正也義最完善 程𫝊謂二與五相逺按正應難以逺言 升初象𫝊上合志之上謂上體三隂 六五貞吉升階折中止作一意説不另轉盖能禮讓之謂貞也困九二征凶无咎往之大且逺者為征當困而大有所往固難免于凶此句止帶説乃其時遇如此而其所以得无咎者則以其能竭誠享祀卒有感通之理也惟剛中者能之 九五劓則兑為毁折秋令司刑摧傷之象本義云下乘剛故有此象按九五本剛不以乗剛為嫌 鼎與大有直曰元亨皆以卦有尚賢養賢之義 失其義失相應之義 鼎以陽為實六五虚中則有實者皆其實矣故曰中以為實 震往來厲震既往復來一以危厲之心處之 危行或解作危懼而行與六三震行一例説亦可无䘮宗廟社禝之事則无喪者大故曰大无喪 同人九三遇上九象曰敵剛也中孚六三遇上九爻曰得敵是以陽遇陽及以隂遇陽皆可云敵以其本處相應之位也孔氏解上下敵應為峙敵不相應以爻材言也 御案從之觀彖則云雖敵應而不相與以爻位言也于義皆可從 君子以思不出其位知所止而定静安則能慮思即慮之謂隨其分位所處精審周宻以思之斯于事物各正其所矣 未退聽似應以二之未肯退聽乎三言此所以其心不快也 列其夤句本義尚未明晰 六五悔亡本義云悔謂以隂居陽按六五值口位應有悔 趙氏云能黙故能言按黙是時止則止言是時行則行 谷氏云非出口方思止止而止也又云止亦非緘黙之謂行而止也 剛得中以九五有正邦之重任故特言之 鴻水鳥也而在陸則是孤飛失羣之鳥也詩云鴻飛遵陸公歸不復 利禦冦有二説一説用其過剛之道以禦冦盖禦冦宜于固守用此道以保身正共相保全之道一説九三以過剛而凶須謹慎自保守以禦冦乃可救其失按二説語氣雖别而理則一以剛克之道自固守即是謹慎自保也 失其道失保䕶肧胎之道 三孕而不育則是己墨世網而不受覊束者不如五之不孕之原未受人覊束也 所歸妹也句有兩義一則長少非耦所歸者妹一則女先于男是女説男而動者歸由于妹也泛言歸妹則是天地大義人之終始盖未明指歸之由于妹也觀説動之徳則知歸之由于妹矣 中四爻以位言之為不當以卦體觀之即是柔乘剛湖澤之上雷往鳴焉為隂氣感召而至隂陽理固相求但此則隂先感為不正耳 相承謂承助女君 歸妹九二 御案指女之有配而失配者言極確 〈臣〉謹案九四之愆期遲歸乃守貞不字者也 歸妹以須須字是其情急欲求歸之謂乃不得歸為妻而反歸為娣 程𫝊解六二云獨明不能成豐按已豐患不能保 又云遇柔暗不正之君按五尚能虚中所以可發 郭氏云以隂居隂上非正應按在豐正以無應為善 時方正午而隂已生世方盛明而慝已伏故自二至四皆言豐言日中也 雲峯胡氏云凡言往者多自下而進上豐其蔀外也有孚𤼵若内也外有疑内有孚孚疑之反也此論可存 日中見沬觀彖解云日中必暗謂闇虚也 御案取太陽食時之象尤確 九三與上六柔暗之主獨以剛明應之當豐而應無能為助 四在上卦亦暗體本義程𫝊俱主遇暗主而有豐蔀見斗之象張子説亦同按遇謂同徳相遇上三爻俱暗體四之蔀四自為之也但已本陽剛其蔽易開故遇同徳之初九而得吉耳 上三爻皆暗體二之蔀因五三之沛因上四之蔀則在己吳氏謂二之象由九四而成另為一説 程𫝊云六五无虚已下賢之義按六五有虚中之美雲峯胡氏云自二之五則曰往五暗主也往則得疾自五致二則曰來二文明者也來之則有慶譽而吉論亦宜存 程𫝊解上爻云致豐大之功在乎剛健按豐貴乎明自藏是上六自藏程𫝊謂人藏避而弗與親未是雲峯胡氏云二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初與四未及乎中三與上已過乎中者也况上又處豐之極其凶宜矣所論亦可備一説 瀘川毛氏云取其火以為明取其止以為慎取其旅以不留獄按此象先外卦而後内卦倂切卦名之義清貼説下取象中之變例應錄存其説 初六程𫝊云四陽性而離體非就下者按初六若與四相應親切更多凶咎 以旅與下猶諺云視同陌路人也黄氏云與下之道刻薄寡恩刻薄二字太重旅人亦豈可以刻薄待之須善會其意 餘爻皆言旅而五不言尊位不可言旅也然當旅之時而居尊位又有柔中文明之徳則豈非出而有獲為射雉一矢亡之象乎一矢亡獲之之易也杜詩一箭正墜雙飛翼 本義云不無亡矢之費按得雉則矢亦得若矢亡是一𤼵不中也此爻是旅之最吉者應從程𫝊説上逮謂君相之譽命及之或云即上進之義 剛㢲乎中正者陽剛入而制之齊之以中正言以中正之道行其㢲也言剛㢲不言柔㢲則知舊説以一隂入于二陽之下者非是 九二程𫝊雖非正禮等句于理頗疎 觀彖云正乎凶言常乎凶也按此猶所謂動有常吉雲峯胡氏解兑卦彖云卦辭與咸同咸取無心之感兑取不言之説語切當可存 初九程𫝊云能卑下和順以為説卑下字似未的當渙王居无咎應依夫子斷句渙字另頓住勿連王居讀上九應六三坎體故云血 易六四爻以下應初剛者為善若上遇九五則多取承五為義中孚諸爻不取相應而四上承九五故象特釋之曰絶類上也 翰音登于天㢲雞違入伏之性而髙飛于㢲風之末揚虚聲以求信非可久之道 中孚者誠也誠之道用心于内者也茍徇于人而務于外則非所以為誠矣二之所以善者以其在隂也至于初之志未變四之絶類上五之攣如身在事外則素位自安處君臣之位則致其専一皆務實而不徇人専心致志所以為孚也三不中正而有應則心繫于物矣悲喜皆繫于物與初九不變者異矣上處卦之極宜乎為孚之至也然孚存于中而上則居外孚貴于虚而上則有應翰音登天與在隂之鳴一積于幽隱一務于表暴名實之際相去逺矣以之事上交下必不能致其誠篤而一于虚偽可知 小過之本義是可過于小而不可過于大故彖辭又補出可小事不可大事及可以小過不可以甚過兩意來不宜上宜下即所謂可以小過不可以甚過也或曰不宜上宜下即是𤼵明小過之義蓋宜下只是收歛之意小過時義只是當在收歛一邉 小者過也小者謂日用細小之事此即細行必矜之意 雷聲在山上去地逺則不甚猛厲亦小過之象 繼志述事孝之大事也擗踊哭泣孝之小事也 大抵以大過卦義反觀之大過是義理一面重了不顧情俗故謂大過小過是情俗有十分過不去的稍于義理委曲一分故謂小過觀兩大象之辭意甚明也理以情而行故小過有亨道但利于貞耳又但當小事行之則可若大關節目必不可以委曲者而一例施之則防閑壊矣且于小過之中又當過于下不可過于上如通乎情俗固時義也惟過恭過儉之類則可茍從俗而放蕩從俗而華靡又豈可以茍徇乎觀麻冕禮也一段是此卦注脚宻雲不雨居尊位者隨俗遷流不能自返之象 未濟離上坎下下卦未濟入上卦則濟而亨矣汔濟无攸利屬下卦彖𫝊既分釋之又以剛柔應申言得亨之義上卦雖濟而亨之事然上九濡首即不續終之戒也未濟九二時未可濟故有曵輪之戒 程𫝊云三之隂柔豈能出險而往按經文明言利渉伐鬼方有賞于大國此王者之事 君子之光言其盛徳𤼵為光華不可掩遏有孚言信其必濟吉則濟之謂也九四言圖濟之事六五言其克濟有孚與上九之有孚一例説由未濟而濟于卦之時義為合 上九只論其時不必如程𫝊以無位立論 天尊地卑節言造化對待之體所謂交易者也樂記以此為天地之序太極圖解所謂分之一定而不移者此也剛柔相摩節言造化流行之用所謂變易者也樂記以此為天地之和太極圖解所謂命之流行而不已者此也乾道成男節言造化生人生物之理太極圖説所謂無極之真二五之精妙合而凝者此也乾知大始節言天地之造化萬物歸于一理太極圖説所謂隂陽一太極者此也易則易知節言人體乾坤之理太極圖説所謂立人極者此也 聖人説卦觀象説卦説義皇觀象總羲文周在内繫辭明吉凶句説文周觀象而繫辭剛柔相推句説羲皇設卦而有此象兼蓍策之用在内是故吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象二句申説象之吉凶而及悔吝變化者進退之象一節申説象之剛柔變化而歸之于道此聖人所以設卦蓍繫辭占之由蓋羲皇之畫卦生蓍本為明吉凶悔吝文周之繫辭定占悉根于進退晝夜三極之道君子觀象玩辭觀變玩占所以體羲文周之易于心而與天通也 易與天地凖與與天地相似及範圍天地之化而不過三句作領頭 鬼神之情狀至難如也然鬼神者即吾身之魂魄精之靈為魄氣之靈為魂精氣凝合而為神明之次舍此吾身對待之鬼神也魂之動也乗于氣其靜也依于魄周游不定而生夢覺之萬變此吾身屈伸之鬼神也察乎此則凡天地間鬼神之情狀可知矣要皆不外乎一隂一陽之理 本義以精氣為物為生為神游魂為變為死為鬼然語類所引答宰我之言則又與此意不同蓋即以人身之魂魄為鬼神禮運以人為鬼神之㑹者此也蘇氏陳氏真氏皆同此意以人身之鬼神而知凡鬼神之情狀故釋氏以心法觀天地其大指亦近蘇氏所分鬼神不如真氏之確 耳目口鼻之類屬形體者隂也聽聰視明知味别臭者是隂精之凝結心神陽也其思慮運用 〈動作亦在運用内〉之周徹無不到者是陽氣之流行精之靈為魄氣之靈為魂此吾身對待之鬼神也心魂用事陽動也應感交乗不可方物出入乎魄以周游體魄常居隂靜也各守官而易蔽物來交而即引一聽乎魂而莫制心神為主而隂濁變為陽明則超然為萬物之靈人伸而物屈矣體魄為主而陽明化為隂濁則淪陷而違禽獸不逺物伸而人屈矣此吾身流行之鬼神也天地間鬼神之情狀以此知之孟子大體小體章言心官則思而耳目不思受蔽于物而見引于物君子庶民章言人禽幾希之異係于存與去山木章言良心梏亡則違禽獸不逺好辨章言生民治亂人與物迭為消長盛衰之運觀彖云魂動魄靜交為變化如人物之屈伸並身心精義可互相証明也 〈畫而動作有為是人之伸夜而寢息安神是人之屈春夏𤼵生滋長是物之伸秋冬零落𭣣藏是物之屈〉 知周乎萬物三句以知言旁行句以仁言 此章是申上章之説首申道字中申仁智意後申神易字 顯道神徳行本義云道因辭顯愚謂且未及辭 通天下之故故謂已往未來之故 制而用之謂之法併蓍龜亦在内 卦畫之四象其位次太陽一一含九少隂二二含八少陽三三含七太隂四四含六 又以尚賢謂尊尚聖賢之教 變而通之以盡利以象言鼔之舞之以盡神以辭言立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言故極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭也變而通之以盡利故化而裁之存乎變推而行之存乎通也鼓之舞之以盡神故神而明之存乎其人也舉而措之謂之事業黙而成之謂之徳行德行者事業之本也 上繫舉七爻明擬言議動之例重在中孚一爻所謂凡事皆欲先立乎誠是也此舉十三卦以明變通趨時歸于易簡之意重在乾坤一節注謂乾坤變化而無為盡之矣後舉十一爻以明天下之動貞一之指則重在咸一爻𫝊文所謂殊塗同歸百慮一致者于貞一之理極為精切也 其德行何也節以卦畫推本繫辭之意也凡易之辭多扶陽而抑隂長君子而消小人故君子亦有凶時而非凶小人亦有吉時而非吉所謂貞勝者也然則吉凶悔吝一以君子之道消長為斷所謂貞夫一者也 易曰憧憧往來節孔子説已見大意但此以下是言爻之效動非徒結前文也 張子曰精義入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致養吾内也李文貞公云學者終身只此兩件事不精義則心粗而不足以致用不利用則未至于熟慣而有扞格之病何自進于崇髙之域所謂利用者矯好惰之習而為勤日習于勤則安于勤若性矣矯畏難之意而為勇日習于勇則安于勇若性矣由勉强而成自然所以安也耳目之視聽手足之持行以至人倫事物之節無一不習慣成性則行道而有得于心矣若不熟則或作或輟徳何由崇古人小學時將射御書數一一教他理㑹所以去其好惰畏難之根即崇徳之基也德足濟物則隨其所處之分位各有養人不窮之道君子故以井辨德施溥及之義焉 上下无常不可如蔡氏渉卦變之説 柔之為道不利逺者二本多譽之位但柔材處之不如剛材之尤善 其柔危承三多凶言若柔材居五未盡為危但不如剛材居五為尤善耳 爻交也交故有殽雜之義文不當有以九居隂位六居陽位為不當者有以時義之得為當時義之失為不當者兩説皆可從 變化云為有象可以知其形器于是畫卦以定之隂陽卦畫形而下之器也以此占事可以知來 凡易之情條内須各分輕重胡氏合併串説于條理未清 失其守者其辭屈守不堅定則為物所屈而不能伸其辭也 理即性性即命也以其殽于事物而謂之理以其得之以生而謂之性以其命之自天而謂之命故必自窮理而盡性而至命也 以天地定位以下為圖位觀之則説卦首二章當為畫卦之序朱子所謂横圖是也 依乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八之序則水火不相射句應在雷風相薄之前盖以天地立體水火致用乾坤坎離相為始終故以水火列于雷風之後與乾坤相對歟 數往者順謂就現在已有定體上數易卦之位則自尊及卑先天地而後六子其卦自三陽三隂而至一陽一隂是數已生之卦以對待言也知來者逆則以流行言由微至盛自一陽一隂之震㢲厯二陽二隂之坎離艮兌以至三陽三隂之乾坤乃是逆推未來得未生之卦預料未來曰逆料則追數從前為順數矣 是故易 逆數也是故二字口氣直貫到坤以蔵之住 先天卦對待以立體是于不易之位寓交易之情其流行致用也自震一陽厯離兑二陽至乾三陽而極自㢲一隂厯坎艮二隂至坤三隂而極但陽統歲功之義未顯故後天卦以震陽始以艮陽終見陽主歲功也此一義甚大又乾者以其主宰曰帝以其妙物不測為神先天居正南位固定矣尚未顯出樞紐萬化神妙萬物之義文王以之位于西北收藏處乃見其為樞本化原此一義又甚大先儒云善觀天地者觀之人今天地至九十月之交宇宙間蕩然無物而一團生意渾然完足人至言動俱息時一片天徳之剛充滿到𤼵用時自然喜怒哀樂中節此謂寂然不動未𤼵所以為天下之大本周子主静之説亦是此意 三隂居中坤又中之中也于一歲亦為中央之位 先天後天圖位惟震稍相近餘皆絶逺然㢲在先天則散其方長之隂而在後天則散其方消之隂也離坎在先天則其初生之位而在後天則其正盛之位也兌在先天則澤之方行在後天則行而既足艮在先天則物之方止在後天則止而又生也坤在先天者其體在後天者其用乾則在先天者其用在後天者其體然則先後天之學其道同歸而其説並行不悖者也愚謂康節之學見疑于世使是圖而康節所自為亦所謂先聖後聖如合符節者矣况證之以大𫝊參之以自漢而下儒伎諸書隂陽消息進退之説確然可據則其學之有𫝊又豈可誣乎 八卦震于稼為反生凡果穀之種將萌必勾是謂反生也㢲為長為髙則齊矣所謂地中生木積小以髙大也離于木為科上槁外盛故中空火熯故上槁坤為文者物于是將向實而華矣故曰美之至也兌為毁折物將成實華葉先脱生意足于中必損于外也乾為木果始成實也木上之實乃地中之實之胎故于序則震在乾先其究為健是也于分則乾為震父一索得男是也萬物出于震而眹于乾貞元之間以終為始之妙也坎于木為堅多心物成故堅堅于内故多心艮于木為堅多節多節則枝條皆有心堅之極也艮又為果蓏與乾同何也木果者木上之果也始生而未成熟脱落者也為果為蓏則成熟矣脱落矣可復種而生矣 序卦𫝊程子云大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛于上按陽長過中而衰矣 比師一陽臨觀屯蒙二陽損益三陽故雜卦𫝊之序如此大畜无妄萃升謙豫噬嗑賁皆以上下篇為序大壯遯陽體大有同人半陽體革鼎隂體小過中孚二陽二隂豐旅三陽三隂小畜履一隂需訟二隂 河圖中宫五與十仍是隂陽之生成數太極則從中間虛處起無極而太極云者言本無坏模而實為極至之坏模也 章氏所謂左旋正邵子所謂右旋章氏所謂右旋正邵子所謂左旋 啟蒙附論解河洛隂陽動静圖云自上而下以用言謂措施之用其道下濟也又云自内而外以體言謂一定之體卑而上行也 河圖加減之原 加減是小乘除 〈以實數加之減之〉 洛書乗除之原 乘除是大加減 〈除猶分也〉 河洛未分未變三角圖 圓㸃係河圖之五十五數其中涵之羃形如龜文尖角者即洛書方數也方尖向上者四十五合方尖向下者三十六共八十一 㸃數應河圖十位 若自上而下作三層除上一㸃上三層九中三層十八下三層二十七三面皆然 除中心五十四㸃之三角圖每一角去六㸃三角共去十八㸃即是除中心三十六㸃之六角圖 六角圖中一層横看六 〈除中心〉夾中之上一層下一層共十二在外之上二層下二層共十八凡三十六 羃形應洛書九位 八十一尖之三角圖每角去九尖三角共去二十七尖即是五十四尖之六角圖 周易劄記卷下