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欽定四庫全書
周易圖説卷上 元 錢義方 撰
本㫖圖凡七
〈謂聖人作易其本㫖如此〉
繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰八卦成列象在其中矣又曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情則伏羲所以畫八卦乃得之仰觀俯察近取逺取盖在天地在人物莫不有理莫不有隂陽莫不有生生不窮之妙其所以為太極兩儀四象八卦者的確詳明曉然易見包犧模寫於書以示人非假纎毫私智穿鑿成之者周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根邵子所謂一分為二二分為四四分為八程子所謂加一倍法者是也自漢孔安國劉歆以為伏羲則河圖畫八卦傳襲既久世以為信賢如朱子亦謂虚五與十者太極竒偶數各二十者兩儀以一二三四為六七八九者四象析四方之合為乾坤離坎補四隅之空為兑震巽艮者八卦言兩儀四象通矣而言八卦則析四方之合補四隅之空所以為乾坤離坎兑震巽艮者皆未見灼然之法象而能使人釋然無疑者然朱子本義嘗謂伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故有下而上再倍而三以成八卦原象篇又謂惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯設既幹乃支一各生兩隂陽交錯以立四象兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌感興詩又謂皇羲古神聖妙契一俯仰不待窺馬圖人文已宣朗附録又謂仰觀俯察逺求近取安知河圖非其中之一事得非啟蒙之書已行而晚年始悟其失遂不及改歟聖人之則河圖盖謂揲蓍非謂畫卦也詳見下河圖説
或問朱子曰伊川先生見兔曰察此可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚脊上三十六鱗隂數龍脊上八十一鱗陽數又龜背上文中間一簇成五段五行也兩邊各插四段共成八段八卦也兩邊周圍共有二十四段二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類亦然愚按天陽也而有日月則日陽月隂也地隂也而有山川則山隂川陽也人物之男者為陽然交於隂則可以生男可以生女女者為隂然交於陽則可以生女可以生男朱子所謂隂陽各生一隂一陽之謂而此圖兩儀生四象四象生八卦之謂也此聖人仰觀俯察近取逺取畫卦之最親切而明白者又何待於傅㑹牽合而后成之邪其不主於則河圖也亦明矣
<經部,易類,周易圖說,卷上>
<經部,易類,周易圖說,卷上>
繫辭傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣朱子曰下三畫即前圖之八卦上三畫則各以序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者也又曰兩儀未分渾然太極而兩儀四象八卦六十四卦之理已粲然於其中太極分而兩儀則太極固太極兩儀固兩儀也兩儀分而四象則兩儀又為太極四象又為兩儀矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至於百千萬億之無窮其已定之形已成之勢不容毫髮思慮作為其間也又曰第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也
邵子曰太極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁
以上二圖專論畫卦乃伏羲作易之本
繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛愚嘗攷之吾聖人所謂河出圖洛出書聖人則之者言聖人則之而已未嘗指言則為何事也自漢孔
安國劉歆皆謂伏羲則河圗以畫八卦後世遂信其説相承而不悟賢如朱子亦未免曲説求之而卒不可通夫伏羲所自畫卦與夫則河圖之用愚己論之於前矣且繫辭既明有天一至地十之數大衍五十之説而朱子易圖説亦以天一地二章繼聖人則之之後則聖人則河圖以揲蓍者至甚明白而無可疑也故天一地二章之本義曰此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位六七八九為四象之數也若夫洛書則蔡元定之論詳矣故不復贅
朱子曰其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清位乎上者也所謂地者隂之重濁位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以類而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之又其所謂有合者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十五此河圗之全數夫子之意而諸儒之説也竊謂孔安國於易舛誤不一如繫辭論尚象制器凡十三卦網罟一事是包犧耒耜交易二事是神農垂衣至書契九事是黄帝堯舜極其分明而安國序書乃以黄帝堯舜之書契歸之於包犧亦猶吾聖人言包犧仰觀俯察作八卦而安國以為則河圖作八卦也劉歆不過信安國之説而踵為之論耳然安國誤於前歆誤於後人之信之千古一律安國誠易之罪人矣善乎揚子之言曰衆言淆亂折諸聖愚之説一以聖人十翼之言折之耳
繫辭傳曰大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛説卦傳曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數朱子曰大衍之數五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而當用之䇿凡四十有九盖兩儀體具未分之象也又曰大衍之數五十盖以河圖中宫天五乗地十而得之至用
以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自然而非人之智力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也又曰一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九除掛一則為四為八四以四約之為一故為竒八以四約之為二故為偶二變三變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八又曰四五為少八九為多又曰天圓地方圎者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八愚按揲蓍所餘凡四為竒凡八為偶少者為竒多者為偶盖蓍以四莖而揲故所餘之䇿亦必以四約之而一其四者為奇二其四者為偶然倚為七八九六之數則四之竒者以三計之取天圎徑一圍三參其天圎之徑而得三之象八之偶者以二計之取地方徑一圍四兩其地方之徑而得二之象方其掛扐則四為竒八為偶及其倚數則四為三八為二又按以㸃計數猶歴家之以度測天也易本無是法後人不得已而為是以别白之耳下放此
<經部,易類,周易圖說,卷上>
繫辭傳曰四營而成易十有八變而成卦朱子曰易變也三變成爻十有八變則成六爻此圖所謂三變成爻之象也夫隂陽竒偶生生謂易而成卦六十有四蓍扐竒偶三變成爻而成形亦六十有四其數之自相符合盖造化巧妙有如此者
以上三圖専論揲蓍乃伏羲教人用易之法
爻辭經所謂初二三四五上之九六是也聖人則圗揲蓍以一二三四為四象之位六七八九為四象之數陽主進七進未極而九進已極極則退而後變為少隂之八隂主退八退未極而六退已極極則進而復變為少陽之七易用其變所以應天下萬事之變此所以老變少不變用九六而不用七八也
愚按古者揲蓍得卦其六爻之中雖有老陽少隂少陽老隂六七八九之殊然其爻象只是竒偶二畫而人自辨其為老為少變與不變而已後世又創為□
〈重〉⚋
〈拆〉⚊
〈單〉乂
〈交〉之象以别隂陽老少之四象則又名竒以單名偶以拆而屬之二少復立重交二象而名其二者似略易見然非古法矣
<經部,易類,周易圖說,卷上>
爻辭經曰用九見羣龍无首吉又曰用六利永貞歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻六八九六變而七八無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳愚謂揲蓍得卦有六爻皆不變者有六爻皆變者有一爻二爻三爻四爻五爻變者故一卦可變為六十三卦通本卦為六十四卦總六十四本卦於各卦所變六十三卦計四千九十六卦然其實依舊只是六十四卦今特以乾一卦發例餘六十三卦自可以類而推之盖變之在圖者雖以次第整齊之如此而其得於蓍者乃是從本卦徑得所變之卦實不拘此先後次第也
愚按一卦變六十四卦自漢儒焦貢始發其義然焦貢所作易林之書每卦之變為六十四辭以斷之如神廟籖語相似是每卦真有六十四卦而實為四千九十六卦於聖人卦變分合往復之妙懵然不識也可笑甚矣
以上二圖専論因蓍得卦之用
右七圖皆伏羲先天之學易之本㫖而周公發明之於經吾聖人發明之於傳有象而未有辭也吾聖人所謂易者象也象也者像也所謂聖人立象以盡意設卦以盡情偽所謂開物成務冒天下之道聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑周子所謂聖人之精畫卦以示者是也盖上古鴻荒之世人心天理未嘗相離事至物来吉㐫自判下迨結繩以記事作易以示象則世道一變之始人心天理相離之一初聖人盖有不得已焉者而後作易也易之體用雖可具見而當時占决之斷不可復攷矣至於文王周公之繫辭孔子之十翼則又世道人心之再變而即象以示人者明白於辭以告人而後世復有不悟其理者噫
周易圖説卷上
欽定四庫全書
周易圖説卷下 元 錢義方 撰
後天演義圖凡二十
〈謂後之聖人因已成之易推演出其義頗有改動作為者〉
<經部,易類,周易圖說,卷下>
序卦傳曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
右下篇
愚按繫辭言易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎而繼以履謙復恒損益困井巽之九卦皆循序卦原列之次此又文王之易之一證也
以上一圖乃文王推演之義
右一圖正文王之易所以為後天之學開卷第一義者邵子不知本此而乃以意主張説卦所謂帝出乎震至成言乎艮者屬之文王過矣
<經部,易類,周易圖說,卷下>
<經部,易類,周易圖說,卷下>
<經部,易類,周易圖說,卷下>
<經部,易類,周易圖說,卷下>
此見於文王周公卦爻之經孔子彖象文言之傳其所謂象或就八卦取或就六畫成卦全體取或就爻之剛柔位之隂陽取或以内外乗承應與互體取初无有一定之則而或者乃槩以分屬八卦謬矣
以上一圖乃文王周公孔子相繼推演之義
右所謂象已非伏羲之所謂象矣伏羲之象全无文字未有假借比並只本卦中竒偶之畫便是繫辭所謂象者像是也今此之象又是向下一節説話也是有註脚了後八卦性情圖象圖放此
繫辭傳曰易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備朱子曰先儒解此多以為互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四為坤自三至五為艮故曰非其中爻不備互體漢儒多用之左傳中一處説占得觀卦處亦舉得分明㸔來此説亦不可廢愚按左傳莊公二十二年陳侯筮遇觀之否風為天於土上山也杜氏註謂此互體正卦三四五為艮變卦二三四為艮竊謂全易六十四卦唯乾坤二卦不可互體餘六十二卦皆可互體此古占法今人少用故今特以觀之否正變二卦發例而餘可以類推云
以上一圖之用不詳自何時始夫包羲之時易雖有占象示而已辭且未有惡有互體互體之用日復趨巧此必周公繫爻以後孔子十翼以前之事故今以附卦爻象圖之後云
説卦傳曰乾徤也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也朱子曰此言八卦之性情又曰謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此又曰陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止又曰陽是動底物事隂是靜底物事凡陽在下便是震動意思在中便是陷在二隂之中在上則没去處了只得止隂是柔順底物事在下則巽順隂柔不能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則説盖柔
媚之物在上則歡悦
右雖伏羲本圖然伏羲之易卦畫之外别無文字但有文字註釋即是後天推演之説故著于此下象圖放此
<經部,易類,周易圖說,卷下>
<經部,易類,周易圖說,卷下>
説卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兑東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆於是八卦相交而成六十四卦又曰乾坤縱而六子横易之本也朱子曰以横圖觀之有乾一而后有兑二有兑二而后有離三有離三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圎圗之左方自震而厯離兑以至於乾之末皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽而厯坎艮以至於坤之末皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計来日也故曰知来者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圎圖右方之序而已故曰易逆數也又曰横圖據見在底畫較自然圎圖便是就中間拗做兩截恁地轉來底是竒恁地轉去底是偶有些造作不依他元初畫底
邵子曰先天學心法也故圗皆自中起萬事萬化生於心也又曰圗雖無文吾終日言而未嘗離乎是盖天地萬物之理盡在其中矣
右二圗邵子以為伏羲先天之學以愚觀之恐有未然盖乾兑離震四卦及其外三十二卦皆循伏羲畫卦本然之次第巽坎艮坤四卦及其外三十二卦皆反伏羲元畫之卦序朱子所謂就中間拗做兩截有些造作不依他元初畫底是已然左右各三十二卦隂陽對待截然整齊又如此非吾夫子不能為之也
説卦傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兑艮為偶以應地之方也王者其盡於是矣又曰震兑横而六卦縱易之用也朱子曰震東兑西者陽主進故以長為先而位乎左隂主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兑始而坎離終震兑輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮東北巽東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也
右邵子以為文王之學相承傳信久矣然於易之經傳未見其所本之的不若直以為孔子推演之義為無可議耳
<經部,易類,周易圖說,卷下>
卦辭經曰坤元亨利牝馬之貞又曰離畜牝牛又曰艮其背大象傳曰明兩作離繫辭傳曰八卦成列象在其中矣説卦傳曰乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊又曰乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口又曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女又曰乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為𮩴足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
右雖本天地定位之列然乾之為寒為冰離之為火為雉巽之為木坎之為水其類不一又取帝出乎震之列故附於此云
説卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女朱子曰巽離兑乾之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎乾者又曰一索再索之説初間畫卦時也不是恁地只畫成八卦後便有此象耳
説卦傳曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之朱子曰雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之四句取卦義多故以卦言蔡氏曰動則物萌散則物具二者言生物之功也潤則物滋烜則物舒二者言長物之功也止則物成説則物遂二者言收物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者言藏物之功也愚按此八卦之用聖人從中二卦説起以次而至在外之二卦然必先雷而後風先雨而後日先艮而後兑先乾而後坤者震坎艮乾皆陽卦巽離兑坤皆隂卦先陽後隂之義也
繫辭傳曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉朱子曰三畫已具三才
繫辭傳曰六爻之動三極之道也又曰兼三才而兩之故六六者非他三才之道也説卦傳曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦朱子曰六爻初二為地三四為人五上為天三才各一太極也又曰初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩之言加一倍本是一箇各加一箇為兩又曰隂陽以氣言柔剛以質言仁義以理言又曰隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也道一而已隨事著見故有三才之别而於其中又各有體用之分焉其實則一太極也
六虚分隂分陽圖
〈隂 陽 隂 陽 隂 陽〉
上 五 四 三 二 初
〈此六者爻之虚位〉
繫辭傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚説卦傳曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章愚按未揲蓍時卦爻未辨自初至上皆為虚位然初三五竒數而為陽二四上偶數而為隂已有定而成文矣既揲蓍後卦爻已著則或以剛居陽或以剛居隂或以柔居隂或以柔居陽更迭用其剛柔而成文益可見也
復象傳曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方此特因至日一辭推廣之而以隂陽消息往復不窮為之序與六十四卦圓圗位序不同盖並行而不相悖者也
<經部,易類,周易圖說,卷下>
復象傳曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方而邵子復卦之辭曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包犧愚按此圖稽之經傳他無可見特以至日一辭推廣之而得其大槩如此耳而玉齋胡氏乃以六十四卦分配二分二至四位各兩卦外十六氣各三卦合之為六十四卦夫節氣周於天卦象周於圖本无間也而何有於兩卦三卦多少之分哉吁泥矣
<經部,易類,周易圖說,卷下>
雜卦傳曰乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也朱子曰易上經始乾坤而終坎離下經始艮兑震巽而終坎離上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦或問雜卦反對之義只是反覆則其吉㓙禍福動靜剛柔皆反了朱子曰是如此問乾坤大過頥坎離中孚小過八卦番覆不成别卦是如何朱子曰八卦只是六卦乾坤坎離是四正卦兑便是番轉来底巽卦震便是番轉来底艮卦六十四卦只八卦是正卦餘便只二十八卦番轉為五十六卦又曰三畫之卦只是六卦即六畫之卦以正卦八加反卦二十八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十六與六十四同
訟彖傳曰剛來而得中隨彖傳曰剛来而下柔蠱彖傳曰剛上而柔下噬嗑彖傳曰柔得中而上行賁彖傳曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往无妄彖傳曰剛自外來而為主於内大畜彖傳曰剛上而尚賢咸彖傳曰柔上而剛下恒彖傳曰剛上而柔下晉彖傳曰柔進而上行睽彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛升彖傳曰柔以時升鼎彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛渙彖傳曰柔得位乎外而上同愚按此十有四卦之彖傳朱子本義以卦變釋之其所謂變乃是就卦爻之曰上曰下曰來曰進曰升曰得位而謂之變與揲蓍求卦陽變隂隂變陽者不同也程子於此謂卦之變皆自乾坤來朱子譏其於三陽三隂之卦可通而隂陽多少者不可通是矣然其自為説則泥以剛柔之切近者為變是亦有不可通矣竊謂六十四卦已成之後隂陽之畫參差不齊秩然可見演易聖人於其中或指其一剛一柔之上下或専指其一爻之得位而加以曰來曰上曰進曰升之辭隨時取義而實无一定之拘非可執一端之説以律之也
説卦傳曰神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也朱子曰此去乾坤而専言六子以見神之所為愚按繫辭傳曰隂陽不測之謂神張子曰兩在故不測巽離兊乾交於坤而得於坤也震坎艮坤交於乾而得於乾也隂卦必有陽陽卦必有隂此隂陽之兩
在即乾坤之所以為神也
繫辭傳曰陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也愚按此以隂陽分君子小人非謂卦有君子小人之别也
以上一十六圖皆孔子推演之義
右一十六圖或循伏羲原畫之卦次或即原畫之卦而别為之説或即原畫之次而改易用之千變萬化無所不通莫非道妙之呈露亦可以見吾聖人心與造化流通無間之妙矣盖伏羲之易止為卜筮而設而文王周公之卦爻經孔子之彖大小象文言傳實充廣之至此一十六圖却不盡繫於占筮只是因伏羲之卦而推演出許多義理耳先儒見其天地定位帝出乎震二章卦位有不同於是以其一歸之伏羲一歸之文王若使當時一十六圖之盡具不知其餘又當屬之何人也
邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四朱子曰康節天地定位否泰反類詩八句是説方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兑次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦只曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損
益既濟未濟所以又於此八卦見義盖為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧愚按邵子此圖雖不見於聖人之經傳然實因横圖而以乾兑離震巽坎艮坤自下而上重疊加之而八卦之上復各有八卦者自仍其舊於是乾坤艮兑坎離震巽交而為泰否咸損既濟未濟恒益者其相對整然如此亦猶横圖中判摺轉其半規為圎圖而卦爻隂陽相對整然也是圖也所謂發前聖之未發者而非漢魏儒者穿鑿附會為圖者之所可企及也今特以其不見於經傳附之於此云
以上一圖乃邵子推演之義
周易圖説卷下