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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 周易淺釋

Work: 易類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127442
Title
周易淺釋
Corpus root
四庫全書
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 周易淺釋卷一 福建巡撫潘思榘撰 ䷂屯䷒時來臨 屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧 何元子曰屯蒙次乾坤者何也天地初闢屯合雲雷見天之用蒙合山水見地之質猶之天先乎地也天地之間人也人道以男唱女故三男之卦先焉震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得師以教故蒙作之師 乾坤之後繼之以屯有天地然後有萬物言人之始生也以卦氣言十二月卦為臨臨變為屯震長男坎中男至䝉而三男俱得㤗之内體備矣故正月為㤗屯則㤗前之卦人生於寅春之始𡻕之首也臨上三爻為坤雷在地中屯則二往之五氣已上而未出故為屯物於此時生意鬱勃勾萌未達為屯之象乾坤六位内為元亨外為利貞屯雖二陽四隂而内卦陽在初外卦陽在五已秉乾之四徳故曰元亨利貞勿用有攸往者生意在内而未達宜安靜以俟之自有𤼵生暢遂之機不待有所作為也他卦言不利有攸往乃不宜往屯云勿用非不利往但不作為以求速往耳利建侯者天生兆民必作之君師以為父母物始生而建侯以君之為萬物謀生養計久逺也 乾坤六爻聖人稱之曰隂陽以氣言也㤗天地交亦曰隂陽餘六十一卦三百六十六爻皆曰剛柔以質言也剛柔得隂陽之氣而成三畫卦之乾坤六子之父母六畫卦之乾坤六十二卦之父母言剛柔所以别于乾坤以為是乾之剛坤之柔也六十四卦不離乎乾坤之上下往來耳何元子云凡卦辭統一卦之大義爻則探卦辭之所指因六爻析而明之其名卦繫辭之意孔子已有彖象傳學者不宜于傳外生意解傳則知經矣卦自臨來下震上坎乾以初畫交坤當一索得長之候故曰剛柔始交難生上成坎也地氣重隂雷動而䧟于二柔之中未能破土而出下震動而上坎險故為難生物之初生卵必破殻芽必破甲未有無難者非天地有意為難乃理之自然也然初能動乎險中則重泉將出生氣方達大者可由亨通以至貞固矣勿用攸往非不往也氣屯于下必𤼵于上少俟之則雷雨之動滿盈而庻物皆生矣天地開闢之初萬物之生如草之錯雜不齊天之晦昧未明無以為生養安全之計必得聰明睿智者為之君以撫臨之故宜建侯而未可以寧居也 上互艮勿往象下互坤坤為國邑震長子主器建侯象下動上險不寧之象大即元故不言元而言大且明初之為卦主也 象曰雲雷屯君子以經綸 彖曰雷雨決其將然之𫝑象傳曰雲雷據其現在之形解之卦曰雷雨作則屯解矣 初九磐桓利居貞利建侯 象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 凡卦皆以五為君位惟屯不然剛柔始交一陽在下為卦之主草昧之初上未有君君從下起又震本坤體互體亦坤肇王跡于坤土以為始基初之象也王者首出庶物建都立國締造經營使其基如磐石之安桓柱之固至天人交應而後居之非利天下也聖作物覩居之以正而已又列爵分土與賢者共濟時艱則公天下之心也磐桓之事似為一人磐桓之志實為𥠖庶以尊臨卑五為正位以貴下賤初為得民聖人慮人疑磐桓為私計初爻為臣位故特申之凡彖辭多言卦主爻辭則于卦之主爻申明彖義初為卦主故承彖辭言利居貞即勿用有攸往也合觀之彖之義備矣 六二屯如邅如乗馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字 象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也二居震體而坎險在外故遇屯難而邅廻不進震為作足坎為亟心二牡不耦故為班如二本坤之中女與五為應而近比于初故疑其冦而防之然非為冦也求婚媾耳初宜配巽二非其偶二宜應五離尚未成既不敢舎其正應下從于初又不敢未迨其時遽適于五故守貞不字自庚至己待字十年非柔順中正以禮自處者能如是乎象傳曰乗剛曰反常建侯之主不可以非分干屯膏之夫不可以无禮往人謂遇難可以行權二則反經以求合義初言居貞君道也二言守貞婦道也所以明人倫也 六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝 象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也 鹿山獸也三四五互艮為山剛畫在上鹿之象也三互艮下畫故為即鹿震體互坤蕃鮮之地故為林中三本少女疑五之為艮也欲往即之屯而不能守貞者也婚无媒妁猶田无虞人入于林中所如不偶祗益其屯耳三能為君子則配坎以離見幾明決當舎之以待其時若再往求遇險取吝必不免矣處屯之世貴在知幾坎離交而屯乃可濟无虞而從禽患在不明故象傳曰往吝窮也 乾三為君子爻辭中稱君子多指三爻言 六四乗馬班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也 六四體坎乗震二體皆陽有牡无牝故曰班如下有正應乃婚媾也坎下求離既濟之吉往无不利矣二之貞不字以離尚未成女待男也四之求而往以坎體已就男下女也往求而離成日月著明何屯不濟哉 九五屯其膏小貞吉大貞凶 象曰屯其膏施未光也五自臨來徳本能亨往坤之五䧟于二隂雨澤未降故有屯其膏之象陽大隂小雲行雨施而品物流形大之事也六二之不字女子以貞而吉九五之屯膏大人以貞而凶矣位居九五必有濟屯之才坎雨欲施離光未見其能成既濟之功乎故象傳曰施未光也 上六乗馬班如泣血漣如 象曰泣血漣如何可長也隂柔居上體坎乗震以二體則皆陽以應爻則皆耦故為班如坎為血卦為加憂泣而漣如其屯極矣然陽徳方亨之時能涕泣感悔則血去惕出下得正應而成既濟之吉又何屯乎象傳曰何可長故血亦為功所謂未見君子憂心忡忡也當屯之時二五有坎離之徳屯之者三也三能見幾則内體之屯免矣上能泣血則外體之屯免矣隂陽不協應而欲无屯難不可得也見幾泣血必頼剛徳之君子豈柔懦小人所能者哉 ䷃蒙䷒時來臨 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也 䝉亦自臨來屯難之時物尚未生至外卦一陽自險而出内卦一陽自震而起物既生矣徳性涵于中頭角露于外内三隂為腹下一隂為足童之象也然内坎險而外艮止人生而後陽徳内明而雜于四隂血氣已具知能未出故為蒙以六畫分言之九二在上下四隂之中有師之象上九在四隂之上有父之象四隂為䝉二啓廸之上防範之故彖言蒙養之道可亨通而利于貞也 何元子云山下有險二句蓋以卦體交互言之山下有險阻在下而難濟險而止壅在上而難進皆蒙之象也人生而嗜欲日開為䝉之險穉弱易制為艮之止險而能止蒙有可亨之道二因蒙之可亨已之能亨而教之以𤼵其䝉既當其時又得其中則䝉亨通矣志應以二五言志能感而後應五虚中以求二有來學之志二之教乃可施剛中以九二言師貴剛而中志以初為誠瀆而告交失之矣赤子之心不失則為大人不學之良能充則達天下作聖之功于䝉基之勿令𢦤伐而保䕶培植之則日見其長非有所勉强增益也内能通而流行外能止而篤實是養正之道也 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 泉出于山其源本清人生乎天其性皆善泉流而為江河性𤼵而為徳行果所以達之育所以積之果者坎之通育者艮之止 初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法也 參天地而為三才者人也盡人之道曰聖成人之則曰刑若金之有範若材之有矩師舎是則無以教弟子舎是則無以學況𤼵蒙之初用之有不利乎揖讓灑掃應對進退入孝出弟謹言信行示之規模以為則效則小子有造矣然優焉游焉習而安焉非可以旦夕幾非可以束縛取若廹而致之是桎梏也可不説乎惟任其嬉戯縱之以往乃為吝耳有典有則不寛不嚴𤼵蒙之道莫善于此聖人恐人疑刑為夏楚也明之曰以正法則知九二之非上九矣 九二包蒙吉納婦吉子克家 象曰子克家剛柔接也中也養不中才也養不才故人樂有賢父兄也包之謂也棄之則非包矣初柔在下二覆冒之三柔在上二承藉之豈皆中與才耶二之中能養不中二之剛能養不才于蒙何所不容為初筮之告得養正之功吉何如之非特養蒙也刑寡妻以至兄弟能育子弟而有不能正室家者乎即納婦亦吉也二之治家内外有則彬彬如此有子克家家之福也象𫝊曰剛柔接二五志應則可以禮相接矣 凡卦之正應以長中少為耦非應必无為耦之理周公繫辭于此最嚴説者往往于上下二體長少不正者亦以夫婦言之失其㫖矣又雖應而上下體不合如屯之六二與五正應乃十年不字以離體未成必成而後字此卦九二坎體六五未成離故言納而不言取象傳以剛柔接釋之接與交不同納與取不同讀易者宜潛玩之 六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不順也 六三本臨之兑少女也外卦艮乃其正應似可取矣然已變為坎非兑體也兑為金艮乃金夫而坎非艮婦上其可取之乎三隂柔不中互震好動不能守貞待字徒見上之為夫而忘其躬之非婦女徳如是何利之有象傳曰行不順山澤通氣咸取女吉山下出泉往而不反其能順乎男女以正婚姻以時易之垂戒嚴矣 六四困蒙吝 象曰困蒙之吝獨逺實也 六四以隂居隂又比應皆隂氣拘物蔽兼而有之下近坎險上復艮止二上兩剛又為三五所隔無由啓廸故為困蒙其吝可知象傳曰獨逺實人雖下愚能親師取友則愚必明柔必强困不終困四在諸隂之中獨逺于陽是困而不學民斯為下困蒙非吝逺實其吝也 六五童蒙吉 象曰童蒙之吉順以巽也 六五柔順得中下應九二正彖之所謂童蒙也赤子之心渾然在中純一未𤼵故謂之童以初筮之誠求剛中之告養正以成聖功吉之道也象傳曰順以巽順以柔中言巽以志應言柔順卑孫童蒙之道盡矣 上九擊蒙不利為㓂利禦㓂 象曰利用禦㓂上下順也 上九以剛居外卦之上齒徳俱尊方嚴之氣為人所憚故為擊蒙然上之用擊非為㓂也以禦㓂也陽剛艮止于上下閑四隂匪僻之干无自而入有禦之象夫蒙之㓂多矣内欲外誘紛起雜陳若上有姑息溺愛之人則㓂且日至二亦无如之何必二包之于内而上禦之于外二説桎梏冀其易從上司夏楚示以難犯寛嚴各得其宜養正之道盡矣象傳曰上下順二上交濟之謂也 ䷄需䷡時來大壯 需有孚光亨貞吉利渉大川 彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利渉大川往有功也 屯蒙之後繼之以需序卦傳曰飲食之道也人生而衣服器用百工所備何一不需建侯養蒙而禮樂制度八政所施何一不需要莫𢚩于飲食矣故需者天下之大命王道之大經在焉飲食以養生五榖百物皆資乎水泉故坎為人之所必需也然人莫𢚩于飲食亦莫險于飲食不食則饑多食則病誤食則死可不慎與人之始生也三陽尚穉臟腑未全乳飲而已坎為血卦資坎以生稍長則庚為大腸得震初畫戊為胃得坎中畫丙為三焦得艮上畫乾三陽備坤三隂亦備而臟腑全能飲食矣坎在外為水在腑為胃飲食主胃坎為用事而乾下坎上其卦為需害從口入外則水土不宜内則飲食不節皆足以傷生敗徳故曰需者險在前也險在飲食惟敬慎者不敗易之示人至深切矣或以濟險之事泛言之何哉 卦自大壯來蒙已壯矣所需者養也坤養萬物一陽入于坤中為致役乎坤需之義也然物産于地而成于天熟有其時烹有其候不需之不得也三陽在内需坎以濟而有䧟溺之險惟剛則无欲健則能決其肯以口腹為心害哉忍嗜欲節飲食以儉以時庶不為所䧟而困窮矣五者需之主也陽實在中有養之徳故孚于人而信之互離為光明體坎為通其質美其味和食之以正則吉王者位天位以養育萬民以三農生九榖而天下皆遂其需中正之道也以是渉川萬民以濟往則有功豈憚其險而䧟耶 象曰雲上于天需君子以飲食宴樂 雲象于天无險之象飲食宴樂非需險之事彖傳曰險在前戒飲食者知其險也象傳曰以飲食宴樂言飲食人者化其險也辨百物之性和五味之宜順四時之氣我有嘉賓式燕以衎需之貞吉莫大于是君子以之豈惟化險并可无訟乾餱之愆亦宴樂之不以道耳 初九需于郊利用恆无咎 象曰需于郊不犯難行也利用恆无咎未失常也 初九在乾體之下去坎最逺有郊之象坎實下行至初以得其常道為无咎象傳曰不犯難行以在下體故不犯難行未失常得飲食之貞則初之常道不失矣傳送之官其象如此 九二需于沙小有言終吉 象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 九二乾之中畫交坤為坎坎納戊胃土也沙土之剛者戊陽土故曰沙于飲食為胃飲食在上而二納之故有需于沙之象下震為鳴互兑為口故小有言以剛居柔而有中徳故得終吉象傳曰衍在中衍説文云水朝宗于海也海為百川之歸胃為百榖之府能容坎衍在中能化故以吉終二之象也 上二交則為益需而得益吉之道也上在卦終故曰終吉亦取變言 九三需于泥致㓂至 象曰需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也 三居乾體之上三焦也上近坎水三四五互離離納已為濕土四為離之中畫坎之下畫水土之交為泥三與之比故有需于泥之象四為坎窞三下承之受坎之險者三也過剛不中躭于飲食故有致㓂至之象坎在三之上災本在外而三致之其將何以禦㓂乎敬以遏欲則内不貪慎以擇味則外有節坎雖為㓂其烏得而敗之 六四需于血出自穴 象曰需于血順以聽也 飲食所以養氣血也氣無形血有質坎為血卦四在下畫又二三四互兑四為上畫以兑口向上承之四不能容但自穴出而下行以達于三陽故有需于血出自穴之象坎體下斷穴也四能需能出四非自為乃順以聽命于上而已 九五需于酒食貞吉 象曰酒食貞吉以中正也坎為飲食合六爻觀之又為人之上體四其喉五乃舌也酒食之味惟五知之故需于酒食而能得正味則吉也五位乎天位正而且中此其為需之主乎 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也 四為坎下畫在内之穴也上則口象也耦畫開而向外酒食入之有入于穴之象三陽能受口乃入之以飲食宴樂三陽者口也此三人者不速而來上若以㓂致之則客受其患矣適其可當其時腐餒者勿陳呼蹴者不屑是敬而終吉之道也口容宜止而開為不當位敬之僅无大失況不敬乎 序卦傳曰需者飲食之道也舊説皆以濟險釋之蓋謂飲食之道小濟險之用大也然厚生正徳稷契並命易道孰大于是觀其象者通而不𣻉存乎人耳 ䷅訟䷠時來遯 訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川 彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也 飲食男女生人之大欲也乾三男坤三女各得其耦乾主始坤作成各得其養其數均其分定无所事爭也自多寡之見生物我之形出訟乃起矣 卦自遯來二隂浸長四陽不安其位而遯陽消隂長之時也三受二隂之逼不能艮止于内又不甘于遯反而之二致之淵而䧟二隂之中坎體中實本與上卦同徳相𦔳今處于坎中與上三陽聲氣不接同𩔖相疑為有孚見窒之象初與四三與上正應也二居其中下乗上比謂可引以為𦔳而四上亦共起爭之健者恃其力險者逞其謀二隂首鼠其中為四陽之間而訟幾不可究詰此卦之所以為訟也訟有初有中有終有克與不克要之訟者小人之事君子之所不可為君子不得已而有訟必自小人啓之而其究也君子受其傷小人得其利訟其可成哉上有大人使民无訟則天下皆利見之若渉大川行險徼倖乃訟之凶者也 孚窒而能惕二本三來故乾乾夕惕不忘戒懼也彖傳曰上剛下險上剛則以氣凌人下險則其情不可測矣内險外健已險彼健皆訟之道險中一陽則險而兼健者也小人借君子之力以傷君子不至四陽盡去不止不克訟而逋者何止九二均歸于遯而已矣剛來故訟得中故止至上九則訟已成𫝑不可止亦其位則然也惟五能剛能柔在訟之時居中正之位然已寖有黄裳之象矣渉川不利至于入淵二遯而潛不入于淵其將何之 按舊解謂三陽體重舟不能載故入于淵以卦變觀之自三之二成坎明有入淵之象故學易者必觀其變也 象曰天與水違行訟君子以作事謀始 天與水違行謂天道西轉水流東注為違行何元子云天一生水始本一氣一麗于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一體休戚本是相闗只緣有人我區别便起爭競之心其所由來常在微𣺌亦如天水然惟作事者始之不謀輕愠遽怒施報滋甚謀始者不于訟之時而于未訟之時但有違拂惟内自訟于心不為形拘𩔖别之見而一反于無人無我之初如天水同氣原不違悖則訟端自息 始對中終言終凶不如中吉中吉不如謀始彊恕求仁无訟之道也 初六不永所事小有言終吉 象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 初六隂柔在下本非訟者因上承九二與之相比故有訟事然初以卑順自處故所事不永其始雖小有言終必得其正應而吉象傳曰訟不可長初為始事而即以不可長戒之欲人慎之于初也訟固不能无言訟而不永其辯易明也 九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无𤯝 象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 二以遯之三下居于二訟非其本意也二隂䧟之故有孚見窒時當退遯訟其能克乎欲歸于三則他人是處𫝑无所之不逋何待然遯之三係而畜其臣妾訟之二逋而留其邑人蓋二去其國邑雖三百戸依然無恙不得以臣妾畜之矣坎為多𤯝變坤為无𤯝坤為國邑三爻三百户也象傳明之曰竄不窟失官自竄于戎翟之間見逋之為遯也二本在上乃自下之二以訟于上致二隂三陽交相為患非其自取乎吉凶悔吝生乎動二之謂矣彖辭曰中吉而象辭不吉彖以卦之象言象以爻之變言也然君子能潛能見因乎其時二之歸逋其即二之中吉與 六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成 象曰食舊徳從上吉也 坤之三曰或從王事无成有終以二體皆坤也訟之二逋而内體成坤矣此邑人三百戸向以臣妾畜之至逋而无𤯝蓋舊徳重可念矣三若守此以食而貞固不渝上不與剛為訟雖處險健之交危而不安而上有正應可以終吉乾坤對待故坤之三從王事而无成有終乾坤合體故訟之三從王事无成而不取乎代終乾在上也從上為吉不敢訟而食陽也聖人之為三戒深矣此卦至三似有否象然否三陽訟四陽陽猶勝也二雖逋而坎為坤亦將為震坤其能有終乎故爻辭似坤之三而不以有終與三然三雖不能含章而食徳者尚不至為否之包羞也與 九四不克訟復即命渝安貞吉 象曰復即命渝安貞不失也 人之訟起于心治訟者在治其心而已四心位也以陽居隂健而不正其始也與初有言迨二逋而事不永故不克訟蓋訟之心將變也四與初應二逋而内體成坤四能下復以上承天命則風雷為益遷善改過而訟心乃渝變矣自此安守其貞吉而无訟之道也象傳明之曰不失訟心不可存故宜渝初心不可失故宜復乾變巽為命四居下為復初與四應為即自上下下為渝不處坎險之上為安自外之内為貞 九五訟元吉 象曰訟元吉以中正也 五之稱元吉者四坤黄裳泰帝乙以配乾也益之九五曰元吉以乾之四益坤也乾之六畫内為元亨外為利貞益之乾元下復五主之故以元吉歸五訟之五亦猶益之五也卦以險健故訟至四下復為元而健者巽順險者震動天命流行民俗淳厚訟心變而訟風自此永息矣不止革面而革心不貴聽訟而无訟此即損上益下之主也元吉何如象傳申之曰以中正上有中正之主從欲以治而人心世道胥為轉移矣豈止訟獄得平之謂哉 上九或錫之鞶𢃄終朝三褫之 象曰以訟受服亦不足敬也 𢃄居上下體之交上與三應其象為帶鞶爵命之服也上居健極訟在必勝然當隂長陽消之時乾之三爻相繼而遯則上之位乃傳舎耳三禠而乾體盡其能久據此服乎終朝之速得失何常人必欲以訟而受之其亦不足敬也已爭名于朝爭利于市訟而得之且不足敬況不可得耶知進退存亡之理者可以元訟矣 ䷆師䷗時來復 師貞丈人吉无咎 彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 師自復來一陽初復重隂之下水泉已動氣應黄鐘之候也其卦為師本義云師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道貴于得正而任老成之人乃得吉而无咎也以為能左右之也一陽在下卦之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而從之也胡雲𡶶曰毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沉疴堅癥不輕用也其㫖深矣 象曰地中有水師君子以容民畜衆 本義云水不外乎地兵不外乎民故能養民則可以畜衆也何元子云古者寓兵于農无事則為比閭族黨之民有事則為伍兩卒旅之用若水之隂行于地而人不知而不患无兵平日容保其民正所以畜聚其兵也 初六師出以律否臧凶 象曰師出以律失律凶也本義云在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當如是也胡雲𡶶曰出初之象律坎之象荀九家易象坎為律蓋象上下空而陽氣實其中又周禮春官太師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶何元子謂與卦義不合姑存以備一説 九二在師中吉无咎王三錫命 象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬 也 何元子云九二即彖所謂丈人也在師中猶春秋傳所謂將中軍者以二居中位故稱中大將象也或以中道解者非是彖言吉无咎惟九二備之三錫命者一命受職再命受服三命受位自五至二厯三位故云三錫楊敬仲云王三錫命懷萬 也王者所以三錫命于將臣者志不在殺也所以懷柔萬 也慮或者不明三錫之義故特明之 六三師或輿尸凶 象曰師或輿尸大无功也 輿尸本義云師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此胡雲𡶶曰剝一陽在上衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積尸而坤為輿坎為車輪有輿尸象按六三不中正蓋不受二之節制而敗者否臧之凶是之謂也象傳曰大无功非言三也三敗則大將无功矣 六四師左次无咎 象曰左次无咎未失常也 何元子云兵家尚右右為前左為後故八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝為左老子云吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右二在師中四聽于二偏將軍象也師再宿曰信三宿曰次非退之謂謂次止而不輕進也四得位而无應无應不可以行得位則可以處故左次以聽主帥之令柔不逞鋭正不妄動視三之輿尸逺矣惡乎咎按坤為有常未失常坤道也 六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 朱子𤼵曰五應二二為田互震為稼坎為豕田豕害稼四時之田皆為除害六五柔中以任將帥二執言而行譬如田獵田既有禽然後取之田有禽則非无名之帥利執言則我有辭于義无咎矣本義云又戒占者專于委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免于凶也何元子云二互震之初畫長子象六三坎之末畫弟子象按二有剛中之徳故曰以中行三之輿尸乃五之使不當也五為命將出師之主故深戒之 上六大君有命開國承家小人勿用 象曰大君有命以正功也小人勿用必亂 也 本義云師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也按小人不止指六三言若三之輿尸則无功而有罪尚何賞之能及乎自古小人得兵柄而亂邦者多矣有功且勿用无功者不待言矣 ䷇比䷗時來復 比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 比坎上坤下自復厯師謙豫而成比本義云五以陽剛居上卦之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬 以四海而仰一人之象原筮元永貞朱子𤼵云原再也如原 原廟之原皆自復來一變師二變謙三變豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮蓋復者乾之元四變至五成比則初筮為坤必再筮得坎元在五也永貞者元至五為比至吉之象若再變則剝矣故宜永貞胡雲𡶶曰蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮問之人者也不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審何元子云萃比下體同坤但萃四有分權者故元永貞言于五比下无分權者故元永貞言于彖上數説皆得觀象變以繫辭之法徳必如是則可為衆所比而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣來謂下四隂後謂上上六一隂髙亢于九五之上負固不服有後夫之象剛中謂五上下謂五隂胡雲𡶶曰凡應字多謂剛柔兩爻相應此則上下五隂應乎五之剛又一例也師比皆一陽五隂師之應謂五應二將之任專也比之應則謂上下應五君之分嚴也窮以卦終言 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 本義云地上有水水比于地不容有間建國親侯亦先王所以比于天下而無間者也胡雲𡶶云師之容民畜衆井田法也可以使民自相合而無間比之建國親侯封建法也可使君與民相合而無間 按師與比皆一陽五隂五人為伍五家為比五者天地之數數以五起而有紀有統治天下之道不外是矣朱子𤼵曰建萬國則民比其國君親諸侯則國君比于天子 初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉 象曰比之初六有他吉也 九五剛中在上為衆所比坎體中實故為有孚上孚于下則下信而親附孚者比之本也五有孚而初比之于義固无咎矣卦之四隂皆比于五四近二應其孚也易惟初位卑地逺志欲比五而有暗投之嫌以象觀之坎上坤下坎水貯于缶中初在缶底必中實而盈由四至三至二乃終來以及初耳五之感孚无逺不被則初之誠信亦可上通非徒无咎而且有他吉矣虞仲翔云坤器為缶坎水流坤初動成屯屯盈也故盈缶象傳以爻位言之曰比之初六復變至比二陽將生初其有長子之吉乎 六二比之自内貞吉 象曰比之自内不自失也本義云柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也胡雲𡶶云凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見于此象傳曰不自失男女配則宜往未成配則宜貞上卦坎二未成離尚宜守貞而不可自失也士之學未成時未至者胥視此矣 六三比之匪人 象曰比之匪人不亦傷乎 本義云隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象象傳曰傷凶可知矣胡雲𡶶曰此爻畧似蒙六四䝉之所求者九二之一陽也四獨逺之比之所宗者九五之一陽也三獨不比之 六四外比之貞吉 象曰外比於賢以從上也 四與九五同體而承其下五在外而四比之又以柔居柔為得其正而吉象傳明之曰賢曰從上四之位應初似宜比内而外比者以五之徳言剛健中正賢也以五之位言居尊得中上也貴貴尊賢兩得之矣 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 本義云一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私為天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也 卦自復來厯二三四至五為三驅象下坤互坤為田上坎為弓輪為弧矢坤為輿互艮為狗為黔喙禽象自下驅而至五止内三隂皆𫉬惟上六一爻在前未驅失前禽象坤為邑為衆邑人象下四爻耦畫中虚不誡象比以不偏私為顯故象傳曰位正中有其徳斯有其位也禮天子不合圍惟禽獸順來者取之凡從前而逸去者皆免舎逆取順之謂也九五有正中之徳而邑人化之此其所以為顯比與 上六比之无首凶 象曰比之无首无所終也 卦之六位以上爻為首首為乾陽故乾六爻皆變為羣龍无首上六以隂居隂无首之象後夫之凶在是矣象傳以无所終申之本義云以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣 ䷈小畜䷫時來姤 小畜亨宻雲不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也 乾下巽上為小畜畜謂養畜又容畜也觀大畜象傳以畜徳言則不取止畜之義卦自姤來初上居四一隂入于上下之交五陽在外畜之于内故為小畜純乾之卦至姤而乾體虧以隂生于下也聖人惡之曰勿用取女至小畜而一隂且在方寸其害更甚于姤此人之大憂也而説者乃以畜乾為隂之功是人欲可為天理之助小人可成君子之徳矣有是理哉小畜之名卦言小之不可畜也小者畜則大者傷矣姤遇也无心遇之且惕然懼豈有心畜之竟肆然以為安乎聖人之情見乎辭讀易者亦玩其辭可耳純乾之卦内為元亨外為利貞小畜内體乾宜有元亨而止言亨以自姤來一隂在初又在四也四心位也元由心𤼵隂在心位則元失矣雲行雨施品物流行乾之亨也内乾三陽有亨之徳而四以一隂阻之内之亨者成雲而不成雨畜而未施未見其亨也天之生意動則氣上蒸而為雨人之善端𤼵則情外見而為汗為津為泪天一生水也隂氣畜于内故宻雲不雨巽風起于西南故雲氣在西者不雨二三四又互兑西也四在外卦郊也 凡卦六爻五得位二得中未有以四為得位者四與初應他爻皆非應未有以四而上下應者以四得心位也心為一身之主四為一卦之主上下有不從其令而應之者哉心欲行則行欲止則止人欲據于方寸雖有善念悉阻格而不行大者不立而小者奪之故曰小畜此以卦體言也以卦徳言之内剛健而外巽順又二五剛而得中本有可亨之道惟在心之志隂柔為間而不得行必其志得行然後能亨乃者難之之辭三陽在下其氣方盛以四間之宻雲不雨陽不往也陽能尚往則亨而得雨矣西郊隂方隂在四如雲之在西故雨之施未行也三復斯辭可以知卦義矣 象曰風行天上小畜君子以懿文徳 徳在内文則見于外者柔道在内則害徳柔道在外則懿徳天至健而風以柔行徳至剛而文以柔懿仲山甫之徳柔嘉維則令儀令色小心翼翼此之謂也卦本小在内而君子用之于外妙轉移之權合隂陽之撰聖人教人以善用巽也與 初九復自道何其咎吉 象曰復自道其義吉也凡陽在外居内謂之復初者復之位也卦自姤來初陽已失乾道虧矣變小畜而九四一陽來復于下乾體得全是復其自有之道也乾虧為咎復則何咎且得吉矣象傳以義明之初與四應舍其應而復蓋心无私係惟義與比宜其吉也胡雲峰曰復卦惟初與二言吉小畜惟初與二言復初之復自道似不逺復二之牽復似休復休復以其下于初牽復以其連于初也彼則于六隂已極之時喜陽之復生于下此則于一隂得位之時喜陽之復升于上也按雲𡶶説卦得旁通之法但其意仍主舊説謂卦為復升于上則失卦義蓋由不推卦變故于聖人繫辭之㫖未明此卦不取陽升而上陽上則一隂復下矣且爻以下為復升而上非復也惟五陽合力以止畜之使血去惕出而變為乾斯為至誠无息之功此治心之要道也人欲淨則天理行故曰剛中志行此卦惟顔子四勿似之 九二牽復吉 象曰牽復在中亦不自失也 姤一隂在下其𫝑上侵九二乗之已變乾為巽非復剛健之體矣𦍒初之一陽來復與二三共成乾體是初復自道二亦因初牽連而復也乾復而二為剛中其吉可知故象傳承初言之曰亦不自失也 九三輿説輻夫妻反目 象曰夫妻反目不能正室也三居乾體之上過剛鋭進為四所阻故有輿説輻之象互坎半體其輪不全互兑為毁折説輻象三陽四隂異體相比有夫妻象互離而體分又巽多白眼為反目象陽為隂畜而不得進者此爻當之象傳曰不能正室心不正也正家由于正身心正而后家正亦自治其心而已 六四有孚血去惕出无咎 象曰有孚惕出上合志也乾三為惕三之所以不出者以四説其輻也四互坎半體坎為血卦又隂爻血也有孚者九五陽剛中實居尊中正力能孚之如三之不中與四異體則徒反目矣四以隂柔居心位上承九五巽體善入受五之孚隂氣變而血去陽徳亨而惕出終日乾乾夕猶惕若无咎之道也四在卦中為志四受五孚與上合志則成純乾人去而天全矣 九五有孚攣如富以其鄰 象曰有孚攣如不獨富也九五剛健中正體本純乾一隂間之其志不行四為人位人欲也五為天位天理也以天理下孚其心則人欲之私去矣五中實互坎半體故為有孚自上孚下故曰攣如鄰謂四隂畫中虚以陽剛孚之而虚妄之心乃實富以其鄰之義也象傳明之曰不獨富四以五之富為富則血去而乾體純此彖傳所謂剛中而志行者與 上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶 象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也 天氣下孚地氣上達畜極而通宻雲化而雨既降前之尚往者至此亦既處矣自此之後惟自强不息使心徳純全乾體滿盈則尚徳載之謂也巽為長女婦也巽宜變乾貞而不變則厲月之幾望也有二上 之幾望自虧而盈下 之幾望自盈而缺猶夬姤五陽一隂而夬則隂消姤則隂長相似而實不同必君子貞固自守則雖虧必盈君子征而不處則似盈日缺理欲消長之幾如此矣象傳曰徳積載君子終日乾乾反復其道積之義也又曰有所疑疑者幾也以兑巽為相似可為知幾者哉卦中二三四互兑外卦巽俱有月㡬望象以喻理欲消長至明切矣此聖人卦終垂戒之意也夫 ䷉履䷫時來姤 履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也乾上兑下上天下澤為履本義云有所躡而進之義也卦自姤來一隂上進至二為同人至三為履姤在潛同人在田履則躡于人位矣躡而進内卦之上復進而躡外卦之後不至夬不止也坤之初曰履霜戒之也履之彖曰履虎危之也姤之初羸豕蹢躅履之三則虎咥人矣夫虎之咥人其常也人履之而有不咥者哉聖人示人以履虎者蓋隂在上則夬而決之隂在下則姤而遇之虎以躡而進人亦從而躡之虎乃可逐耳地山為謙天澤為履履之以謙則亨道也故曰能以禮讓為國乎何有不能以禮讓為國如禮何人不為虎尾之履則將為受咥之人矣慎之哉履有二義内體兑説履乾剛之後以柔履剛履尾之道也又兑居正西西獸為虎二三四互離其文炳矣三四五互巽風又從之兑口在三有咥人之象六畫卦三四為人三畫卦二五為人是三已為所咥惟初二兩爻在三之後兑口上咥履尾而不咥者也三陽儼然居其上其不為虎咥者幾希故必至夬履而履尾之義方終也彖統一卦言而爻義在其中人或以乾為虎或以下三爻為虎皆非 柔履剛以卦體釋卦名取兑説履乾健非以剛為虎也至説而應乎乾則釋彖辭然應天非三與上應之謂變三為乾之謂虎之咥人者口也三陽在其後躡而進焉則變而應天咥人者去矣若聽其居三則四人位也其可使進而咥乎履之而亨是所望于五與二矣 卦以三成而卦之主則五也其徳則剛中正其尊則履帝位可以正一世之歩趨一天下之心志有虎如三惟五驅除之耳然潛雖伏矣虎在四下乃心之疚也心有疚而履得安乎惟利用武人則内省不疚其道光明履尾之亨孰大于是 象曰上天下澤履君子以辯上下定民志 虎无項咥前而不咥後履其尾讓之使前謙而居下則爭心化而禮制行于此得履之道焉君子觀履之象而辯上下定民志使人知履尾而化其爭也 初九素履往无咎 象曰素履之往獨行願也 二陽在下履尾者也初九履之始乾之元剛健之徳得于天而率于性以此為履素之至矣忠信以為質而禮有不行者乎以此而往自元而亨无咎宜矣履以初心為本故曰獨行願其禮後之意與 九二履道坦坦幽人貞吉 象曰幽人貞吉中不自亂也 歸妹與履之二爻皆曰幽人以互離下體二在人位故有幽人之象九二剛而得中大本立則達道行履道坦坦不咥之亨其在是矣初宜往而二宜貞初之往以就中也二已得中貞而不變乾體乃全故曰中不自亂也初二兩爻履尾者也一无咎一吉可以明卦義矣 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 六三虎也爻辭不專以虎言以履虎之義言履者禮也履貴能視三互離半體則眇者也視而後履三得震半體則跛者也以眇者而自謂能視跛者而自謂能履則意其非虎而履之者實虎矣意其為尾而履之者非尾矣咥人之凶宜其及也隂柔不中正既眇且跛將倀倀其何之乎五大君也乾健武也三四人也大君憫斯人之眇跛而欲善天下之視履惟赫然震怒用武人以去此咥人者而人之履乃安在巽之初曰利武人之貞用震以變巽也履之三曰武人為于大君用艮以變兑也兑去而乾體光明履乃不疚矣象傳曰不足有明不足與行言跛眇之不可用也三變而跛眇去邪慝亡于是人无虎患矣 九四履虎尾愬愬終吉 象曰愬愬終吉志行也九四乾之初畫又心位也在虎之前正當兑口危亦甚矣然人動履之危由心无敬畏而取咥耳四乾剛震動知履尾而戒謹恐懼不致遇咥故其終能得吉也象傳明之曰志行愬愬猶虩虩也志以震行恐懼致福乾體有終其即志剛之謂與 九五夬履貞厲 象曰夬履貞厲位正當也 九五剛中正而履帝位者也柔履其後有疚心焉大君能用武人其疚乃在夬位矣然咥人之虎進无所之若掉尾而回則孚號之厲雖貞不免能如夬之健而説決而和則履之亨也象傳以位正當明之以現在之象言則初與二在履尾之位以九五一爻言則一隂窮而之上五又正當履尾之位也五履尾而履道乃終矣 上九視履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有慶也上九髙亢之位以剛居之又五陽惟上與三應宜有咥人之凶而无履尾之亨也然吉凶何常惟視其所履以考其祥耳上與三易為旋上雖亢位若旋而下行則得乾元之吉矣象傳以在上申之乾元在下上則貞位非元也上而能下則元吉之慶其在上矣上旋而履為夬武人為于大君其上九之謂乎 ䷊泰 〈三陽畫成卦之始〉 㤗小往大來吉亨 彖曰㤗小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也本義云㤗通也為卦天地交而二氣通故為㤗正月之卦也六十四卦之中辟卦一十有二一卦主一月故以為辟而諸卦之上下往來皆由之而始不立辟卦則卦變莫知所適矣泰三陽爻成卦之始也自十一月復十二月臨至此三陽生内之乾體成矣是天地之交也上天下地為定位内乾外坤為交泰天地之氣有陽不能无隂有生不可无成乾之四徳非乾獨具天之四時非陽獨行天交乎地則為元亨為春夏地交乎天則為利貞為秋冬故四徳者乾坤共之而聖人獨繫之乾以乾主之也泰之象天在地中陽不獨生隂不獨成故泰見于嵗首而實一𡻕四時生成之象也 小往大來以一卦之内外言隂何以小地在天中也陽何以大天包地外也在内為來在外為往一氣之升降而已胡雲𡶶曰三陽來面居内三隂往而在外得隂陽之正惟泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言先言吉而後言亨吉即元也何以不曰元亨而曰吉亨陽之徳莫吉于元而元之徳莫吉于泰原其徳則為元著其占則為吉也何以不言利貞元亨乾交坤陽主之利貞坤交乾隂成之故止言亨也 天道人事相為協應泰固天道亦由人事故聖人並言之天地交而萬物通天道應于上上下交而其志同人事成于下内陽外隂内健外順内君子外小人萬物各得其所而其氣通其志同矣固不必有陽而无隂有君子而无小人也然天道之泰徴之人事通其氣志而成天人之泰者君子也君子道長小人道消則泰象成故泰者君相之事也 象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 乾交坤而下降坤交乾而上行天地之氣交而上下流通故曰天地交泰他卦稱先王稱君子而泰獨稱后因革損益隨乎其時非先王所能定也雖有其徳茍无其位非君子所敢作也何元子曰民者坤也左之右之者乾也坤上者民之情達于上也乾下者后之徳及于下也君民之交通也 泰乾坤之體交否乾坤之體不交既濟毎二爻成一泰象未濟毎二爻成一否象也 初九㧞茅茹以其彚征吉 象曰㧞茅征吉志在外也泰取隂陽相應以一卦言為天地交以六爻言則六子交初與四乾坤之始交而震巽之一索也巽為白故曰茅初則茅之茹也當泰之時三陽同徳並進而初㧞其茹并以其彚除惡務盡進乃得吉象傳以志在外明之四為心位故以志言君子宜内小人宜外初之志也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 象曰包荒得尚于中行以光大也 天之氣行于地中而天之體包于地外故泰九二否六二六三皆言包二五交則行于中者包于外矣荒荒度也書曰惟荒度土功詩曰天作髙山太王荒之坤上在外二往包之包荒之義也二上交五為坎出乾流坤行于地中有河之象尚上也中行五也陽剛得中量可包荒故健能涉險不遺遐逺不係朋從而中行得尚也坎離為天地之中水火交乾坤之泰二以既濟之功為保㤗之主帝王法之則用中之治也象傳曰以光大上坎下離日月所照其光大矣 九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 象曰无往不復天地際也 天地隂陽之氣平則為福過則為沴乾至三隂陽適得其平上與坤接矣處平而將陂之時當存往而必復之慮天運循環可勿念乎為三者毋逞其壯往而守其艱貞則可无咎況四與三比乃其所孚之人也當泰交之時陽不上往則隂不下復三勿用憂恤而孚之則和平之福于汝食之矣象傳以天地際申之㤗交之象始之者初與四也主之者二與五也成之者三與上也在天地之際當平陂往復之交者三與四也三過剛不中是君子之過于剛嚴者也自古君子嫉惡過嚴因而肇釁致天下不得享和平之福者多矣豈盡小人之過哉知天行方可善人事所以深戒君子之用壯也 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 泰交之時外卦三隂皆欲下交于陽四與初應三其鄰也鄰雖富豈其耦耶以其居隂得正故與五上二隂連翩而下不以三之鄰為富而有羨心不以三之孚為逼而有戒心惟以中心之願下應乎初四其不為利疚不為威惕者與象傳曰皆失實陽實為富四以三為富則失初之實而三亦自失其實矣中心願四為心位也 六五帝乙歸妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行願也 五為帝位坤居之則帝之乙也二尚妹歸坎離以濟帝乃非乙矣于泰交之中得既濟之益天无為地无成日往月來而時行物生此天下之福也大哉乾元至哉坤元吉何如之象傳曰中以行願泰而濟萬物之願也二五以中行而願得矣舊説以帝乙為成湯京房傳并載成湯歸妹之辭蓋後人附會不足信也釐降之禮已行于帝堯不始于湯且于象不合當從納甲為是 上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 象曰城復于隍其命亂也 坤畫在上城也坤為衆師也又國邑也隂極于上將反于下以隍之土為城而復于隍平陂往復之理也城不自復咎在用師若坤衆皆行反則為否極則為姤陽貞于上而隂復于下巽命之施出自私邑吝何如之禮樂征伐自天子出乃自邑告命泰象變矣故象傳曰其命亂也 否互巽姤内巽皆坤下復故為自邑告命貞吝為陽言也 ䷋否 〈三隂畫成卦之始〉 否之匪人不利君子貞大往小來 彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无 也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 否閉塞也地在天中天包地外天地之形也然天之氣行于地地之氣承乎天六合之内大塊之中皆天氣之所貫注是陽在内隂在外也以人言之形立乎外氣實乎中氣質交通而成人反是則閉塞矣胡雲𡶶曰天地隂陽不交生道絶矣人一身陽上充而隂下凝元氣竭矣匪人也人之一心人欲為主于内而天理縁飾于外失其所以為人矣匪人也不利君子貞乾在外也君子有元亨而後利貞大往小來元亨之位无君子矣貞于外又何利焉君子固无不貞而否之時則不利君子之貞也 内陽外隂内隂外陽于氣候騐之極寒之時陽在地中極燠之時隂在地中蔡伯靜云彖傳言隂陽者惟泰否蓋皆具乾坤之體也㤗言健順則隂陽之徳否言剛柔則其質也否者氣藏乎質而不交故不可以徳言但言其質而已泰成于君子而福及于小人否成于小人而責屬之君子若君子以泰否諉之時數聽其消而不復則三才之用不章矣 象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄乾在上亢象也君子貞則君子亢矣君子之道貴元亨而元由潛起儉徳辟難不可榮以禄不貞而潛也隱而未見行而未成所以為元亨也知進而不知退則終退而不進矣君子豈為一身謀者哉 初六㧞茅茹以其彚貞吉亨 象曰㧞茅貞吉志在君也 坤隂在下閉塞不通陽不下交也交則通矣故爻辭皆主陽言初為巽體茅之茹也隂長至三同𩔖彚征外體三陽將為茅塞惟陽復于下㧞其茹而并及其彚則君子之貞可得吉亨矣夫吉亨泰之彖辭以君子在内得元吉之亨也乃于否之初繫之象傳申之曰志在君四心位也心之所之為志帝出乎震為君四下為震内于是乎有君此四之志也天心動而一陽復人心動而善念生貞下起元風雷為益其亨否之大用乎 六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不亂羣也 地在天中天本包地乾陽上浮始不包矣復而為益則上下三陽包坤在中而初自下承之二初所承也故為包承雷動地中風行天上宣幽出𣻉功用至神小人得君子之庇而大人行亨否之功矣象傳申之曰不亂羣分乾畫以包坤而坤體未折大小之羣固不亂也非君子枉道屈己也 六三包羞 象曰包羞位不當也 三在内卦之上不中不正上與天接而下比重隂甘于否塞亦可羞矣𦍒四居初包之與下二隂進而交陽故為包羞蓋否不終否可免羞吝象傳曰位不當由否之象成于三也 九四有命无咎疇離祉 象曰有命无咎志行也四居心位操通塞之權者也三隂凝結于下四當其衝𫝑將上進蓋亦危矣然无往不復天之命也四動而下復而有巽命之申則風雷行而否塞通又何咎乎且五上二陽乃其疇也萬物之命係于天心一身之命聽于方寸四无咎而同𩔖亦受其祉矣象傳申之以志行在心為志不行故否行則上下交而志同消長之機其在是乎 九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 象曰大人之吉位正當也 九五以剛居尊治否之王也休否非休養休息之謂左傳民人痛疾而或燠休之集韻云氣以温之也其義正同三隂在内氣體凝寒痛疾已成非陽氣燠休之其能有瘳乎九五陽剛中正有孚惠心震雷下動而隂凝之否乃散故曰休否夫否之時三陽在上乾體居尊民人雖有痛疾隱伏未見其外尚有治安之象惟大人見微知著凛凛焉以危亡為懼而 本是圖不動聲色而旋乾轉坤變否為泰其亡其亡繫于苞桑此豈可責之小人者哉象傳曰位正當有大人之徳居大人之位而後可以休咎故曰大人吉也一陽下復則茅茹㧞而苞桑繫矣初爻為地故以茅桑言苞叢生小桑猶茅之有茹也 上九傾否先否後喜 象曰否終則傾何可長也上九居否之極窮上反下時亦將復矣自上而下其象為傾然所傾者否也否傾則泰來旋乾轉坤之力于上九一陽係之先天下之憂而憂後天下之樂而樂先否後喜之謂也否不可長故終則必傾初之貞吉亨其在是與 周易淺釋卷一 <經部,易類,周易淺釋> 欽定四庫全書 周易淺釋卷二 福建廵撫潘思榘撰 ䷌同人䷫時來姤 同人于野亨利涉大川利君子貞 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志 乾上離下為同人舊説謂五陽皆欲同二于義未 易以道隂陽而隂陽之用莫大于水火師比言水也同人大有言火也水行于地故一陽往來于坤火炎于天故一隂往來于乾坎寄母體離藏父體也水止一而火有二一位于南一藏於坎火之于火人見其同而不見其異水之于火人知其異而不知其同則水火之用晦而同人之義不明矣 天有五運五行各一地有六氣火居其二一君一相隂陽互根水火交濟是為同人繫辭𫝊曰二人同心其利斷金金者乾也斷金坎離也坎為乾中之人離為坤中之人天下有火則地中有水矣火在天上則水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野乾下同之坎中藏火坎離二卦交相為用義取乎同膏沃光𤍞而有不亨者乎利涉大川何也六爻无坎象而曰大川旁通乎師也坤以中畫交乾而為同人乾以中畫交坤而為師以水濟火而火之用成故五爻辭言大師相遇涉川之義也乾行五也乾不行則坎水不流大川未涉人未同也行則水火交二人同心其利斷金故曰乾行也明以察之健以決之二人之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未見其通則天地萬物可知也卦以柔為主而以乾為行體隂而用陽此其為火之徳也與 象曰天與火同人君子以𩔖族辨物 天與火者一天一火不同也與之則同矣火在天之下而族與物无不見族以𩔖而同物以辨其異于不同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以人而同以天乃所以善用火也 初九同人于門无咎 象曰出門同人又誰咎也初居離下體二在其上耦畫為門故有同人于門之象離火上炎靜而在下故得无咎出門方為同人初在門内尚未出與物接故象𫝊曰又誰咎也出則為伏戎為乗墉能无咎乎 六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也 二以坤之中畫麗乾成離離火外景陽其宗也離必交坎而濟乃麗于宗而不交離火無功能无吝乎二五正應同心之人二不上同大師相遇故象𫝊曰吝道也 九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興 象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也 離為戈兵有戎之象在内為伏互巽為莽伏雖未𤼵莽則易焚離火上畫炎炎之𫝑升其髙陵將以交乾也然二宗為吝而五師未遇其能興乎象𫝊明之曰敵剛火爍金也曰安行二待坎也乾納甲坎納戊自甲至戊歴乙丙丁故為三歳 九四乘其墉弗克攻吉 象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也 離火在下乾金在上雖有二人尚未同心二伏莽而三升陵乗墉以攻戎且及四矣四為心位是水火之所交也五居坎體同心以濟而乗墉者乃弗克攻庶其吉乎象𫝊明之曰義弗克治心之道戎宜伏而不宜興也離火炎則心失則困而反則有制之者耳 九五同人先號咷而後笑大師克相遇 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 二已成離五未成坎坎成而離乃濟心乃同故于野之亨涉川之利于五歸之五下居二金斷而號坎流于先也二上居五火揚而笑離成于後也乾用大師離火乃克二五之遇蓋其難也五為乾中其動也直金不克火用水克之而火乃濟同人之義其旁通于師乎象𫝊曰以中直明五為坎也言相克明水制火也同人之義固以不同同之者與 上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也同人于野上其郊也二五同心上在心外蓋君子之貞于外者也貞而不變又何悔乎坎離交而志得交不及上故象𫝊曰志未得也 ䷍大有䷫時來姤 大有元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨大有本義云所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道夫同一離也在乾之下則為同人出坤為火在野為人火同于人人之用也在乾之上則為大有日在天上照臨下土火大其有天之用也乾在内體元始而亨離火為禮物嘉其會故曰元亨 卦之二五皆中也五為尊位建用大中天之事王者之事與同人六二之得位得中不同小畜隂在四而上下應心位也大有隂居五而上下應君位也尊位大中五自有之大也上下應之五所有之大也周天三百六十五度四分度之一日行晝夜一周光無不照剛健文明其孰如之北陸而短南陸而永東西乃中順軌合道應乎天也經緯不過以時行也王者法之建皇極而恊五紀是以元亨大有之應也 象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命君子不欺暗室小人亦畏皎日日无私照故其在天也无私者向之有私者避之惡自遏而善自揚天之命也君子法之以无私為治天命天討亦不賞而勸不怒而威而已豈烈日之謂哉 初九无交害匪咎艱則无咎 象曰大有初九无交害也 上下五陽皆欲應五初爻在下去日獨逺承乗比應皆所不及故為无交又三陽在上不為隂翳故為无害但地處其潛隠而未見時位使然于初何咎日以時行交將及初艱以守之則得无咎若躁進妄動乃其咎矣象𫝊曰大有初九明其位也 九二大車以載有攸往无咎 象曰大車以載積中不敗也 二與五正應象為大車何也胡雲峰曰坤為大輿九二乾體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也况九二以剛居柔柔則其虚足以受剛則其健足以行有大車象其説似是然離乃日也車何以載之既以全體言則三陽皆載矣何獨繋之于二且二居柔其位也何謂虚足以容以此説經經愈晦矣日光何所不照而能載者惟月九二坎體為月為輪月受日光大車以載乃其象也月受日之光猶臣受君之𠖥九二剛中之徳能承而六五柔中之徳能施也初无交而二能載以此而往日月代明又何咎乎象𫝊曰積中不敗明二為坎之中也積者光之積也盈虚以時何敗之有 九三公用享于天子小人弗克 象曰公用享于天子小人害也 本義云九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為享于天子之象胡雲峰云享有朝享之享有宴享之享本義訓享為朝獻六五虚中下賢則又兼宴享之義矣三最近日承日之光猶臣受君之貺似有宴享之意然離體中虚麗於陽而為光三以剛正近日助日之光者也若小人隂柔无光不克享矣本義以朝獻言為正象𫝊曰小人害日光之旁豈容隂翳以蔽之乎小人蔽君之明是為害矣 九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辨晳也四與上離之外景也四在下畫正照下土自下望之但見四之光盛而不知其出于五也若假君之明以為威有臣如此欲无咎得乎四以陽居隂不敢自居其光而歸之于五剛而能柔所以无咎象𫝊曰明辨晳處近君之位其明難辨其辨難晳書云爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳其辨之能晳者與 六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也 二五正應二在下能載五在上能孚日月代明水火相濟交如之義也夫孚則恩易勝交則權易移柔中而威下替非吉道也剛健以佐文明不怒而威則元亨之治其暉吉矣五中虚二中實信以虚而通志以實而𤼵孚而交也日以烜之威非酷烈又何備焉威而使人備乃不吉矣 上九自天祐之吉无不利 象曰大有上吉自天祐也上九天位日在天上人所瞻也天在日上氣所麗也下之四陽初二為地三四為人向日者也上則繋日六五柔中應天故自天祐之吉無不利剛健文明五有其徳宜有其祐元亨之占其在是矣象𫝊于初上二爻以大有贊之能有之于初復有之于終此其所以為大有也王者之吉占也同人大有二卦以先後天言之同人乾居先天本位離居先天之坤後天之坎火藏水位也故北方之神曰元武大有乾居先天之坤離居先天之乾正位之火也故南方之神曰朱鳥同人所以明萬物之用大有所以明王者之治也 ䷎謙䷖時來剝 謙亨君子有終 彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道𧇾盈而益謙地道變盈而流謙 神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也 坤上艮下為謙本義云謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下謙之象也虞仲翔云乾上九來之坤與 旁通天道下濟故亨君子為三艮終萬物故君子有終胡雲峰云履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兑一隂躡于三陽之後履之所以為禮也謙以艮一陽抑于三隂之下謙之所以制禮也朱子𤼵云處下而能卑者常也未足以盡謙之義上九降三六三升乎上此謙所以亨也陽在内卦之上亨之位也艮終萬物三為君子止以内體言尚未盡其義也一陽降而居内體之上為乾之終一隂上而居外卦之上為坤之終坤之象辭曰无成有終則乾知始而坤代終君子有終合二體言之也禮行于外故履之陽外著嚴而不可犯也謙存于内故謙之陽内藏歛而不敢放也謙以為履其即履尾之意與 卦自剝來天本在上降三為艮艮為光明是天道下濟而光明也地本在下因上來而三往成坤是地道卑而上行也天下濟地處卑謙也天光明地上行亨也此卦之所以能亨也亨為四徳之一能亨者未必有終惟謙之為徳无不受益觀剝與謙之為卦居上而亢盈也則為天地神人之所忌降下而止謙也則為天地神人之所助一上一下之間而吉凶禍福隨之故尊居内卦之上而其道光明卑處三隂之下而其徳隆盛有終者孰有如謙亨之君子乎 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 一陽在五隂之上陽處至髙為多隂處至衆為多九下居三坤爻得三而成陽位至三而止内為陽卦外為隂卦裒彼益此稱物以施而多寡得其平矣君子之心謙而不敢以已之謙形人之盈以天地神人之道胥天下化盈為謙乃謙之至徳也此君子制禮之本也 初六謙謙君子用涉大川吉 象曰謙謙君子卑以自牧也 三為君子自上而降其徳已謙再降而初是謙而又謙之君子也自三而下涉坎成震用謙而涉徳盛禮恭吉何如之象𫝊曰卑以自牧三在内卦之上謙尊而光在内卦之下卑不可踰禮卑法地所以自牧此九徳之繼復于謙也與卦之六爻以三為主上下五爻皆其用也知此則可以求聖人繋爻之㫖矣 六二鳴謙貞吉 象曰鳴謙貞吉中心得也 三下為震震為善鳴二體中虚聲聞上達故為鳴謙初用涉川二乃坎位貞而不變則謙謙君子歴二至初得涉川之吉矣象𫝊明之曰中心得謙而有聞本于心得豈聲音笑貌為哉 九三勞謙君子有終吉 象曰勞謙君子萬民服也山附于地為剝地中有山為謙不亢于上而止于下卦之所以為謙也當剝廬戰野之時居終始萬物之地其勞大矣然止于上不若復于下之為更謙也乾能終不若坤代終之為有終也君子勞而不伐有功而不徳能下人也二為人位君子下之斯謙而忘其勞坤之代終惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象𫝊明之曰萬民服艮處坤下上三隂已服矣下二隂猶未服也謙謙而有不服者哉書曰爾惟不矜天下莫與汝爭能爾惟不伐天下莫與汝爭功此之謂也 六四无不利撝謙 象曰无不利撝謙不違則也六二鳴謙謙之著聞于外者也四為心位謙之藴蓄于中者也存心以謙實有其徳以此而往何所不利然謙存諸心宜形諸外動息進退撝而出之則内有遜志外无惰容表裏相符質文兼備矣象𫝊明之曰不違則謙在内為徳在外為則二之鳴得于中心四之撝依乎天則交養互𤼵之道也 六五不富以其隣利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也 五為坤主上下四隂皆其鄰也若恃其衆而有師中之命三居二以應之是富以其鄰謙道失矣三以二隂在下似有潛伏之心而以謙徳下之侵伐之利亦利用謙而已象𫝊申之曰征不服二隂之不服以三止于上而未下也勞謙而萬民服乃兩階干羽之格豈勞師動衆之謂哉 上六鳴謙利用行師征邑國 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 三四五互震震為善鳴上與三應其聲上達故為鳴謙耦畫居初下之邑國也三至二為師歴二至初則師行于下邑矣以不服之征為大川之涉何利如之二之鳴曰中心得三已涉川四與為應也上之鳴曰志未得三未行師上應而四不應也征其邑國志乃大得與謙之為義主乎退讓而爻言涉川言行師人謂濟險用衆不外乎謙將藉謙以求得志大非君子之用心也蓋始終一謙謙之徳其視涉川行師猶造次顛沛之必于是而已故曰盛徳之至也 ䷏豫䷗時來復 豫利建侯行師 彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 震上坤下為豫豫之義為備豫為和豫又為佚豫為猶豫卦以和豫為主卦體本坤一陽初復有艱難抑塞之意至由内而動乎外滯者通鬰者解而氣始舒和矣又四為心位心志暢達而上下順之和豫可知故為豫震為長子位在公侯臨乎坤土又一陽居四為氣之帥上下五隂順而震動有建侯行師之象夫立國分土命將出師因人心之和豫不敢佚豫自安而為備豫之計尤非猶豫者所能為也順理以動得豫道矣若拂人情違衆志求逞一已之逸樂或輕舉天下之大事者俱失豫之道者也胡雲峰云建侯震象行師坤象屯有震无坤故不言行師師有坤无震故不言建侯且一陽止于五隂之中為謙一陽動于五隂之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五隂而豫在師比之間故建侯行師兼焉 剛應志行剛本在初應乎心位而志乃得行也吉凶悔吝生乎動吉止一而凶悔吝三故動之不吉者常多以動者未必順也動而得順順在動後順而後動順在動先順則未有不吉者也天地且如之而况建侯行師乎日月不過四時不忒天地以順動而豫也刑清民服聖人以順動而豫也順動何以刑清禮樂興也謙以制禮豫以作樂禮樂興則刑罰中而人心豫矣 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考 本義云雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義胡雲峰云豫以和為義雷所以𤼵揚化功而鼔天地之和樂所以𤼵 功徳而召神人之和也曰薦上帝配祖考何也樂之與禮不可暫離大樂與天地同和大禮與天地同節和而无節則流以禮用樂以謙為豫而後人心不荒言薦上帝配祖考則禴祀蒸嘗朝會燕享可知也姦聲亂色不陳于前放心邪志不萌于内而後豫之道為无弊也此聖人之㣲意也與 鄧元錫云雷天氣聖人作樂以應天澤地形聖人制禮以配地出奮者性故樂由中出以彌性上下者形故禮自外作以制形樂由陽來雷地天地之交也故調和諧合而樂興禮自隂作天澤天地之判也故髙下散殊而禮制 初六鳴豫凶 象曰初六鳴豫志窮凶也 坤之初畫黄鍾所動上與四應雷動而鳴故為鳴豫初處建侯之地當行師之時震雷出而坤土鳴凶可知矣象傳申之曰志窮四在心位初與四易隂虚而窮也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鳴有不窮而取凶者乎 六二介于石不終日貞吉 象曰不終日貞吉以中正也 憂悔吝者存乎介幾㣲之際闇者不識明者察焉當佚樂而慮危亡亦必然之幾也二互艮體離艮為限為石四下為震得離半體日方旦而未終故其介如石不終日而知之明以決幾貞以自守其吉可知二為坎位變則為師貞則師行而侯建矣象𫝊以中正贊之斯為處豫之極則與 六三盱豫悔遲有悔 象曰盱豫有悔位不當也三為兑體隂柔悦人四與之比故三上視以求豫心位有此嗜慾日深佞幸日進可无悔乎然盱者善伺而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象𫝊申之曰位不當以三居心位之下而不當也二之貞也不俟終日四之悔也其可以終日哉 九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂 象曰由豫大有得志大行也 四當心位一陽居之内順外動卦之所由以為豫者也大元也卦自剝來九下居四再下于初則大有得矣當羣隂方盛之時豈一心順豫之日乃猶豫而悔遲繫朋從也然制隂有道宅心有方𬖂之于髮也貫其下則衆髮受束而不亂四處羣隂之中勿用遲疑盍幡然下復亦如𬖂之貫髮焉何朋之足患乎象傳申之曰志大行復之謂也 六五貞疾恒不死 象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也 二五皆有貞徳坤體靜故二能見幾震體動故五常不豫雷出奮迅而五以柔中處之貞其疾者也夫吉凶有幾无疾而縱欲死幾已動有疾而能貞生意常存恒而不死疾又奚患焉象𫝊申之曰乗剛以五乗震剛之上也曰中未亡道心以震動而不亡也人生于憂患而死于安樂是之謂與 上六㝠豫成有渝无咎 象曰㝠豫在上何可長也上以隂柔居卦之終為昏㝠于豫之象豫而至㝠其疾已深其死將至矣然豫由四成則必由四變如速悔而勿疑渝變其心則上亦所𬖂之朋也又何咎乎五之疾已不豫矣上之㝠其能不死乎故象𫝊曰何可長也四為豫主初應三比五乗上極故皆不吉惟二與四无係爻辭以貞吉歸之聖人之垂戒深矣 ䷐隨䷋時來否 隨元亨利貞无咎 彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉 隨隨時也聖人之道不能違時而隨之中有微權焉時有消長道有進退因與時為轉移隨而不失其正易之善道也明者隨時闇者隨人正者隨時以得亨不正者隨人而失已故聖人繋辭以示隨時之義朱子𤼵云隨自否來上九之初也時既否塞三陽上窮時當下復而上之剛隨之而下于初此善隨乎時者也否之時相率以隨于剝亦時使之然聖人以為非隨也時與為長時與為消則亦何貴于隨哉自上九來而六爻隨之以通故繫之以元亨利貞无咎也否之為卦不利君子貞變而為隨則易亢為濳剛來下柔一陽在内為元亨二陽在外為利貞隂陽之氣交通矣以二體言之剛來而下柔下動而上説動而可説所以為隨二隨于初三隨于四上隨于五以隂從陽也以初九言之上九之初元陽下復而内有元亨外有利貞是大者亨而能貞也否終有咎初善補過而无咎蓋其隨也進退因乎時轉移妙其用天下有不動而説以隨之者哉隨初正所以隨時也繋辭𫝊曰通其變使民不倦神而化之使民宜之否為隨變也而名之曰隨變而不知其變人以為君子隨時而實則君子善變此通變神化之事也故曰隨時之義大矣哉 象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息 朱子𤼵云雷降于兑息于坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之動靜隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道也君子隨時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則嚮明而動作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未有能違之者知此則知用天地隂陽矣君子通乎晝夜之道而知百姓日用而不知○一日之作息隨乎晦明一身之行藏隨乎用舎于以見聖人之時彖𫝊兩隨時非誤也夫雷動物也藏于澤動而能靜息其動所以隨時而亦所以待時未有不能靜而能動者也 初九官有渝貞吉出門交有功 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 否變為隨宴息而已宴息非濟否致泰之道故取四下隨三而成既濟初无正應義不可隨四為心位心官以令百體當隨之時官將有渝初貞以待之吉且自至耦畫為門互艮亦門官渝則三出門以應初坎離交而有既濟之功矣象𫝊申言之隨之為道從正則吉故官宜渝而初宜貞若舍正而妄有所隨必至如二之有失矣况有功乎 六二係小子失丈夫 象曰係小子弗兼與也 卦名為隨而三隂則曰係隂主從人陽主隨時隨公而係私也程𫝊云二應五而比初初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係于初則失九五之正應是失丈夫也係小子而失丈夫舍正應而從不正其咎大矣二有柔順中正之徳非必至于是也當隨之時宜為之戒也象𫝊申之曰弗兼與二與五有坎離交濟之應豈能兼與初乎夫隨時濟否丈夫之事既不能為丈夫而隨人以求濟復心志不專而有私係焉事必不濟而人已兩失之矣是以聖人深戒之也 六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 象曰係丈夫志舍下也 丈夫謂九四小子亦謂初也三與初同體而欲出門以從四故係丈夫而失小子然三方上係四亦下隨隂不先陽四隨三而有求則三上之四與初為應因係而失者復以求而得矣居隂得正其利可知象𫝊明之曰志舍下三志在四故舍下而係之抑知失而復得耶 九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎 象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也 變否為隨者初也變隨為濟者四也四變通以隨時則无失而有𫉬貞而不變違時之凶其能免乎然四非固也恐動而取咎也四雖无應二五有孚坎離待四以濟四識時而下隨則内體成離外體成坎日月以明其道在四之變通耳又何咎乎无失已之咎而有既濟之功此彖之所以為无咎而官之所以貴有有渝也聖人獨于三四兩爻繋之以隨可以知隨時之義矣 九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中也 五以剛中下應六二二為離主五為坎主乃嘉耦也五不孚上而與二孚五唱二隨坎離交濟吉何如之象𫝊曰位正中卦以相隨為義隨以中正為吉如二五者其隨之至吉者也 上六拘係之乃從維之王用享于西山 象曰拘係之上窮也 上六以一隂處隨之極上无可隨𫝑必下係二隂以成否象兑羊隨羣乃其性也否泰消長之機實係于此二五既孚外體成坎維此少牢可用冬祭西山兑地先天坎位九五在上既拘係而復執維之不使下隨二隂而用以享祀斯既濟之功成而交泰之基固矣象傳申之曰上窮隂窮于上必反于下及其未下而制之則不為我害轉為我用此扶陽抑隂之微權也與 ䷑蠱䷊時來泰 蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也 蠱左𫝊醫和曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱本義云壞極而有事也卦自泰來初往之上上來居下大往小來變泰為否之幾也内巽善入風氣上升外艮為止閼而不出藴積成蠱在人則隂寒下侵元陽上浮風氣入木蠱生其間在世道則女子小人蠱惑用事陽徳不振隂沴為災故其象為女惑男風落山壞極而有事也蠱之疾中于初六成于上九猶幸二陽在内二隂在外二與五應隂陽尚交未至成否及今可治故彖辭曰元亨利涉大川先甲後甲以納甲言先甲三日乾在内泰也後甲三日乾在外否也蠱之初自泰蠱之極為否明致蠱之由則知治蠱之道矣乾下坤上泰也剛上柔下乾无始而坤无終下卑巽而上艮止泰之所以為蠱也元亨而天下治初陽往上乾體无元致成蠱象必元氣復而陽徳亨斯風氣變而天下治療蠱之良劑非元亨不可也利涉大川用二五也一卦六爻惟二五有應二五交而事乃濟故二宜往而有事也撥亂反正旋乾轉坤之事非尋常之才所能勝任其惟知天行者乎乾初爻甲之始乾上爻甲之終泰為先甲否為後甲蠱居其中以乾之始為乾之終實以泰之始為否之終二三再變則泰全乎否矣蠱者泰否終始之交天運循環无往不復一陽來復則終者為始而蠱轉為泰矣知天行始可善人事元亨而天下治此治蠱者之所有事也 象曰山下有風蠱君子以振民育徳 本義云山下有風物壞而有事矣事莫大于二者治已治人之道也振民取風動之義育徳取山止之義又上互震為振民下互兑為育徳 初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 象曰幹父之蠱意承考也 卦自泰變故有父母之象内乾父也乾成巽失長男父之蠱也初為巽體本非幹蠱之人然蠱由初中則必由初幹初與上交則内體純乾元亨之徳備矣以巽女而為震男豈非承考之肖子乎治蠱必以元幹蠱必以震有子如此其考復何咎乎乾之三曰厲无咎以乾體成于三也蠱之初曰厲終吉以乾體復于初也終則有始其復也卮始必有終其道乃吉蠱初更難于乾三矣象𫝊申之曰意承考善體親心斯固仁人孝子之道與 九二幹母之蠱不可貞 象曰幹母之蠱得中道也泰坤在上母也坤變艮母之蠱也二與五應故幹母之蠱易之道宜于貞无有以貞為不可者蠱之九二云不可貞以泰否言也乾之六爻内為元亨外為利貞泰之彖言亨而不言貞以三陽在内而不在外也九三艱貞戒其進也願其貞于内不欲其貞于外也否之彖不利君子貞三陽在上已居貞位曰不利者君子貞于上則小人否于下以元亨望之故不利君子貞也蠱之九二乾體之中元亨兼有之上應六五以幹母蠱然母之蠱在上必艮三下復巽初上往則坤體全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦連茹而上則變亨為貞而蠱益深矣其可哉故象𫝊曰得中道也中道元亨之中貞則失其中矣是即泰言吉亨否言不利君子貞之義也 九三幹父之蠱小有悔无大咎 象曰幹父之蠱終无咎也 陽大隂小變則為悔三本乾體小來居下乾乃成巽大之咎也三幹父蠱惟乾乾夕惕使小者有悔則巽初往而艮上來地天為泰大又何咎象𫝊恐人疑无大咎者不免小有咎故釋之曰終无咎也 六四裕父之蠱往見吝 象曰裕父之蠱往未得也初以隂柔居下而四復以隂柔應之是初為父蠱而四又益其蠱也然陽徳内歛則隂不下侵若往而見之乃自取吝耳三與四比三往則成離水火不交其蠱深矣故象𫝊曰往未得也 六五幹父之蠱用譽 象曰幹父用譽承以徳也二多譽五多功五與二應故二之譽惟五用之五為坤體承乾為配故二幹母蠱而五幹父蠱隂陽和也乾坤之中水火為用五下用譽則二上而有功利涉大川其元亨而天下治之時乎五本在上下而承乾其徳順也故象傳曰承以徳也初上易泰為蠱二五易泰為既濟如五之幹蠱乃幹之于未蠱之先者世敦從而測之 上九不事王侯髙尚其事 象曰不事王侯志可則也上本乾初往而成艮是蠱之象成于上也乃不事王侯而髙尚其事者曷故上非无事也志在初也父之蠱在初若標本不辨而有事于上猶益之疾耳潛而下復居勿用之地人見其髙尚之迹而不知其忠愛之心故象傳曰志可則也知此則上豈肥遯之流乎 ䷒臨 〈二陽畫成卦之始〉 臨元亨利貞至于八月有凶 彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 臨上坤下兑二陽爻成卦之始也臨之為義與觀對言自下觀上為觀諸侯述職之事也自上臨下為臨天子廵狩之事也禮天子廵方岳覲諸侯有臨而後有觀其典至鉅卦有六爻五大君之位王畿也上下五爻皆天子時廵臨幸之地乾文言曰六位時乗時乗六龍以御天乗乾即以臨坤天子以陽徳時廵所歴之方岳皆坤土也一陽初復元善之基二與五應陽徳浸長以卦象觀之四隂在上二陽在下以貴下賤以君臨民故其卦為臨陽在内長其徳元亨而并繋之以利貞乗乾以臨方岳周而四時備乾之四徳不已全乎三代改建未嘗改月自臨至觀夏正八月也在復之卦曰七日來復喜復之不逺也臨之卦曰八月有凶言消之不久也 剛長則能臨浸而長則六位皆其所臨矣剛以説進而柔在上順之又為内説而外順九二剛而得中六五以柔中下應以是為臨則得臨之道矣元亨利貞乾之四徳乃天之道復進于臨陽氣日盛乾之道大亨矣然其端始于復之初居陽得正長而之二大者之亨以其正也所以上符天道也自坤至臨二隂之去未幾由臨至觀八月之期易至故曰消不久也于其方長而即示之以將消此乾九三之乾乾夕惕所自來也 象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆臨之為道莫大于天子而其義通于上下凡官之于民長之于少大之于小皆臨也以陽在下則不專為王者之事也故大象以君子言然曰無窮無疆則天子之臨在是矣澤之仰受于地者流而不息地之下注于澤者納而有容取兑之説以施教而其思无窮取坤之順以保民而其容无疆天子廵行教敬教孝有慶有讓則教思容保之至大者也 初九咸臨貞吉 象曰咸臨貞吉志行正也 二陽浸長其𫝑上行乗龍御天六位咸歴上之四爻皆其所臨故初二爻辭皆曰咸臨初剛在下元善之長居陽得正徳之本也故以貞固為吉象𫝊明之曰志行正四為心位初與四應是志行于初而得正卦之所以克全四徳者在是可不貞乎 九二咸臨吉无不利 象曰咸臨吉无不利未順命也二陽在下其勢浸長則自泰至乾徧臨上之四爻其卦皆吉而无不利象𫝊曰未順命臨之為卦初與四應二與五應惟三上兩爻不應隂陽之氣未通故天命之行未順也泰則交而順矣 六三甘臨无攸利既憂之无咎 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 隂柔不中正兑口言甘以巧令悦人者也外向坤土稼穡作甘亦甘之象以此為臨尚何所利當陽長之時其甘將去二三得坎半體又為加憂陽長至此則乾乾惕厲以憂而得无咎矣象傳曰位不當又曰咎不長以陽臨之則乾之九三其卦為泰尚何不當而有咎乎 六四至臨无咎 象曰至臨无咎位當也 至説文云鳥飛從髙下至地也初為地四心位為志四與初應是心之志下行以至于初初亦上而應四故為至臨臨道如此夫復何咎故象𫝊曰位當也雷風之交在四與初其不疾而速不行而至者乎 六五知臨大君之宜吉 象曰大君之宜行中之謂也五居坤中離體為知二五相應二以剛中上行交坤為坎坎水為知又五居利貞之位貞亦為知故為知臨聰明睿知足以有臨大君之宜也以此為臨其吉可知象𫝊明之曰行中二五皆中二行為坎五行為離日月照臨下土君臨天下不亦宜乎 上六敦臨吉无咎 象曰敦臨之吉志在内也 二陽雖長兑體上缺積而未厚上六居隂得正處順之極安土敦仁是其徳也志在承乾下與三應三憂而无咎則兑體實而乾體全三之厚上敦之也故為敦臨三上不交本宜有咎敦厚以臨則吉而无咎矣故象傳曰志在内也初與二以咸臨為義而四五爻辭以應取象上六爻辭以變應取象臨之必長而為乾内二陽之義也臨之先長而為泰外三爻之義也彖言八月有凶以消不久為戒爻辭取變至三陽而止長不遽長斯消不易消平陂往復聖人慎之于未消之前也天地交而氣通上下交而志同以咸臨而得泰交此臨道之所以吉而无咎與 ䷓觀 〈四隂畫成卦之始〉 觀盥而不薦有孚顒若 彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣巽上坤下為觀四隂爻成卦之始也説文云觀諦視也穀梁傳曰常事曰視非常曰觀其卦自否而來四隂盛長陽道將消八月之卦也九五一爻陽剛中正居四隂之上其徳足以愜羣情之仰望而消衆志之覬覦故名之曰觀不言隂盛扶陽抑隂之意也下之觀瞻莫大于覲君君之觀示莫重于祭祀内則有事于宗廟外則望秩于山川而羣后之來者于是乎觀天子之徳焉盥而不薦有孚顒若胡雲峰云祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至徳之化如將祭而盥孚信在中顒然可仰觀之者見其盥未見其薦已信而仰之不待觀其行事而化也九五中實下孚四隂故為有孚天子廵狩而肆覲羣后臨之與觀其事相類而氣象迥殊上臨下則成交泰下觀上則為亢龍一長一消之間聖人不言于觀而言于臨意深哉 順而巽隂之所以承陽下之所以事上也然已隂道用事矣中正則九五以陽徳統隂而盡大觀之道者也中者誠之存正者敬之𤼵詩云奏假無言時靡有爭孚之謂也不識不知順帝之則化之謂也大觀在上豈有所作為矯飾以致之哉誠感敬孚而下自化其用至神此聖人法天道以設教也篤恭而天下平觀之義也或者以鬼神之道解之是狐鳴篝火之術耳 象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 觀之為卦二陽在上陽剛之徳不行于坤土矣省方觀民是天子以陽徳廵行于方岳而交通之也風行地上天之神道六子皆天所用而風之用至神聖人神道設教亦象風之行地變化于不自知而已 初六童觀小人无咎君子吝 象曰初六童觀小人道也 以隂居初始生而穉無所知識而逺于上故為童蒙童穉之人限于才地雖無觀感之心亦無侵陽之念不至有咎以大觀在上而中正之觀不能下及于初其道為吝矣責在君子于小人何尤故象傳曰小人道也 六二闚觀利女貞 象曰闚觀女貞亦可醜也 六二居中得正上與五應者也卦自否來閉塞不交下之坤體闔而不闢故為闚觀以女子處之則不失其正而利君子之觀而不能及二其吝更甚于初矣故象𫝊曰亦可醜也 六三觀我生進退 象曰觀我生進退未失道也巽為長女坤體所生故三以四為我生隂柔不中正志欲進而侵陽以居四之下故視四之進退而已從之奸邪小人朋比依附而心懷觀望其象如此象傳曰未失道四猶臣順則三亦未至失道進而剝則失矣 六四觀國之光利用賔于王 象曰觀國之光尚賔也五以陽剛觀于坤土之上互艮為光明國之光也諸侯朝貢于王曰賔四隂盛長四居其上進逼二陽觀國之光其心不可問矣幸九五中正以君于上故四之巽體進退不果聖人稱王以戒之當此之時利于用賔而不利于為冦臣道一失則亂臣賊子人人得而誅之于四亦何利哉象傳明之曰尚賓四之觀光尚在賔位无光可觀則匪賓矣君臣交儆之意也 九五觀我生君子无咎 象曰觀我生觀民也 觀本乾體下之四隂皆乾變而生三四五互艮乾之少男也故五以隂爻為我生時至于觀陽道日消隂柔用事雖上有大觀之主權已下移九五在上亦觀其下之情勢如何耳若得君子而委任之則可以无咎國有正人則扶危定傾所重賴也象傳申之曰觀民四隂在下小人道長君子不任事權惟下觀民心以卜天命中正之君知固邦本乃觀之要道若不中正而民心已去雖有君子能无咎乎 上九觀其生君子无咎 象曰觀其生志未平也上九與五同徳居于亢位雖貴不任事而老臣憂國之念惓惓不忘故五觀我生而上觀其生君臣一心患難與共忠之至也汲引君子與戮力王室庶无咎乎象傳曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志一日未平則上固不能一日安耳 ䷔噬嗑䷋時來否 噬嗑亨利用獄 彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 震下離上為噬嗑本義云噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間于其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣推之人事讒邪奸宄梗帝王之化者間也物情有間則離貳怨隙之害生人心有間則放辟邪侈之私起故間隔者天下之大患也聖人觀噬嗑之象以明動之道去其間而合之則無不和且治矣陽動于下上體離明有亨之義互坎為法律又為刑獄獄所以治間者故利用獄 朱子發云噬嗑而亨此合兩體言噬嗑與亨之義也夫互體之變難知也聖人于噬嗑彖明言之其所不言觀象玩辭可以類推固者為之將曰艮震頥也責離而求艮離豈艮哉故曰知其彖辭則思過半矣噬嗑自否來否之時剛柔不交天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣以隂陽言之震陽也離隂也雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣此以初五互易合兩體言之也除間之事不止于用獄言利用獄者專以六五言噬嗑之用六五之柔得中而上行下據九四之坎用獄也五君位惟剛健中正足以當之六五柔中不當位也施之于用獄則无若柔中之為利矣古之用獄者史以獄成告于正而正聴之正以獄成告之大司冦聴于棘木之下以獄成告于王王命三公參之以獄之成告于王王三宥之然後制刑宥之者柔也三宥之然後制刑者柔中也本義謂卦自益來四五互易于卦變應然但于剛柔分之義未合凡卦變主時來以十二辟卦為主乃變之本也胡雲峰云動不如雷不能斷獄明不如電不能察獄不柔則失之暴柔而不中則失之縱獄豈易用哉 象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法 雷電相須並見之物明罰勅法用獄之事效電之明如雷之動罰者去間于一時法者消間于百世 初九屨校滅趾无咎 象曰屨校滅趾不行也 六爻之象其辭互見初上二爻以受治之人言而治獄者可知中四爻以治獄之人言而受治者可知周官掌囚下罪桎足械也亦曰校震為木為足下本耦畫有趾之象初自五來耦畫不見象納校于屨而下没其趾治之于始罪雖小而必懲故得无咎震為行械以禁之故象傳曰不行也惡不行則无咎矣 六二噬膚滅鼻无咎 象曰噬膚滅鼻乗剛也 卦象頥中四爻齧物之齒也故皆以噬言物之剛柔噬之難易又從各爻取象六二以柔居柔故所齧之物亦柔膚柔易齧并滅其鼻入之深也朱子𤼵云艮隂為膚剝之四亦曰膚二三四互艮為膚又為鼻噬則柔變剛三之上而艮鼻滅故有此象以柔噬柔其獄易治无咎宜矣象𫝊曰乗剛二下乗初九柔而有力得剛之助者也 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不當也六三以隂居陽近離互坎故有噬腊肉遇毒之象何元子云互坎為豕為毒三為坎之下畫離日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之則堅位剛故也隂柔不中正治獄如此豈惟難治且肆毒焉小吝宜矣然柔以治獄其噬未深夫又何咎象傳曰位不當二乗剛故得其助三近間故遇其毒其位然也 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 象曰利艱貞吉未光也 九四頥中之物三四五互坎象豕三五在外為肉四中實而體離乃乾胏也帶骨而乾其堅難噬治獄者遇之宜其艱矣然以剛居柔其體中直能以剛正服之則鈞金束矢得其情罪之平惟艱貞自守則吉之道也四居隂不正故戒以艱貞而象傳亦曰未光也艮體未成物在頥中故曰未光胡雲峰云骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉肉藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之 六五噬乾肉得黄金貞厲无咎 象曰貞厲无咎得當也 何元子云三在離之下日所乾者故為腊肉五在離之中火所乾者故為乾肉黄中色離得坤中爻故黄本乾體故為黄金六五一爻正彖𫝊所謂柔得中而上行得用獄之道者然必貞厲而後得无咎聴獄之事不自恃其明不輕用其威而時存哀矜慎重之心雖得其正而猶以為厲僅可免于咎也象𫝊明之曰得當離初為未光離終為不明惟中乃為得當敢輕言用獄哉 上九何校滅耳凶 象曰何校滅耳聰不明也 何元子云上畫為首則畫在上首械之象鄭康成云離為槁木坎為耳木在耳上荷校滅耳之象也上九居卦之上剛過而亢怙終不悛其凶可知象傳曰聰不明朱子𤼵云坎水離火日月之光火外景也于目為視水内景也于耳為聴視聴之用无非明也氣交則通精併則專瞶者專視併耳之用于目也瞽者專聴併目之用于耳也上之三離目毁无見善之明坎耳變又不能專聴是聰復不明也六爻惟四稱吉而傳猶曰未光餘則止言无咎朱子𤼵云用刑言噬聖人之深意也夫示之徳讓使人安于至足之分則不爭不爭則无訟今物至于噬而後合徳下衰矣噬之當也猶愧乎无訟矧噬之有不當乎且萬物同體而使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆興于叔世聖人之意不其深乎 ䷕賁䷊時來泰 賁亨小利有攸往 彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 艮上離下為賁賁飾也色黄白不純謂之賁剛一而實為質柔二而虚為文純剛无柔則誠中形外闇然而章无文之至文也純柔无剛則忠信不立將焉用文坤之為文以承乾也賁之為文以剛柔分也剛以柔為文而柔亦以剛成文然至于文則分于内以飾于外天徳之中有人事矣孔子筮得賁而愀然不平即彖辭亨而小利有攸往之意也乾體得隂而中虚于大何利乎大既无攸利又何取于小之利乎丹漆不文白玉不雕讀繫賁之辭君子有返樸還淳之思焉不務忠信而尚儀飾聖人所以繼剝于賁也卦自泰來二往居上柔來居二下離上艮離火外景艮為光明内乾得柔而文外坤得剛為質彬彬乎質有其文矣故為賁賁何以亨柔來居二剛之中而陽實外著于時為夏于徳為禮物嘉之㑹故亨分乾之剛上而文柔剛復居二柔之上而柔徳有節故小利有攸往陽本能亨柔來文剛乃柔附剛非剛以柔為利也惟剛往而柔始不為无質之文禮儀三百威儀三千非至徳不凝剛來乃柔之利耳天文也上依王肅本有剛柔交錯四字程傳云質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文朱子𤼵云以天文言之无非剛柔交錯隂陽之精在地象物成列光燿離合皆剛柔也日陽而為離月隂而為坎緯星動者陽而太白辰星為隂經星不動者隂而析木鶉首為陽北斗指天二極不動故曰天文也以人文言之坤來文乾而成離坤文而離明文明也艮止也父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣故曰文明以止人文也以卦變觀天之文剛柔一往一來而時變可察矣以卦徳觀人之文三正之統如循環然自忠而質以趨于文柔來文剛也文勝則敝革而從忠分剛上而文柔也文質得中法天之文以為轉移而化成于天下聖人之善用賁也 象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之照于山也无敢折獄法山之止其火也賁者文飾也獄不務得情而文飾之是以文致為折獄聖人所深惡也沙隨程氏云離為刑獄之象凢四卦賁旅豐噬嗑蓋卦體象囹圄所主在朱鳥麗獄之辭又麗義也中孚大象似離故亦有議獄緩死之象 初九賁其趾舎車而徒 象曰舎車而徒義弗乗也初在下為趾二來文之賁其趾者也二坤中畫坤為大輿又二三四互坎為車車以代行賁趾之象初居陽得正不與二比而往從正應之四故舎車而徒步以行有紛華不慕澹泊自甘之意焉象傳明之曰義弗乗人在車上方可乗初在二下无可乗之理初之應四義也從二非義也君子之文義以為質非義之文辱也非賁也 六二賁其須 象曰賁其須與上興也 柔來文剛者二也文必附質猶須之附頥故二者三之須也自三至上象頥二柔在頥下故為賁其須之象須髮之屬皆隂血所成女子无須而須眉乃稱男子亦見隂之不能自為文而附質以成文也故象傳曰與上興也朱子發云冠弁衣裳黼黻文章雕鏤元黄之飾因其有尊卑貴賤愛敬哀樂之實而明之實既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也故文待質而後興也 九三賁如濡如永貞吉 象曰永貞之吉終莫之陵也三以陽剛處二柔之間交愛其賁又二三四互坎三為坎中畫其文潤澤故有賁如濡如之象致飾之亨過盛而溺乃其憂也故戒以永貞而吉象傳曰終莫之陵賁飾太盛則陵之者至矣三以陽居陽故能永正誰其陵之 六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾 象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也 柔為文采剛為質素故爻以剛為白白能受采亦有賁義六四受上之賁者柔之文受白為賁鬢白曰皤受上之賁其白在首故有賁如皤如之象下乗九三互坎為亟心之馬三四五又互震亦為馵足作足之馬故有白馬翰如之象夫三以馬乗四其迹可疑恐三之為㓂也然四與初應初方舍二之車徒步以求四四其肯乗三之馬棄婚以就㓂乎象傳曰當位疑四下應初其位已當離之與艮其體可疑二五互易則風雷之配五上互易則坎離之交始疑終合又何尤乎 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 象曰六五之吉有喜也 朱子𤼵云艮為山為果窳山半為邱而有果窳邱園也坤為帛艮手束之禮納帛一束束五兩坤數也三元二纁天地奇耦之文五上相賁之象外卦本坤上來居五則陽剛下賁于丘園坤帛為艮束其帛分裂矣束帛戔戔其迹似吝然處賁之時敦本尚實終得其吉也隂陽得應曰喜上來賁五五上各得其位而有正應坎離交濟其喜宜矣 上九白賁无咎 象曰白賁无咎上得志也 上九剛來文柔者也外本坤體其象為文文者四五之自有也上以剛來與之以受采之白而其文益章五色本于素五味本于淡五聲本于虚无質之文非文白者文之本也文勝而賁之以白文乃不蔽何咎之有象傳曰上得志處賁之上化成天下是其志也文明歸之篤實賁道有終其志不已得乎 ䷖剝 〈五隂爻成卦之始〉 剝不利有攸往 彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也坤下艮上為剝九月之卦五隂爻成卦之始也卦之名剝非為陽言也隂自剥也陽大隂小隂不能自包惟陽包之天包地故地有其博厚一物之微无氣以舉之立僵仆矣故陽在下隂得其載陽在上隂得其覆自一隂長而馴致五隂陽之包隂者僅存其一其能庇者幾何併此剝之而包隂者盡矣陽不利往又豈隂之利乎小人之剝君子亦如是也君子不利有攸往將終止于上乎止于上則仍往也窮上反下隂自剝而陽自復矣觀萬物之蟄藏依乎陽也時見與見時潛與潛君子之心以萬物為心而已 剝者剝也柔變剛也變之為言非二物相變一氣之中而二氣分焉氣至而伸則柔為剛氣反而歸則剛為柔故曰知變化者其知鬼神乎均是物也而有生長有收藏均是人也而有小人有君子物猶是而其氣變人猶是而其心變矣剛長之時未嘗无小人而君子用事小人退聴小人可受變于君子柔長之時未嘗无君子而小人用事君子不利有攸往君子不可受變于小人君子處此有觀變之道焉不利有攸往君子之迹順而止之君子之心也天行有消息盈虚故柔變剛小人長君子之不往所以順天行知其有消必息有盈必虚君子不與隂爭而能妙轉移之用以順為止即以順為動而小人之道窮君子之道復矣故君子尚之也胡雲峰云凡畫卦皆象也皆當觀也于剝獨言之者為處變君子言也消息盈虚皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虛剝五隂而一陽則陽之消而至于虚也其變也大矣何元子云剝順止之象顯于外曰觀象復順動之機涵于内曰見心觀天之象則應以順止見天之心則應以順動君子固以天象為象而以天心為心者也 象曰山附于地剝上以厚下安宅 山附于地地以厚載之艮為宅坤為地上即上之一陽下為宅之基隂之侵陽必自下始故厚下安宅所以立基于不可剥也元善之長也仁人之安宅也厚下必以元安宅必以仁故聖人以復為徳之本與 初六剝牀以足蔑貞凶 象曰剝牀以足以滅下也剝之為義始于下而及于上陽大包隂陽在下隂所附也隂主夜牀者夜之所安剝陽是自剝其牀也初在下故以足言乾之六畫内卦為貞剝初則蔑其一為姤剝二則蔑其二為遯消陽之勢成矣内之善念消則為小人朝之正人去則為亂世蔑貞是自伐其善根自𢦤其國紀而有不凶者哉象傳明之曰滅下下宜厚而滅之上能安乎 六二剝牀以辨蔑貞凶 象曰剥牀以辨未有與也辨在第足之間是牀梐也二在初上猶足之上有梐故有此象夫受剝者辨而藉辨以安者能无患乎蔑貞之凶與首祻者等矣象傳曰未有與内體三陽同徳相與剝其二則三已无與終亦剝之而已卦之所係者在初二兩爻兩言蔑貞而君子不得不遯矣尚何與哉 六三剝之无咎 象曰剝之无咎失上下也 卦之五隂皆剝陽者也剝陽至二其貞已蔑其與己无陽之孤立亦將遯矣陽遯而三剝之蓋有不待其剝者故三得无咎謂剝陽非其咎也象傳明之曰失上下三處上下之間剝之三乃否之三也剝至是而成否上下不交非失之謂乎舊説以三與上應獨无剝陽之心故繋之以无咎夫侵陽之卦義不取應否已不言應矣六二中正且云蔑貞况隂柔不中正之三其質尤劣豈尚惜此碩果乎爻辭曰无咎見三之不足責象傳曰失上下又深著三之罪也君子于此時而欲望援于小人徒見其不知幾耳 六四剝牀以膚凶 象曰剝牀以膚切近災也 剝至三而成否内三陽雖去而外之乾體尚全猶牀已剝而人之在牀者未傷也進而剝膚害乃及身矣象傳曰切近災五為尊位四切近之其災尚可言耶 六五貫魚以宫人𠖥无不利 象曰以宫人𠖥終无尤也 柔浸長則剛浸消魚隂類也隂貫而進陽亦貫而退剝陽至五而五乃在上矣五在上則仍君也居五之柔乃帝乙也則五之為上謀者宜亟矣居尊而統衆隂若率之以從陽何所不利而忍言剝哉象傳曰終无尤剝至五其尤甚矣能以隂從陽即終无尤悔過之事至末路而未遲不逞之謀即垂成亦可止聖人之為小人戒者至深切矣 上九碩果不食君子得輿小人剝廬 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也 艮為果窳陽之在上猶果之在樹六陽併于一爻得氣厚而托體髙其果碩矣不食者以其膚已剝也雜卦傳曰剝爛也其外剝爛而不食其中有天地之心焉特未見耳下有坤輿是君子所以載物者也君子以愛人為徳得輿而思撫其坤衆小人以自剝為志剝廬而敢戰于元黄觀象至此意念深矣象傳明之曰民所載得輿非以自載君子始終為民又曰終不可用无廬之人何以自處剝陽者適以自剝于君子乎何傷 ䷗復 〈一陽爻成卦之始〉 復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎 震下坤上為復十一月之卦一陽爻成卦之始也復反也還也本吾固有往而復還謂之復隂陽往來天道之自然有隂不可無陽猶之有陽不能无隂也而聖人于一隂初生之卦曰姤若駭其忽來于一陽初生之卦曰復若獲其故物蓋復者聖人言仁之卦也復之一陽在天為生物之心在人為衆善之長復於下則亨于上矣卦有内外爻有六位陽之所以出入也自姤至坤霜露氷雪百物隕落而乾元之徳生生不窮固非藉既屈之氣為方伸又何疾乎君子道長朋來何咎終日乾乾反復其道自五月一隂生至十一月一陽生自十月為純坤至四月為純乾皆七日也天以生物之心往則為元亨利貞人以生物之心往則為仁義禮智何利如之 卦自剝來窮上反下則由坤而復矣剛反也此其所以亨也剛反則下動而以順行其氣必達出坤入震涉六隂而无害由潛而飛乗六位而時行此卦之徳也消息盈虚者天行極則求反往則必復自午至子數不過七姤復七變極而反初天之行也由是浸長而臨而泰以至純乾何往不利乎聖人于此示人以仁道之大原焉故曰復其見天地之心乎朱子云三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見惟是萬物未生冷冷静静而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得所以必于復見天地之心也復見天心即于此可以騐人心矣人不能察識于憧憧往來之時未嘗不發露于清夜自思之際由靜而動乃見天真此不可昧之仁心也即天地之心也天地之大而心可見人止一身而不自見其心且放而失之何也 象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方 雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知而已自知之一念初動善端方萌隠微之地惺惺獨覺此時不閉闗則往來憧憧思慮擾之矣至日閉闗商旅不行后不省方安靜以養微陽也周子所以云主靜程子所以云主敬也震一陽在坤為闔户閉闗象巽為商旅為近市利三倍震見巽伏商旅不行象姤象曰后以施命誥四方復見垢伏君不居五而居初潛居深宫不省方象 初九不逺復无祗悔元吉 象曰不逺之復以修身也象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于復故六爻皆言仁仁者心之徳心違仁則仁離心心復于仁心與仁一方謂之復不逺者一私乍萌即覺而復不使𤼵于外也𤼵則逺而有悔矣省察極其明克治極其健者能之初陽在下由靜方動復之于初故為不逺之復而不至于有悔乾元已得其吉可知象傳明之曰以修身萬物得所方見天心之復百體從令方見人心之復顔子問仁而告以非禮勿視聴言動修身之謂也世之以復為心學而不言身者吾未見其能復矣 六二休復吉 象曰休復之吉以下仁也 休復即休否之休言燠休也坤體純隂其寒已甚一陽初動和氣上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖隂柔自消故為休復初得元吉二最近初其吉宜矣象傳明之曰以下仁初不逺復則為仁人仁在二下如物之向陽薰蒸先被此親師取友之道也 六三頻復厲无咎 象曰頻復之厲義无咎也 復而曰頻心未純也至誠无息故聖人无復大賢以下三月不違即有頻復日月一至其復更頻然不頻復是不復也復而能頻是君子乾乾夕惕之事也復至三内體方復能無頻乎厲而无咎即乾之九三彖之反復其道君子自修之義當如是也故象𫝊曰義无咎人无頻復之厲即將有迷復之凶矣慎之哉舊説以頻為水涯為頻蹙皆于爻義未合也 六四中行獨復 象曰中行獨復以從道也 復心徳也四心位也心以中行初以震應其復也跡未形而幾已動人不知而己獨知故曰獨復此君子慎獨之功下學為己之事也象傳曰以從道暗室屋漏不愧為獨復視聴言動以禮為從道内外兼修身心交養豈虛言復心復性者乎舊説以四在五隂之中為中行又謂不與衆隂同類為獨復誤矣 六五敦復无悔 象曰敦復无悔中以自考也 以隂居陽不能得正宜其有悔以其在心徳之上充積之厚上達于天故為敦復復則柔為剛而得其中正何悔之有象傳明之曰中以自考復在心而充積至上由生色而驗根心其自考之謂乎 上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 象曰迷復之凶反君道也 上處坤之終窮上反下其勢宜復而初陽已動下之四隂又无應與左傳子太叔告子展曰欲復其願而棄其本復歸无所是謂迷復能无凶乎其説明矣既云凶而又云有災𤯝凶在一身而災𤯝之來其害及衆當復之時衆隂將散災自外至𤯝自内生理勢之必然也又上之在坤戰野之位故用行師乾成坤毁上在卦終故有大敗匪特上六五之帝乙是曰國君凶將及之隂柔之害至斯極矣自甲至癸數終于十而不克征陽徳盛也陽之來復則曰七日隂之克征則曰十年聖人在上萬世賴之矣象傳明之曰反君道以乾易坤其復之終事乎 ䷘无妄䷠時來遯 无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 震下乾上為无妄朱子發云无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲動靜語黙无非天理動非我也其動也天故曰无妄凡陽畫一而實无妄也隂畫二而虚妄也卦之剛柔相錯者多矣何獨于此卦名之以其自遯來也方純乾之時剛健中正天徳渾然本无虚妄自一隂為垢二隂為遯而妄始生矣九三一陽下居于初與二隂共成震體雷動于下而寒凝之氣消心動于初而元善之良出其妄自无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一陽初動得天理之正二隂爻隨之而動其氣始而必亨外卦乾體天徳在上故為利貞上下四陽合力以去二隂而純乾可復此天命之所以流行也然陽徳方囘隂邪未盡内之二隂雖不能為妄猶隠伏而未消其匪正者尚虞有𤯝𤯝將及四若避𤯝而聴其往猶之遯也天理人欲不容竝立惟匪正之𤯝不行則无妄之徳自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之功首在无妄聖人繼无妄于復之後有以哉此卦當與中孚小畜諸卦通聖人示人以閑邪存誠之學也舊説泥爻位言以初九六二九五得正為无妄六三九四上九不得正為有妄而不辨質之剛柔似于卦義未甚合當潛玩之 剛自外來明卦變也遯二隂浸長四陽將遯柔在内為主剛在外為客矣惟一陽居初變艮為震剛主于内而二隂聴命焉无妄之象也以卦徳言内震動而外剛健内妄不生外妄不入心動而天已復以卦體言五剛中无妄而二應以无妄天動而人自消具此三者卦之所以為无妄而大亨以正也大亨而必以正非人之為天之命也天命人以正不命人以妄天祐人以正不祐人以妄外體三陽天在上也内體一陽天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往將何之乎天命不祐是以有𤯝而欲以妄行其可得乎方寸之地上通帝載君子凛凛焉不敢有妄心畏天命也陽剛為正隂柔為匪正二猶可以无妄三不能无妄二三往則天徳虧故不利外乾為天故曰天命上為天位天不容妄上不應三故曰不祐 象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物无妄之理在天為命在人為性天下雷行天之命也物與无妄物之性也聖人因天之命以順時因人之性以育物是盡性至命之事也 初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也 居卦之初剛而得正為震之主體乾之元純一不雜卦之所以為无妄者也以是而往震動上行剛長柔消天徳充實吉之道也四居心位其應在初以剛應之其志得矣故象傳曰得志也 六二不耕穫不菑畬則利有攸往 象曰不耕穫未富也 耕者農之始穫者農之終田一歳曰菑三歳曰畬二下不在初則不耕不菑矣上不至三則不穫不畬矣故有不耕穫不菑畬之象不揜初之勞不冀三之獲此惟剛而無慾者能之二近初應五處得中正柔可變剛匪正而能正則利往而无𤯝矣象傳明之曰未富陽實為富故无妄求二之隂柔豈能及是爻辭蓋勉之也二位在田震為耒耜為禾稼互艮為手有耕穫菑畬象 六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災 象曰行人得牛邑人災也 无妄之三遯之初也自下浸長勢且成坤剛自外來而其災至矣坤體為牛而或繫之初之與四或前或後未可知也四來居三則為行人三不利往則為邑人震變離見牛為四得而三且不知其何往矣人以妄去為喜三以无妄為災小人不利有君子亦如是矣象傳明四之得三也故曰行人得牛邑人災也匪正能害正故彖以𤯝言无妄能去妄故爻以災言三四為人位遯初居三有坤象坤為牛四行至三有離象離亦為牛 九四可貞无咎 象曰可貞无咎固有之也 以陽居隂位非得正又下近匪正之三𤯝將及之其貞難矣然四與初應初動而上行四亦以剛應之則得牛而可貞也在三為眚在四為咎三之眚去何咎之有象傳明之曰固有内卦為貞三本陽位其固有也行而得之又何咎乎 九五无妄之疾勿藥有喜 象曰无妄之藥不可試也五與二應五剛中有二隂柔隂虚為妄故為无妄之疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二得中正其疾易除初剛下動四行之三則二未富之疾勿藥而自愈矣五乾中為坎二坤中為離坎離正配其喜可知象傳明之曰不可試乾為天徳五若下行乾體中虚是无妄而有妄也其可試乎 上九无妄行有𤯝无攸利 象曰无妄之行窮之災也乾剛居上下與三應三之匪正有𤯝者也上欲下行以應于三乾體變兑是為毁折乃无妄而得妄无𤯝而有𤯝矣何利之有象傳曰窮之災四行則得牛上行則得𤯝上居健極其位已窮窮而妄行乃其災也 ䷙大畜䷡時來大壯 大畜利貞不家食吉利涉大川 彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也 艮上乾下為大畜以艮止乾外艮止而内乾健其義為止畜又為藴畜外能止畜則内之藴畜者大三陽上進而一陽自上止之陽徳用事以大為畜故為大畜卦自大壯來四往居上變震動為艮止化壯往為歛畜皆畜之義也氣不畜不厚徳不畜不崇止而畜之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其為大也乾居内體已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨而利于貞能正而固其畜斯大此天地育物之功聖人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兑頥口在天之上位天位食天祿不家食也由五之上中互震兑以震木涉兑澤三四五上上虚為舟象皆利涉故利涉大川无本之學往而輙窮資深之源儲之不匱畜之大者亦何所不利哉 乾體剛健艮體篤實朝旦為輝日中為光艮為光明而乾之行也日一周皆有輝光日新象又互體震兑日所出入日新其徳也乾非艮止則過鋭艮非乾健則自畫運以乾健敦以艮止積厚而光徳乃日新畜莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四來居五之上故曰尚賢惟其尚賢故能止健此非二隂之力而上九之力也聖人恐人疑柔小之能畜乾而歸功于一陽之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其能正乎尚賢而止其健既畜其徳于庠序之中養賢而不家食復畜其徳于廟廊之上應天涉川乃用其徳而試之以艱難此又畜極而通之時也故曰大畜時也五與二應五下應天人之畜徳與君之用賢皆天也故以應天言此卦之義與小畜不同小畜以隂畜陽畜之有害者也故欲血去惕出而成純乾大畜以陽畜陽畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰舊説一律解之似為未洽也 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中其畜者氣也天在心中其畜者徳也髙山仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在言行中識而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而為吾心之天則嘉言懿行其山在我天亦在我矣此大畜之義也 初九有厲利已 象曰有厲利已不犯災也 程子云大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義初剛在下畜之基也進而上行變巽為蠱其危甚矣當畜之初能受上之畜止而不進乃為利也象傳明之曰不犯災初動巽入災將外至可往而犯之乎畜徳之事初心一動其本已漓无往而不厲然及初而止轉圜亦速故戒之如此 九二輿説輹 象曰輿説輹中无尤也 二為乾中畫本坎體也與三四互坎而下畫非耦坎體不全故有輿説輹之象輹車上伏 所以承輻説而不行暫止而可旋駕者非如輻之毁折而説也二上應五五以畜乾為心二處得其中時當止而不進知畜之道者也象傳曰中无尤時止而止時行而行中也二得中而自止本无干進之心又何尤乎畜徳如是其畜大矣 九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往 象曰利有攸往上合志也 畜乾至三其積已厚其徳已馴可以進矣乾為良馬互震為行乗時而進馳于亨衢固其宜也然猶有戒焉輕視天下者多易心急赴事功者无固志保无意外之虞失足之患乎持之以艱難守之以貞正日閑其輿衛調習完整從容以應之以是攸往庶其利也象傳明之曰上合志上之艮止所以待時時至而行其素志也君子之志惟其時耳豈終于止者哉 六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也 何元子云外无陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則同類而不相畜成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之六四六五也其説良是四與初應畜初者也初進而交四則艮變離為牛剛而居初則為童牛牛之剛在角四為牿以制之則抵觸不得施畜其健而不進矣剛在初為元四之牿元之吉也象𫝊明之曰有喜隂侵陽則可憂能畜陽則可喜風雷之益何喜如之 六五豶豕之牙吉 象曰六五之吉有慶也 牛奔豕突剛之鋭進者也二為坎中畫坎為豕而居隂豬豕也陸農師云牙者畜豕之杙五畜二而為其𣏾猶四畜初而為其牿皆所以止其進耳陽徳方亨畜而愈盛其吉可知象傳曰有慶畜至二陽時將利往不家食而涉川初之喜在一人二之慶且在天下矣 上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也 上九尚賢與三陽同徳者也畜極而通良馬之逐騁乎天衢何其亨也象傳曰道大行同一乾之健也畜之于内則為徳行之于外則為道不有大畜其能大行乎上為天位艮為徑路有天衢象積之厚者𤼵之盛畜至于是其達天之時乎 ䷚頤䷒時來臨 頤貞吉觀頤自求口實 彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 艮上震下為頤鄭康成云口車輔之名也震動于下艮止于上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤邱行可云輔上九之象車初九之象中四隂衆齒之象上覆下承衆齒森然全頤之象見矣卦自臨來坤為稼穡百物所生兑口上向仰給坤土本有頤意九二主上上六來二上下二陽内包四隂上止下動為頤之象頤之義主乎養飲食之道已備乎需而聖人復言之者需所以養身物始生之道也頤所以養正畜已大之道也養身之道險在前貴緩而能濟故三陽在下而中實養正之道實在外貴觀而後求故四隂在内而中虚无物无欲飲食以時其動不流其止不積而養乃貞吉矣饑不擇食欲不知厭不觀頤者也不觀而求則口實之至不可問矣故頤莫大于觀而不可以妄求也 人不可以无養而養不可以不正以命制情以理坊欲无以小害大无以賤害貴則得正而吉此釋貞吉之義也莫不飲食而不知正味以膏粱為腴以蔬水為苦薄簞豆而慕鍾鼎此知有頤而不知有觀者也能觀則萬鍾非多一介非小道義重而嗜欲輕不以饑渴之害為心害矣此釋觀頤之義也頣口中虚其實一在上一在下實在上而下求實在下而上求與不當求而妄有所求觀其自養胥失之矣頤之為道宜虚不宜實得其正以自養焉斯已耳復何求哉若夫聖人之觀頤也則更有大焉二陽在外天也中互坤地也四隂萬物也天施地生二氣訢合如頤為萬物造命矣九在上聖也九在初賢也中四爻萬民也聖君賢臣一徳脗合如頤為生民立命矣天地无心聖人无私震以生之艮以終之百物以養萬民以濟惟其時也詩云民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳其頤之謂乎 象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 何元子云人之言語飲食皆動頤之事言語一出而不可復入君子慎之所以養徳飲食一入而不可復出君子節之所以養身是皆觀頤以養正之義也 初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 象曰觀我朶頤亦不足貴也 卦之上下二陽口實也中四隂求口實者也大象似離為龜何元子云龜伏氣咽息空腹不食中虚之象虚能生靈故龜有靈徳人飲飫動在頦頷其頤朶然初陽在下震體躁動舍中虚之靈龜而朶頤是觀徇口體之欲而自窒其虚靈飲食之人則人賤之矣其凶可知故象傳曰亦不足貴也 六二顛頤拂經于丘頤征凶 象曰六二征凶行失類也 顛頂也拂説文云過擊也徐鍇云擊而過之也經亦經過之意卦中四隂皆以陽剛為口實者二本臨之上在顛者也與九二易位自上而下以食于初故為顛頤凢物之入頤以齒囓之二在三下三拂而經于二故為拂經又二與五應五為艮中畫丘也頤中之物在上者必下及于二故又有于丘頤之象六二柔順中正下則隨初而上則任三安以承之乃其職也若貪得縱欲不安其位而上進以求口實則失其自養之道而凶矣初與二為類行則失其類矣象傳以爻位明之故曰六二征凶行失類也按卦中言拂經止二五兩爻蓋拂之力在三而四應之四不為政故以拂專歸之三二五皆言拂經乃拂之所經而拂非其事故均有拂經之象舊説以拂其常道言之揆之爻義似未確也 六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道大悖也 三居動極口車動而嚼物三實主之故為拂頤專以囓物為頤知動而不知靜者也若貞而不變貪欲无厭喪徳傷生其凶甚矣惟十年勿用靜以息其貪妄而已又言无攸利所以深著其凶也象傳申之曰道大悖養道貴乎得正三不中正以拂為頤亟動于欲而不知止豈養正之道乎 六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 象曰顛頤之吉上施光也 四在上卦之下雖與初應而與上九同徳艮止不應初而從上故亦曰顛頤頤而能止吉之道也頤大象離有虎象臨内體兑西方之獸亦虎也兑虎成離目虎視也又噬嗑九四爻位頤中之物物在頤中上下諸爻視耽耽而欲逐逐皆欲囓之人欲之无厭莫甚于口自求口實何所不至四若動而變陽則必受耽耽之視而供逐逐之欲矣尚何吉而无咎乎惟居艮之下畫止而不動頤中之物噬而得合无物可視无欲可逐故得无咎六四以隂居隂下應于初非能自止者因一陽止于上而四與同體艮為光明故象傳曰上施光也 六五拂經居貞吉不可涉大川 象曰居貞之吉順以從上也 五與二相似而不同二動體志在于養五艮體志不在養故拂經同而顛頤不同然二征而得凶能貞則可免五居貞則吉不貞雖不如二之凶而亦不得居之吉矣頤无川象而中虚象舟故言涉川五在頤中舟尚未成不可涉也在需之卦坎險在上故利涉川頤與需通養道所闗至大五居尊位而隂虚无實其可以行而涉川乎在禮飲之載曰舟食之承曰棜君子于此有戒心焉故象傳申之曰順以從上五互坤為順上艮止而五從之有拂經而无顛頤順而得正者也 上九由頤厲吉利涉大川 象曰由頤厲吉大有慶也上九本臨之二自二至上卦之所由以為頤者也一陽在上與初九一陽上下相合上施下受頤象乃成何元子曰頤之道吉于靜而凶于動動以求養靜而知止養道斯善不止則妄動而失所以養矣上九艮之主貞于止而得養正故曰由頤夫貞于止口腹之欲不得逞幾于厲矣然厲于人心而不厲于道心也故厲而得吉以直養而无害則塞乎天地之間而于大川之涉何有能涉川者萬鍾不加簞食亦樂道義充實而世味泊如以萬民萬物為懷而包之度内則養道之大如天地矣可慶也 ䷛大過䷠時來遯 大過棟撓利有攸往亨 彖曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 兑上巽下為大過大陽也四陽畫在中二隂畫在外陽倍于隂大者過也四陽畫之卦一十有五五陽畫之卦六純陽畫之卦一何獨兑上巽下為大過以自遯來也四月純乾陽長已極至垢一隂生遯二隂生陽過盛而衰矣遯四陽猶盛為隂所逼上九一爻顛而至下初六在下藉之六二往上乘之陽雖盛而上下皆為隂所持四陽懸于二隂之中下不至地上不至天徒見其厖然大耳譬之人持其首尾而欲逞剛健之氣以自為大其不為所撓者幾希棟之撓撓于二柔非剛之故也説者謂隂陽貴得其平偏勝則過慮棟之撓斲而小之是調停之術而昧于攸往之亨者也 遯大象巽大過下體巽遯六二互巽上而為兑巽之反也巽為木為長為髙兑上反巽棟象兑金在木上四陽居中任重二隂在兩端柔弱不勝而撓之象中四爻皆陽有亨義隂在下故不能亨必往而後亨也剛柔相濟之説彖爻傳俱无此義大明終始聖人以贊純乾此卦之過在以柔為本末而非以剛畫多為過也大過四陽在内二隂在外似應以頤為小過小過二陽在内四隂在外似應以中孚為大過而卦不然者主乎剛也而剛在中而與本末較也剛徳在中而後可言過與不及若隂在内則柔而惡矣烏得言過哉小過剛在内而上下四隂本末强二五得中柔用事故小者過此卦剛在内用事而以二柔居初上首尾不剛乃見中之過剛或有四陽不宜過盛之疑以撓歸過于剛而聖人則曰本末弱也棟以弱而撓本末以柔而弱則棟之撓撓于柔耳謂損剛以益柔增柔以勝剛者誤也然大者不能始終乎剛為天徳之純使柔得據其本末而撓之是則非小之過而大者之過也二五為内外用事之地剛雖過而得中以剛制柔有過人之徳矣又内巽順而外以悦行剛過而不恃其剛以是而往并初之巽上往而大象成兑則剛不過而為壯棟不撓而得亨矣夫大過者時也當大過之時非繩趨尺步者所能勝任有大過人之才然後可以成大過人之事天下患无棟不患其撓彼撓者非棟也 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 木在澤下澤水滅之天一生水而没巽木大者過也小過之過在中弱大過之過在本末弱并其弱者强之則天行之健也故行過乎恭喪過乎哀用過乎儉崇陽實助中徳也獨立不懼則本强遯世无悶則末强非斲其棟而求不撓也彼為調停交濟之説者元祐之往轍可鑒矣 初六藉用白茅无咎 象曰藉用白茅柔在下也初六巽體在下有白茅之象古人祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆藉以茅敬慎之至也初之在下非能愛陽而藉之大過之初聖人為四陽告而并以告初也處過之始貴在敬慎白茅至弱而用之以善其剛則大不過而本不弱矣何咎之有象傳申之曰柔在下明爻辭為在上之剛言也柔在下用之為本則弱用之為藉則本益强固矣其莊敬日强之道乎 九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女妻過以相與也 楊為澤木時過乃枯稊忽生之近初柔也九乃士夫居上為老來而得妻乗巽女也二在遯終陽過而亢自上之二剛過而中故有此象稊附幹而生妻相夫而順剛不以柔為本而用柔以佐其本是亦白茅之藉也尚何弱而不利乎象傳申之曰過以相與陽以過而與柔非因柔而成過如九二者可謂善用柔者矣 九三棟撓凶 象曰棟撓之凶不可以有輔也 三本艮體艮為門闕以一陽横亘于二隂之上有棟之象自承棟之二往上而棟撓矣艮變而巽于下雖上九之二以剛承剛然棟已撓而復增一棟以輔之覆壓之凶其能免乎三剛過而不中本末已弱非棟材也撓而不勝任當易置之故象傳曰不可以有輔也 九四棟隆吉有它吝 象曰棟隆之吉不撓乎下也四居兑體内三爻巽乎其下下巽則上隆故為棟隆二三四互乾四得乾體之全三四五互乾四在乾畫之中巽而悦行四其有焉吉何如之他指上六也上為兑主與四同體大不撓而水忽滅之吝在意外可不慎乎象傳申之曰不撓乎下棟撓之凶雖免而滅木之吝亦可虞防其有他所以戒其有終也 九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 五居兑體秋楊已枯時過而華澤水在上也五居中正宜稱士夫隂乗其上是為老婦二得女妻其政在二婦得士夫政乃在婦矣剛而比柔其象如此澤雖滅木不能撓木其咎乃无秋華不實老婦不育又何譽乎然剛不能用柔而反為柔用楊且終枯而士失夫道矣故象傳以不可久而可醜申之 上六過涉滅頂凶无咎 象曰過涉之凶不可咎也自遯二之上凢歴四陽過三為坎過四過五為兑涉一坎兩兑而至上仍為兑澤其頂没矣老婦无歸俯而從人過極而窮其凶可知然棟之撓其咎在本而不在末柔之侵陽其咎在下而不在上故象傳曰不可咎也 ䷜習坎䷓時來觀 習坎有孚惟心亨行有尚 彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信惟心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉 上經首乾坤而終坎離乾坤天地也坎離日月也乾坤交而生六子坎離得天地之中其精在天為日月其氣在地為水火人受天地之中以生水火互藏精神交㑹統其全者心也李子思云坎離二卦為天地心天地造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出于此哉人能用坎離即能法天地矣 坎三畫卦之名也一陽在二隂之中外虚而中實外靜而内動象水行于地中岸止水流為陷為險二坎相重險䧟相繼故曰習坎項氏云重卦之序坎在六子之先故加習字以起後例示離震艮巽兑皆當以重習為義不與初經三畫卦同也坎之為卦隂能陷陽土能克水有險難之意履而涉之有䧟溺之虞人之處憂患者象之憂患无常其來非一亦如習坎然欲求不為所陷實而可憑者理困而能亨者心循理以得其通則履險而不至于䧟矣陽剛中實為有孚一陽在内為心流而能出為亨行則孚而通不為險陷故行有尚 卦自觀來上之二也觀為八月兑金生水秋蟲入穴故象為坎陽衰而入重險仍䧟隂中坎為加憂蓋憂患之卦也水流而不盈釋重坎之義水瀦則盈以不止一坎則自此達彼流而不盈矣夫險不必在身外耳目口鼻四肢其坎習矣道心惟微方寸之地能不為七尺之軀所囿者有幾哉觀水之為物一陽中實其性流濕循科而行趨壑赴海百折而必東其信不失也二五剛而得中蘇文忠云物之窒我者有盡而是心无已則終必勝之水之所以至柔而能勝物者惟不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中其解最明剛則无欲中則不偏天理流行而道心常泰物之擾者鮮矣此其所以能出險也夫兑止水也止而洸洋自恣故悦坎流水也流而浩瀚自如故通通而能行則往而有功矣此聖人示人以心學也再觀其時用而知險之為義大矣五上天位一陽覆于上不可升象初二地位下卦坎川也上互艮山也山在地上水在地中山川丘陵不可踰象坎本坤土國也一陽亘其中設險也互震艮守而不行也險不為人心之困而成三才之用豈不大哉 象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事 本義云治己治人皆必重習然後熟而安之何元子云上下皆坎下之坎水已至矣上之坎水為洊至焉是為習坎之象是故流行无間既見其有常盈科而進又見其重習君子體之以常久其徳行而習熟其教事此學而不厭誨人不倦之道也 初六習坎入于坎窞凶 象曰習坎入坎失道凶也二隂陷一陽坎之大者也一隂畫中虚坎中之小坎也初六隂柔在下兩坎之全象于初見之故為習坎上九之二為初所陷而初亦入于坎窞䧟陽適以自䧟入而不出其凶何如當觀之時四隂方盛小人道長自一陽亘其中而小人之道窒矣故象傳曰失道凶也 九二坎有險求小得 象曰求小得未出中也 二自上來不之初而之二避險而䧟于險者也内本坤體中虚象坎自一陽入之而坎中有險矣坎未遽險實之以水其險乃成二之象也水得坎而有歸然是窪然者能容幾何求而得之小亦甚矣象傳曰未出中在中故得未出故小積小至大其在坎既平之後乎惟不懈其求可耳 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 象曰來之坎坎終无功也 三在坤體之上西南平易本无坎也上來之二而内外成兩坎矣三之坎坎因二來而得之五險在前已限其外二險在後且枕其上入于坎窞其能避乎洊至之水宜順之使流以一抔土而思障川不可用也象傳曰終无功所以戒隂之陷陽也 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 象曰樽酒簋貳剛柔際也 四之在觀觀光之賓也變而為坎則入坎窞而无光可觀矣重坎幽暗其能出乎然四心位也身雖在坎其心可通有孚而亨行乃有尚坎水内景體本陽明四果禮薄意誠盡其孚信雖坎窞无光而一隙微明有牖可啓則納之要約拯而出之陷溺之咎其終无矣六四柔而得正上承九五故其辭如此處坎險之中不能剛先求明不得户且得牖其明處即通處也象傳以卦變明之觀之四五猶泰之三四泰之三曰天地際坎之四曰剛柔際以其自觀而變也隂陽之交聖人慎之剛能孚柔則柔之陷我者孚而亨矣何元子云貳副也謂樽酒而副以簋也簋黍稷器互震為竹簋象本體坎為酒簋之象得之互體故為副岳瓦器所以節歌自二至五中虚有樽缶象離九三曰鼓缶則缶非酒器且與樽酒複矣何氏説為正 九五坎不盈祇既平无咎 象曰坎不盈中未大也五在下坎之上兩坎相重由彼達此故有流而不盈之象然自内坎而達外坎其水洊至亦既適其平矣不盈雖未出而既平則不陷自此繼之盈而出无難也何咎之有象傳明之曰中未大二之坎在内故中宜出五之坎將終故中宜大大則盈而險且化矣其心學之成乎 上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶 象曰上六失道凶三歳也 卦自觀來外體本巽為繩為長徽纆象也坎為圜土又堅多心坎體重習則叢棘也二以闚觀之人上居坎險之極陷陽而怙終其惡稔矣繫用巽繩而寘之坎棘固其宜也三歳不得殺之无赦凶能免乎象傳明之曰失道先侵陽而後䧟陽失道之罪與初同三歳之凶較初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三歳何元子云以三畫言二五䧟于坎中者初三四上皆坎也以六畫卦言二三四五皆䧟于坎中者惟初上是坎耳故獨兩爻稱凶焉 ䷝離䷡時來大壯 離利貞亨畜牝牛吉 彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 離麗也三畫卦之名也地二生火坤之中畫麗于乾體之中陽為隂逼隂為陽麗其明外見光照物而性炎上日與火之象也火不能自形必附于物而後形麗義也重之則兩明相繼故仍名離熯萬物者莫燥乎火若不正而逞其虐熖將焦灼是懼尚能亨乎離主夏本有亨道必利于貞則萬物藉其光明受其薰燠而道亨矣禮之徳麗于性火之用麗于心畜之為道去剛燥而養柔中則體順用和為藹藹之吉而非嗃嗃之厲矣坤為牝馬之貞故離有牝牛之吉隂畫居陽實中畜象 卦自大壯來二之上也仲春陽盛木徳已成火乃麗焉離本乾體日月麗天而行以氣麗氣也二五坤體百穀草木麗土而生以形麗形也本天親上本地親下麗之義大矣上下皆離重明之象明之照物貴乎以正日月代明各有常度而四時以行聖明作述各有常法而萬民以治天道王道其孰有外于正者乎二五之柔離之主也二在内體中而且正是柔而麗乎中正者也剛明之氣以柔順之徳濟之火不患其烈明不病其苛内體貞而外體亦不失之偏故其道能亨人之畜之則牝牛之吉也禮為火徳其象文明本其愛敬著之威儀而明天察地天下化成離明之畜吉之至矣 象曰明兩作離大人以繼明照于四方 六子之用惟火有二一君一相兩作為功晝明以日夜明以火而照乃不窮大人法之南面而聴嚮明而治此其道也程子云大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四方朱子云如日然今日出了明日又出是之謂兩作蓋只是一箇明兩番作非明兩乃兩作也 初九履錯然敬之无咎 象曰履錯之敬以辟咎也初爻為地二來其上火錯諸地矣初壯于趾履之而然是其咎也熒熒不救炎炎奈何敢不敬乎慎爾步趨毋為壯履則牝牛之吉其咎免矣夫輕進招尤躁動觸祻錯本不然而履之使然不敬故也故象傳曰以辟咎也 六二黄離元吉 象曰黄離元吉得中道也 黄坤之中色也二以坤中麗乎中正故有黄離之象火為朱鳥其色正赤二為牝牛其色乃黄不烜赫以示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象傳曰得中道二五在中而聖人獨以贊二離性上炎而貴下濟在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉无徳在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 象曰日昃之離何可久也 離明兩作三居二體之交明盡而當繼日昃之象也三在斯時衰老將至乾乾夕 道在重明其如過剛不中火性无常忽憂忽樂不歌則嗟既无耄年進徳之心復昧達人知命之義寸隂不惜昃景將頽凶能免乎故象傳曰何可久也離中虚缶象下互巽上互兑巽木在離缶之上鼓象兑口歌與嗟象八十曰耋 九四突如其來如焚如死如棄如 象曰突如其來如无所容也 外體本震二往成離雷方止而電忽來四在震初離目乍見突如其來如也火入震木互以巽薪木在火中能无焚乎火炎木燬能无死乎死灰不然能无棄乎處炎上之地居二火之中其象如此凶不待言矣象傳曰无所容烈熖之性不戢自焚伊誰容之 六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉離王公也五居重明之中互兑體之上出涕沱若目澤流也戚而嗟若兑口蹙也五中而不正麗于二陽其象如此外被剛明之惑而内有悔悟之萌則以戒懼而得牝牛之吉矣象傳申之曰離王公三四為公位上則出征之王也五麗其中受其薰蒸變柔為剛不亦宜乎此大壯為夬之時也 上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎 象曰王用出征以正邦也 上本在二出而至上離為戈兵與坎互用坎以在内為險故九二為行師離以炎上為威故上九為出征二在師中王錫而命之也二出至上王出而用之也大壯之時二隂在上折其首而赦其醜殱厥巨魁脅從罔治丈人之吉又何咎乎象傳明之曰以正邦兵猶火也至于出征而仍不離乎正蓋始終為牝牛之畜而已離其可輕用哉 周易淺釋卷二 <經部,易類,周易淺釋> 欽定四庫全書 周易淺釋卷三 福建巡撫潘思榘撰 ䷞咸䷋時來否 咸亨利貞取女吉 彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 程子云天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義蔡伯静云上篇首乾坤天地氣化之道下篇首咸恒男女形化之道胡雲峰云上經首乾坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦何元子云乾坤以二老對立天道老為尊也咸以二少合體人道少為始也聖人言天地生物覆載之内專及山水以風雷无形水火无質惟澤瀦而能容山虚而能受故生物之功六子中莫如山澤即天地之生物亦于山澤寄之其用顧不大哉先天之卦山澤通氣風雷水火有時而藏山澤之氣無時而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之間只有一箇感與應而已更有甚事下經之首山澤有以夫兌上艮下為咸程子云咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉萬物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在于正也不正則惡矣取女吉以卦才言也丘行可云咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有心者亦不能感故感去心而為咸聖人以咸名卦而傳以感釋之所以互明其㫖也卦自否來三柔上而上剛下也否之象惟男女之未婚嫁者似之男女有别象天地之不交婚姻以時象山澤之通氣由否而咸此人倫之始禮制之所以行也上天下地乾坤定位乾以一畫下交坤坤以一畫上交乾是二氣之感應以相與天地之交感也感則男女生夫婦之道出矣男寄母體在下為艮女寄父體在上為兌以二氣言之坤得乾之陽而止於内地道之静也乾得坤之陰而恱乎外天道之動也天地一止而說也以男女言之下艮上兌以男下女問名納幣禮主先男親迎納婦義主下女𤼵乎情止乎禮義男女之交感亦一止而說也乾坤交而成天下之泰男女交而成一家之泰其道有不亨者乎健而下濟順而上行天地之感以正以止得說以男下女夫婦之感以正故正者天地聖人之本而感者天地萬物之情也 象曰山上有澤咸君子以虚受人 山之氣上蒸澤之水下滲山上有澤交感之象澤受山氣澤之虚也山受澤氣山之虚也彖傳言感主乎施象傳言受主乎應感物而得其應不若應物而受其感之為道約也舜居深山聞一善言見一善行若決江河孔子空空如叩兩端而竭何所不虚何所不受哉人不能感而思應不能虚而思受皆憧憧徃來而已 初六咸其拇 象曰咸其拇志在外也 彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能動物者鮮矣故爻之言感以人身取象合一卦觀之上耦畫為口中三奇為腹背下二耦為足身之象也六爻皆應猶一身之自相感亦咸之義也初爻在下故咸其拇身欲動而趾先舉感之初事也舉足之始吉凶未形其象如此初與四應四為心位拇之行止四實主之故象傳曰志在外也 六二咸其腓凶居吉 象曰雖凶居吉順不害也六二以柔居柔在拇之上其象為腓腓附於脛不能自行惟三是主二上應五而近比於三故三感之而動感不以正凶之道也必居以俟五得其正應乃為吉耳二為中女以順為正有心于感則害正而不順矣故象傳曰順不害也 九三咸其股執其隨徃吝 象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 物之感以情情得其應則正情比于近則私初之與四无比者也二三五上相比者也三以陽剛居下體之上其象為股二與三比腓實咸之股動腓隨三實執之彼此交感動不以正其吝可知夫二以居為吉乃咸三之股股動而二亦不處矣二能得吉乎二為隨三之人乃執二之腓腓隨而三之執下矣其能免吝乎此咸之所以利貞也 九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思 象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也 程子云四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四說體居陰而應初故戒之以貞感之道无所不通有所私係則害于感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑徃來无不通无不應者亦貞而已矣按心之所感莫正於初二上其朋從也四與初應以成既濟則變得其正吉而悔亡矣若志既在初復有私係腓隨口滕皆於爾思憧憧之擾其能免乎象傳申言之朋從心之害也坎離交濟則光大矣 九五咸其脢无悔 象曰咸其脢志末也 陸農師云脢在口之下心之上即喉中之梅核也動而迎飲食則嚥有他思則噎亦有感意黄石齋云脢生於喉頷之聞動而接物二說較背肉為確五有中徳與兌同體咸五之脢者上也上滕口說于脢無與下有正應不比于私又何悔乎上爻為末心欲言而口宣其志在末非脢之故也故象傳曰志末也 上六咸其輔頰舌 象曰咸其輔頰舌滕口說也輔頰舌皆所以言者人言則三者俱動咸之上六象之兌口外向以言恱人感而无實者也夫感人以心聖人尚患其有心感人以言聖人并惡其无心矣滕其口說何為乎象傳之戒深矣六爻之義以身言感而其本在心心正則身正身正而物无不正矣此感之要道也 ䷟恒䷊時來泰 恒亨无咎利貞利有攸徃 彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣朱子𤼵云咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫婦居室之道也合二卦觀之山峙澤渟至久者莫如山澤而名之曰咸雷風動撓善感者莫若雷風而名之曰恒此動静所以互根而陰陽所以合撰也以静為體而感乃神咸之中有雷風焉以變為用而道乃久恒之中有山澤焉見形而不見氣知氣而不知化未可與言易也是故上經首乾坤以體天地之撰下經首咸恒以類萬物之情易其至矣乎 震上巽下為恒恒常久也義主常久貴乎不易貴乎不已而取象乎雷風迅雷疾風不可終日恒雷恒風謂之咎徴其可久乎言乎其相與也天地有生意非雷不出非風不入人心有善機非震不動非巽不行故雷上風下相與于无形而相成于不敝此天人性命之事也以卦之象言之長男居外長女居内得人道之常君子動于上小人巽于下得世道之常故為恒恒則能亨且无咎然必利于貞乃可以常久而利有所徃此又天道之本然而人事之當然也徐進齋云恒有二義利貞不易之恒也利有攸徃不已之恒也合而言之常道也 卦自泰來初之四也二氣上下與咸同咸言感應而恒直言雷風何也山澤之相與形以氣通雷風之相與氣以神運雷動而風𤼵雷息而風止得夫婦唱隨之情雷作而風温雷伏而風烈見乾坤代終之序巽而動長婦職内長子職外分嚴而情不隔剛柔皆應内事聽長婦外事聽長男令行而氣不乖天下之久而不變者道也變而不失其道則推之于外而能通守之于已而无咎惟其貞也天地之道所以長久亦不已于貞而已矣況於聖人乎況於萬物乎震巽隂陽之始艮兌陰陽之終咸恒互用而終始始見且㢲終于坤一陽始而為震震終于乾一陰始而為㢲㢲入震出徃來无端若循環然日月四時聖人一雷風相與之常情也朱子云性只是箇物事情却多般或起或滅然頭面却只一般長長恁地這便是觀其所恒而情可見之義 象曰雷風恒君子以立不易方 吳㓜清云雷之起毎歲各有方風之起八節各有方周而復始常然不易此以雷風言方也震㢲之質皆木也木托根于地承氣于天植立而方不易恒之道在乎變而其所立之方不變方者中而已矣與時權衡而不失乎中故可久也何元子云以理言則為定而不易以時言則為久而不已 初六浚恒貞凶无攸利 象曰浚恒之凶始求深也何元子云彖言亨統卦體而言也爻多不吉折爻位而言也初自四來居乾體之下其性善入浚而愈深是以浚為恒者也故曰浚恒雷之與風道在相與初浚而下與四之動而上者不相與矣夫求深之道以漸而恒士始進而責難交始合而責善猶婦之始歸而求深于夫也以是為貞已固凶而于人亦无所利矣風之為物惟雷可以與之不相與則恒者散矣卦自泰來一陰入于下而乾之元已无彖言亨利貞而不言元彖傳言終則有始而陰在下是乾元无始也爻辭繋之以凶象傳戒之于始微矣哉 九二悔亡 象曰九二悔亡能久中也 恒之為卦象取雷風非以不變為恒變而不失其中乃所以為恒也中无定體隨時而在易以至中其道乃久故六爻貞得凶吝而悔則可亡九二剛中上與五應本位固中即尚于中行而二五互易亦中也隨時變易而中則不易又何悔之不亡乎故象傳曰能久中也若以不變為中乃子莫之執中矣 上經三十卦乾上九豫六三言有悔蠱九三曰小有悔同人上九復六五曰无悔下經三十四卦彖言悔亡者一爻言悔亡者一十有八言无悔者四舊說以失位為悔則豫蠱之九三咸之九五家人睽之初九不可通將隨文釋義而聖人繋爻之㫖不得而見爻也者言乎其變者也不觀其變而占之吉凶悔吝于何知之讀易者可類推矣 九三不恒其徳或承之羞貞吝 象曰不恒其徳无所容也 三居内體之上㢲之究也決躁之夫其徳不恒終風且暴誰其與之振恒之婦羞承其下士也罔極誰其應之无與无應其貞必吝故象傳曰无所容也 九四田无禽 象曰久非其位安得禽也 卦自泰來二為田位交坤成坎是謂得禽初徃之四震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象傳以位明之下有求深之婦而中無再索之男非得禽之位也久何為哉恒貴得中雷風之相與不可无水火之交濟也此四聖之所以傳心者與九家易坎為禽 六五恒其徳貞婦人吉夫子凶 象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 卦之二五皆得中可久之道也故恒其徳而能貞然二之與五剛柔異質義各不同五為歸妹婦人也二尚中行夫子也二不上交而五守其貞在婦人則以恒而吉在夫子則以固而凶矣恒以中為貴而中又以義為歸无適无莫而惟義與比君子之中也若膠而不變豈制義之夫子哉故象傳戒人以婦人之恒也 上六振恒凶 象曰振恒在上大无功也 以柔居上震之究也搏撃之氣至此而收恒徳不終故為振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无與不恒于終其凶可知象傳申之曰大无功夫下之浚由于初上之振成于四四為震主四失位而无得禽之功于上何尤乎易之為道交易變易而歸于不易唯其中也聖人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖繋以日月四時其義皆取坎離盖山澤之氣以中而通雷風之交得中而久固非坎離不為功也恒其至誠之无息咸其至誠之動物乎 ䷠遯 〈二陰爻成卦之始〉 遯亨小利貞 彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 乾上艮下為遯六月之卦二陰爻成卦之始也遯退藏也有進則有退彼升則此降晝夜寒暑之道也一陰生為姤陽有履霜之戒二陰長為遯陽无戰野之心其遯也時為之也天地之生意有時而藏萬物之生機无時而盡遯非徃而不返為天地留生意為萬物保生機自全其天而不為陰所戕則遯之道得矣是君子之義與智也義則不屈智則不傷而其道有不亨者乎否之彖曰不利君子貞遯之彖曰小利貞以六位言内為元亨外為利貞否之卦大无元亨故不利君子貞遯之卦九三一陽尚居亨位故小利貞以一卦言内體為貞外體為悔小能貞則陰不侵陽而陽可无遯矣 深山宻林髙蹈逺引昧君父之倫忘民物之責此遯而窮者也非亨之義也乾一陽在下曰潛遯二陰在下曰遯遯即潛之始潛即遯之終氣有升降而理无存亡蹟有潛見而道无顯晦故曰遯而亨也陽徳在上下應二陰華者實舒者歛顯者藏天之當位而應也君子之遯不拘一轍其在上位則不興土功不動兵衆不摇養氣王者之當位而應也與時偕行為其所可為不為其所不可為以徐俟陽徳之復君子所以遯而亨也小利貞小人亦應時而生如寒暑晝夜順其常而不為其變是即小之貞而亦小之利也處遯之時合遯之義非消息盈虚循天而行者其孰能與于斯故曰遯之時義大矣哉 象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴 不惡而嚴君子日與小人近而未嘗不與小人逺非褰裳而去之閉門而拒之也不惡則莫之怨嚴則莫敢侮聽小人感而化愧而避耳故君子之遯法天之于山有遯世无悶之徳而後有不惡而嚴之用 初六遯尾厲勿用有攸徃 象曰遯尾之厲不徃何災也 二為黄牛初其尾也二以侵陽為志方挺而前初昧蔑貞之凶乃尾而後在初已厲徃則遇執又何利乎象傳明之曰不徃何災遯之尾猶可止也二則執之而已矣 六二執之用黄牛之革莫之勝説 象曰執用黄牛固志也 陰長至二侵陽有力坤體未成牛有中徳而无順志剛畫在上乃其革也三為艮手互有㢲繩執而止之此其時矣姤初為豕繋于金柅遯二為牛執用其革豕猶蹢躅牛可勝說乎故象傳曰固志也執而不說之義也 九三係遯有疾厲畜臣妾吉 象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 三為内卦之主二陰窺伺其下卦之消長進退三實繋之故為繋遯隂浸而長三當其衝有疾而厲固其所也惟不視如仇讎而畜以臣妾則于女子小人不惡而嚴庶可獲吉乎三力將憊執牛保毋勝說二柔可畜固志以示覊縻若用之大事則三之疾乃大矣○初陽為臣二隂為妾訟六三所以為舊徳也 九四好遯君子吉小人否 象曰君子好遯小人否也當遯之時下與初應侵陽之女于四有婚媾之好焉為好㑹以息兵戎亦遯之善道也然而有戒心焉君子下交則玉帛之吉也小人上長則茅茹之否也好不可恃而否深可虞遯敢輕言吉哉故象傳曰君子好遯小人否也能防小人之否則君子之吉可得矣 九五嘉遯貞吉 象曰嘉遯貞吉以正志也 二五中正相應乃嘉耦也以嘉為遯其遯乃嘉故為嘉遯五居外為悔交而之内乃得其貞吉之道也象傳以正志明之進而侵陽二之志也固之于内其疾未除正之于外其嘉乃孚矣 上九肥遯无不利 象曰肥遯无不利无所疑也四之好遯遯為家人五之嘉遯遯乃大畜三之臣妾在四五矣内有三陽已成乾體上遯而之四則大壯也陽壯而盛乾體乃肥故為肥遯大輿之輹攸徃咸宜何不利之有象傳曰无所疑升之三无疑上虗而无阻也遯之上无疑下實而不憊也夫自内之外以退為遯自上之下以降為遯陽降陰升其象為遯而其實為復遯豈徃而不返者乎知變斯可與言易矣 ䷡大壯 〈四陽爻成卦之始〉 大壯利貞 彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 乾下震上為大壯二月之卦四陽爻成卦之始也朱子𤼵云三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯陽動于復長于臨交于泰至四爻而後壯泰不言壯陰陽敵也過于陰則壯矣仲春之月陽氣壯盛雷乃𤼵聲故為大壯壯則亨不待言可以无徃不利而必曰利貞以陽徳亨而未貞也三陽在内已有元亨二陰在外尚居貞位壯不可恃遇陰而應之近陰而比之與逞其剛而虐使之欺其衰而蔑視之皆非貞也嚴以自治而不求勝人直以養氣而不敢凌物忘其為壯而天下亦不見其壯斯貞之道得矣以二體言有内剛而後可外動以六位言内貞而不動則外壯而能動陰以侵陽為事故愈剥而愈小陽以自勝為強故愈貞而愈大壯者聖人之所不用也 壯自泰來陽盛長也柔不能壯剛則能壯剛而未動亦无以見其壯故下剛而上止為畜下剛而上動為壯然壯者氣也配義與道者也无是則餒而大可不貞乎以正為壯則但見其正而不見其壯故謂之大者正也天地以正大生萬物寒暑晝夜不愆其度而物之生長得其時驟生暴長未有能大而壯者也故正大者萬物之性而天地之情也何元子云復雷在地中則生物之機初動故曰見天地之心大壯雷在天上則生物之心盡露故曰見天地之情 象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 三陽在下天也天秩有禮君子履之猶雷之動于天上也雷之動也以天非天不動人之履也以禮則非禮弗履矣其始也視聽言動以禮為顔子之四勿其終也動容周旋中禮為孔子之不踰此天徳之剛君子之強也 初九壯于趾征凶有孚 象曰壯于趾其孚窮也初陽在下有趾之象壯則好動趾髙氣揚心不固矣故為征凶然其動也以二陰在上欲徃而消之志非不善而勢位懸隔患在頭目而可以趾加之乎四與五近有孚之者非趾之責也象傳明之曰其孚窮初在下體越二三四而逺孚于五必窮之道也君子可以守禮安分矣 九二貞吉 象曰九二貞吉以中也 當壯之峕四陽壯盛下剛上動故初曰壯趾三曰用壯四曰壯輹惟二曰貞而无壯名二盖用正不用壯也居柔處中不履非禮正已物正吉何如之象傳明之曰以中正以化壯故不有其壯正而得中并不有其貞其斯為正大之君子乎位在元亨而得貞吉彖之利貞于二屬之矣 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角 象曰小人用壯君子罔也 卦體似兌有羊之象三四五互兌五其角四其籓也重剛不中志在攻五上二陰四在已前視之蔑如猶羊欲進而籓在前反為所困故為用壯用罔觸籓羸角之象雖貞亦厲矣象傳恐人疑三不應觸君子故釋之曰三于小人過用其壯初不計四之在前而悮用其罔耳非有意也凶雖不言而危已不免三猶宜戒況初之壯趾乎四陽壯盛故曰羝羊 九四貞吉悔亡籓決不羸壯于大輿之輹 象曰籓決不羸尚徃也 剛長而壯由貞歴悔乾體在内故為貞吉四非變來與乾同徳故為悔亡本義云三前有四猶有籓焉四前二隂則籓決矣利有攸徃此其時也坤為大輿下有剛畫壯于其輹以輿之壯輹馳震之大塗羊雖有角其孰羸之籓決而羊亦將喪矣故象傳曰尚徃也 六五䘮羊于易无悔 象曰䘮羊于易位不當也易疆埸也坤為國邑震為大塗上在卦末乃疆埸也五互兌羊剛長至五而上復成兑五䘮其羊羊乃在易矣以柔變剛變得其正又何悔乎象傳以位不當明之五當四陽之衝籓決羊䘮其位則然悔而當位故无悔也 上六羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉 象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 籓决于四則五无復有悔羊䘮于五則上无復可觸而猶有觸籓之辭壯不可極剛不可逞也一隂在上孤立无援謂可㓕此朝食乃籓觸角羸進退失㨿患生于無備而功敗于垂成則用壯而罔之過也知其无利而悔之則已晚矣毋翫小㓂務戒不虞其難其慎以守其貞庶其吉乎象傳明之曰不詳以其壯而罔也艱則能詳而陰之為咎不長矣此聖人于卦終垂戒也 ䷢晋䷓時來觀 晋康侯用錫馬蕃庶晝日三接 象曰晋進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 離上坤下為晋晋說文云日出萬物進也萬物進而向陽人臣進而向君故晋有君臣之義焉坤上瞻離日諸侯朝享于天子也日下照坤土天子禮接于諸侯也進不自進必晋接而後進進不徒進必晋錫以為進皆禮也康侯安國之侯坤在下為國邑有侯象錫下錫上也如禹貢納錫納貢之義侯之國邑人民在坤而上近離日坤為牝馬互坎亦馬故有坤侯進見天子錫馬蕃庶之象離日臨坤故有晝日三接之象覲禮奉束帛匹馬王接侯覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也 卦自觀來四之五也觀二陽在上六四觀國之光逡巡而未敢進至晋則柔進矣五君位也其可進乎火在天上其體乃尊日在地上其威已替柔道之盛極矣然其象不可言二陽猶在上也聖人于觀絶窺伺之萌曰大觀在上于晋示朝覲之禮曰麗于大明皆所以明君道也大觀在上孰有如明出地上者乎用賓于王孰有如晝日三接者乎以大觀之主而有其大明至明也以觀光之臣而麗于大明至順也至明能馭至順則柔進上行以賓道待之是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也聖人扶陽抑陰之㫖嚴矣哉此辭外之意也故曰書不盡言言不盡意○大明謂四上二陽順麗謂六五一陰 象曰明出地上晉君子以自昭明徳 日體光明故明出而物无不照心體光明亦如日之明則明明徳于天下矣地能掩日日出地而後明私能累心心去私而後明君子不以察察求物而以昭昭自明則明出地上之義也 初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎 象曰晋如摧如獨行正也裕无咎未受命也 坤體三陰皆欲向日初以陰柔在下去日甚逺上與四應二三間之中互坎艮艮手抑之坎水阻之進而遇摧乃其象也士之始進躁則失正必貞以自守乃得其吉勿以罔孚為慮而以自昭為功則進退裕如孚將自至又何咎焉象傳明之曰獨行正言潛修也未受命言始進也 六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母 象曰受兹介福以中正也 近光就日物有同情而坎水艮山進將遇蹇欲濟未濟其愁可知必晋而能愁不輕進以失已自守貞而得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象傳明之曰以中正二之中正與五之順而麗明有合徳焉二貞吉而五徃吉二之福其在萃乎 六三衆允悔亡 象曰衆允之志上行也 三之在觀以四為進退者也方進退未定衆且疑之三若隨四以進其悔大矣乃明出地上觀光者忽麗大明覩皎日之方升見康侯之晋接而衆志始定三其敢懐觀望之志乎象傳明之曰上行四在三上行而至五而初之童二之闚俱允而為貞矣故觀進退之悔亡也 九四晋如鼫鼠貞厲 象曰鼫鼠貞厲位不當也鼫鼠五能不成一技九家易云體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也縁不極木不出離也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻當之四體離互坎不中不正故有此象上承六五麗柔為明下比六三以坤為穴以離明入坎穴欲自匿其光而不以照物三隂上進災必逮之守此而不改圖危之道也坎堅多心為不極木坎藏離見為不掩身震反為艮為不先足卦自觀來四為失位故象傳曰位不當也 六五悔亡失得勿恤徃吉无不利 象曰失得勿恤徃有慶也 五本居四進而上行以康侯恭順之徳成天子屈己之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆儀非可屢邀異數豈宜長恃區區之失得不可恤也其速徃歸侯國以守爾藩服焉則吉而无不利矣夫慶賞刑威王者所以馭列辟也徃則有慶不徃則王用出征矣其能久麗于大明乎五徃上澤在坤土慶賞之象言卦變也 上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝 象曰維用伐邑道未光也 離牛有角柔在五也晉之則角在上矣離為戈兵維用伐邑此麗于中者賓也而伐之盖其徃則以賓禮之其不徃則以㓂視之而已變離火為兌澤行慶施惠其即王母之介福乎伐邑雖厲而假廟則吉柔進上行為咎賓徃而萃何咎惟恃其大明貞此不變日中則昃乃為咎耳象傳申之曰道未光明出地上而有未光柔在中也離火外景中能光乎伐之則自昭明徳矣夫柔進上行順則接之以禮雖折節下賢而不嫌于替未光則威之以刑即離毁兑見而不病其嚴此經權之大用上下之大防也聖人繋之于陰盛之卦意深哉 ䷣明夷䷒時來臨 明夷利艱貞 曰明入地中明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之 坤上離下為明夷夷傷也明在下坤在上其光晦也卦自臨來二之三成離内明而外晦之下明而上晦之故為明夷陽氣在地能出者莫如雷能升者莫如木明在地中不能力出重陰光不照物其明以陽故其象為明夷然陽徳本明誠中形外積厚光流惟遇艱難而能貞固不以昭昭飾節不以㝠㝠隳行此君子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹而不晦其心亦如明之在天晝夜循環不改常度而已故曰日月之道貞明者也 明夷晋之反晝夜之象也天地之道坎離互用晝則有日夜則有月故能貞明月以日為光日之明無時而息惟日月同度俱入地中則為晦日人在地上視之不見謂之曰夷而明實未嘗夷也人之處晦亦猶是耳時晦而晦又何傷乎以一卦觀之内明外順二三四互坎為難此明夷之全象也以六五一爻觀之坤之中畫有明之徳而未交乎乾内外俱晦下履坎難較六二之内明外順其夷更深其艱更甚此六五之專象也故聖人于全象而得文王處晦之道焉于專象而得箕子艱貞之道焉繋辭傳曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶或并謂武王之事非孔子之㫖矣何元子云六二為内卦之主互坎在外故曰䝉五體本陽以六居之為陰中藏陽是自晦其明也互坎在内故曰内難胡雲𡶶云此一時也文王因而𤼵伏羲河圖之易箕子因而𤼵大禹洛書之疇聖賢之于患難自係斯文之㑹盖有天意存焉 象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明 卦自臨來上坤為衆故又有明以莅衆之象人之莅衆但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明全也以離照坤明或不及以坤用離衆乃有容垂旒黈纊而明目達聰莅衆之道孰大于是何元子云彖傳言晦其明藏明于晦也象傳言晦而明生明于晦也 初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言 象曰君子于行義不食也 重陰在上是成明夷初在最下其明尤晦飛而受夷其翼垂其象食矣終日乾乾三為君子麗于大明二乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日為爽震始見庚明乃不食而初亦可奮翼而徃矣主人有言其内體成乾之時乎夫重隂之晦非行不出非震不行明夷而不知感動是暴棄而甘于薄蝕者耳故象傳曰義不食也乃說者以初為首陽餓夫與繫辭之㫖河漢矣○乾為言主人有言離變乾也 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 象曰六二之吉順以則也 二居下體之中三在二左乃其股也日月隨天左旋坤在三上夷于左股其明晦矣離為牝牛本无馬象互坎為馬二則薄蹄三上互震馬為作足以作足而有薄蹄其能壯乎二之柔順能相君子變離為乾則薄蹄去而壯馬馳地天交泰吉可知矣象傳明之曰順以則麗陽為明非夷明為晦者拯馬之壯順承天則也 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 象曰南狩之志乃大得也 天之赤道在南日行二陸晝則偏南夜則偏北明夷之象離在北也夷而南狩狩為冬獵日行赤道南晝象見矣三上之四交坤成震寅賓出日是曰暘谷庚受西方乃哉生明震為長子六子之首三行而得之是謂不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艱貞則不可疾惟得其志而已四為心位故象傳曰南狩之志乃大得也 六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 象曰入于左腹獲心意也 明之有夷其心晦也是非不辨黒白不分前有讒而不見後有賊而不知晦己而并晦人大難由是生内難由是作皆心為之也可不獲乎心在左腹三居其右入而獲之南狩之志大得矣夷離之明者坤也夷三之明者四也出離之門入坤之腹震動而驅除之夷明者有不去乎心之所之為志心之所𤼵為意意在腹中狩而得之治晦之要道也 六五箕子之明夷利貞 象曰箕子之貞明不可息也卦之二五皆坤中畫離之主也二居離中夷之者在外其明猶全五為坤中夷之者在内其明盡晦人不見其明而已并不敢有其明艱斯極矣以爻之象觀古之人惟箕子庶幾似之明夷之艱莫如箕子明夷之貞亦莫如箕子也人遇箕子之艱則亦惟利箕子之貞而已象傳申之曰明不可息艱至箕子佯狂為奴其明已晦其志則貞貞故不息人為箕子之晦而无箕子之貞則息矣 上六不明晦初登于天後入于地 象曰初登于天照四國也後入于地失則也 有明而夷離在下也不明而晦坤在上也坤乙三十是為晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一離也明出地上則謂之晋明入地中則為明夷初登天而後入地何明晦頓殊若是象傳明之曰失則詩云天生蒸民有物有則又云不識不知順帝之則二之明順以則也上之不明自以為知識而失則也人之明晦何常亦視乎其則耳此聖人卦終垂戒也 ䷤家人䷠時來遯 家人利女貞 彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣㢲上離下為家人遯四之初也時當退遯道不可行而一家孝友是亦為政故君子遯而處家治平之道自裕无徃非陽徳之維持也遯之時隂道浸長女徳未必貞四在心位下于初而治之以一卦統觀離中女為内卦之主㢲長女為外卦之主陰雖長而得位置之宜二三四五陰陽相比共居一室而初上二陽防制于外猶梱閾之不可踰男女少長各守其分寧有侵陽之慮乎處遯之道莫要于治家而治家之法莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女貞主二四而言也中女位二長女位四以柔居柔婦徳協矣長女位上中女位下少不凌長名分肅矣是皆正象也李厚庵云自既濟外惟此卦自初至五皆得其正家人貴乎女貞周子所謂家人離必起于婦人也然女之貞又存乎已之儀刑教率故曽子固云家人之義歸于反身二南之化本于文王 何元子云彖辭止言女貞者以二體之主爻言也彖傳兼言男正者通卦中之四畫言也詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦家者天下國之本身者家之本而婦女又家中至難齊者女貞則家无不正身正則女无不貞聖人之言互相𤼵也二居下卦之中四居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之外男外女内各得其正猶天包地外地在天中天尊地卑亦同此内外正位而已故曰天地之大義也此以卦之爻位釋卦名先言女正則利女貞之義已見矣本義云上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象父母一家之主母曰小君亦稱嚴者趙氏曰母不嚴家之蠧也父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齋肅然後父慈子孝兄友弟恭夫制婦聽各盡其道而家道正舜盡事親之道而天下之為父子者定推之兄弟夫婦皆然故正家而天下定也李厚菴云欲盡父子之道必于兄弟盡兄弟之道必于夫婦始之以父母而母必與父同其嚴終之以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以造端夫婦而家人之利女貞者此也 象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒 卦自遯來大象似㢲㢲為木又為風風火同出于木離下㢲上下火上風風自火出也君子觀此則知風化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出惟言與行言有實事而火之明必有所麗行有常度如風之生必有所自正身以正家而可達之天下矣 初九閑有家悔亡 象曰閑有家志未變也 何元子云初上兩爻以治家之始終言初上皆剛而包二三四五于内似家之有門户乃以道範圍其家之象遯之内體艮為門闕四下之初陽畫連亘如門之閑故為閑有家之象不曰家有閑而曰閑有家能閑而後有家也初自四來宜其有悔然自悔之貞閑家之心其悔亡矣象傳明之曰志未變在心為志志變則風山為漸治之于早所以杜其漸也 六二无攸遂在中饋貞吉 象曰六二之吉順以㢲也二以一陰麗于二陽柔順中正女之貞也離火外景明在陽畫婦道從夫事无專成離在内體二為主婦籩豆静嘉酒食是議故有无攸遂在中饋之象女貞如是吉之道也順初之閑承上之㢲以待王假故象傳曰順以㢲也 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也 三秉炎上之性重剛不中治家過嚴者也火烈生畏故有家人嗃嗃象嚴則傷恩能无悔乎唯乾乾夕惕厲而得吉正己物正也若互坎為水懦而易玩嘻嘻之吝終不免矣治家之道貴乎中節嗃嗃猶未失也嘻嘻斯失之矣寛嚴之間當自擇也 六四富家大吉 象曰富家大吉順在位也 陽實為富四陰畫而曰富家以卦變言也遯初本陰虚而未富四下之初損上益下門内有實富家之象也㢲體柔順得女之貞以成絲麻布帛以審守委積盖藏富家之事也是故婦順備而内和理内和理而家可長久有婦如此陽徳之幸非大吉哉象傳申之曰順在位以一心之和順致一家之休祥此不獨為女子言也 九五王假有家勿恤吉 象曰王假有家交相愛也九五中正居尊為家之主下與二應淑女之貞宜配君子乃嘉耦也王者之化始于閨門有女如此假而求之内佐得人斯為有家而天下可定矣二三四互坎為憂二五交而坎憂去勿恤之吉其王者得后妃之占乎寤寐反側未得之憂琴瑟鐘鼓既得之樂故象傳曰交相愛也 上九有孚威如終吉 象曰威如之吉反身之謂也上九以陽剛居卦之終家道于是觀成故統言治家之要自初至五一陰一陽交相親比故為有孚上下二剛範圍于外三居二上五居四上以柔承剛故為威如孚則耦俱无猜威則燕私不形閑以軌物有常而不替格以至誠歴久而不渝終吉之道也象傳申之曰反身身不行道不行于妻子本義云謂非作威也反身自治則人畏服之矣彖言利女貞而象傳終之以反身所以明治家之本也○二五交艮上乾下得大畜故五曰有家上曰反身 ䷥睽䷠時來遯 睽小事吉 彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉 離上兊下為睽睽目不相視也又反目也上離為目二三四互離有兩目象中又互坎目藏坎險其象為睽卦自遯來遯二隂雖長四陽聚而未散遯二之三為訟四陽已睽其一訟初之五而君子之類始睽柔為卦主操進退上下之權四陽睽離分散而不能聚而柔與柔亦睽而不合物情 違如此其可以大有事乎夫陰陽相雜則睽陰陽相濟則合以一卦觀之初與二睽于内四與上睽于外皆二柔間之也五上行得中无睽之心三陰柔不正有睽之惡睽之形成于目而睽之釁啓于口塞兊口而羣情平陽徳盛矣故君子處睽之時必有事于小而後吉也 睽乖異也離火炎上兊澤瀦下動則相違此物性本然之睽也中女少女㓜則同居志不同行此人情必然之睽也一陰一陽水火可以交濟一中一少火澤原不相通是卦之名睽小主之也當睽之時審睽之用説而麗明思順陽也進而上行不下侵也得中應剛知近正也陰柔知附陽剛小人知應君子其時大可用矣用其說用其麗明用其上行應剛從其小而事之而睽者以化是事小而用大也天地男女萬物因睽而其用出矣物情 違之時小人能睽君子而小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣因其睽而用之不為過激已甚之舉以小心行柔道而自為吾轉移故曰小事吉又曰時用大也 象曰上火下澤睽君子以同而異 離兊同出于坤火澤各巽其性同而異之象也天下殊塗而同歸一致而百慮君子不為茍同不取立異用火用澤各當其可是之謂大同同者兊之和異者離之察程子云不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也 初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎 象曰見惡人以辟咎也 初自五來本為有悔體元得正不立異同故能悔亡訟之乾坎皆有馬象五居乾中是為良馬下而之初其馬䘮矣勿逐自復上來成乾用拯馬壯又何䘮乎離目下見兊口為見惡人初與三同體故睽而有咎三上互易惡人去而乾徳成故象傳曰以辟咎也三四為人位六三陰柔不中正為睽之主故曰惡人䘮馬為睽自復則合惡人可見非立意為睽見以辟咎非有心求合處睽如初无間然矣 九二遇主于巷无咎 象曰遇主于巷未失道也六五得中應剛二之配主也一隂麗兩剛畫中有巷之象柔進上行而下應二非二徃求不期而遇者也當睽之時君臣朋友之交不以有心求合而以无心相遇則在己无枉道之嫌而于事有可乘之㑹又何咎矣故象傳曰未失道也或以委曲求遇言之失道之咎其能免乎 六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終 象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也 卦之有睽三為之也上有離目三復互離兩目相麗三又互坎水火相射能无睽乎三乗輿駕牛逞其兊口上下側目其人乃惡人也曵其輿掣其牛上居天位且來劓之小懲大戒初雖睽而其人終不惡矣象傳復申言之位不當故睽輿曵則位當剛不遇故睽上遇則終合小之有事其在斯乎 九四睽孤遇元夫交孚厲无咎 象曰交孚无咎志行也 睽之為象言陽睽也二陽在下睽而不孤四居柔中其睽孤矣惟孤而睽乃見故為睽孤初為元夫與四同志睽而得遇道在交孚雖二柔為間勢處孤危而内外一心可以无咎象傳申之曰志行在心為志坎䧟則不行震動則能行大輿之壯其在四矣 六五悔亡厥宗噬膚徃何咎 象曰厥宗噬膚徃有慶也 柔進居五宜有悔也得中應剛不睽而合故為悔亡柔麗乎明上乃其宗三為兊羊膚柔可噬噬而合之三之所以見劓也徃則不睽何咎之有厥宗之徃乃為婚媾故象傳曰徃有慶也○同人之二曰同人于宗指初三二爻言此指上九一爻言 上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪㓂婚媾徃遇雨則吉 象曰遇雨之吉羣疑亡也上以陽剛居卦之終與下三陽睽而不遇其孤更甚孤危之時羣疑乃集見豕載鬼張弧說弧皆以互坎生象也憂三陽之終睽惡二柔之為難虞我徃而見阻望彼遇而不來憂愁幽思亦可悲矣聖人曉之曰三之與汝非為冦也乃婚媾也不為己甚毋絶小人徃而遇雨則坎散雷行陽徳壯而吉矣象傳申之曰羣疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃明之能察而貴誠之能動也時際睽乖羣小用事動輙得咎君子處之求寡過而不求有功可小事而不可大事故初見惡人二遇巷主四遇元夫艱難以圖濟僅得无咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初所云見惡人也使少女有所歸小事也如可大事則離火在上行師出征何所不克而衆志未孚憤激致敗亦何為哉故小事之吉睽之時用也 ䷦蹇䷓時來觀 蹇利西南不利東北利見大人貞吉 彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉 坎上艮下曰蹇坎水艮山外險内止足跛而不能進故為蹇卦自觀來上之三也四陰盛長剛不敵柔上九一陽亢而復反變觀為蹇斯亦艱難險阻之㑹矣人謂蹇難之時非剛健不足以濟然三五居陽得正而一䧟一止皆在蹇中使逞其才力以與世争暴虎馮河聖人不取也柔道方盛時當用柔剛以柔用使四柔皆為我用則无徃非坦途矣故曰分陰分陽迭用柔剛又曰知柔知剛萬夫之望文王八卦㢲離坤兊位于西南柔卦也乾坎艮震位于東北剛卦也蹇之坎艮位居東北用剛而成蹇也因剛成蹇復以剛往是愈蹇耳用㢲用坤則地風升也用兊用坤則澤地萃也㢲而順順以說不恃其剛健而以西南柔道行之何蹇之不濟乃化險阻為平易非畏險阻而趨平易也升之卦曰用見大人指九二也萃之卦曰利見大人指九五也蹇之時用兼之五來二自悔之貞三徃四自亨之貞以剛徳行柔道而剛不變故曰貞吉也蹇之為卦以時值蹇難坎險在前也蹇固由險亦成于止見險能止明哲保自可謂之智然非宏濟艱難鞠躬盡瘁之道也九五以陽居尊不惜身入險中以膺艱鉅是蹇難在君父其可止而不進藉口為智乎哉濟蹇之道利往而不利止貴忠而不貴智二往五則外體成坤三往四則内體成坤皆西南也不往則坎䧟艮止東北之卦以剛濟剛窮之道矣卦中以九五為大人二柔而得正三剛而得正濟蹇之臣也五與三以剛居剛有過剛之慮二徃五三徃四而初四上三陰羣策羣力相助為理皆利見九五之大人而濟蹇之功可成矣六爻自二至上皆為當位似无不貞而云貞吉者坤為邦國一坎一艮其邦未正二往五則上成坤三往四則下成坤是當位而能貞乃得正邦之吉也合君臣上下一徳一心惟以柔道濟蹇難而不離乎貞故曰時用大也何元子云處蹇者以止為尚濟蹇者以往為尚惟三五同心共濟而後可五為大人三利見之三五同功五尤多功故曰往有功也 象曰山上有水蹇君子以反身修徳 山上有水如行溪澗之中其蹇甚矣大觀在上時值蹇難不四陰是責而下反于三行有不得反求諸己心仍大觀之心道則反身之道也反身者艮之止修徳者坎之習 初六往蹇來譽 象曰往蹇來譽宜待也 以一卦言上坎下艮東北之卦利西南者必去東北而往西南故彖傳以往為義以六爻言剛柔迭用此有徃則彼有來故爻辭兼言往來初上二爻以蹇之始終言也二為多譽五實應之初往三則屯往五則明夷猶之蹇也惟静俟五來居二則譽來而蹇去矣象傳明之曰宜待初可往而无可來所謂來者待五之來二也非以不往為來也 六二王臣蹇蹇匪躬之故 象曰王臣蹇蹇終无尤也艮者止其躬也艮有躬象上體坎互體亦坎有重蹇象二與五應乃王臣也五處大蹇而二止其躬非人臣致身之誼矣二柔順中正乃大蹇親信之臣情義交迫上歴重蹇往而應之眞鞠躬盡瘁者也二五正應故不言往變艮為㢲故曰匪躬象傳贊之曰終无尤匪躬者一時之志无尤者終身之心成敗利鈍皆所弗計斯為愚不可及者與 九三往蹇來反 象曰徃蹇來反内喜之也 卦自觀來四陰上侵往則成剥是為愈蹇不觀民而反身上反三而五亦反二同徳相濟化險為夷以治易亂于其來也决之二陽來復與初同升故象傳曰内喜之也 六四往蹇來連 象曰往蹇來連當位實也 四為心位四往五為小過亦蹇象也四五同體處近君之位有薦賢之誠惟上承九五下承九三連君臣為一體同心濟蹇四之職也象傳明之曰當位實陽為實陰為虚三與五連兊坤西南其位當而實矣 九五大蹇朋來 象曰大蹇朋來以中節也 九五陽剛居尊中而且正蹇為非常之大蹇人亦非常之大人坎體本坤簡以知阻得乾中爻易以知險下應六二近連九三西南得朋君臣一心來與共濟朋來而蹇去矣象傳明之曰中節水澤為節坎變兊澤是中節也 上六往蹇來碩吉利見大人 象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也 卦惟二陽五為濟蹇之主三為濟蹇之輔陰柔居上非濟蹇者上與三應三往成蹇故望其來碩之為言大也九五居尊碩不待言三亦五爻中之巨擘也三來居四三五合體陽徳乃大變坎為兊而蹇于是乎化矣以彖辭繫之此爻其濟蹇之成乎象傳明之曰志在内謂三來四也以從貴言上從五也下五爻不言吉凶盖濟蹇者以義成敗利鈍非可逆覩至卦終而吉乃可言也與 ䷧解䷒時來臨 解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉 彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉 解震上坎下自臨而來初之四也方臨之時十有二月二陽雖長四隂猶盛窮冬沍寒堅冰未泮萬物之生意閉閼不舒其道宜解散重陰達陽氣暢生機者厥惟雷復已為雷黄鍾動于重泉聲未成也臨之二陽伏于澤下大象似震澤上有地聲未出也惟陽動而上徃交于坤雷奮雨降陰散冰泮而陽氣𤼵舒草木甲拆矣未解之前陰柔用事陽交于坤而陰柔始解蹇利西南體剛而用柔解利西南體柔而用剛故蹇則不利東北解則先用東北也屯之卦亦自臨屯則初復而二往雷尚動乎險中故為雲雷其啓蟄時乎解則二復而初往雷始動乎險外故為雷雨其雨水時乎觀天道可知人事矣 坎險震動不動則不能出險動乎險中猶未出也動而出乎險所以為解屯蹇與解卦畫相反蹇之止于險下不若屯之動乎險中屯動而未出不若解之動而免乎險也臨下兊上坤卦本西南二陽乾體在内猶之東北初往交坤長子得衆故利西南此以九四一爻言解也二无所往以來復為吉復而得中此以九二一爻言解也臨之二即復之初初進居二復乃得中故曰來復也一往一復體陰用陽而萬物之陰凝解矣然難危方去人樂宴安紀綱法度弛而不張又非解之善道也因其解而往五為兊萃以聚之往上為離明以莅之生氣以振治道以開西南得朋往則有功惟夙乃吉此以九二一爻徃之外卦言解也乾分一畫交坤初之四也坤分一畫交乾四下初也交則天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆甲拆矣此合初四兩爻言解也雷雨之解以破陰為功君子之解以退小人為功故曰解之時大也 象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 何元子云雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也錢啓新云雷雨作君子以之自解可以寡過可以逺罪而以之解人有過與赦有罪與宥豈惟赦之宥之動萬物者莫疾乎雷潤萬物者莫潤乎水雷動雨潤過與天下共改之罪與天下共逺之有所以解之者在也 初六无咎 象曰剛柔之際義无咎也 初六在臨坤下畫也交乾居初柔而剛克西南之利用在東北險難乃解无咎之道也象傳以剛柔之際釋之言初與四交也乾坤各分其初畫以交而天地以解絪緼化醇雷雨乃作天地之大義也夫何咎 九二田獲三狐得黄矢貞吉 象曰九二貞吉得中道也 坎居坤位其象為狐純陰穴處惟田乃解二乃田位震為作足坎弓離矢田之象也卦中四陰五居君位徳為黄中初與三上皆狐類也二將田而獲之既得黄矢狐將焉往自亨之貞則有獲狐之吉矣象傳明之曰得中道剛而得中動乃出險彖之夙吉其在是乎 六三負且乗致㓂至貞吝 象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也 上有陽實三下負之下有坎輿三上乘之上慢下暴既負且乗盜之來也有招之者矣貞而取吝其咎豈獨在三乎象傳申之曰亦可醜亦者罪三之辭曰自我致戎則使之負乘者之責也以小人處髙位不特致㓂必且致戎聖人為用小人以招盜者戒也非戒小人也 九四解而拇朋至斯孚 象曰解而拇未當位也九四本初卦之拇也陽畫連亘其拇未解與耦互易拇斯解矣四為震主以陽居隂陽徳未孚雷不奮而雨亦未沛猶之未解也四雷二雨雷動雨隨長中二男似有朋象然東北之卦未為得朋上成離兊二剛合徳斯朋至而孚矣象傳申之曰未當位西南得朋斯為當位四雖解拇震雷在東非其位也是以望朋之至也 六五君子維有解吉有孚于小人 象曰君子有解小人退也 氣達為解誠通為孚誠至氣動惟孚乃解陰柔在上小人用事君子處此非可力争惟能有解乃可得吉二上至五散陰柔之黨化朋比之私陽徳充盛孚及小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象傳明之曰小人退惟孚故退退則解矣小人退而君子進解不又為萃乎 上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利 象曰公用射隼以解悖也 二獲三孤自二至上亦公象也陰在卦終狐化為隼震本坤體上為髙墉隼集其上謂莫予侮公射而獲之城狐社鼠解之甚難藏噐待時出而有獲陰邪去而明出地上西南得朋何不利之有象傳明之曰解悖初解拇三負乗内難已解上逺處卦外陰極悖陽離矢黄中一𤼵而悖解矣以内卦言坤中為黄二居坤中黄矢已得故曰无所往其來復吉也以外卦言六五為黄中上往居五則黄矢在五二往居上則黄矢麗中皆二得之震為旭旦故曰有攸往夙吉也此易道之所以用中也 ䷨損䷊時來泰 鄧汝極云損益其咸恒之交耶咸恒損益其艮兊震㢲之交耶咸艮合兊易置之為損恒震合㢲易置之為益盖下經四主卦之交也于上經視否泰故乾坤後更十卦而天地交咸恒後更十卦而損益見天人之大用在焉以是為二經之樞損本泰以損下益上而損否從胎焉益本否以損上益下而益泰其還乎故損益者乾坤之往來泰否之終始天人乘除盈虚之大紀而世道升降由之矣咸男下女人道之交情之性也縱則極心知之欲而損恒夫先婦人道之綱性之命也放則盡天地之義而益咸言速心之徳通于虚也不損不虚懲忿窒欲損之又損致虚以復其為咸恒言久心之徳凝于實也不益不實遷善改過益之又益充實而成其為恒 損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享艮上兊下為損損减也卦自泰來三陰三陽其數適均損下卦乾之三益上卦坤之上其卦為損陽能益隂陰能損陽實與而虚受也卦有内外體有上下以内為本以下為基故損下以益上為損泰初之四二之五皆似損下然風雷為用水火互濟不可謂損惟損下為澤益上為山一髙一下此虚彼盈損象乃見天之氣化徴于山澤物之精氣𤼵于華實民之賦稅供于朝廷胥是道也以二體言分天之一畫以包地而天地之氣通以一卦言二與三上與五隂陽相比上下六爻各得正應故為有孚二陽在下元氣未動損有餘以益上其道為吉損則有咎損三益上下恱上止損得其當故能无咎九三一陽往而益上得乾之貞而攸往咸宜故其占為有孚元吉无咎可貞利有攸往夫損之為道萬物所忌惟視所用何如耳坤以耦畫交乾一隂在二陽之上有二簋用享之象享帝用誠不取備物二簋之用損之至矣惟其有孚故可用也此又取坤下損乾明損之用也 彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用事二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行 三陽在内其本充實陽長而壯則下不損而上可益損之為卦損下益上不俟其長而損之以為益天道下濟今乃上行所以為損損非獨在下也程子云取于下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損非吉卦然物有當損之道道當上行而能有孚下兊說有奉上之心上艮止无朘下之志上下之交合而内外之氣通則元吉无咎可貞而利有攸往矣故有孚者損道之盡善也然益上非无藝之征而損下非不竭之府知損之可用而不知用之有時妄費濫取勢將并及初二泰交極而否象成可勿慮乎二簋之用應以其時相其盈虚以為損益而損之義大備矣 象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲 山下有澤澤蒸山潤澤浚山髙皆損下益上之象也忿山易髙以兊恱懲之欲澤難厭以艮止窒之山澤互用而上下咸宜矣 初九己事遄往无咎酌損之 象曰己事遄往尚合志也 初陽在下乾之元也上與四應陰虚致疾己之者非初事乎元徳在初補過宜速遄往无咎欲仁仁至也當損之時義主益上而疾不可益酌以損之疾損而四益矣象傳明之曰尚合志在心為志初上合之風雷之用以損為益者也 九二利貞征凶弗損益之 象曰九二利貞中以為志也 三往之上乾體已虧幸二陽往下基本尚厚二與五應亦有益上之心二往而初之元氣乃薄弱矣故利貞而征則凶勿為損下益上之計也損下之道貴得其中損其一以益上己為得中用其二而民有莩用其三而父子離故象傳曰中以為志也 六三三人行則損一人一人行則得其友 象曰一人行三則疑也 卦自泰來乾下坤上天地交也天地各以三之一畫交而成少男少女艮上兊下男女交也故繫辭傳以天地絪緼男女搆精釋之上坤下乾各具三畫三人行也三往之上上來居三三人行則損一人也三往上成艮上居三成兊少男少女相得有合一人行則得其友也天地之道一神兩化一則得配兩則致一三則致疑疑故有損一故能益此生生之本交易之理也故象傳曰三則疑也三為成卦之主聖人于此爻𤼵乾坤之藴為物不貳則生物不測至誠无息而覆載成其致一之謂與 六四損其疾使遄有喜无咎 象曰損其疾亦可喜也卦中三陰三則得友五則得臣惟四得疾重陰介隂何以損之其元善之徳乎初能遄往豈惟无咎且為有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄則遄有喜矣夫无咎之道取其損有喜之道取其益損其疾是損而得益也故象傳亦曰可喜也 六五或益之十朋之龜弗克違元吉 象曰六五元吉自上祐也 六五黄裳元吉其固有也柔順居尊虚中艮止為受益之主止則无欲虚則能受自二至上似頥象為靈龜十朋得寳五實尸之乾分一畫居五之上錫之自天五弗克違非五損下以求益也彖之元吉惟五得之矣損三益上五受其益以益言則為錫以吉言則為祐故象傳曰自上祐也非取下以為益也 上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家 象曰弗損益之大得志也 上九本三往而益上一之為甚其可再乎故曰弗損益之无咎貞吉損宜有咎損而能止則為无咎上為貞位損得其貞道乃可久利有攸往勿屯其膏損三以益上而三陰均受其益五得臣如此不有其家者也象傳以大得志明之爻辭為君慶故曰得臣象傳為臣言故曰得志惟臣以无家為志斯君得益上之臣也損在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉五元吉受下之益者也上貞吉自下益上者也不貞則不吉矣彖言无咎而爻繫之四與初上四心位初上損之始終也彖言可貞爻一繫之二一繫之上二以勿往為貞上以能止為貞也彖言利有攸往爻于初言遄往于上言利往初之雷風相與以應為往而非往也上之損下益上而得臣无家公天下以為志而往乃為利也揆之天理而當合之人情而凖惟其有孚而已損之用大矣哉 ䷩益䷋時來否 益利有攸往利渉大川 㢲上震下為益益増益也卦自否來天地不交三陽進而居上内體純陰虚乏已極損乾體初畫之剛益坤體初畫之柔是下受陽實之益故為益天地之氣陽施陰受陽先隂後天氣不下降則地氣无由上升故一陽先施于下而後利有攸往以一卦觀之中虚象舟以二體言之㢲震皆木有渉川之利以益道下行事無不濟渉川且利又何往不利哉損必有孚元吉无咎可貞而後利往益則利往渉川而有孚元吉无咎永貞自具各爻之中是損乃不得已之事而益則不待再計者也此損益之分也 彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而㢲日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 益自否來上天下地上君下民分位定而志氣不通乾坤首以初畫交損上之剛益下之柔厚植其根本而生長積累始有其基益下之事莫大于惠民私恩小惠其益小其説隘風雷之施萬物咸被其益溥其說无疆地在天中涵育无外无疆之象也損之卦不損其近上者川不達于上不至于上之上未足見其為益上益之卦不損其近下者則不達于下不至于下之下亦未足見其為益下澤必下究迅若風雷而人心共喻故其道大光此以益民之事釋卦義也然益道貴乎中正知益下而過中失正則與者為不當而受者為非義其何利焉卦之九五陽剛中正操益下之權六二柔順中正為受益之主與受均得其宜以此而往上下交慶此以二五兩爻言利往之義也上㢲下震二體皆木雷動風行故利渉川天地之生氣聚于木天下之百貨通于川利渉川而益道无乎不行矣此以二體釋渉川之義也夫益非徒益民也以學問言之益動而㢲則日進无疆求之不怠而入之以漸也以天地言之上施下生則其益无方天以健行而地以順承也風雷相助鼓舞不倦合其理順其時以此進徳以此施惠而益道大行矣 象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 天下之益有質不如无質有形不如无形六子之益物惟風雷之用至神益莫切于身心莫重于徳行遷善改過益之大者也雷發動其陽氣故有遷善之義風消散其陰氣故有改過之義 初九利用為大作元吉无咎 象曰元吉无咎下不厚事也 下卦本坤純陰无實九自四來居坤之初自上益下成卦之主也一陽下施乾知大始坤乃作成故利用為大作得乾之元其吉可知陽復于初何咎之有夫作則有事大則能厚坤陰在下非乾元之吉其能有大作之利乎故象傳曰下不厚事也 六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也 損下九二主之而受益者五益下九五主之而受益者二二五皆无求益之心故或之或之者不期而至之辭也天也十朋弗違神謀鬼謀以為惠迪益莫大焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天猶下之受益于上王者事天法地之柔順中正則自天祐之其益无方矣王用享帝用二之中正也益下者四而受益者二二四非應不求自至故象傳曰自外來也 六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 象曰益用凶事固有之也 下卦本坤剛來居初坤體震動故三有凶事人事遇災而懼遷善改過以免咎愆是因凶而得益也初與二互坎為孚九四益下陽徳下孚而二以中行至三居于公位坤之三畫俱升猶侯伯而晉秩為公也有土有衆而錫用命圭三其以凶事而有爵命之益者乎損之四居艮體之下曰損其疾益之三居震體之上曰用凶事動心忍性以為増益非自外至故象傳曰固有之也此益道之所以无方也 六四中行告公從利用為依遷國 象曰告公從以益志也 自上益下者四也四下之坤為震而二三四互坤為國邑坤移而上遷國之象四下初而坤始移是國依四而遷也下卦之坤為建始之國互體之坤為新遷之國坤之中畫居二四下初而中行至三三行至四故三曰中行告公用圭四曰中行告公從中行之益三與四均利用焉夫君依于國國依于民國有凶事不得已而遷使居者无積倉行者无裹糧其何依以為利乎四為心位四之遷國志在益下故象傳曰以益志也 九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳 象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也 五為益下之主四為益下之臣四者五之惠心也四五相孚君臣一徳惠澤下行則下之元吉勿問而可得矣四五互坎為上之有孚初二互坎為下之有孚上以施惠為心下以䝉惠為徳上下交孚益道大光矣象傳明之曰大得志五有是志斯有是徳中正有慶慶志之大得也 上九莫益之或擊之立心勿恒凶 象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也 卦本自否上下无交四下交初故變為益上九一陽位髙時亢下有六三志不相應仍屬无交㢲為近利故无交而求又為進退為不果究為躁卦故立心勿恒不損己以益下思損下以自益故莫益而或擊之益極而損凶之道剥之機也象傳明之曰偏辭居益下之世而無惠心偏之至矣二之益自外來以其永貞也上之擊自外來以其勿恒也立心以恒則遷善改過益之者至矣恒益之所以交相為用也 觀損益二卦中藏而知天地循環之理損下益上乃損極而復于下損上益下乃益極而剥于上是下受損而有復之機損變為益也下受益而有剥之機益變為損也盈虚往來禍福倚伏如此世之務損人以益己者果何益哉惟損己以自修乃真益而无損耳 ䷪夬 〈五陽成卦之始〉 夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往兊上乾下為夬夬決也五陽長於下一陰消于上如澤在至髙決之則盡去故為夬以五陽決一陰其勢似易而彖詞有戒心盖陰剥陽易陽決陰難君子易退小人則依附攀援逞奸肆毒至決之使去而所傷已多故決陰難而決在上之陰尤難也其卦一隂在上五比之三應之君子中未必同心初不勝三獨行四不明五未光所恃者二耳君子中未必同徳老奸有城社之憑衆正有投鼠之忌故揚于王庭則五寵未衰必將哀號乞憐激上怒而生變若告之邑衆則君側之惡詎可聲罪致討冒不韙而即戎是二者一有厲一不利非善道也彖曰利有攸往傳曰剛長乃終然則陽惟自長而陰乃自消耳不自長而陰之是攻豈君子所尚者哉五上互坎為孚兊口上向為號乾伏坤為邑戰乎乾為戎五為王口在天上為揚 彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 卦自壯來剛長至五一陰將盡決而去之三月之卦也健而說決而和人知夬之為義健以決之而已庸知說而和乎健之決也有二一則揚于王庭抗疏直陳聽則小人去不聽則身且危然身危而道乃光一則告邑即戎用衆以清君側奸邪雖去而禍貽宗社所尚如此必至于窮皆不說不和之故也夫易之為道消長進退而已陽長則進而有攸往剛長乃終隂其有不決而盡去者乎此健而說決而和之義也 象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌 兊澤之氣上騰于天則成雨而下降施禄及下以決為善不嫌于沛然易盡居徳則忌當決陰之時而自以為功是澤在天而自受之犯天下之大忌矣施禄及下散財𤼵粟之心居徳則忌不矜不伐之志 初九壯于前趾往不勝為咎 象曰不勝而往咎也大壯之初趾壯于下乾在内也剛長至五外乾將成四在初前與柔同體其趾未壯初居健體壯乃過之然四之前趾行且次且初居其後其可往乎以少年新進之人與老奸巨滑為敵揚庭有厲即戎乃窮不勝之咎所不免矣陽之決陰慮勝而動不勝而往與剛長乃終之㫖悖矣象傳申言之所以戒初之壯往也 九二惕號莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道也九二剛而得中上應九五決陰之位在五決陰之應在二上與五孚呼號不去故二惕之上心忌二陰圖用戎二知有國所勿恤也夫小人窮蹙而號人謂其无虞而二能惕小人甘心于我人以為可畏而二勿恤非得中道者能之乎健說決和二之謂矣故象傳曰得中道也卦與履通三與上應則五為夬履二為幽人二三四互離莫夜有戎之象又坎為憂恤互坎不成勿恤之象 九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨 濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也 三在五陽之中獨與上應羣陽不能无疑三重剛不中激于義憤不顧私應壯往之邑見于顔面健決而不説不和者也非有厲即不利能无凶乎本義云君子之決小人若能果決其決不係私愛則雖合于上六如獨行遇雨至于沾濡而為衆陽所愠必能決去小人而无所咎也乾之三曰君子乾乾夬之三曰君子夬夬慮剛長之不終也故象傳曰終无咎也○兊澤在衆陽之上頄象澤在天為雨一陰乃消三應上故若濡兌恱變故有愠 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也 困之初六為臀坎在下也坎為溝瀆有臀之象夬一陰在外男子之卦姤一陰在内女子之卦故亦為臀兊㢲有坎半體而少柔畫故无膚行以決陰五在其上徘徊不進故行次且兊為羊四在下畫自後牽之雖不能越五而前猶足制陰于後剛而用柔亦健說決和之道其悔可亡若滕其口說則五孚于剥雖揚庭有言而坎耳不信其如孚號者何哉象傳申之曰位不當聰不明以震畫居兊體震足不行也五上互坎而四非耦坎耳不明也 九五莧陸夬夬中行无咎 象曰中行无咎中未光也九五剛健中正本无陰柔之雜因上六陰耶與五相比猶莧本澤草而生于陸是上六為莧而五其陸也當剛長之時必決之又決不係私比如莧之在陸決而去之則利有攸往以中行而得无咎矣象傳申之曰中未光以陸有莧也彖曰利往爻曰中行五之光惟剛長乃終乎 上六无號終有凶 象曰无號之凶終不可長也上六處陰之極居卦之終兊口能號五實孚之至剛長而終兊口已塞尚能號乎有凶必矣象傳曰終不可長言不可使怗終也卦以決陰為義五陽之勢極盛而戒其揚庭是兊口不可恃也戒其即戎是剛壯不可逞也彖言往爻言行而孔子則曰長而已長者行之本也剛不長其何以行何所利哉 ䷫姤 〈一陰爻成卦之始〉 姤女壯勿用取女 乾上㢲下為姤姤古文作遘遇也吳㓜清云女子邂逅而與男遇曰姤四月純乾陽道極盛坤伏不見非无隂也乾知始坤作成陰不用事順承而已至五月而純乾之下一隂乍見其卦為姤禮男女不相見婚姻之道命以父母申以媒妁重以聘幣而後相見慎之至也今五陽方盛而一陰忽來是非婚媾也遇也陰不敵陽女不先男而乃出與陽遇隠然有敵陽先男之志不必待其浸長而其女固已壯矣陰之侵陽自此而始戒以勿取所以杜其㣲也夫陰陽相配天地之義而曰勿用取女取女用咸恒姤之為卦不可用也遯否來觀剥至可勿畏哉君子肅于陰令以察夏至不俟履霜而戒堅冰謹其起居審其視聽治其房闥不以私寵惑心巧言亂徳嚴𥊍御而愼嚬笑以是為勿取雖有女壯其自逺矣周省貞云復小女壯遥對道心惟微已復尚憂其小人心惟危乍遇即嫌其壯故君子貴辨之于早也 彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉 姤之義為遇而遇不足以盡之以柔遇剛其遇不主乎剛而主乎柔故為姤一陰在内五陽皆在其外月建午曰㽔賓則陽固為之賓矣坤之初交乾而長女主内陰道方長其壯不待言也陰不獨成待陽而成故女子必藉男而後操其柄小人必藉君而後假其威取之是與長也不能制之而與長可乎陰壯則陽衰故女徳之不吉无過于用壯而取女之不利无過于用姤也然則姤之道其終不可用乎觀之天地四月乾之終五月坤之始乾坤初交天地相遇萬物見乎離而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤自復至乾以九二之剛而遇九五之中正惟夬姤乾三卦而已其餘有九二而无九五則不得其君有九五而无九二則不得其臣故姤之為卦一陰雖壯而有君有臣猶然上下一徳天下大可為也治亂之機實繫於此其為遇甚大如天地之咸章中正之大行是在用之者之心耳 象曰天下有風姤后以施命誥四方 天下有風與萬物相遇猶一陰之遇五陽也風者天之號令隂氣潛伏風以散之而潛伏者去矣故用姤以取女其遇也私用姤以施命而誥四方其遇也公物无私遇天下免女壯之患此聖人之大用也 初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 象曰繫于金柅柔道牽也 柅絡絲篗也㢲為繩為白為長初柔在下有絲之象二乾體為金剛畫横亘柔上比之繫之象也一陰乍見首與二遇以柔遇剛而求為繫援猶可制也貞而不進則吉往而相見則凶長㢲中離離見乃遯為金柅者其可忽諸初與二得坎半體象又為豕形雖羸而志則壯感陽而躁動進退蹢躅其意未嘗湏臾忘陽也柔似易馴而壯則可畏能終為二繫乎柔之為道善于攀附其始也藉陽以圖進其既也因進而侵陽以剛制柔為繋以柔制剛為牽而至剛為柔牽絲且為繩矣象傳盖為二危之也 九二包有魚无咎不利賓象 曰包有魚義不及賓也柔道用牽㢲則為絲陽道用包㢲則為魚剛畫在一陰之上不為所牽而包之柔欲遇剛包之在下其能上與剛遇為往見之凶乎女子小人近之不孫逺之則怨皆非包也養之以恩馭之以法不假以嚬笑不授以事權其何咎焉若登之鼎爼用之燕享賔將不利二又何利乎象傳明之以義中正在上二以剛遇君臣之義也初為卦主四下應之主賔之義也二不能包勢且及賔而并及君矣故包者義也牽則非義也利且不為而況不利乎 九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也姤者夬之反故姤九三與夬九四同象三與初同體初為二包未與三遇而隂氣所感止則不安行則不進其象如此能无厲乎乾之三乾乾夕惕厲而无咎剛徳純也姤之三无膚次且厲无大咎㢲女壯也隂柔上侵三在二上柔尚未牽而行已次且若其既牽羸豕蹢躅雖欲次且得乎象傳申之曰未牽盖危之也 九四包无魚起凶 象曰无魚之凶逺民也 㢲魚在下惟二包之包有魚則不及賔故包不可无魚也三无大咎魚尚未起四與初應震雷動而魚起矣四為心位心動而魚起是謂取女魚乃及賔往見之凶難免矣象傳申之曰逺民初隂在下民位也初及賔則逺民矣不潛而躍尚可包乎 九五以杞包瓜含章有隕自天 象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也 姤為五月瓜蔓生焉柔道善牽瓜之象也杞為喬木包之在上瓜緣而升將進至五矣五居尊位剛遇中正維彼瓜瓞鋤而去之何所不可然隂生于午相見乎離品物之章其可去乎五惟包而含之柔進至五麗天而明以剛含柔是牝牛之畜也五本在天隕而下復自天而淵是潛龍之德也五中正故章可含不中其能含乎㢲為天命五隕而復以履霜堅冰之志成回天立命之功故又曰志不舍命也 五與初易則火在天上隂麗于陽含章之義凡言章皆有離象㢲為命自五至初復命之義 上九姤其角吝无咎 象曰姤其角上窮吝也 以隂居初豕孚蹢躅姤其趾也隂長至上坤體為牛姤其角矣剛不能制柔而見其抵觸能无吝乎然三行有厲與同體也四起而凶以相應也上處卦終貴而无位髙而无民夲无取女之咎坤道終而陽德復補過之善又何咎焉象傳中之曰上窮吝窮于上故吝反于下則復矣人之處姤不能為二之包五之含毋寧為吝猶得无咎盖深懼乎取女者為柔道之牽也 ䷬萃䷓時來觀 萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往兊上坤下為萃萃説文云草貌取草之聚為義卦自觀來風行地上草木黄落散亂而不聚陰消陽也仲秋之月農乃登榖歛之野而納諸室其道宜萃故觀上之四名之曰萃焉四陰盛長陽氣日衰物將剥散婦子室處蟄蟲坯户天子趣民收歛多積聚築城郭建都邑修囷倉皆萃事也而獨有取于假廟者兊坤西南宗祊在焉王者假之所以交陰也天地之氣陰陽交則聚不交則散自否至觀陰陽不交勢將衰散故觀之盥而不薦非不薦也至萃而後成乎薦也萃物不若萃氣萃氣不若萃心上九之四心徳之實達乎坤兊而孝享之象著萃聚之義昭矣昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之内各以其職來助祭萃萬國之歡心以事其先王孝之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者乎利見之亨用牲之吉攸往之利胥是道也 彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 萃之為義聚也聚之道有二散者一之亂者齊之不說則人心散不順則人事亂上非剛中无能萃之君下非順徳无能萃之臣今以二體言既順以說則有其徳以二五言剛中而應則得其位徳位兼備是以聚也萃聚之道不外乎順說而順說之心莫過乎孝享盡志以致孝盡物以致享愛敬行乎廟中而徳教加于四海是天地鬼神之所不違而夫婦知能之所共與者也以是為萃孰大于是九五以中正在上大人作之萬物覩之誠无不通故正无不聚坤為大牲用以孝享謂民力之普存見人心之效順介福受祉何吉如之王者向往于廟以祖考之心為心坤衆歸往于王以王者之心為心上說下順攸往咸利是人心之所同然而天命之所本然順而致之不期而自萃者也天髙地下萬物散殊禮以秩之即情以聚之萬物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸則其情通恒則其情久萃則其情聚孝享以為萃先王之至徳要道也 象曰澤上于地萃君子以除戎噐戒不虞 水聚防其決物聚防其争彖假有廟象戒不虞爼豆不忘軍旅禮樂不廢兵戎二者常相為萃也國之大事在祀與戎祀事天子主之除戎噐以戒不虞自都邑以至鄉遂則君子之所有事也以兊用坤以坤用兊内外交致其萃而道大備矣 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也 初六童觀四為有孚四與上易其孚不終風行乃亂澤上乃萃矣兊口若號上失初也艮手握笑初得應也觀光之賓勿恤其去假廟之主利見而亨往又何咎乎夫亂非初也觀之四也侵陽之志亂而後萃故象傳曰其志亂也 六二引吉无咎孚乃利用禴 象曰引吉无咎中未變也 二五乾坤之中畫次離之夲體也坎離相引其光乃生剛中而應引之謂也二在闚觀閟而不引觀光者去而二五始交有引之吉无闚之咎矣引猶未孚必坎離體具日月始孚離主夏祭乃利用禴雖不備物而有大牲亦孝享之道也二其助王以假廟者乎反㢲為兊四上皆變惟五之剛中未變二與五應而得引吉故象傳曰中未變也 六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝 象曰徃无咎上㢲也 觀之㢲萃之兊也三在觀則比㢲在萃則應兊兊口涕洟而三嗟如同聲之應三盖始終與小人為伍矣當萃聚之世懐進退之圖其何所利乎惟侵陽之志往而不行則可无咎然澤山為咸九在三也三以陰小居之山澤之氣不通其吝終不免矣象傳以上㢲明之上㢲為觀㢲徃為萃初與三之往无咎謂㢲往上也非自往也此可悟時來之義矣 九四大吉无咎 象曰大吉无咎位不當也 五為萃主萃實在心四居㢲體一陰入之其咎多矣上九之四心徳乃大是孝享之誠假廟之本也用牲之吉是為得之又何咎乎象傳明之曰位不當四為心位以㢲居之則不當故必大吉而後无咎也 九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 象曰萃有位志未光也 四者五之心萃之位也五觀我生㢲陰在四上與五孚其位已失九來居四心徳陽實而萃乃有位其咎无矣比之彖曰元永負比本于復歴四變而元在五再變則剥萃之五曰元永貞萃來自觀積四陰而元在五再消則剥故皆曰元永貞元之不貞以孚于陰也心位居㢲以孚于五豈惟有咎勢將有悔四五皆陽其匪已孚心位實而有廟假五之乾元永貞不變又何悔之不亡乎在心為志陰在心位其志未光必萃有位而光乃見故象傳曰志未光也 上六齎咨涕洟无咎 象曰齎咨涕洟未安上也上本居四五實咨之咨以㢲命移之兊澤非海隅之驅則三危之竄也四亦悔于厥心齎咨而往涕洟自責乃遷善改過之機无觀光尚賓之志矣聖人以无咎詐之不輕絶小人于末路也象傳申之曰未安上上處卦外而不自安其窮而知懼者乎夫萬化之本在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃有位而元徳始永貞故萃之為卦聖人治心之學君子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无餘事矣假廟治戎豈修其故事云哉㢲為命兊口為咨自四至上故曰齎咨 ䷭升䷒時來臨 升元亨用見大人勿恤南征吉 坤上㢲下為升升進而上也卦自臨來二陽浸長百物孳萌生氣上達漸進而升故臨初之三自下而上有升象焉四時之氣在春天地之徳在木下㢲上坤㢲以出之順以承之由根達幹以至尋丈元徳亨通有暢遂而无阻抑故為元亨升則小者必大潛者必見而方升之時猶未利見也惟用升而後自田至天馴致之而已徳以升聞位以升進皆見大人之事不越次以干進不行險以自䧟又奚恤乎㢲位東南坤位西南㢲坤之中則南離午位也萬物出乎震齊乎㢲而相見乎離大人法之南面而聽天下嚮明而治以是為升吉之至矣 三上至五為習坎故曰勿恤三上至四互離故曰南征彖傳曰志行則三上交坤初爻一陰生午中正南位也 彖曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 臨初之三剛上升也而曰柔以時升言地道之能升物也地道用柔時動而闢百物乃升故二陽在内天氣之下降也臨初之三地氣之上升也剛不自升柔以時升之觀草木之生長而地道用柔升物之義著矣以二體言下㢲而上順以二五言九二剛中而五應之有能升之徳遇可升之時是以大亨大者之道亨也萃大人在上利見而萃升大人在下用見而升用升之道以見大人徳位俱升上下交慶矣自㢲至坤其行自南在心為志成震為行三升至四交坤為震中互南離故曰志行地氣升而雷雨作草木甲拆地中之木升于地上矣在天地則生物之心升而不已在人心則造道之志升而不息志行之謂也 象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大 地中生木由小以至髙大積而後升以地道順承能遂其長也故升之道莫如積積之道莫如順說命曰立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海順其序也君陳曰爾克敬典在徳時乃罔不變允升于大猷順其機也君子以孝弟之順徳極之明天察地積小以髙大升之義也 初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也 初本臨之三居下成㢲與上二陽同體為木而下畫坤土托根于地者也得氣于地木乃能升故為允升柔以時升初之力也陽徳方亨大之吉也象傳明之曰上合志初在㢲下四在㢲上初與四合志在時升陽升至四初志乃行其斯為南征之吉乎 九二孚乃利用禴无咎 象曰九二之孚有喜也九二剛中上與五應而下比初柔本宜有咎三上之四成坎中實是為有孚互見南離夏祭用禴雷雨之作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而傳曰有喜孚而解則咎可无孚而升則喜亦至用見大人惟二當之矣萃之用禴五下交二故引而得吉升之用禴二五相應故孚而无咎此君子觀變之道也 九三升虚邑 象曰升虚邑无所疑也 三本臨初進而居三升之主也升而不己志在南征將入坤位耦畫體虚其升也順以㢲入為雷行聲四達而不悖升之大亨其在是矣象傳申之曰无所疑解之謂也疑則不升解則无疑所以為虚邑之升也 六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山順事也 六四得坤之順當心之位以柔順居心者也用此心徳亨于岐山其柔順可以格神明對天地以是而升吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用其順也非四有祭亨之象也象傳明之曰順事以順事上王且用則无人不宜用矣亨可用則无事不可用矣聖人深言升之貴順也 六五貞吉升階 象曰貞吉升階大得志也 六五居坤之中下應九二以順而升之主也貞而不變則吉不貞則剛中无應而不升矣惟三耦如階使下二陽循序而升斯柔以時升之道也在心為志五有中順之徳遂陽之升使大居心位而得行故象傳曰大得志也 上六㝠升利于不息之貞 象曰㝠升在上消不富也上為天位髙入杳冥所謂過此以往莫之或知之地也无階級可登无形聲可接惟以用禴用享之誠上孚于㝠漠之表耳不息之貞猶曰於穆不已天之所以為天也於乎不顯文之所以為文也純亦不已象傳申之曰消不富詩曰予懐明徳不大聲以色上天之載无聲无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升虚而已此之謂𠖇升夫徳至達天而貞以不息猶是順徳以積之義也允升在下未髙未大則由小以積之㝠升在上既髙既大則由富以消之積而富之升為有形不如消而不富之升于無形也微矣哉 周易淺釋卷三 <經部,易類,周易淺釋> 欽定四庫全書 周易淺釋卷四 福建巡撫潘思榘撰 ䷮困 ䷋時來否 困亨貞大人吉无咎有言不信 兌上坎下為困困窮而不能自振之義卦自否來三陽上浮窮而思反時未能復上九之二而䧟于二隂為其所困四五二陽亦受困焉以時物觀之兊在上秋金司令坎在下寒水初生金能肅殺而水不潤澤物將何依以二體言之坎水下流而兊澤上止則阻塞而不通兊澤上瀦而坎體下䧟又滲漏而將涸皆困之象也然困者其境而心則能通動忍増益生于憂患徳慧術智存乎疢疾陽體剛健未有終抑而不通者惟處困者固守其正而在天之大人操濟困之權率其類而拯之則吉且无咎矣彼兊口有言而坎耳不信阨窮之際非口舌之可争以剛濟剛以君子拯君子乃大人之事也 彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 困之為義剛困于柔也陽實隂虚陽明隂晦上居二成坎實為虛揜則誠信不行明為晦揜則聲聞不著阨窮遺佚困所自來矣以卦象觀之二為初揜五為上揜然五困于上而不困于下四困于下而不困于上惟九二一陽入于險中上下交困者也然剛之困如此剛之亨自如坎為中通為心亨亨其所自有也處坎之險而不失兊之說則身困而道亨聖人曰君子固窮小人窮斯濫矣乾在上為大人乾在下為君子九二以剛中貞于内不失君子之亨九五以剛中位于上具有大人之徳五來而四亦來則二之困解而成泰交之吉矣豈尚口之小人自取困窮者哉 象曰澤无水困君子以致命遂志 本義云水下漏則澤上枯故曰澤无水澤不得水君子不得時身世之通塞不可問矣困者命也亨者志也命不可為我則致之志獨可為我則遂之志之與命猶水之于澤也澤不瀦水水其如澤何水自赴壑澤其如水何不以命貳志者能以志立命此夷齊求仁得仁之事也故曰其惟君子乎 初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿 象曰入于幽谷幽不明也 坎為溝瀆有臀之象坎于木為堅多心二耦為株秋高木落故為株木二在坎中而為其所揜有困于株木之象初以隂柔居坎下為株木以困人入幽谷而自困二三四互離初在離下三嵗不覿小人處困其能亨乎象傳申之曰幽不明體坎為幽居坎之初幽暗之極宜其困也 九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎 象曰困于酒食中有慶也 二自上來䧟于二隂成卦之主也坎為酒食二在坎中為隂所揜有困于酒食之象小人以酒食為樂君子以酒食為困剛中之徳困而能亨者也乾為大赤二本乾之上赤也赤黄為朱五居乾得中朱也紱朝祭之服二位在下諸侯赤紱五位在上天子朱紱處困之時行則不能坐則不安故其用在紱二五同徳五方下交拯二之困二有赤紱用之享祀則誠意上通困將自解二在坎中困而不出五可來而二不可往征則成否之凶來則无困之咎矣五下拯二雷風之交故象傳曰中有慶也 六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也 隂柔小人内既揜二外復揜四而承乗皆剛終乃自困否中互艮四為小石坎為叢棘二乃蒺藜三處其中上下交困名辱身危故有此象三體坎互離離為坎配三居離中雖入其宫而離體未成妻可得見耶其困如此凶不待言矣象傳明之曰乗剛著三之惡在揜二也不祥之實蔽賢者當之矣 九四來徐徐困于金車吝有終 象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 否之三陽在上二下困于險中四五同徳俱欲來而拯二乃四宜來初而其來徐徐以朱紱未來下有金車困而不能來也拯困不力徐徐為吝朱紱來而四亦隨之内體成乾君子有終矣在心為志其志在初居坎險之上為不當位然五與同心可以无困徐徐之吝庶其免乎 九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀 象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也 〈說音脫〉卦之為困坎在下也坎之為困柔在外也二為赤紱三揜其上初揜其下五劓三則雷風恒四刖初則地天泰也劓刖並用赤紱之困有說之者矣坎明水冬祭也二用亨祀以交神明處困之道君子之亨也五用祭祀以格天地濟困之功大人之吉也象傳以志未得明之四亦來而志得矣惟二有中直之徳故二隂去泰交成而上下胥受其福也 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 上兊口也口上向而耳在下有言不信上之謂矣坎堅多心互以巽木處其上者能无困乎兊口能言即以言戒之曰動悔有悔上動而悔則成否而有悔是葛藟不可緣而下臲卼不可據而安也惟不動而待二陽之征地天之泰庶吉而无悔乎巽為繩葛藟牽附坎木其象似之象傳曰未當柔窮于上也曰吉行化困為泰大人以行而得吉也困之為義以君子困于小人也身困道亨二用亨祀五用祭祀非禱祀以求免也君子窮于人而不窮于天若此心不與天神通是真困也二在下不求通于人而求通于神吾心无刻不可質鬼神則二之道通矣五在上不求通于人而求通于天吾心无刻不可對上帝則五之道通矣九二曰有慶九五曰受福是困者君子之慶君子之福云爾 ䷯井䷊時來泰 井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶 坎上巽下為井井穴地出水也卦自泰來初上至五交坤為坎五下之初交乾為巽天一生水地六成之三陽之月木徳方盛水泉出而井之用著焉是天地之生氣萬物之養道也昔者黄帝始作井而建都邑畫疆里辨方隅置營陣胥以是焉井之為義大矣以卦體觀之上坎為水下巽為木以木入水下而上水汲井之象也以卦變觀之上坤邑也乾交坤成坎中畫陽剛泉象也二隂在外泉䧟其中井象也水泉所在地氣鍾而民人聚小之成市大之成邑改邑不改井井之體也注之而不盈挹之而不竭无喪无得其徳也常剛往五而上體成坎柔來初而初二三四肖坎往來井井其用也周下巽為繩汲井有繘三四五互離其瓶中虚初二三四肖坎其瓶中實二三四互兊為毁折初耦畫中斷為漏有羸象焉程子云君子之道貴乎有成五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟物之用而功未及物猶无用也胡雲峰云澤无水為困命也澤雖无水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書也而言之明且切者莫困井二卦若也 彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也萬物之養資於水火井之與鼎水火之大用也而皆有取乎巽木不巽水則水不上出故井之卦曰巽乎水而上水木不巽火則火不自傳故鼎之卦曰以木巽火然薪盡則火熄井養而不窮鼎之用待乎人井之徳全乎天也水天一之所生剛徳也剛而中則不泛溢而或過不枯涸而不及无喪无得往來井井剛則不變出有本也中則不易體无方也又何改乎顧養之徳裕於井而汲之功成於人短綆汲深尚可續也為瓽所轠不可補也君子欲免是二者其以剛中用巽而可哉 象曰木上有水井君子以勞民勸相 木上有水木之氣能汲而水之徳上潤井之義也君子法之而勞民以使之自養勸相以使之相養而養道於是乎不窮勞民如風之鼓動而不倦勸相如水之灌輸而不竭 初六井泥不食舊井无禽 象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也 井以陽剛為泉上出為功初六隂柔居下井底也耦畫坤土井泥之象二三四互兊初在兊下不食之象泉出土中新浚之井未嘗不可食也惟井久失治泥穢之積无人汲取故不可食初自五來泥本在上而積於下為人所棄故象傳以下與時舍釋之禽善上下故以象汲非禽鳥不食也 九二井谷射鮒甕敝漏 象曰井谷射鮒无與也井之出泉在下而渫甃之功居上二下比於初上无正應泉始出土而甃渫未施故土旁空而為谷渟蓄之久鮒魚生焉井之體失矣猶人所學不正流於邪妄也又初至四肖坎上下坤土二陽在中坤土盛注井水為甕之象二與初比上實下虚又互兊之下體兊口在上而巽體下斷為甕敝漏之象井之用亦失矣猶人陽剛不足雜於隂柔不能用也象傳以无與釋之蓋井谷射鮒以无與甃甕敝漏則无與汲同歸於无應耳 九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福 象曰井渫不食行惻也求王明受福也 九三處下卦之上異初六井泥之時得位而有應于上非九二射鮒之象但井以上出為用猶在下體故雖渫治而未為人所食也卦中惟三與五以剛居剛為可食之泉五居上體在兊口上三居下體在兊口下故五見食而三不見食也主徳聰明則衆正偕升澤及无外若賢才可用而不為汲引以致道路興嗟王之不明豈足福哉心惻之辭也象傳申之曰行惻天下惟行道之心最公而欲並受其福惟先求王明而已 六四井甃无咎 象曰井甃无咎修井也 三陽為泉三隂為井泉之徳動而實井之體静而虛初為底上為口四則井之中也坤土隂柔或泥或谷皆為有咎甃之則无咎矣象傳明之曰修四心位也心位汚而井之能潔者鮮矣渫之以致其潔復甃之以屏其汚此君子體用交治之道也 九五井洌寒泉食 象曰寒泉之食中正也 洌甘潔也五居坤中為甘剛體為潔水旺冬而位北故寒凡坎俱言水而此言泉以來于乾初天一之生有原之水也上為井垣而五在三渫四甃之上初泥已浚二漏已修正人所汲取而食者也二中而未正有射鮒之嫌三正而不中有行道之惻象傳曰中正其即彖之所謂剛中者乎 上六井收勿幕有孚元吉 象曰元吉在上大成也水在井中則用汲水在井口則用收收而勿幕其功乃溥耦畫在上開而不塞收而勿幕之象也孚指九五也五本乾初故得元吉寒泉上出元徳上孚井養而不窮也何吉如之象傳明之曰大成泰之卦元吉在下井之卦元吉在五勿幕而元吉乃在上矣井道不于是而大成乎井之為義其出也有原其用也不窮初之泥渫之以三二之谷甃之以四然後汲之以繘而必至貯之以瓶而不漏于是井洌寒泉而收養道之大成矣此修已治人用賢行政之道也 ䷰革䷡時來大壯 革已日乃孚元亨利貞悔亡 兊上離下為革革改革也卦自大壯來二上之五五下居二是天命改革上下易位之時故為革方四陽盛長六五一隂勢已衰退陽由此進則成夬矣此特隂陽消長之常剛柔進退之理若改姓易物與天下更始乃非常之變不可以常道論也乾六爻二五為大人革之為象由田而天由見而飛龍本无心聖作物覩惟其時耳已日乃孚陽長至四孚將及五二飛而上則乾體變離龍乃在天故已日而後孚離納已也乾之四曰或躍在淵乾道乃革是之謂乎未革之時乾體在下已有元亨已革之後乾體在上亦有利貞六位時乗自二至五而具乾徳之全矣内卦為貞外卦為悔内而之外上居九五為非常之事湯曰慙徳武曰袛懼皆有悔詞然順天應人非利天下何悔之不亡命既革矣五下而居二者何南巢之放武庚之封夏商未嘗无祀也以二為三恪之位可也 彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 火然則水乾水決則火滅相息也以二五往來觀之則上下相息而革之義乃見二五乾坤之中所以為坎離者也大壯柔在五剛在二水下火上本不相息二五互易而二上為水五下為火是下者上而克下上者下而受克矣易其位以相息革之義也火之與澤在睽曰不同行在革曰不相得火上澤下睽則相逺澤上火下革乃相成故曰革也革之事貴乎信革之道主乎正而革之功當乎時无文明以説之徳不可也春夏為陽盡於離秋冬為隂起於兊天地之革在四時二上五為順天五居二為應人湯武之革命亦如天地之于四時也如以不明之心行不說之事而輕言變更小且有悔况其大乎 象曰澤中有火革君子以治厯明時 水息火者也而反為澤中之火所息變其常矣革之象也大海之尾閭名曰焦釜之谷其澤中之火乎百世之事損益可知而治歴明時則取乎革中星考乎南離而左旋轉乎西兊則日月星辰之經緯可知也故君子以之也 初九鞏用黄牛之革 象曰鞏用黄牛不可以有為也居卦之初陽徳在下乃元氣也初為地殆湯之亳武之豐鎬與開國之基王業之始惟積徳累仁培養元氣使人心國本鞏固不摇而後可以創業黄牛二也二本黄裳下而為二在地之上田之中乃黄牛耳虎變而上則其文炳牛變而下則其毛革改姓易服豈復能冕旒黼黻仍其舊制乎黄牛之革用之于初何也一隂麗二陽之中去其習染化其淫頑與共沐維新之治此成周洛邑之營也故象傳曰不可以有為也若東征之役則出之意外者耳 六二已日乃革之征吉无咎 象曰已日革之行有嘉也凡爻義必合一卦觀之始明止就一爻言則不可通矣内卦乾體二為見龍當壯之時可躍而飛矣飛則二五互易乾體成離二來納已是已日乃革之也在田之大人乗時而變以此而往吉而无咎之道也象傳曰有嘉以二上往五言易之為義交則變變則革往而應五是亦中行之得尚帝乙之歸妹也故行有嘉也 九三征凶貞厲革言三就有孚 象曰革言三就又何之矣 三在大壯居乾之上三在本卦互乾之下是乾藉三而就往則乾虧故為征凶貞何以厲夕惕之厲其位本然况當上下之交值變易之際其憂危也固宜觀湯武之陳師而誓可知也革言三就者大壯之二革而往五則内乾成離而三四五乾體復就飛龍在天為天下之共主矣革言必乾就而後有孚三其可往乎象傳曰又何之乾上居五革言已就无所事往也乾為言故曰革言 九四悔亡有孚改命吉 象曰改命之吉信志也内卦為貞外卦為悔四為心位二五變而心徳之乾健不變故為悔亡乾道至此正上達之時故為有孚由躍而飛天與人歸之候也二三四互巽為命故改命吉象傳明之曰信志為悔為信存乎其心有安天下之心无富天下之志仲虺所謂彰信兆民泰誓所謂一徳一心者也 九五大人虎變未占有孚 象曰大人虎變其文炳也九五自二變者也乾變離故為虎變自二至五大人猶是其文變矣方其在田天下已仰其文明而利見之是天人之孚不孚于改革之時而早孚於在田之日今之虎變龍飛乃天意人心之素定者耳豈待占哉象傳曰其文炳在田本文明至位乎天位益見其炳耳 上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 上六為已革之象君子指陽爻言小人指隂爻言豹變革面乃論功行賞列爵分土三恪在位之時居貞則偃武修文歸馬放牛與民休息之事征則周剛而不用柔凶之道也内離明而外和說豹變革面之象文蔚則无為尚武從君則政在養民其周之大告武成時乎革之為義轉移於不覺者莫如四時變更于非常者莫如革命傳言革而信之文明以說大亨以正當而悔亡則改革之事无論大小其難其慎蓋如此敢輕言哉 ䷱鼎䷠時來遯 鼎元吉亨 離上巽下為鼎鼎三足兩耳烹飪之器也卦自遯來時為六月火旺金伏土徳和之是五味之所由調萬物之所致養也故鼎之用出焉巽齊離見木火之氣本于東南而中互兊乾金體而有兊澤外用木火乃鼎鑊亨飪之象也隂柔在初乾體无元未能吉而亨也必柔上剛下内得元善之吉而後可以亨通是有鼎之徳方成鼎之用此二五之力也 彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 卦有鼎象下偶為足二三四陽為腹五偶為耳上陽為 故曰鼎象也以木巽火則以火離木緩急得宜烹飪之道莫善于巽故曰以木巽火亨飪也錢啓新云亨飪所重祭祀賓客二事祭祀莫尊于享上帝賓客莫大于養聖賢本義云享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢醴當極其盛故曰大亨六十四卦中言養道者四上經需頤近取諸身養之體也下經井鼎逺取諸物養之用也然井之養在邑里所養者民也故繘井汲瓶其施也廣鼎之養在朝廟所養者賢也故享帝養賢其道也尊聖人以長子主器而天位天祿與賢者共之則上之可以享帝而下之可以養民鼎之為用大矣以卦體言巽而耳目聰明以卦變言柔進上行得中應剛非上有明目達聰虛中下賢之主聖賢何由登進而就大亨之養成元亨之治與離為目五為耳聰明象上行以二往五言彖言元吉亨文王繫辭之㫖重在元傳言是以元亨孔子彖傳之㫖貴在中上六爻辭與彖同若據傳以刪經謂吉為衍愚未敢信也 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 重器為鼎大寶曰位向明出治所以正位厚植不遷所以凝命君子之善用木火也 初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎 象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 卦自遯來二隂在下再進則否二已往五其趾尚存否未出也鼎以足峙趾何可顛以否在趾中利顛而出之沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所謂鬲也煎和之法常欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中鼎初之顛趾出否謂濁否在下須先瀉而虛之是也趾顛則初往而否出矣乾為父震為長子巽非乾配為妾上來交巽成乾而巽往居上成震是乾得巽妾而有長子也雷在天上又何咎乎趾顛疑悖否出何悖因妾得子因子居上母以子貴矣 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 二為鼎腹陽實居之鼎有實矣仇謂初六也左傳嘉耦為妃怨耦為仇二與初比而非正應乃怨耦非嘉耦也隂能侵陽疾能害實其可即乎惟初往之上以侵陽為疾之仇居不我能即之地鼎實鮮潔其吉可知象傳明之曰慎所之初為趾之而至上則疾在卦終大者以壯而无尤矣 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 象曰鼎耳革失其義也 凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎耳中虛故可舉耳而行三與五交則革而不可舉塞而不可行矣上離為雉互兊為口雉膏方液于離火耳革并塞其兊口鼎實雖美其誰食之内體成坎天水違行是飲食起訟鼎實虧而有悔也惟上與初易使否居卦終斯得顛趾之吉乎趾之義宜顛耳之義不可革故象傳曰失其義也 九四鼎折足覆公餗其形渥凶 象曰覆公餗信如何也四下應初初在鼎下為足四在鼎腹為餗下與初交則耦趾已變鼎足折而餗覆地矣顛與折異顛則舍舊而圖新折則鼎毁而用廢形渥而凶知不免矣初未有實故為顛而出否四已有實故為折而覆餗鼎腹无實心位已虛故象傳曰信如何也餗正義八珍之膳鼎之實也渥説文霑也 六五鼎黄耳金 利貞 象曰鼎黄耳中以為實也六五上行得中卦之主也偶畫居五為鼎之耳得坤中畫故其色黄金 以上九言 者鼎之扃所以横貫鼎耳而舉之者也上九一陽横亘五上有 之象本乾體故稱金何元子云 耳二物不相離鼎中有實非耳則鼎无由舉非 則耳不自舉然于五言之者則以五實用之故也五虛中能受又得陽剛師保之臣以佐之其象如此貞則正位凝命之道也二剛中有實而五以柔中舉之故象傳曰中以為實也 上九鼎玉 大吉旡不利 象曰玉 在上剛柔節也乾為玉為金則玉亦乾畫也然于五曰金 而上九本爻變其名曰玉繫爻至五上未變也繫爻至上則顛趾否出而上與初交剛乃變柔矣剛純而不變為金變柔而潤則為玉金從火革百煉而柔陶鎔亨飪之功至是而幾于化故名曰玉 從其變也乾元下復大吉无不利其即彖之元吉亨乎象傳申之曰剛柔節以柔節剛而剛乃不折以貞起元而乾乃大亨由是而成純乾之徳可也又何往不利乎馮元成云井之與鼎水火之用也水之貴通也火之貴節也收以上水通之也玉以鎮火節之也此二卦之上所以言元吉大吉也 ䷲震䷒時來臨 震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也天地之氣陽升隂降一升一降而雷霆出雨露施方一陽初復下卦成震而微陽未升至臨二陽浸長統一卦觀大象成震聖人于此觀其升降往來而示人變化之機焉震自臨來二往居四四來居二易全體而為重體震來虩虩雷叠起笑言啞啞兊口揚也陽氣奮迅自二上升雷聲及逺震驚百里坤為國邑也在下卦一陽往在上卦一陽來而兩體各成一震兩索俱得長男而主器有人故云不喪匕鬯然臨初往四為解二往五為屯因雷得雨物之生機已暢今二往四雖得震體而中互為蹇坎水未流艮山仍止殷雷无雨蓋隂陽不交故耳 彖傳恐致福後有則推彖辭之意而言之震有亨道震來虩虩聲未迅也而即能恐懼則善心萌而可以致福笑言啞啞雖恐懼而不以驚皇失其常度則内志定而自處有則矣震驚百里合逺邇言逺謂外卦坤邇謂内卦兊二往四自邇之逺内本兊今變說而為懼外本坤今變静而為驚陽徳方亨昭蘇萬象道固如是也出二出也二出往四則内一索得震外一索亦得震皆長男而為守宗廟社稷之祭主蓋臨之大象似震主匕鬯者也二出則大象不成震宜其喪矣往之四而内外仍得震不喪之義也 象曰洊雷震君子以恐懼修省 恐懼修省即恐致福後有則之意修省在恐懼之後有則在修省之後君子法洊雷而常存敬畏則恐懼修省无時而可已也 初九震來虩虩後笑言啞啞吉 象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 初九臨之初九也二往之四而初之震體未動故以爻辭前二句為象後二句以出言初心未變元徳亨通雖歴萬變而恐懼修省未之有變吉之道也 六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得 象曰震來厲乗剛也 六二本坤之下畫因二往成震故四不安其所而來居二詎避震而仍居震畫之上震終不免欲不危得乎臨之二交五坎離乃成離為龜蚌有貝象舍五而交四喪其貝矣然貝何往乎二三四互艮為山五在山上則貝已躋于九陵矣自庚至戊中隔七日交五成坎貝將自得又何逐乎象傳曰乗剛初爻為震二來乗之其恐懼宜也笑言啞啞其在得貝之後與十萬曰億貝之貴者也 六三震蘇蘇震行无𤯝 象曰震蘇蘇位不當也六三居震之上又在震之下一雷乍收一雷復起故曰蘇蘇隂柔而不中正幾无可避而有𤯝矣然雷之動將以興雨也若震行則雨降雷收而无𤯝矣柔懦之夫因恐懼而致福其道如此震行者初行至二解也四行至五屯也 九四震遂泥 象曰震遂泥未光也 陽剛无隂雷聲乃奮九四自二出為祭主則震驚百里不喪匕鬯者也初仍彖辭而四无之何也以陽居隂位也二四皆隂其質本不純三四五互坎象雨二三四又互艮為止殷其雷在南山之陽乃空雷耳陽為隂泥雨不成而雷亦遂泥而收矣恐懼而不修省心體如是故象傳曰未光也 六五震往來厲億无喪有事 象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也 臨之二五本為正配因二交四而喪貝五居二震之上故往來皆震而厲若上與五交則貝无喪而有事矣事婚媾之事震之泥以四泥之也二五交則得中男而為雨震庶其不泥乎此再索之事也象傳曰危行危而能行恐致福也其事在中謂中男也○億大也四至五則下互坤故无喪 上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言 象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也索即一索再索之索二上居四已一索矣而其聲不已其光不定是震欲上進其象凶矣然震之索索非欲至上為艮乃欲至五為坎耳于上何咎哉婚媾有言二五正應四自二來意在應五因泥于四而婚媾未成故有言也上非婚媾又何言哉象傳明之曰中未得中男再索而得者未得故索索也畏鄰戒震欲至五上之鄰有戒心似凶而實无咎也六五為婚媾者故曰有事上乃其鄰則但聞其言而已○艮為躬 ䷳艮䷓時來觀 艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 艮三畫卦之名陽之性動在下則進而上至於上則无可進而止矣故艮之義為止兩艮相重隂陽不交内外俱止仍名為艮于時為夜為冬于方為北于身為背背之文從北從月而艮字有反身之象卦自觀來四隂上逼陽窮于上无可復進五下居三一止于内一止于外行有不得反求諸已内无歆羨外冺怨尤艮之道也人身三陽三隂乾坤包六子艮當肩背之間止而不動天地人之道東西與南皆現惟北獨隠前與左右皆見而後不見故取艮背之義背者止之方静之處也艮為門闕兩門之間庭象也三四人位互坎為隠伏不見之象互震為行故曰行庭坎見離伏故曰不見程子云人之所以不能安其止者動於欲也欲牽于前而求其止不可得也故艮之道當止其背所見者在前而背乃背之是所不見也止于所不見則无欲以動其心而止乃安本義云身動物也惟背為止艮其背則止于所當止也止于所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行于庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也 首 項 肩背心 〈夤夤〉限 股腓趾 彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 重艮之中互有震坎艮體能止而震體為行艮山能静而坎水則動艮非止而不行静而不動行止動静惟其時耳當其可之謂時得其時之謂止行以止為基動以静為主時止而止則時行而行而動静不失其時矣聖人恐人以沉虛守寂為止特以行止動静兼言之程子所謂静亦定動亦定也上下經六十四卦三百八十四爻審其吉凶消長進退存亡无非時亦无非止也聖人于諸卦中明其時于艮卦中明其止即大學止于至善之義知止為始能得為終艮之所以成始而成終也艮體篤實有光明之義朱子云凡人胸次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光𤼵也胡庭芳云一陽見於二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光明彖言艮其背傳言艮其止以明背即止也背者止之所也背何以能止人之百體皆相應惟背則止而不應不相與也六爻上下敵應背之象止之義也背為心之所不能使是以艮其背不獲其身背為目之所不能見是以行其庭不見其人心得其所止則内不見己外不見人内欲外誘不至牽引吾心不能動摇吾止矣故无咎朱子云艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得著一些私意不得又云明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見所當止也 象曰兼山艮君子以思不出其位 山再成曰坯兼山再成之山也山上有山止而復止不遷之極不易之方止无定所位在則其所止无定時位在則其時思者心之官能思則位中之義理出位外之私妄消故思則能止而又戒其出惟不出位則止得其所不失其時道之所以光明而无咎也 初六艮其趾无咎利永貞 象曰艮其趾未失正也彖以艮背取象故六爻皆以人身之背言耦畫在下趾也又艮之初爻山之足也山足止而不移隂體能静故有艮其趾之象吉凶悔吝生乎動慎初而止不動何咎然初本陽位趾乃動物故又戒以利永貞能止于初未至失正終得所止則永貞矣象傳云未失據其初以勉其終也 六二艮其腓不拯其隨其心不快 象曰不拯其隨未退聽也 二在趾上前則為脛背則為腓二下隨趾上隨股行止之權不能自主者也六二柔順中正行止本欲隨心而三為内艮之主止而不行故二為三所制不能上隨乎心而心亦不能制三而拯二有艮腓而不拯其隨之象志壹動氣氣壹動志其心能快乎四為心位二四隂柔三以陽畫居中互坎為加憂故心不快象傳明之曰未退聽以三操内體之權不肯退聽于四也艮限列夤有熏心之厲已于二象辭啓之矣 九三艮其限列其夤厲熏心 象曰艮其限危熏心也艮有背象兩艮相重體分上下内艮為下體三則上下之限也限為腰胯其上為脊二偶分列有夤之象夤夾脊肉人之一身心為之主其行其止聽命于心則百體從令而天君泰然今上下兩艮九三一陽横亘其間互震欲動而艮體強制之自限以下非心所主塊然頽然不顧義理屈伸俯仰不得自由但見夾脊之肉分列可數危厲之氣上熏其心正我心不快之狀也其故不在夤而在限故象傳曰艮其限危熏心也 六四艮其身无咎 象曰艮其身止諸躬也 四為心位亦背位也以止之所言為艮其背以身之主言為艮其身心能思以不出為止身宜反以從心為止心不可見觀身之所止而其心之能止可知故艮身者艮背之符也合不獲不見而後成艮身彖之无咎在是矣王伯厚云偃身為躬見躬而不見面故人之俯曰鞠躬象傳恐人疑艮身為正面故以止諸躬明之 六五艮其輔言有序悔亡 象曰艮其輔以中正也四在背位五在背之上自後見之輔之象也人言出則兩輔動視其面則有頰舌自背視之但見其輔而已輔之動止在言艮非不言也有序則時止時言得艮輔之道矣五本觀之三自三之五本宜有悔動而能止故能悔亡象傳以中正明之言𤼵于口而根于心心非中正其能止而有序乎 上九敦艮吉 象曰敦艮之吉以厚終也 丘一成曰敦臨復艮上爻皆有敦義取坤象也土之上加土與山之上加山其體彌厚敦之義也九以陽剛艮止于上為艮之主居卦之終功力積乆得其所止而安固不遷艮之成終者在是書曰安止易曰敦仁吉孰如之下五爻言艮其用力于止者也上言敦艮則安止之極而无所用其力矣故象傳曰以厚終也人之精神聚于面人之臟腑附于背人之修飾在于面人之篤實見于背必无背面之分則暗室屋漏无殊大庭仁義禮智根于心而四體不言而喻表裏光明洞徹斯為艮之極功也與胡雲峯云咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓腓雖在後而前亦可見也咸其輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可見也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象可謂精矣上獨不言象何哉敦臨敦復皆坤土象艮山乃坤土而隆其上者也故為敦其占曰吉凢上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在上體者凢八而皆吉人可不自厚耶厚于始可不厚于終耶 ䷴漸䷊時來泰 漸女歸吉利貞 彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 泰否乾坤之中也乾坤始冬夏泰否始春秋以四時言春為燠之始秋為寒之始寒不遽寒燠不遽燠有漸焉聖人獨于隂生著其義曰非一朝一夕之故其所由來者漸蓋惡其馴致也泰歴十有八變而為否聖人名否前一卦曰漸原其所由來也謹始慎微之意深哉彖曰女歸吉隂道方長惟女歸乃吉耳利貞非言女歸宜貞也泰變至此元亨之徳已亡所恃者一陽在内卦之上僅存幾希耳若并此无之其悔可勝言哉泰變之始曰歸妹泰變之終曰女歸兊歸而女事終巽歸而女事始隂陽消長之幾可畏也夫陽喜其進兹乃漸之進也女歸之吉也卦上巽下艮長女少男隂陽非耦義无所歸天地將不交而成否矣三下之初則長女有歸風雷之益也上來居初則中女有歸水火之濟也四往之上則少女有歸澤山之咸也皆吉象也而自否之泰最吉者莫如既濟再以卦義推之陽于此時猶可為也進得位則往有功進以正則可正邦今觀陽進至五剛而得中雖不得其時尚得其位也陽之性健動而好進必至上窮如卦徳之止乎内而巽乎外則動而无動可以有功可以正邦庶不至窮而否乎 象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 徳不居則亡俗不善則壊皆否之漸也艮以居之巽以善之所以防其漸乎 初六鴻漸于干小子厲有言无咎 象曰小子之厲義无咎也 鴻隨陽之鳥三陽在内則北三陽在外則南應春秋之候者也艮山在北巽風在南為鴻背山乗風而南秋之時也故六爻皆取象于鴻干水涯中互未濟初在坎下故稱干小子艮也鳥來就陽隂氣浸長内卦一陽當下二隂之衝其危甚矣長女少男義不可歸惟二五正應婚媾有言則初上交而得女歸之吉故象傳曰義无咎也 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 象曰飲食衎衎不素飽也六二居中得正上應九五六爻惟此隂陽相應具坎離交濟之體坎為酒食二下應之安貞以待其時不為躁進故有衎衎之吉不素飽言其上助九五也時雖未至而濟坎之功已裕豈无事而飲食者哉○艮為石二中正故為磐 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦 象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也 卦取女歸以長女歸少男豈咸恒之正配坎離之交濟乎凉風至寒蟬鳴非氷泮桃夭之時而有女如姝不由媒妁匪婚媾乃㓂耳初為四夫已征而不復三非其良也上為三婦乃孕而不育四非其耦也若以近比而聽其歸其凶甚矣三有陽剛艮止之徳能扃其門闕塞其徑路拒而不納庶兔延㓂之凶而有永貞之利乎上爻隂虛變陽實孕而不育象也利禦冦即彖之利貞不禦則不貞而否成矣象傳明之曰離羣醜三陽在下已去其二止存少男四无應也失其道上爻變陽生育道失也順相保以少取長又非正應私比茍合非順以相保之道禦之則順守其常而三四各保其貞節矣○高平曰陸艮體象之 六四鴻漸于木或得其桷无咎 象曰或得其桷順以巽也 桷屋椽木椽附于梁猶隂之附陽是亦坎之株木也六四巽木下體在艮之上俯而不仰艮為門闕四在其上有桷之象泰之坤爻惟此未離本位故為由順成巽而得无咎 九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 象曰終莫之勝吉得所願也 九五自二上往正彖所謂剛中得位者二為其婦因中互未濟水火不交坎離未成故有三嵗不孕之象然一卦六爻惟二五隂陽相應非初四二隂可比故終得所願而吉居艮山之上故曰陵下卦艮自丙至已離體始成故為三嵗 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 象曰其羽可用為儀吉不可亂也 上本在初征而漸陸窮上反下行將復初鴻飛㝠㝠弋者何慕非隨陽之翼乃來儀之羽也巽齊離見用著文明虞廷可舞岐山可鳴何吉如之象傳曰不可亂明其隠見之以時耳徒羨羽之可儀而不知鴻之已變所謂蜚鴻已翔乎寥廓羅者猶視乎藪澤也○上九之初為離離為朱鳥故羽用為儀既濟之象女歸之吉也 ䷵歸妹䷊時來泰 歸妹征凶无攸利 彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也 歸妹泰之變乾坤之交也交則一索再索三索初中上宜各以竒偶交兹坤以初乾以三又乾之三得長男坤之初得少女何也君子于此觀隂陽往來順逆之道焉康節邵氏曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行斯言也于六十四卦横圖見之即于六畫卦竒偶交見之長中少者乾坤生物之序而非絪緼化醇之妙也少女坤之終而乾之長男始少男乾之終而坤之長女始故中男中女天地之至中而一長一少天地之循環也然則有男女然後有夫婦妹之歸帝乙之事人道之宜也而曰征凶无攸利天地生物主流行而夫婦婚媾取對待以少女從長男失序而不順則又天地之所忌而禮制之所不行者也説者謂兊可歸震于卦爻之義戾矣 卦自泰來天地交也乾坤之全體交為泰乾坤以一畫交為歸妹乾坤大父母男女小天地乾坤交而六子生男女交而萬物興故曰歸妹者天地之大義也天地之義老少逓嬗終始相續而化生于以不窮歸妹為人子之終為人父母之始昏義曰合二姓之好上以祀宗廟而下以繼後世也故歸妹者人之終始也即天地之大義也禮男子三十而娶男已長矣女子二十而嫁女猶少焉為卦震上兊下少女說而長男動是所歸者妹也然以位言之以女悦男而非男下女既病其不當以爻言之坤畫交乾成兊柔不順承而乗剛婦徳可知又何利乎 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 澤上有雷非雷風之相與山澤之通氣也夫婦人倫之始強合者必離私遇者必吝錢國瑞云長女從長男為恒之久何不終之有少男下少女為咸之吉何敝之有上有好動之男下有善說之女其終易隙其敝易乗君子所以慎其始也 初九歸妹以娣跛能履征吉 象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 禮天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵之娶則為君媵則為娣乾坤之交以中為貴故坎離為天地之大用泰之尚于中行帝乙歸妹其最貴者也初在卦下有趾之象坤未交乾偶畫未成故象為跛聖人因象觀變以為此巽體也跛而能履征而變則不跛雷風之配宜其吉矣象傳曰以恒明初為恒之巽也初與四應震在四初承之以巽也 九二眇能視利幽人之貞 象曰利幽人之貞未變常也九二未交之離也離能視未變則眇而未成乎視洵幽人也二五正應猶初之與四初曰征吉而二何以曰利貞二五俱未變二之視尚眇五之聰亦未明也非如四之震已成也男未下女而女可先往乎象傳曰未變常以二五言卦自泰來三四已變而二五坎離之體未變也然幽人之貞豈終眇乎 六三歸妹以須反歸以娣 象曰歸妹以須未當也卦本震兊則三先成女宜其歸矣因坎離未成貴者在室而三須之及帝乙下歸而歸者反以娣目之蓋卦中三四交而無配中爻交而坎離先得配三為離娣苐得從貴而行耳象傳曰未當明震兊非當位之正配而須也即彖傳所謂未當位者也 九四歸妹愆期遲歸有時 象曰愆期之志有待而行也九四震體先成宜配長女乃初之成巽最後致震愆期以待蓋遲速聽乎時天地生成之氣候不能齊也彼能履之跛女可促其歸乎有待而行待其時耳 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴 行也 爻辭有兩帝乙一泰之六五一歸妹之六五皆云帝乙歸妹説者以為成湯又為王姬俱誤凡卦五為尊位以隂居之為柔中居尊故他卦即指帝王言惟泰則上坤下乾乾君在下六五乃乾之配故稱帝乙以别之猶云帝之乙耳坤納乙以配乾之甲也歸妹上卦本泰之坤五即泰之六五故仍帝乙之辭三女皆從坤出而歸于乾五坤中位尊歸妹之主故以歸妹屬之君小君猶云君夫人也衣之屬有衭有襟衭說文云襲袂也廣韻云衣前襟也襟廣韻云袍襦前袂也衭為前襟襲袂則袂為裡而襟在外襲之衭以襲袂袂之有衭猶婦之有夫姊妹之夫稱襟其義蓋本諸此若以袖言或以三兊主性說長袖善舞之謂與然五以徳而不以色淑人之儀袂雖不如娣之良豈三所得比擬乎五下交乾則上坎下離而成正配兊其娣也月幾望有三此以坎離相配言三四已交次及二五坎離將成月雖未望而幾望矣既濟之吉也象傳曰其位在中而以貴行豈猶夫三之未當位乎中則中女貴則帝乙之女也 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 象曰上六无實承虚筐也 上六變艮為兊之正配今未交則女欲承筐艮體未成仰盂无實也士欲刲羊二三四互離乾卦无血也此彖之所謂无攸利者也卦中三女有君娣之别有貴賤賢否之殊帝乙之歸妹位在中而以貴行女貴而賢君也初之能履娣而賢者也三之承筐无實則无位无徳乃遲歸之娣耳其袂雖良又何利哉合一卦觀之坤方終而乾方始六子僅得其二天地生物之事未已也聖人由始以見終即終以知始六子之義已具于六畫中矣分觀六爻辭繫象中意涵象外不為典要惟變所適不通其變而能通其辭未之有也三百八十四爻皆然獨此卦哉 ䷶豐䷊時來泰 豐亨王假之勿憂宜日中 繫辭傳曰隂陽之義配日月又曰懸象著明莫大乎日月易以道隂陽日月懸象乃天道之著明者不言日月何以明易道哉彖曰宜日中彖傳曰日中則昃月盈則食言日月也此觀象之㫖也參同契上觀章第四曰仲尼贊鴻蒙乾坤徳洞虚稽古當元皇闗雎建始初冠昏氣相紐元年乃芽滋聖人不虛生上觀顯天符天符有進退詘信以應時故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基消息應鍾律升降握斗樞三日出為爽震庚受西方八日兊受丁上 平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節兎魄吐生光七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明艮直于丙南下 二十三坤乙三十日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏八卦布列曜運移不失中○納甲之義漢京房云八卦分隂陽六位配五行光明四通效易立節魏伯陽闡明之然乾坤震巽艮兊六卦俱見未及坎離漢虞仲翔曰晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊巳土位象于中日月相推而明生焉朱氏震曰坎坤體離乾體乾坤壬癸會于北方乾以陽交坤而成坎所謂流戊也坤以隂交乾而成離所謂就已也戊陽土乾之中畫也已隂土坤之中畫也陽為實故月中有物隂為虛而白故日正中則成白畫也合觀之其義始備坎寄母體故晦之夕旦成坎離寄父體故朔之日中成離坎離乾坤之中故日月者天地之門隂陽之樞也 彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况于人乎况于鬼神乎 豐之為卦震上離下内明外動以此進修何徳業之不成帝王在上其明如日其威如雷光天之下无不振動政治之𨺚可知故為豐聖人設卦觀象即天道之消息驗人事之盛衰而察隂陽進退往來之時懸象著明莫大于日月而彖爻之辭繫焉合上下古今一乾坤之往來而已此消則彼長此虛則彼盈乾坤為消長之極泰否為消長之中復姤為消長之始自一嵗言之四月成乾而生姤十月成坤而生復得其中者正月之泰七月之否也消長之交也以一月言之朔日乾之始十五日成乾十六坤之始晦日成坤而處於朔望晦之中者八日之丁二十三日之丙也以一日之周言之日中為乾夜半為坤亦如是耳聖人繫豐以一月之象該嵗日也豐上震下離以納甲觀離日在下震庚在上是三日哉生明象也長子繼體至三陽盛滿尚在過旬其日正長二上居四繼體生龍躍而未飛寢昌寢熾亦猶嵗之方春日之始晡名之曰豐不其然乎王者至此離明震動勤求治理由震至乾而光照天下矣其有憂之者以離日在下照未中天震庚在西光生未滿也然此時陽徳方亨固不必憂若日在天上已過乎中月滿成乾甲納東方則日中月盈乃可憂耳養之于未盈持之于既泰是在知時彖傳曰尚大以月之震庚言也照天下以月之乾甲言也日月盈虚著乎天象而繫之卦辭可以知易道矣繫辭傳曰通乎晝夜之道而知 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 取其威照並行之象 初九遇其配主雖旬无咎往有尚 象曰雖旬无咎過旬災也 卦自泰來乾之下畫四為正應初未往而二上居四四來居二則二者初之配主也不期而會曰遇配主不因初而來故謂之遇當明之初生至十五成乾尚越旬日不至有咎故往有尚大之慶也象傳曰過旬災月盈則食而有災矣泰三陽在内初爻往為震二爻往為兊三爻往則乾上坤下矣此盈虚消息之著明者可勿憂哉 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉 象曰有孚𤼵若信以𤼵志也 離日在下光不及逺二以隂柔處之上震為萑葦蒙昧不明有豐其蔀之象離之中畫故曰日中上望二陽如斗之柄二耦如斗為日中見斗之象往得疑疾者星月初明而雷電皆至離體外景内暗以此而往上无正應疑疾之得有由來矣然二之往欲應五耳因誤震為坎故疑若四上成坎則中寔有孚其志感𤼵而相應乃為吉也象傳曰信以𤼵志言坎離交也 九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎 象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也 九三在下卦之上故豐其沛 〈古本作斾〉離火上畫炎上浮動有斾之象三近震體上視五上二偶如四小星有見沬之象三四人位三與四並四在三左則右肱也折之則竒變為偶上而成坎日月著明故无咎象傳曰不可大事微明之光豈可大事折而至終則艮丙下 光將消矣故折其右而不用其終戒三之過中也 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 四在上體之下上覆二隂故亦為豐蔀見斗之象四非離體而曰日中以四震體受日之光也夷等夷也夷主謂五五為坤中畫四本乾中畫乃其等夷相應之主也四往遇之則成坎而吉矣然則何不云配主而變其文以初在本位曰配二已往四非本位也二五正應何以曰遇二不自二往而自四往故亦曰遇也初之遇主四來與初遇二之遇主二自四往而與五遇也象傳曰位不當幽不明震畫未中二隂在上也吉行自四之五日月著明得中行之吉矣 六五來章有慶譽吉 象曰六五之吉有慶也 六五夷主也而曰吉者以來章也離日在下四來成坎月受日光章何如之隂陽和水火交有慶有譽其吉可知象傳曰有慶非止六五之慶也變雷電之威為雨澤之沛向之折獄致刑者可以布徳施惠矣乃天下之慶也 上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也上六以坤土居卦之上是崇土木以自豐者以隂居隂蔀生其家又隂虚不實闚戸固无所見張目亦寂无人徒有幽隂之氣而已坤體三畫皆虛故有三嵗不覿之象凶可知矣象傳曰天際翔上為天位翬飛鳥革翔于天際土木之豐極矣自藏晦日為坤明入地中其誰見之○坤變震坤土加震木居卦之上故曰豐屋 ䷷旅䷋時來否 旅小亨旅貞吉 彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉旅之為卦自否而來三隂在内三陽在外成功者退陽與隂已分主客之勢矣然上之三爻猶其本位也乾之五退而居三坤之三進而居五柔當應進之時不謂之旅而剛下居柔乃萍踪之寄耳三隂浸長小人道亨㷀㷀羇旅固難借一枝即不為旅者亦將繞樹无棲矣惟固守其貞庶其吉也蓋盛衰時也得喪命也君子安于時命而不失其義理之正則居易以俟之道易之所以教人者與 聖人扶陽抑隂不欲言小之所以亨而曰旅小亨若複述彖辭者言時當旅則小者亨也又言是以小亨旅貞吉者言有此卦徳故雖小亨而旅貞吉也旅小亨言旅之時旅貞吉言旅之義也然以旅言則柔中順剛而止于明處旅之道固善即以小人言三隂雖盛能柔中而順乎剛在外者不為侵陽之事止而麗乎明在内者亦不進而有逼陽之嫌則小人可保其亨而君子終得其吉易為君子謀而小人亦未必不利也○凢卦五為在上居尊此不曰得中于上而曰外以主客言不以上下言也 象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 火麗于木故風火為家人火寓于山故火山為旅旅而至于獄旅之至窮者也錢啓新云入而舉火于内者居家之人止而舉火于外者旅寓之人也明如火慎如山君子所以用刑火留則延燒獄留則淹繫君子所以不留獄 初六旅瑣瑣斯其所取災 象曰旅瑣瑣志窮災也六爻進退六位周流皆旅也故爻辭皆以旅言初六隂柔居下有侵陽之心而見小力弱不勝猥細故有瑣瑣取災之象象傳曰志窮災隂虛陽實故陽為資斧隂窮而貪初以隂柔在六二之下窮无所得而其志不已取災之道也 六二旅即次懐其資得童僕貞 象曰得童僕貞終无尤也 旅必有次三者旅之次也自否之五來次于三故以三為次六二柔中似能止者上近于三與旅之次宻邇相即又二與五正應意亦相得故五挾中實之資來而二懐之并受寄其童僕逆旅主人可謂賢矣然三隂方長之時二亦將進所謂次者勢為二之所得旅其能久居此乎戒之以貞冀旅之得安也象傳曰終无尤上為貞位在卦之終二與上易雷風之恒貞而无尤矣 九三旅焚其次喪其童僕貞厲 象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 三本否之五自外之内而次于三舍中正之位為過剛之旅處艮山之上近離火之炎何為者哉三隂方長主勝客衰山高火烈焚次之災宜其及也二隂在一陽之下有童僕象焚次則旅去而童僕非其有矣二宜貞而三貞厲者二以不逼陽為貞三則二隂在下而危也二隂虚雖懐其資而不得僅得其所喪之童僕而已象傳傷之而曰以旅與下者本在五而次于三故三自下而得中于外是以旅與下使上成離火之焚山自取之耳 九四旅于處得其資斧我心不快 象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也 四上二陽居外為客亦旅象也以在本位故為旅于處而未行九三焚次童僕已喪于二資斧並歸于四故四于處安坐以得之宜其快矣然脣亡齒寒虞將不臘見㣲知著者其心能快乎未得位者陽在内為主則得位在外為客不得位也 六五射雉一矢亡終以譽命 象曰終以譽命上逮也外體本乾五來成離文明之鳥自下而上以射得之乾有三矣離得其二其一坎矢蓋焚次之旅已亡之矣火在山上本无譽命惟上來居二則以多譽而成巽命矣雷風之恒其為終事乎上在卦終離火炎上故象傳曰上逮也 上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶 象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也 上九居旅之終處離之上焚巢之災知不免矣旅人五也三畫卦五為人位五自三來亦旅也或疑上九自笑自號故别之曰旅人五離之主焚巢之人也曷為先笑後號先笑以巢焚而鳥去也後號以離變而牛喪也焚人之巢方以為快心喪已之牛始悔其失訃上固凶而五豈其利哉小人之害人而自害者大率如斯象傳曰終莫之聞蓋一小人方號而一小人又踵而為之矣其聞而知戒者誰哉 ䷸巽䷠時來遯 巽小亨利有攸往利見大人 一隂伏于二陽之下氣乗虚入故為巽其象為風取其柔而善入也重之則為隨風卦自遯來大象成巽二與四易為重巽天地之氣盛則重純則重八純卦皆氣之極盛而无雜者也巽處西南後天坤位風從地起坤之初畫也𤼵于土囊之口其遯之象乎不崇朝而徧天下其巽之象乎聖人于此有戒心焉于遯曰亨于巽曰小亨遯四陽聚而四五有應小人有依附君子之心君子猶有亨道巽二隂分而上下无應小人有自立門户之志小人已有亨道矣遯曰小利貞而巽曰利往利見者遯隂在下惡其進而侵陽巽隂已上冀其柔而順剛也風之為物遇隂則隂邪入遇陽則陽徳行利往利見申命行事皆隂而用之以陽也 彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 巽本乾體交坤為巽為天之命令天无言八風行而四時之氣變猶之言也重之則命令之申反復而周徧天心之愛物與王者之愛民同一丁寜告戒而萬物于是乎齊巽之大用也以卦體觀之二五剛中而五得中正有陽剛中正之徳而巽以出之則志得行而无阻格之患如巽風之和柔易入矣初四二柔為巽之主而居二陽之下有巽順而无違忤天下无不可喻之人心此小之所以亨也以此攸往則初與四得見二五之大人可以无往不利矣人謂巽為一隂用事而聖人曰剛巽曰順剛是巽風之行以陽徳為之主而隂凝散邪慝消乃用巽之善道也以卦變言之則遯之六二位本中正四與互易而處其下是剛巽乎中正而六二上居心位其志得行又二往四而在五之下得見九五之大人皆小之所以亨也于義尤切 象曰隨風巽君子以申命行事 隨風所以動物申命所以行事君子有不令而行之徳而後有申命而行之事非剛巽中正而求柔之順剛不可得也徒感人以言其本淺矣 初六進退利武人之貞 象曰進退志疑也利武人之貞志治也 卦為隨風内巽初命也外巽申命也又外巽已出之命也内巽繼出之命也在巽之初為𤼵號施令之始貴果決以昭信從若進退不果是示民以貳也不武甚矣武人之貞其即五之先庚後庚與初與四應而无剛徳巽之進退患在志疑能以震行則志治矣 九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎 象曰紛若之吉得中也 二上兩爻皆有巽在牀下之象合遯卦觀之其象始見巽之為象下一竒一耦牀也上一竒人也如人卧于牀之象二在遯之四合二三四成巽而下復有一耦是巽在牀下也再以本卦觀之上巽似人在牀而下又有一巽亦為巽在牀下故兩爻之取象同似人為隂邪所中而病卧于牀勢將不起幸四巽于中正而居二謹慎防維移他所以避之互體兊為口史巫也又為倒兊故有用史巫紛若之象謹疾如此吉而无咎可以霍然矣四居上之下因巽乎中正而得居下卦之中故為得中中者剛柔不偏之謂也 九三頻巽吝 象曰頻巽之吝志窮也 三居巽體之上外體又巽故為頻巽猶震三曰震蘇蘇也然震三以震而行則恐懼修省而可无𤯝若巽之三質本過剛而居上下二巽之中為柔所制既不能令又不受命吝之道也志窮言心位隂虚而窮陽剛之志无所施也 六四悔亡田獲三品 象曰田獲三品有功也 六四自貞之悔應有悔者能不與初隂為伍上而居四仍得其正故為悔亡二本在田上而之四互離為網罟為戈兵田之具也互離為雉互兊為羊巽體為雞田之品也風高則能落物故為田而能獲之象象傳曰有功蓋風在上則為功解愠阜財風之徳也若初之進退風斯下矣 九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉 象曰九五之吉位正中也 九五爻義虞仲翔云得位處中故貞吉悔亡无不利也震巽相薄雷風无形當變之震矣巽究為躁卦故无初有終震庚也與蠱先甲三日後甲三日同義五動成蠱乾成于甲震成于庚隂陽天地之終始故經舉甲庚于蠱彖巽五也按風之為物隂氣所乗有聲无形走竅抵虚能散善侵隂之最為難制者也六子中制之者惟雷乎奮迅之氣𤼵而成聲 擊所施无有潛伏而不散者天地感通之理人心剝復之幾固如是也且善念動則能思道味入則能動風雷為益雷風為恒風之與雷天道人事之大用也聖人于巽五𤼵之示人以善用風雷也九五變則為蠱風疾也五得位處中能守其中正而不變故吉而悔亡无不利變則不貞而有悔矣震巽互為變者也震之究為蕃鮮變巽也巽之究為躁卦變震也故初失正終得位而无初有終先庚三日外卦巽内卦震益也後庚三日内卦巽外卦震恒也不為山下有風之災而得雷風相與之吉武人之貞无不利矣此聖人繫爻之㫖與 上九巽在牀下喪其資斧貞凶 象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也 上九以陽剛居巽之上巽之究也故巽在牀下象與二同而吉凶則異陽畫中實為資斧下有巽風而陽剛已亢風高實落則資斧喪而中實者虚矣下復則為武人之貞若固守不變雖正亦凶象傳曰上窮巽之究命之終也窮上而不知反其能久乎故又曰正乎凶也 ䷹兊䷡時來大壯 兊亨利貞 兊為口又為説説在心口吐納之人心喜説則氣舒而口開故説之象見于口然自説者兑而説人心者亦兊兊非陽徳所宜隂柔主之重兊自大壯來虞仲翔云五之三也四陽充實氣暢達而外舒有喜説之意又二隂在上勢逼于陽柔媚求容亦説之象其大象本兊也至五來居三三上居五則二體皆兊内欲外誘交相牽引而陽徳不純矣陽舒則隂易侵情勝則邪易入故説雖有亨道而必利在貞固也 彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞說以犯難民忘其死説之大民勸矣哉 兊說也人心義理之悦不在言語口舌故説去言為兊而兊所以為悦剛中柔外説之義也非道之説其中不剛失説之義矣必揆之天理而順徵之人心而應斯為説之貞好佚惡勞好生惡死民之情也縱欲狥情以為説説之不以道者也理義悦心則雖勞猶佚雖死猶生説至民勸説道之至大者乎○三之五順天之象五之三應人之象兊為毁折為附決陽君隂民說在三忘勞之象説在上忘死之象 象曰麗澤兊君子以朋友講習 兩澤相麗互相滋益重兊之象與朋友講習義理以兊口説心説之至正者也 初九和兊吉 象曰和兑之吉行未疑也 説之道以无比无應為和初陽在下元善未漓物交未起二亦陽爻无私比也四亦剛正无客感也以此而說何所乖戾順天應人和之至矣其吉可知行未疑言在初也 九二孚兊吉悔亡 象曰孚兊之吉信志也 九二在内體之中六三在上是陽剛中實而喜説外見者正彖所謂剛中而柔外也三自五來説不以道故為有悔惟二以中寔孚之則隂邪去而説得其正故為孚兊而其占吉而悔亡三之悔在心位之下二自下孚之而心乃无非道之説矣故象傳曰信志也 六三來兊凶 象曰來兊之凶位不當也 三本大壯之五來居于三而内之乾體成兊故曰來兊隂柔不中正説不以道又在四心位之下以此自説則為狥欲以此説人則為鮮仁其凶可知象傳曰位不當以居心位之下而不中正也 九四商兑未寜介疾有喜 象曰九四之喜有慶也四居心位内有兊口自下向之見可欲而動矣危微之際商而未寜蓋四以陽居隂剛徳未純下與三比理欲交戰固不免也然兊之來非喜也疾也心其可有疾乎嚴其介絶其來則无疾而有喜矣象傳變其辭曰有慶蓋喜猶係乎人而慶則純乎天也 九五孚于剝有厲 象曰孚于剝位正當也 大壯之三進而居五夬象也曰孚于剝何也著上六之罪狀也以為是乃剝碩果者耳得其主名則應夬而去之乃孚之何也曰此即夬之孚號有厲者也九五剛中非終與上為比者健而説決而和剛長乃終則剝陽者去而五之剛徳全矣以説道決之説以犯難民忘其死人知夬之為夬烏知兊之為夬乎哉故象傳曰位正當也 上六引兊 象曰上六引兊未光也 六三兊在内内欲也上六兊在外外誘也三四五互巽内之兊也以巽入而後説之潛滋暗長隠微之兊也至在上則焜燿于耳目之前紛華靡麗出見而慕孟子曰物交物則引之而已矣外引而内亦來此疾非商兊者所能介其惟孚于剝者乎象傳曰未光陽在上為光明孚則光光則无引之者矣 ䷺渙䷋時來否 渙亨王假有廟利渉大川利貞 彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也 渙之為卦自否而來方否之時天地不交天下无邦非有以渙之則上下否塞相率以至于剝耳故否之四曰有命五曰休否上曰傾否望其渙也何以渙之三隂在下牽連固結進而逼陽三陽將日消日退王者之號令不行四海之人心已去猶人之一身陽浮于上下體痿痺不能運動非陽氣下行袪其隂寒勢將不起此否之用渙惟三陽漸次下復渙其羣隂以回天運而已觀之卦象乾之四下居于二適當坤體之中中天下而立定四海之民分隂之黨植泰之基也坤之中上而居四又為坤體之初使乾元下得中位雖内象成坎而互體為震雷動地中外卦成巽風行天上由是陽徳行地氣通而天地交矣此渙之大用也舊解與萃卦同失其義矣 復之道緩渙之道速復自下浸長微陽動于重泉渙則破其中堅轉機運于方寸四為心位又為乾元四下居二化否為泰在王者之一心所謂徳之流行速于置郵傳命也 剛來不窮向以坎水流行為解似矣渙以自否之泰為義泰之初九曰拔茅連茹一陽既復三陽氣類相同必有彚征之吉故曰來而不窮柔得位上同向以居隂得正上順九五為解剛柔異質何以為同蓋一隂得位乎外下二隂亦將上而同之以成泰也萃之王假有廟指九五言此曰王乃在中非九五也四以乾之初畫下居坤中故曰在中新復之邦先立廟以格天心固邦本渙之首務也乗木有功亦用渙濟否之事也 象曰風行水上渙先王以享于帝立廟 一陽在上為天位三四五互艮為丘享帝之象坎宗廟之位故為立廟享帝于圜丘立廟于坎地萃之孝享用牲王者合萬國之歡心以事先王渙之享帝立廟五者積一心之精誠以通幽穆事同而義各有當也 初六用拯馬壯吉 象曰初六之吉順也 下體本坤坤為牝馬順而不壯以剛居中則為美脊為亟心其中壯矣然一隂在上為下首一隂在下為薄蹄馬取健行尤在乎足其如初之薄蹄何聖人慮隂之陷陽也故朂之曰用拯馬壯吉蓋順而健行即所以拯之也 九二渙奔其机悔亡 象曰渙奔其机得願也 去國曰奔机與几同詩或授之几家語仰視榱桷俯察几筵祭祀之几也王者立廟則廟中設几筵以祭故虞仲翔謂為廟中之机下耦畫為足上覆一竒似机之象二本否之四下逼三隂故來奔而居二謂之曰奔則載主辭墓而行所奔之地立廟以奉祀事王者則為壇以享帝此去國之禮也自悔之貞來而不窮故能悔亡象傳曰得願天地交泰固所願也四來居二已得之矣 六三渙其躬无悔 象曰渙其躬志在外也 艮為躬否二三四互艮躬之象也因四來居二而三四五復互艮其躬渙矣三在水之上風之下不安其位而幡然自渙其躬上同于四隂陽交泰何悔之有象傳曰志在外二上居心位其志在外故二隂隨志而上同躬之渙志渙之也 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 象曰渙其羣元吉光大也 三隂在内為羣四下之二其羣渙矣九四乾之初畫本有元徳交坤之中元徳能亨何吉如之三四五互艮為丘積土成丘渙羣之力也隂陽正配曰夷四在心位初者四之夷主也乃心之所思不在初而在二蓋三隂當渙之時風雷之益下固不如心位之得中也坎體為月盛滿成乾故象傳曰光大也 九五渙汗其大號渙王居无咎 象曰王居无咎正位也五為尊位王者所居自奔机立廟而後以新造之邦為大號之渙申命行事王居不在五而在二矣殷周之遷國豈猶是亳邑之舊都邠岐之故土乎盤庚洛誥以謀則同以卜則協又何咎焉象傳曰正位王則正位在中而五亦正位居體帝乙歸妹洵為元吉矣匪夷所思此之謂與 上九渙其血去逖出无咎 象曰渙其血逺害也逖與惕同六三坎體為血九三乾體為 否之三隂至是廟机已奔王居已渙所存者三耳上在卦終傾否之位寜係其私應而不知變計耶惟渙坎之血出乾之惕則三陽盡復而泰象成上能如是復何咎哉然則三之渙躬乃自渙其血也象𫝊曰逺害内之三隂一能拯馬一能渙丘惟三為害去其血逺害之道也 ䷻節䷊時來泰 節亨苦節不可貞 節自泰來三隂三陽其氣適均然天地之氣盈虚无常非有以節之即生過中不均之患故其道貴節為卦上坎下兊分乾之三以節坤五分坤之五以節乾三參伍以變盈虚有制此無有餘彼無不足節之道也以卦象觀之坎水流行兊澤納之容蓄有地非赴壑趨海而不知止宣洩以時非屯膏遏防而不能用節之象也其來有源其出有節及物之功不窮是以能亨夫道者中而已矣節其過所以歸于中彼不知節者固失節之太過亦為苦節非適中久逺之道故不可貞 彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民 三五互易剛柔固分然柔分其五而剛分其三節之中有道焉陽剛質也本也隂柔文也末也質具而文附本立而末從故分剛之三節其外之有餘分柔之五節其中之過盛柔下居乾三不嫌于偏剛上居坤五乃得其中猶乾主始而坤作成之道也苦節道窮三上為貞位則山澤為損矣過而不節與節而仍過有同患焉坎險所以為限制為加憂為勞卦而説以行之本人情循天則禮和而至節乃不苦矣陽剛居五節之位也履中體正節之徳也既有其位又有其徳制作禮樂而民信從節之通也天有四時剛柔相節過燠過寒乍燠乍寒則苦矣天地之數六十嵗三百有六十而節卦適當上下經之六十為爻三百六十合天地之數符四時之節也聖人觀節道以制度本坎水之行為兊澤之止量入為出以節民財時使薄斂以節民力不傷不害而節道得中矣 象曰澤上有水節君子以制數度議徳行 節説文曰竹約也竹名筠以其節均而有分限也聖人截以為律而數度出徳行成以節天下則天下无不受其節矣今觀澤上有水盈則溢平則鍾有節之象焉制之議之分剛柔而得其中節之用也 初九不出戸庭无咎 象曰不出戸庭知通塞也内體本乾一陽上分當位而通兊澤受之二陽在下澤内之水也一隂在上澤上之隄也初居下體澤底連亘水鍾而不漏如居室然戸之内為戸庭門之内為門庭二為戸三為門初在戸内主蓄而不主出上有一陽如單扉之户故有不出戸庭之象節非主于不出也道之通塞存乎時地初處其塞以不出為節得節之宜矣夫何咎 九二不出門庭凶 象曰不出門庭凶失時極也九二在初之上二陽浸長其水已盈又近兊口其時當出胡致堂云初兊體于時為酉闔户之象二互震于時為卯闢户之象何元子云九二无凶象曰不出門庭凶者反言之也言二宜出乎門庭也蓋初二兩爻一通一塞初之時當塞故不出而无咎二之時當通故不出而取凶節道貴乎得時初九于乾為勿用九二于乾主利見唯其時也 六三不節若則嗟若无咎 象曰不節之嗟又誰咎也六三兊口上開能宣而不能節隂柔不中正昧于啓閉之時故有不節而嗟之象然滿而不溢无竭澤之虞无決防之患故无咎象傳曰誰咎其口本然无所歸咎也澤口出水有聲故有嗟象 六四安節亨 象曰安節之亨承上道也 一隂在坎之下居隂得正承上之流而下注于澤无將无迎不滯不洩安節之象也其亨宜矣象傳曰承上道上有中正之主四居下而承流得坎之通矣 九五甘節吉往有尚 象曰甘節之吉居位中也以乾之三往坤之五互亦艮土稼穡作甘中正之味五其有焉當位以節中正以通禮樂制度為世法則五以甘為節天下亦受其節而甘之往而有尚其吉宜矣象傳曰居位中以明五之往乃自三往五居位之中非自五他往也 上六苦節貞凶悔亡 象曰苦節貞凶其道窮也上六居坎之上坎水下行在其上者惟扃鑰閉塞而已下又互艮以險極而處艮山之上限制嚴峻苦節之象固守不變是絶物也故雖正亦凶以其刻苦自節故得悔亡象傳曰道窮節至于無可節則節之道窮矣節道所以貴于中正也 ䷼中孚䷠時來遯 中孚豚魚吉利涉大川利貞 彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也 孚説文云卵孚也從爪從子朱子云中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那膜字意思所以卦中都説鳴鶴翰音之類又云豚魚吉這卦中須見得有箇豚魚之象虞仲翔謂訟四之初也豚魚謂三四也艮為山陸豚所處三為兊澤魚所在朱子𤼵曰中孚六四即訟坎之初坎為豕其初為豚以此推之豚魚為二物謂為江豚者誤也凡卦中言孚者皆有坎象坎為中實陽實則能孚而隂應之故隂陽相比得坎半體者亦稱孚若陽與陽彼此皆實无所事孚矣卦名中孚自訟而來上巽一隂在下五孚之下兊一隂在上二孚之合二體言則所孚者皆在中故曰中孚又以象言外剛如卵殻内柔如卵中未化之子上下四陽合而抱之亦為中孚孚則以陽感隂而使其自化也君子之至誠動物下至昆蟲草木无不感通而咸若有如是矣 二隂在内陽剛得中二說而五巽内說而外巽得感孚之道以此為孚可以化邦矣合四陽之力而惟隂是孚至翰音登天而孚者乃化故曰惟天下至誠為能化信之至也豚魚之吉豈易言乎訟下體坎四之初為涉川内外皆貞其中乃孚應天則孚而為乾矣 象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死 未決而議兊説之義既決而緩巽順之義議則巽入而得其情緩則兊説而寛其辟獄與死兊秋之肅議與緩巽風之和 初九虞吉有他不燕 象曰初九虞吉志未變也孚本在下九自四來而易置之使得上就剛中之五而已自下藉之其慮度綢繆者甚周可得吉矣而初之心未已也時時虞備虞有他虞而不敢燕安自處恩斯勤斯育子之閔斯在初已如是矣象傳曰志未變非初之志未變乃志在四也四未變而初敢燕耶 九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 象曰其子和之中心願也 内本坎體四自初往則三四皆二之子也坎如小過有飛鳥之象在下則不飛而伏三四五互艮二在艮山下為隂兊口為鳴故有鳴鶴在隂之象三四本其同體二三四互震亦同體一體則相應故有鳴鶴子和之象陽剛得中好爵也爵者雀也其鳴節節足足故象其形為酌器大夫以上與燕享然後賜爵因謂命秩為爵夫式榖似之凡物皆願子之肖已况剛中之鶴鳴應律舞應節尤非節節足足者比乎靡與縻同鳥之抱子綢繆繾綣旦夕不離有縻之意二之誠信如是口之所鳴乃其中心之願邦可化天地可動而其子有不孚者乎 六三得敵或鼔或罷或泣或歌 象曰或鼔或罷位不當也 三本坎體變為兊口中互震艮得氣不純孚之難化者也四與三俱隂四自初來本同體而為二體故曰得敵鼔鼓其翅互震故鼓互艮故罷坎為加憂故泣兊口為説故歌隂柔不中正其位不當故有此象小人在君子之前其忌嫉變幻之狀亦猶是耳然君子不以其難孚而棄之好爵之縻矢其精誠膠固不解以説以巽而俟其自化則信及豚魚之義也 六四月幾望馬匹亡无咎 象曰馬匹亡絶類上也月至望成乾四將孚而化乾幾望之象也訟之外體本乾為馬四本坎之初則薄蹄之馬兩馬為匹四變乾則有乾无坎止一馬而匹亡矣六四居隂得正上近九五故易感孚无咎之道也象傳以絶類上釋之四與三類絶類而上上應乎天四之謂與 九五有孚攣如无咎 象曰有孚攣如位正當也何元子云九五九二同徳相應包裹二隂以成中孚上維下繫若固結之而不可解巽體為繩互艮為手攣之象也此卦中虚而二五中寔五又為之主則使一卦六爻如一氣然而靡不為之用者惟九五也二在下故曰縻五在上故曰攣誠信感孚一體相聨毫无間隔可以致豚魚之吉而得化邦之效又何咎乎二中體居下其孚也難五中體居上其孚也易二之縻父孚其子其辭 綿五之攣君孚其民其徳深厚象傳一曰中心願一曰位正當其以此與 上九翰音登于天貞凶 象曰翰音登于天何可長也居卦之上為孚之終四當其時固已應天即三之兊口亦化其鼔罷而為翰變其歌泣而成音飛鳴以登天之象然三之登天非應天也與上互易乃兊口之向天也以隂柔不中正之質終不能得好爵之縻則率其鴂舌之音戾天以成夬象而已孚號之凶其可長乎世有小人至君子不得已而為四凶之放真豚魚之不若者耳在聖人繫卦之意本欲孚二隂以成純乾而勢終不能變而為夬固有所不得已也 ䷽小過䷒時來臨 小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 卦至中孚隂在陽中猶可孚也至小過而陽在隂中其象似坎四隂合力䧟陽而陽不可支矣中孚剛得中剛用事小過柔得中柔用事陽困于中不得其平而有音聖人于音之上下而示人以升降轉移之機焉小過本臨二陽浸長其氣方盛積而三陽為泰四陽為壯由夬而乾皆陽自下長隂未嘗降而下也陽不長而升則凌虛而上猶鳥之飛空而隂得下侵授之以柄陽且坐困其中矣是小者過也陽為之也小者既亨君子處之惟利在貞固而已可小事不可大事貞之道也聖人仰觀飛鳥而得其象二陽為身四隂為翼鳥之飛也以翼而身隨之身不得為政也但遺之音而已周省貞云小過輕重内外倒置象鳥之飛其權盡歸于翼矣何元子云上卦震為鳴約象兊為口下卦艮為止横飛之鳥其勢迅疾身雖飛過而其音聲止于所鳴之處尚留遺于人耳陶詩所云來雁有遺聲是也然鳥之飛鳴率乎性因乎時飛而上上而不止則化以上而消也飛而下下而能止則孳以下而長也鳴而上其音哀厲噍殺之聲也鳴而下其音睍睆和平之響也君子聽之可以知隂陽升降之理矣不宜上宜下為陽謀也陽无端而上以成小過其可上而不下乎能下則大者吉矣 彖曰小過小者過而亨也過以時貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小者既過何以能亨物過盛則將哀是亦陽徳可亨之時也一陽在内卦之上尚居亨位君子當過之時小人道長道在貞固心愈劼毖守愈堅確時過而我亦以過行之也夫過非以多寡計六十四卦中一陽二陽之卦多矣得中得位則一陽非少不得中得位則四隂五隂非多惟小過則數既不均而柔得中剛失位力亦不敵乃為過也古人内事用柔日外事用剛日稽疑作内則吉作外則凶此小事大事用柔用剛之道也君子于小過之時宜小而不宜大用柔而不用剛亦率是道而已上何以逆下何以順浮陽上行則日消歸根復命則日長順逆之理也 象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉 雷在地則豫雷在山則過山上有雷其本已離其勢不繼將散于空耳過恭過哀過儉君子因時之過而敦本崇實所以抑其上而就下也 初六飛鳥以凶 象曰飛鳥以凶不可如何也 四隂皆挾陽以飛上而不下者也其位復有不同何元子云四隂據用事之地其翼也二陽囚于内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼初二五上皆翼也獨初上言之何也飛鳥不在翼而在翰翰者翼之鋭也初上則其翰也又初上變則兩體皆成離離為飛鳥故獨于兩爻稱飛鳥其論精矣苐卦以二五為得中用事則鳥之飛在翰而以之者翼也二五不舉翼初上之翰垂矣故初上之飛必歸獄于二五之主使也象傳曰不可如何初在下柔翰也其如二以之何非其罪而凶不免小人之好為人用者有如是夫 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 象曰不及其君臣不可過也 彖義以小者過盛為言象義以過往為言物過盛則當過而往矣位有上下而尊卑定二以隂柔在下以一家言三其父四其祖也以爵位言五其君四其臣也乃敢恃其黨類為不逞之謀乎惟速飛而過之則四下之二二上之四外體成坤而遇其妣親親之道全矣二往居四在五之下不及其君而過其臣尊尊之義得矣由是上坤下巽地風為升過而能改无咎之道也象傳曰臣不可過四在臣位過而上則及其君矣 九三弗過防之從或戕之凶 象曰從或戕之凶如何也 二陽䧟四隂之中處重險之地不能固守勢必過而之上三之過欲過四而上也虚陽愈浮乃自趨消退耳故戒之以弗過惟以艮止之力下防二隂不至受其侵逼斯貞固之道也倘自處稍踈防閑不宻隂邪乗間而入則戕之者至其凶甚矣蓋三四二陽三猶未離乎貞四已離而之悔故四之利貞利在遇三之利貞利在防惟三能防而不為所戕則二過而遇四也吉凶之介在上下往來而已故曰吉凶悔吝生乎動也象傳曰凶如何為三危之也 九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也 四雖困于隂中有三在下隂之戕害未遽及已下與二易心徳可亨故為无咎勿過遇之仍六二爻辭言言二為三所防不受其戕必上而過祖四固不可過而上往惟俟二來而與之遇則可下而居二矣然震體決躁故又戒以往則危厲必宜戒儆又處宜下之時勿用固守其位以為永貞二來遇則已亦下而居二地風成升小過之所以亨也象傳曰位不當以在四也終不可長上逆也三四同處小過一艮止一震動性情不同一宜防一宜遇地位不同聖人繫辭因人因地因時其義精其㫖逺矣 六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 象曰宻雲不雨已上也 卦之大象似坎坎為水三四五互兊澤中之水上震下艮山上有雷亦有雨象然上震動而下艮止澤水不流下又互巽巽風能散故為宻雲不雨之象兊居正西故曰西郊夫有雨象而不雨者以大象似坎實未成坎而離鳥猶飛也三為公位二在艮山之下中虛為穴三弋取之則成坎體雷水為解而雷雨大作矣夫弋小事也弋取在穴之鳥物之小者也然合乎不宜上宜下之機而小之過者已解非以小事而成大事因小過而得大吉與象傳曰已上四上之五三下之二俱成坎象然五為已上不若三之宜下也 上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚 象曰弗遇過之已亢也 飛而至上其高極矣在其下者可使彼下而遇我我上而過彼乎上震體動極戾天之性未已也鳥之飛也以翼翼之飛也以翰翰飛登天鳥麗之而上凶其可免耶鳥本无凶離之而凶陽本无凶亦麗之而凶矣自外至曰災自已作曰眚人歸罪于上六聖人特原情以斷之鳥之飛自作也離之而飛鳥不可如何外至也象傳曰已亢知其亢則不宜上宜下矣 ䷾既濟䷊時來泰 既濟亨小利貞初吉終亂 泰否乾坤合也既未濟坎離合也合而交則為泰既濟合而不交則為否未濟故既濟之象似泰未濟之象似否然既濟似泰而泰之二五易否之兆形矣未濟似否而否之二五易泰之機見矣是泰否者乾坤之中而既未濟泰否之始也聖人以終六十四卦易道所以无窮與 濟涉水也坎離並用而卦以濟名非言涉水也卦自泰來乾二之五也乾坤交為泰乾坤各以中交為既濟卦至此二氣平六府治天道應于上人事成于下極治之象也而聖人有憂之繫辭曰亨小利貞初吉終亂此亦憂盛危明之心而見微知著實有其象也泰之彖曰小往大來否之彖曰大往小來讀易者可以悟矣 彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 楊廷秀曰泰天地之明交也既濟水火之明交而天地之互交也故泰者既濟之純既濟者泰之雜也自泰之外孰有如既濟之吉亨者火炎上也降而居下水潤下也騰而居上此水火之明爻也初與三五皆乾分而下于三隂二四與上皆坤分而上于三陽此天地之互交也天地通氣水火濟飪此其為既濟與彖曰亨小利貞傳何以曰小者亨泰三陽在内陽徳方亨既濟則乾二往五坤五之二柔在内而得中操用事之權據方興之位非小者亨乎泰三隂居利貞之位既濟則坤五下居乾二大往小來之機已動小者不貞勢將來下是君子道消小人道長矣小貞則安于外内體二陽未動尚不至變而為否小之貞大之福也故小利于貞也傳復申之謂剛柔皆正而當位能各守其正依然治平之象小宜貞而大亦宜貞皆扶陽抑隂修吉悖凶之㫖也然天道循環人事往復柔已在内得中陽必往而之外初雖成既濟之吉終必致否塞之亂其道必至于窮故又曰思患而豫防之終止者陽極于上則止而窮矣 象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之 錢啓新云火之上非水之所可在水在火上水不滅火火不涸水以氣交相為濟既濟之象君子以思患而豫防之方得其相濟之用即思其相射之患聖人无時不思患豫防患從隂生防以陽用特于既濟之初吉終亂𤼵其義耳 初九曵其輪濡其尾无咎 象曰曳其輪義无咎也三陽在内共成吉亨二忽有逺行車已駕矣初與三所不願也初留之不可乃自後而曵其輪至濡尾而不恤二雖去不反顧初其何以為心聖人觀其象而傷之以婚媾之故而失泰交之朋者二也初何咎焉象傳明之以義見初為泰計非為私計也○泰二五交為既濟二三四互坎為車輪初在下為曵為尾坎水為濡 六二婦喪其茀勿逐七日得 象曰七日得以中道也六二本泰之五以帝乙歸妹下而為離配坎為婦婦以貴行其茀所自有也執茀者誰四與上也執茀者未及隨而茀亦不至喪其茀矣然貴者已行茀將焉往勿逐自得自已至乙待之七日耳象傳明之曰以中道貴者在中茀在前後其有不得者乎天道升降理本自然聖人于此爻𤼵之微矣哉○詩翟茀以朝婦人出門乗車必以茀離為雉又為文明茀象 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 象曰三年克之憊也 中行已尚乾體已虛至九三而既濟之象成矣誰敗我國事者非鬼方耶先天之坤後天之坎極北之境也夏行北陸離火正炎離為戈兵是用征伐其高宗中興之事與然水本克火還用火克功必積久而成師必丈人乃吉三年克之小人勿用其道得矣象傳明之曰憊非師老財匱之謂也維彼鬼方炎威之所不至王化之所不行豈薄伐之施即為膚功之奏者哉三年為期聖人為斯民治安計不得已也三居水火之交烹飪調燮之位故有伐象 六四繻有衣袽終日戒 象曰終日戒有所疑也六四當坎離之間見五已之二亦欲下而應初水寒火燠氣候不齊故其治裝也既欲禦寒又思備暑繻有衣袽蓋不冬不夏之服也隂柔之質心志猶豫終日戒行而仍未決其象如此象傳曰有所疑地介寒燠欲行未行非疑而何○繻羅繻宜夏袽𢇁袽宜冬漢註以繻為濡謂袽為塞舟漏之敗絮因卦名濟遂以涉濟釋之今按六爻俱无涉濟之辭亦鑿矣 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福 象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也 東鄰日也西鄰月也坤為牛夏祭曰禴卦本泰來内乾外坤自乾之二往坤成坎坤之五來乾成離是上卦之坎自東鄰而往殺坤之牛下卦之離自西鄰而來為夏之禴故東西鄰不以現在日月言而原其所從來言之殺牛冬祭坎也禴夏祭離也冬祭之豐不如夏祭之薄實受其福小往大來之義也象傳恐人疑爻辭之美九五也故明之曰時時當禴祭則西鄰為離可知五不如二之得時也又曰吉大來蓋三陽相繼而往則四上二隂亦牽連而下以居内體是吉因大往而來也此彖傳之所以言小者亨也 上六濡其首厲 象曰濡其首厲何可久也 水以火而濟水盛則溢月以日為光月盈則食上六處既濟之終當盛滿之地故有濡其首之象用九以无首為吉用六以濡首為厲謂天下已定而溺于宴安危亡无日矣象傳曰何可久其初吉終亂之戒與 ䷿未濟䷋時來否 未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利 未濟之卦自否而來天地不交氣已否塞外乾之五下而居二内坤之二上而居五天地各以中畫交有上下相濟之意然火上水下不相為用故為未濟一陽在内天氣下行一隂在上地氣上達有亨之道狐隂類也坎為狐小狐以二柔言他卦以陽剛出險為濟此以柔爻上往為濟柔往外則剛來内坎險去泰象成矣故言狐以别于剛汔濟濡尾濟而未出二雖往五得中而初在坎下三在坎中尚未出也无攸利非言狐也狐未濟則隂柔在内陽剛不復无所利也雜卦傳曰未濟男之窮其以此與 彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也 卦之二五皆得中彖傳獨以柔得中言以剛下居二尚䧟二隂之中柔上居五獨得濟險之位也柔得中則下二柔亦將聨翩而上雖未出中已幾于濟矣狐幾濟而濡尾初在坎下也狐之濟也以尾尾濡以柔而不剛也天地之氣一終一始逓嬗而交濟乾為陽之終姤續之坤為隂之終復續之續其終則終始循環剛柔之運行不息所以成相濟之美否之二陽在上終也五來居二初尚隂柔乾元未復終而无始故為不續終然豈終于未濟哉三陽皆居隂三隂皆位陽六爻雖不當位而剛柔相應同力合濟之道已得變否為泰在剛能知始以續終則尾不濡而剛乃利耳六十四卦之終聖人以剛柔相濟之義言之此乾坤所以不敝而至誠所以无息也至哉言乎 象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方 水火物也水北火南方也水上火下則濟火上水下則未濟顧辨而居之何如耳君子于此其既濟則思患豫防其未濟則辨物居方蓋其慎也六十四卦三百八十四爻其為物與方多矣類聚羣分而吉凶生體易之君子何所不用其慎哉 初六濡其尾吝 象曰濡其尾亦不知極也 初六隂柔在下二其同類已上而得中初欲隨之見險不進汔濟而濡其尾亦可羞矣柔懦之夫甘居下流固如是也象傳曰不知極物極則反故終則始續陽極將復之時初宜往矣乃濡滯不行可謂知極者乎初宜知極知止之功上宜知節得中之詣極者事理當然之則也 九二曵其輪貞吉 象曰九二貞吉中以行正也二自五來得卦之中攬轡登車有澄清天下之志而上下二隂䧟之曵其輪而不進然二為内卦之主宜貞固自守以待二陽下復則朋來而獲吉矣卦之三陽失位未能得正二之貞吉以得中而能正者正從中出尤為盡善故象傳申言之 六三未濟征凶利涉大川 象曰未濟征凶位不當也六三在坎體之上三四五互坎既在重險之中又下坎水之上離火復處水火之際隂柔之人其何以堪卦名未濟此其最矣進而至四山下有風其凶可知利涉大川其血去惕出時乎象傳曰位不當當位則變剛而利涉矣○重坎為大川往與上交上震下巽木道乃行 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國 象曰貞吉悔亡志行也 四本乾體又在下畫乾之震也在外為悔自外之内則貞而得吉其悔亦亡然自三陽上往下為羣隂所居乃鬼方也炎上之火非可下攻雷以動之伐乃必克用長子之師行三年之賞蓋功不可速成也象傳申之曰志行在心為志心徳之元動而下初以震行也○坤為國邑否下本坤三陽下復則為大國矣重隂在下非元不足以復之故曰復徳之本也 六五貞吉无悔君子之光有孚吉 象曰君子之光其暉吉也 六五自内之外宜有悔者貞固不變則吉而无悔聖人仰觀于天離日在上坎月在下月之與日盈虚應節卦之象也坎離交則月受日光隂陽交則坎成乾體君子之光盈而有孚之吉至矣懸象著明知日月者其知易乎象傳明之曰暉近日為暉及物為光月魄生光日暉之吉也乾三為君子陽長至三乾體乃就故稱君子之光五為離主故合全體言之 上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是 象曰飲酒濡首亦不知節也 日月往來其光相孚盈虛以時脁朒有度坎酒雖飲而乾體大明何咎之有未濟之卦坎上離下月近日逺爻至上九離體將盡自下望之見月而不見日飲酒濡首之象也隂能侵陽月能濡日日月同度則月未生光而孚月之光已失矣君子觀象于天知隂陽之可孚而不可濡也理欲存亡之幾微矣哉象傳明之曰不知節日月有明視乎其節初之濡尾吝而光虧上之濡首晦而光蝕小狐之害君子之過也上下經之終聖人特以節言知節則知時知時則知中不偏不倚𤼵而中節隂陽之義配乎日月天地有節故日月不過而四時不忒君子法之以自強不息 周易淺釋卷四 周易淺釋䟦 補堂先生之于易也㓜從塾師受本義初見卷首諸圖别繪于紙出入觀玩既冠益治之遂以易為學官髙才生後成進士出合河孫公之門孫公海内大儒提唱正學先生從論性天有契益專意研求易道自改庶常𫾻歴中外公退即獨坐點閱徐氏經解惟在秋曺及粤臬時日夜以刑獄為急暫輟耳既移南方得易象正三易洞璣周易訂詁益汜濫諸家之説思為一書以恵學者偶有所得隨手劄記庚午朝京師歸監省試卒卒無暇其明年撫閩葢三嵗矣境内晏然漸以無事于是萃其向所記者重為編撰自尅兩日釋一卦然日見官屬閱文書又或校射慮囚往來報謁三日不能成者有矣則夜然燭補完之是夏旱禱羣望者逾月先生齋居焦灼申旦不寐釋易最多稿凢數改舊所得者什不存三晨出童子挈書囊從後賔客或諫阻先生笑不應嘗曰吾讀易三十年近始冇所見吾釋易唯從時來入手唯求六爻字字著實吾嗜易玩索日有味覺世間一切無逾此樂者未幾福安大水往督賑旅視漳泉海防歸而疾作然釋易益勤今春疾甚語余曰吾未釋者獨乾坤二卦然浹辰病臥心静悟乾坤包六十二卦枕上歴歴體會觸處皆是倘旦暮死必為作序述我半世苦心又語同里戚仍夫祖修曰吾所釋尚易之淺者竊欲觀其深而今不可得矣可名曰周易淺釋未成稿屬兒子呈合河師定之吾目以瞑也於乎先生于易可謂知之深而好之篤者矣其用力勤而必欲自致理道之塗為不可及也先生所與講易者金匱錢予齡廣仁南滙喬瓶城廷選顧餘菴宏休寜潘松谷偉同里戚君門人福唐林師實迪光而余之闇陋亦時與焉先生沒興泉白憲副願刋行林君校訖即計偕北上憲副以書請定于孫公而余為述之如此其書雖未成其苦心可以質天下後世之學者矣乾隆壬申莫春既望雲間後學沈大成學子謹識 是書也先生去年四月既成學庸講義為之至今年二月易簀之前夕絶筆者也初先生注屯蒙至剥復諸卦授光示曰易學言象者以穿鑿而象亡談理者以附㑹而理晦所幸孔子十翼佑啓後人因𫝊味經十得六七惟𫝊義精微探索不易耳余於彖爻詞偶疏其意冀學者於此有牖可入非敢擬注疏也又曰彖多言象而變在其中爻多言變而象在其中不明時来不知卦之来處不求爻變不知卦之去處則係詞皆落空不過就其字義解釋虚詞耳况卦爻無所不包舊説一槩講入身心政治上去遺却許多道理不如就其淺處説而深微亦可通此區區注易之意也今先生殁既成六十二卦興泉憲副白公素愛民誨士與先生同有功于吾閩者將以書請定於大司空合河孫公然後授梓時先生之執雲間沈君學子同里戚君仍夫彚遺稿付光校之見先生自顔是書曰淺釋嗚呼先生之作是書與名是書也羽翼經𫝊開示来學之心已弗及自序以明於世然觀先生疇昔之言其亦大略可覩矣校既畢爰述之而不禁澘然云乾隆壬申三月望後受業福唐林迪光謹識