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欽定四庫全書
周易淺釋卷三
福建巡撫潘思榘撰
䷞咸䷋時來否
咸亨利貞取女吉 彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
程子云天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義蔡伯静云上篇首乾坤天地氣化之道下篇首咸恒男女形化之道胡雲峰云上經首乾坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦何元子云乾坤以二老對立天道老為尊也咸以二少合體人道少為始也聖人言天地生物覆載之内專及山水以風雷无形水火无質惟澤瀦而能容山虚而能受故生物之功六子中莫如山澤即天地之生物亦于山澤寄之其用顧不大哉先天之卦山澤通氣風雷水火有時而藏山澤之氣無時而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之間只有一箇感與應而已更有甚事下經之首山澤有以夫兌上艮下為咸程子云咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉萬物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在于正也不正則惡矣取女吉以卦才言也丘行可云咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有心者亦不能感故感去心而為咸聖人以咸名卦而傳以感釋之所以互明其㫖也卦自否來三柔上而上剛下也否之象惟男女之未婚嫁者似之男女有别象天地之不交婚姻以時象山澤之通氣由否而咸此人倫之始禮制之所以行也上天下地乾坤定位乾以一畫下交坤坤以一畫上交乾是二氣之感應以相與天地之交感也感則男女生夫婦之道出矣男寄母體在下為艮女寄父體在上為兌以二氣言之坤得乾之陽而止於内地道之静也乾得坤之陰而恱乎外天道之動也天地一止而說也以男女言之下艮上兌以男下女問名納幣禮主先男親迎納婦義主下女𤼵乎情止乎禮義男女之交感亦一止而說也乾坤交而成天下之泰男女交而成一家之泰其道有不亨者乎健而下濟順而上行天地之感以正以止得說以男下女夫婦之感以正故正者天地聖人之本而感者天地萬物之情也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山之氣上蒸澤之水下滲山上有澤交感之象澤受山氣澤之虚也山受澤氣山之虚也彖傳言感主乎施象傳言受主乎應感物而得其應不若應物而受其感之為道約也舜居深山聞一善言見一善行若決江河孔子空空如叩兩端而竭何所不虚何所不受哉人不能感而思應不能虚而思受皆憧憧徃來而已
初六咸其拇 象曰咸其拇志在外也
彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能動物者鮮矣故爻之言感以人身取象合一卦觀之上耦畫為口中三奇為腹背下二耦為足身之象也六爻皆應猶一身之自相感亦咸之義也初爻在下故咸其拇身欲動而趾先舉感之初事也舉足之始吉凶未形其象如此初與四應四為心位拇之行止四實主之故象傳曰志在外也
六二咸其腓凶居吉 象曰雖凶居吉順不害也六二以柔居柔在拇之上其象為腓腓附於脛不能自行惟三是主二上應五而近比於三故三感之而動感不以正凶之道也必居以俟五得其正應乃為吉耳二為中女以順為正有心于感則害正而不順矣故象傳曰順不害也
九三咸其股執其隨徃吝 象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
物之感以情情得其應則正情比于近則私初之與四无比者也二三五上相比者也三以陽剛居下體之上其象為股二與三比腓實咸之股動腓隨三實執之彼此交感動不以正其吝可知夫二以居為吉乃咸三之股股動而二亦不處矣二能得吉乎二為隨三之人乃執二之腓腓隨而三之執下矣其能免吝乎此咸之所以利貞也
九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思 象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
程子云四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四說體居陰而應初故戒之以貞感之道无所不通有所私係則害于感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑徃來无不通无不應者亦貞而已矣按心之所感莫正於初二上其朋從也四與初應以成既濟則變得其正吉而悔亡矣若志既在初復有私係腓隨口滕皆於爾思憧憧之擾其能免乎象傳申言之朋從心之害也坎離交濟則光大矣
九五咸其脢无悔 象曰咸其脢志末也
陸農師云脢在口之下心之上即喉中之梅核也動而迎飲食則嚥有他思則噎亦有感意黄石齋云脢生於喉頷之聞動而接物二說較背肉為確五有中徳與兌同體咸五之脢者上也上滕口說于脢無與下有正應不比于私又何悔乎上爻為末心欲言而口宣其志在末非脢之故也故象傳曰志末也
上六咸其輔頰舌 象曰咸其輔頰舌滕口說也輔頰舌皆所以言者人言則三者俱動咸之上六象之兌口外向以言恱人感而无實者也夫感人以心聖人尚患其有心感人以言聖人并惡其无心矣滕其口說何為乎象傳之戒深矣六爻之義以身言感而其本在心心正則身正身正而物无不正矣此感之要道也
䷟恒䷊時來泰
恒亨无咎利貞利有攸徃 彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣朱子𤼵云咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫婦居室之道也合二卦觀之山峙澤渟至久者莫如山澤而名之曰咸雷風動撓善感者莫若雷風而名之曰恒此動静所以互根而陰陽所以合撰也以静為體而感乃神咸之中有雷風焉以變為用而道乃久恒之中有山澤焉見形而不見氣知氣而不知化未可與言易也是故上經首乾坤以體天地之撰下經首咸恒以類萬物之情易其至矣乎
震上巽下為恒恒常久也義主常久貴乎不易貴乎不已而取象乎雷風迅雷疾風不可終日恒雷恒風謂之咎徴其可久乎言乎其相與也天地有生意非雷不出非風不入人心有善機非震不動非巽不行故雷上風下相與于无形而相成于不敝此天人性命之事也以卦之象言之長男居外長女居内得人道之常君子動于上小人巽于下得世道之常故為恒恒則能亨且无咎然必利于貞乃可以常久而利有所徃此又天道之本然而人事之當然也徐進齋云恒有二義利貞不易之恒也利有攸徃不已之恒也合而言之常道也
卦自泰來初之四也二氣上下與咸同咸言感應而恒直言雷風何也山澤之相與形以氣通雷風之相與氣以神運雷動而風𤼵雷息而風止得夫婦唱隨之情雷作而風温雷伏而風烈見乾坤代終之序巽而動長婦職内長子職外分嚴而情不隔剛柔皆應内事聽長婦外事聽長男令行而氣不乖天下之久而不變者道也變而不失其道則推之于外而能通守之于已而无咎惟其貞也天地之道所以長久亦不已于貞而已矣況於聖人乎況於萬物乎震巽隂陽之始艮兌陰陽之終咸恒互用而終始始見且㢲終于坤一陽始而為震震終于乾一陰始而為㢲㢲入震出徃來无端若循環然日月四時聖人一雷風相與之常情也朱子云性只是箇物事情却多般或起或滅然頭面却只一般長長恁地這便是觀其所恒而情可見之義
象曰雷風恒君子以立不易方
吳㓜清云雷之起毎歲各有方風之起八節各有方周而復始常然不易此以雷風言方也震㢲之質皆木也木托根于地承氣于天植立而方不易恒之道在乎變而其所立之方不變方者中而已矣與時權衡而不失乎中故可久也何元子云以理言則為定而不易以時言則為久而不已
初六浚恒貞凶无攸利 象曰浚恒之凶始求深也何元子云彖言亨統卦體而言也爻多不吉折爻位而言也初自四來居乾體之下其性善入浚而愈深是以浚為恒者也故曰浚恒雷之與風道在相與初浚而下與四之動而上者不相與矣夫求深之道以漸而恒士始進而責難交始合而責善猶婦之始歸而求深于夫也以是為貞已固凶而于人亦无所利矣風之為物惟雷可以與之不相與則恒者散矣卦自泰來一陰入于下而乾之元已无彖言亨利貞而不言元彖傳言終則有始而陰在下是乾元无始也爻辭繋之以凶象傳戒之于始微矣哉
九二悔亡 象曰九二悔亡能久中也
恒之為卦象取雷風非以不變為恒變而不失其中乃所以為恒也中无定體隨時而在易以至中其道乃久故六爻貞得凶吝而悔則可亡九二剛中上與五應本位固中即尚于中行而二五互易亦中也隨時變易而中則不易又何悔之不亡乎故象傳曰能久中也若以不變為中乃子莫之執中矣 上經三十卦乾上九豫六三言有悔蠱九三曰小有悔同人上九復六五曰无悔下經三十四卦彖言悔亡者一爻言悔亡者一十有八言无悔者四舊說以失位為悔則豫蠱之九三咸之九五家人睽之初九不可通將隨文釋義而聖人繋爻之㫖不得而見爻也者言乎其變者也不觀其變而占之吉凶悔吝于何知之讀易者可類推矣
九三不恒其徳或承之羞貞吝 象曰不恒其徳无所容也
三居内體之上㢲之究也決躁之夫其徳不恒終風且暴誰其與之振恒之婦羞承其下士也罔極誰其應之无與无應其貞必吝故象傳曰无所容也
九四田无禽 象曰久非其位安得禽也
卦自泰來二為田位交坤成坎是謂得禽初徃之四震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象傳以位明之下有求深之婦而中無再索之男非得禽之位也久何為哉恒貴得中雷風之相與不可无水火之交濟也此四聖之所以傳心者與九家易坎為禽
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶 象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
卦之二五皆得中可久之道也故恒其徳而能貞然二之與五剛柔異質義各不同五為歸妹婦人也二尚中行夫子也二不上交而五守其貞在婦人則以恒而吉在夫子則以固而凶矣恒以中為貴而中又以義為歸无適无莫而惟義與比君子之中也若膠而不變豈制義之夫子哉故象傳戒人以婦人之恒也
上六振恒凶 象曰振恒在上大无功也
以柔居上震之究也搏撃之氣至此而收恒徳不終故為振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无與不恒于終其凶可知象傳申之曰大无功夫下之浚由于初上之振成于四四為震主四失位而无得禽之功于上何尤乎易之為道交易變易而歸于不易唯其中也聖人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖繋以日月四時其義皆取坎離盖山澤之氣以中而通雷風之交得中而久固非坎離不為功也恒其至誠之无息咸其至誠之動物乎
䷠遯
〈二陰爻成卦之始〉
遯亨小利貞 彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
乾上艮下為遯六月之卦二陰爻成卦之始也遯退藏也有進則有退彼升則此降晝夜寒暑之道也一陰生為姤陽有履霜之戒二陰長為遯陽无戰野之心其遯也時為之也天地之生意有時而藏萬物之生機无時而盡遯非徃而不返為天地留生意為萬物保生機自全其天而不為陰所戕則遯之道得矣是君子之義與智也義則不屈智則不傷而其道有不亨者乎否之彖曰不利君子貞遯之彖曰小利貞以六位言内為元亨外為利貞否之卦大无元亨故不利君子貞遯之卦九三一陽尚居亨位故小利貞以一卦言内體為貞外體為悔小能貞則陰不侵陽而陽可无遯矣
深山宻林髙蹈逺引昧君父之倫忘民物之責此遯而窮者也非亨之義也乾一陽在下曰潛遯二陰在下曰遯遯即潛之始潛即遯之終氣有升降而理无存亡蹟有潛見而道无顯晦故曰遯而亨也陽徳在上下應二陰華者實舒者歛顯者藏天之當位而應也君子之遯不拘一轍其在上位則不興土功不動兵衆不摇養氣王者之當位而應也與時偕行為其所可為不為其所不可為以徐俟陽徳之復君子所以遯而亨也小利貞小人亦應時而生如寒暑晝夜順其常而不為其變是即小之貞而亦小之利也處遯之時合遯之義非消息盈虚循天而行者其孰能與于斯故曰遯之時義大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
不惡而嚴君子日與小人近而未嘗不與小人逺非褰裳而去之閉門而拒之也不惡則莫之怨嚴則莫敢侮聽小人感而化愧而避耳故君子之遯法天之于山有遯世无悶之徳而後有不惡而嚴之用
初六遯尾厲勿用有攸徃 象曰遯尾之厲不徃何災也
二為黄牛初其尾也二以侵陽為志方挺而前初昧蔑貞之凶乃尾而後在初已厲徃則遇執又何利乎象傳明之曰不徃何災遯之尾猶可止也二則執之而已矣
六二執之用黄牛之革莫之勝説 象曰執用黄牛固志也
陰長至二侵陽有力坤體未成牛有中徳而无順志剛畫在上乃其革也三為艮手互有㢲繩執而止之此其時矣姤初為豕繋于金柅遯二為牛執用其革豕猶蹢躅牛可勝說乎故象傳曰固志也執而不說之義也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉 象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
三為内卦之主二陰窺伺其下卦之消長進退三實繋之故為繋遯隂浸而長三當其衝有疾而厲固其所也惟不視如仇讎而畜以臣妾則于女子小人不惡而嚴庶可獲吉乎三力將憊執牛保毋勝說二柔可畜固志以示覊縻若用之大事則三之疾乃大矣○初陽為臣二隂為妾訟六三所以為舊徳也
九四好遯君子吉小人否 象曰君子好遯小人否也當遯之時下與初應侵陽之女于四有婚媾之好焉為好㑹以息兵戎亦遯之善道也然而有戒心焉君子下交則玉帛之吉也小人上長則茅茹之否也好不可恃而否深可虞遯敢輕言吉哉故象傳曰君子好遯小人否也能防小人之否則君子之吉可得矣
九五嘉遯貞吉 象曰嘉遯貞吉以正志也
二五中正相應乃嘉耦也以嘉為遯其遯乃嘉故為嘉遯五居外為悔交而之内乃得其貞吉之道也象傳以正志明之進而侵陽二之志也固之于内其疾未除正之于外其嘉乃孚矣
上九肥遯无不利 象曰肥遯无不利无所疑也四之好遯遯為家人五之嘉遯遯乃大畜三之臣妾在四五矣内有三陽已成乾體上遯而之四則大壯也陽壯而盛乾體乃肥故為肥遯大輿之輹攸徃咸宜何不利之有象傳曰无所疑升之三无疑上虗而无阻也遯之上无疑下實而不憊也夫自内之外以退為遯自上之下以降為遯陽降陰升其象為遯而其實為復遯豈徃而不返者乎知變斯可與言易矣
䷡大壯
〈四陽爻成卦之始〉
大壯利貞 彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
乾下震上為大壯二月之卦四陽爻成卦之始也朱子𤼵云三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯陽動于復長于臨交于泰至四爻而後壯泰不言壯陰陽敵也過于陰則壯矣仲春之月陽氣壯盛雷乃𤼵聲故為大壯壯則亨不待言可以无徃不利而必曰利貞以陽徳亨而未貞也三陽在内已有元亨二陰在外尚居貞位壯不可恃遇陰而應之近陰而比之與逞其剛而虐使之欺其衰而蔑視之皆非貞也嚴以自治而不求勝人直以養氣而不敢凌物忘其為壯而天下亦不見其壯斯貞之道得矣以二體言有内剛而後可外動以六位言内貞而不動則外壯而能動陰以侵陽為事故愈剥而愈小陽以自勝為強故愈貞而愈大壯者聖人之所不用也
壯自泰來陽盛長也柔不能壯剛則能壯剛而未動亦无以見其壯故下剛而上止為畜下剛而上動為壯然壯者氣也配義與道者也无是則餒而大可不貞乎以正為壯則但見其正而不見其壯故謂之大者正也天地以正大生萬物寒暑晝夜不愆其度而物之生長得其時驟生暴長未有能大而壯者也故正大者萬物之性而天地之情也何元子云復雷在地中則生物之機初動故曰見天地之心大壯雷在天上則生物之心盡露故曰見天地之情
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
三陽在下天也天秩有禮君子履之猶雷之動于天上也雷之動也以天非天不動人之履也以禮則非禮弗履矣其始也視聽言動以禮為顔子之四勿其終也動容周旋中禮為孔子之不踰此天徳之剛君子之強也
初九壯于趾征凶有孚 象曰壯于趾其孚窮也初陽在下有趾之象壯則好動趾髙氣揚心不固矣故為征凶然其動也以二陰在上欲徃而消之志非不善而勢位懸隔患在頭目而可以趾加之乎四與五近有孚之者非趾之責也象傳明之曰其孚窮初在下體越二三四而逺孚于五必窮之道也君子可以守禮安分矣
九二貞吉 象曰九二貞吉以中也
當壯之峕四陽壯盛下剛上動故初曰壯趾三曰用壯四曰壯輹惟二曰貞而无壯名二盖用正不用壯也居柔處中不履非禮正已物正吉何如之象傳明之曰以中正以化壯故不有其壯正而得中并不有其貞其斯為正大之君子乎位在元亨而得貞吉彖之利貞于二屬之矣
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角 象曰小人用壯君子罔也
卦體似兌有羊之象三四五互兌五其角四其籓也重剛不中志在攻五上二陰四在已前視之蔑如猶羊欲進而籓在前反為所困故為用壯用罔觸籓羸角之象雖貞亦厲矣象傳恐人疑三不應觸君子故釋之曰三于小人過用其壯初不計四之在前而悮用其罔耳非有意也凶雖不言而危已不免三猶宜戒況初之壯趾乎四陽壯盛故曰羝羊
九四貞吉悔亡籓決不羸壯于大輿之輹 象曰籓決不羸尚徃也
剛長而壯由貞歴悔乾體在内故為貞吉四非變來與乾同徳故為悔亡本義云三前有四猶有籓焉四前二隂則籓決矣利有攸徃此其時也坤為大輿下有剛畫壯于其輹以輿之壯輹馳震之大塗羊雖有角其孰羸之籓決而羊亦將喪矣故象傳曰尚徃也
六五䘮羊于易无悔 象曰䘮羊于易位不當也易疆埸也坤為國邑震為大塗上在卦末乃疆埸也五互兌羊剛長至五而上復成兑五䘮其羊羊乃在易矣以柔變剛變得其正又何悔乎象傳以位不當明之五當四陽之衝籓決羊䘮其位則然悔而當位故无悔也
上六羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉 象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
籓决于四則五无復有悔羊䘮于五則上无復可觸而猶有觸籓之辭壯不可極剛不可逞也一隂在上孤立无援謂可㓕此朝食乃籓觸角羸進退失㨿患生于無備而功敗于垂成則用壯而罔之過也知其无利而悔之則已晚矣毋翫小㓂務戒不虞其難其慎以守其貞庶其吉乎象傳明之曰不詳以其壯而罔也艱則能詳而陰之為咎不長矣此聖人于卦終垂戒也
䷢晋䷓時來觀
晋康侯用錫馬蕃庶晝日三接 象曰晋進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
離上坤下為晋晋說文云日出萬物進也萬物進而向陽人臣進而向君故晋有君臣之義焉坤上瞻離日諸侯朝享于天子也日下照坤土天子禮接于諸侯也進不自進必晋接而後進進不徒進必晋錫以為進皆禮也康侯安國之侯坤在下為國邑有侯象錫下錫上也如禹貢納錫納貢之義侯之國邑人民在坤而上近離日坤為牝馬互坎亦馬故有坤侯進見天子錫馬蕃庶之象離日臨坤故有晝日三接之象覲禮奉束帛匹馬王接侯覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也
卦自觀來四之五也觀二陽在上六四觀國之光逡巡而未敢進至晋則柔進矣五君位也其可進乎火在天上其體乃尊日在地上其威已替柔道之盛極矣然其象不可言二陽猶在上也聖人于觀絶窺伺之萌曰大觀在上于晋示朝覲之禮曰麗于大明皆所以明君道也大觀在上孰有如明出地上者乎用賓于王孰有如晝日三接者乎以大觀之主而有其大明至明也以觀光之臣而麗于大明至順也至明能馭至順則柔進上行以賓道待之是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也聖人扶陽抑陰之㫖嚴矣哉此辭外之意也故曰書不盡言言不盡意○大明謂四上二陽順麗謂六五一陰
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
日體光明故明出而物无不照心體光明亦如日之明則明明徳于天下矣地能掩日日出地而後明私能累心心去私而後明君子不以察察求物而以昭昭自明則明出地上之義也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎 象曰晋如摧如獨行正也裕无咎未受命也
坤體三陰皆欲向日初以陰柔在下去日甚逺上與四應二三間之中互坎艮艮手抑之坎水阻之進而遇摧乃其象也士之始進躁則失正必貞以自守乃得其吉勿以罔孚為慮而以自昭為功則進退裕如孚將自至又何咎焉象傳明之曰獨行正言潛修也未受命言始進也
六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母 象曰受兹介福以中正也
近光就日物有同情而坎水艮山進將遇蹇欲濟未濟其愁可知必晋而能愁不輕進以失已自守貞而得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象傳明之曰以中正二之中正與五之順而麗明有合徳焉二貞吉而五徃吉二之福其在萃乎
六三衆允悔亡 象曰衆允之志上行也
三之在觀以四為進退者也方進退未定衆且疑之三若隨四以進其悔大矣乃明出地上觀光者忽麗大明覩皎日之方升見康侯之晋接而衆志始定三其敢懐觀望之志乎象傳明之曰上行四在三上行而至五而初之童二之闚俱允而為貞矣故觀進退之悔亡也
九四晋如鼫鼠貞厲 象曰鼫鼠貞厲位不當也鼫鼠五能不成一技九家易云體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也縁不極木不出離也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻當之四體離互坎不中不正故有此象上承六五麗柔為明下比六三以坤為穴以離明入坎穴欲自匿其光而不以照物三隂上進災必逮之守此而不改圖危之道也坎堅多心為不極木坎藏離見為不掩身震反為艮為不先足卦自觀來四為失位故象傳曰位不當也
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利 象曰失得勿恤徃有慶也
五本居四進而上行以康侯恭順之徳成天子屈己之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆儀非可屢邀異數豈宜長恃區區之失得不可恤也其速徃歸侯國以守爾藩服焉則吉而无不利矣夫慶賞刑威王者所以馭列辟也徃則有慶不徃則王用出征矣其能久麗于大明乎五徃上澤在坤土慶賞之象言卦變也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝 象曰維用伐邑道未光也
離牛有角柔在五也晉之則角在上矣離為戈兵維用伐邑此麗于中者賓也而伐之盖其徃則以賓禮之其不徃則以㓂視之而已變離火為兌澤行慶施惠其即王母之介福乎伐邑雖厲而假廟則吉柔進上行為咎賓徃而萃何咎惟恃其大明貞此不變日中則昃乃為咎耳象傳申之曰道未光明出地上而有未光柔在中也離火外景中能光乎伐之則自昭明徳矣夫柔進上行順則接之以禮雖折節下賢而不嫌于替未光則威之以刑即離毁兑見而不病其嚴此經權之大用上下之大防也聖人繋之于陰盛之卦意深哉
䷣明夷䷒時來臨
明夷利艱貞
曰明入地中明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
坤上離下為明夷夷傷也明在下坤在上其光晦也卦自臨來二之三成離内明而外晦之下明而上晦之故為明夷陽氣在地能出者莫如雷能升者莫如木明在地中不能力出重陰光不照物其明以陽故其象為明夷然陽徳本明誠中形外積厚光流惟遇艱難而能貞固不以昭昭飾節不以㝠㝠隳行此君子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹而不晦其心亦如明之在天晝夜循環不改常度而已故曰日月之道貞明者也
明夷晋之反晝夜之象也天地之道坎離互用晝則有日夜則有月故能貞明月以日為光日之明無時而息惟日月同度俱入地中則為晦日人在地上視之不見謂之曰夷而明實未嘗夷也人之處晦亦猶是耳時晦而晦又何傷乎以一卦觀之内明外順二三四互坎為難此明夷之全象也以六五一爻觀之坤之中畫有明之徳而未交乎乾内外俱晦下履坎難較六二之内明外順其夷更深其艱更甚此六五之專象也故聖人于全象而得文王處晦之道焉于專象而得箕子艱貞之道焉繋辭傳曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶或并謂武王之事非孔子之㫖矣何元子云六二為内卦之主互坎在外故曰䝉五體本陽以六居之為陰中藏陽是自晦其明也互坎在内故曰内難胡雲𡶶云此一時也文王因而𤼵伏羲河圖之易箕子因而𤼵大禹洛書之疇聖賢之于患難自係斯文之㑹盖有天意存焉
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
卦自臨來上坤為衆故又有明以莅衆之象人之莅衆但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明全也以離照坤明或不及以坤用離衆乃有容垂旒黈纊而明目達聰莅衆之道孰大于是何元子云彖傳言晦其明藏明于晦也象傳言晦而明生明于晦也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言 象曰君子于行義不食也
重陰在上是成明夷初在最下其明尤晦飛而受夷其翼垂其象食矣終日乾乾三為君子麗于大明二乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日為爽震始見庚明乃不食而初亦可奮翼而徃矣主人有言其内體成乾之時乎夫重隂之晦非行不出非震不行明夷而不知感動是暴棄而甘于薄蝕者耳故象傳曰義不食也乃說者以初為首陽餓夫與繫辭之㫖河漢矣○乾為言主人有言離變乾也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 象曰六二之吉順以則也
二居下體之中三在二左乃其股也日月隨天左旋坤在三上夷于左股其明晦矣離為牝牛本无馬象互坎為馬二則薄蹄三上互震馬為作足以作足而有薄蹄其能壯乎二之柔順能相君子變離為乾則薄蹄去而壯馬馳地天交泰吉可知矣象傳明之曰順以則麗陽為明非夷明為晦者拯馬之壯順承天則也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 象曰南狩之志乃大得也
天之赤道在南日行二陸晝則偏南夜則偏北明夷之象離在北也夷而南狩狩為冬獵日行赤道南晝象見矣三上之四交坤成震寅賓出日是曰暘谷庚受西方乃哉生明震為長子六子之首三行而得之是謂不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艱貞則不可疾惟得其志而已四為心位故象傳曰南狩之志乃大得也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 象曰入于左腹獲心意也
明之有夷其心晦也是非不辨黒白不分前有讒而不見後有賊而不知晦己而并晦人大難由是生内難由是作皆心為之也可不獲乎心在左腹三居其右入而獲之南狩之志大得矣夷離之明者坤也夷三之明者四也出離之門入坤之腹震動而驅除之夷明者有不去乎心之所之為志心之所𤼵為意意在腹中狩而得之治晦之要道也
六五箕子之明夷利貞 象曰箕子之貞明不可息也卦之二五皆坤中畫離之主也二居離中夷之者在外其明猶全五為坤中夷之者在内其明盡晦人不見其明而已并不敢有其明艱斯極矣以爻之象觀古之人惟箕子庶幾似之明夷之艱莫如箕子明夷之貞亦莫如箕子也人遇箕子之艱則亦惟利箕子之貞而已象傳申之曰明不可息艱至箕子佯狂為奴其明已晦其志則貞貞故不息人為箕子之晦而无箕子之貞則息矣
上六不明晦初登于天後入于地 象曰初登于天照四國也後入于地失則也
有明而夷離在下也不明而晦坤在上也坤乙三十是為晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一離也明出地上則謂之晋明入地中則為明夷初登天而後入地何明晦頓殊若是象傳明之曰失則詩云天生蒸民有物有則又云不識不知順帝之則二之明順以則也上之不明自以為知識而失則也人之明晦何常亦視乎其則耳此聖人卦終垂戒也
䷤家人䷠時來遯
家人利女貞 彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣㢲上離下為家人遯四之初也時當退遯道不可行而一家孝友是亦為政故君子遯而處家治平之道自裕无徃非陽徳之維持也遯之時隂道浸長女徳未必貞四在心位下于初而治之以一卦統觀離中女為内卦之主㢲長女為外卦之主陰雖長而得位置之宜二三四五陰陽相比共居一室而初上二陽防制于外猶梱閾之不可踰男女少長各守其分寧有侵陽之慮乎處遯之道莫要于治家而治家之法莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女貞主二四而言也中女位二長女位四以柔居柔婦徳協矣長女位上中女位下少不凌長名分肅矣是皆正象也李厚庵云自既濟外惟此卦自初至五皆得其正家人貴乎女貞周子所謂家人離必起于婦人也然女之貞又存乎已之儀刑教率故曽子固云家人之義歸于反身二南之化本于文王
何元子云彖辭止言女貞者以二體之主爻言也彖傳兼言男正者通卦中之四畫言也詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦家者天下國之本身者家之本而婦女又家中至難齊者女貞則家无不正身正則女无不貞聖人之言互相𤼵也二居下卦之中四居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之外男外女内各得其正猶天包地外地在天中天尊地卑亦同此内外正位而已故曰天地之大義也此以卦之爻位釋卦名先言女正則利女貞之義已見矣本義云上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象父母一家之主母曰小君亦稱嚴者趙氏曰母不嚴家之蠧也父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齋肅然後父慈子孝兄友弟恭夫制婦聽各盡其道而家道正舜盡事親之道而天下之為父子者定推之兄弟夫婦皆然故正家而天下定也李厚菴云欲盡父子之道必于兄弟盡兄弟之道必于夫婦始之以父母而母必與父同其嚴終之以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以造端夫婦而家人之利女貞者此也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
卦自遯來大象似㢲㢲為木又為風風火同出于木離下㢲上下火上風風自火出也君子觀此則知風化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出惟言與行言有實事而火之明必有所麗行有常度如風之生必有所自正身以正家而可達之天下矣
初九閑有家悔亡 象曰閑有家志未變也
何元子云初上兩爻以治家之始終言初上皆剛而包二三四五于内似家之有門户乃以道範圍其家之象遯之内體艮為門闕四下之初陽畫連亘如門之閑故為閑有家之象不曰家有閑而曰閑有家能閑而後有家也初自四來宜其有悔然自悔之貞閑家之心其悔亡矣象傳明之曰志未變在心為志志變則風山為漸治之于早所以杜其漸也
六二无攸遂在中饋貞吉 象曰六二之吉順以㢲也二以一陰麗于二陽柔順中正女之貞也離火外景明在陽畫婦道從夫事无專成離在内體二為主婦籩豆静嘉酒食是議故有无攸遂在中饋之象女貞如是吉之道也順初之閑承上之㢲以待王假故象傳曰順以㢲也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
三秉炎上之性重剛不中治家過嚴者也火烈生畏故有家人嗃嗃象嚴則傷恩能无悔乎唯乾乾夕惕厲而得吉正己物正也若互坎為水懦而易玩嘻嘻之吝終不免矣治家之道貴乎中節嗃嗃猶未失也嘻嘻斯失之矣寛嚴之間當自擇也
六四富家大吉 象曰富家大吉順在位也
陽實為富四陰畫而曰富家以卦變言也遯初本陰虚而未富四下之初損上益下門内有實富家之象也㢲體柔順得女之貞以成絲麻布帛以審守委積盖藏富家之事也是故婦順備而内和理内和理而家可長久有婦如此陽徳之幸非大吉哉象傳申之曰順在位以一心之和順致一家之休祥此不獨為女子言也
九五王假有家勿恤吉 象曰王假有家交相愛也九五中正居尊為家之主下與二應淑女之貞宜配君子乃嘉耦也王者之化始于閨門有女如此假而求之内佐得人斯為有家而天下可定矣二三四互坎為憂二五交而坎憂去勿恤之吉其王者得后妃之占乎寤寐反側未得之憂琴瑟鐘鼓既得之樂故象傳曰交相愛也
上九有孚威如終吉 象曰威如之吉反身之謂也上九以陽剛居卦之終家道于是觀成故統言治家之要自初至五一陰一陽交相親比故為有孚上下二剛範圍于外三居二上五居四上以柔承剛故為威如孚則耦俱无猜威則燕私不形閑以軌物有常而不替格以至誠歴久而不渝終吉之道也象傳申之曰反身身不行道不行于妻子本義云謂非作威也反身自治則人畏服之矣彖言利女貞而象傳終之以反身所以明治家之本也○二五交艮上乾下得大畜故五曰有家上曰反身
䷥睽䷠時來遯
睽小事吉 彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
離上兊下為睽睽目不相視也又反目也上離為目二三四互離有兩目象中又互坎目藏坎險其象為睽卦自遯來遯二隂雖長四陽聚而未散遯二之三為訟四陽已睽其一訟初之五而君子之類始睽柔為卦主操進退上下之權四陽睽離分散而不能聚而柔與柔亦睽而不合物情
違如此其可以大有事乎夫陰陽相雜則睽陰陽相濟則合以一卦觀之初與二睽于内四與上睽于外皆二柔間之也五上行得中无睽之心三陰柔不正有睽之惡睽之形成于目而睽之釁啓于口塞兊口而羣情平陽徳盛矣故君子處睽之時必有事于小而後吉也
睽乖異也離火炎上兊澤瀦下動則相違此物性本然之睽也中女少女㓜則同居志不同行此人情必然之睽也一陰一陽水火可以交濟一中一少火澤原不相通是卦之名睽小主之也當睽之時審睽之用説而麗明思順陽也進而上行不下侵也得中應剛知近正也陰柔知附陽剛小人知應君子其時大可用矣用其說用其麗明用其上行應剛從其小而事之而睽者以化是事小而用大也天地男女萬物因睽而其用出矣物情
違之時小人能睽君子而小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣因其睽而用之不為過激已甚之舉以小心行柔道而自為吾轉移故曰小事吉又曰時用大也
象曰上火下澤睽君子以同而異
離兊同出于坤火澤各巽其性同而異之象也天下殊塗而同歸一致而百慮君子不為茍同不取立異用火用澤各當其可是之謂大同同者兊之和異者離之察程子云不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎 象曰見惡人以辟咎也
初自五來本為有悔體元得正不立異同故能悔亡訟之乾坎皆有馬象五居乾中是為良馬下而之初其馬䘮矣勿逐自復上來成乾用拯馬壯又何䘮乎離目下見兊口為見惡人初與三同體故睽而有咎三上互易惡人去而乾徳成故象傳曰以辟咎也三四為人位六三陰柔不中正為睽之主故曰惡人䘮馬為睽自復則合惡人可見非立意為睽見以辟咎非有心求合處睽如初无間然矣
九二遇主于巷无咎 象曰遇主于巷未失道也六五得中應剛二之配主也一隂麗兩剛畫中有巷之象柔進上行而下應二非二徃求不期而遇者也當睽之時君臣朋友之交不以有心求合而以无心相遇則在己无枉道之嫌而于事有可乘之㑹又何咎矣故象傳曰未失道也或以委曲求遇言之失道之咎其能免乎
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終 象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
卦之有睽三為之也上有離目三復互離兩目相麗三又互坎水火相射能无睽乎三乗輿駕牛逞其兊口上下側目其人乃惡人也曵其輿掣其牛上居天位且來劓之小懲大戒初雖睽而其人終不惡矣象傳復申言之位不當故睽輿曵則位當剛不遇故睽上遇則終合小之有事其在斯乎
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎 象曰交孚无咎志行也
睽之為象言陽睽也二陽在下睽而不孤四居柔中其睽孤矣惟孤而睽乃見故為睽孤初為元夫與四同志睽而得遇道在交孚雖二柔為間勢處孤危而内外一心可以无咎象傳申之曰志行在心為志坎䧟則不行震動則能行大輿之壯其在四矣
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎 象曰厥宗噬膚徃有慶也
柔進居五宜有悔也得中應剛不睽而合故為悔亡柔麗乎明上乃其宗三為兊羊膚柔可噬噬而合之三之所以見劓也徃則不睽何咎之有厥宗之徃乃為婚媾故象傳曰徃有慶也○同人之二曰同人于宗指初三二爻言此指上九一爻言
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪㓂婚媾徃遇雨則吉 象曰遇雨之吉羣疑亡也上以陽剛居卦之終與下三陽睽而不遇其孤更甚孤危之時羣疑乃集見豕載鬼張弧說弧皆以互坎生象也憂三陽之終睽惡二柔之為難虞我徃而見阻望彼遇而不來憂愁幽思亦可悲矣聖人曉之曰三之與汝非為冦也乃婚媾也不為己甚毋絶小人徃而遇雨則坎散雷行陽徳壯而吉矣象傳申之曰羣疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃明之能察而貴誠之能動也時際睽乖羣小用事動輙得咎君子處之求寡過而不求有功可小事而不可大事故初見惡人二遇巷主四遇元夫艱難以圖濟僅得无咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初所云見惡人也使少女有所歸小事也如可大事則離火在上行師出征何所不克而衆志未孚憤激致敗亦何為哉故小事之吉睽之時用也
䷦蹇䷓時來觀
蹇利西南不利東北利見大人貞吉 彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
坎上艮下曰蹇坎水艮山外險内止足跛而不能進故為蹇卦自觀來上之三也四陰盛長剛不敵柔上九一陽亢而復反變觀為蹇斯亦艱難險阻之㑹矣人謂蹇難之時非剛健不足以濟然三五居陽得正而一䧟一止皆在蹇中使逞其才力以與世争暴虎馮河聖人不取也柔道方盛時當用柔剛以柔用使四柔皆為我用則无徃非坦途矣故曰分陰分陽迭用柔剛又曰知柔知剛萬夫之望文王八卦㢲離坤兊位于西南柔卦也乾坎艮震位于東北剛卦也蹇之坎艮位居東北用剛而成蹇也因剛成蹇復以剛往是愈蹇耳用㢲用坤則地風升也用兊用坤則澤地萃也㢲而順順以說不恃其剛健而以西南柔道行之何蹇之不濟乃化險阻為平易非畏險阻而趨平易也升之卦曰用見大人指九二也萃之卦曰利見大人指九五也蹇之時用兼之五來二自悔之貞三徃四自亨之貞以剛徳行柔道而剛不變故曰貞吉也蹇之為卦以時值蹇難坎險在前也蹇固由險亦成于止見險能止明哲保自可謂之智然非宏濟艱難鞠躬盡瘁之道也九五以陽居尊不惜身入險中以膺艱鉅是蹇難在君父其可止而不進藉口為智乎哉濟蹇之道利往而不利止貴忠而不貴智二往五則外體成坤三往四則内體成坤皆西南也不往則坎䧟艮止東北之卦以剛濟剛窮之道矣卦中以九五為大人二柔而得正三剛而得正濟蹇之臣也五與三以剛居剛有過剛之慮二徃五三徃四而初四上三陰羣策羣力相助為理皆利見九五之大人而濟蹇之功可成矣六爻自二至上皆為當位似无不貞而云貞吉者坤為邦國一坎一艮其邦未正二往五則上成坤三往四則下成坤是當位而能貞乃得正邦之吉也合君臣上下一徳一心惟以柔道濟蹇難而不離乎貞故曰時用大也何元子云處蹇者以止為尚濟蹇者以往為尚惟三五同心共濟而後可五為大人三利見之三五同功五尤多功故曰往有功也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山上有水如行溪澗之中其蹇甚矣大觀在上時值蹇難不四陰是責而下反于三行有不得反求諸己心仍大觀之心道則反身之道也反身者艮之止修徳者坎之習
初六往蹇來譽 象曰往蹇來譽宜待也
以一卦言上坎下艮東北之卦利西南者必去東北而往西南故彖傳以往為義以六爻言剛柔迭用此有徃則彼有來故爻辭兼言往來初上二爻以蹇之始終言也二為多譽五實應之初往三則屯往五則明夷猶之蹇也惟静俟五來居二則譽來而蹇去矣象傳明之曰宜待初可往而无可來所謂來者待五之來二也非以不往為來也
六二王臣蹇蹇匪躬之故 象曰王臣蹇蹇終无尤也艮者止其躬也艮有躬象上體坎互體亦坎有重蹇象二與五應乃王臣也五處大蹇而二止其躬非人臣致身之誼矣二柔順中正乃大蹇親信之臣情義交迫上歴重蹇往而應之眞鞠躬盡瘁者也二五正應故不言往變艮為㢲故曰匪躬象傳贊之曰終无尤匪躬者一時之志无尤者終身之心成敗利鈍皆所弗計斯為愚不可及者與
九三往蹇來反 象曰徃蹇來反内喜之也
卦自觀來四陰上侵往則成剥是為愈蹇不觀民而反身上反三而五亦反二同徳相濟化險為夷以治易亂于其來也决之二陽來復與初同升故象傳曰内喜之也
六四往蹇來連 象曰往蹇來連當位實也
四為心位四往五為小過亦蹇象也四五同體處近君之位有薦賢之誠惟上承九五下承九三連君臣為一體同心濟蹇四之職也象傳明之曰當位實陽為實陰為虚三與五連兊坤西南其位當而實矣
九五大蹇朋來 象曰大蹇朋來以中節也
九五陽剛居尊中而且正蹇為非常之大蹇人亦非常之大人坎體本坤簡以知阻得乾中爻易以知險下應六二近連九三西南得朋君臣一心來與共濟朋來而蹇去矣象傳明之曰中節水澤為節坎變兊澤是中節也
上六往蹇來碩吉利見大人 象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
卦惟二陽五為濟蹇之主三為濟蹇之輔陰柔居上非濟蹇者上與三應三往成蹇故望其來碩之為言大也九五居尊碩不待言三亦五爻中之巨擘也三來居四三五合體陽徳乃大變坎為兊而蹇于是乎化矣以彖辭繫之此爻其濟蹇之成乎象傳明之曰志在内謂三來四也以從貴言上從五也下五爻不言吉凶盖濟蹇者以義成敗利鈍非可逆覩至卦終而吉乃可言也與
䷧解䷒時來臨
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉 彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
解震上坎下自臨而來初之四也方臨之時十有二月二陽雖長四隂猶盛窮冬沍寒堅冰未泮萬物之生意閉閼不舒其道宜解散重陰達陽氣暢生機者厥惟雷復已為雷黄鍾動于重泉聲未成也臨之二陽伏于澤下大象似震澤上有地聲未出也惟陽動而上徃交于坤雷奮雨降陰散冰泮而陽氣𤼵舒草木甲拆矣未解之前陰柔用事陽交于坤而陰柔始解蹇利西南體剛而用柔解利西南體柔而用剛故蹇則不利東北解則先用東北也屯之卦亦自臨屯則初復而二往雷尚動乎險中故為雲雷其啓蟄時乎解則二復而初往雷始動乎險外故為雷雨其雨水時乎觀天道可知人事矣
坎險震動不動則不能出險動乎險中猶未出也動而出乎險所以為解屯蹇與解卦畫相反蹇之止于險下不若屯之動乎險中屯動而未出不若解之動而免乎險也臨下兊上坤卦本西南二陽乾體在内猶之東北初往交坤長子得衆故利西南此以九四一爻言解也二无所往以來復為吉復而得中此以九二一爻言解也臨之二即復之初初進居二復乃得中故曰來復也一往一復體陰用陽而萬物之陰凝解矣然難危方去人樂宴安紀綱法度弛而不張又非解之善道也因其解而往五為兊萃以聚之往上為離明以莅之生氣以振治道以開西南得朋往則有功惟夙乃吉此以九二一爻徃之外卦言解也乾分一畫交坤初之四也坤分一畫交乾四下初也交則天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆甲拆矣此合初四兩爻言解也雷雨之解以破陰為功君子之解以退小人為功故曰解之時大也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
何元子云雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也錢啓新云雷雨作君子以之自解可以寡過可以逺罪而以之解人有過與赦有罪與宥豈惟赦之宥之動萬物者莫疾乎雷潤萬物者莫潤乎水雷動雨潤過與天下共改之罪與天下共逺之有所以解之者在也
初六无咎 象曰剛柔之際義无咎也
初六在臨坤下畫也交乾居初柔而剛克西南之利用在東北險難乃解无咎之道也象傳以剛柔之際釋之言初與四交也乾坤各分其初畫以交而天地以解絪緼化醇雷雨乃作天地之大義也夫何咎
九二田獲三狐得黄矢貞吉 象曰九二貞吉得中道也
坎居坤位其象為狐純陰穴處惟田乃解二乃田位震為作足坎弓離矢田之象也卦中四陰五居君位徳為黄中初與三上皆狐類也二將田而獲之既得黄矢狐將焉往自亨之貞則有獲狐之吉矣象傳明之曰得中道剛而得中動乃出險彖之夙吉其在是乎
六三負且乗致㓂至貞吝 象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
上有陽實三下負之下有坎輿三上乘之上慢下暴既負且乗盜之來也有招之者矣貞而取吝其咎豈獨在三乎象傳申之曰亦可醜亦者罪三之辭曰自我致戎則使之負乘者之責也以小人處髙位不特致㓂必且致戎聖人為用小人以招盜者戒也非戒小人也
九四解而拇朋至斯孚 象曰解而拇未當位也九四本初卦之拇也陽畫連亘其拇未解與耦互易拇斯解矣四為震主以陽居隂陽徳未孚雷不奮而雨亦未沛猶之未解也四雷二雨雷動雨隨長中二男似有朋象然東北之卦未為得朋上成離兊二剛合徳斯朋至而孚矣象傳申之曰未當位西南得朋斯為當位四雖解拇震雷在東非其位也是以望朋之至也
六五君子維有解吉有孚于小人 象曰君子有解小人退也
氣達為解誠通為孚誠至氣動惟孚乃解陰柔在上小人用事君子處此非可力争惟能有解乃可得吉二上至五散陰柔之黨化朋比之私陽徳充盛孚及小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象傳明之曰小人退惟孚故退退則解矣小人退而君子進解不又為萃乎
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利 象曰公用射隼以解悖也
二獲三孤自二至上亦公象也陰在卦終狐化為隼震本坤體上為髙墉隼集其上謂莫予侮公射而獲之城狐社鼠解之甚難藏噐待時出而有獲陰邪去而明出地上西南得朋何不利之有象傳明之曰解悖初解拇三負乗内難已解上逺處卦外陰極悖陽離矢黄中一𤼵而悖解矣以内卦言坤中為黄二居坤中黄矢已得故曰无所往其來復吉也以外卦言六五為黄中上往居五則黄矢在五二往居上則黄矢麗中皆二得之震為旭旦故曰有攸往夙吉也此易道之所以用中也
䷨損䷊時來泰
鄧汝極云損益其咸恒之交耶咸恒損益其艮兊震㢲之交耶咸艮合兊易置之為損恒震合㢲易置之為益盖下經四主卦之交也于上經視否泰故乾坤後更十卦而天地交咸恒後更十卦而損益見天人之大用在焉以是為二經之樞損本泰以損下益上而損否從胎焉益本否以損上益下而益泰其還乎故損益者乾坤之往來泰否之終始天人乘除盈虚之大紀而世道升降由之矣咸男下女人道之交情之性也縱則極心知之欲而損恒夫先婦人道之綱性之命也放則盡天地之義而益咸言速心之徳通于虚也不損不虚懲忿窒欲損之又損致虚以復其為咸恒言久心之徳凝于實也不益不實遷善改過益之又益充實而成其為恒
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享艮上兊下為損損减也卦自泰來三陰三陽其數適均損下卦乾之三益上卦坤之上其卦為損陽能益隂陰能損陽實與而虚受也卦有内外體有上下以内為本以下為基故損下以益上為損泰初之四二之五皆似損下然風雷為用水火互濟不可謂損惟損下為澤益上為山一髙一下此虚彼盈損象乃見天之氣化徴于山澤物之精氣𤼵于華實民之賦稅供于朝廷胥是道也以二體言分天之一畫以包地而天地之氣通以一卦言二與三上與五隂陽相比上下六爻各得正應故為有孚二陽在下元氣未動損有餘以益上其道為吉損則有咎損三益上下恱上止損得其當故能无咎九三一陽往而益上得乾之貞而攸往咸宜故其占為有孚元吉无咎可貞利有攸往夫損之為道萬物所忌惟視所用何如耳坤以耦畫交乾一隂在二陽之上有二簋用享之象享帝用誠不取備物二簋之用損之至矣惟其有孚故可用也此又取坤下損乾明損之用也
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用事二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
三陽在内其本充實陽長而壯則下不損而上可益損之為卦損下益上不俟其長而損之以為益天道下濟今乃上行所以為損損非獨在下也程子云取于下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損非吉卦然物有當損之道道當上行而能有孚下兊說有奉上之心上艮止无朘下之志上下之交合而内外之氣通則元吉无咎可貞而利有攸往矣故有孚者損道之盡善也然益上非无藝之征而損下非不竭之府知損之可用而不知用之有時妄費濫取勢將并及初二泰交極而否象成可勿慮乎二簋之用應以其時相其盈虚以為損益而損之義大備矣
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
山下有澤澤蒸山潤澤浚山髙皆損下益上之象也忿山易髙以兊恱懲之欲澤難厭以艮止窒之山澤互用而上下咸宜矣
初九己事遄往无咎酌損之 象曰己事遄往尚合志也
初陽在下乾之元也上與四應陰虚致疾己之者非初事乎元徳在初補過宜速遄往无咎欲仁仁至也當損之時義主益上而疾不可益酌以損之疾損而四益矣象傳明之曰尚合志在心為志初上合之風雷之用以損為益者也
九二利貞征凶弗損益之 象曰九二利貞中以為志也
三往之上乾體已虧幸二陽往下基本尚厚二與五應亦有益上之心二往而初之元氣乃薄弱矣故利貞而征則凶勿為損下益上之計也損下之道貴得其中損其一以益上己為得中用其二而民有莩用其三而父子離故象傳曰中以為志也
六三三人行則損一人一人行則得其友 象曰一人行三則疑也
卦自泰來乾下坤上天地交也天地各以三之一畫交而成少男少女艮上兊下男女交也故繫辭傳以天地絪緼男女搆精釋之上坤下乾各具三畫三人行也三往之上上來居三三人行則損一人也三往上成艮上居三成兊少男少女相得有合一人行則得其友也天地之道一神兩化一則得配兩則致一三則致疑疑故有損一故能益此生生之本交易之理也故象傳曰三則疑也三為成卦之主聖人于此爻𤼵乾坤之藴為物不貳則生物不測至誠无息而覆載成其致一之謂與
六四損其疾使遄有喜无咎 象曰損其疾亦可喜也卦中三陰三則得友五則得臣惟四得疾重陰介隂何以損之其元善之徳乎初能遄往豈惟无咎且為有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄則遄有喜矣夫无咎之道取其損有喜之道取其益損其疾是損而得益也故象傳亦曰可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉 象曰六五元吉自上祐也
六五黄裳元吉其固有也柔順居尊虚中艮止為受益之主止則无欲虚則能受自二至上似頥象為靈龜十朋得寳五實尸之乾分一畫居五之上錫之自天五弗克違非五損下以求益也彖之元吉惟五得之矣損三益上五受其益以益言則為錫以吉言則為祐故象傳曰自上祐也非取下以為益也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家 象曰弗損益之大得志也
上九本三往而益上一之為甚其可再乎故曰弗損益之无咎貞吉損宜有咎損而能止則為无咎上為貞位損得其貞道乃可久利有攸往勿屯其膏損三以益上而三陰均受其益五得臣如此不有其家者也象傳以大得志明之爻辭為君慶故曰得臣象傳為臣言故曰得志惟臣以无家為志斯君得益上之臣也損在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉五元吉受下之益者也上貞吉自下益上者也不貞則不吉矣彖言无咎而爻繫之四與初上四心位初上損之始終也彖言可貞爻一繫之二一繫之上二以勿往為貞上以能止為貞也彖言利有攸往爻于初言遄往于上言利往初之雷風相與以應為往而非往也上之損下益上而得臣无家公天下以為志而往乃為利也揆之天理而當合之人情而凖惟其有孚而已損之用大矣哉
䷩益䷋時來否
益利有攸往利渉大川
㢲上震下為益益増益也卦自否來天地不交三陽進而居上内體純陰虚乏已極損乾體初畫之剛益坤體初畫之柔是下受陽實之益故為益天地之氣陽施陰受陽先隂後天氣不下降則地氣无由上升故一陽先施于下而後利有攸往以一卦觀之中虚象舟以二體言之㢲震皆木有渉川之利以益道下行事無不濟渉川且利又何往不利哉損必有孚元吉无咎可貞而後利往益則利往渉川而有孚元吉无咎永貞自具各爻之中是損乃不得已之事而益則不待再計者也此損益之分也
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而㢲日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
益自否來上天下地上君下民分位定而志氣不通乾坤首以初畫交損上之剛益下之柔厚植其根本而生長積累始有其基益下之事莫大于惠民私恩小惠其益小其説隘風雷之施萬物咸被其益溥其說无疆地在天中涵育无外无疆之象也損之卦不損其近上者川不達于上不至于上之上未足見其為益上益之卦不損其近下者則不達于下不至于下之下亦未足見其為益下澤必下究迅若風雷而人心共喻故其道大光此以益民之事釋卦義也然益道貴乎中正知益下而過中失正則與者為不當而受者為非義其何利焉卦之九五陽剛中正操益下之權六二柔順中正為受益之主與受均得其宜以此而往上下交慶此以二五兩爻言利往之義也上㢲下震二體皆木雷動風行故利渉川天地之生氣聚于木天下之百貨通于川利渉川而益道无乎不行矣此以二體釋渉川之義也夫益非徒益民也以學問言之益動而㢲則日進无疆求之不怠而入之以漸也以天地言之上施下生則其益无方天以健行而地以順承也風雷相助鼓舞不倦合其理順其時以此進徳以此施惠而益道大行矣
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
天下之益有質不如无質有形不如无形六子之益物惟風雷之用至神益莫切于身心莫重于徳行遷善改過益之大者也雷發動其陽氣故有遷善之義風消散其陰氣故有改過之義
初九利用為大作元吉无咎 象曰元吉无咎下不厚事也
下卦本坤純陰无實九自四來居坤之初自上益下成卦之主也一陽下施乾知大始坤乃作成故利用為大作得乾之元其吉可知陽復于初何咎之有夫作則有事大則能厚坤陰在下非乾元之吉其能有大作之利乎故象傳曰下不厚事也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
損下九二主之而受益者五益下九五主之而受益者二二五皆无求益之心故或之或之者不期而至之辭也天也十朋弗違神謀鬼謀以為惠迪益莫大焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天猶下之受益于上王者事天法地之柔順中正則自天祐之其益无方矣王用享帝用二之中正也益下者四而受益者二二四非應不求自至故象傳曰自外來也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 象曰益用凶事固有之也
下卦本坤剛來居初坤體震動故三有凶事人事遇災而懼遷善改過以免咎愆是因凶而得益也初與二互坎為孚九四益下陽徳下孚而二以中行至三居于公位坤之三畫俱升猶侯伯而晉秩為公也有土有衆而錫用命圭三其以凶事而有爵命之益者乎損之四居艮體之下曰損其疾益之三居震體之上曰用凶事動心忍性以為増益非自外至故象傳曰固有之也此益道之所以无方也
六四中行告公從利用為依遷國 象曰告公從以益志也
自上益下者四也四下之坤為震而二三四互坤為國邑坤移而上遷國之象四下初而坤始移是國依四而遷也下卦之坤為建始之國互體之坤為新遷之國坤之中畫居二四下初而中行至三三行至四故三曰中行告公用圭四曰中行告公從中行之益三與四均利用焉夫君依于國國依于民國有凶事不得已而遷使居者无積倉行者无裹糧其何依以為利乎四為心位四之遷國志在益下故象傳曰以益志也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳 象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
五為益下之主四為益下之臣四者五之惠心也四五相孚君臣一徳惠澤下行則下之元吉勿問而可得矣四五互坎為上之有孚初二互坎為下之有孚上以施惠為心下以䝉惠為徳上下交孚益道大光矣象傳明之曰大得志五有是志斯有是徳中正有慶慶志之大得也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶 象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也
卦本自否上下无交四下交初故變為益上九一陽位髙時亢下有六三志不相應仍屬无交㢲為近利故无交而求又為進退為不果究為躁卦故立心勿恒不損己以益下思損下以自益故莫益而或擊之益極而損凶之道剥之機也象傳明之曰偏辭居益下之世而無惠心偏之至矣二之益自外來以其永貞也上之擊自外來以其勿恒也立心以恒則遷善改過益之者至矣恒益之所以交相為用也
觀損益二卦中藏而知天地循環之理損下益上乃損極而復于下損上益下乃益極而剥于上是下受損而有復之機損變為益也下受益而有剥之機益變為損也盈虚往來禍福倚伏如此世之務損人以益己者果何益哉惟損己以自修乃真益而无損耳
䷪夬
〈五陽成卦之始〉
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往兊上乾下為夬夬決也五陽長於下一陰消于上如澤在至髙決之則盡去故為夬以五陽決一陰其勢似易而彖詞有戒心盖陰剥陽易陽決陰難君子易退小人則依附攀援逞奸肆毒至決之使去而所傷已多故決陰難而決在上之陰尤難也其卦一隂在上五比之三應之君子中未必同心初不勝三獨行四不明五未光所恃者二耳君子中未必同徳老奸有城社之憑衆正有投鼠之忌故揚于王庭則五寵未衰必將哀號乞憐激上怒而生變若告之邑衆則君側之惡詎可聲罪致討冒不韙而即戎是二者一有厲一不利非善道也彖曰利有攸往傳曰剛長乃終然則陽惟自長而陰乃自消耳不自長而陰之是攻豈君子所尚者哉五上互坎為孚兊口上向為號乾伏坤為邑戰乎乾為戎五為王口在天上為揚
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
卦自壯來剛長至五一陰將盡決而去之三月之卦也健而說決而和人知夬之為義健以決之而已庸知說而和乎健之決也有二一則揚于王庭抗疏直陳聽則小人去不聽則身且危然身危而道乃光一則告邑即戎用衆以清君側奸邪雖去而禍貽宗社所尚如此必至于窮皆不說不和之故也夫易之為道消長進退而已陽長則進而有攸往剛長乃終隂其有不決而盡去者乎此健而說決而和之義也
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
兊澤之氣上騰于天則成雨而下降施禄及下以決為善不嫌于沛然易盡居徳則忌當決陰之時而自以為功是澤在天而自受之犯天下之大忌矣施禄及下散財𤼵粟之心居徳則忌不矜不伐之志
初九壯于前趾往不勝為咎 象曰不勝而往咎也大壯之初趾壯于下乾在内也剛長至五外乾將成四在初前與柔同體其趾未壯初居健體壯乃過之然四之前趾行且次且初居其後其可往乎以少年新進之人與老奸巨滑為敵揚庭有厲即戎乃窮不勝之咎所不免矣陽之決陰慮勝而動不勝而往與剛長乃終之㫖悖矣象傳申言之所以戒初之壯往也
九二惕號莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道也九二剛而得中上應九五決陰之位在五決陰之應在二上與五孚呼號不去故二惕之上心忌二陰圖用戎二知有國所勿恤也夫小人窮蹙而號人謂其无虞而二能惕小人甘心于我人以為可畏而二勿恤非得中道者能之乎健說決和二之謂矣故象傳曰得中道也卦與履通三與上應則五為夬履二為幽人二三四互離莫夜有戎之象又坎為憂恤互坎不成勿恤之象
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨
濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
三在五陽之中獨與上應羣陽不能无疑三重剛不中激于義憤不顧私應壯往之邑見于顔面健決而不説不和者也非有厲即不利能无凶乎本義云君子之決小人若能果決其決不係私愛則雖合于上六如獨行遇雨至于沾濡而為衆陽所愠必能決去小人而无所咎也乾之三曰君子乾乾夬之三曰君子夬夬慮剛長之不終也故象傳曰終无咎也○兊澤在衆陽之上頄象澤在天為雨一陰乃消三應上故若濡兌恱變故有愠
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
困之初六為臀坎在下也坎為溝瀆有臀之象夬一陰在外男子之卦姤一陰在内女子之卦故亦為臀兊㢲有坎半體而少柔畫故无膚行以決陰五在其上徘徊不進故行次且兊為羊四在下畫自後牽之雖不能越五而前猶足制陰于後剛而用柔亦健說決和之道其悔可亡若滕其口說則五孚于剥雖揚庭有言而坎耳不信其如孚號者何哉象傳申之曰位不當聰不明以震畫居兊體震足不行也五上互坎而四非耦坎耳不明也
九五莧陸夬夬中行无咎 象曰中行无咎中未光也九五剛健中正本无陰柔之雜因上六陰耶與五相比猶莧本澤草而生于陸是上六為莧而五其陸也當剛長之時必決之又決不係私比如莧之在陸決而去之則利有攸往以中行而得无咎矣象傳申之曰中未光以陸有莧也彖曰利往爻曰中行五之光惟剛長乃終乎
上六无號終有凶 象曰无號之凶終不可長也上六處陰之極居卦之終兊口能號五實孚之至剛長而終兊口已塞尚能號乎有凶必矣象傳曰終不可長言不可使怗終也卦以決陰為義五陽之勢極盛而戒其揚庭是兊口不可恃也戒其即戎是剛壯不可逞也彖言往爻言行而孔子則曰長而已長者行之本也剛不長其何以行何所利哉
䷫姤
〈一陰爻成卦之始〉
姤女壯勿用取女
乾上㢲下為姤姤古文作遘遇也吳㓜清云女子邂逅而與男遇曰姤四月純乾陽道極盛坤伏不見非无隂也乾知始坤作成陰不用事順承而已至五月而純乾之下一隂乍見其卦為姤禮男女不相見婚姻之道命以父母申以媒妁重以聘幣而後相見慎之至也今五陽方盛而一陰忽來是非婚媾也遇也陰不敵陽女不先男而乃出與陽遇隠然有敵陽先男之志不必待其浸長而其女固已壯矣陰之侵陽自此而始戒以勿取所以杜其㣲也夫陰陽相配天地之義而曰勿用取女取女用咸恒姤之為卦不可用也遯否來觀剥至可勿畏哉君子肅于陰令以察夏至不俟履霜而戒堅冰謹其起居審其視聽治其房闥不以私寵惑心巧言亂徳嚴𥊍御而愼嚬笑以是為勿取雖有女壯其自逺矣周省貞云復小女壯遥對道心惟微已復尚憂其小人心惟危乍遇即嫌其壯故君子貴辨之于早也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
姤之義為遇而遇不足以盡之以柔遇剛其遇不主乎剛而主乎柔故為姤一陰在内五陽皆在其外月建午曰㽔賓則陽固為之賓矣坤之初交乾而長女主内陰道方長其壯不待言也陰不獨成待陽而成故女子必藉男而後操其柄小人必藉君而後假其威取之是與長也不能制之而與長可乎陰壯則陽衰故女徳之不吉无過于用壯而取女之不利无過于用姤也然則姤之道其終不可用乎觀之天地四月乾之終五月坤之始乾坤初交天地相遇萬物見乎離而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤自復至乾以九二之剛而遇九五之中正惟夬姤乾三卦而已其餘有九二而无九五則不得其君有九五而无九二則不得其臣故姤之為卦一陰雖壯而有君有臣猶然上下一徳天下大可為也治亂之機實繫於此其為遇甚大如天地之咸章中正之大行是在用之者之心耳
象曰天下有風姤后以施命誥四方
天下有風與萬物相遇猶一陰之遇五陽也風者天之號令隂氣潛伏風以散之而潛伏者去矣故用姤以取女其遇也私用姤以施命而誥四方其遇也公物无私遇天下免女壯之患此聖人之大用也
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 象曰繫于金柅柔道牽也
柅絡絲篗也㢲為繩為白為長初柔在下有絲之象二乾體為金剛畫横亘柔上比之繫之象也一陰乍見首與二遇以柔遇剛而求為繫援猶可制也貞而不進則吉往而相見則凶長㢲中離離見乃遯為金柅者其可忽諸初與二得坎半體象又為豕形雖羸而志則壯感陽而躁動進退蹢躅其意未嘗湏臾忘陽也柔似易馴而壯則可畏能終為二繫乎柔之為道善于攀附其始也藉陽以圖進其既也因進而侵陽以剛制柔為繋以柔制剛為牽而至剛為柔牽絲且為繩矣象傳盖為二危之也
九二包有魚无咎不利賓象 曰包有魚義不及賓也柔道用牽㢲則為絲陽道用包㢲則為魚剛畫在一陰之上不為所牽而包之柔欲遇剛包之在下其能上與剛遇為往見之凶乎女子小人近之不孫逺之則怨皆非包也養之以恩馭之以法不假以嚬笑不授以事權其何咎焉若登之鼎爼用之燕享賔將不利二又何利乎象傳明之以義中正在上二以剛遇君臣之義也初為卦主四下應之主賔之義也二不能包勢且及賔而并及君矣故包者義也牽則非義也利且不為而況不利乎
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也姤者夬之反故姤九三與夬九四同象三與初同體初為二包未與三遇而隂氣所感止則不安行則不進其象如此能无厲乎乾之三乾乾夕惕厲而无咎剛徳純也姤之三无膚次且厲无大咎㢲女壯也隂柔上侵三在二上柔尚未牽而行已次且若其既牽羸豕蹢躅雖欲次且得乎象傳申之曰未牽盖危之也
九四包无魚起凶 象曰无魚之凶逺民也
㢲魚在下惟二包之包有魚則不及賔故包不可无魚也三无大咎魚尚未起四與初應震雷動而魚起矣四為心位心動而魚起是謂取女魚乃及賔往見之凶難免矣象傳申之曰逺民初隂在下民位也初及賔則逺民矣不潛而躍尚可包乎
九五以杞包瓜含章有隕自天 象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
姤為五月瓜蔓生焉柔道善牽瓜之象也杞為喬木包之在上瓜緣而升將進至五矣五居尊位剛遇中正維彼瓜瓞鋤而去之何所不可然隂生于午相見乎離品物之章其可去乎五惟包而含之柔進至五麗天而明以剛含柔是牝牛之畜也五本在天隕而下復自天而淵是潛龍之德也五中正故章可含不中其能含乎㢲為天命五隕而復以履霜堅冰之志成回天立命之功故又曰志不舍命也 五與初易則火在天上隂麗于陽含章之義凡言章皆有離象㢲為命自五至初復命之義
上九姤其角吝无咎 象曰姤其角上窮吝也
以隂居初豕孚蹢躅姤其趾也隂長至上坤體為牛姤其角矣剛不能制柔而見其抵觸能无吝乎然三行有厲與同體也四起而凶以相應也上處卦終貴而无位髙而无民夲无取女之咎坤道終而陽德復補過之善又何咎焉象傳中之曰上窮吝窮于上故吝反于下則復矣人之處姤不能為二之包五之含毋寧為吝猶得无咎盖深懼乎取女者為柔道之牽也
䷬萃䷓時來觀
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往兊上坤下為萃萃説文云草貌取草之聚為義卦自觀來風行地上草木黄落散亂而不聚陰消陽也仲秋之月農乃登榖歛之野而納諸室其道宜萃故觀上之四名之曰萃焉四陰盛長陽氣日衰物將剥散婦子室處蟄蟲坯户天子趣民收歛多積聚築城郭建都邑修囷倉皆萃事也而獨有取于假廟者兊坤西南宗祊在焉王者假之所以交陰也天地之氣陰陽交則聚不交則散自否至觀陰陽不交勢將衰散故觀之盥而不薦非不薦也至萃而後成乎薦也萃物不若萃氣萃氣不若萃心上九之四心徳之實達乎坤兊而孝享之象著萃聚之義昭矣昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之内各以其職來助祭萃萬國之歡心以事其先王孝之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者乎利見之亨用牲之吉攸往之利胥是道也
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
萃之為義聚也聚之道有二散者一之亂者齊之不說則人心散不順則人事亂上非剛中无能萃之君下非順徳无能萃之臣今以二體言既順以說則有其徳以二五言剛中而應則得其位徳位兼備是以聚也萃聚之道不外乎順說而順說之心莫過乎孝享盡志以致孝盡物以致享愛敬行乎廟中而徳教加于四海是天地鬼神之所不違而夫婦知能之所共與者也以是為萃孰大于是九五以中正在上大人作之萬物覩之誠无不通故正无不聚坤為大牲用以孝享謂民力之普存見人心之效順介福受祉何吉如之王者向往于廟以祖考之心為心坤衆歸往于王以王者之心為心上說下順攸往咸利是人心之所同然而天命之所本然順而致之不期而自萃者也天髙地下萬物散殊禮以秩之即情以聚之萬物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸則其情通恒則其情久萃則其情聚孝享以為萃先王之至徳要道也
象曰澤上于地萃君子以除戎噐戒不虞
水聚防其決物聚防其争彖假有廟象戒不虞爼豆不忘軍旅禮樂不廢兵戎二者常相為萃也國之大事在祀與戎祀事天子主之除戎噐以戒不虞自都邑以至鄉遂則君子之所有事也以兊用坤以坤用兊内外交致其萃而道大備矣
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
初六童觀四為有孚四與上易其孚不終風行乃亂澤上乃萃矣兊口若號上失初也艮手握笑初得應也觀光之賓勿恤其去假廟之主利見而亨往又何咎乎夫亂非初也觀之四也侵陽之志亂而後萃故象傳曰其志亂也
六二引吉无咎孚乃利用禴 象曰引吉无咎中未變也
二五乾坤之中畫次離之夲體也坎離相引其光乃生剛中而應引之謂也二在闚觀閟而不引觀光者去而二五始交有引之吉无闚之咎矣引猶未孚必坎離體具日月始孚離主夏祭乃利用禴雖不備物而有大牲亦孝享之道也二其助王以假廟者乎反㢲為兊四上皆變惟五之剛中未變二與五應而得引吉故象傳曰中未變也
六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝 象曰徃无咎上㢲也
觀之㢲萃之兊也三在觀則比㢲在萃則應兊兊口涕洟而三嗟如同聲之應三盖始終與小人為伍矣當萃聚之世懐進退之圖其何所利乎惟侵陽之志往而不行則可无咎然澤山為咸九在三也三以陰小居之山澤之氣不通其吝終不免矣象傳以上㢲明之上㢲為觀㢲徃為萃初與三之往无咎謂㢲往上也非自往也此可悟時來之義矣
九四大吉无咎 象曰大吉无咎位不當也
五為萃主萃實在心四居㢲體一陰入之其咎多矣上九之四心徳乃大是孝享之誠假廟之本也用牲之吉是為得之又何咎乎象傳明之曰位不當四為心位以㢲居之則不當故必大吉而後无咎也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 象曰萃有位志未光也
四者五之心萃之位也五觀我生㢲陰在四上與五孚其位已失九來居四心徳陽實而萃乃有位其咎无矣比之彖曰元永負比本于復歴四變而元在五再變則剥萃之五曰元永貞萃來自觀積四陰而元在五再消則剥故皆曰元永貞元之不貞以孚于陰也心位居㢲以孚于五豈惟有咎勢將有悔四五皆陽其匪已孚心位實而有廟假五之乾元永貞不變又何悔之不亡乎在心為志陰在心位其志未光必萃有位而光乃見故象傳曰志未光也
上六齎咨涕洟无咎 象曰齎咨涕洟未安上也上本居四五實咨之咨以㢲命移之兊澤非海隅之驅則三危之竄也四亦悔于厥心齎咨而往涕洟自責乃遷善改過之機无觀光尚賓之志矣聖人以无咎詐之不輕絶小人于末路也象傳申之曰未安上上處卦外而不自安其窮而知懼者乎夫萬化之本在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃有位而元徳始永貞故萃之為卦聖人治心之學君子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无餘事矣假廟治戎豈修其故事云哉㢲為命兊口為咨自四至上故曰齎咨
䷭升䷒時來臨
升元亨用見大人勿恤南征吉
坤上㢲下為升升進而上也卦自臨來二陽浸長百物孳萌生氣上達漸進而升故臨初之三自下而上有升象焉四時之氣在春天地之徳在木下㢲上坤㢲以出之順以承之由根達幹以至尋丈元徳亨通有暢遂而无阻抑故為元亨升則小者必大潛者必見而方升之時猶未利見也惟用升而後自田至天馴致之而已徳以升聞位以升進皆見大人之事不越次以干進不行險以自䧟又奚恤乎㢲位東南坤位西南㢲坤之中則南離午位也萬物出乎震齊乎㢲而相見乎離大人法之南面而聽天下嚮明而治以是為升吉之至矣 三上至五為習坎故曰勿恤三上至四互離故曰南征彖傳曰志行則三上交坤初爻一陰生午中正南位也
彖曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
臨初之三剛上升也而曰柔以時升言地道之能升物也地道用柔時動而闢百物乃升故二陽在内天氣之下降也臨初之三地氣之上升也剛不自升柔以時升之觀草木之生長而地道用柔升物之義著矣以二體言下㢲而上順以二五言九二剛中而五應之有能升之徳遇可升之時是以大亨大者之道亨也萃大人在上利見而萃升大人在下用見而升用升之道以見大人徳位俱升上下交慶矣自㢲至坤其行自南在心為志成震為行三升至四交坤為震中互南離故曰志行地氣升而雷雨作草木甲拆地中之木升于地上矣在天地則生物之心升而不已在人心則造道之志升而不息志行之謂也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
地中生木由小以至髙大積而後升以地道順承能遂其長也故升之道莫如積積之道莫如順說命曰立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海順其序也君陳曰爾克敬典在徳時乃罔不變允升于大猷順其機也君子以孝弟之順徳極之明天察地積小以髙大升之義也
初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也
初本臨之三居下成㢲與上二陽同體為木而下畫坤土托根于地者也得氣于地木乃能升故為允升柔以時升初之力也陽徳方亨大之吉也象傳明之曰上合志初在㢲下四在㢲上初與四合志在時升陽升至四初志乃行其斯為南征之吉乎
九二孚乃利用禴无咎 象曰九二之孚有喜也九二剛中上與五應而下比初柔本宜有咎三上之四成坎中實是為有孚互見南離夏祭用禴雷雨之作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而傳曰有喜孚而解則咎可无孚而升則喜亦至用見大人惟二當之矣萃之用禴五下交二故引而得吉升之用禴二五相應故孚而无咎此君子觀變之道也
九三升虚邑 象曰升虚邑无所疑也
三本臨初進而居三升之主也升而不己志在南征將入坤位耦畫體虚其升也順以㢲入為雷行聲四達而不悖升之大亨其在是矣象傳申之曰无所疑解之謂也疑則不升解則无疑所以為虚邑之升也
六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山順事也
六四得坤之順當心之位以柔順居心者也用此心徳亨于岐山其柔順可以格神明對天地以是而升吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用其順也非四有祭亨之象也象傳明之曰順事以順事上王且用則无人不宜用矣亨可用則无事不可用矣聖人深言升之貴順也
六五貞吉升階 象曰貞吉升階大得志也
六五居坤之中下應九二以順而升之主也貞而不變則吉不貞則剛中无應而不升矣惟三耦如階使下二陽循序而升斯柔以時升之道也在心為志五有中順之徳遂陽之升使大居心位而得行故象傳曰大得志也
上六㝠升利于不息之貞 象曰㝠升在上消不富也上為天位髙入杳冥所謂過此以往莫之或知之地也无階級可登无形聲可接惟以用禴用享之誠上孚于㝠漠之表耳不息之貞猶曰於穆不已天之所以為天也於乎不顯文之所以為文也純亦不已象傳申之曰消不富詩曰予懐明徳不大聲以色上天之載无聲无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升虚而已此之謂𠖇升夫徳至達天而貞以不息猶是順徳以積之義也允升在下未髙未大則由小以積之㝠升在上既髙既大則由富以消之積而富之升為有形不如消而不富之升于無形也微矣哉
周易淺釋卷三
<經部,易類,周易淺釋>