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欽定四庫全書
周易舉正卷上
唐 郭京 撰
乾卦九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎註純修上道則處下之禮曠終日乾乾至于夕猶惕若厲也謹按定本猶字在惕字上則夕字為絶句今則惕字在猶字上則惕字為絶句則下若字宜訓為如夕字為絶句則若字宜為語辭若字為語辭則與周公爻辭體同亦與夫子文言義合又與註意相順其爻辭則豐六二有孚發若吉註云若語辭也㢲九二用史巫紛若吉節六二不節若則嗟若无咎離六五出涕沱若戚嗟若吉其文言則云雖危无咎矣且雖危則是實有危假如有人雖馬墜不傷雖病不死則雖危是實有危也若訓為如則與周公爻辭體背又與夫子文言義乖亦與註意不順足明轉寫誤為顛倒矣
九五註龍得在天則大人之路亨也謹按得字誤作徳行之徳字龍若在九四之位雖或跳躍未得在天則喻大人路未通也今居九五之位則是飛騰騫翥得在於天乃喻大人道路通達得失之理義切相當喻其徳行未詳何徳也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命註天也者形之名也乾也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无虧為物之首統之者豈非至健哉萬物資始而生雲施雨潤品類之物各得流布其形大明乎終始之道故六位不失時而成升降无常隨時而用處則乗潛龍出則乗飛龍故曰時乗六龍也乗變化而御大器静専動直不失太和豈非正性命之情者邪謹按乾字誤作健字疏云天是定體之名乾是體用之稱體即形也足明用形是乾不合作健誤理昭矣又脫萬物資始四句審詳經文細尋註義足明轉寫脫遺也
文言第二節是以動而有悔註文言首不論乾而先說元謹按今本文言字上誤增乾字既在乾文言註義不合更舉乾文言既與王氏理殊又乖易簡之體雖非反背入邪終是不依正本
坤彖註地也者形之名也坤也者用形者也形字誤作地字地是定體之名坤是用形之稱體即形也秪合用坤順之體用不合用定體之地名
初六履霜堅氷至註始于履霜至於堅氷所謂至柔而動也剛隂之為道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始象曰履霜隂始凝也謹按隂始凝也上誤增堅氷字履霜與堅氷時𠉀頗異不合相連結義疏云初六隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅氷也履霜者從初至三堅氷者從四至上觀註尋疏誤亦昭然
文言第六節猶未離其類也註猶未去其隂類為陽所滅也去字誤作失字謹按註中去字本解經文離字言上六雖隂盛似陽尚未去離隂之體類義在去離非在失却又秦𨽻書以前去字多作无字轉寫筆誤理亦可知
屯卦六二屯如邅如註時方屯難正道未通涉逺而行難可以進謹按進字誤作通字亦有作濟字者且進義則理切通與濟則義疎然王註易聲勢相避成其文章詳諸義理誤亦可知
六三象曰即鹿无虞何以從禽也脫何字非但定本詳尋義理何字不可无也
訟有孚窒惕中吉註窒謂窒塞也能惕然後可以獲中吉謹按今本註在中吉字上夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖次舉爻辭每句以義釋之訟則以上剛下險險而健訟釋之有孚窒惕則以剛来而得中釋之終凶則以訟不可成釋之利見大人則以尚中正釋之不利涉大川則以入于淵釋之若註在中吉字上即是背夫子意義又是隔註為句古今註書无此例用心詳之見誤矣
彖註不閉其源使訟得至謹按得字誤作不字若閉其訟源訟則不至不閉訟源則訟得至得至不閉其源義通不至則與閉義弗合觀文尋義誤亦可知
師六五田有禽利執之无咎註可以執之經註之字並誤作言字謹按定本之字行書向下引脚稍類行書言字轉寫相仍遂成謬誤言字都无義理可安
比彖曰比吉吉字下誤增也字凡彖先舉爻辭後以義結下皆有也字爻辭下並无也字且據原筮元永貞无咎以剛中也不寧方来上下應也後夫凶其道窮也此三節爻辭下无也字足為體例又下經漸卦女歸吉下亦誤增也字餘六十二卦爻辭下並无也字誤亦明矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶終来有它吉註處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚然後乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也處比之首應不在一心无私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器則物終来無衰竭也親乎天下著信盈缶應者豈一道而来故必有它吉也故必有孚字下今本多誤增盈缶字從處比之首應不在一下方釋盈缶之義審詳首末註理義自明矣
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也今本舍逆取順一句誤在失前禽上此小象三句釋爻辭其第一第三句並先舉爻辭後以義結中間一句獨先申義後舉爻辭三百八十三爻並无此例誤亦明矣
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚註乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆反實也反誤作失字註云坤爻皆樂下復九三註坤本下也足明下是坤位本實之處則義在翩翩然下反上歸本實之地乃非失其本實也詳文及註義可見矣
否九五休否大人吉註惟大人乃能然故曰大人吉也惟大人字下脫乃字誤加而後字謹按定本則如此不同尋義理亦非妨廢務歸正本故亦舉之
同人彖同人曰同人于野亨利涉大川乾行也註所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也註所以下誤加乃字與前否九五註相類亦務歸正也
謙六五利用征伐註以謙順而征伐所伐皆驕逆者也象曰利用征伐經註象三征字並誤作侵字夫謙順之道不妨征伐驕逆之人故上爻云利用行師征邑國是也其侵奪之義皆是越已之分乃謂之侵實非君上之所行祇合征正之不合侵奪誤亦明矣
卦末註夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡不為動者所害處不競之地而為争者所奪是以六爻雖有失位无應乗剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰也謹按所惡下不字誤作而字審詳若知其所惡之事及吉凶悔吝又知其因何立義則明不為則義順而為則理乖夫理有微妙諒難口傳故父子不能相授受豈翰墨能載而究其極也故孔子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神也非孔子則不可言其盡也
隨彖曰隨剛来而下柔動而說隨大亨利貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉註相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大通利貞得於時也謹按彖大亨下脫利字觀文驗註理亦昭然
賁不利有攸往彖故不利有攸往註故不利有攸往也爻彖註三不字並誤作小字謹按定本不字草書勢如小字然九二棄中和之道就亢極无位之地故疏云九二棄善從惡凡棄善從惡皆非人所願欲此乃大惡豈有小利誤亦明矣
剛柔交錯天文也註剛柔交錯而成文焉天之文也文明以止人文也註止物不以威武而以文明人之文也天文上脫剛柔交錯一句此是夫子廣美賁卦有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文及人文註義誤脫昭然可知
剥彖曰剥剥落也按今本脫落字其落字本與剥字成義若无落字縱加剥字義亦不圓即與序卦象者象也比者比也并解卦註解者解也相類舉此明彼則可知矣
六二剥牀以辨註辨者足之上也剥道浸長故剥其辨也稍近于人轉欲滅物之所處謹按註人字誤作牀字既云剥牀以辨何得云稍近於牀若近於牀則不是牀也誤亦明矣
六四剥牀以膚凶註初二剥牀人所以安未剥其膚也至四剥道漸長牀既剥膚欲及人身小人遂盛物將失身謹按註未剥其膚膚字誤作身字又牀既剥膚膚字誤作盡字次下欲及人身欲字誤作以字觀文尋義誤亦明矣
上九碩果不食註處剥之終獨全不落故果至於碩而不見食也剥字誤作卦字觀文尋義理亦自明
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外来而為主於内註謂震也動而愈健註震動而乾健也剛中而應註謂五也大亨以正天之命也註剛自外来而為主於内動而愈健剛中而應則威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成非大亨利貞而何剛自外来而為主於内則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也謹按經脫愈字註脫則字詳其義理脫亦明矣
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育物物上誤增萬字今本見註中萬字不審是註家意義便致誤增但註末舉經文歎美對時育物莫盛於斯足明其誤也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往註不耕而穫不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣節則利有攸往謹按象曰不耕而穫求富也求字誤作未字凡立身仕宦皆從微至著務求爵位漸髙而成富貴揚名顯親其六二不擅其美盡其臣節而豈圖謀未審而已故井九三井渫不食使我心惻象曰求王明受福也子曰富而可求是此類也
大畜上九象何天之衢亨道大行也脫亨字尋其義理不圓足明其脫也
頤六五拂經居貞吉不可涉大川註以隂居陽拂經之義行則失類故宜居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處順違謙難未可涉謹按順字誤作頤字審詳註義義自見矣
大過音過越之過也謹按音字下誤增相字之字上脫越字其過越之過惟在去聲相過之過在平聲誤亦明矣
九三棟橈凶註係心在一宜其淹溺而凶衰也謹按衰字誤作喪字大過義在拯衰危非在喪亡死喪之義誤亦明矣
九五枯楊生華老婦得其少夫註生華不可乆少夫誠可醜也象曰老婦少夫謹按爻註象三少字並誤作士字定本少字蟲傷類於士字誤亦明矣士字義理无取
坎習坎註坎陷之名也習便習之彖曰坎習坎重陷也謹按卦首習字上脫卦名坎字彖曰下亦脫坎字且王註卦首先解坎義後論便習足明習字上有坎字且按說卦明八卦生成之用云勞乎坎且无習字又說八卦名乾健也坤順也坎陷也亦无習字又離卦離上而離下也乾為馬坎為水並无習字誤脫亦明矣
離象曰明兩作離大人以明照繼明照于四方註繼謂不絶也明照相繼不絶曠也謹按脫明照字審詳註中義自見矣
六二黄離元吉註居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離也柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也少三十七字謹按墨書者解黄離朱書者解元吉今本多脫朱書者故録出之以備其義也
九四註无應无乗謹按乗字誤作承字然四應在初初復陽體兩雄必争是无應也三雖在下得位剛强是无乗也盖乗承聲同轉寫為誤尋義趣可知也
周易舉正卷上
欽定四庫全書
周易舉正卷中
唐 郭京 撰
咸彖註不能感非類也謹按不字誤作亦字感非類冬筍之應𠉀註疏比類况詳之
遯彖小利貞浸而長註隂道雖浸而長正道亦未全滅故小利貞也謹按雖字誤作欲字子欲居九夷召子欲往皆未往之辭卦有六爻兩爻已變不可言欲誤亦明矣
大壯六五喪牛于易註牛壯也而喪其牛失其所居者也能喪壯于易不於險難故得无悔二履正吉能幹其任而已委焉則得无悔委之則難不至居之則敵冦来故曰喪牛于易象曰喪牛于易經註象五牛字並誤作羊字大壯之義莫先於牛義可見矣
明夷上六至晦註處明夷之極是至晦者也謹按晦字上脫至字誤增不明字按初九註明夷之主在於上六上六為至暗者也據此三爻註義至晦之理極明斷可知矣
蹇象曰山上有水蹇君子以正身修徳註除難莫若正身修徳也謹按經註正字並誤作反字且博聞强識而譲敦善行而不怠謂之君子既成君子之名若反君子之身則是小人之道又曰難由正濟又曰遇難失正吉可得乎足明反身之義乖矣亦固在不惑昭然顯著
六二王臣蹇蹇匪躬之故註履中行義以存其正也謹按正字誤作上字疏云六二是五之臣往應于五履正居中志匡王家能涉蹇難而往濟蹇疏意祇為六二履正居中能濟蹇難觀疏尋義誤亦可知
九三往蹇来正註進則入險来則得位故曰往蹇来正為下卦之主是内之所恃也象曰往蹇来正謹按經註象三正字並誤作反字此爻辭註爻皆當位各履其正又六四註得位履正當其本實九五註居不失正據四節正字義足明三處反字誤也
解初六无咎註解者解散也屯難盤結於是乎解也謹按脫散字已於上經剥卦論訖
損六五或益之十朋之龜弗克違元吉註隂非先唱柔非自任尊以自居損以守之故民用其力士竭其功智者慮能明者慮策弗能違也則衆才之用盡矣謹按士字誤作事字按註疏初論庶民次舉衆士三用才智四任明逺則是衆才之義非闗物務諸事蓋為士事聲相近因而誤焉
益六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭註以隂居陽求益者也故曰益之益不外來已自為之物所不與也故在謙則戮救凶則免以隂居陽處下卦之上壯之甚也用救衰危物所恃也故用凶事得无咎也若能益不為私志在救難壯不至亢信不失中以此告公國主所任也用圭之禮備此道矣故曰有孚中行告公用圭也公者臣之極也凡事足以施天下則稱王次天下之大者則稱公六三才不足以告王足以告公而得用圭者故曰告公用圭也謹按亢字下脫信字中字下誤增行字其信字本為有孚生義審詳首末註義義亦自明
姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也女壯勿用取女不可與長也謹按爻辭取字下誤增女字彖辭勿用取上脫女壯字勿用取下誤增女字非但不背定本審詳六十四卦爻彖理例誤增誤脱亦甚昭晰可知
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅註羸豕牝豕也羣豕之中豭强而牝弱故謂之羸豕也孚猶鶩躁也夫隂質而躁怒羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為淫醜若羸豕鶩蹢躅也謹按鶩字並作務字字義恰作鶩字觀察義理自明矣
九二包有魚无咎不利賔註初隂而窮下故稱魚不正之隂處遇之始不能逆近者也初自樂来應己之厨非為犯奪故无咎擅人之物以為己惠義所不為故不利賔也九四包无魚起凶註二有其魚故失之也无民而動失應而作是以凶也謹按无字誤作失字審詳九二爻註義義斯見矣
九五似杞包瓜含章有隕自天註杞之為物生于肥地包瓜為物繫而不食九五履得尊位不遇其應得地而不食含章而未發不遇其應命未流行然處得其所體剛居中志不舍命而不可傾隕故曰有隕自天也謹按似字誤作以字審詳爻註文義義自見矣
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也謹按彖舉爻辭脫利貞字凡六十卦彖先舉爻辭後以義結皆无遺漏具録彖如前審而詳之脫亦明矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝註履非其位以比於四四亦失位不正不正相聚患所生也今本註履非其位以比于四四亦失位不正相聚患所生也謹按註失位不正字下更合有不正字相聚字下不合更有相聚不正字具録定本今本如上審而詳之誤可見矣
困初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿謹按彖曰入于幽谷不明也不明字上誤增幽字義亦甚明也
井改邑不改井无喪无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰㢲乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井无喪无得往来井井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也謹按脫无喪无得往来井井兩句凡彖先舉卦名釋訖次舉爻辭後以義結六十三卦无如此者足明誤脱矣
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木㢲火亨飪也聖人亨以享上帝以養聖賢註亨者鼎之所為也革去故而鼎取新故為亨飪調和之器也去故取新聖賢不可失也飪熟也天下莫不用也乃上以亨上帝而下以養聖賢也謹按經帝字下誤增而大亨字註養字上誤增大亨字非但定本且義理冗長誤自明焉
震亨震来虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也註明所以堪長子之義也不喪匕鬯則已出可以守宗廟社稷也謹按經脫不喪匕鬯字註脫社稷字非唯定本理義且乖
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎註凡物對面而不相通否之道也艮止也不相交通之卦各止而不相與何得无咎唯不相見乃可也施止於背不見其所欲而得其所止也背者无見之處也无見則自然静止静止而无見則不獲其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不於无見令物自然而止若强止之則姦邪並興近而不相得則凶其得无咎者艮其背而不獲其身行其庭不見其人故也謹按註見其所字誤作隔物字背者无見之處處字誤作物字其得无咎下脫者字亦詳義可知矣
彖艮其止止其所也註艮背曰止以明背則止也施止不可於面施背乃可也施止於止不施止於行得其所也故曰艮其止止其所也謹按註首艮字今本多作易字觀其義義可見矣
九三艮其限註止加其限謹按限字誤作身字但詳六四爻及註則義可知矣
六四艮其身无咎註中上稱身履得其位止於諸身得其所處故不陷於咎也謹按於字誤作求字義亦可知矣
漸彖女歸吉也謹按漸彖女歸吉下誤增也字已於上經比卦論訖
象君子以居賢徳善風俗賢徳以止㢲則居風俗以止㢲則善謹按脫風字觀註可知文句圓暢若无風字則文闕理亦甚明矣
歸妹六五小象不如其娣之袂良謹按良字下誤增也字驗三百八十三爻小象先舉爻辭後以義結爻辭下盡无也字誤亦明矣
豐初九遇其配主雖旬无咎往有尚註處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均之也初四俱陽爻故曰均也是以雖旬无咎往有尚也今本註處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均无咎往有尚也初四俱陽爻故曰均也謹按註初四俱陽爻故曰均也雖旬无咎往有尚也前雖字上仍脫是以字雖字下旬字又誤作均字為脫誤相仍恐難分别故兩録定本今本對明在達者審而詳之是非可見矣
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉志行也謹按脫志字小象皆先爻辭後以義結遇其夷主吉既是爻辭行之一字亦未成義謹按睽卦初四俱陽爻小象云志行也比例詳義足見其脫矣
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也註夫物失其主則散柔乗於剛則乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而貞吉也夫陽為物長而隂皆順陽惟六五乗剛而復得中乎外以承於上隂皆順陽不為乖逆止而麗明動不履妄雖不及剛得尊位恢𢎞大道是以小亨令羇旅者不失其正得所安也謹按羇字誤作附字審詳經註大義斯明矣
初六旅瑣瑣㒋其所取災註最處下極寄旅不得所安而為㒋賤之役所取致災志窮且困謹按㒋字並合作㒋賤之義不合作斯此之意觀詳經註察其義理亦甚分明可知矣
六五射雉一矢亡終以譽命註射雉以一矢而又亡之則雖有雉而終不可得寄旅而進雖處文明之中居于貴位終不可有也以其能知禍福之萌不安其處以棄其下而上承於上故終以譽而見命謹按棄字誤作乗字未有𨽻書以前棄字與乗字相類轉寫漸誤理亦可昭矣
㢲彖重㢲以申命命乃行也註未有不㢲而命行也謹按命乃行也一句誤入註觀文尋義義亦相連了不闗註至如大過彖註以此救難難乃濟也又與易窮則變變則通通則久又與艮彖艮其止止其所也又與蹇爻註居難履正正邦之道何殊並義理相連誤亦明矣
九五註以陽居陽損於謙㢲然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡无不利也謹按註然字下誤增後字其六四註乗剛則悔也然得位乗五卑得所奉雖以柔御剛而位尊履正斯行命必能獲强暴逺不仁驗六四註然字義與九五然字義理一同誤增後字理亦明矣
渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛来而不窮柔得位乎外而上同註二以剛来居内以不窮於險四以柔得位乎外而與上同内剛而无險困之難外順而无違逆之乖是以亨利涉大川利貞也凡剛得暢而无忌回之累柔履正而同志乎剛則皆亨利涉大川利貞也王假有廟王乃在中也利涉大川利貞乗木有功也註乗木即涉難也木者所以涉川也涉難而常用正道必有功也謹按利涉大川下脫利貞字審詳爻辭及彖註足明脫矣又註木者所以涉川也所以字下誤增専字専字訓獨不二之義木之為用廣矣大矣而云専涉川豈不大乖乎又註涉難而常用正道正字誤作渙字蹇爻註正道未否難由正濟遇難失正吉可得乎此涉難與蹇難何殊足明合用正道不合用渙離散之義亦明矣
節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通然後乃亨也註无說而行險過中而為節則道窮也謹按然後乃亨也一句誤將入註此一句元釋節卦有孚通之義審詳六十四卦爻彖義例足見誤矣且序卦云有天地然後有萬物又孝經富貴不離其身然後能保其社稷子曰吾自衛反於魯然後樂正雅頌各得其所又曰嵗寒然後知松柏之後凋也且六經三史及凡著述未有无發端而以然後為首辭者理亦明矣
中孚豚魚吉信及也謹按及字下誤增豚魚字驗六十四卦彖先舉爻辭後以義結更不重言爻文足明誤矣
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之註居内而處重隂之下而履不失中不徇于外任真者也立誠篤信雖在暗昧物亦應焉故曰鳴鶴在隂其子和之不私權利唯徳是與誠之至也故曰我有好爵吾與爾縻之言與物散之謹按脫吾與爾縻之并言字驗三百八十四爻註義例足明誤矣
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖小過小者過也過以利貞與時行也柔得中是以可小事也謹按是以下脫可字小事下誤增吉字彖舉爻辭例无增損若可小事下合有吉則不可大事下合有凶則小事不合有吉斷可知也
六五小象密雲不雨已止也註陽已止下故也謹按經註止字並誤作上字故字上仍脫下字察其文義可見矣
周易舉正卷中
欽定四庫全書
周易舉正卷下
唐 郭京 撰
既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小小者亨也註既濟者以皆濟為義也小者不通不為皆濟故舉小者以明既濟利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也註柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨小者未亨雖剛得正則未為既濟也故既濟之要在柔得中也以既濟焉柔者道極无進終惟有亂故曰初吉終亂也終亂不為自亂由止故亂故曰終止則亂也謹按彖亨小下脫小字既濟之義只在小者亨若小者不亨不為既濟故夫子先舉爻辭既濟亨小然後以小者亨也為義結之若小字空者亨兩字實不成義也審而詳之義則明矣註小者不通通字誤作遺字註中通字本釋經文又通字下不字誤作乃字上句通既誤作遺字下句不字理當變為乃字則與閏月五日不殊審詳之義可見矣
彖第三註既濟焉焉字誤作為字此註上文云柔得中則小者亨柔不得中則小者未亨雖剛得正則未既濟故既濟之要在柔得中也以既濟焉柔者道極无進終惟有亂義戒其柔者道極无進今誤作為字則義理殊矣
上繫第四章一隂一陽之謂道註道者何无之稱也无不通也无不由也况之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至于神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道也隂陽雖殊无一以待在隂為无陽陽以之生在陽為无隂隂以之成故曰一隂一陽也謹按註在隂為无陽陽字誤作隂字在陽為无隂隂字誤作陽字以上兩節本解隂陽雖殊无一以待之說者言隂之與陽雖有兩氣恒用虛無之一以待之言在陽之時亦以為虚无此陽也在隂之時亦以為虛无此隂也言道所在皆无也雖无於隂隂終由道而生故言隂以之生也雖无於陽陽終由道而成故言陽以之成也聞諸師說在隂為无陽陽以之生者是十月純隂用事至冬至之前正在純隂用事是在隂為无陽冬至一陽生是陽以之生也在陽為无隂隂以之成者則是四月純陽用事至夏至之前正在純陽用事是在陽為无隂夏至一隂生是隂以之成也一陽下生時隂氣猶在地上一隂下生時陽氣亦在地下不待一隂氣盡始生陽一陽氣盡始生隂是隂陽雖殊无一以待之之義也
第九章子曰知變化之道者其知神之不為乎註夫變化之道不為而自然故知變化者則知神之不為乎謹按經註不字並誤作所字詳文義可明誤
第十二章是故聖人有以見天下之賾謹按是故字下誤増夫象字此一節本是第六章首於此引之者為極天下之賾者以下為引文成義之勢有夫象字驗第六章足見誤矣
下繫第一章剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣註剛柔相推况八卦相盪或否或泰也繫辭而命之况六爻之動動以適時者也立卦之義則見於彖象適時之功則存之爻辭王氏之例詳矣今本註剛柔相推八卦相盪或否或泰也繫辭而斷其吉凶况之六爻動以適時者也立卦之義則見於彖象適時之功則存於爻辭王氏之例詳矣謹按定本解變動則具舉經文論八卦六爻則義理相當其今本解變義則全舉經文釋動義則經文不具其經文具者易㑹經文不具者難明兩註具錄如前正謬昭然可見矣
第二章包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益註制噐致農以益萬物也謹按農字誤作豐字教農之始未至收穫豈遽見豐足明誤也
第五章子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不動不威不懲小懲大戒此小人之福也謹按動字誤作勸字凡悔吝所生生乎動者則是小人見利而動其勸勉之義皆是善道故季康子問使人敬忠以勸則勸是勉令向善之義審其文句義理甚昭矣
又幾者動之微吉之先見者也註幾者去无入有而理未形不可名尋不可形覩者也唯神也不疾而速故能朗然𤣥照鑒於未形者也謹按而理字顛倒作理而且而理則易悟作理而則難明凡註釋本在曉人豈强為難㑹者也理亦昭然矣
又子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不輔也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣謹按輔字誤作與字輔輔助之義甚明矣與之與大失况无交而求此則是與與字不可重用况大義又乖亦斷知矣
第九章二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼註懼近也位逼於君故多懼謹按誤將近也字作經近字上仍脫懼字三與五同功而異位其善不同三多凶五多功審其上下文足明經註殊理誤亦可知矣
說卦雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以居之坤以藏之謹按居字誤作君字夫子於此一節明八卦長養萬物之功无君臣父子之義
又神也者妙萬物而為言者也註於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則非物妙萬物為言者也謹按非字誤作无字義理非字切當從其定本
序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也始生必蒙謹按始字誤作物字雖義不甚乖貴從正本也
又蒙者蒙昧也謹按脫昧字已於上經剝卦論訖又比者親比也謹按脫親字亦同剝卦之論也
又故受之以剝註極飾則賢喪謹按賢字誤作實字然實亦麤通貴從正本也
又物不可以久居其所故受之以遯遯者退也謹按此一句今本脫者多詳其諸卦例可知也
又物不可以終遯註君子以逺小人遯而後亨何可終邪則小人道勝君子道消也故受之以大壯註陽盛隂消君子道勝也謹按前註小人道勝字誤作遂陵字驗後註君子道勝可知矣遂陵字何所取義也
又有過物者必濟註行過乎恭用過乎儉可以矯世厲俗有所濟也謹按用字誤作禮字此一節本因小過論義故引小過卦大象辭為義誤作禮字理亦可知
雜卦屯見而不失其居註雖見難而盤桓利貞不失其居也謹按註脫難字處屯之初盤桓不進雖見其難為其利貞不失其居詳文句可明其義理矣
又蒙稚而著註稚者未知所定求發其蒙則得所定也著定也謹按經註稚字並誤作雜字蒙之為義當蒙昧幼稚之時心无所定非叢雜之義矣
又履不處也註王弼云履卦陽爻皆以不居其位為美也謹按美字誤作吉字此是畧例正文註首既引王弼云則自然合依本文義在无惑矣
畧例明象而或者定馬於乾謹按按文責卦有乾无馬今本作有馬无乾其按文責卦只按責乾卦文辭既云有馬則乾卦文辭實无馬字既云无乾則易无乾卦矣推而尋之理甚明矣
周易舉正卷下