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欽定四庫全書
周易註卷一
魏 王弼 撰
周易上經乾傳第一
䷀
〈乾下乾上〉乾元亨利貞初九潛龍勿用
〈文言備矣 乾竭然反亨許庚〉九二見龍在田利見大人
〈出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田徳施周普〉
〈居中不偏雖非君位君之徳也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉 見龍音現下見龍皆同利見如字下皆同離力智反處昌吕反衆經不音者放此施亢見後〉九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
〈處下體之極居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也純修下道則居上之徳廢純修上道則處下之禮曠故終日乾乾至于夕
猶若厲也居上不驕在下不憂因時而惕不失其㡬雖危而勞可以无咎處下卦之極愈於上九之亢故竭知力而後免於咎也乾三以處下卦之上故免亢龍之悔坤三以處下卦之上故免龍戰之災 惕他歴反厲力世反无音無易内皆作此字咎其久反易内同重直龍反下同知音智〉九四或躍在淵无咎
〈去下體之極居上體之下乾道革之時也上不在天下不在田中不在人履重剛之險而无定位所處斯誠進退无常之時也近乎尊位欲進其道廹乎在下非躍所及欲靜其居居非所安持疑猶與未敢決志用心存公進不在私疑以為慮不謬於果故元咎也躍羊灼反上音可意會猶以救反與音預謬靡幼反〉九五飛龍在天利見大人
〈不行不躍而在乎天非飛如何故曰飛龍也龍徳在天則大人之路亨也夫位以徳興徳以位叙以至徳而處盛位萬物之覩不亦宜乎 夫音符下皆同〉上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉
〈九天之徳也能用天徳乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞 亢苦浪反〉彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命
〈天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无虧為物之首統之者豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成升降无常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也乘變化而御大器靜專動直不失大和豈非正性命之情者邪 彖吐亂反斷也施始鼓反卦内皆同累劣偽反〉保合大和乃利貞
〈不和而剛暴〉首出庶物萬國咸寜
〈萬國所以寜各以有君也〉象曰天行健君子以自强不息潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也
〈以上言之則不驕以下言之則不憂反復皆通也 復芳服反〉或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也 文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世
〈不為世俗所移易也 造鄭徂早反王肅七到反長張丈反幹古旦反〉不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也
〈處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也故可與成務矣處終而能全其終知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不及義故靡不有初鮮克有終夫可與存義者其唯知終者乎 遯徒頓反悶門遜反樂音洛確苦學反拔蒲八反庸行下孟反㡬旣依反注同〉是故居上位而不驕在下位而不憂
〈居下體之上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至故不憂也〉故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
〈惕𪫟惕之謂也處事之極失時則廢懈怠則曠故因其時而
雖危無咎 𪫟敕力反懈佳賣反〉九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民
〈下无陰也〉賢人在下位而无輔
〈賢人雖在下而當位不為之助 當都浪反易内皆同〉是以動而有悔也
〈處上卦之極而不當位故盡陳其闕也獨立而動物莫之與矣乾文言首不論乾而先說元下乃曰乾何也夫乾者統行四事者也君子以自强不息行此四者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆說龍至於九三獨以君子為目何也夫易者象也象之所生生於義也有斯義然後明之以其物故以龍叙乾以馬明坤隨其事義而取象焉是故初九九二龍徳皆應其義故可論龍以明之也至於九三乾乾夕
非龍徳也明以君子當其象矣統而舉之乾體皆龍别而叙之各隨其義〉潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
〈此一章全以人事明之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之為徳不為妄者也潛而勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣 遠去聲〉潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行
〈與天時俱不息〉或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極
〈與時運俱終極〉乾元用九乃見天則
〈此一章全説天氣以明之也九剛直之物唯乾體能用之用純剛以觀天天則可見矣〉乾元者始而亨者也利貞者性情也
〈不為乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辯之
〈以君徳而處下體資納於物者也 粹雖遂反為行下孟反下之行行而皆同未見賢遍反辯如字〉寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而
雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
〈重剛直龍反下同夫音符𤼵端之字皆放此先悉薦反後胡豆反喪息浪反〉䷁
〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞
〈坤貞之所利利於牝馬也馬在下而行者也而又牝焉順之至也至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞 坤困魂反牝頻忍反〉君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
〈西南致養之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪朋陰之為物必離其黨之於反類而後獲安貞吉 攸音由喪息浪反下竝同離力智反〉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆
〈地之所以得无疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行地 疆居良反〉柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
〈地也者形之名也坤也者用地者也夫兩雄必爭二主必危有地之形與剛健為耦而能永保无疆用之者不亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不以永貞方而又剛柔而又圎求安難矣〉象曰地勢坤
〈地形不順其勢順〉君子以厚徳載物初六履霜堅冰至
〈始於履霜至于堅冰所謂至柔而動也剛陰之為道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始陽之為物非基於始以至於著者也故以出處明之則以初為濳 著張慮反〉象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也六二直方大不習无不利
〈居中得正極於地質任其自然而物自生不假修營而功自成故不習焉而旡不利 凝魚冰反馴似遵反〉象曰六二之動直以方也
〈動而直方任其質也〉不習无不利地道光也六三含章可貞或從王事无成有終
〈三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不為事始須唱乃應待命乃𤼵含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰无成有終也〉象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
〈知慮光大故不擅其美 知音智注同〉六四括囊无咎无譽
〈處陰之卦以隂居陰履非中位无直方之質不造陽事无含章之美括結否閉賢人乃隱施愼則可非泰之道 括古活反囊乃剛反譽音餘又音預造七到反否皮鄙反〉象曰括囊无咎慎不害也六五黃裳元吉
〈黃中之色也裳下之飾也坤為臣道美盡於下夫體无剛健而能極物之情通理者也以柔順之徳處於盛位任夫文理者也垂黃裳以獲元吉非用武者也極陰之盛不至疑陽以文在中美之至也〉象曰黃裳元吉文在中也
〈用黃裳而獲元吉以文在中也〉上六龍戰于野其血𤣥黃
〈陰之為道卑順不盈乃全其美盛而不巳固陽之地陽所不堪故戰于野〉象曰龍戰于野其道窮也用六利永貞
〈用六之利利永貞也〉象曰用六永貞以大終也
〈能以永貞大終者也〉文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方
〈動之方正不為邪也柔而又圎消之道也其徳至靜徳必方也〉後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至盖言順也直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也陰疑於陽必戰
〈辯之不早疑盛乃動故必戰 殃於良反弑式志反蕃伐袁反暢敇亮反〉為其嫌於无陽也
〈為其嫌於非陽而戰為于偽反嫌戸謙反〉故稱龍焉猶未離其類也
〈猶未失其陰類為陽所滅 離力智反〉故稱血焉
〈猶與陽戰而相傷故稱血〉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃
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〈震下坎上〉屯元亨利貞
〈剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨也大亨則无險故利貞 屯張倫反否備鄙反〉勿用有攸往
〈往益屯也〉利建侯
〈得主則定則定本亦作則寧〉彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞
〈始於險難至於大亨而後全正故曰屯元亨利貞 難乃旦反卦内同〉雷雨之動滿盈
〈雷雨之動乃得滿盈皆剛柔始交之所為〉天造草昧宜建侯而不寧
〈屯體不寧故利建侯也屯者天地造始之時也造物之始始於
昧故曰草昧也處造始之時所宜之善莫善建侯也 造沮早反昧音妹〉象曰雲雷屯君子以經綸
〈君子經綸之時〉初九磐桓利居貞利建侯
〈處屯之初動則難生不可以進故磐桓也處此時也其利安在不唯居貞建侯乎夫息亂以靜守靜以侯安民在正𢎞正在謙屯難之世陰求於陽弱求於强民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民也 磐步干反〉象曰雖磐桓志行正也
〈不可以進故磐桓也非為晏安棄成務也故雖磐桓志行正也〉以貴下賤大得民也
〈陽貴而陰賤也下遐嫁反〉六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
〈志在乎五不從於初屯難之時正道未行與初相近而不相得困於侵害故屯邅也時方屯難正道未通涉逺而行難可以進故曰乘馬班如也宼謂初也无初之難則與五婚矣故曰匪宼婚媾也志在於五不從於初故曰女子貞不字也屯難之世勢不過十年者也十年則反常反常則本志斯獲矣故曰十年乃字 邅張連反乘繩證反又音繩媾古后反〉象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝
〈三旣近五而无冦難四雖比五其志在初不妨巳路可以進而无屯邅也見路之易不揆其志五應在二往必不納何異无虞以從禽乎雖見其禽而无其虞徒入于林中其可獲乎㡬辭也夫君子之動豈取恨辱哉故不如舍往吝窮也 㡬音祈又音機舍式夜反止也徐音捨吝力刃反比皮志反下皆同易以豉反〉象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
〈二雖比初執貞不從不害已志者也求與合好往必見納矣故曰往吉无不利 好呼報反下同〉象曰求而往明也
〈見彼之情狀也〉九五屯其膏小貞吉大貞凶
〈處屯難之時居尊位之上不能恢𢎞博施无物不與拯濟微滯亨于羣小而繋應在二屯難其膏非能光其施者也固志同好不容他閒小貞之吉大貞之凶 施式䜴反下文同〉象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如
〈處險難之極下无應援進无所適雖比於五五屯其膏不與相得居不獲安行无所適窮困闉厄无所委仰故泣血漣如 漣音連〉象曰泣血漣如何可長也
〈長直良反〉
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〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告
〈筮者決疑之物也童䝉之來求我欲決所惑也決之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則凟凟蒙也能為初筮其唯二乎以剛處中能斷夫疑者也 筮市制反告古毒反三息暫反又如字凟音獨〉利貞
〈蒙之所利乃利正也夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣〉彖曰蒙山下有險險而止蒙
〈退則困險進則閡山不知所適蒙之義也 閡五代反〉蒙亨以亨行時中也
〈時之所願唯願亨也以亨行之得時中也 中張仲反注同又如字〉匪我求童蒙童蒙求我志應也
〈我謂非童蒙者也非童蒙者即陽也凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故蒙之為義匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志應故也〉初筮告以剛中也
〈謂二也二為衆陰之主也无剛決中何由得初筮之告乎〉再三凟瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也象曰山下出泉蒙
〈山下出泉未知所適蒙之象也〉君子以果行育徳
〈果行者初筮之義育徳者養正之功 行下孟反下竝同〉初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝
〈處蒙之初二照其上故蒙𤼵也蒙𤼵疑明刑説當也以往吝刑不可長 說吐活反又音稅桎音質梏古毒反在足曰桎在手曰梏〉象曰利用刑人以正法也
〈刑人之道道所惡也以正法制故刑人也 惡烏路反〉九二包蒙吉納婦吉子克家
〈以剛居中童蒙所歸包而不距則遠近咸至故曰包蒙吉也婦者配巳而成徳者也體陽而能包蒙以剛而能居中以此納配物莫不應故納婦吉也處于卦内以剛接柔親而得中能幹其任施之於子克家之義〉象曰子克家剛柔接也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
〈童蒙之時陰求於陽晦求於明各求𤼵其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也施之於女行在不順故勿用取女而无攸利取七住反下同〉象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝
〈獨逺於陽〉
〈處兩陰之中闇莫之𤼵故曰困蒙也困於蒙昧不能比賢以𤼵其志亦以鄙矣故曰吝也 遠于萬反下同〉象曰困蒙之吝獨遠實也
〈陽稱實也〉六五童蒙吉
〈以夫陰質居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉〉象曰童蒙之吉順以㢲也
〈委物以能不先不為順以㢲也 㢲音遜〉上九擊蒙不利為宼利禦宼
〈處蒙之終以剛居上能擊去童蒙以𤼵其昧者也故曰擊蒙也童蒙願𤼵而巳能擊去之合上下之願故莫不順也為之扞禦則物咸附之若欲取之則物咸叛矣故不利為宼利禦宼也 擊經歴反去起吕反〉象曰利用禦宼上下順也
䷄
〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
〈謂五也位乎天位用其中正以此待物需道畢矣故光亨貞吉 需音需孚音敷〉利涉大川往有功也
〈乾徳獲進往輒亨也〉象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
〈童蒙已𤼵盛徳光亨飲食宴樂其在茲乎 上時掌反宴烏練反樂音洛〉初九需于郊利用恒无咎
〈居需之時最遠於難能抑其進以遠險待時雖不應㡬可以保常也 遠于萬反下同難乃旦反下文同〉象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言終吉
〈轉近於難故曰需于沙也不至致宼故曰小有言也近不逼難遠不後時履健居中以待其會雖小有言以吉終也 後胡豆反〉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也九三需于泥致宼至
〈以剛逼難欲進其道所以招宼而致敵也猶有須焉不䧟其剛宼之來也自我所招敬慎防備可以不敗 衍以善反〉象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也六四需于血出自穴
〈凡稱血者陰陽相傷者也陰陽相近而不相得陽欲進而陰塞之則相害也穴者陰之路也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則辟順以聴命者也故曰需于血出自穴也 辟音避下同〉象曰需于血順以聽也九五需于酒食貞吉
〈需之所須以待逹也已得天位暢其中正无所復須故酒食而已獲貞吉也 已音紀又音已〉象曰酒食貞吉以中正也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
〈六四所以出自穴者以不與三相得而塞其路不辟則害故不得不出自穴而辟之也至於上六處卦之終非塞路者也與三為應三來之已乃為巳援故無畏害之辟而乃有入穴之固也三陽所以不敢進者須難之終也難終則至不待召也巳居難終故自來也處无位之地以一陰而為三陽之主故必敬之而後終吉〉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
〈處无位之地不當位者也敬之則得終吉故雖不當位未大失也〉
䷅
〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉
〈窒謂窒塞也皆
然後可以獲中吉 訟才用反窒張栗反
湯歴反〉終凶利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒
中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
〈凡不和而訟无施而可涉難特甚焉唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可終中乃吉也不閉其源使訟不至雖毎不枉而訟至終竟此亦凶矣故雖復有信而見塞懼猶不可以為終也故曰訟有孚窒惕中吉終凶也无善聽者雖有其實何由得明而令有信塞懼者得其中吉必有善聽之主焉其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任也 難乃旦反覆扶又反令力呈反斷丁亂反〉象曰天與水違行訟君子以作事謀始
〈聽訟吾猶人也必也使无訟乎无訟在於謀始謀始在於作制契之不明訟之所以生也物有其分職不相濫爭何由興訟之所以起契之過也故有徳司契而不責於人 契苦計反分符問反〉初六不永所事小有言終吉
〈處訟之始訟不可終故不永所事然後乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者也四召而應見犯乃訟處訟之始不為訟先雖不能不訟而了訟必辯明也〉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
〈以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百非為竄也
而㨿强災未免也 逋補吳反眚生領反竄七亂反〉象曰不克訟歸逋
也自下訟上患至掇也六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
〈體夫柔弱以順於上不為九二自下訟上不見侵奪保全其有故得食其舊徳而不失也居爭訟之時處兩剛之間而皆近不相得故曰貞厲柔體不爭繫應在上衆莫能傾故曰終吉上壯爭勝難可忤也故或從王事不敢成也 掇徐都活反〉象曰食舊徳從上吉也九四不克訟
〈初辨明也〉復即命渝安貞吉
〈處上訟下可以改變者也故其咎不大若能反從本理變前之命安貞不犯不失其道為仁由巳故吉從之 渝以朱反〉象曰復即命渝安貞不失也九五訟元吉
〈處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛无所溺公无所偏故訟元吉〉象曰訟元吉以中正也上九或
之鞶帶終朝三褫之
〈處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受
榮何可保故終朝之間褫帶者三也
星歴反鞶步干反三息暫反或如字褫敇紙反〉象曰以訟受服亦不足敬也
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〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎
〈丈人嚴莊之稱也為師之正丈人乃吉也興役動衆无功罪也故吉乃无咎也 動尺證反〉彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
〈毒猶役也 王如字又往况反毒徒篤反〉象曰地中有水師君子以容民畜衆初六師出以律否臧凶
〈為師之始齊師者也齊衆以律失律則散故師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法所不赦故師出不以律否臧皆凶 畜敕六反王許六反否音鄙馬方有反臧作郎反〉象曰師出以律失律凶也九二在師中吉无咎王三
命
〈以剛居中而應於上在師而得其中者也承上之寵為師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎也行師得吉莫善懷邦邦懷衆服
莫重焉故乃得成命〉象曰在師中吉承天寵也王三
命懷萬邦也六三師或輿尸凶
〈以陰處陽以柔乘剛進則无應退无所守以此用師宜獲輿尸之凶〉象曰師或輿尸大无功也六四師左次无咎
〈得位而无應无應不可以行得位則可以處故左次之而无咎也行師之法欲右背髙故左次之〉象曰左次无咎未失常也
〈雖不能有獲足以不失其常也〉六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
〈處師之時柔得尊位陰不先唱柔不犯物犯而後應往必得直故田有禽也物先犯巳故可以執言而无咎也柔非軍帥陰非剛武故不躬行必以授也授不得主則衆不從故長子帥師可也弟子之凶固其宜也 長上聲下同帥音率又色類反〉象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也上六大君有命開國承家小人勿用
〈處師之極師之終也大君之命不失功也開國承家以寧邦也小人勿用非其道也〉象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
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〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
〈處比之時將原筮以求无咎其唯元永貞乎夫羣黨相比而不以元永貞則凶邪之道也若不遇其主則雖永貞而猶未足免於咎也使永貞而无咎者其唯九五乎 比毗志反〉不寧方來上下應也
〈上下无陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之既親且安安則不安者託焉故不寜方來上下應故也夫无者求有有者不求所與危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之故已茍安焉則不寧之方皆來矣〉後夫凶其道窮也
〈將合和親而獨在後親成則誅是以凶也〉象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
〈萬國以比建諸侯以比親〉初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
〈處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚盈缶然後乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也處比之首應不在一心无私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器則物終來无衰竭也親乎天下著信盈缶應者豈一道而來故必有它吉也 缶方有反它敕多反〉象曰比之初六有它吉也六二比之自内貞吉
〈處比之時居中得位而繫應在五不能來它故得其自内貞吉而巳〉象曰比之自内不自失也六三比之匪人
〈四自外比二為五貞近不相得遠則无應所與比者皆非已親故曰比之匪人〉象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉
〈外比於五履得其位比不失賢處不失位故貞吉也〉象曰外比於賢以從上也九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
〈為比之主而有應在二顯比者也比而顯之則所親者狹矣夫无私於物唯賢是與則去之與來皆无失也夫三驅之禮禽逆來趣已則舍之背巳而走則射之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛邑人无虞故不誡也雖不得乎大人之吉是顯比之吉也此可以為上之使非為上之道 射食亦反惡烏路反〉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也上六比之无首凶
〈无首後也處卦之終是後夫也親道已成无所與終為時所棄宜其凶也 舍音拾〉象曰比之无首无所終也
䷈
〈乾下㢲上〉小畜亨
〈不能畜大止健剛志故行是以亨 畜敕六反〉密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
〈謂六四也成卦之義在此爻也體无二陰以分其應故上下應之也旣得其位而上下應之三不能陵小畜之義〉健而㢲剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
〈小畜之勢足作密雲乃自我西郊未足以為雨也何由知未能為雨夫能為雨者陽上薄陰陰能固之然後烝而為雨今不能制初九之復自道固九二之牽復九三更以不能復為劣也下方尚往施豈得行故密雲而不能為雨尚往故也何以明之夫陰能固之然後乃雨乎上九獨能固九三之路故九三不可以進而輿說輻也能固其路而安於上故得旣雨旣處若四五皆能若上九之善畜則能雨明矣故舉一卦而論之能為小畜密雲而巳陰茍不足以固陽則雖復至盛密雲自我西郊故不能雨也雨之未下即施之未行也彖全論一卦之體故曰宻雲不雨象各言一爻之徳故曰既雨旣處也 施始鼔反說吐活反〉象曰風行天上小畜君子以懿文徳
〈未能行其施者故可以懿文徳而巳〉初九復自道何其咎吉
〈處乾之始以升巽初四為已應不距已者也以陽升陰復自其道順而无違何所犯咎得義之吉〉象曰復自道其義吉也九二牽復吉
〈處乾之中以升㢲五五非畜極非固巳者也雖不能若陰之不違可牽以獲復是以吉也〉象曰牽復在中亦不自失也九三輿說輻夫妻反目
〈上為畜盛不可牽征以斯而進故必說輻也已為陽極上為陰長畜於陰長不能自復方之夫妻反目之義也 輿音餘輻音福〉象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去
出无咎
〈夫言血者陽犯陰也四乘於三近不相得三務於進而巳隔之將懼侵克者也上亦惡三而能制焉志與上合共同斯誠三雖逼巳而不能犯故得血去懼除保无咎也 去起吕反惡烏路反〉象曰有孚
出上合志也九五有孚攣如富以其鄰
〈處得尊位不疑於二來而不距二牽已攣不為專固有孚攣如之謂也以陽居陽處實者也居盛處實而不專固富以其鄰者也 攣力專反徐力轉反〉象曰有孚攣如不獨富也上九旣雨旣處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶
〈處小畜之極能畜者也陽不獲亨故旣雨也剛不能侵故旣處也體㢲處上剛不敢犯尚徳者也為陰之長能畜剛健徳積載者也婦制其夫臣制其君雖貞近危故曰婦貞厲也陰之盈盛莫盛於此故曰月㡬望也滿而又進必失其道陰疑於陽必見戰伐雖復君子以征必凶故曰君子征凶 㡬徐音祈又音機〉象曰旣雨旣處徳積載也君子征凶有所疑也
〈夫處下可以征而无咎者唯泰也則然坤本體下乂順而弱不能敵剛故可以全其類征而吉也自此以往則其進各有難矣夫㢲雖不能若艮之善畜猶不肯為坤之順從也故可得少進不可盡陵也是以初九九二其復則可至於九三則輿說輻也夫大畜者畜之極者也畜而不巳畜極則通是以其畜之盛在於四五至於上九道乃大行小畜積極而後乃能畜是以四五可以進而上九說征之輻〉
䷉
〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
〈凡彖者言乎一卦之所以為主也成卦之體在六三也履虎尾者言其危也三為履主以柔履剛履危者也履虎尾而不見咥者以其說而應乎乾也乾剛正之徳者也不以說行夫佞邪而以說應乎乾宜其履虎尾不見咥而亨 咥音迭說音恱〉剛中正履帝位而不疚光明也
〈言五之徳疚音䆒〉象曰上天下澤履君子以辯上下定民志初九素履往无咎
〈處履之初為履之始履道惡華故素乃无咎處履以素何往不從必獨行其願物无犯也〉象曰素履之往獨行願也九二履道坦坦幽人貞吉
〈履道尚謙不憙處盈務在致誠惡夫外飾者也而二以陽處陰履於謙也居内履中隱顯同也履道之美於斯為盛故履道坦坦无險厄也在幽而貞宜其吉也 坦吐但反〉象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
〈居履之時以陽處陽猶曰不謙而况以陰居陽以柔乘剛者乎故以此為明眇目者也以此為行跛足者也以此履危見咥者也志在剛健不修所履欲以陵武於人為于大君行未能免於凶而志存于五頑之甚也 眇音渺跛波我反〉象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也九四履虎尾愬愬終吉
〈逼近至尊以陽乘陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居陰以謙為本雖處危懼終獲其志故終吉也 愬山革反〉象曰愬愬終吉志行也九五夬履貞厲
〈得位處尊以剛決正故曰夬履貞厲也履道惡盈而五處實是以危 夬古快反〉象曰夬履貞厲位正當也上九視履考祥其旋元吉
〈禍福之祥生乎所履處履之極履道成矣故可視履而考祥也居極應説髙而不危是其旋也履道大成故元吉也〉象曰元吉在上大有慶也
周易註卷一
欽定四庫全書
周易註卷二
魏 王弼 撰
周易上經㤗傳第二
䷊
〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
〈泰者物大通之時也上下大通則物失其節故財成而輔相以左右民也 長丁丈反相息亮反左音佐右音佑助也〉初九拔茅茹以其彚征吉
〈茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為類首巳舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉 㧞蒲八反茹汝據反彚音謂〉象曰㧞茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
〈體健居中而用乎泰能包含荒穢受納馮河者也用心𢎞大无所遐棄故曰不遐遺也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚猶配也中行謂五〉象曰包荒得尚于中行以光大也九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
〈乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處復其所處則上守其尊下守其卑是故无往而不復也无平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變世將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也 陂彼偽反〉象曰无往不復天地際也
〈天地將各分復之際〉六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
〈乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下巳退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也〉象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也六五帝乙歸妹以祉元吉
〈婦人謂嫁曰歸泰者陰陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行願以祉盡夫陰陽交配之宜故元吉也 祉音恥又音止〉象曰以祉元吉中以行願也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
〈居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍卑道崩也勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也隍音皇施始豉反否備鄙反〉象曰城復于隍其命亂也
䷋
〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄初六抜茅茹以其彚貞吉亨
〈居否之初處順之始為類之首者也順非健也何可以征居否之時動則入邪三陰同道皆不可進故㧞茅茹以類貞而不諂則吉亨 否備鄙反長丁丈反辟音避難乃旦反〉象曰拔茅貞吉志在君也
〈志在於君故不茍進〉六二包承小人吉大人否亨
〈居否之世而得其位用其至順包承於上小人路通内柔外剛大人否之其道乃亨〉象曰大人否亨不亂羣也六三包羞
〈俱用小道以承其上而位不當所以包羞也〉象曰包羞位不當也九四有命无咎疇離祉
〈夫處否而不可以有命者以所應者小人也有命於小人則消君子之道者也今初志在君處乎窮下故可以有命无咎而疇麗福也疇謂初也〉象曰有命无咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
〈居尊當位能休否道者也施否於小人否之休也唯大人而後能然故曰大人吉也處君子道消之時巳居尊位何可以安故心存將危乃得固也 休虚虬反〉象曰大人之吉位正當也上九傾否先否後喜
〈先傾後通故後喜也始以傾為否後得通乃喜〉象曰否終則傾何可長也
䷌
〈離下乾上〉同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
〈二為同人之主〉同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
〈所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰〉文明以健中正而應君子正也
〈行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也故曰利君子貞〉唯君子為能通天下之志
〈君子以文明為徳〉象曰天與火同人
〈天體於上而火炎上同人之義也〉君子以類族辨物
〈君子小人各得所同〉初九同人于門无咎
〈居同人之始為同人之首者也无應於上心无係吝通夫大同出門皆同故曰同人于門也出門同人誰與為咎〉象曰出門同人又誰咎也六二同人于宗吝
〈應在乎五唯同於主過主則否用心褊狹鄙吝之道 否方有反〉象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興
〈居同人之際履下卦之極不能包𢎞上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比㨿上之應其敵剛健非力所當故伏戎于莽不敢顯亢也升其髙陵望不敢進量斯勢也三歲不能興者也三歲不能興則五道亦以成矣安所行焉 莽莫蕩反興如字〉象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
〈安辭也〉九四乘其墉弗克攻吉
〈處上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯巳攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也 墉音容〉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也九五同人先號咷而後笑大師克相遇
〈彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人然則體柔居中衆之所與執剛用直衆所未從故近隔乎二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其强直故必須大師克之然後相遇也 號戶羔反咷道刀反〉象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也上九同人于郊无悔
〈郊者外之極也處同人之時最在於外不獲同志而遠於内爭故雖无悔吝亦未得其志〉象曰同人于郊志未得也
〈凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為它災是以同人不𢎞剛健之爻皆至用師也〉
䷍
〈乾下離上〉大有元亨
〈不大通何由得大有乎大有則必元亨矣〉彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
〈處尊以柔居中以大體無二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也〉其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
〈徳應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應天則大時行無違是以元亨〉象曰火在天上大有君子以遏惡
善順天休命
〈大有包容之象也故遏惡
善成物之美順夫天徳休物之命 遏於葛反又音謁休虚虬反〉初九无交害匪咎艱則无咎
〈以夫剛健為大有之始不能履中滿而不溢術斯以往後害必至其欲匪咎艱則無咎也〉象曰大有初九无交害也九二大車以載
〈任重而不危〉有攸往无咎
〈健不違中為五所任任重不危致逺不泥故可以往而無咎也 泥乃計反〉象曰大車以載積中不敗也九三公用亨于天子小人弗克
〈處大有之時居下體之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也 亨許庚反〉象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭无咎
〈既失其位而上近至尊之威下比分權之臣其為懼也可謂危矣唯夫有聖知者乃能免斯咎也三雖至盛五不可舍能辯斯數專心承五常匪其旁則无咎矣旁謂三也 彭步郎反知音智〉象曰匪其彭无咎明辯晢也
〈明猶才也晢章折反〉六五厥孚交如威如吉
〈居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以𤼵志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉旣公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎〉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也上九自天祐之吉无不利
〈大有豐富之世也處大有之上而不累於位志尚乎賢者也餘爻皆乘剛而巳獨乘柔順也五為信徳而巳履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之義也居豐有之世而不以物累其心髙尚其志尚賢者也爻有三徳盡夫助道故繫辭具焉 易以豉反祐音又〉象曰大有上吉自天祐也
䷎
〈艮下坤上〉謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
〈多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平也 上時掌反惡烏路反好呼報反裒蒲侯反稱尺證反施始豉反〉初六謙謙君子用涉大川吉
〈處謙之下謙之謙者也能體謙謙其唯君子用涉大難物无害也〉象曰謙謙君子卑以自牧也
〈牧養也〉六二鳴謙貞吉
〈鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉〉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉
〈處下體之極履得其位上下无陽以分其民衆陰所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下綏勞謙匪解是以吉也 解佳賣反〉象曰勞謙君子萬民服也六四无不利撝謙
〈處三之上而用謙焉則是自上下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故无不利指撝皆謙不違則也 撝毁皮反〉象曰无不利撝謙不違則也六五不富以其鄰利用侵伐无不利
〈居於尊位用謙與順故能不富而用其鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也〉象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國
〈最處於外不與内政故有名而已志功未得也處外而履謙順可以征邑國而巳 與音預〉象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
〈夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉〉
䷏
〈坤下震上〉豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫凶
〈處豫之初而特得志於上樂過則淫志窮則凶豫何可鳴豫餘慮反奮方問反殷於勤反〉象曰初六鳴豫志窮凶也六二介于石不終日貞吉
〈處豫之時得位履中安夫貞正不求茍豫者也順不茍從豫不違中是以上交不謟下交不瀆明禍福之所生故不茍説辯必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣〉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔
〈居下體之極處兩卦之際履非其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉遲而不從豫之所疾位非所據而以從豫進退離悔宜其然矣 盱香于反〉象曰盱豫有悔位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪
〈處豫之時居動之始獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋盍疾也盍合也簪疾也 盍胡臘反簪側林反〉象曰由豫大有得志太行也六五貞疾恒不死
〈四以剛動為豫之主專權執制非已所乘故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡是以必常至于貞疾恒不死而巳〉象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也上六㝠豫成有渝无咎
〈處動豫之極極豫盡樂故至于㝠豫成也過豫不已何可長乎故必渝變然後无咎 冥覓經反又亡定反渝羊朱反〉象曰㝠豫在上何可長也
䷐
〈震下兊上〉隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
〈震剛而兊柔也以剛下柔動而之說乃得隨也為隨而不大通逆於時也相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉 說音恱〉象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
〈澤中有雷動說之象也物皆說隨可以无為不勞明鑒故君子嚮晦入宴息也 嚮許亮反〉初九官有渝貞吉出門交有功
〈居隨之始上无其應无所偏係動能隨時意无所主者也隨不以欲以欲隨宜者也故官有渝變隨不失正也出門无違何所失哉〉象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二係小子失丈夫
〈陰之為物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體於柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處巳上初處巳下故曰係小子失丈夫也〉象曰係小子弗兼與也六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
〈陰之為物以處隨世不能獨立必有係也雖體下卦二巳㨿初將何所附故舍初係四志在丈夫四俱无應亦欲於巳隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處巳下四處巳上故曰係丈夫失小子也〉象曰係丈夫志舍下也
〈下謂初也〉九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
〈處説之初下據二陰三求係巳不距則獲故曰隨有獲也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞凶體剛居説而得民心能幹其事而成其功者也雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功何咎之有〉象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也九五孚于嘉吉
〈履正居中而處隨世盡隨時之宜得物之誠故嘉吉也〉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘係之乃從維之王用亨于西山
〈隨之為體陰順陽者也最處上極不從者也隨道巳成而特不從故拘係之乃從也率土之濱莫非王臣而為不從王之所討也故維之王用亨于西山也兊為西方山者塗之險隔也處西方而為不從故王用通于西山 拘音俱亨許庚反〉象曰拘係之上窮也
〈處于上極故窮也〉
䷑
〈㢲下艮上〉蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下
〈上剛可以斷制下柔可以施令 蠱音古後胡豆反〉㢲而止蠱
〈旣㢲又止不競爭也有事而无競爭之患故可以有為也〉蠱元亨而天下治也
〈有為而大亨非天下治而何也〉利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
〈蠱者有事而待能之時也可以有為其在此時矣物已說隨則待夫作制以定其事也進徳修業往則亨矣故元亨利涉大川也甲者創制之令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令洽而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也〉象曰山下有風蠱君子以振民育徳
〈蠱者有事而待能之時也故君子以濟民飬徳也〉初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
〈處事之首始見任者也以柔㢲之質幹父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任為事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉也〉象曰幹父之蠱意承考也
〈幹事之首時有損益不可盡承故意承而巳〉九二幹母之蠱不可貞
〈居於内中宜幹母事故曰幹母之蠱也婦人之性難可全正宜屈巳剛旣幹且順故曰不可貞也幹不失中得中道也〉象曰幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔无大咎
〈以剛幹事而无其應故有悔也履得其位以正幹父雖小有悔終无大咎〉象曰幹父之蠱終无咎也六四裕父之蠱往見吝
〈體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然无其應往必不合故曰往見吝 裕羊樹反〉象曰裕父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽
〈以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道也〉象曰幹父用譽承以徳也
〈以柔處中不任威力也〉上九不事王侯髙尚其事
〈最處事上而不累於位不事王侯髙尚其事者也〉象曰不事王侯志可則也
䷒
〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也
〈陽轉進長陰道日消君子日長小人日憂大亨以正之義浸子鴆反長丁丈反說音恱〉至于八月有凶消不久也
〈八月陽衰而陰長小人道長君子道消也故曰有凶〉象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆
〈相臨之道莫若説順也不恃威制得物之誠故物无違也是以君子教思无窮容保民无疆也 思去聲疆居良反〉初九咸臨貞吉
〈咸感也感應也有應於四感以臨者也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其正以斯臨物正而獲吉也〉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉无不利
〈有應在五感以臨者也剛勝則柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛徳不長何由得吉无不利乎全與相違則失於感應其得咸臨吉无不利必未順命也〉象曰咸臨吉无不利未順命也六三甘臨无攸利旣憂之无咎
〈甘者佞邪説媚不正之名也履非其位居剛長之世而以邪説臨物宜其无攸利也若能盡憂其危改修其道剛不害正故咎不長〉象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也六四至臨无咎
〈處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正則得无咎也〉象曰至臨无咎位當也六五知臨大君之宜吉
〈處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聴知力者盡其謀能不為而成不行而至矣大君之宜如此而巳故曰知臨大君之宜吉也〉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉无咎
〈處坤之極以敦而臨者也志在助賢以敦為徳雖在剛長剛不害厚故无咎也〉象曰敦臨之吉志在内也
䷓
〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
〈王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡略不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自旣灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也 觀官唤反盥音管薦牋練反顒魚恭反〉彖曰大觀在上
〈下賤而上貴也〉順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
〈統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也 忒吐得反〉象曰風行地上觀先王以省方觀民設教初六童觀小人无咎君子吝
〈處於觀時而最逺朝美體於陰柔不能自進无所鑒見故曰童觀趣順而已无所能為小人之道也故曰小人無咎君子處大觀之時而為童觀不亦鄙乎 省悉井反遠袁萬反朝直遥反〉象曰初六童觀小人道也六二闚觀利女貞
〈處在於内寡所鑒見體於柔弱從順而已猶有應焉不為全蒙所見者狹故曰闚觀居内得位柔順寡見故曰利女貞婦人之道也處大觀之時居中得位不能大觀廣鑒闚觀而已誠可醜也闚苦規反〉象曰闚觀女貞亦可醜也六三觀我生進退
〈居下體之極處二卦之際近不比尊遠不童觀觀風者也居此時也可以觀我生進退也〉象曰觀我生進退未失道也
〈處進退之時以觀進退之㡬未失道也〉六四觀國之光利用賓于王
〈居觀之時最近至尊觀國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賓于王也 觀如字或官唤反〉象曰觀國之光尚賓也九五觀我生君子无咎
〈居於尊位為觀之主宣𢎞大化光于四表觀之極者也上之化下猶風之靡草故觀民之俗以察巳道百姓有罪在予一人君子風著巳乃无咎上為化主將欲自觀乃觀民也〉象曰觀我生觀民也上九觀其生君子无咎
〈觀我生自觀其道者也觀其生為民所觀者也不在於位最處上極髙尚其志為天下所觀者也處天下所觀之地可不慎乎故君子徳見乃得无咎生猶動出也見賢遍反〉象曰觀其生志未平也
〈特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未〉
〈平也 易以豉反盡夫觀盛故觀至大觀在上王肅音官以觀天下徐唯此一字作音官觀盥而不薦觀之為道而以觀感風行地上觀處於觀時君子處大觀之時及大觀廣鑒亦音官居觀之時為觀之主觀之盛也從盡夫觀以下竝官唤反餘不出者竝音官〉
周易註卷二
<經部,易類,周易註>
欽定四庫全書
周易註卷三
魏 王弼 撰
周易上經噬嗑傳第三
䷔
〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
〈噬齧也嗑合也凡物之不親由有間也物之不齊由有過也有間與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也 噬市制反嗑胡臘反齧研節反〉彖曰頥中有物曰噬嗑
〈頥中有物齧而合之噬嗑之義也〉噬嗑而亨
〈有物有間不齧不合无由亨也〉剛柔分動而明雷電合而章
〈剛柔分動不溷乃明雷電竝合不亂乃章皆利用獄之義溷胡困反〉柔得中而上行雖不當位利用獄也
〈謂五也能為齧合而通必有其主五則是也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也 上時掌反〉象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法初九屨校滅趾无咎
〈居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而巳故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也械者取其通名也 勑恥力反屨紀具反校爻敎反桎章實反〉象曰屨校滅趾不行也
〈過止於此〉六二噬膚滅鼻无咎
〈噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔脆之物也〉象曰噬膚滅鼻乘剛也六三噬腊肉遇毒小吝无咎
〈處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈惟堅乎將遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失 其正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎 腊音昔〉象曰遇毒位不當也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
〈雖體陽爻為陰之主履不獲中而居非其位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也 乾音干胏緇美反〉象曰利艱貞吉未光也六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
〈乾肉堅也黃中也金剛也以陰處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黃金也巳雖不正而刑戮得當故雖貞厲而无咎也〉象曰貞厲无咎得當也上九何校滅耳凶
〈處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至于滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉 何何可反又音何亦作荷〉象曰何校滅耳聦不明也
〈聰不明故不慮惡積至于不可解也〉
䷕
〈離下艮上〉賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
〈剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往 賁彼偽反上時掌反〉天文也
〈剛柔交錯而成文焉天之文也〉文明以止人文也
〈止物不以威武而以文明人之文也〉觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
〈解天之文則時變可知也解人之文則化成可為也〉象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
〈處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折獄折之舌反〉初九賁其趾舍車而徒
〈在賁之始以剛處下居於无位棄於不義安夫徒步以從其志者也故餙其趾舍車而徒義弗乘之謂也 舍音捨〉象曰舍車而徒義弗乘也六二賁其須
〈得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者也須之為物上附者也循其所履以附於上故曰賁其須也〉象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永貞吉
〈處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其餙又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也 濡如臾反〉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
〈有應在初而閡於三為已宼難二志相感不獲通亨欲靜則失初之應欲進則懼三之難故或餙或素内懷疑懼也鮮潔其馬翰如以待雖履正位未敢果其志也三為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也 皤音婆翰户旦反又寒案反媾古豆反閡五戴反難乃旦反〉象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
〈處得尊位為餙之主餙之盛者也施餙於物其道害也施餙丘園盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也 戔在干反又音牋〉象曰六五之吉有喜也上九白賁无咎
〈處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也以白為飾而无患憂得志者也〉象曰白賁无咎上得志也
䷖
〈坤下艮上〉剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
〈坤順而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也 剥邦角反長丁丈反〉象曰山附於地剥上以厚下安宅
〈厚下者牀不見剥也安宅者物不失處也厚下安宅治剥之道也 處昌吕反〉初六剥牀以足蔑貞凶
〈牀者人之所以安也剥牀以足猶云剥牀之足也蔑猶削也剥牀之足滅下之道也下道始滅剛殞柔長則正削而凶來也 蔑莫結反〉象曰剥牀以足以滅下也六二剥牀以辨蔑貞凶
〈蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剥道浸長故剥其辨也稍近於牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯為徳物所棄也 辨音辦鄭符勉反〉象曰剥牀以辨未有與也六三剥之无咎
〈與上為應羣陰剥陽我獨協焉雖處於剥可以无咎〉象曰剥之无咎失上下也
〈三上下各有二陰而三獨應於陽則失上下也〉六四剥牀以膚凶
〈初二剥牀民所以安未剥其身也至四剥道浸長牀既剥盡以及人身小人遂盛物將失身豈唯削正靡所不凶〉象曰剥牀以膚切近災也六五貫魚以宫人寵无不利
〈處剥之時居得尊位為剥之主者也剥之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人於宫人而巳不害於正則所寵雖衆終无尤也貫魚謂此衆陰也駢頭相次似貫魚也 貫古亂反駢薄田反〉象曰以宫人寵終无尤也上九碩果不食君子得輿小人剥廬
〈處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食也君子居之則為民覆蔭小人用之則剥下所庇也 輿音餘廬力居反〉象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
䷗
〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾
〈入則為反出則長故无疾疾猶病也 反復音福〉朋來无咎
〈朋謂陽也〉反復其道七日來復
〈陽氣始剥盡至來復時凡七日〉天行也
〈以天之行反復不過七日復之不可遠也〉利有攸往剛長也
〈往則小人道消也〉復其見天地之心乎
〈復者反本之謂也天地以本為心者也凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異類未獲具存矣〉象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
〈方事也冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則至於寂然大靜先王則天地而行者也動復則靜行復則止事復則无事也〉初九不遠復无袛悔元吉
〈最處復初始復者也復之不速遂至迷凶不遠而復幾悔而反以此修身患難遠矣錯之於事其殆庶㡬乎故元吉也 祗音支〉象曰不遠之復以修身也六二休復吉
〈得位處中最比於初上无陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也旣處中位親仁善鄰復之休也 休虚虬反〉象曰休復之吉以下仁也六三頻復厲无咎
〈頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈於上六之迷已去復逺矣是以蹙也蹙而求復未至於迷故雖危无咎也復道宜速慼而乃復義雖无咎它來難保〉象曰頻復之厲義无咎也六四中行獨復
〈四上下各有二陰而處厥中履得其位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也〉象曰中行獨復以從道也六五敦復无悔
〈居厚而履中居厚則无怨履中則可以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可免也〉象曰敦復无悔中以自考也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
〈最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年修之猶未能征也 𤯝生領反下卦同〉象曰迷復之凶反君道也
䷘
〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内
〈謂震也 妄亡亮反〉動而健
〈震動而乾健也〉剛中而應
〈謂五也〉大亨以正天之命也
〈剛自外來而為主於内動而愈健剛中而應威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而為主於内則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣故大亨以正也天之敎命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
〈匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲以不正有所往將欲何之天命之所不祐行矣哉 佑音又〉象曰天下雷行物與无妄
〈與辭也猶皆也天下雷行物皆不可以妄也〉先王以茂對時育萬物
〈茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛於斯也〉初九无妄往吉
〈體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志〉象曰无妄之往得志也六二不耕穫不菑畬則利有攸往
〈不耕而穫不穫菑而畬代終巳成而不而造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往檴黃郭反菑側其反畬音餘〉象曰不耕穫未冨也六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
〈以陰居陽行違謙順是无妄之所以為災也牛者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三為不順之行故或繋之牛是有司之所以為獲彼人之所以為災也故曰行人之得邑人之災也 行違及之行下孟反〉象曰行人得牛邑人災也九四可貞无咎
〈處无妄之時以陽居陰以剛乘柔履於謙順比近至尊故可以任正固有所守而无咎也〉象曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿藥有喜
〈居得尊位為无妄之主者也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜〉象曰无妄之藥不可試也
〈藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也〉上九无妄行有眚无攸利
〈處不可妄之極唯宜靜保其身而已故不可以行也〉象曰无妄之行窮之災也
䷙
〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實煇光日新其徳
〈凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能煇光日新其徳者唯剛健篤實也 畜勑六反厭於豔反〉剛上而尚賢
〈謂上九也處上而大通剛來而不距尚賢之謂也〉能止健大正也
〈健莫過乾而能止之非夫大正未之能也〉不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
〈有大畜之實以之養賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也 令力呈反〉象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
〈物之可畜於懷令徳不散盡於此也 識如字劉作志行下孟反〉初九有厲利巳
〈四乃畜巳未可犯也故進則有厲巳則利也 巳夷止反或音紀〉象曰有厲利巳不犯災也
〈處健之始未果其健者故能利巳〉九二輿說輹
〈五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿說輹也居得其中能以其中不為馮河死而無悔遇難能止故无尤也 輿音餘說吐活反輹音服又音福〉象曰輿說輹中无尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
〈凡物極則反故畜極則通初二之進值於畜盛故不可以升至於九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時之乎通路不憂險阨故利艱貞也閑閡也衛護也進得其時雖涉艱難而无患也輿雖遇閑而故衛也與上合志故利有攸往也〉象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉
〈處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛不敢犯抑銳之始以息强爭豈唯獨利乃將有喜也牿古毒反〉象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉
〈豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五處得尊位為畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健禁暴抑盛豈唯能固其位乃將有慶也 豶符云反劉云豕去勢曰豶〉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨
〈處畜之極畜極則通大畜以至於大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也 何音河又音賀衢其俱反〉象曰何天之衢道大行也
䷚
〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
〈言語飲食猶慎而節之而况其餘乎 頥以之反養如字〉初九舍爾靈龜觀我朶頥凶
〈朶頥者嚼也以陽處下而為動始不能令物由巳養動而求養者也夫安身莫若不競修巳莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其徳而舍其靈龜之明兆羡我朶頥而躁求離其致養之至道闚我寵䘵而競進凶莫甚焉 舍音捨朶多果反動也〉象曰觀我朶頥亦不足貴也六二顚頥拂經于丘頥征凶
〈養下曰顛拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顚頥拂經于丘也以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頥征凶 顚丁田反拂符弗反〉象曰六二征凶行失類也
〈類皆上養而二處下養初〉六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
〈履夫不正以養於上納上以謟者也拂養正之義故曰拂頥貞凶也處頥而為此行十年見棄者也立行於斯无施而利〉象曰十年勿用道大悖也六四顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
〈體屬上體居得其位而應於初以上養下得頥之義故曰顚頥吉也下交不可以凟故虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養徳施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也修此二者然後乃得全其吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養陽頥爻之貴斯為盛矣悖布内反視市志反眈丁南反〉象曰顚頥之吉上施光也六五拂經
居貞吉不可涉大川
〈以陰居陽拂頥之義也行則失類故宜居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得頥之吉雖得居貞之吉處頥違謙難未可涉也〉象曰居貞之吉順以從上也上九由頥厲吉利涉大川
〈以陽處上而履四陰陰不能獨為主必宗於陽也故莫不由之以得其養故曰由頥為衆陰之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲也髙而有民是以吉也為養之主物莫之違故利涉大川也〉象曰由頥厲吉大有慶也
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〈㢲下兊上〉大過
〈音相過之過〉棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也
〈大者乃能過也 棟丁貢反橈乃教反〉棟橈本末弱也
〈初為本而上為末也〉剛過而中
〈謂二也居陰過也處二中也拯弱興衰不失其中也〉㢲而說行
〈㢲而說行以此救難難乃濟也 說音恱〉利有攸往乃亨
〈危而弗持則將安用故往乃亨〉大過之時大矣哉
〈是君子有為之時也〉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
〈此所以為大過非凡所及也 遯徒遜反〉初六藉用白茅无咎
〈以柔處下過而可以无咎其唯慎乎 藉在夜反〉象曰藉用白茅柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
〈稊者楊之秀也以陽處陰能過其本而救其弱者也上无其應心无特吝處過以此无衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯小過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過以相與之謂也大過至衰而巳至壯以至壯輔至衰應斯義也 稊徒稽反夫如字〉象曰老夫女妻過以相與也九三棟橈凶
〈居大過之時處下體之極不能救危拯弱以隆其棟而以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺而凶衰也〉象曰棟橈之凶不可以有輔也九四棟隆吉有它吝
〈體屬上體以陽處陰能拯其弱不為下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不𢎞故有它吝也〉象曰棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
〈處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟橈之世而為无咎无譽何可長哉故生華不可久士夫誠可醜也 華如字又音花譽音預又音餘〉象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也上六過涉滅頂凶无咎
〈處大過之極過之甚也渉難過甚故至于滅頂凶志在救時故不可咎也 頂都冷反〉象曰過涉之凶不可咎也
〈雖凶无咎不害義也〉
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〈坎下坎上〉習坎
〈坎險陷之名也習謂便習之 坎苦感反便婢面反〉有孚維心亨
〈剛正在内有孚者也陽不外𤼵而在乎内心亨者也〉行有尚
〈内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也〉彖曰習坎重險也
〈坎以險為用故特名曰重險言習坎者習乎重險也 重直龍反〉水流而不盈行險而不失其信
〈險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習險之謂也 陗七妙反〉維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
〈便習於坎而之坎地盡坎之宜故往必有功也〉天險不可升也
〈不可得升故得保其威尊〉地險山川丘陵也
〈有山川丘陵故物得以保全也〉王公設險以守其國
〈國之為衞恃於險也言自天地以下莫不須險也〉險之時用大矣哉
〈非用之常用有時也〉象曰水洊至習坎
〈重險縣絶故水洊至也不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也洊在薦反〉君子以常徳行習敎事
〈至險未夷敎不可廢故以常徳行而習敎事也習於坎然後乃能不以險難為困而徳行不失常也故則夫習坎以常徳行而習敎事也 行下孟反〉初六習坎入于坎窞凶
〈習坎者習為險難之事也最處坎底入坎窞者也處重險而復入坎底其道凶也行險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶也 窞徒坎反坎底也〉象曰習坎入坎失道凶也九二坎有險求小得
〈履失其位故曰坎上无應援故曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以為援故曰小得也〉象曰求小得未出中也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
〈旣履非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而巳 枕針鴆反〉象曰來之坎坎終无功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
〈處重險而履正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之
納此至約自進於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也 簋音軌缶方有反牖音酉〉象曰樽酒簋貳剛柔際也
〈剛柔相比而相親焉際之謂也〉九五坎不盈祇既平无咎
〈為坎之主而无應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祇辭也為坎之主盡平乃无咎故曰祗既平无咎也說既平乃无咎明九五未免於咎也 祇音支又祁支反〉象曰坎不盈中未大也上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
〈險陗之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地三歲險道之夷也險終乃反故三歲不得自脩三歲乃可以求復故曰三歲不得凶也 徽許韋反纆音墨三股曰徽 兩股曰纆皆索名寘之豉反叢才公反〉象曰上六失道凶三歲也
䷝
〈離下離上〉離利貞亨
〈離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也〉畜牝牛吉
〈柔處于内而履正中牝之善也外强而内順牛之善也離之為體以柔順為主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也畜許六反牝頻忍反〉彖曰離麗也
〈麗猶著也各得所著之宜 著直略反〉日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
〈柔著于中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也 重直龍反〉象曰明兩作離大人以繼明照于四方
〈繼謂不絶也明照相繼不絶曠也〉初九履錯然敬之无咎
〈錯然者警慎之貌也處離之始將進而盛未在旣濟故宜慎其所履以敬為務辟其咎也 錯七各反又七路反〉象曰履錯之敬以辟咎也六二黃離元吉
〈居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離元吉也〉象曰黃離元吉得中道也九三日𣅳之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
〈嗟憂歎之辭也處下離之終明在將没故曰日昊之離也明在將終若不委之於人養志无為則至于耋老有嗟凶矣故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶也 昊本作反耋田節反〉象曰日昊之離何可久也九四突如其來如焚如死如棄如
〈處於明道始變之際昏而始曉没而始出故曰𦊅如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承衆所不容故曰棄如也 突徒忽反〉象曰突如其來如无所容也六五出涕沱若戚嗟若吉
〈履非其位不勝所履以柔乘剛不能制下下剛而進將來害巳憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而獲吉也 出如字又尺逐反涕他米反沱徒河反戚千寂反〉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
〈離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道巳成則除其非類以去民害王用出征之時也故必有嘉折首獲匪其醜乃得无咎也 離音麗拆之舌反〉象曰王用出征以正邦也
周易註卷三
欽定四庫全書
周易註卷四 魏 王弼 撰周易下經咸傳第四
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〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與
〈是以亨也 取音娶下同〉止而說
〈故利貞也說音恱〉男下女
〈取女吉也〉是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生
〈二氣相與乃化生也〉聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
〈天地萬物之情見於所感也凡感之為道不能感非類者也故引取女以明同類之義也同類而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也 見於音現〉象曰山上有澤咸君子以虚受人
〈以虚受人物乃感應〉初六咸其拇
〈處咸之初為感之始所感在末故有志而巳如其本實未至傷靜 拇茂后反足大指〉象曰咸其拇志在外也
〈四屬外卦〉六二咸其腓凶居吉
〈咸道轉進離拇升腓腓體動躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居則吉矣處不乘剛故可以居而獲吉 腓房非反離力智反〉象曰雖凶居吉順不害也
〈隂而為居順之道也不躁而居順不害也〉九三咸其股執其隨往吝
〈股之為物隨足者也進不能制動退不能靜處所感在股志在隨人者也志在隨人所執亦以賤矣用斯以往吝其宜也 股音古〉象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也九四貞吉悔亡憧憧往来朋從爾思
〈處上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之於正則至於害故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也始在於感未盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往来然後朋從其思也 憧昌容反又音童音鐘〉象曰貞吉悔亡未感害也
〈未感於害故可正之得悔亡也〉憧憧往来未光大也九五咸其脢无悔
〈脢者心之上口之下進不能大感退亦不為无志其志淺末故无悔而已 脢武杯反又音每背脊肉也又音灰〉象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌
〈咸道轉末故在口舌言語而已〉象曰咸其輔頰舌滕口說也
〈輔頰舌者所以為語之具也咸其輔頰舌則滕口説也憧憧往来猶未光大況在滕口薄可知也 滕徒登反〉
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〈巽上震下〉恒亨无咎利貞
〈恒而亨以濟三事也恒之為道亨乃无咎也恒通无咎乃利正也 恒如字久也〉利有攸往
〈各得所恒修其常道終則有始往而无違故利有攸往也〉彖曰恒久也剛上而柔下
〈剛尊柔卑得其序也〉雷風相與
〈長陽長隂能相成也〉巽而動
〈動无違也〉剛柔皆應
〈不孤媲也〉恒
〈皆可久之道〉恒亨无咎利貞久於其道也
〈道得所久則常通无咎而利貞也〉天地之道恒久而不已也
〈得其所久故不已也〉利有攸往終則有始也
〈得其常道故終則復始往无窮極〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成
〈言各得其所恒故皆能長久〉觀其所恒而天地萬物之情可見矣
〈天地萬物之情見於所恒也〉象曰雷風恒
〈長陽長隂合而相與可久之道也〉君子以立不易方
〈得其所久故不易也〉初六浚恒貞凶无攸利
〈處恒之初最處卦底始求深者也求深窮底令物无餘藴漸以至此物猶不堪而況始求深者乎以此為恒凶正害徳无施而利也 浚荀閏反〉象曰浚恒之凶始求深也九二悔亡
〈雖失其位恒位於中可以消悔也〉象曰九二悔亡能久中也九三不恒其徳或承之羞貞吝
〈處三陽之中居下體之上處上體之下上不全尊下不全卑中不在體體在乎恒而分无所定无恒者也徳行无恒自相違錯不可致詰故或承之羞也施德於斯物莫之納鄙賤甚矣故曰貞吝也〉象曰不恒其徳无所容也九四田无禽
〈恒於非位雖勞无獲也〉象曰久非其位安得禽也六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
〈居得尊位為恒之主不能制義而係應在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之凶也〉象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恒凶
〈夫靜為躁君安為動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此為恒无施而得也 振之刃反〉象曰振恒在上大无功也
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〈艮下乾上〉遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也
〈遯之為義遯乃通也遯徒巽反〉剛當位而應與時行也
〈謂五也剛當位而應非否亢也遯不否亢能與〉
〈時行也 否備鄙反〉小利貞浸而長也
〈隂道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也 浸子鴆反長丁丈反〉遯之時義大矣哉象曰天下有山遯
〈天下有山隂長之象〉君子以逺小人不惡而嚴初六遯尾厲勿用有攸往
〈遯之為義辟内而之外者也尾之為物最在體後者也處遯之時不往何災而為遯尾禍所及也危至而後求行難可免乎厲則勿用有攸往也 逺袁萬反辟音避〉象曰遯尾之厲不往何災也六二執之用黄牛之革莫之勝說
〈居内處中為遯之主物皆遯已何以固之若能執乎理中厚順之道以固之也則莫之勝解 勝升證反又音升說如字〉象曰執用黄牛固志也九三係遯有疾厲畜臣妾吉
〈在内近二以陽附隂宜遯而係故曰係遯遯之為義宜逺小人以陽附隂係於所在不能逺害亦已憊矣宜其屈辱而危厲也係於所在畜臣妾可也施於大事凶之道也 係古詣反〉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九四好遯君子吉小人否
〈處於外而有應於内君子好遯故能舍之小人繫戀是以否也 好呼報反否音鄙徐方有反又備鄙反〉象曰君子好遯小人否也九五嘉遯貞吉
〈遯而得正反制於内小人應命率正其志不惡而嚴得正之吉遯之嘉也〉象曰嘉遯貞吉以正志也上九肥遯无不利
〈最處外極无應於内超然絶志心无疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯无不利也 繳章略反〉象曰肥遯无不利无所疑也
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〈乾下震上〉大壯利貞彖曰大壯大者壯也
〈大者謂陽爻小道將滅大者獲正故利貞也〉剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
〈天地之情正大而已矣𢎞正極大則天地之情可見矣〉象曰雷在天上大壯
〈剛以動也〉君子以非禮弗履
〈壯而違禮則凶凶則失壯也故君子以大壯而順禮也〉初九壯于趾征凶有孚
〈夫得大壯者必能自終成也未有陵犯於物而得終其壯者在下而壯故曰壯于趾也居下而用剛壯以斯而進窮凶可必也故曰征凶有孚〉象曰壯于趾其孚窮也
〈言其信窮〉九二貞吉
〈居得中位以陽居隂履謙不亢是以貞吉〉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
〈處健之極以陽處陽用其壯者也故小人用之以為壯君子用之以為羅已者也貞厲以壯雖復羝羊以之觸藩能無羸乎 羝音低羖羊也觸處六反藩方袁反羸律悲反〉象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
〈下剛而進將有憂虞而以陽處隂行不違謙不失其壯故得貞吉而悔亡也已得其壯而上隂不罔已路故藩決不羸也壯于大輿之輹无有能說其輹者可以往也 決音穴輿音餘輹音福說吐活反〉象曰藩決不羸尚往也六五喪羊于易无悔
〈居於大壯以陽處陽猶不免咎而況以隂處陽以柔乘剛者乎羊壯也必喪其羊失其所居也能喪壯于易不于險難故得无悔二履貞吉能幹其任而已委焉則得无悔委之則難不至居之則敵寇来故曰喪羊于易 喪息浪反易以豉反〉象曰喪羊于易位不當也上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
〈有應於三故不能退懼於剛長故不能遂持疑猶豫志無所定以斯決事未見所利雖處剛長剛不害正茍定其分固志在一以斯自處則憂患消亡故曰艱則吉也〉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
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〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行
〈凡言上行者所之在貴也 蕃音煩晝竹又反三息暫反上時掌反凡上行竝同〉是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
〈康美之名也順以著明臣之道也柔進而上行物所與也故得錫馬而蕃庶以訟受服則終朝三禠柔進受竉則一晝三接也著直略反下著明同禠勅紙反〉象曰明出地上晉君子以自昭明徳
〈以順著明自顯之道〉初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
〈處順之初應明之始明順之徳於斯將隆進明退順不失其正故曰晉如摧如貞吉也處卦之始功業未著物未之信故曰罔孚方踐卦始未至履位以此為足自喪其長者也故必裕之然後无咎 摧罪雷反著張慮反喪息浪反〉象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
〈未得履位未受命也〉六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
〈進而无應其徳不昭故曰晉如愁如居中得位履順而正不以无應而回其志處悔能致其誠者也修徳以斯聞乎幽昧得正之吉也故曰貞吉母者處内而成徳者也鳴鶴在隂則其子和之立誠於闇闇亦應之故其初愁如履貞不回則乃受兹大福于其王母也 愁狀由反鄭子小反〉象曰受兹介福以中正也六三衆允悔亡
〈處非其位悔也志在上行與衆同信順而麗明故得悔亡也〉象曰衆允之志上行也九四晉如鼫鼠貞厲
〈履非其位上承於五下據三隂履非其位人負且乘无業可安志无所據以斯為進正之危也進如鼫鼠无所守也 鼫音石子夏𫝊作碩鼠〉象曰鼫鼠貞厲位不當也六五悔亡失得勿恤往吉无不利
〈柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往无不利也〉象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
〈處進之極過明之中明將夷焉已在乎角而猶進之非亢如何失夫道化无為之事必須攻伐然後服邑危乃得吉吉乃无咎用斯為正亦以賤矣〉象曰維用伐邑道未光也
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〈離下坤上〉明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以莅衆
〈莅衆顯明蔽衛百姓者也故以蒙養正以明夷莅衆 難乃旦反卦内同莅履二反〉用晦而明
〈藏明於内乃得明也顯明於外巧所辟也 辟音避下同〉初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
〈明夷之主在於上六上六為至闇者也初處卦之始最逺於難也逺難過甚明夷逺遯絶跡匿形不由軌路故曰明夷于飛懷懼而行行不敢顯故曰垂其翼也尚義而行故曰君子于行也志急于行飢不遑食故曰三日不食也殊類過甚以斯適人人必疑之故曰有攸往主人有言逺袁萬反〉象曰君子于行義不食也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
〈夷于左股示行不能壯也以柔居中用夷其明進不殊類退不近難不見疑憚順以則也故可用拯馬而壯吉也不垂其翼然後乃免也 股音古〉象曰六二之吉順以則也
〈順之以則故不見疑〉九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
〈處下體之上居文明之極上為至晦入地之物也故夷其明以獲南狩得大首也南狩者𤼵其明也既誅其主將正其民民之迷也其日固已久矣化宜以漸不可速正故曰不可疾貞 狩手又反〉象曰南狩之志乃大得也
〈去闇主也去羌吕反〉六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
〈左者取其順也入于左腹得其心意故雖近不危雖時辟難門庭而已能不逆忤也〉象曰入于左腹獲心意也六五箕子之明夷利貞
〈最近於晦與難為比險莫如兹而在斯中猶闇不能没明不可息正不憂危故利貞也〉象曰箕子之貞明不可息也上六不明晦初登于天後入于地
〈處明夷之極是至晦者也本其初也在乎光照轉至于晦遂入于地〉象曰初登于天照四國也後入于地失則也
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〈離下巽上〉家人利女貞
〈家人之義各自修一家之道不能知家外他人之事也統而論之非元亨利君子之貞故利女貞其正在家内而已〉彖曰家人女正位乎内
〈謂二也〉男正位乎外
〈謂五也家人之義以内為本故先說女也〉男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣象曰風自火出家人
〈由内以相成熾也〉君子以言有物而行有恒
〈家人之道修於近小而不妄也故君子以言必有物而口无擇言行必有恒而身无擇行 行下孟反〉初九閑有家悔亡
〈凡教在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初為家人之始故宜必以閑有家然後悔亡也〉象曰閑有家志未變也六二无攸遂在中饋貞吉
〈居内處中履得其位以隂應陽盡婦人之正義无所必遂職乎中饋巽順而已是以貞吉也 饋巨愧反〉象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
〈以陽處陽剛嚴者也處下體之極為一家之長者也行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家人雖嗃嗃悔厲猶得其道婦子嘻嘻乃失其節也 嗃呼落反嘻喜悲反〉象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也六四富家大吉
〈能以其富順而處位故大吉也若但能富其家何足為大吉體柔居巽履得其位明於家道以近至尊能富其家也〉象曰富家大吉順在位也九五王假有家勿恤吉
〈假至也履正而應處尊體巽王至斯道以有其家者也居於尊位而明於家道則下莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦六親和睦交相愛樂而家道正正家而天下定矣故王假有家則勿恤而吉 假更白反〉象曰王假有家文相愛也上九有孚威如終吉
〈處家人之終居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚凡物以猛為本者則患在寡恩以愛為本者則患在寡威故家人之道尚威嚴也家道可終唯信與威身得威敬人亦如之反之於身則知施於人也〉象曰威如之吉反身之謂也
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〈兊下離上〉睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
〈事皆相違害之道也何由得小事吉以有此三徳也 睽苦圭反上時掌反下同說音恱〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
〈睽離之時非小人之所能用也〉象曰上火下澤睽君子以同而異
〈同於通理異於職事〉初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
〈處睽之初居下體之下无應獨立悔也與四合志故得悔亡馬者必顯之物處物之始乖而喪其馬物莫能同其私必相顯也故勿逐而自復也時方乖離而位乎窮下上无應可援下无懽可恃顯徳自異為惡所害故見惡人乃得免咎也 喪息浪反〉象曰見惡人以辟咎也九二遇主于巷无咎
〈處睽失位將无所安然五亦失位俱求其黨出門同趣不期而遇故曰遇主于巷也處睽得援雖失其位未失道也 辟音避巷户絳反〉象曰遇主于巷未失道也六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
〈凡物近而不相得則凶處睽之時履非其位以隂居陽以柔乘剛志在於上而不和於四二應於五則近而不相比故見輿曵輿曵者履非其位失所載也其牛掣者滯隔所在不獲進也其人天且劓者四從上取二從下取而應在上九執志不回初雖受困終獲剛助 曵以制反掣昌逝反劓魚器反截鼻也〉象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
〈无應獨處五自應二三與已睽故曰睽孤也初亦无應特立處睽之時俱在獨立同處體下同志者也而巳失位比於三五皆與已乖處无所安故求其疇類而自託焉故曰遇元夫也同志相得而无疑焉故曰交孚也雖在乖隔志故得行故雖危无咎 夫如字〉象曰交孚无咎志行也六五悔亡厥宗噬膚往何咎
〈非位悔也有應故亡厥宗謂二也噬膚者齧柔也三雖比二二之所噬非妨已應者也以斯而往何咎之有往必合也 噬市制反〉象曰厥宗噬膚往有慶也上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
〈處睽之極睽道未通故曰睽孤已居炎極三處澤盛睽之極也以文明之極而觀至穢之物睽之甚也豕而負塗穢莫過焉至睽將合至殊將通恢詭譎怪道將為一未至於洽先見殊怪故見豕負塗甚可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後說之弧睽怪通也四剠其應故為寇也睽志將通匪寇婚媾往不失時睽疑亡也貴於遇雨和隂陽也隂陽既和羣疑亡也 弧音胡說吐活反媾古豆反譎古穴反剠其京反〉象曰遇雨之吉羣疑亡也
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〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北
〈西南地也東北山也以難之平則難解以難之山則道窮 蹇紀免反難乃旦反卦内及解卦皆同解音蟹上六註同〉利見大人
〈往則濟也〉貞吉
〈爻皆當位各履其正居難履正正邦之道也正道未否難由正濟故貞吉也遇難失正吉可得乎 否備鄙反〉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
〈蹇難之時非小人之所能用也知音智〉象曰山上有水蹇
〈山上有水蹇難之象〉君子以反身修徳
〈除難〉
〈莫若反身修徳〉初六往蹇来譽
〈處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時知矣哉故往則遇蹇来則得譽〉象曰往蹇來譽宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故
〈處難之時履當其位居不失中以應於五不以五在難中私身逺害執心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行義以存其上處蹇以此未見其尤也〉象曰王臣蹇蹇終无尤也九三往蹇來反
〈進則入險来則得位故曰往蹇来反為下卦之主是内之所恃也〉象曰往蹇來反内喜之也六四往蹇來連
〈往則无應来則乘剛往来皆難故曰往蹇來連得位履正當其本實雖遇於難非妄所招也 連力善反鄭如字〉象曰往蹇來連當位實也九五大蹇朋來
〈處難之時獨在險中難之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中執徳之長不改其節如此則同志者集而至矣故曰朋来也〉象曰大蹇朋來以中節也上六往蹇來碩吉利見大人
〈往則長難来則難終難終則衆難皆濟志大得矣故曰往蹇来碩吉險夷難解大道可興故曰利見大人也 長丁丈反〉象曰往蹇來碩志在内也
〈有應在内往則失之来則志獲志在外也〉利見大人以從貴也
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〈坎下震上〉解利西南
〈西南衆也解難濟險利施於衆也亦不困于東北故不言不利東北也 解音蟹〉无所往其來復吉有攸往夙吉
〈未有善於解難而迷於處安也解之為義解難而濟厄者也无難可往以解来復則不失中有難而往則以速為吉也无難則能復其中有難則能濟其厄也〉彖曰解險以動動而免乎險解
〈動乎險外故謂之免免險則解故謂之解〉解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼
〈天地否結則雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果草木皆甲坼也 坼勑宅反否備鄙反〉解之時大矣哉
〈无所而不釋也難解之時非治難時故不言用體盡於解之名无有幽隠故不曰義〉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪初六无咎
〈解者解也屯難盤結於是乎解也處蹇難始解之初在剛柔始散之際將赦罪厄以夷其險處此之時不煩於位而无咎也〉象曰剛柔之際義无咎也
〈或有過咎非其理也義猶理也〉九二田獲三狐得黄矢貞吉
〈狐者隠伏之物也剛中而應為五所任處於險中知險之情以斯解物能獲隠伏也故曰田獲三狐也黄理中之稱也矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之實能全其正者也故曰田獲三狐得黄矢貞吉也 解佳買反凡解難解而解其同〉象曰九二貞吉得中道也六三負且乘致寇至貞吝
〈處非其位履非其正以附於四用夫柔邪以自媚者也乘二負四以容其身寇之来也自巳所致雖幸而免正之所賤也 乘如字王繩證反〉象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也九四解而拇朋至斯孚
〈失位不正而比於三故三得附之為其拇也三為之拇則失初之應故解其拇然後朋至而信矣 拇茂后反〉象曰解而拇未當位也六五君子維有解吉有孚于小人
〈居尊履中而應乎剛可以有解而獲吉矣以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨矣故曰有孚于小人也 維有解音蟹〉象曰君子有解小人退也上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
〈初為四應二為五應三不應上失位負乘處下體之上故曰髙墉墉非隼之所處髙非三之所履上六居動之上為解之極將解荒悖而除穢亂者也故用射之極而後動成而後舉故必獲之而无不利也 射食亦反隼荀尹反墉音容〉象曰公用射隼以解悖也
〈解佳買反〉
䷨
〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行
〈艮為陽兊為隂凡隂順於陽者也陽止於上隂說而順損下益上上行之義也 損孫本反簋音軌享香兩反上行時掌反凡上行皆同〉損而有孚元吉无咎可貞利有攸往
〈損之為道損下益上損剛益柔也損下益上非補不足也損剛益柔非長君子之道也為損而可以獲吉其惟有孚乎損而有孚則元吉无咎而可正利有攸往矣損剛益柔不以消剛損下益上不以盈上損剛而不為邪益上而不為諂則何咎而可正雖不能拯濟大難以斯有往物无距也 長丁丈反〉曷之用
〈曷辭也曷之用言何用豐為也〉二簋可用享
〈二簋質簿之器也行損以信雖二簋而可用享〉二簋應有時
〈至約之道不可常也〉損剛益柔有時
〈下不敢剛貴於上行損剛益柔之謂也剛為徳長損之不可以為常也〉損益盈虚與時偕行
〈自然之質各定其分短者不為不足長者不為有餘損益將何加焉非道之常故必與時偕行也〉象曰山下有澤損
〈山下有澤損之象也〉君子以懲忿窒欲
〈可損之善莫善忿欲也 懲直升反忿芳粉反窒珍栗反〉初九已事遄往无咎酌損之
〈損之為道損下益上損剛益柔以應其時者也居於下極損剛奉柔則不可以逸處損之始則不可以盈事已則往不可宴安乃獲无咎也剛以奉柔雖免乎咎猶未親也故既獲无咎復自酌損乃得合志也遄速也已音以遄市專反〉象曰已事遄往尚合志也
〈尚合於志故速往也〉九二利
貞征凶弗損益之
〈柔不可全益剛不可全削下不可以无正初九巳損剛以順柔九二履中而復損已以益柔則剥道成焉故不可遄往而利貞也進之乎柔則凶矣故曰征凶也故九二不損而務益以中為志也〉象曰九二利貞中以為志也六三三人行則損一人一人行則得其友
〈損之為道損下益上其道上行三人謂自六三已上三隂也三隂竝行以承於上則上失其友内无其主名之曰益其實乃損故天地相應乃得化淳男女匹配乃得化生隂陽不對生可得乎故六三獨行乃得其友三隂俱行則必疑矣〉象曰一人行三則疑也六四損其疾使遄有喜无咎
〈履得其位以柔納剛能損其疾也疾何可久故速乃有喜損疾以離其咎有喜乃免故使速乃有喜有喜乃无咎也 離力智反〉象曰損其疾亦可喜也六五或益之十朋之龜弗克違元吉
〈以柔居尊而為損道江海處下百谷歸之履尊以損則或益之矣朋黨也龜者決疑之物也隂非先唱柔非自任尊以自居損以守之故人用其力事竭其功知者慮能明者慮䇿弗能違也則衆才之用盡矣獲益而得十朋之龜足以盡天人之助也〉象曰六五元吉自上祐也上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
〈處損之終上无所奉損終反益剛徳不損乃反益之而不憂於咎用正而吉不制於柔剛徳遂長故曰弗損益之无咎貞吉利有攸往也居上乘柔處損之極尚夫剛徳為物所歸故曰得臣得臣則天下為一故无家也〉象曰弗損益之大得志也
䷩
〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民說无疆
〈震陽也巽隂也巽非違震者也處上而巽不違於下損上益下之謂也 說音恱疆居良反〉自上下下其道大光利有攸往中正有慶
〈五處中正自上下下故有慶也以中正有慶之徳有攸往也何適而不利哉 下下上遐嫁反下如字注同〉利涉大川木道乃行
〈木者以涉大川為常而不溺者也以益涉難同乎木也〉益動而巽日進无疆天施地生其益无方
〈損上益下施始䜴反〉凡益之道與時偕行
〈益之為用施未足也滿而益之害之道也故凡益之道與時偕行也〉象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
〈遷善改過益莫大焉〉初九利用為大作元吉无咎
〈處益之初居動之始體夫剛徳以莅其事而之乎巽以斯大作必獲大功夫居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得无咎也〉象曰元吉无咎下不厚事也
〈時可以大作而下不可以厚事得其時而无其處故元吉乃得无咎也〉六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
〈以柔居中而得其位處内履中居益以沖益自外来不召自至不先不為則朋龜獻策同於損卦六五之位位不當尊故吉在永貞也帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居益之中體柔當位而應於巽享帝之美在此時也 享香兩反〉象曰或益之自外來也六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
〈以隂居陽求益者也故曰益之益不外来已自為之物所不與故在謙則戮救凶則免以隂居陽處下卦之上壯之甚也用救衰危物所恃也故用凶事乃得无咎也若能益不為私志在救難壯不至亢不失中行以此告公國主所任也用圭之禮備此道矣故曰有孚中行告公用圭也公者臣之極也几事足以施天下則稱王次天下之大者則稱公六三之才不足以告王足以告公而得用圭也故曰中行告公用圭也〉象曰益用凶事固有之也
〈用施凶事乃得固有之也〉六四中行告公從利用為依遷國
〈居益之時處巽之始體柔當位在上應下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷誰有不納也〉象曰告公從以益志也
〈志得益也〉九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳
〈得位履尊為益之主者也為益之大莫大於信為恵之大莫大於心因民所利而利之焉恵而不費恵心者也信以恵心盡物之願故不待問而元吉有孚恵我徳也以誠恵物物亦應之故曰有孚恵我徳也〉象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也上九莫益之或擊之立心勿恒凶
〈處益之極過盈者也求益无己心无恒者也无厭之求人弗與也獨唱莫和是偏辭也人道惡盈怨者非一故曰或擊之也 厭於鹽反〉象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
周易註卷四
<經部,易類,周易註>
欽定四庫全書
周易註卷五
魏 王弼 撰
周易下經夬傳第五
䷪
〈乾下兊上〉夬
于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
〈夬與剥反者也剥以柔變剛至於剛幾盡夬以剛夬柔如剥之消剛剛隕則君子道消柔消則小人道隕君子道消則剛正之德不可得直道而用刑罰之威不可得坦然而行
于王庭其道公也 夬古快反〉彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和
〈健而說則決而和矣 說音恱〉于王庭柔乘五剛也
〈剛德齊長一柔為逆衆所同誅而旡忌者也故可
于王庭 長丁丈反〉孚號有厲其危乃光也
〈剛正明信以宣其令則柔邪者危故曰其危乃光也〉告自邑不利即戎所尚乃窮也
〈以剛斷制告令可也告自邑謂行令於邑也用剛即戎尚力取勝也尚力取勝物所同疾也〉利有攸往剛長乃終也
〈剛德愈長柔邪愈消故利有攸往道乃成也〉象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
〈澤上於天夬之象也澤上於天必來下潤施禄及下之義也夬者明法而決斷之象也忌禁也法明斷嚴不可以慢故居德以明禁也施而能嚴嚴而能施健而能說決而能和美之道也〉初九壯于前趾往不勝為咎
〈居健之初為決之始宜審其策以行其事壯其前趾往而不勝宜其咎也〉象曰不勝而往咎也
〈不勝之理在往前也〉九二惕號莫夜有戎勿恤
〈居健履中以斯決事能審已度物而不疑者也故雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑故勿恤也 惕勑歴反號戶羔反莫音暮呼火故反〉象曰有戎勿恤得中道也九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠旡咎
〈頄面權也謂上六也最處體上故曰權也剥之六三以應陽為善夫剛長則君子道興陰盛則小人道長然則處陰長而助陽則善處剛長而助柔則凶矣夬為剛長而三獨應上六助於小人是以凶也君子處之必能棄夫情累決之不疑故曰夬夬也若不與衆陽為羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也 頄求龜反又音求濡而朱反愠紆運反〉象曰君子夬夬終无咎也九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
〈下剛而進非已所據必見侵食失其所安故臀无膚其行次且也羊者牴很難移之物謂五也五為夬主非下所侵若牽于五則可得悔亡而已剛亢不能納言自任所處聞言不信以斯而行凶可知矣 臀徒敦反次本亦作趑七私反且本亦作趄七餘反〉象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
〈同於噬嗑滅耳之凶〉九五莧陸夬夬中行无咎
〈莧陸草之肥脆者也決之至易故曰夬夬也夬之為義以剛決柔以君子除小人者也而五處尊位最比小人躬自決者也以至尊而敵至賤雖其克勝未足多也處中而行足以免咎而已未足光也 莧閑辦反又胡練反一本作莞華板反脆七嵗反〉象曰中行无咎中未光也上六无號終有凶
〈處夬之極小人在上君子道長衆所共棄故非號咷所能延也 咷徒刀反〉象曰无號之凶終不可長也
䷫
〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也
〈施之於人即女遇男也一女而遇五男為壯至甚故不可取也 姤古豆反取七喻反下同〉勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也
〈匹乃功成也〉剛遇中正天下大行也
〈化乃大行也〉姤之時義大矣哉
〈凡言義者不盡於所見中有意謂者也〉象曰天下有風姤后以施命誥四方初六繋於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
〈金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六處遇之始以一柔而乗五剛體夫躁質得遇而通散而無主自縦者也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繋于正應乃得貞吉也若不牽于一而有攸往行則唯凶是見矣羸豕謂牝豕也羣豕之中豭强而牝弱故謂之羸豕也孚猶務躁也夫陰質而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為淫醜若羸豕之孚務蹢躅也 誥古報反鄭作詰起一反柅乃履反羸劣隨反蹢直㦸反躅直録反牝頻忍反〉象曰繋于金柅柔道牽也九二包有魚无咎不利賔
〈初陰而窮下故稱魚不正之陰處遇之始不能逆近者也初自樂来應已之厨非為犯奪故无咎也擅人之物以為已惠義所不為故不利賔也 包白交反下同鄭百交反〉象曰包有魚義不及賔也九三臀无膚其行次且厲无大咎
〈處下體之極而二據於初不為己乗居不𫉬安行旡其應不能牽據以固所處故曰臀旡膚其行次且也然履得其位非為妄處不遇其時故使危厲災非已招是以无大咎也〉象曰其行次且行未牽也九四包无魚起凶
〈二有其魚故失之也无民而動失應而作是以凶也〉象曰无魚之凶逺民也九五以杞包瓜含章有隕自天
〈杞之為物生於肥地者也包瓜為物繋而不食者也九五履得尊位而不遇其應得地而不食含章而未𤼵不遇其應命未流行然處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕故曰有隕自天也 逺袁萬反杞音起茍杞馬云大木鄭云柳〉象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也上九姤其角吝无咎
〈進之於極无所復遇遇角而已故曰姤其角也進而无遇獨恨而己不與物爭其道不害故无凶咎也 舍音捨下同復扶又反〉象曰姤其角上窮吝也
䷬
〈坤下兊上〉萃亨
〈聚乃通也萃在季反〉王假有廟
〈假至也王以聚至有廟也 假更白反〉利見大人亨利貞
〈聚得大人乃得通而利正也〉用大牲吉
〈全夫聚道用大牲乃吉也聚道不全而用大牲神不福也〉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
〈但順而說則邪佞之道也剛而違於中應則强亢之徳也何由得聚順説而以剛為主主剛而履中履中以應故得聚也 說音恱〉王假有廟致孝享也
〈全聚乃得致孝之享也〉利見大人亨聚以正也
〈大人體中正者也通聚以正聚乃得全也〉用大牲吉利有攸往順天命也
〈順以説而不損剛順天命者也天徳剛而不違中順天則說而以剛為主也〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣
〈方以類聚物以羣分情同而後乃聚氣合而後乃羣〉象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
〈聚而无防則衆心生上時掌反除如字〉初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
〈有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終也不能守道以結至好迷務競爭故乃亂乃萃也一握者小之貌也為笑者愞劣之貌也已為正妃三以近寵若安夫卑退謙以自牧則勿恤而往无咎也 號户報反鄭户羔反握烏學反好呼報反愞乃亂反妃音配〉象曰乃亂乃萃其志亂也六二引吉无咎孚乃利用禴
〈居萃之時體柔當位處坤之中已獨處正與衆相殊異操而聚民之多僻獨正者危未能變體以逺於害故必見引然後乃吉而无咎也禴殷春祭名也四時祭之省者也居聚之時處扵中正而行以忠信故可以省薄薦扵鬼神也禴羊略反逺袁萬反省生領反〉象曰引吉无咎中未變也六三萃如
嗟如无攸利往无咎小吝
〈履非其位以比扵四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也干人之應害所起也故萃如嗟如无攸利也上六亦无應而獨立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃扵不正不若之扵同志故可以往而无咎也二陰相合猶不若一隂一陽之至故有小吝也〉象曰往无咎上巽也九四大吉无咎
〈履非其位而下據三陰得其所據失其所處處聚之時不正而據故必大吉立夫大功然後无咎也〉象曰大吉无咎位不當也九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
〈處聚之時最得盛位故曰萃有位也四專而據已徳不行自守而已故曰无咎匪孚夫脩仁守正久必悔消故曰元永貞悔亡〉象曰萃有位志未光也上六齎咨涕洟无咎
〈處聚之時居扵上極五非所乗内无應援處上獨立近逺无助危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭也若能知危之至懼祸之深憂病之甚至于涕洟不敢自安亦衆所不害故得无咎也 齎將池反王肅將啼反咨音諮涕音體洟他麗反又音夷〉象曰齎咨涕洟未安上也
䷭
〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤
〈巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免扵憂故用見大人乃勿恤也〉南征吉
〈以柔之南則麗乎大明也〉彖曰柔以時升
〈柔以其時乃得升也〉巽而順剛中而應是以大亨
〈純柔則不能自升剛亢則物不從既以時升又巽而順剛中而應以此而升故得大亨〉用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
〈巽順以升至于大明志行之謂也〉象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大初六允升大吉
〈允當也巽卦三爻皆升者也雖无其應處升之初與九二九三合志俱升當升之時升必大得是以大吉也〉象曰允升大吉上合志也九二孚乃利用禴无咎
〈與五為應往必見任體夫剛徳進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用納約于神明矣〉象曰九二之孚有喜也九三升虚邑
〈履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虚邑也 虚如字徐去餘反〉象曰升虚邑无所疑也
〈往必得也〉六四王用亨于岐山吉无咎
〈處升之際下升而進可納而不可距也距下之進攘来自專則殃咎至焉若能不距而納順物之情以通庻志則得吉而无咎矣岐山之會順事之情无不納也 岐其宐反〉象曰王用亨于岐山順事也六五貞吉升階
〈升得尊位體柔而應納而不距任而不專故得貞吉升階而尊也〉象曰貞吉升階大得志也上六𠖇升利于不息之貞
〈處升之極進而不息者也進而不息故雖𠖇猶升也故施扵不息之正則可用于為物之主則喪矣終扵不息消之道也 𠖇覓經反喪息浪反〉象曰𠖇升在上消不富也
〈勞不可久也〉
䷮
〈坎下兊上〉困亨
〈窮必通也處窮而不能自通者小人也〉貞大人吉无咎
〈處困而得无咎吉乃免也〉有言不信彖曰困剛揜也
〈剛見揜於柔也揜扵檢反〉險以說困而不失其所亨
〈處險而不改其說困而不失其所亨也 說音恱〉其唯君子乎貞大人吉以剛中也
〈處困而用剛不失其中履正而能體大者也能正而不能大博未能濟困者也故曰貞大人吉也〉有言不信尚口乃窮也
〈處困而言不見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮者也其吉在于貞大人口何為乎〉象曰澤无水困君子以致命遂志
〈澤无水則水在澤下水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎〉初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
〈最處底下沈滯卑困居无所安故曰臀困于株木也欲之其應二隔其路居則困于株木進不獲拯必隐遯者也故曰入于幽谷也困之為道不過數嵗者也以困而藏困解乃出故曰三嵗不覿 臀徒敦反株張愚反覿大歴反遯徒困反〉象曰入于幽谷幽不明也
〈言幽者不明之辭也入于不明以自藏也〉九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
〈以陽居隂尚謙者也居困之時䖏得其中體夫剛質而用中履謙應不在一心无所私盛莫先焉夫謙以待物物之所歸剛以䖏險難之所濟履中則不失其宜无應則心无私恃以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食羙之至矣坎北方之卦也朱紱南方之物也處困以斯能招異方者也故曰朱紱方來也豐衍盈盛故利用享祀盈而又進傾之道也以此而征凶誰咎乎故曰征凶无咎 紱音弗下同享許兩反〉象曰困于酒食中有慶也六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶
〈石之為物堅而不納者也謂四也三以隂居陽志武者也四自納初不受已者也二非所據剛非所乗上比困石下據蒺藜无應而入焉得配耦在困處斯凶其宜也 蒺音疾藜音黎〉象曰據于蒺藜乗剛也入于其宮不見其妻不祥也九四來徐徐困于金車吝有終
〈金車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也志在於初而隔於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二故曰来徐徐困于金車也有應而不能濟之故曰吝也然以陽居隂履謙之道量力而處不與二爭雖不當位物終與之故曰有終也〉象曰来徐徐志在下也
〈下謂初也〉雖不當位有與也九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
〈以陽居陽任其壯者也不能以謙致物物則不附忿物不附而用其壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈判刑之欲以得乃益所以失也故曰劓刖困于赤紱也二以謙得之五以剛失之體在中直能不遂迷困而後能用其道者也致物之功不在於𭧂故曰徐也困而後乃徐徐則有説矣故曰困于赤紱乃徐有說也祭祀所以受福也履夫尊位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用祭祀也 劓魚器反刖五刮反又音月〉象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
〈居困之極而乗於剛下无其應行則愈繞者也行則纒繞居不獲安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因於上也處困之極行无通路居无所安困之至也凡物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣故曰動悔有悔征吉也 藟力軌反臲五結反王肅妍喆反卼五骨反又音月〉象曰困于葛藟未當也
〈所處未當故至此困也〉動悔有悔吉行也
䷯
〈巽下坎上〉井改邑不改井
〈井以不變為徳者也 井精領反〉无喪无得
〈徳有常也喪息浪反〉徃來井井
〈不渝變也〉汔至亦未繘井
〈已來至而未出井也汔許訖反王其乞反繘音橘汲水索也又其律反〉羸其瓶凶
〈井道以已出為功也幾至而覆與未〉
〈汲同也 羸律悲反瓶白經反〉彖曰巽乎水而上水井
〈音舉上之上上時掌反下皆同〉井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也
〈以剛處中故能定居其所而不變也 養如字〉汔至亦未繘井未有功也
〈井以已成為功〉羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以勞民勸相
〈木上有水井之象也上水以養養而不窮者也相猶助也可以勞民勸助莫若養而不窮也 勞力報反相息亮反〉初六井泥不食舊井无禽
〈最在井底上又无應沈滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽所不嚮而況人乎一時所共棄舍也井者不變之物居徳之地恒徳至賤物无取也 泥乃計反舎上聲下同〉象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也九二井谷射鮒甕敝漏
〈谿谷出水從上注下水常射焉井之為道以下給上者也而无應于上反下與初故曰井谷射鮒鮒謂初也失井之道水不上出而反下注故曰甕敝漏也夫處上宜下處下宜上井已下矣而復下注其道不交則莫之與也 谷古木反又音浴射食亦反徐食夜反鮒音附甕屋送反敝婢丗反〉象曰井谷射鮒无與也九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福
〈渫不停汚之謂也處下卦之上履得其位而應于上得井之義也當井之義而不見食脩已全潔而不見用故為我心惻也為猶使也不下注而應上故可用汲也王明則見照明既嘉其行又欽其用故曰王明竝受其福也 渫息列反徐食列反惻音測汲音急行下孟反下同〉象曰井渫不食行惻也
〈行感于誠故曰惻也〉求王明受福也六四井甃无咎
〈得位而无應自守而不能給上可以修井之壞補過而已 甃側舊反〉象曰井甃无咎脩井也九五井洌寒泉食
〈洌潔也居中得位體剛不撓不食不義中正髙潔故井洌寒泉然後乃食也 洌音列〉象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕有孚元吉
〈處井上極水已出井井功大成在此爻矣故曰井収也羣下仰之以濟淵泉由之以通者也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之往无窮矣故曰勿幕有孚元吉也 收詩救反又如字幕音莫〉象曰元吉在上大成也
䷰
〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡
〈夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也〉彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
〈凡不合而後乃變生變之所生生于不合者也故取不合之象以為革也息者生變之謂也火欲上而澤欲下水火相戰而後生變者也二女同居而有水火之性近而不相得也 息如字〉已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
〈夫所以得革而信者文明以說也文明以說履正而行以斯為革應天順民大亨以正者也革而大亨以正非當而何 說音恱〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉象曰澤中有火革君子以治歴明時
〈歴𢾗時㑹存乎變也〉初九鞏用黄牛之革
〈在革之始革道未成固夫常中未能應變者也此可以守成不可以有為也鞏固也黄中也牛之革堅韌不可變也固之所用常中堅韌不肯變也鞏九勇反〉象曰鞏用黃牛不可以有為也六二已日乃革之
征吉无咎
〈隂之為物不能先唱順從者也不能自革革已乃能從之故曰已日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也是以征吉而无咎〉象曰已日革之行有嘉也九三征凶貞厲革言三就有孚
〈已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢有違故曰革言三就其言實誠故曰有孚革言三就有孚而猶征之凶其宜也行如字又下孟反〉象曰革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉
〈初九處下卦之下九四處上卦之下故能變也无應悔也與水火相比能變者也是以悔亡處水火之際居㑹變之始能不固吝不疑於下信志改命不失時願是以吉也有孚則見信矣見信以改命則物安而无違故曰悔亡有孚改命吉也處上體之下始宣命也〉象曰改命之吉信志也
〈信志而行〉九五大人虎變未占有孚
〈未占而孚合時心也〉象曰大人虎變其文炳也上六君子豹變小人革面
〈居變之終變道巳成君子處之能成其文小人樂成則變面以順上也 炳兵領反〉征凶居貞吉
〈改命創制變道已成功成則事損事損則无為故居則得正而吉征則躁擾而凶也〉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
〈蔚音尉又紆弗反〉
䷱
〈巽下離上〉鼎元吉亨
〈革去故而鼎取新取新而當其人易故而法制齊明吉然後乃亨故先元吉而後亨也鼎者成變之卦也革既變矣則制器立法以成之焉變而无制亂可待也法制應時然後乃吉賢愚有别尊卑有序然後乃亨故先元吉而後乃亨 鼎丁冷反〉彖曰鼎象也
〈法象也〉以木巽火亨飪也
〈亨飪鼎之用也 亨普庚反下竝同飪入甚反徐而鴆反〉聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
〈亨者鼎之所為也革去故而鼎成新故為亨飪調和之器也去故取新聖賢不可失也飪孰也天下莫不用之而聖人用之乃上以享上帝而下以大亨飬聖賢也 享香兩反〉巽而耳目聰明
〈聖賢獲飬則已不為而成矣故巽而耳目聰明也〉柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
〈謂五也有斯二德故能成新獲大亨也 上時掌反〉象曰木上有火鼎君子以正位凝命
〈凝者嚴整之貌也鼎者取新成變者也革去故而鼎成新正位者明尊卑之序也凝命者以成教命之嚴也 凝魚承反〉初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
〈凡陽為實而隂為虚鼎之為物下實而上虚而今隂在下則是為覆鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也取妾以為室主亦顚趾之義也處鼎之初将在納新施顛以出穢得妾以為子故无咎也 顛丁田反趾音止出尺遂反或如字否悲已反下同覆芳目反倒丁老反〉象曰鼎顚趾未悖也
〈倒以寫否故未悖也 悖必内反〉利出否以從貴也
〈棄穢以納新也〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
〈以陽之質處鼎之中有實者也有實之物不可復加益之則溢反傷其實我仇謂五也困于乗剛之疾不能就我則我不溢得全其吉也 仇音求復扶又反〉象曰鼎有實慎所之也
〈有實之鼎不可復有所取才任己極不可復有所加〉我仇有疾終无尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
〈鼎之為義虚中以待物者也而三處下體之上以陽居陽守實无應无所納受耳宜空以待
而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也 行下孟反塞悉則反〉象曰鼎耳革失其義也九四鼎折足覆公餗其形渥凶
〈處上體之下而又應初既承且施非已所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛則巳㓗矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌也既覆公餗體為渥沾知小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶也 折之舌反餗送鹿反渥於角反施始豉反盛音成知音智〉象曰覆公餗信如何也
〈不量其力果致凶災信如之何〉六五鼎黄耳金
利貞
〈居中以柔能以通理納乎剛正故曰黄耳金
利貞也耳黄則能納剛正以自舉也
𤣥典反又古𤣥反〉象曰鼎黄耳中以為實也
〈以中為實所受不妄也〉上九鼎玉
大吉无不利
〈處鼎之終鼎道之成也居鼎之成體剛履柔用勁施
以斯處上髙不誡亢得夫剛柔之節能舉其任者也應不在一則靡所不舉故曰大吉无不利也勁古政反〉象曰玉
在上剛柔節也
䷲
〈震下震上〉震亨
〈懼以成則是以亨〉震來虩虩笑言啞啞
〈震之為義威至而後乃懼也故曰震來虩虩恐懼之貌也震者驚駭怠惰以肅解慢者也故震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 虩許逆反啞烏客反解佳賣反〉震驚百里不喪匕鬯
〈威震驚乎百里則足可以不喪匕鬯矣匕所以載鼎實鬯香酒奉宗廟之盛也 喪息浪反卦内竝同匕必以反鬯勑亮反〉彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也
〈威震驚乎百里則惰者懼於近矣〉出可以守宗廟社稷以為祭主也
〈明所以堪長子之義也不喪匕鬯則已出可以守宗廟 長丁丈反已音紀〉象曰洊雷震君子以恐懼脩省初九震來虩虩後笑言啞啞吉
〈體夫剛徳為卦之先能以恐懼脩其徳也 洊在薦反〉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
〈震之為義威駭怠懈肅整惰慢者也初幹具任而二乘之震來則危喪其資貨亡其所處矣故曰震來厲億喪貝億辭也貝資貨糧用之屬也犯逆受戮无應而行行无所舎威嚴大行物莫之納无糧而走雖復超越陵險必困于窮匱不過七日故曰勿逐七日得也 億於其反下同鄭如字喪去聲貝如字躋子西反復扶又反〉象曰震來厲乘剛也六三震蘇蘇震行无眚
〈不當其位位非所處故懼蘇蘇也而无乘剛之逆故可以懼行而无眚也 眚生領反〉象曰震蘇蘇位不當也九四震遂泥
〈處四隂之中居恐懼之時為衆隂之主宜勇其身以安於衆若其震也遂困難矣履夫不正不能除恐使物安已徳未光也 泥乃計反荀本遂作隊泥乃低反難乃旦反〉象曰震遂泥未光也六五震往來厲億无喪有事
〈往則无應來則乘剛恐而往來不免於危夫處震之時而得尊位斯乃有事之機也而懼往來將喪其事故曰億无喪有事也〉象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
〈大則无喪往來乃危也〉上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
〈處震之極極震者也居震之極求中未得故懼而索索視而矍矍无所安親也已處動極而復征焉凶其宜也若恐非已造彼動故懼懼鄰而戒合於備豫故无咎也極懼相疑故雖婚媾而有言也 索桑落反矍俱
反徐許
反媾古豆反〉象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
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〈艮下艮上〉艮其背
〈目无患也艮根恨反〉不獲其身
〈所止在後故不得其身也〉行其庭不見其人
〈相背故也背音佩〉无咎
〈凡物對面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相與何得无咎唯不相見乃可也施止於背不隔物欲得其所止也背者无見之物无見則自然靜止靜止而无見則不獲其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不於无見令物自然而止而强止之則姦邪竝興近而不相得則凶其得无咎艮其背不獲其身行其庭不見其人故也 否備鄙反强其兩反〉彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
〈止道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光明也〉艮其止止其所也
〈易背曰止以明背即止也施止不可於面施背乃可也施止於止不施止於行得其所矣故曰艮其止止其所也〉上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也象曰兼山艮君子以思不出其位
〈各止其所不侵官也〉初六艮其趾无咎利永貞
〈處止之初行无所之故止其趾乃得无咎至静而定故利永貞〉象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其隨其心不快
〈隨謂趾也止其腓故其趾不拯也腓體躁而處止而不得拯其隨又不能退聽安靜故其心不快也腓符非反快苦夬反〉象曰不拯其隨未退聽也九三艮其限列其夤厲薰心
〈限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危薰心也艮之為義各止於其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃薫灼其心也施止體中其體分焉體分兩主大器喪矣 夤引真反又音𦙍薰許云反〉象曰艮其限危薫心也六四艮其身无咎
〈中上稱身履得其位止求諸身得其所處故不陷於咎也〉象曰艮其身止諸躬也
〈自止其躬不分全體〉六五艮其輔言有序悔亡
〈施止於輔以處於中故口无擇言能亡其悔也〉象曰艮其輔以中正也
〈能用中正故言有序也〉上九敦艮吉
〈居止之極極止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也〉象曰敦艮之吉以厚終也
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〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞
〈漸者漸進之卦也止而巽以斯適進漸進者也以止巽為進故女歸吉也進而用正故利貞也 漸捷檢反〉彖曰漸之進也
〈之於進也〉女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也
〈以漸進得位也〉止而巽動不窮也象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
〈賢徳以止巽則居風俗以止巽乃善〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎
〈鴻水鳥也適進之義始於下而升者也故以鴻為喻六爻皆以進而履之為義焉始進而位乎窮下又无其應若履于干危不可以安也始進而未得其位則困於小子窮於謗言故曰小子厲有言也困於小子讒諛之言未傷君子之義故曰无咎也〉象曰小子之厲義无咎也六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
〈磐山石之安者也進而得位居中而應本无禄養進而得之其為歡樂願莫先焉 磐畔干反衎苦旦反養羊尚反〉象曰飲食衎衎不素飽也九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
〈陸髙之頂也進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎羣醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇也 孕以證反復扶又反〉象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也六四鴻漸于木或得其桷无咎
〈鳥而之木得其宜也或得其桷遇安棲也雖乘于剛志相得也 離力智反桷音角〉象曰或得其桷順以巽也九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
〈陵次陸者也進得中位而隔乎三四不得與其應合故婦三歳不孕也各履正而居中三四不能久塞其塗者也不過三歲必得所願矣進以正邦三年有成成則道濟故不過三歳也〉象曰終莫之勝吉得所願也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
〈進處髙潔不累於位无物可以屈其心而亂其志峩峩清逺儀可貴也故曰其羽可用為儀吉 累劣偽反〉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
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〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利
〈妹者少女之稱也兊為少隂震為長陽少隂而承長陽說以動嫁妹之象也 少詩照反下同稱尺證反長丁丈反下同〉彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
〈隂陽既合長少又交天地之大義人倫之終始〉説以動所歸妹也
〈少女而與長男交少女所不樂也而今說以動所歸必妹也雖與長男交嫁而係姊是以説也〉征凶位不當也
〈履於不正説動以進妖邪之道也〉无攸利柔乘剛也
〈以征則有不正之凶以處則有乘剛之逆〉象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
〈歸妹相終始之道故以永終知敝 敝婢世反〉初九歸妹以娣跛能履征吉
〈少女而與長男為耦非敵之謂是娣從之義也妹少女之稱也少女之行善莫若娣夫承嗣以君之子雖幼而不妄行少女以娣雖跛能履斯乃恒久之義吉而相承之道也以斯而進吉其宜也 娣大計反跛波我反從才用反〉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也九二眇能視利幽人之貞
〈雖失其位而居内處中眇猶能視足以保常也在内履中而能守其常故利幽人之貞也 眇彌小反〉象曰利幽人之貞未變常也六三歸妹以須反歸以娣
〈室主猶存而求進焉進未值時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行也 須如字〉象曰歸妹以須未當也九四歸妹愆期遲歸有時
〈夫以不正无應而適人也必須彼道窮盡无所與交然後乃可以往故愆期遲歸以待時也愆起䖍反遲雉夷反又直冀反〉象曰愆期之志有待而行也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
〈歸妹之中獨處貴位故謂之帝乙歸妹也袂衣袖所以為禮容者也其君之袂謂帝乙所寵也即五也為帝乙所崇飾故謂之其君之袂也配在九二兊少震長以長從少不若以少從長之為美也故曰不若其娣之袂良也位在乎中以貴而行極隂之盛以斯適配雖不若少往亦必合故曰月幾望吉也 袂彌世反幾音機又音祈〉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
〈羊謂三也處卦之窮仰无所承下又无應為女而承命則筐虚而莫之與為士而下命則刲羊而无血刲羊而无血不應所命也進退莫與故曰无攸利也 筐曲亡反刲苦圭反〉象曰上六无實承虛筐也
周易注卷五
欽定四庫全書
周易註卷六
魏 王弼 撰
周易下經豐傳第六
䷶
〈離下震上〉豐亨王假之
〈大而亨者王之所至假庚白反又古雅反〉勿憂宜日中
〈豐之為義闡𢎞微細通夫隱滯者也為天下之主而令微隱者不亨憂未已也故至豐亨乃得勿憂也用夫豐亨不憂之徳宜處天中以徧照者也故曰宜日中也〉彖曰豐大也
〈音闡大之大也〉明以動故豐王假之尚大也
〈大者王之所尚故至之也〉勿憂宜日中宜照天下也
〈以勿憂之徳故宜照天下也〉日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎
〈豐之為用困於𣅳食者也施於未足則尚豐施於已盈則方溢不可以為常故具陳消息之道者也〉象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
〈文明以動不失情理也 折之舌反斷也〉初九遇其配主雖旬无咎往有尚
〈處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均无咎往有尚也初四俱陽爻故曰均也 旬如字又尚純反〉象曰雖旬无咎過旬災也
〈過均則爭交斯叛也〉六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
〈蔀覆曖鄣光明之物也處明動之時不能自豐以光大之徳既處乎内而又以隂居隂所豐在蔀幽而无覩者也故曰豐其蔀日中見斗也日中者明之盛也斗見者闇之極也處盛明而豐其蔀故曰日中見斗不能自發故往得疑疾然履中當位處闇不邪有孚者也若辭也有孚可以發其志不困於闇故獲吉也 蔀音部王普苟反曖音愛彰音章又音障斗見音現不見同〉象曰有孚發若信以發志也九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎
〈沛幡幔所以禦盛光也沫微昧之明也應在上六志在乎隂雖愈乎以隂處隂亦未足以免於闇也所豐在沛日中見沫之謂也施明則見昧而巳施用則折其右肱故可以自守而巳未足用也 沛本或作旆又普貝反沫武蓋反又亡對反肱古𢎞反幡芳袁反幔末半反禦魚吕反〉象曰豐其沛不可大事也
〈明不足也〉折其右肱終不可用也
〈雖有左在不足用也〉九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
〈以陽居隂豐其蔀也得初以發夷主吉也〉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五來章有慶譽吉
〈以隂之質來適尊陽之位能自光大章顯其徳獲慶譽也〉象曰六五之吉有慶也上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三嵗不覿凶
〈屋藏䕃之物以隂處極而最在外不履於位深自幽隱絶迹深藏者也既豐其屋又蔀其家屋厚家覆闇之甚也雖闚其户闃其无人棄其所處而自深蔵也處於眀動尚大之時而深自幽隠以髙其行大道既濟而猶不見隠不為賢更為反道凶其宜也三年豐道之成治道未濟隠猶可也既濟而隠以治為亂也 闚苦規反闃苦鵙反徐苦鶂反覿徒歴反〉象曰豐其屋天際翔也
〈翳光最甚者也〉闚其户闃其无人自藏也
〈可以出而不出自藏之謂也非有為而藏不出戸庭失時致凶況自藏乎凶其宜也為于偽反〉
䷷
〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
〈不足全夫貞吉之道唯足以為旅之貞吉故特重曰旅貞吉也〉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
〈夫物失其主則散柔乘於剛則乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而貞吉乎夫陽為物長而隂皆順陽唯六五乗剛而復得中乎外以承于上隂各順陽不為乖逆止而麗明動不履妄雖不及剛得尊位恢𢎞大通足以小亨令附旅者不失其正得其所安也〉旅之時義大矣哉
〈旅者大散物皆失其所居之時也咸失其居物願所附豈非知者有為之時 知音智〉象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄
〈止而明之刑戮詳也〉初六旅瑣瑣斯其所取災
〈最處下極寄旅不得所安而為斯賤之役所取致災志窮且困 瑣悉果反小也〉象曰旅瑣瑣志窮災也六二旅即次懷其資得童僕貞
〈次者可以安行旅之地也懐來也得位居中體柔奉上以此寄旅必獲次舍懷來資貨得童僕之所正也旅不可以處盛故其美盡於童僕之正也過斯以往則見害矣童僕之正義足而已〉象曰得童僕貞終无尤也九三旅焚其次喪其童僕貞厲
〈居下體之上與二相得以寄旅之身而為施下之道與萌侵權主之所疑也故次焚僕喪而身危也 喪息浪反卦内并下卦同施始鼓反〉象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也九四旅于處得其資斧我心不快
〈斧所以斫除荆棘以安其舍者也雖處上體之下不先於物然而不得其位不獲平坦之地客于所處不得其次而得其資斧之地故其心不快也 快若夬反〉象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也六五射雉一矢亡終以譽命
〈射雉以一矢而復亡之明雖有雉終不可得矣寄旅而進雖處於文明之中居於貴位此位終不可有也以其能知祸福之萌不安其處以乗其下而上承於上故終以譽而見命也 射食亦反〉象曰終以譽命上逮也上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
〈居髙危而以為宅巢之謂也客而得上位故先笑也以旅而處於上極衆之所嫉也以不親之身而當嫉害之地必凶之道也故曰後號咷牛者稼穡之資以旅處上衆所同嫉故喪牛於易不在於難物莫之與危而不扶喪牛于易故莫之聞莫之聞則傷之者至矣 號戶羔反咷道羔反易以鼓反王音亦〉象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
䷸
〈巽下巽上〉巽小亨
〈全以巽為徳是以小亨也上下皆巽不違其令命乃行也故申命行事之時上下不可以不巽也〉利有攸往
〈巽悌以行物无距也〉利見大人
〈大人用之道愈隆〉彖曰重巽以申命
〈命乃行也未有不巽而命行也 重直龍反〉剛巽乎中正而志行
〈以剛而能用巽處于中正物所與也〉柔皆順乎剛
〈明无違逆故得小亨〉是以小亨利有攸往利見大人象曰隨風巽君子以申命行事初六進退利武人之貞
〈處令之初未能服令者也故進退也成命齊邪莫善武人故利武人之貞以整之〉象曰進退志疑也
〈巽順之志進退疑懼〉利武人之貞志治也九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
〈處巽之中既在下位而復以陽居隂卑巽之甚故曰巽在牀下也卑甚失正則入于咎過矣能以居中而施至卑於神祗而不用之於威勢則乃至于紛若之吉而亡其過矣故曰用史巫紛若吉无咎也〉象曰紛若之吉得中也九三頻巽吝
〈頻頻蹙不樂而窮不得已之謂也以其剛正而為四所乘志窮而巽是以吝也 蹙子六反〉象曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田獲三品
〈乘剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔御剛而依尊履正以斯行命必能獲强𭧂逺不仁者也獲而有益莫善三品故曰悔亡田獲三品一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖〉象曰田獲三品有功也九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
〈以陽居陽損於謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡无不利也化不以漸卒以剛直用加於物故初皆不說也終於中正邪道以消故有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚皆申命之謂也 先西薦反後胡豆反〉象曰九五之吉位正中也上九巽在牀下喪其資斧貞凶
〈處巽之極極巽過甚故曰巽在牀下也斧所以斷者也過巽失正喪所以斷故曰喪其資斧貞凶也〉象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
䷹
〈兊下兊上〉兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞
〈説而違剛則諂剛而違說則𭧂剛中而柔外所以說以利貞也剛中故利貞柔外故說亨〉是以順乎天而應乎人
〈天剛而不失說者也〉說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉象曰麗澤兊君子以朋友講習
〈麗猶連也施説之盛莫盛於此先西薦反又如字難乃旦反〉初九和兊吉
〈居兊之初應不在一无所黨係和兊之謂也說不在諂履斯而行未見有疑之者吉其宜矣〉象曰和兊之吉行未疑也九二孚兊吉悔亡
〈說不失中有孚者也失位而說孚吉乃悔亡也〉象曰孚兊之吉信志也
〈其志信也〉六三來兊凶
〈以隂柔之質履非其位來求說者也非正而求說邪佞者也〉象曰來兊之凶位不當也九四商兊未寜介疾有喜
〈商商量裁制之謂也介隔也三為佞說將近至尊故四以剛徳裁而隔之匡内制外是以未寧也處於幾近閑邪介疾宜其有喜也〉象曰九四之喜有慶也九五孚于剥有厲
〈比於上六而與相得處尊正之位不說信乎陽而說信乎隂孚于剥之義也剥之為義小人道長之謂〉象曰孚于剥位正當也
〈以正當之位信於小人而疏君子故曰位正當也〉上六引兊
〈以夫隂質最處說後靜退者也故必見引然後乃說也〉象曰上六引兌未光也
䷺
〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
〈二以剛來居内而不窮於險四以柔得位乎外而與上同内剛而无險困之難外順而无違逆之乖是以亨利涉大川利貞也凡剛得暢而无忌回之累柔履正而同志乎剛則皆亨利涉大川利貞也 假庚白反難乃旦反〉王假有廟王乃在中也
〈王乃在乎渙然之中故至有廟也〉利涉大川乘木有功也
〈乘木即涉難也木者専所以涉川也涉難而常用渙道必有功也〉象曰風行水上渙先王以享于帝立廟初六用拯馬壯吉
〈渙散也處散之初乖散未甚故可以遊行得其志而違於難也不在危劇而後乃逃竄故曰用拯馬壮吉〉象曰初六之吉順也
〈觀難而行不與險爭故曰順也〉九二渙奔其机悔亡
〈机承物者也謂初也二俱无應與初相得而初得散道離散而奔得其所安故悔亡也〉象曰渙奔其机得願也六三渙其躬无悔
〈渙之為義内險而外安者也散躬志外不固所守與剛合志故得无悔也〉象曰渙其躬志在外也六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
〈踰乎險難得位體巽與五合志内掌機宻外宣化命者也故能散羣之險以光其道然處於卑順不可自專而為散之任猶有丘墟匪夷之慮雖得元吉所思不可忘也〉象曰渙其羣元吉光大也九五渙汗其大號渙王居无咎
〈處尊履正居巽之中散汗大號以盪險阨者也為渙之主唯王居之乃得无咎也汗下旦反〉象曰王居无咎正位也
〈正位不可以假人〉上九渙其血去逖出无咎
〈逖逺也最逺於害不近侵克散其憂傷逺出者也散患於逺害之地誰將咎之哉 去羌吕反逖湯歴反逺袁萬反〉象曰渙其血逺害也
䷻
〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中
〈坎陽而兊隂也陽上而隂下剛柔分也剛柔分而不亂剛得中而為制主節之義也節之大者莫若剛柔分男女别也〉苦節不可貞其道窮也
〈為節過苦則物不能堪也物不能堪則不可復正也〉說以行險當位以節中正以通
〈然後乃亨也无說而行險過中而為節則道窮也說音恱〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民象曰澤上有水節君子以制數度議徳行初九不出戸庭无咎
〈為節之初將整離散而立制度者也故明於通塞慮於險偽不出戸庭慎密不失然後事濟而无咎也 行下孟反下注同〉象曰不出户庭知通塞也九二不出門庭凶
〈初已造之至二宜宣其制矣而故匿之失時之極則遂廢矣故不出門庭則凶也〉象曰不出門庭凶失時極也六三不節若則嗟若无咎
〈若辭也以隂處陽以柔乘剛違節之道以至哀嗟自已所致无所怨咎故曰无咎也〉象曰不節之嗟又誰咎也六四安節亨
〈得位而順不改其節而能亨者也承上以斯得其道也〉象曰安節之亨承上道也九五甘節吉往有尚
〈當位居中為節之主不失其中不傷財不害民之謂也為節而不苦非甘而何術斯以往往有尚也〉象曰甘節之吉居位中也上六苦節貞凶悔亡
〈過節之中以至亢極苦節者也以斯施正物所不堪正之凶也以斯脩身行在无妄故得悔亡〉象曰苦節貞凶其道窮也
䷼
〈兌下巽上〉中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚
〈有上四徳然後乃孚 豚徒尊反〉乃化邦也
〈信立而後邦乃化也柔在内而剛得中各當其所也剛得中則直而正柔在内則靜而順説而以巽則乖爭不作如此則物无巧競敦實之行著而篤信𤼵乎其中矣〉豚魚吉信及豚魚也
〈魚者蟲之隱者也豚者獸之微賤者也爭競之道不興中信之徳淳著則雖微隱之物信皆及之〉利涉大川乗木舟虛也
〈乗木於用舟之虛則終已无溺也用中孚以涉難若乗木舟虚也 難乃旦反〉中孚以利貞乃應乎天也
〈盛之至也〉象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
〈信𤼵於中雖過可亮〉初九虞吉有它不燕
〈虞猶專也為信之始而應在四得乎専吉者也志未能變繫心於一故有它不燕也〉象曰初九虞吉志未變也九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
〈處内而居重隂之下而履不失中不徇於外任其真者也立誠篤志雖在闇昧物亦應焉故曰鳴鶴在隂其子和之也不私權利唯徳是與誠之至也故曰我有好爵與物散之和胡卧反好如字又呼報反靡亡池反又亡彼反〉象曰其子和之中心願也六三得敵或鼓或罷或泣或歌
〈三居少隂之上四居長隂之下對而不相比敵之謂也以隂居陽欲進者也欲進而閡敵故或鼔也四履正而承五非已所克故或罷也不勝而退懼見侵陵故或泣也四履乎順不與物校退而不見害故或歌也不量其力進退无恒憊可知也 罷如字又音皮閡五代反憊備拜反〉象曰或鼓或罷位不當也六四月幾望馬匹亡无咎
〈居中孚之時處巽之始應説之初居正履順以承於五内毗元首外宣徳化者也充乎隂徳之盛故曰月幾望馬匹亡者弃羣類也若夫居盛徳之位而與物校其競爭則失其所盛矣故曰絶類而上履正承尊不與三爭乃得无咎也 幾音機又音祈〉象曰馬匹亡絶類上也
〈類謂三俱隂爻故曰類也〉九五有孚攣如无咎
〈攣如者繫其信之辭也處中誠以相交之時居尊位以為羣物之主信何可舎故有孚攣如乃得无咎也 攣力圓反〉象曰有孚攣如位正當也上九翰音登于天貞凶
〈翰髙飛也飛音者音飛而實不從之謂也居卦之上處信之終信終則衰忠篤内喪華美外
故曰翰音登于天也翰音登天正亦滅矣翰胡旦反〉象曰翰音登于天何可長也
䷽
〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
〈飛鳥遺其音聲哀以求處上愈无所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥也 遺如字上時掌反〉彖曰小過小者過而亨也
〈小者謂凡諸小事也過於小事而通者也〉過以利貞與時行也
〈過而得以利貞應時宜也施過於恭儉利貞者也〉柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也
〈成大事者必在剛也柔而浸大剥之道也〉有飛鳥之象焉
〈不宜上宜下即飛鳥之象〉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
〈上則乗剛逆也下則承陽順也施過於不順凶莫大焉施過於順過更變而為吉也〉象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉初六飛鳥以凶
〈小過上逆下順而應在上卦進而之逆无所錯足飛鳥之凶也 行去聲〉象曰飛鳥以凶不可如何也六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
〈過而得之謂之遇在小過而當位過而得之之謂也祖始也謂初也妣者居内履中而正者也過初而履二位故曰過其祖而遇其妣過而不至於僭盡於臣位而巳故曰不及其君遇其臣无咎 妣必履反〉象曰不及其君臣不可過也九三弗過防之從或戕之凶
〈小過之世大者不立故令小者得過也居下體之上以陽當位而不能先過防之至令小者咸過而復應而從焉其從之也則戕之凶至矣故曰弗過防之從或戕之凶也 戕在良反〉象曰從或戕之凶如何也九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
〈雖體陽爻而不居其位不為貴主故得无咎也失位在下不能過者也以其不能過故得合於免咎之宜故曰弗過遇之夫宴安酖毒不可懷也處於小過不寜之時而以陽居隂不能有所為者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交於物物亦弗與无援之助故危則必戒而已无所告救也沈沒怯弱自守而已以斯而處於羣小之中未足任者也故曰勿用永貞言不足用之於永貞〉象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
〈小過者小者過於大也六得五位隂之盛也故密雲不雨至于西郊也夫雨者隂布于上而陽薄之而不得通則蒸而為雨今艮止於下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也雖隂盛於上未能行其施也公者臣之極也五極隂盛故稱公也弋射也在穴者隱伏之物也小過者過小而難未大作猶在隱伏者也以隂質治小過能獲小過者也故曰公弋取彼在穴也除過之道不在取之足及密雲未能雨也 弋餘職反〉象曰密雲不雨已上也
〈陽已上故止也〉上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
〈小人之過遂至上極過而不知限至於亢也過至於亢將何所遇飛而不巳將何所託災自已致復何言哉 眚生領反〉象曰弗遇過之已亢也䷾
〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也
〈既濟者以皆濟為義者也小者不遺乃為皆濟故舉小者以明既濟也〉利貞剛柔正而位當也
〈剛柔正而位當則邪不可以行矣故唯正乃利貞也〉初吉柔得中也終止則亂其道窮也
〈柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨小者未亨雖剛得正則為未既濟也故既濟之要在柔得中也以既濟為象者道極无進終唯有亂故曰初吉終亂不為自亂由止故亂故曰終止則亂也〉象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
〈存不忘亡既濟不忘未濟也〉初九曳其輪濡其尾无咎
〈最處既濟之初始濟者也始濟未涉於燥故輪曳而尾濡也雖未造易心无顧戀志棄難者也其於義也无所咎矣 曳以制反濡音儒造七報反易以豉反〉象曰曳其輪義无咎也六二婦喪其茀勿逐七日得
〈居中履正處文明之盛而應乎五隂之光盛者也然居初三之閒而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之隂處二陽之間近而不相得能无見侵乎故曰喪其茀也稱婦者以明自有夫而它人侵之也茀首飾也夫以中道執乎貞正而見侵者衆之所助也處既濟之時不容邪道者也時既眀峻衆又助之竊之者逃竄而莫之歸矣量斯勢也不過七日不須已逐而自得也 喪息浪反茀方弗反〉象曰七日得以中道也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
〈處既濟之時居文明之終履得其位是居衰末而能濟者也故伐鬼方三年乃克也君子處之故能興也小人居之遂喪邦也〉象曰三年克之憊也六四繻有衣袽終日戒
〈繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不與三五相得夫有隙之棄舟而得濟者有衣袽也鄰於不親而得全者終日戒也 憊備拜反繻而朱反鄭音須袽女居反絲袽也王音如〉象曰終日戒有所疑也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
〈牛祭之盛者禴祭之薄者居既濟之時而處尊位物皆濟矣將何為焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛脩徳故沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也 禴羊略反〉象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也
〈在於合時不在於豐也〉實受其福吉大來也上六濡其首厲
〈處既濟之極既濟道窮則之於未濟之於未濟則首先犯焉過進不已則遇於難故濡其首也將没不久危莫先焉〉象曰濡其首厲何可久也䷿
〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也
〈以柔處中不違剛也能納剛健故得亨也〉小狐汔濟未出中也
〈小狐不能涉大川須汔然後乃能濟處未濟之時必剛健拔難然後乃能濟汔乃能濟未能出險之中〉濡其尾无攸利不續終也
〈小狐雖能渡而无餘力将濟而濡其尾力竭於斯不能續終險難猶未足以濟也濟未濟者必有餘力也〉雖不當位剛柔應也
〈位不當故未濟剛柔應故可濟〉象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
〈辨物居方令物各當其所也〉初六濡其尾吝
〈處未濟之初最居險下不可以濟者也而欲之其應進則溺身未濟之始始於既濟之上六也濡其首猶不反至於濡其尾不知紀極者也然以隂處下非為進亢遂其志者也困則能反故不曰凶事在巳量而必困乃反頑亦甚矣故曰吝也〉象曰濡其尾亦不知極也九二曳其輪貞吉
〈體剛履中而應於五五體隂柔應與而不自任者也居未濟之時處險難之中體剛中之質而見任與拯救危難經綸屯蹇者也用健施難循難在正而不違中故曵其輪貞吉也〉象曰九二貞吉中以行正也
〈位雖不正中以行正也〉六三未濟征凶利涉大川
〈以隂之質失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉喪其身也故曰征凶也二能拯難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟故曰利涉大川〉象曰未濟征凶位不當也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
〈處未濟之時而出險難之上居文明之初體乎剛質以近至尊雖履非其位志在乎正則吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方也伐鬼方者興衰之征也故每至興衰而取義焉處文明之初始出於難其徳未盛故曰三年也五居尊以柔體乎文明之盛不奪物功者也故以大國賞之也〉象曰貞吉悔亡志行也六五貞吉无悔君子之光有孚吉
〈以柔居尊處文明之盛為未濟之主故必正然後乃吉吉乃得无悔也夫以柔順文明之質居於尊位付與於能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉〉象曰君子之光其暉吉也上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
〈未濟之極則反於既濟既濟之道所任者當也所任者當則可信之无疑而已逸焉故曰有孚于飲酒无咎也以其能信于物故得逸豫而不憂於事之廢苟不憂於事之廢而耽於樂之甚則至於失節矣由於有孚失於是矣故曰濡其首有孚失是也 暉許歸反耽于南反〉象曰飲酒濡首亦不知節也
周易註卷六
<經部,易類,周易註>
欽定四庫全書
周易註卷七
晉 韓康伯 撰
周易繋辭上第七
天尊地卑乾坤定矣
〈乾坤其易之門户先明天尊地卑以定乾坤之體〉卑髙以陳貴賤位矣
〈天尊地卑之義既列則涉乎萬物貴賤之位明矣〉動靜有常剛柔斷矣
〈剛動而柔止也動止得其常體則剛柔之分著矣〉方以類聚物以羣分吉凶生矣
〈方有類物有羣則有同有異有聚有分順其所同則吉乖其所趣則凶故吉凶生矣〉在天成象在地成形變化見矣
〈象況日月星辰形况山川草木也懸象運轉以成昏明山澤通氣而雲行雨施故變化見矣〉是故剛柔相摩
〈相切摩也言隂陽之交感也 摩末何反〉八卦相盪
〈相推盪也言運化之推移 盪音蕩〉鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
〈天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡○大音泰易以豉反〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功
〈順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功〉有親則可乆有功則可大
〈有易簡之德則能成可乆可大之功〉可乆則賢人之德可大則賢人之業
〈天地易簡萬物各載其形聖人不為羣方各遂其業徳業既成則入於形器故以賢人目其德業〉易簡而天下之理得矣
〈天下之理莫不由於易簡而各得順其分位也〉天下之理得而成位乎其中矣
〈成位況立象也極易簡則能通天下之理通天下之理故能成象竝乎天地言其中則明竝天地也〉
聖人設卦觀象
〈此揔言也〉繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
〈繫辭所以明吉凶剛柔相推所以明變化也吉凶者存乎人事也變化者存乎運行也〉是故吉凶者失得之象也
〈由有失得故吉凶生〉悔吝者憂虞之象也
〈失得之㣲者足以致憂虞而巳故曰悔吝〉變化者進退之象也
〈徃復相推迭進退也〉剛柔者晝夜之象也
〈晝則陽剛夜則隂柔始縂言吉凶變化而下别明悔吝晝夜者悔吝則吉凶之類晝夜亦變化之道吉凶之類則同因繫辭而明變化之道則俱由剛柔而著故始縂言之下則明失得之輕重辨變化之小大故别序其義也〉六爻之動三極之道也
〈三極三材也兼三材之道故能見吉凶成變化也○見賢遍反〉是故君子所居而安者易之序也
〈序易象之次序〉所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
〈○樂音岳玩五亂反祐音又〉
彖者言乎象者也
〈彖縂一卦之義也〉爻者言乎變者也
〈爻各言其變也○爻音肴〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位
〈爻之所處曰位六位有貴賤也○疵才斯反〉齊小大者存乎卦
〈卦有小大也齊猶言辯也即彖者言乎象也〉辯吉凶者存乎辭
〈辭爻辭也即爻者言乎變也言象所以明小大言變所以明吉凶故小大之義存乎卦吉凶之狀見乎爻至於悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎變事有小大故下歴言五者之差也〉憂悔吝者存乎介
〈介纎介也王弼曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也〉震无咎者存乎悔
〈无咎者善補過也震動也故動而无咎存乎悔過也〉是故卦有小大辭有險易
〈其道光明日大君子道消曰小之泰則其辭易之否則其辭險○易以䜴反否備鄙反〉辭也者各指其所之易與天地準
〈作易以準天地〉故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說
〈幽明者有形无形之象死生者始終之數也〉
精氣爲物遊魂爲變
〈精氣烟煴聚而成物聚極則散遊魂爲變也遊魂言其遊散也〉是故知鬼神之情狀
〈盡聚散之理則能知變化之道无幽而不通也〉與天地相似故不違
〈德合天地故曰相似〉知周乎萬物而道濟天下故不過
〈知周萬物則能以道濟天下也○知音智道如字鄭云當作導〉旁行而不流
〈應變旁通而不流淫也〉樂天知命故不憂
〈順天之化故曰樂也○樂音洛〉安土敦乎仁故能愛
〈安土敦仁者萬物之情也物順其情則仁功贍矣○贍渉豔反〉範圍天地之化而不過
〈範圍者擬範天地而周備其理也〉曲成萬物而不遺
〈曲成者乘變以應物不係一方者也則物宜得矣〉通乎晝夜之道而知
〈通幽明之故則无不知也○知如字或音智〉故神无方而易无體
〈自此以上皆言神之所爲也方體者皆係乎形器者也神則陰陽不測易則唯變所適不可以一方一體明〉一隂一陽之謂道
〈道者何无之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道陰陽雖殊无一以待之在隂為无隂隂以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也○稱尺證反〉繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知
〈仁者資道以見其仁知者資道以見其知各盡其分 知音智〉百姓日用而不知故君子之道鮮矣
〈君子體道以為用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣故常无欲以觀其妙始可以語至而言極也 鮮悉淺反〉
顯諸仁藏諸用
〈衣被萬物故曰顯諸仁日用而不知故曰藏諸用也 衣於既反被皮寄反〉鼓萬物而不與聖人同憂
〈萬物由之以化故曰鼓萬物也聖人雖體道以為用未能全无以為體故順通天下則有經營之迹也〉盛德大業至矣哉
〈夫物之所以通事之所以理莫不由乎道也聖人功用之母體同乎道盛徳大業所以能至〉富有之謂大業
〈廣大悉備故曰富有〉日新之謂盛德
〈體化合變故曰日新〉生生之謂易
〈隂陽轉易以成化生〉成象之謂乾
〈擬乾之象〉效法之謂坤
〈效坤之法〉極數知來之謂占通變之謂事
〈物窮則變變而通之事之所由生也〉隂陽不測之謂神
〈神也者變化之極妙萬物而為言不可以形詰者也故曰隂陽不測嘗試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於大虗欻爾而自造矣造之非我理自□應化之无主數自冥運故不知所以然而況之神是以明兩儀以太極爲始言變化而稱極乎神也夫唯知天之所爲者窮理體化坐忘遺照至虗而善應則以道爲稱不思而𤣥覽則以神爲名蓋資道而同乎道由神而冥於神也 欻況勿反〉夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦
〈窮幽極深无所止也 禦魚呂反〉以言乎邇則靜而正
〈則近而當〉以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉
〈專專一也直剛正也〉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
〈翕歛也止則翕斂其氣動則闢開以生物也乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於巳用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形 翕虗級反闢婢亦反〉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
〈易之所載配此四義〉子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也
〈窮理入神其德崇也兼濟萬物其業廣也〉知崇禮卑
〈知以崇爲貴禮以卑為用知音智〉崇效天卑法地
〈極知之崇象天髙而統物備禮之用象地廣而載物也〉天地設位而易行乎其中矣
〈天地者易之門戸而易之爲義兼周萬物故曰行乎其中矣〉成性存存道義之門
〈物之存成由乎道義也〉
聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜
〈乾剛坤柔各有其體故曰擬諸形容 𦣱仕責反〉是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮
〈典禮適時之所用〉繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也
〈易之為書不可逺也惡之則逆於順錯之則乖於理 斷丁亂反惡也音亞又烏路反鄭烏洛反逺袁萬反惡烏路反錯七各反〉擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
〈擬議以動則盡變化之道〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
〈鶴鳴則子和脩誠則物應我有好爵與物散之物亦以善應也明擬議之道繼以斯義者誠以吉凶失得存乎所動同乎道者道亦得之同乎失者失亦違之莫不以同相順以類相應動之斯來綏之斯至鶴鳴于隂氣同則和出言戸庭千里或應出言猶然况其大者乎千里或應况其邇者乎故夫憂悔吝者存乎纎介定失得者慎於樞機是以君子擬議以動慎其微也 和胡卧反靡亡池反又亡彼反〉子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機
〈樞機制動之主 行下孟反見賢遍反〉樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金
〈同人終獲後笑者以有同心之應也夫所況同者豈係乎一方哉君子出處黙語不違其中則其跡雖異道同則應 號戸羔反咷道羔反黙亡北反斷丁亂反又丁管反〉同心之言其臭如蘭
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎
〈言盜亦乘釁而至也 藉在夜反茅卯交反錯七故反慎時震反〉易曰負且乘致宼至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致宼至盜之招也
〈乘也者如字一繩證反藏才浪反冶音也〉大衍之數五十其用四十有九
〈王弼曰演天地之數所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之大極也四十有九數之極也夫无不可以无明必因於有故常於有物之極而必明其所由之宗也 衍延善反演也〉分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
〈竒況曰揲之餘不足復揲者也分而為二既揲之餘合掛於一故曰再扐而後掛凡閏者十九年七閏為一章五歳再閏者二故略舉其凡也 掛卦買反王音卦揲時設反竒紀宜反扐郎得反〉天數五
〈五竒也〉地數五
〈五耦也〉五位相得而各有合
〈天地之數各五五數相配以合成金木水火土〉天數二十有五
〈五竒合為二十五〉地數三十
〈五耦合為三十〉凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
〈變化以此成鬼神以此行〉乾之策二百一十有六
〈陽爻六一爻三十六策六爻二百一十六策〉坤之策百四十有四
〈隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策〉凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
〈二篇三百八十四爻隂陽各半合萬一千五百二十策 期音基〉是故四營而成易
〈分而爲二以象両一營也掛一以象三二營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也〉十有八變而成卦八卦而小成引而伸之
〈伸之六卜四卦〉觸類而長之天下之能事畢矣顯道
〈顯明也 長丁丈反〉神德行
〈由神以成其用行下孟反〉是故可與酬酢可與祐神矣
〈可以應對萬物之求助成神化之功也酬酢猶應對也酬市由反又音疇酢在洛反祐音又〉
子曰知變化之道者其知神之所爲乎
〈夫變化之道不爲而自然故知變化者則知神之所為〉易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
〈此四者存乎器象可得而用也〉是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
〈夫非忘象者則无以制象非遺數者无以極數至精者无籌策而不可亂至變者體一而无不周至神者寂然而无不應斯蓋功用之母象數所由立故曰非至精至變至神則不得與於斯也 與音預參七南反錯七各反綜宗統反〉夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務
〈極未形之理則曰深適動㣲之會則曰幾 幾本作機幾㣲也〉唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
〈四者由聖道以成故曰聖人之道〉
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
〈易以極數通神明之德故明易之道先舉天地之數也〉子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而巳者也
〈冒覆也言易通萬物之志成天下之務其道可以覆冒天下也 冒莫報反覆去聲〉是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以知
〈圓者運而不窮方者止而有定言蓍以圎象神卦以方象知也唯變所適无數不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方也 斷丁亂反蓍音尸知音智分扶問反〉六爻之義易以貢
〈貢告也六爻變易以告吉凶易以䜴反韓音亦〉聖人以此洗心
〈洗濯萬物之心洗悉殄反又悉禮反〉退藏於密
〈言其道深微萬物日用而不能知其原故白退藏於密猶藏諸用也〉吉凶與民同患
〈表吉凶之象以同民所憂患之事故曰吉凶與民冋患也〉神以知來知以藏徃
〈明蓍卦之用同神知也蓍定數於始於卦爲來卦成象於終於蓍爲徃徃來之用相成猶神知也〉其孰能與於此哉古之聦明叡知神武而不殺者夫
〈睱萬物而不以威刑也○與音預殺所成反又所例反或如字夫音符〉是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
〈定吉凶於始也〉聖人以此齊戒
〈洗心曰齊防患曰戒 齊側皆反〉以神明其德夫是故闔戸謂之坤
〈坤道包物 闔胡臘反〉闢戸謂之乾
〈乾道施生 闢亦婢反〉一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象
〈兆見曰象見賢遍反〉形乃謂之器
〈成形曰器〉制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有大極是生兩儀
〈夫有必始於无故大極生兩儀也大極者无稱之稱不可得而名取其有之所極況之大極者也 大音泰稱尺證反〉兩儀生四象四象生八卦
〈卦以象之〉八卦定吉凶
〈八卦既立則吉凶可定〉吉凶生大業
〈既定吉凶則廣大悉備〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴
〈位所以一天下之動而濟萬物 縣音𤣥〉備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
〈探吐南反𧷤色白反亹亡偉反見賢遍反〉子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利
〈極變通之數則盡利也故曰易窮則變變則通通則久〉鼔之舞之以盡神乾坤其易之緼邪
〈緼澗奥也 緼紆粉反又於憤反〉乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變
〈因而制其會通適變之道也 上時掌反〉推而行之謂之通
〈乘變而徃者无不通也〉舉而錯之天下之民謂之事業
〈事業所以濟物故舉而錯之於民 錯七故反〉是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
〈辭爻辭也爻以鼓動效天下之動也〉化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人
〈體神而明之不假於象故存乎其人 裁音才〉黙而成之不言而信存乎德行
〈徳行賢人之徳行也順足於内故黙而成之也體與理會故不言而信也 行下孟反〉
周易註卷七
欽定四庫全書
周易註卷八
晉 韓康伯 撰
周易繋辭下第八
八卦成列象在其中矣
〈備天下之象也〉因而重之爻在其中矣
〈夫八卦備天下之理而未極其變故因而重之以象其動用擬諸形容以明治亂之宜觀其所應以著適時之功則爻卦之義所存各異故爻在其中矣〉剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣
〈剛柔相推況八卦相盪或否或泰繫辭焉而斷其吉凶況之六爻動以適時者也立卦之義則見於彖象適時之功則存之爻辭王氏之例詳矣〉吉凶悔吝者生乎動者也
〈有變動而後有吉凶〉剛柔者立本者也變通者趣時者也
〈立本況卦趣時況爻〉吉凶者貞勝者也
〈貞者正也一也夫有動則未免乎累殉吉則未離乎凶盡㑹通之變而不累於吉凶者其唯貞者乎老子曰王侯得一以為天下貞萬變雖殊可以執一御也〉天地之道貞觀者也
〈明夫天地萬物莫不保其貞以全其用也 觀官煥反〉日月之道貞明者也天地之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
〈確剛貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其德物由以成故簡易也 確苦角反易以䜴反隤大回反〉爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内
〈兆數見於卦也〉吉凶見乎外
〈失得騐於事也〉功業見乎變
〈功業由變以興故見乎變也〉聖人之情見乎辭
〈辭也者各指其所之故曰情也〉天地之大德曰生
〈施生而不為故能常生故曰大德也〉聖人之大寳曰位
〈夫无用則无所寳有用則有所寳也无用而常足者莫妙乎道有用而𢎞道者莫大乎位故曰聖人之大實曰位〉何以守位曰仁何以聚人曰財
〈財所以資物生也〉理財正辭禁民爲非曰義
〈禁音金又金鴆反〉
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜
〈聖人之作易无大不極无㣲不䆒大則取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也 包又作庖白交反王于況反〉近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離
〈離麗也罔罟之用必審物之所麗也魚麗於水獸麗於山也 罟音古佃音田〉包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
〈制器致豐以益萬物斲陟角反耜音似耒力對反耨奴豆反〉日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
〈噬嗑合也市人之所聚異方之所合設法以合物噬嗑之義也 市時止反噬市制反嗑胡臘反〉神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦
〈通物之變故樂其器用不懈倦也〉神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆
〈通變則无窮故可乆〉是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
〈垂衣裳以辨貴賤乾尊坤卑之義也 祐音又〉刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
〈渙者乘理以散動也 刳口孤反又口溝反剡以冉反楫將輒反徐音集〉服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
〈隨隨宜也服牛乘馬隨物所之各得其宜也〉重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
〈取其備豫重直龍反柝他洛反暴白報反〉斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
〈以小用而濟物也 㫁丁緩反又徒緩反杵昌呂反掘其月反〉木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
〈睽乖也物乖則争興弧矢之用所以威乖爭也 弧音胡剡以冉反睽苦圭反〉上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
〈宮室壯大於穴居故制爲宫室取諸大壯也〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
〈取其過厚 衣於既反數色具反〉上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
〈夬決也書契所以決㫁萬事也〉是故易者象也象也者像也彖者材也
〈材才德也彖言成卦之材以統卦義也〉爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦
〈夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故竒爲之君隂卦一陽故耦爲之主 竒紀宜反〉其德行何也
〈辨隂陽二卦之徳行也 行下孟反〉陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
〈陽君道也隂臣道也君以无為統衆无為則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一隂爻畫兩以明臣體必二斯則隂陽之數君臣之辨也以一爲君君之徳也二居君位非其道也故陽卦曰君子之道隂卦曰小人之道也〉易曰憧憧徃來朋從爾思
〈天下之動必歸乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至 憧昌容反〉子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮
〈夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致不二茍識其要不在博求一以貫之不慮而盡矣〉日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歳成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也
〈精義物理之㣲者也神寂然不動感而遂通故能乘天下之微會而通其用也 屈丘勿反信音申蠖紆縛反又烏郭反蟄直立反〉利用安身以崇德也
〈利用之道皆安其身而後動也精義由於入神以致其用利用由于安身以崇其徳理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寜天下之理得也若役其思慮以求動用忘其安身以徇功美則僞彌多而理愈失名彌美而累愈彰矣〉過此以往未之或知也窮神知化德之盛也易曰困于石據于蒺蔾入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
〈括結也君子待時而動則无結闗之患也 射食亦反隼恤允反墉音容括古活反閔五代反〉子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
〈形而上者況之道形而下者況之器於道不冥而有求焉未離乎諂也於器不絶而有交焉未免乎瀆也能无諂瀆窮理者也 校胡孝反何河可反乂音河知音智鮮先善反折之舌反覆芳六反餗音速勝音升離力智反〉幾者動之微吉之先見者也
〈幾者去无入有理而未形不可以名尋不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故能朗然𤣥照鑒於未形也合龜之木起於毫未吉凶之彰始於微兆故為吉之先見也 見賢遍反〉君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣
〈定之於始故不待終日也斷丁亂反〉君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
〈此知幾其神乎〉子曰顔氏之子其殆庻㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也
〈在理則昧造形而悟顔子之分也失之於幾故有不善得之於二不逺而復故知之未甞復行也 復行去聲〉易曰不逺復无祇悔元吉
〈吉凶者失得之象也得二者於理不盡未至成形故得不逺而復舍凶之吉免夫祗悔而終獲元吉祇大也 祇祁支反王音支舍音捨〉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
〈致一而後化成也絪音因緼紆云反〉子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
〈夫虗己存誠則衆之所不迕也躁以有求則物之所不與也易以䜴反迕五路反〉
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰
〈撰數也 撰仕勉反〉以通神明之德其稱名也雜而不越
〈備物極變故其名雜也各得其序不相踰越況爻𦅸之辭也繇直救反下同〉於稽其類其衰世之意邪
〈有憂患而後作易世衰則失得彌彰爻繇之辭所以辨失得故知衰世之意邪稽猶考也 稽古兮反〉夫易彰徃而察來而微顯闡幽
〈易无徃不彰无來不察而微以之顯幽以之闡闡明也 闡昌善反〉開而當名辨物正言斷辭則備矣
〈開釋爻卦使各當其名也理類辨明故曰斷辭也 斷丁亂反〉其稱名也小其取類也大
〈托象以明義因小以喻大〉其㫖逺其辭文其言曲而中
〈變化无恒不可爲典要故其言曲而中也 中丁仲反〉其事肆而隱
〈事顯而理微也〉因貳以濟民行以明失得之報
〈貳則失得也因失得以通濟民行故明失得之報也失得之報者得其會則吉乖其理則凶〉
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
〈无憂患則不為而足也〉是故履德之基也
〈基所蹈也〉謙德之柄也復德之本也
〈夫動本於静語始於黙復者各反其所始故爲徳之本也 柄兵病反〉恒德之固也
〈固不傾移也〉損德之脩也益德之裕也
〈能益物者其徳寛大也〉困德之辯也
〈困而益明 辯如字又卜免反〉井德之地也
〈所處不移象居得其所也〉巽德之制也
〈巽所以申命明制也〉履和而至
〈和而不至從物者也和而能至故可履也〉謙尊而光復小而辯於物
〈㣲而辨之不逺復也〉恒雜而不厭
〈雜而不厭是以能恒 厭於豔反〉損先難而後易
〈刻損以脩身故先難也身脩而无患故後易也 易以䜴反〉益長裕而不設
〈有所興為以益於物故曰長裕因物興務不虗設也 長丁丈反〉困窮而通
〈處窮而不屈其道也〉井居其所而遷
〈改邑不改井井所居不移而能遷其施也 施始䜴反〉巽稱而隱
〈稱
命令而百姓不知其由也 稱尺證反又尺升反〉履以和行謙以制禮復以自知
〈求諸已也 行下孟反〉恒以一德
〈以一為德也〉損以逺害
〈止於脩身故可以逺害而已 逺于萬反〉益以興利困以寡怨
〈困而不濫无怨於物〉井以辯義
〈施而无私義之方也〉巽以行權
〈權反經而合道必合乎巽順而後可以行權也〉
易之爲書也不可逺
〈擬議而動不可逺也逺袁萬反又如字〉爲道也屢遷變動不居周流六虚
〈六虚六位也〉上下无常剛柔相易不可爲典要
〈不可立定準也上時掌反〉唯變所適
〈變動貴於適時趣舍存乎會也〉其出入以度外内使知懼
〈明出入之度使物知外内之戒也出入猶行藏外内猶隱顯遯以逺時爲吉豐以幽隱致凶漸以髙顯爲美明夷以處昧利貞此外内之戒也〉文明於憂患與故
〈故事故也〉无有師保如臨父母
〈安而不忘危存而不忘亡終日乾乾不可以怠也〉初率其辭而揆其方旣有典常
〈能循其辭以度其義原其初以要其終則唯變所適是其常典也明其變者存其要也故曰苟非其人道不虗行 揆葵癸反度也度待洛反以要平聲下要終亦要同〉茍非其人道不虗行
易之爲書也原始要終以爲質也
〈質體也卦兼終始之義也〉六爻相雜唯其時物也
〈爻各存乎其時物事也〉其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
〈夫事始於微而後至於著初者數之始擬議其端故難知也上者卦之終事皆成著故易知也 易以䜴反〉若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
〈夫彖者舉立象之統論中爻之義約以存博簡以兼衆雜物撰德而一以貫之形之所宗者道衆之所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則轉近乎道彖之爲義存乎一也一之爲用同乎道矣形而上者可以觀道過半之益不亦宜乎 噫於其反要一妙反又一遥反知音智彖吐貫反思息吏反〉二與四同功
〈同隂功也〉而異位
〈有内外也〉其善不同二多譽
〈二處中和故多譽也〉四多懼近也
〈位逼於君故多懼也〉柔之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也
〈四之多懼以近君也柔之爲道須援而濟故有不利逺者二之能无咎柔而處中也〉三與五同功
〈同陽功也〉而異位
〈有貴賤也〉三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
〈三五陽位柔非其位處之則危居以剛健勝其任也夫所貴剛者閉邪存其誠動而不違其節者也所貴柔者含𢎞居中順而不失其貞者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也 勝升證反一音升〉易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也
〈說卦備矣〉道有變動故曰爻爻有等故曰物
〈等類也乾陽物也坤隂物也爻有隂陽之類而後有剛柔之用故曰爻爻有等故曰物〉物相雜故曰文
〈剛柔交錯𤣥黄相雜〉文不當故吉凶生焉易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪
〈文王以盛徳蒙難而能亨其道故稱文王之徳以明易之道也〉是故其辭危
〈文王與紂之事危其辭也〉危者使平易者使傾
〈易慢易也易以䜴反〉其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
〈夫文不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始歸於无咎安危之所由爻象之大體也〉
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮
〈諸侯物主有為者也能說萬物之心能精爲者之務行下孟反易以䜴反阻荘呂反說音悦〉定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來
〈夫變化云爲者行其吉事則獲嘉祥之應觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方來之驗也亹亡偉反〉天地設位聖人成能
〈聖人乘天地之正萬物各成其能〉人謀鬼謀百姓與能
〈人謀況議於衆以定失得也鬼謀況寄卜筮以考吉凶也不役思慮而失得白明不勞探射而吉凶自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也 射食亦反〉八卦以象告
〈以象告人〉爻彖以情言
〈辭有險易而各得其情也〉剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言
〈變而通之以盡利也 盡津忍反〉吉凶以情遷
〈吉凶无定唯人所動情順乘理以之吉情逆違道以蹈凶故曰吉凶以情遷也〉是故愛惡相攻而吉凶生
〈泯然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順者殊故吉凶生 惡烏路反鄭烏洛反〉逺近相取而悔吝生
〈相取猶相資也逺近之爻互相資取而後有悔吝也〉情僞相感而利害生
〈情以感物則得利僞以感物則致害也〉凡易之情近而不相得則凶
〈近況比爻也易之情剛柔相摩變動相適者也近而不相得必有乖違之患或有相違而无患者得其應也相順而皆凶者乖於時也存事以考之則義可見矣〉或害之悔且吝
〈夫无對於物而後盡全順之道豈可有欲害之者乎雖能免濟必有悔吝也或欲害之辭也〉將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
周易註卷八
欽定四庫全書
周易註卷九
晉 韓康伯 撰
周易說卦第九
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
〈幽深也贊明也蓍受命如響不知所以然而然也贊子旦反蓍音尸〉參天兩地而倚數
〈參竒也兩耦也七九陽數六八隂數 參七南反倚於綺反竒紀宜反〉觀變於隂陽而立卦
〈卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以定象卦備象以盡數故蓍曰參天两地而倚數卦曰觀變於隂陽也〉𤼵揮於剛柔而生爻
〈剛柔𤼵散變動相生〉和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
〈命者生之極窮理則盡其極也〉昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛
〈在天成象在地成形隂陽者言其氣柔剛者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也〉立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
〈設六爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四為隂三五為陽故曰分隂分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔剛也 迭田節反〉
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆
〈易八卦相錯變化理備於徃則順而知之於來則逆而數之 射食亦反數色具反又色主反〉是故易逆數也
〈作易以逆覩來事以前民用〉
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而爲言者也
〈於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而為言也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與為變化故能萬物既成也 烜況晚反說音悅嚮許亮反後同〉動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也
〈橈乃飽反王乃教反又呼勞反熯呼但反徐音漢悖必内反〉
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
〈索色白反長丁丈反下皆同中丁仲反下同少詩照反下皆同〉
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
〈圜音圎瘠在亦反駁邦角反〉坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
〈釜房甫反〉
震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗為長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其䆒爲健爲蕃鮮
〈旉音孚筤音郎萑音丸葦韋
反馵主樹反的丁歴反顙桑黨反的顙白顚反生麻豆之屬蕃音煩鮮息連反〉
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心
〈矯紀表反輮如九反王奴又反又女九反脊精亦反亟紀力反王去記反曵以制反眚生領反〉
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
〈冑直又反乾古丹反鄭云乾當爲幹蠃力禾反蚌歩項反槁苦老反〉
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
〈蓏力火反閽音昏寺如字徐音侍黔其亷反徐音禽啄況廢反〉
兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊
〈巫亡符反決如字徐音宂鹵力材反〉
周易序卦第十
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
〈屯剛柔始交故為物之始生也〉物生必䝉故受之以蒙蒙者䝉也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
〈夫有生則有資有資則争興也 稺直吏反〉訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比
〈衆起而不比則争无由息必相親比而後得寕也比毗志反〉比者比也比必有所畜故受之以小畜
〈比非大通之道則各有所畜以相濟也由比而畜故曰小畜而不能大也 畜敇六反〉物畜然後有禮故受之以履
〈履者禮也禮所以適用也故既畜則宜用有用則須禮也〉履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
〈否則思通人人同志故可出門同人不謀而合 否備鄙反〉與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
〈順以動者衆之所隨〉故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大
〈可大之業由事而生〉故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑
〈可觀則異方合會也 以觀官換反〉嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
〈物相合則須飾以脩外也〉致飾然後亨則盡矣故受之以剥
〈極飾則實喪也亨許庚反鄭許两反〉剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過
〈不養則不可動養過則厚〉物不可以終過故受之以坎坎者陷也
〈過而不巳則陷没也〉陷必有所麗故受之以離離者麗也
〈物窮則變極䧟則反所麗也〉
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
〈言咸卦之義也凡序卦所明非易之緼也蓋因卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子慇懃深述其義以崇人倫之始而不係之於離也先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之逺矣 錯七各反徐七路反緼紆粉反〉夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
〈夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時而遯也〉物不可以終遯
〈遯君子以逺小人遯而後亨何可終邪則小人遂陵君子日消也〉故受之以大壯
〈陽盛隂消君子道勝〉物不可以終壯故受之以晉
〈晉以柔而進也〉晉者進也
〈雖以柔而進要是進也〉進必有所傷故受之以明夷
〈日中則昃月盈則食〉夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人
〈傷於外必反脩諸内〉家道窮必乖
〈室家至親過在失節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也〉故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不巳必益故受之以益益而不巳必決
〈益而不已則盈故必決也 難乃旦反解音蟹〉故受之以夬夬者決也決必有遇
〈以正決邪必有嘉遇也〉故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不巳必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革
〈井久則濁穢宜革易其故〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
〈革去故鼎取新既以去故則宜制噐立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉 和去聲又如字齊才細反〉主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動動必止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
〈旅而无所容以巽則得所入也 長丁丈反〉巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙
〈說不可偏係故宜散也 說音悅〉渙者離也
〈渙者𤼵暢而无所壅滯則殊趣各肆而不反則遂乖離也〉物不可以終離故受之以節
〈夫事有其節則物之所同守而不散越也〉節而信之故受之以中孚
〈孚信也既已有節則宜信以守之〉有其信者必行之故受之以小過
〈守其信者則失貞而不諒之道而以信爲過故曰小過也〉有過物者必濟
〈行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也〉故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
〈有爲而能濟者以巳窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟也〉
周易雜卦第十一
乾剛坤柔比樂師憂
〈親比則樂動衆則憂 比毗志反下同樂音洛〉臨觀之義或與或求
〈以我臨物故曰與物來觀我故曰求 觀古亂反〉屯見而不失其居
〈屯利建侯君子以經綸之時雖見而盤桓利貞不失其居也 見賢遍反鄭如字〉蒙雜而著
〈雜者未知所定也求𤼵其蒙則終得所定著定也〉震起也艮止也損益盛衰之始也
〈極損則益極益則損〉大畜時也
〈因時而畜故能大也〉无妄災也
〈无妄之世妄則災也〉萃聚而升不來也
〈來還也方在上升故不還也〉謙輕而豫怠也
〈謙者不自重大〉噬嗑食也賁无色也
〈飾貴合衆无定色也〉兌見而巽伏也
〈兌貴顯說巽貴卑退〉隨无故也蠱則飭也
〈隨時之宜不繋於故也隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也〉剥爛也
〈物孰則剥落也〉復反也晉晝也明夷誅也
〈誅傷也〉井通而困相遇也
〈井物所通用而不吝也困安於所遇而不濫也〉咸速也
〈物之相應莫速乎咸〉恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也
〈相䟽外也〉家人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也
〈大正則小人止小人亨則君子退〉大有衆也同人親也革去故也𪔂取新也小過過也中孚信也豐多故也
〈髙者懼危滿者戒盈豐大者多憂故也去起呂反〉親寡旅也
〈親寡故寄旅也〉離上而坎下也
〈火炎上水潤下〉小畜寡也
〈不足以兼濟也〉履不處也
〈王弼云履卦陽爻皆以不處其位為吉也〉需不進也
〈畏險而止也〉訟不親也大過顚也
〈本末弱也〉遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
〈女從男也〉頥養正也旣濟定也歸妹女之終也
〈女終於出嫁也〉未濟男之窮也
〈剛柔失位其道未濟故曰窮也〉夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
周易註卷九
欽定四庫全書
周易註卷十
魏 王弼 撰
原夫兩儀未位神用藏於視聼一氣化矣至𧷤隱乎名言於是河龍負圖犧皇畫卦仰觀俯察逺物近身八象窮天地之情六位備剛柔之體言大道之妙有一隂一陽論聖人之範圍顯仁藏用寔三元之胎祖鼓舞財成爲萬有之蓍龜知來藏徃是以孔丘三絶未臻樞奥劉安九師尚迷宗㫖臣舞象之年鼓篋鱣序漁獵墳典偏習周易研窮耽玩無舍寸隂是知卦之紀綱周文王之言略矣象之吉凶魯仲尼之論備矣至如王輔嗣略例大則揔一部之指歸小則明六爻之得失承乘逆順之理應變情僞之端用有行藏辭有險易觀之者可以經緯天地探測
神匡濟
家推辟咎悔雖人非上聖亦近代一賢臣謹依其文輒爲註解雖不足敷𢎞易道庻幾有禆於教義亦猶螢燐增輝於太陽㳙流助深於巨壑臣之志也敢不上聞
周易略例上
明
夫
者何也
〈将釋其義故假設問端而曰何〉統論一卦之體明其所由之主者也
〈統論一卦功用之體明辯也辯卦體功用所由之主立主之義義在一爻明辯也〉夫衆不能治衆治衆者至寡者也
〈萬物是衆一是寡衆不能治衆治衆者至少以治之也〉夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也
〈天下之動動則不能自制制其動者貞之一者也老子曰王侯得一以爲天下貞然則一爲君體君體合道動是衆衆由一制也制衆歸一故静爲躁君安爲動主 夫音符後同〉故衆之所以得咸存者主必致一也
〈致猶歸也衆得皆存其存有必歸於一故無心於存皆得其存也〉動之所以得咸運者原必无二也
〈動所以運運不已者謂无二動故無心於動而動不息也〉物无妄然必由其理
〈物衆也妄虗妄也天下之衆衆皆无妄无妄之理必由君主統之也〉統之有宗會之有元
〈統領之以宗主會合之以元首〉故繁而不亂衆而不惑
〈統之有宗主雖繁而不亂會之以元首雖衆而不惑〉故六爻相錯可舉一以明也
〈錯雜也六爻或陰或陽錯雜交亂舉貞一之主以明其用〉剛柔相乘可立主以定也
〈六爻有剛有柔或乘或據有逆有順可立主以定之〉是故雜物撰德
〈撰數也雜聚也聚其物體數其德行〉辯是與非
〈辯明也得位而承之是也失位而據之非也〉則非其中爻莫之備矣
〈然則非是中之一爻莫之能備訟
云訟有孚窒惕中吉剛來而得中也困
云貞大人吉以剛中也之例是也〉故自統而尋之物雖衆則知可以執一御也
〈无為之一者道也君也統而推尋萬物雖殊一之以神道百姓雖衆御之以君主也〉由本以觀之義雖博則知可以一名舉也
〈博廣也本謂君也道也義雖廣舉之在一也〉故處琁璣以觀大運則天地之動未足怪也據會要以觀方來則六合輻湊未足多也
〈天地雖大覩之以琁璣六合雖廣據之以會要天地之運不足怪其大六合輻湊不足稱其多 琁悉全反璣音機輻音福湊千豆反〉故舉卦之名義有主矣觀其
辭則思過半矣
〈揔卦義義主中爻簡易者道也君也道能化物君能御民智者觀之思過其半〉夫古今雖殊軍國異容中之為用故未可逺也
〈古今革變軍國殊别中正之用終無䟽逺 逺于萬反〉品制萬變宗主存焉
之所尚斯爲盛矣
〈品變積萬存之在一〉夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也
〈自此巳下明至少者爲至多之所主豈直指其中爻而巳〉一卦五陽而一陰則一隂爲之主矣
〈同人履小畜大有之例是也〉五隂而一陽則一陽爲之主矣
〈師比謙豫復剥之例是也〉夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也
〈王弼曰夫陰陽相求之物以所求者貴也〉陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍𨾏焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而爲一卦之主者處其至少之地也
〈王氏曰陽貴而隂賤以至少處至多之地爻雖賤衆亦從之小畜
云柔得位而上下應之是也〉或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也
〈遺棄也棄此一爻而舉二體以明其義卦體之義不在一爻豐歸妹之𩔖是也〉繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其唯
乎
〈簡易者道也君也萬物是衆道能生物君子能飬民物雖繁不憂錯亂爻雖變不憂迷惑〉亂而不能惑變而不能渝非天下之至𧷤其孰能與於此乎
〈萬物雖雜不能惑其君六爻雖變不能渝其主非天下之至𧷤神武之君其孰能與於此言不能也 與音預〉故觀
以斯義可見矣
〈觀
以斯其義可見〉
明爻通變
夫爻者何也
〈將釋其義假設問辭〉言乎變者也
〈爻者效也物剛效剛物柔效柔遇物而變動有所之故云言乎變者也〉變者何也情僞之所爲也
〈變之所生生於情僞情僞所適巧詐多端故云情僞之所爲也〉夫情僞之動非數之所求也
〈情欲偽動數莫能求〉故合散屈伸與體相乖
〈物之爲體或性冋行乖情貎相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二引吉无咎萃之為體貴相從就六二志在静退不欲相就人之多辟巳獨取正其體雖合志則不同故曰合散乾之初九潜龍勿用扣九身雖潜屈情無憂問其志則申故曰屈伸〉形躁好静質柔愛剛體與情反質與願違
〈至如風虎雲龍嘯吟相感物之體性形願相從此則情體乖違質願相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是震是形躁也愆期待時是好静也履卦六三武人爲于大君志剛也兌體是隂是質柔也志懐剛武爲于大君是愛乎剛也〉巧歴不能定其算數聖明不能爲之典要
〈萬物之情動變多端雖復巧歴聖明不能定其算數制典法立要會也〉法制所不能齊度量所不能均也
〈雖復法制度量不能均齊詐偽長短〉爲之乎豈在夫大哉
〈情有巧偽變動相乖不在於大而聖明巧歴尚測不知豈在乎大哉〉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛
〈陵三軍暴威武視死如歸若獻酬揖讓汗成霡霂此皆體質剛猛懼在㣲小故大畜初九有厲利巳九三輿說輻雖復剛健怯於柔弱也〉近不必比逺不必乖
〈近爻不必親比逺爻不必乖離屯六二初九爻雖相近守貞不從九五雖逺十年乃字此例是也 比毗志反〉同聲相應髙下不必均也同氣相求體質不必齊也
〈初四二五三上同聲相應不必均髙卑也同氣相求不必齊形質也〉召雲者龍命呂者律
〈雲水氣也龍水畜也召水氣者水畜此明有識感无識命隂呂者陽律此明无識感有識〉故二女相違而剛柔合體
〈二女俱是隂類而相違剛柔雖異而合體此明異類相應〉隆墀永歎逺壑必盈
〈隆髙也墀水中墀也永長也處髙墀而長嘆逺壑之中盈響而應九五尊髙喻於隆墀六二卑下同於逺壑唱和相應也墀直其反〉投戈散地則六親不能相保
〈投置也散逃也置兵戈於逃散之地〉
〈雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子吉處身於外難在於内處外則超然逺遯初六至親不能相保守也〉同舟而濟則胡越何患乎異心
〈同在一舟而俱濟彼岸胡越雖殊其心皆同若漸卦三四異體和好物莫能間順而相保似若同在一舟上下殊體猶若胡越利用禦寇何患乎異心〉故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩強武
〈茍識同志之情何憂胡越也茍知逃散之趣不勞用其威武也〉能說諸心能研諸慮
〈諸物之心憂其凶患爻變示之則物心皆說諸侯之慮在於育物爻變告之其慮益精 說音悦〉睽而知其類異而知其通
〈睽
曰萬物睽而其事𩔖也男女睽而其志同也〉其唯明爻者乎
〈知趣舍察安危辯吉凶知變化其唯明爻者乎〉故有善邇而逺至命宫而啇應
〈善脩治也邇近也近脩治言語千里逺應若中孚之九二鳴鶴在陰其子和之鳴於此和於彼聲同則應有若宫啇也〉脩下而髙者降與彼而取此者服矣
〈處下脩正髙必命之否之初六拔茅貞吉九四有命疇離祉也與謂上也取謂下也君上福禄不獨有之下人服者感君之德大有六五厥孚交如威如吉之例是也〉是故情偽相感逺近相追
〈正應相感是實情蹇之二五之例不正相感是僞情頥之三上之例有應雖逺而相追睽之三上之例无應近則相取賁之二三之例是也〉愛惡相攻屈伸相推
〈同人三四有爱有惡迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推謝〉見情者𫉬直徃則違
〈𫉬得也見彼之情徃必得志屯之六四求婚媾徃吉无不利之例不揆則徃彼必相違六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝之例是也〉故擬議以成其變化語成器而後有格
〈格作括括結也動則擬議極於變化語成器而後无結閡之患也〉不知其所以爲主鼓舞而天下從者見乎其情者也
〈鼓舞猶變化也易道變化應人如響退藏於宻不知為主也其爲變化萬物莫不從之而變是顯見其情繫辭曰聖人之情見乎辭又曰鼔之舞之以盡神〉是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺
〈範法也圍周圍也模範周圍天地變化之道而不過差委曲成就萬物而不有遺失〉通乎晝夜之道而无體一隂一陽而无窮
〈陽通晝隂通夜晝夜猶變化也極神妙之道而无體可明一者道也道者虗无也在隂之時不以生長而為功在陽之時不以生長而為力是以生長无窮若以生長為功各盡於有物之功極豈得无窮乎〉非天下之至變其孰能與於此哉
〈非六爻至極通變以應萬物則不能與於此也 與音預〉是故卦以存時爻以示變
明卦適變通爻
夫卦者時也爻者適時之變者也
〈卦者統一時之大義爻者適時中之通變〉夫時有否泰故用有行藏
〈泰時則行否時則藏〉卦有小大故辭有險易
〈隂長則小陽生則大否卦辭險泰卦辭易 易以䜴反〉一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也
〈一時有大畜之制反有天衢之用一時有豐亨之吉反有羇旅之凶是也羇居宜反〉故卦以反對而爻亦皆變
〈諸卦之體両相反正其爻隨卦而變泰之初九拔茅彚征吉否之初六拔茅彚貞卦既隨時爻變亦準也〉是故用无常道事无軌度動静屈伸唯變所適
〈卦既推移道用无常爻逐時變故事无軌度動出静入屈徃伸來唯變所適也〉故名其卦則吉凶從其類存其時則動静應其用
〈名其謙比則吉從其𩔖名其蹇剥則凶從其𩔖震時則動應其用艮時則静應其用〉尋名以觀其吉凶舉時以觀其動静
〈尋謙比蹇剥則觀知吉凶也舉艮震則觀知動静也〉則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也
〈得應則志同相和隂位小人所處陽位君子所處〉承乘者逆順之象也逺近者險易之象也
〈隂承陽則順陽承隂則逆故小過六五乘剛逆也六二承陽順也逺難則易近難則險需卦九三近坎險也初九逺險易矣〉内外者出處之象也初上者始終之象也
〈内卦是處外卦為出初為始上為終〉是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也
〈上下雖逺而動者有其應也革六二去五雖逺隂陽相應徃者无咎也雖險可以處者得其時也需上六居險之上不憂出穴之凶得其時也〉弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也
〈師之六五為師之主體是隂柔禽來犯田執言徃討處得尊位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯之時小人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小人不敢爲亂也〉柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢爲之先者應其始也
〈體雖柔弱不憂斷制良由柔御於陽終得剛勝則噬嗑六五噬乾肉得黄金之例初爻處下有應於四者即是體後而敢為之先則泰之初九拔茅茹以其彚征吉之例是也 斷丁亂反〉物競而獨安於静者要其終也
〈物甚争競己獨安静會其終也大有上九自天祐之吉无不利餘竝乘剛競其豐富己獨安静不處於位由居上極要其終也〉故觀變動者存乎應察安危者存乎位
〈爻有變動在乎應有應而動動則不失若謙之九三勞謙君子有終吉之例爻之安危在乎位得位則安若節之六四安節亨之例失位則危若晉之九四晉如鼫鼠貞厲之𩔖是〉辯逆順者存乎承乘
〈隂乘於陽逆也師之六三師或輿尸凶隂承於陽順也噬嗑六三小吝无咎承於九四雖失其正小吝无咎也〉明出處者存乎外内
〈遯君子處外臨君子處内〉逺近終始各存其會
〈適得其時則吉失其要會則凶〉辟險尚逺趣時貴近
〈遯之上九肥遯无不利此尚逺也觀之六四觀國之光利用賔于王此貴近也 辟音避〉比復好先乾壯惡首
〈比初六有孚无咎上六比之无首凶復之初九不逺復无祗悔元吉上六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利之例是也 比毗志反〉明夷務闇豐尚光大
〈明夷
云利艱貞晦其明也豐𦅸云勿憂宜日中是也〉吉凶有時不可犯也
〈時有吉凶不可越分輕犯〉動静有適不可過也
〈動静適時不可過越而動〉犯時之忌罪不在大失其所適過不在深
〈若夬之九三壯于頄有凶得位有應時方陽長同決小人三獨應之犯時之忌凶其宜也大過九四棟隆吉有它吝大過之時陽處隂位為美九四陽處隂位能隆其棟良由應初則有它吝此所適違時也〉動天下滅君主而不可危也
〈事之大者震動宇宙弑滅君主違於臣道不可傾危若離之九四突如其來如焚如死如棄如之例是也〉侮妻子用顔色而不可易也
〈事之小者侮慢妻子用顔色若家人尚嚴不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝是也〉故當其列貴賤之時其位不可犯也
〈位有貴賤爻有尊卑職分旣定不可觸犯〉遇其憂悔吝之時其介不可慢也
〈吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纎介雖細不可慢易而不慎也〉觀爻思變變斯盡矣
明象
夫象者出意者也言者明象者也
〈立象所以表出其意作其言者顯明其象若乾能變化龍是變物欲明乾象假龍以明乾欲明龍者假言以象龍龍則象之意也〉盡意莫若象盡象莫若言
〈象以表意言以盡象〉言生於象故可尋言以觀象
〈若言能生龍尋言可以觀龍〉象生於意故可尋象以觀意
〈乾能明意尋乾以觀其意〉意以象盡象以言著
〈意之盡也象以盡之象之著也言以著之〉故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象
〈既得龍象其言可忘既得乾意其龍可捨〉猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄
〈蹄以喻言兔以喻象存蹄得兔得兔忘蹄〉筌者所以在魚得魚而忘筌也
〈求魚在筌得魚弃筌筌七全反〉然則言者象之蹄也象者意之筌也
〈啼以喻言筌以比象〉
是故存言者非得象者也存象者非得意者也
〈未得象者存言言則非象未得意者存象象則非意〉象生於意而存象焉則所存者乃非其象也
〈所存者在意也〉言生於象而存言焉則所存者乃非其言也
〈所存者在象也〉然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也
〈忘象得意忘言得象〉得意在忘象得象在忘言
〈棄執而後得之〉故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也
〈盡意可遺象盡情可遺畫若盡和同之意忘其天火之象得同志之心抜茅之畫盡可棄也 重直龍反〉是故觸類可爲其𧰼合義可爲其徴
〈徴驗也觸逢事類則爲象魚龍牛馬鹿狐鼠之𩔖大人君子義同爲驗也〉義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎
〈大壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝馬〉爻茍合順何必坤乃爲牛義茍應健何必乾乃爲馬
〈遯无坤六二亦稱牛明夷无乾六二亦稱馬 應音鷹〉而或者定馬於乾
〈唯執乾爲馬其象未𢎞也〉案文責卦有馬无乾則僞說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行
〈廣推金木水火土為象也 漫末半反〉一失其原巧愈彌甚
〈一失聖人之原旨廣為譬喻失之甚〉縱復或值而義无所取蓋存象忘意之由也
〈失魚兔則空守筌蹄遺健順則空說龍馬〉忘象以求其意義斯見矣
辯位
案象无初上得位失位之文
〈隂陽居之不云得失〉又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎
〈問其意也〉唯乾上九文言云貴而无位
〈陽居之也〉需上六云雖不當位
〈隂居之也〉若以上爲隂位邪則需上六不得云不當位也若以上爲陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也
〈不論當位失位凶吉之由〉然則初上者是事之終始无隂陽定位也
〈初爲始上為終施之於人為終始非禄位之地也〉故乾初謂之濳過五謂之无位未有處其位而云濳上有位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之初上无隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也
〈宅居也二四隂賤小人居之三五陽貴君子居之〉爻者守位分之任應貴賤之序者也
〈各守其位應之以序 分扶問反〉位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊爲陽位卑爲隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始无常主
〈四爻有尊卑之序終始无隂陽之常主也 去羌呂反〉故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无終始卦不可无六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻爲成則不得不謂之六位時成也
略例下
凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元亨利貞也
〈元為生物之始春也亨為會聚於物夏也利為和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四德以成君子大人之法也〉其有先貞而後亨者亨由於貞也
〈離卦云利貞亨〉凡隂陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也
〈比之六三處二四之間四自外比二為五貞所與比者皆非己親是有所存者也〉故凡隂陽二爻率相比而无應則近而不相得
〈隨之六三係丈夫九四隨有𫉬是无應而相得之例也 率音𩔖又音律又所律反比毗志反〉有應則雖逺而相得
〈既濟六二有應於五與初三相近情不相得之例〉然時有險易卦有小大
〈否險泰易遯小臨大〉同救以相親同辟以相䟽
〈睽之初九九四隂陽非應俱是睽孤同處體下交孚相救而得悔亡是同救相親困之初六有應於四濳身幽谷九四有應於初來徐徐志意懷疑同避金車两相䟽逺也〉故或有違斯例者也然存時以考之義可得也
〈或有情偽生違此例者存其時考其驗莫不得之〉凡
者統論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也
〈統論卦體象各明一爻之義〉故履卦六三爲兊之主以應於乾成卦之體在斯一爻故
敘其應雖危而亨也
〈云柔履剛說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也〉象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不𫉬亨而見咥也
〈六三履虎尾咥人凶
言不咥象言見咥明爻
其義各異也 行下孟反去羌呂反咥直結反〉訟之九二亦同斯義
〈訟彖云有孚窒惕中吉剛來而得中注云其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任矣九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚也〉凡
者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻爲主則指明一爻之美以統一卦之義䷍大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之䷶豐卦之𩔖是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也
〈乾之九三君子終日乾乾无咎若防失其道則有過咎也〉吉无咎者本亦有咎由吉故得免也
〈師貞丈人吉无咎注云興役動衆无功罪也故吉乃免咎〉无咎吉者先免於咎而後吉從之也
〈比初六有孚比之无咎終來有它吉之例也〉或亦處得其時吉不待功不犯於咎則𫉬吉也
〈需之九二需于沙小有言終吉注云近不逼難逺不後時履健居中以待其會雖小有言以吉終也〉或有罪自巳招无所怨咎亦曰无咎故節六三曰不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣
卦略
〈凡十一卦〉
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自徃馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
〈江海處下百川歸之君能下物萬民歸之難乃旦反馮皮冰反〉
䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童蒙陽能𤼵之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯於爲女四逺於陽則困蒙吝初比於陽則𤼵蒙也
〈逺袁願反〉
䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂爲美也
〈九五夬履貞厲履道惡盈而五處尊位三居陽位則見咥也〉
䷒臨此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
〈長丁丈反〉
䷓觀之爲義以所見爲美者也故以近尊爲尚逺之爲吝
〈逺爲童觀近爲觀國 觀古亂反〉
䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟巳橈矣而守其常則是危而弗扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂位爲美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣九四有應則有它吝九二无應則无不利也
〈大過之時陽處隂位心无係應為吉陽得位有應則凶也 橈乃孝反贍常豔反〉
䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也
〈遯以逺時爲吉不係爲美上則肥遯初則有厲〉
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位爲美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣䷣明夷爲闇之主在於上六初最逺之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩𫉬其大首也
〈逺難藏明明夷之義 逺于萬反難乃旦反〉
䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也
〈火動而上澤動而下睽義見矣 最見賢遍反〉
䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚𤼵暢者也故爻皆以居陽位又不應隂爲美其統在於惡闇而巳矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明㣲故見昧无明則无與乎世見昧則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見昧而巳豈足任乎
〈豐之為義貴在光大惡於闇昧也 惡烏路反沛歩貝反又普貝反蔀歩口反與如字又音預〉
周易註卷十