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欽定四庫全書
周易註卷八
晉 韓康伯 撰
周易繋辭下第八
八卦成列象在其中矣
〈備天下之象也〉因而重之爻在其中矣
〈夫八卦備天下之理而未極其變故因而重之以象其動用擬諸形容以明治亂之宜觀其所應以著適時之功則爻卦之義所存各異故爻在其中矣〉剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣
〈剛柔相推況八卦相盪或否或泰繫辭焉而斷其吉凶況之六爻動以適時者也立卦之義則見於彖象適時之功則存之爻辭王氏之例詳矣〉吉凶悔吝者生乎動者也
〈有變動而後有吉凶〉剛柔者立本者也變通者趣時者也
〈立本況卦趣時況爻〉吉凶者貞勝者也
〈貞者正也一也夫有動則未免乎累殉吉則未離乎凶盡㑹通之變而不累於吉凶者其唯貞者乎老子曰王侯得一以為天下貞萬變雖殊可以執一御也〉天地之道貞觀者也
〈明夫天地萬物莫不保其貞以全其用也 觀官煥反〉日月之道貞明者也天地之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
〈確剛貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其德物由以成故簡易也 確苦角反易以䜴反隤大回反〉爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内
〈兆數見於卦也〉吉凶見乎外
〈失得騐於事也〉功業見乎變
〈功業由變以興故見乎變也〉聖人之情見乎辭
〈辭也者各指其所之故曰情也〉天地之大德曰生
〈施生而不為故能常生故曰大德也〉聖人之大寳曰位
〈夫无用則无所寳有用則有所寳也无用而常足者莫妙乎道有用而𢎞道者莫大乎位故曰聖人之大實曰位〉何以守位曰仁何以聚人曰財
〈財所以資物生也〉理財正辭禁民爲非曰義
〈禁音金又金鴆反〉
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜
〈聖人之作易无大不極无㣲不䆒大則取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也 包又作庖白交反王于況反〉近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離
〈離麗也罔罟之用必審物之所麗也魚麗於水獸麗於山也 罟音古佃音田〉包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
〈制器致豐以益萬物斲陟角反耜音似耒力對反耨奴豆反〉日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
〈噬嗑合也市人之所聚異方之所合設法以合物噬嗑之義也 市時止反噬市制反嗑胡臘反〉神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦
〈通物之變故樂其器用不懈倦也〉神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆
〈通變則无窮故可乆〉是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
〈垂衣裳以辨貴賤乾尊坤卑之義也 祐音又〉刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
〈渙者乘理以散動也 刳口孤反又口溝反剡以冉反楫將輒反徐音集〉服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
〈隨隨宜也服牛乘馬隨物所之各得其宜也〉重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
〈取其備豫重直龍反柝他洛反暴白報反〉斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
〈以小用而濟物也 㫁丁緩反又徒緩反杵昌呂反掘其月反〉木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
〈睽乖也物乖則争興弧矢之用所以威乖爭也 弧音胡剡以冉反睽苦圭反〉上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
〈宮室壯大於穴居故制爲宫室取諸大壯也〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
〈取其過厚 衣於既反數色具反〉上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
〈夬決也書契所以決㫁萬事也〉是故易者象也象也者像也彖者材也
〈材才德也彖言成卦之材以統卦義也〉爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦
〈夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故竒爲之君隂卦一陽故耦爲之主 竒紀宜反〉其德行何也
〈辨隂陽二卦之徳行也 行下孟反〉陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
〈陽君道也隂臣道也君以无為統衆无為則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一隂爻畫兩以明臣體必二斯則隂陽之數君臣之辨也以一爲君君之徳也二居君位非其道也故陽卦曰君子之道隂卦曰小人之道也〉易曰憧憧徃來朋從爾思
〈天下之動必歸乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至 憧昌容反〉子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮
〈夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致不二茍識其要不在博求一以貫之不慮而盡矣〉日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歳成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也
〈精義物理之㣲者也神寂然不動感而遂通故能乘天下之微會而通其用也 屈丘勿反信音申蠖紆縛反又烏郭反蟄直立反〉利用安身以崇德也
〈利用之道皆安其身而後動也精義由於入神以致其用利用由于安身以崇其徳理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寜天下之理得也若役其思慮以求動用忘其安身以徇功美則僞彌多而理愈失名彌美而累愈彰矣〉過此以往未之或知也窮神知化德之盛也易曰困于石據于蒺蔾入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
〈括結也君子待時而動則无結闗之患也 射食亦反隼恤允反墉音容括古活反閔五代反〉子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
〈形而上者況之道形而下者況之器於道不冥而有求焉未離乎諂也於器不絶而有交焉未免乎瀆也能无諂瀆窮理者也 校胡孝反何河可反乂音河知音智鮮先善反折之舌反覆芳六反餗音速勝音升離力智反〉幾者動之微吉之先見者也
〈幾者去无入有理而未形不可以名尋不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故能朗然𤣥照鑒於未形也合龜之木起於毫未吉凶之彰始於微兆故為吉之先見也 見賢遍反〉君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣
〈定之於始故不待終日也斷丁亂反〉君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
〈此知幾其神乎〉子曰顔氏之子其殆庻㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也
〈在理則昧造形而悟顔子之分也失之於幾故有不善得之於二不逺而復故知之未甞復行也 復行去聲〉易曰不逺復无祇悔元吉
〈吉凶者失得之象也得二者於理不盡未至成形故得不逺而復舍凶之吉免夫祗悔而終獲元吉祇大也 祇祁支反王音支舍音捨〉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
〈致一而後化成也絪音因緼紆云反〉子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
〈夫虗己存誠則衆之所不迕也躁以有求則物之所不與也易以䜴反迕五路反〉
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰
〈撰數也 撰仕勉反〉以通神明之德其稱名也雜而不越
〈備物極變故其名雜也各得其序不相踰越況爻𦅸之辭也繇直救反下同〉於稽其類其衰世之意邪
〈有憂患而後作易世衰則失得彌彰爻繇之辭所以辨失得故知衰世之意邪稽猶考也 稽古兮反〉夫易彰徃而察來而微顯闡幽
〈易无徃不彰无來不察而微以之顯幽以之闡闡明也 闡昌善反〉開而當名辨物正言斷辭則備矣
〈開釋爻卦使各當其名也理類辨明故曰斷辭也 斷丁亂反〉其稱名也小其取類也大
〈托象以明義因小以喻大〉其㫖逺其辭文其言曲而中
〈變化无恒不可爲典要故其言曲而中也 中丁仲反〉其事肆而隱
〈事顯而理微也〉因貳以濟民行以明失得之報
〈貳則失得也因失得以通濟民行故明失得之報也失得之報者得其會則吉乖其理則凶〉
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
〈无憂患則不為而足也〉是故履德之基也
〈基所蹈也〉謙德之柄也復德之本也
〈夫動本於静語始於黙復者各反其所始故爲徳之本也 柄兵病反〉恒德之固也
〈固不傾移也〉損德之脩也益德之裕也
〈能益物者其徳寛大也〉困德之辯也
〈困而益明 辯如字又卜免反〉井德之地也
〈所處不移象居得其所也〉巽德之制也
〈巽所以申命明制也〉履和而至
〈和而不至從物者也和而能至故可履也〉謙尊而光復小而辯於物
〈㣲而辨之不逺復也〉恒雜而不厭
〈雜而不厭是以能恒 厭於豔反〉損先難而後易
〈刻損以脩身故先難也身脩而无患故後易也 易以䜴反〉益長裕而不設
〈有所興為以益於物故曰長裕因物興務不虗設也 長丁丈反〉困窮而通
〈處窮而不屈其道也〉井居其所而遷
〈改邑不改井井所居不移而能遷其施也 施始䜴反〉巽稱而隱
〈稱
命令而百姓不知其由也 稱尺證反又尺升反〉履以和行謙以制禮復以自知
〈求諸已也 行下孟反〉恒以一德
〈以一為德也〉損以逺害
〈止於脩身故可以逺害而已 逺于萬反〉益以興利困以寡怨
〈困而不濫无怨於物〉井以辯義
〈施而无私義之方也〉巽以行權
〈權反經而合道必合乎巽順而後可以行權也〉
易之爲書也不可逺
〈擬議而動不可逺也逺袁萬反又如字〉爲道也屢遷變動不居周流六虚
〈六虚六位也〉上下无常剛柔相易不可爲典要
〈不可立定準也上時掌反〉唯變所適
〈變動貴於適時趣舍存乎會也〉其出入以度外内使知懼
〈明出入之度使物知外内之戒也出入猶行藏外内猶隱顯遯以逺時爲吉豐以幽隱致凶漸以髙顯爲美明夷以處昧利貞此外内之戒也〉文明於憂患與故
〈故事故也〉无有師保如臨父母
〈安而不忘危存而不忘亡終日乾乾不可以怠也〉初率其辭而揆其方旣有典常
〈能循其辭以度其義原其初以要其終則唯變所適是其常典也明其變者存其要也故曰苟非其人道不虗行 揆葵癸反度也度待洛反以要平聲下要終亦要同〉茍非其人道不虗行
易之爲書也原始要終以爲質也
〈質體也卦兼終始之義也〉六爻相雜唯其時物也
〈爻各存乎其時物事也〉其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
〈夫事始於微而後至於著初者數之始擬議其端故難知也上者卦之終事皆成著故易知也 易以䜴反〉若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
〈夫彖者舉立象之統論中爻之義約以存博簡以兼衆雜物撰德而一以貫之形之所宗者道衆之所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則轉近乎道彖之爲義存乎一也一之爲用同乎道矣形而上者可以觀道過半之益不亦宜乎 噫於其反要一妙反又一遥反知音智彖吐貫反思息吏反〉二與四同功
〈同隂功也〉而異位
〈有内外也〉其善不同二多譽
〈二處中和故多譽也〉四多懼近也
〈位逼於君故多懼也〉柔之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也
〈四之多懼以近君也柔之爲道須援而濟故有不利逺者二之能无咎柔而處中也〉三與五同功
〈同陽功也〉而異位
〈有貴賤也〉三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
〈三五陽位柔非其位處之則危居以剛健勝其任也夫所貴剛者閉邪存其誠動而不違其節者也所貴柔者含𢎞居中順而不失其貞者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也 勝升證反一音升〉易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也
〈說卦備矣〉道有變動故曰爻爻有等故曰物
〈等類也乾陽物也坤隂物也爻有隂陽之類而後有剛柔之用故曰爻爻有等故曰物〉物相雜故曰文
〈剛柔交錯𤣥黄相雜〉文不當故吉凶生焉易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪
〈文王以盛徳蒙難而能亨其道故稱文王之徳以明易之道也〉是故其辭危
〈文王與紂之事危其辭也〉危者使平易者使傾
〈易慢易也易以䜴反〉其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
〈夫文不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始歸於无咎安危之所由爻象之大體也〉
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮
〈諸侯物主有為者也能說萬物之心能精爲者之務行下孟反易以䜴反阻荘呂反說音悦〉定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來
〈夫變化云爲者行其吉事則獲嘉祥之應觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方來之驗也亹亡偉反〉天地設位聖人成能
〈聖人乘天地之正萬物各成其能〉人謀鬼謀百姓與能
〈人謀況議於衆以定失得也鬼謀況寄卜筮以考吉凶也不役思慮而失得白明不勞探射而吉凶自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也 射食亦反〉八卦以象告
〈以象告人〉爻彖以情言
〈辭有險易而各得其情也〉剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言
〈變而通之以盡利也 盡津忍反〉吉凶以情遷
〈吉凶无定唯人所動情順乘理以之吉情逆違道以蹈凶故曰吉凶以情遷也〉是故愛惡相攻而吉凶生
〈泯然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順者殊故吉凶生 惡烏路反鄭烏洛反〉逺近相取而悔吝生
〈相取猶相資也逺近之爻互相資取而後有悔吝也〉情僞相感而利害生
〈情以感物則得利僞以感物則致害也〉凡易之情近而不相得則凶
〈近況比爻也易之情剛柔相摩變動相適者也近而不相得必有乖違之患或有相違而无患者得其應也相順而皆凶者乖於時也存事以考之則義可見矣〉或害之悔且吝
〈夫无對於物而後盡全順之道豈可有欲害之者乎雖能免濟必有悔吝也或欲害之辭也〉將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
周易註卷八