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丙午年 五月十有一日

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周易註 (四庫全書本)
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周易註
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周易註 (四庫全書本)/卷09
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欽定四庫全書 周易註卷九 晉 韓康伯 撰 周易說卦第九 昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍 〈幽深也贊明也蓍受命如響不知所以然而然也贊子旦反蓍音尸〉參天兩地而倚數 〈參竒也兩耦也七九陽數六八隂數 參七南反倚於綺反竒紀宜反〉觀變於隂陽而立卦 〈卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以定象卦備象以盡數故蓍曰參天两地而倚數卦曰觀變於隂陽也〉𤼵揮於剛柔而生爻 〈剛柔𤼵散變動相生〉和順於道德而理於義窮理盡性以至於命 〈命者生之極窮理則盡其極也〉昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛 〈在天成象在地成形隂陽者言其氣柔剛者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也〉立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 〈設六爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四為隂三五為陽故曰分隂分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔剛也 迭田節反〉 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆 〈易八卦相錯變化理備於徃則順而知之於來則逆而數之 射食亦反數色具反又色主反〉是故易逆數也 〈作易以逆覩來事以前民用〉 雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而爲言者也 〈於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而為言也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與為變化故能萬物既成也 烜況晚反說音悅嚮許亮反後同〉動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也 〈橈乃飽反王乃教反又呼勞反熯呼但反徐音漢悖必内反〉 乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也 乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊 乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口 乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女 〈索色白反長丁丈反下皆同中丁仲反下同少詩照反下皆同〉 乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果 〈圜音圎瘠在亦反駁邦角反〉坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒 〈釜房甫反〉 震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗為長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其䆒爲健爲蕃鮮 〈旉音孚筤音郎萑音丸葦韋 反馵主樹反的丁歴反顙桑黨反的顙白顚反生麻豆之屬蕃音煩鮮息連反〉 巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦 坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心 〈矯紀表反輮如九反王奴又反又女九反脊精亦反亟紀力反王去記反曵以制反眚生領反〉 離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁 〈冑直又反乾古丹反鄭云乾當爲幹蠃力禾反蚌歩項反槁苦老反〉 艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節 〈蓏力火反閽音昏寺如字徐音侍黔其亷反徐音禽啄況廢反〉 兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊 〈巫亡符反決如字徐音宂鹵力材反〉 周易序卦第十 有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也 〈屯剛柔始交故為物之始生也〉物生必䝉故受之以蒙蒙者䝉也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟 〈夫有生則有資有資則争興也 稺直吏反〉訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比 〈衆起而不比則争无由息必相親比而後得寕也比毗志反〉比者比也比必有所畜故受之以小畜 〈比非大通之道則各有所畜以相濟也由比而畜故曰小畜而不能大也 畜敇六反〉物畜然後有禮故受之以履 〈履者禮也禮所以適用也故既畜則宜用有用則須禮也〉履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人 〈否則思通人人同志故可出門同人不謀而合 否備鄙反〉與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨 〈順以動者衆之所隨〉故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大 〈可大之業由事而生〉故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑 〈可觀則異方合會也 以觀官換反〉嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也 〈物相合則須飾以脩外也〉致飾然後亨則盡矣故受之以剥 〈極飾則實喪也亨許庚反鄭許两反〉剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過 〈不養則不可動養過則厚〉物不可以終過故受之以坎坎者陷也 〈過而不巳則陷没也〉陷必有所麗故受之以離離者麗也 〈物窮則變極䧟則反所麗也〉 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯 〈言咸卦之義也凡序卦所明非易之緼也蓋因卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子慇懃深述其義以崇人倫之始而不係之於離也先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之逺矣 錯七各反徐七路反緼紆粉反〉夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也 〈夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時而遯也〉物不可以終遯 〈遯君子以逺小人遯而後亨何可終邪則小人遂陵君子日消也〉故受之以大壯 〈陽盛隂消君子道勝〉物不可以終壯故受之以晉 〈晉以柔而進也〉晉者進也 〈雖以柔而進要是進也〉進必有所傷故受之以明夷 〈日中則昃月盈則食〉夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人 〈傷於外必反脩諸内〉家道窮必乖 〈室家至親過在失節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也〉故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不巳必益故受之以益益而不巳必決 〈益而不已則盈故必決也 難乃旦反解音蟹〉故受之以夬夬者決也決必有遇 〈以正決邪必有嘉遇也〉故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不巳必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革 〈井久則濁穢宜革易其故〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎 〈革去故鼎取新既以去故則宜制噐立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉 和去聲又如字齊才細反〉主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動動必止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽 〈旅而无所容以巽則得所入也 長丁丈反〉巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙 〈說不可偏係故宜散也 說音悅〉渙者離也 〈渙者𤼵暢而无所壅滯則殊趣各肆而不反則遂乖離也〉物不可以終離故受之以節 〈夫事有其節則物之所同守而不散越也〉節而信之故受之以中孚 〈孚信也既已有節則宜信以守之〉有其信者必行之故受之以小過 〈守其信者則失貞而不諒之道而以信爲過故曰小過也〉有過物者必濟 〈行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也〉故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉 〈有爲而能濟者以巳窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟也〉 周易雜卦第十一 乾剛坤柔比樂師憂 〈親比則樂動衆則憂 比毗志反下同樂音洛〉臨觀之義或與或求 〈以我臨物故曰與物來觀我故曰求 觀古亂反〉屯見而不失其居 〈屯利建侯君子以經綸之時雖見而盤桓利貞不失其居也 見賢遍反鄭如字〉蒙雜而著 〈雜者未知所定也求𤼵其蒙則終得所定著定也〉震起也艮止也損益盛衰之始也 〈極損則益極益則損〉大畜時也 〈因時而畜故能大也〉无妄災也 〈无妄之世妄則災也〉萃聚而升不來也 〈來還也方在上升故不還也〉謙輕而豫怠也 〈謙者不自重大〉噬嗑食也賁无色也 〈飾貴合衆无定色也〉兌見而巽伏也 〈兌貴顯說巽貴卑退〉隨无故也蠱則飭也 〈隨時之宜不繋於故也隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也〉剥爛也 〈物孰則剥落也〉復反也晉晝也明夷誅也 〈誅傷也〉井通而困相遇也 〈井物所通用而不吝也困安於所遇而不濫也〉咸速也 〈物之相應莫速乎咸〉恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也 〈相䟽外也〉家人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也 〈大正則小人止小人亨則君子退〉大有衆也同人親也革去故也𪔂取新也小過過也中孚信也豐多故也 〈髙者懼危滿者戒盈豐大者多憂故也去起呂反〉親寡旅也 〈親寡故寄旅也〉離上而坎下也 〈火炎上水潤下〉小畜寡也 〈不足以兼濟也〉履不處也 〈王弼云履卦陽爻皆以不處其位為吉也〉需不進也 〈畏險而止也〉訟不親也大過顚也 〈本末弱也〉遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也 〈女從男也〉頥養正也旣濟定也歸妹女之終也 〈女終於出嫁也〉未濟男之窮也 〈剛柔失位其道未濟故曰窮也〉夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也 周易註卷九