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欽定四庫全書
周易註卷十
魏 王弼 撰
原夫兩儀未位神用藏於視聼一氣化矣至𧷤隱乎名言於是河龍負圖犧皇畫卦仰觀俯察逺物近身八象窮天地之情六位備剛柔之體言大道之妙有一隂一陽論聖人之範圍顯仁藏用寔三元之胎祖鼓舞財成爲萬有之蓍龜知來藏徃是以孔丘三絶未臻樞奥劉安九師尚迷宗㫖臣舞象之年鼓篋鱣序漁獵墳典偏習周易研窮耽玩無舍寸隂是知卦之紀綱周文王之言略矣象之吉凶魯仲尼之論備矣至如王輔嗣略例大則揔一部之指歸小則明六爻之得失承乘逆順之理應變情僞之端用有行藏辭有險易觀之者可以經緯天地探測
神匡濟
家推辟咎悔雖人非上聖亦近代一賢臣謹依其文輒爲註解雖不足敷𢎞易道庻幾有禆於教義亦猶螢燐增輝於太陽㳙流助深於巨壑臣之志也敢不上聞
周易略例上
明
夫
者何也
〈将釋其義故假設問端而曰何〉統論一卦之體明其所由之主者也
〈統論一卦功用之體明辯也辯卦體功用所由之主立主之義義在一爻明辯也〉夫衆不能治衆治衆者至寡者也
〈萬物是衆一是寡衆不能治衆治衆者至少以治之也〉夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也
〈天下之動動則不能自制制其動者貞之一者也老子曰王侯得一以爲天下貞然則一爲君體君體合道動是衆衆由一制也制衆歸一故静爲躁君安爲動主 夫音符後同〉故衆之所以得咸存者主必致一也
〈致猶歸也衆得皆存其存有必歸於一故無心於存皆得其存也〉動之所以得咸運者原必无二也
〈動所以運運不已者謂无二動故無心於動而動不息也〉物无妄然必由其理
〈物衆也妄虗妄也天下之衆衆皆无妄无妄之理必由君主統之也〉統之有宗會之有元
〈統領之以宗主會合之以元首〉故繁而不亂衆而不惑
〈統之有宗主雖繁而不亂會之以元首雖衆而不惑〉故六爻相錯可舉一以明也
〈錯雜也六爻或陰或陽錯雜交亂舉貞一之主以明其用〉剛柔相乘可立主以定也
〈六爻有剛有柔或乘或據有逆有順可立主以定之〉是故雜物撰德
〈撰數也雜聚也聚其物體數其德行〉辯是與非
〈辯明也得位而承之是也失位而據之非也〉則非其中爻莫之備矣
〈然則非是中之一爻莫之能備訟
云訟有孚窒惕中吉剛來而得中也困
云貞大人吉以剛中也之例是也〉故自統而尋之物雖衆則知可以執一御也
〈无為之一者道也君也統而推尋萬物雖殊一之以神道百姓雖衆御之以君主也〉由本以觀之義雖博則知可以一名舉也
〈博廣也本謂君也道也義雖廣舉之在一也〉故處琁璣以觀大運則天地之動未足怪也據會要以觀方來則六合輻湊未足多也
〈天地雖大覩之以琁璣六合雖廣據之以會要天地之運不足怪其大六合輻湊不足稱其多 琁悉全反璣音機輻音福湊千豆反〉故舉卦之名義有主矣觀其
辭則思過半矣
〈揔卦義義主中爻簡易者道也君也道能化物君能御民智者觀之思過其半〉夫古今雖殊軍國異容中之為用故未可逺也
〈古今革變軍國殊别中正之用終無䟽逺 逺于萬反〉品制萬變宗主存焉
之所尚斯爲盛矣
〈品變積萬存之在一〉夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也
〈自此巳下明至少者爲至多之所主豈直指其中爻而巳〉一卦五陽而一陰則一隂爲之主矣
〈同人履小畜大有之例是也〉五隂而一陽則一陽爲之主矣
〈師比謙豫復剥之例是也〉夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也
〈王弼曰夫陰陽相求之物以所求者貴也〉陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍𨾏焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而爲一卦之主者處其至少之地也
〈王氏曰陽貴而隂賤以至少處至多之地爻雖賤衆亦從之小畜
云柔得位而上下應之是也〉或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也
〈遺棄也棄此一爻而舉二體以明其義卦體之義不在一爻豐歸妹之𩔖是也〉繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其唯
乎
〈簡易者道也君也萬物是衆道能生物君子能飬民物雖繁不憂錯亂爻雖變不憂迷惑〉亂而不能惑變而不能渝非天下之至𧷤其孰能與於此乎
〈萬物雖雜不能惑其君六爻雖變不能渝其主非天下之至𧷤神武之君其孰能與於此言不能也 與音預〉故觀
以斯義可見矣
〈觀
以斯其義可見〉
明爻通變
夫爻者何也
〈將釋其義假設問辭〉言乎變者也
〈爻者效也物剛效剛物柔效柔遇物而變動有所之故云言乎變者也〉變者何也情僞之所爲也
〈變之所生生於情僞情僞所適巧詐多端故云情僞之所爲也〉夫情僞之動非數之所求也
〈情欲偽動數莫能求〉故合散屈伸與體相乖
〈物之爲體或性冋行乖情貎相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二引吉无咎萃之為體貴相從就六二志在静退不欲相就人之多辟巳獨取正其體雖合志則不同故曰合散乾之初九潜龍勿用扣九身雖潜屈情無憂問其志則申故曰屈伸〉形躁好静質柔愛剛體與情反質與願違
〈至如風虎雲龍嘯吟相感物之體性形願相從此則情體乖違質願相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是震是形躁也愆期待時是好静也履卦六三武人爲于大君志剛也兌體是隂是質柔也志懐剛武爲于大君是愛乎剛也〉巧歴不能定其算數聖明不能爲之典要
〈萬物之情動變多端雖復巧歴聖明不能定其算數制典法立要會也〉法制所不能齊度量所不能均也
〈雖復法制度量不能均齊詐偽長短〉爲之乎豈在夫大哉
〈情有巧偽變動相乖不在於大而聖明巧歴尚測不知豈在乎大哉〉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛
〈陵三軍暴威武視死如歸若獻酬揖讓汗成霡霂此皆體質剛猛懼在㣲小故大畜初九有厲利巳九三輿說輻雖復剛健怯於柔弱也〉近不必比逺不必乖
〈近爻不必親比逺爻不必乖離屯六二初九爻雖相近守貞不從九五雖逺十年乃字此例是也 比毗志反〉同聲相應髙下不必均也同氣相求體質不必齊也
〈初四二五三上同聲相應不必均髙卑也同氣相求不必齊形質也〉召雲者龍命呂者律
〈雲水氣也龍水畜也召水氣者水畜此明有識感无識命隂呂者陽律此明无識感有識〉故二女相違而剛柔合體
〈二女俱是隂類而相違剛柔雖異而合體此明異類相應〉隆墀永歎逺壑必盈
〈隆髙也墀水中墀也永長也處髙墀而長嘆逺壑之中盈響而應九五尊髙喻於隆墀六二卑下同於逺壑唱和相應也墀直其反〉投戈散地則六親不能相保
〈投置也散逃也置兵戈於逃散之地〉
〈雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子吉處身於外難在於内處外則超然逺遯初六至親不能相保守也〉同舟而濟則胡越何患乎異心
〈同在一舟而俱濟彼岸胡越雖殊其心皆同若漸卦三四異體和好物莫能間順而相保似若同在一舟上下殊體猶若胡越利用禦寇何患乎異心〉故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩強武
〈茍識同志之情何憂胡越也茍知逃散之趣不勞用其威武也〉能說諸心能研諸慮
〈諸物之心憂其凶患爻變示之則物心皆說諸侯之慮在於育物爻變告之其慮益精 說音悦〉睽而知其類異而知其通
〈睽
曰萬物睽而其事𩔖也男女睽而其志同也〉其唯明爻者乎
〈知趣舍察安危辯吉凶知變化其唯明爻者乎〉故有善邇而逺至命宫而啇應
〈善脩治也邇近也近脩治言語千里逺應若中孚之九二鳴鶴在陰其子和之鳴於此和於彼聲同則應有若宫啇也〉脩下而髙者降與彼而取此者服矣
〈處下脩正髙必命之否之初六拔茅貞吉九四有命疇離祉也與謂上也取謂下也君上福禄不獨有之下人服者感君之德大有六五厥孚交如威如吉之例是也〉是故情偽相感逺近相追
〈正應相感是實情蹇之二五之例不正相感是僞情頥之三上之例有應雖逺而相追睽之三上之例无應近則相取賁之二三之例是也〉愛惡相攻屈伸相推
〈同人三四有爱有惡迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推謝〉見情者𫉬直徃則違
〈𫉬得也見彼之情徃必得志屯之六四求婚媾徃吉无不利之例不揆則徃彼必相違六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝之例是也〉故擬議以成其變化語成器而後有格
〈格作括括結也動則擬議極於變化語成器而後无結閡之患也〉不知其所以爲主鼓舞而天下從者見乎其情者也
〈鼓舞猶變化也易道變化應人如響退藏於宻不知為主也其爲變化萬物莫不從之而變是顯見其情繫辭曰聖人之情見乎辭又曰鼔之舞之以盡神〉是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺
〈範法也圍周圍也模範周圍天地變化之道而不過差委曲成就萬物而不有遺失〉通乎晝夜之道而无體一隂一陽而无窮
〈陽通晝隂通夜晝夜猶變化也極神妙之道而无體可明一者道也道者虗无也在隂之時不以生長而為功在陽之時不以生長而為力是以生長无窮若以生長為功各盡於有物之功極豈得无窮乎〉非天下之至變其孰能與於此哉
〈非六爻至極通變以應萬物則不能與於此也 與音預〉是故卦以存時爻以示變
明卦適變通爻
夫卦者時也爻者適時之變者也
〈卦者統一時之大義爻者適時中之通變〉夫時有否泰故用有行藏
〈泰時則行否時則藏〉卦有小大故辭有險易
〈隂長則小陽生則大否卦辭險泰卦辭易 易以䜴反〉一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也
〈一時有大畜之制反有天衢之用一時有豐亨之吉反有羇旅之凶是也羇居宜反〉故卦以反對而爻亦皆變
〈諸卦之體両相反正其爻隨卦而變泰之初九拔茅彚征吉否之初六拔茅彚貞卦既隨時爻變亦準也〉是故用无常道事无軌度動静屈伸唯變所適
〈卦既推移道用无常爻逐時變故事无軌度動出静入屈徃伸來唯變所適也〉故名其卦則吉凶從其類存其時則動静應其用
〈名其謙比則吉從其𩔖名其蹇剥則凶從其𩔖震時則動應其用艮時則静應其用〉尋名以觀其吉凶舉時以觀其動静
〈尋謙比蹇剥則觀知吉凶也舉艮震則觀知動静也〉則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也
〈得應則志同相和隂位小人所處陽位君子所處〉承乘者逆順之象也逺近者險易之象也
〈隂承陽則順陽承隂則逆故小過六五乘剛逆也六二承陽順也逺難則易近難則險需卦九三近坎險也初九逺險易矣〉内外者出處之象也初上者始終之象也
〈内卦是處外卦為出初為始上為終〉是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也
〈上下雖逺而動者有其應也革六二去五雖逺隂陽相應徃者无咎也雖險可以處者得其時也需上六居險之上不憂出穴之凶得其時也〉弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也
〈師之六五為師之主體是隂柔禽來犯田執言徃討處得尊位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯之時小人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小人不敢爲亂也〉柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢爲之先者應其始也
〈體雖柔弱不憂斷制良由柔御於陽終得剛勝則噬嗑六五噬乾肉得黄金之例初爻處下有應於四者即是體後而敢為之先則泰之初九拔茅茹以其彚征吉之例是也 斷丁亂反〉物競而獨安於静者要其終也
〈物甚争競己獨安静會其終也大有上九自天祐之吉无不利餘竝乘剛競其豐富己獨安静不處於位由居上極要其終也〉故觀變動者存乎應察安危者存乎位
〈爻有變動在乎應有應而動動則不失若謙之九三勞謙君子有終吉之例爻之安危在乎位得位則安若節之六四安節亨之例失位則危若晉之九四晉如鼫鼠貞厲之𩔖是〉辯逆順者存乎承乘
〈隂乘於陽逆也師之六三師或輿尸凶隂承於陽順也噬嗑六三小吝无咎承於九四雖失其正小吝无咎也〉明出處者存乎外内
〈遯君子處外臨君子處内〉逺近終始各存其會
〈適得其時則吉失其要會則凶〉辟險尚逺趣時貴近
〈遯之上九肥遯无不利此尚逺也觀之六四觀國之光利用賔于王此貴近也 辟音避〉比復好先乾壯惡首
〈比初六有孚无咎上六比之无首凶復之初九不逺復无祗悔元吉上六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利之例是也 比毗志反〉明夷務闇豐尚光大
〈明夷
云利艱貞晦其明也豐𦅸云勿憂宜日中是也〉吉凶有時不可犯也
〈時有吉凶不可越分輕犯〉動静有適不可過也
〈動静適時不可過越而動〉犯時之忌罪不在大失其所適過不在深
〈若夬之九三壯于頄有凶得位有應時方陽長同決小人三獨應之犯時之忌凶其宜也大過九四棟隆吉有它吝大過之時陽處隂位為美九四陽處隂位能隆其棟良由應初則有它吝此所適違時也〉動天下滅君主而不可危也
〈事之大者震動宇宙弑滅君主違於臣道不可傾危若離之九四突如其來如焚如死如棄如之例是也〉侮妻子用顔色而不可易也
〈事之小者侮慢妻子用顔色若家人尚嚴不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝是也〉故當其列貴賤之時其位不可犯也
〈位有貴賤爻有尊卑職分旣定不可觸犯〉遇其憂悔吝之時其介不可慢也
〈吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纎介雖細不可慢易而不慎也〉觀爻思變變斯盡矣
明象
夫象者出意者也言者明象者也
〈立象所以表出其意作其言者顯明其象若乾能變化龍是變物欲明乾象假龍以明乾欲明龍者假言以象龍龍則象之意也〉盡意莫若象盡象莫若言
〈象以表意言以盡象〉言生於象故可尋言以觀象
〈若言能生龍尋言可以觀龍〉象生於意故可尋象以觀意
〈乾能明意尋乾以觀其意〉意以象盡象以言著
〈意之盡也象以盡之象之著也言以著之〉故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象
〈既得龍象其言可忘既得乾意其龍可捨〉猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄
〈蹄以喻言兔以喻象存蹄得兔得兔忘蹄〉筌者所以在魚得魚而忘筌也
〈求魚在筌得魚弃筌筌七全反〉然則言者象之蹄也象者意之筌也
〈啼以喻言筌以比象〉
是故存言者非得象者也存象者非得意者也
〈未得象者存言言則非象未得意者存象象則非意〉象生於意而存象焉則所存者乃非其象也
〈所存者在意也〉言生於象而存言焉則所存者乃非其言也
〈所存者在象也〉然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也
〈忘象得意忘言得象〉得意在忘象得象在忘言
〈棄執而後得之〉故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也
〈盡意可遺象盡情可遺畫若盡和同之意忘其天火之象得同志之心抜茅之畫盡可棄也 重直龍反〉是故觸類可爲其𧰼合義可爲其徴
〈徴驗也觸逢事類則爲象魚龍牛馬鹿狐鼠之𩔖大人君子義同爲驗也〉義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎
〈大壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝馬〉爻茍合順何必坤乃爲牛義茍應健何必乾乃爲馬
〈遯无坤六二亦稱牛明夷无乾六二亦稱馬 應音鷹〉而或者定馬於乾
〈唯執乾爲馬其象未𢎞也〉案文責卦有馬无乾則僞說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行
〈廣推金木水火土為象也 漫末半反〉一失其原巧愈彌甚
〈一失聖人之原旨廣為譬喻失之甚〉縱復或值而義无所取蓋存象忘意之由也
〈失魚兔則空守筌蹄遺健順則空說龍馬〉忘象以求其意義斯見矣
辯位
案象无初上得位失位之文
〈隂陽居之不云得失〉又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎
〈問其意也〉唯乾上九文言云貴而无位
〈陽居之也〉需上六云雖不當位
〈隂居之也〉若以上爲隂位邪則需上六不得云不當位也若以上爲陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也
〈不論當位失位凶吉之由〉然則初上者是事之終始无隂陽定位也
〈初爲始上為終施之於人為終始非禄位之地也〉故乾初謂之濳過五謂之无位未有處其位而云濳上有位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之初上无隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也
〈宅居也二四隂賤小人居之三五陽貴君子居之〉爻者守位分之任應貴賤之序者也
〈各守其位應之以序 分扶問反〉位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊爲陽位卑爲隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始无常主
〈四爻有尊卑之序終始无隂陽之常主也 去羌呂反〉故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无終始卦不可无六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻爲成則不得不謂之六位時成也
略例下
凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元亨利貞也
〈元為生物之始春也亨為會聚於物夏也利為和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四德以成君子大人之法也〉其有先貞而後亨者亨由於貞也
〈離卦云利貞亨〉凡隂陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也
〈比之六三處二四之間四自外比二為五貞所與比者皆非己親是有所存者也〉故凡隂陽二爻率相比而无應則近而不相得
〈隨之六三係丈夫九四隨有𫉬是无應而相得之例也 率音𩔖又音律又所律反比毗志反〉有應則雖逺而相得
〈既濟六二有應於五與初三相近情不相得之例〉然時有險易卦有小大
〈否險泰易遯小臨大〉同救以相親同辟以相䟽
〈睽之初九九四隂陽非應俱是睽孤同處體下交孚相救而得悔亡是同救相親困之初六有應於四濳身幽谷九四有應於初來徐徐志意懷疑同避金車两相䟽逺也〉故或有違斯例者也然存時以考之義可得也
〈或有情偽生違此例者存其時考其驗莫不得之〉凡
者統論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也
〈統論卦體象各明一爻之義〉故履卦六三爲兊之主以應於乾成卦之體在斯一爻故
敘其應雖危而亨也
〈云柔履剛說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也〉象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不𫉬亨而見咥也
〈六三履虎尾咥人凶
言不咥象言見咥明爻
其義各異也 行下孟反去羌呂反咥直結反〉訟之九二亦同斯義
〈訟彖云有孚窒惕中吉剛來而得中注云其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任矣九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚也〉凡
者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻爲主則指明一爻之美以統一卦之義䷍大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之䷶豐卦之𩔖是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也
〈乾之九三君子終日乾乾无咎若防失其道則有過咎也〉吉无咎者本亦有咎由吉故得免也
〈師貞丈人吉无咎注云興役動衆无功罪也故吉乃免咎〉无咎吉者先免於咎而後吉從之也
〈比初六有孚比之无咎終來有它吉之例也〉或亦處得其時吉不待功不犯於咎則𫉬吉也
〈需之九二需于沙小有言終吉注云近不逼難逺不後時履健居中以待其會雖小有言以吉終也〉或有罪自巳招无所怨咎亦曰无咎故節六三曰不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣
卦略
〈凡十一卦〉
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自徃馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
〈江海處下百川歸之君能下物萬民歸之難乃旦反馮皮冰反〉
䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童蒙陽能𤼵之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯於爲女四逺於陽則困蒙吝初比於陽則𤼵蒙也
〈逺袁願反〉
䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂爲美也
〈九五夬履貞厲履道惡盈而五處尊位三居陽位則見咥也〉
䷒臨此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
〈長丁丈反〉
䷓觀之爲義以所見爲美者也故以近尊爲尚逺之爲吝
〈逺爲童觀近爲觀國 觀古亂反〉
䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟巳橈矣而守其常則是危而弗扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂位爲美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣九四有應則有它吝九二无應則无不利也
〈大過之時陽處隂位心无係應為吉陽得位有應則凶也 橈乃孝反贍常豔反〉
䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也
〈遯以逺時爲吉不係爲美上則肥遯初則有厲〉
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位爲美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣䷣明夷爲闇之主在於上六初最逺之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩𫉬其大首也
〈逺難藏明明夷之義 逺于萬反難乃旦反〉
䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也
〈火動而上澤動而下睽義見矣 最見賢遍反〉
䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚𤼵暢者也故爻皆以居陽位又不應隂爲美其統在於惡闇而巳矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明㣲故見昧无明則无與乎世見昧則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見昧而巳豈足任乎
〈豐之為義貴在光大惡於闇昧也 惡烏路反沛歩貝反又普貝反蔀歩口反與如字又音預〉
周易註卷十