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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 周易集傳

Work: 易類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127469
Title
周易集傳
Corpus root
四庫全書
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 周易集𫝊卷一 元 龍仁夫 撰上經之上 〈朱子曰周代名易書名卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分上下兩篇〉 〈經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作𫝊十篇凡十二篇〉 ䷀ 〈乾下乾上〉○ 〈乾卦朱子曰伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數畫一竒象陽一耦象隂再倍而三以成八卦陽之性健成象之大者為天故名曰乾而擬之於天又三倍其畫於八卦上各加八卦以成六十四此卦六畫皆竒陽之純徤之至故乾之名天之象皆不易焉〉 乾元亨利貞 〈朱子曰文王所繫之辭以斷一卦吉凶所謂彖辭○元大也亨通也利宜也貞固也純陽至徤為六十四卦之首故占者當大亨通凡占必主一事利貞則宜固主所占之事不變動也此最美之占辭朱子曰元亨利貞四字文王本意在乾坤者與諸卦一般至彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊聖人之意非有不同各是𤼵明一理耳學者當虚心玩味各隨文意理㑹之其不同處自不相妨不可遽以已意横作主張又曰畢竟本皆占辭貞有二義曰正曰固先儒并取二字釋之間有牴牾不通處按經文王占固義為多如貞吉永貞艱貞安貞微異而實同如貞凶貞厲貞吝則不宜固主耳至可貞不可貞勿用永貞義尤明參之他經凡至占而言如書我二人共貞周禮祈福祥求永貞之類義皆近至孔子作傳憂後人以易占險故彖象傳凡釋貞必曰正與經文訓固不相妨况爻言貞固足以幹事可謂一言蔽之繫辭貞觀貞明貞勝朱子訓常亦固類也今審定凡經文言貞並訓固傳文言貞並訓正後不重出〉 初九潛龍 〈句〉勿用 〈朱子曰周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭○荀說卦乾為龍六 陽變化故取以象焉 潛見躍飛亢象因龍而生逐爻相次第爾无别義勿用占辭○六陽全體龍也爻居最下潛地之龍也若有徳者當之但可靜晦涵養需時而動稍見鋒頭有取傷之道 若常人义不足當故戒以勿用謂凡筮者不必用此占也 ○説卦震雖為龍然乾亦未嘗不為龍諸儒反牽合震象以釋乾誤矣震為長子故為馬為玉之屬皆與乾同象不獨龍也乾為龍坤宜為牝龍故坤上六稱龍戰云〉 九二見龍在田利見大人 〈上見賢遍反下見如字〉○ 〈離初潛而出故言見六爻之象二為地上故言田大人徳位俱尊之稱經言大人皆主九二九三而言利見大人占辭○龍見于田人皆覩之此盛徳著明全體呈露之象二為下卦中爻故美象如此惟有徳者當之常占得此宜見大徳之人或大人即二占者宜見之也〉 九三君子終日乾乾 〈句〉夕惕若 〈句〉厲无咎 〈此爻義在重乾故直以君 子屬辭不復取龍為象 乾乾者上下兩乾之象 爻變曰乾之履有離日體三為下卦終故言終日言夕 厲无咎占辭○爻在上下兩乾間所謂重剛也以九居三又重剛君子當之終日之間其行事徤而又徤至于日夕而猶兢惕不自寧葢剛之至也若雜柔體則暫焉奮勵少焉舒肆矣六陽純體又居卦中无凶悔吝之可言其占不免危厲終无咎也朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好處後倣此〉 九四或躍在淵 〈躍為讀淵為句〉无咎 〈爻在見之上飛之下故言躍或非必之辭不言龍者因上下文互見爾爻變曰乾之小畜有兌澤體水澤體通故言淵四居上卦底即初潛處也亦有淵義○四與天飛隔一膜爾故存躍而上升之勢然六陽純體居于卦中又兼柔畫非躁進者故以或言其體葢在躍未躍之間而實未離所止之淵也與離之突如來如者不可同日語矣宜為无咎之占〉 九五飛龍在天利見大人 〈由躍而升故言飛六爻間五為天位故言天 利見大人占辭○龍飛騰之物在天乃為得位雲行雨施天下蒙其利澤也五為上卦中故有此象惟有天徳君天位者乃足當之常占遇此則止宜見大徳之人或大人即五而占者宜見之與九二占辭同説互見前〉 上九亢龍 〈句〉有悔 〈朱子曰亢者過於上而不能下之意有悔占辭○爻居六陽之終以徳言則剛極以位言則髙極其體如此舉動能无悔乎故其占為有悔凡悔吝皆次於凶之占朱子曰吝在事前悔在事後後倣此〉 用九見羣龍无首 〈句〉吉 〈見如字〉○ 〈陽爻七九隂爻八六九六變而七八不變易占其變故七八无辭而爻皆九六占辭占法見朱啟蒙然六爻皆變則主變卦彖辭此通例也乾六爻變則以用九辭决之坤六爻變則以用六辭决之此特例也朱子曰陽之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍似一羣无頭底龍相似吉占辭○龍隠見變化之物罕有見其全者故雖見而无首亦為吉占又六陽過剛未免於亢變隂則不至亢矣故吉〉 ䷁ 〈坤下坤上〉○ 〈坤卦朱子曰一者偶也隂數也坤順也隂性也隂之成形莫大於地三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤是隂之純順之至故名與象皆不易〉 坤元亨利牝馬之貞 〈説卦乾為馬乾牡而坤牝故言牝焉江陵項氏曰地方畜牧當游牝時每一牡將十牝以岀雖千百為羣各從其牡不他合○坤為乾對故其占亦主大亨通而利貞之義小異牝馬物之順而正者也占者宜以順正之道而固主所占之事也〉君子有攸往先迷後得主 〈舊以主利為句然按文言得主合為句按蹇解彖利西南又合為句今正之○荀說卦坤為迷隂不能自為主必從乎陽故其先㝠迷而後乃得其所主得主則不迷矣朱子曰隂減陽一半没了前一韯〉利西南得朋東北喪朋 〈文王卦位西南為坤方又巽離兌坤之朋也乃西南卦震坎艮乾之朋也乃東北卦故占者宜適西南方則朋類從之若東北方則併已之朋而喪失也〉安貞吉 〈隂體柔躁故必安靜貞固處之則吉又戒占者之辭〉 初六履霜 〈句〉堅冰至 〈初為卦足故言履坤伏乾為冰未詳霜象然冰以象坤六霜以象坤初不必鑿求之○隂始凝為霜盛則水凍為冰初雖甚微其勢必盛此聖人扶陽抑隂教人慎微之意也占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月也舊説牽合非是有謂坤土之氣為霧露結為霜亦周折辭費不敢從〉 六二直方 〈句〉大 〈句〉不習无不利 〈項氏曰坤爻辭皆協霜韻小象文言止釋直方字大字别自為句○直方大皆坤地象説見下文不習无不利占辭習重也書卜不習吉○天包地外而圜地處天中而方東西南北四隅地之方也方直相生漢志云短方生繩是巳南北為經東西為緯地之直也直方故能大含𢎞光大徳合无疆又地之大也坤六爻間中正純粹无如六二故明地道以訓臣徳為人臣之徳直方為主古大臣任重致遠成大徳業立大勲名者率由此道未有不直方而能大也然必其人乃當之爻體最佳故常占不待重習无所施而不利也不習語與益勿問元吉革未占有孚相似〉 六三含章 〈句〉可貞 〈隂陽相錯而成章六隂體三陽爻故言章在二四隂爻間隂虚含之故言含可貞占辭○夫人之章美暴露於外者常有限含蓄於中者常无窮中庸所謂衣錦尚絅也三能含蓄其章美故為可貞固之占〉或從王事无成 〈句〉有終 〈大𫝊三與五同功而異位以互卦言與五體通又三居下卦上公侯位也剛爻有動意故為或從王事之占隂爻空虚為无成功之象河圖地无一而有十為有終之象焉〉 〈凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占不當併為一說彊釋之如本爻可貞一義无成有終又一義後倣此〉 六四括囊 〈句〉无咎无譽 〈荀說卦坤為囊括結也以卦而言四在兩坤間首尾重隂閉塞以爻而言四隂爻在三五間三剛爻在下囊底結也五剛爻在上囊口結也无咎无譽占辭○此爻君子无道則隱深自晦匿象也既晦匿矣故免於咎然亦何名譽之有朱子曰在位者便當去未仕者便當隱愚謂朱子此語葢有功於易若當去不去當隠不隱唯阿乾沒竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易㫖哉〉 六五黄裳 〈句〉元吉 〈荀說卦坤為黄為裳黄者土中色裳者衣下體故也元吉占辭○五以柔居剛隂陽相錯之章與六三同然居外卦中爻有不容含晦者矣黄裳徳業之著見也然為黄而不為𤣥為裳而不為衣則又坤道之當然也非伊周孰當之故為大吉之占朱子曰占者徳必如是則占亦如是矣〉 上六龍戰于野其血𤣥黄 〈龍乾象以牝馬例求之坤為牝龍爻居卦外故言野𤣥乾天色黄坤地色○六隂既極隂陽敵體故有牝牡二龍交戰之象血𤣥黄者隂陽兩敗俱傷之狀也占者得之其凶可知嗚呼有國家者能謹初六履霜之戒則无上六戰野之傷矣幾微之際可不慎哉〉 用六利永貞 〈用六說見乾卦凡得此卦六爻皆變陽以此辭决之坤體偏於隂柔非可永久貞固之道變而為乾則兼陽體故於永久貞固為宜小象所謂以大終也〉 ䷂ 〈震下坎上〉○ 〈屯卦屯難也物始生而未通之意字文象屮始生上穿土而下未伸也以卦徳言下動上陷曰動乎險中以卦象言震為雷坎為雲轇轕未通屯難之象○二至四互坤三至五互艮〉 屯元亨利貞 〈初九震陽得乾體厚為卦主爻故其占為大通而占者宜貞固主之〉勿用有攸往 〈凡言有往如今占行之類動而遇險故不宜有所往〉利建侯 〈震為諸侯互坤土為國以震陽承坤土此諸侯建國象占者得之又為利建侯朱子曰若常人見之亦隨髙下自有箇主宰底道理〉 〈左氏傳孔成子為衞公子元筮遇屯國語司空季子為晉重耳筮遇屯後果為諸侯此屯建侯明驗也乾為君震長子宜為公侯左𫝊魯季氏出昭公晉史墨曰在易雷乘乾曰大壯杜注震為諸侯而在乾上國語晉董因迎重耳入國筮之韋昭注泰三至五震為侯此震為公侯明驗也經言公侯皆震體然三四爻亦公侯位大有公亨天子晉康侯又以爻言也〉 初九磐桓 〈句〉利居貞利建侯 〈磐桓不遽進貌震足遇坎險之象建侯象見前二利皆占辭○初九之陽當屯未能直遂故曰磐桓震有躁動之憂故利自處〉 〈於貞固之道此通占辭君有位者占之又為利建侯之象居貞建侯二句同彖辭凡卦主爻辭多與彖同〉 六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字 〈邅遲迴難進貌震足遇坎險象乘馬震象指初九班分布也震象多馬為善鳴馵足作足的顙故有班布象女子坤象冦坎盗象婚媾二五配合象十坤土數字孕育也○六二九五正應當屯時欲往從五邅如而不能進初之乘馬忽班布而前以非正應疑之然初以陽剛為卦主爻隂陽相通而相求亦 理勢之常故曰非為冦乃婚媾也 然六二確乎自守有女子堅貞不茍從人之象坤體重遲故十年而後變至此則天道人事无不推遷然後得從其正應而遂其字育也爻在初九九五間二體雖柔而中正故象如此此遲遲終吉之占朱子云女子許嫁而後生按二五正應似已許嫁象宜訓字育〉 六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝 〈鹿虞翻王肅本作麓山足也然春秋沙鹿崩范寗注鹿山足據此則仍本字訓山足亦通訓獸名非是乃艮下爻象艮坎為木坎為蒺藜叢棘皆林象入坎陷象舍艮止象又以艮三爻竒偶言之五竒實禽也三從禽者也四為三前導虞人也而爻體偶虚為无人故曰无虞往吝占辭○三處震動之極又隂柔居剛不中正志於得禽者也无虞而獵豈徒无益而又害之幾者事將然未然之辭君子見幾只宜舍去若冐焉遽往羞吝道也爻為震極又在坎陷艮止間故象如此乃動凶靜吉之占〉 六四乘馬班如求婚媾往吉 〈乘馬婚媾象同二爻亦謂初九四與初應故曰婚媾往吉占辭○初當屯時應於求助震馬之求乃求四之婚媾也正應而從尚何疑焉故往從則為吉占宜行而行宜止而止聖人前民用之意正在此〉无不利 〈汎占乂无施而不利凡言吉无不利者吉謂本占无不利謂汎占後倣此〉 九五屯其膏小貞吉大貞凶 〈膏附坎血一云附坎雨象小大從朱子訓小事大事貞吉貞凶占辭○九陽居五本為得位在坎陷中其象每不及况當屯時初為之主五之氣象索然又兼艮止象故屯其膏澤而不得流非美占若小事貞固主之尚為吉若大事而貞固主之則為凶也〉 上六乘馬班如泣血漣如 〈乘馬本爻坎象與二四震馬不同坎亦多馬美脊亟心下首薄蹄皆是故有班布象血坎象○時之屯難惟陽剛多助可以濟屯初九是已上處屯極葢有志焉此乘馬所以班如也隂柔非才孤立无應時命如此且奈何哉泣血漣如良可惱也此勞而无成之占〉 ䷃ 〈坎下艮上〉○ 〈蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有險蒙之地也以卦徳言在險而止蒙之意也故曰蒙○二至四互震三至五互坤〉 蒙亨 〈九二剛中為羣蒙主與六五相正應故其占為亨通然六五非九五比也故不言元亨〉匪我求童蒙童蒙求我 〈我謂二凡主爻例稱我童謂五艮少男有童象五以童蒙求二二何求於五哉此已不即人而人即已之占〉初筮告再三瀆瀆則不告 〈艮坎皆鬼神卦 艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象言之初隂求於九二為初筮以上偶開口為告四五之隂求於上九為再三筮艮上竒閉口為不告此教人𤼵䝉之道筮占之初誠意精專故告以吉凶至再至三則誠散而瀆故不復告所謂卜不習吉也𤼵蒙之道亦然〉利貞 〈占者宜於固二與它卦同〉 初六𤼵蒙利用刑人 〈𤼵開通也初在首尾竒爻閉塞之外有開𤼵象坎為獄囚震為刑官初坎體前爻震體故言刑 ○初居蒙底乃下民之蒙者開𤼵之道非止一端臨川具氏曰禮大司冦平罷民桎梏坐諸嘉石改則宥之又圜土聚教罷民以明刑恥之所謂刑人不虧體罰人不虧財者非五刑之刑也𤼵下民之蒙斯義不容廢故曰利用刑人此教者之占〉用說桎梏以往 〈句〉吝 〈說音脫○荀坎為桎梏然噬嗑屨校何校皆剛爻初偶虚出剛爻外有破械出獄犴象故又為囚者美占有將脫桎梏而去之祥往去也雖幸脫不免於吝泛占得之亦吝象此自為一占○二用字義各不同并為一說非是〉 〈坎一陽陷二隂有獄囚象坎又為桎梏故噬嗑用獄屨校何校蒙刑人桎梏坎徽纆皆同然離明震威有刑官象見噬嗑説若次體遇離震兼兌毁拆則為受刑暌天劓困劓刖是也詳見各卦〉 九二包蒙吉 〈項氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏並作苞凡包必以茅葦附震木象 二為蒙主羣蒙之所歸也治蒙之道包容為貴書曰母忿疾于頑是也二體剛中葢能包者故為吉占〉納婦吉子克家 〈坤有婦象而三男卦環之坎為中男震為長男 艮為少男 拱夾坤母之前後坤土為家乃它日有子能家之象此納婦所以吉也自為一占○二吉義各不同并為一説非是〉 六三勿用取女 〈取去聲〉見金夫不有躬 〈女坤象夫坎男象乾為金乾坎體通故言金躬艮背象説文躬從身從吕古吕膂通即背膂也經言躬皆艮象後倣此○三與上應上者三之天也上體艮上有不俯就三之意三隂柔不中正兼震動之質與九二切近又同坎震體説而從之此不貞之女見多金之夫而不自有其身者故斷之曰勿取二本剛中之賢由三言之則為金夫易不可為典要是也○屯六二在初九九五間蒙六三在九二上九間頗相類屯二中正故貞不字蒙三不中正故見夫不有躬互觀易旨見矣〉无攸利 〈此汎占辭〉 六四困蒙吝 〈四以隂居隂蒙之甚者又承五乘三應初皆隂爻俯仰四顧无與𤼵蒙故其象為困其占為吝一云蒙坎下艮上困坎下兌上艮兌反對卦故假困象〉 六五童蒙吉 〈童艮少男象柔居尊位而蒙體頼九二陽剛之應以𤼵其蒙太甲成王之有伊尹周公是已凡柔弱之資得剛明之助其象皆然故為吉占〉 上九擊蒙 〈擊艮手象以全卦言初𤼵蒙二包䝉治蒙之道盡矣爻居蒙極葢冥頑不靈之甚故不得已擊之以二陽爻言二不得不包上不得不擊也擊之大者甲兵小者刑戮待極蒙之道如此〉不利為冦利禦冦 〈此辭以漸九三稽之皆占辭䝉上九與六三坎體相應坎為盜而已值之是遇冦也聖人告曰為冦者必不利而禦冦者之利也三雖冦體而震艮環之震將帥也帥師于其後艮山也窒止于其前冦將安遯故為利禦之占與漸象相出入舊連擊蒙為一義非是震為將帥統衆説見師卦〉 ䷄ 〈乾下坎上〉○ 〈需卦需復待也以卦徳言乾徤上進坎陷在前勢不得不少待以卦象言坎雲上於乾天待隂陽和而後成雨故曰需○二至四互兌三至五互離〉 需有孚光亨貞吉 〈孚信之在中也二五皆中實故言有孚離日在乾天上无所不照又在坎水兌澤間日水之光相為蕩射故言光義 有孚已具亨義又兼光體故其占主光明而亨通占者貞固主之吉占也〉利渉大川 〈以乾徤蹈坎隂之象自為一占〉 〈經言大川坎水兌澤象澤之大者如孟諸彭蠡即大川也或巽木遇水為舟或乾徤加之或震足臨之皆利渉否則為不利渉然卦中偶虚亦川象葢竒實即平地山丘陸陵偶虚即水其象於頤益尤著不必鑿求坎兌也後不重出〉 初九需于郊 〈需以坎險在前而成卦初去坎遠故言郊二漸近為沙三又近為況一云乾稽類有郊野象二三兼兌澤體有泥沙象亦通去險最逺需而後進决不陷於險矣需之善也〉利用恒 〈句〉无咎 〈剛正之體而遠於險此可以恒常之道也故為利用於常事之占凡言利用皆謂宜用於某事葢占辭非教戒辭得此占者為无咎〉 九二需于沙小有言終吉 〈沙義見前兌為口舌故小有言朱子曰沙則近於險矣言語之傷災之小者漸近坎故有此象剛中能需故為終吉之占〉 九三需于泥致冦至 〈泥義見前冦坎盗象朱子以泥将陷於險矣冦害之大者三去坎愈近而過剛不中象占如此〉 六四需于血出自穴 〈血說卦坎象穴坎下偶虚象朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入于險矣故言血然柔得其正需而不進故又為出穴之占雖在傷地而終得出也愚謂坎初之入未深四柔而正互體離明下應乾徤故需血雖凶出穴不終凶爾〉 九五需于酒食貞吉 〈酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象程子亦云飲食潤益於物有雲雨蒸潤之象貞吉占辭○朱子曰酒食宴樂之具言安以待之五陽剛中正故有此象占者貞固主之可為吉爾〉 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 〈穴坎上偶虚象客三人下乾三爻象或云乾西北卦賓位也故乾為賓客速召也儀禮有速賓之文○隂居險極何需之云故直云入穴不復言需此陷於患難之象易窮則變乾之三陽豈終待者故不召而來前當險陷中而有非意之干敬以待之則終吉也此敬慎之占〉 ䷅ 〈坎下乾上〉○ 〈訟卦訟爭辨也以卦徳言上徤下險險徤相接也又人内險外徤所以訟也以卦象言天陽上行水性下就其行相違故曰訟○二至四互離三至五互巽〉 訟有孚窒惕 〈二五剛實有孚之象窒坎中實象惕或云坎加憂象程子曰訟之道必有孚實中无其實是誣妄也訟待决於人雖有孚須窒塞未通事旣未辨吉凶未可必故有畏懼〉中吉 〈主二五而言如二五得中則吉〉終凶 〈主上九而言如上九亢極則凶○以上皆因象設教之辭〉利見大人 〈大人九五象剛明中正可以决訟〉不利渉大川 〈上徤行而下險陷有陷入于險之象故不利渉又謂訟者不宜冐險也二利雖為訟言之亦泛占辭〉 初六不永所事小有言終吉 〈有言偶爻開口象一云爻變曰訟之履有兌口舌象隂柔居下當訟之初畧訟而不長也小有言語之爭此害之最輕者故為終吉之占〉 〈兌為口凡言譽告戒笑號歌嗟並同巽風又有命令象然不可泥稽類凡偶虚爻即開口象經主偶爻尤多葢易象竒偶而已兌為口亦上偶耳○雖體中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或與兌合則象每如此離歌嗟涕嗟同人旅笑號咷中孚鼔罷泣歌皆是後不重出〉 九二不克訟 〈句〉歸而逋 〈句〉其邑人三百戸 〈句〉无眚 〈説卦坎萬物所歸坎又為隱伏故曰歸逋爻變曰訟之否有坤土象故言邑曰三百戸者指坤三爻几三例指三爻臨川吳氏曰坤數十三爻為三十衍之十十為百故言三百葢小邑語駢邑三百是也无眚占辭眚乃災之輕者○二陽剛而坎險本能訟者卦以應爻為訟敵五君位也義不可訟故曰不克二為得中復兼離體知不能訟是以退歸而逋逃然有三百戸之邑可以自處人之自處勢雖卑約茍安分守於己无不足者何訟爭為故為无眚之占〉 六三食舊徳 〈句〉貞厲終吉 〈訟二隂卦自遯變三下來奪二之處二不得已為三而仍 以隂體居下卦未嘗變也變在二而不在三故為食舊徳象 貞厲終吉占辭○三安常守舊之君子也非為訟者一柔介四剛間險健紛接震撼侵陵有所不免貞固主之有危厲象然三之自處如此其占為終吉也〉或從王事无成 〈以離明體上承乾君有從王事象巽為不果又无成象辭同坤三而義巽自為一占與訟義與上文舊徳並不相渉〉 九四不克訟復即命 〈句〉渝安貞 〈句〉吉 〈復返囘也即命就人數命也渝安貞變而為安静貞固也象義専主互巽而言巽一隂二陽相牽制為進退不果有復象三為巽主爻開口有教命象巽彖象兩言申命亦命象巽之上剛入於下柔四有即三教命之象○四體乾健本能訟者上承九五不可訟下應初六不能訟退而復囘遇六三焉三食舊徳之君子能以己不訟而止人之訟於是有教命焉其陳仲弓王彦方之倫歟四能復回就三之教命變其不安貞之心為安貞故為吉占凡人訟氣方炎而能受教於有道之君子退然中止遂為不遠之復其吉宜哉〉 〈巽下一隂為主與上二陽相牽制故為進退不果為躁卦訟四復即命渝安貞上錫帶三褫皆巽體中變也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不興四乘墉弗克攻恒三不恒其徳益上立心勿恒觀四巽初進退之屬皆巽象此稽類説後不重出〉 九五訟元吉 〈此爻以畫為象 項氏曰爻與小象皆直稱訟舊謂五為聽訟之君非也訟五爻皆不正惟九五剛中而正此訟中之最善故為大吉之占〉 上九或錫之鞶帶終朝三褫之 〈鞶帶即革帶命服之餙身之文也稽類離象束之則外實中虚又離體巽為進退不果終朝三褫巽三爻象離為日故言朝○上以陽剛之極居訟體之終窮訟者也與六三應乃互離中爻故曰或錫鞶帶離又互為巽故曰終朝三禠程子曰人之窮極於訟取禍喪身理也設或善訟至受服命之賞是仇爭所獲其能久乎聖人之戒深矣 禠鄭氏作拕昆云即拕紳之拕或作禠義亦相近愚按經文教戒全在三禠一語諸本非是〉 〈朱子曰訟一卦之體只是訟不可成初不永所事二四不克訟三守舊非能訟者上雖有鞶帶之錫不免終朝之禠首尾皆不可訟之意故彖𫝊曰終凶訟不可成也〉 ䷆ 〈坎下坤上〉○ 〈師卦師兵衆也以卦體言一陽居下卦中而統五隂將帥總師象以卦徳言下坎險上坤順險道而順行亦師之道以卦象言地中有水衆聚之象故曰師○二至四互震三至五互坤〉 師貞 〈句〉丈人 〈句〉吉无咎 〈師者民之死生國之存亡繫焉當以貞固主之卦上坤下坎體皆安靜无躁動意貞也將帥者又死生存亡所繫必得人帥師而後可二為震體以陽剛居下卦中總上下衆隂所謂丈人也丈人者齒徳位俱尊之稱或云乃大人字之訛然字異而義則同耳主之以貞帥之以丈人故為吉且无咎之占吉謂克敵无咎謂完師程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也〉 初六師出以律否臧凶 〈否才有反馬鄭王晁朱皆云〉○ 〈律法也荀説卦坎為律朱子曰卦初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不律斯不臧矣故凶程子曰在興師而言以禁亂誅暴而動在行師而言號令節制以統於衆是律也愚謂初以隂柔居坎底非能以律者故為凶占○周禮大師執同律以聽軍聲詔吉凶先儒或取此謂出師之始以同律之音察其吉凶愚謂易非徒占筮教戒在焉音律之義狹不若法律之義廣也從程朱説為是〉 九二在師中 〈句〉吉无咎王三錫命 〈上下五隂羅列二居其中為將在師中象即彖所謂丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上也又言王三錫命見將權隆重主恩優渥之意自五至三歴三爻皆偶虚開口五王位也三偶爻三錫命也本項氏說〉 六三師或輿尸凶 〈朱子云從來有輿尸血刃之說只兵敗輿尸之義今從之説卦坤坎皆為輿獨尸无明象然象義專主坎而言坎為男而陷為輿而多𤯝以多𤯝之輿載已陷之男輿尸象也又坎為血為曳血而曵亦尸象六五弟子輿尸指坎象甚明爻義與五通○三居下卦上亦重臣之帥師者以不中正之隂兼坎陷體將非其人者也師徒橈敗或有輿尸而歸宜也或云者偶然出於意外之謂聖人設此象以戒夫世之輕任將者故為凶占〉 六四師左次无咎○□ 〈右左〉○ 〈卦中爻為身下爻為左上為右以三爻竪觀之益明老子云用兵尚右以右為上則四外卦下爻也宜為左左次退舍也无咎占辭○四以柔居柔〉 〈有量才進退柔故𤼵左次之義焉程子曰見可而進知難而退師之常也度不能勝完師以退賢於覆敗逺矣故為无咎之占〉 六五田有禽利執言无咎 〈朱子云言助語辭郭京易舉正云言合作之字今從之田獵必以師故言田上下五隂羅列有禽之象五之下三爻倒艮為手有執象无咎占辭○此田狩美占多禽如此宜執取之而其占為无咎〉長子帥師弟子輿尸貞凶 〈長子震象弟子坎象坎為中男震弟也輿尸說見前長子弟子皆主二而言以震體言則為帥師之長子以坎體言則為輿尸之弟子貞凶占辭○任將之道貴専五以柔應二實兼震坎二體非能專於任將者故設戒云震之長子旣任帥師之事坎之弟子復有輿尸之象將權之分師之所由敗也貞固主之必為凶占程子曰自古任將不專而致覆敗如荀林父邲之戰郭子儀相州之敗是也愚按師下卦兼震坎體二之在師中震也三之輿尸坎也旣分言之以見將帥賢否之别五為應爻又合言之以寓任將不專之戒師危道也故聖人因象起義葢拳拳焉田禽帥師一无咎一凶占者各隨所向决之離為罔罟佃漁乃田狩主卦然震長子有將帥總師象 見田必以師故震象亦言田明夷南狩解田狐巽田三品中孚虞吉皆離體師田有禽恒田无禽則主震體後不重出〉 上六大君有命開國承家小人勿用 〈太君上爻象命偶爻開口象國家坤 土象小人勿用占辭 師至上六師之功成矣振旅凱入以次受封大者開諸侯之國小者承大夫之家美象也小人何足當之故戒以勿用此占〉 〈震為乾長子震初一陽有將帥統衆象本卦居二爻䷆則為在師中吉居三則為謙䷎故利用侵伐利用行師征邑國又為升䷭故南征吉居四則為豫䷏故利行師皆震陽得位也復雖美卦然一陽沉五隂之下䷗故師敗君凶至十年不克征震陽不得位故也泰下三陽无專將䷊故勿用師夬五陽无兵衆䷪故不利即戎此卦爻精義云〉 ䷇ 〈坤下坎上〉○ 〈比卦比親輔也以卦體言衆爻皆隂五以陽剛居尊衆所親比以卦象言上坎下坤物之相切比无如水在地上故曰比 二至四互坤三至五互艮〉 比吉 〈一陽為五隂主其占為吉〉原筮元永貞无咎不寧方來 〈艮坎鬼神卦艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蠶原廟之原以竒偶言之下四偶左右手以四揲也上一竒扐也〉 〈筮已成矣上一偶有再分為二之象故曰原筮朱子曰占者得之當為人所親附然必再筮以自審其有元善長永貞固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有不安者亦將皆來歸之又曰為人所比須審自家才徳可當之否愚謂 者若求比它人亦必如原筮以審之〉後夫凶 〈朱子舉左𫝊前夫當之明後夫是一様語今從之艮坎男皆夫象三至五艮夫之體先具四至上坎夫之體後成坎為險陷故後夫有凶象自為一占〉 初六有孚比之无咎 〈有孚本爻中虚象 比之指二與四也初承二應四所與比者也二四雖隂而居正又二應五四承五皆得其所比初若内積孚信則於此二與四何疑焉故為无咎之占〉有孚盈缶終來有它吉 〈缶盆盎屬偶畫中虚象比初至五爻通為一缶□初為缶口五為缶底若初之孚誠蓄積深厚直達於五是盈缶也終有自他而來比者謂五也古之人自脩於蓽門圭竇之閒升聞於九重黄屋之上有孚盈缶之謂也况初雖與五隔遠二四皆上比於五復下比於初賢者之舉必以其類有它之吉其在是乎凡相去遠偶然而至曰它故為吉占豈特无咎而已〉 六二比之自内貞吉 〈内指本爻下卦為内上卦為外二五正應五來比二自外也而實自内大人君子得君行道亦取必於己而已豈自外哉二雖柔而中正所謂自内也貞固主之宜為吉占〉 六三比之匪人 〈匪人指上六為无首之凶非復人矣朱子曰三應上為无首者故為匪人愚謂上居最髙之地處非其據凶象已成雖具人形而非復人如管輅斥言何晏鄧颺之類三以不中正之隂貪其應而從之雖不言凶其凶可知故失子云不亦凶乎〉 六四外比之貞吉 〈外指九五以内外卦言四五皆為外由四視五四内而五外四五當比之時居親比之地以四之柔正外比五之剛中乃理當然貞固主之吉占也〉 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 〈顯象未詳一云艮光明象王九五象三驅竒偶自然象後三面實前一面虚□前禽下爻隂偶象失縱失也邑坤土象誡偶〉 〈爻開口象○程子曰三驅禮所謂天子不合圍也圍合其三面前開一面使之可去止取其不用命不出而反入者禽獸前云背免成湯祝網其義也人君比天下之道顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人𤼵政施仁使天下蒙其惠澤是比天下之道也天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽去不追此王道之大其民皥皥而莫知為之者也愚按古者將田必先告誡都邑之人如周禮大司馬教大閱前期羣吏戒衆庶族師作民師田掌其治令戒禁皆是邑人不誡亦无容心之謂此聖人大公至正歸斯受之之心也宜為吉占〉 上六比之无首凶 〈此爻比之指五比以九五之陽為主上獨背之而居其上雖比而不能比安能无凶此以理言也上為卦首通下諸爻為身九五横截其中如人身首異處故為无首之象此以象言也宜為凶占○卦九五言比之初指二四爻二指五爻三指上爻四上指五爻獨五為卦主不言比之耳舊説泛言比者非是〉 ䷈ 〈乾下巽上〉○ 〈小畜卦畜止也以卦徳言乾徤上進為巽柔所畜以卦體言上下五陽為六四一隂所畜然以巽畜乾以一隂畜五陽能係而不能固為所畜者小之象與大畜名義相對○二至四互兌三至五互離〉 小畜亨 〈朱子曰二五皆陽居中其占當得亨通〉密雲不雨自我西郊 〈坎水兌澤體通故坎為雲雨兌亦為雲兌正西卦故為西郊之雲四兌體為卦主爻故稱我程子曰隂陽和而成雨陽倡隂和順也故和隂先陽倡不順也故不和雲雖密而不雨自西郊故也愚按西雲已難成雨巽東南之風又從而散之不雨宜也此凡事无成之占〉 初九復自道何其咎吉 〈復返囘也與訟卦復即命之復同四以隂柔得位而為畜主初與之應陽性上進進則為所畜矣初剛而正爻變曰小畜之重巽有進退不果象欲進不果退而復回免於受畜是復也葢自其當然之道耳不知者以不進為咎聖人喜之曰當復而復何咎之有𫝊曰自勝者剛初九其當之宜為吉占一云前爻兌伏艮逕路有道象〉 九二牽復吉 〈兌伏艮手有牽象二與四雖非應而同兌說體茍无所守亦將為所畜矣二剛而中與初之剛正同體合志伏艮又為正故有與初牽引欲進復回之象賢於受畜逺矣宜為吉占○一隂之畜小故初雖應四而復自道且與二牽復焉若大畜初二應爻則不能不止矣〉 九三輿説輻夫妻反目 〈輻子夏虞陸本並作輹音復與大畜説輹同釋名及鄭注皆云狀如伏兔在軸上説輹則无以固軸車不可行作輻非是乾伏坤離伏坎皆有輿象説輹兌毁折象夫乾象謂三妻巽象謂四目離象○下卦三陽本同受畜初二隔遠之陽未至遽為所畜三四切近隂陽相悦而相親故為説輹之輿不復能行然本非正徳四為畜主而居上三又以剛居剛有兩不相下之意而至怒目不和也雖不言凶非美占○輻音福説文注輪轑也項氏曰輻无説理必車破轂裂而後説輿下之輹乃有説時斯言是也况大畜小畜辭同不應輻輹字異定為輹字无可疑〉 〈説卦兌為毁折葢坤體之降殺也經言毁折皆兌體履歸妹眇跛大壯羸角離折首豊折肱是肢體之毁折也小畜大畜説輹大壯藩決井羸瓶罋漏鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇離震刑官則為受刑睽天劓困劓刖是刑獄之毁折也後不重出〉 六四有孚血去 〈上聲〉惕出无咎 〈卦中虚畧似中孚故曰有孚離伏坎為血為加憂故言血惕一隂畜五陽其力弱其事難本有傷害驚憂之勢四之所伏孚誠而已孚誠之感過於勢力之敵也故其傷害去其驚憂出而其占為无咎〉 九五有孚攣如富以其鄰 〈孚義同前五中實亦為孚巽為股爻變大畜又有艮手象巽繩繫之故言攣 富本爻陽實象鄰指六四經言以其通訓與其 ○四為畜〉 〈主而五切近之四五相孚而相得巽體以下隂為主入于上陽故其情深交密如拘攣然固結而不可解也五為陽實四則隂虚如富實之人與其貧鄰同處末光餘潤鄰之沾丐多矣美象在四不在五也賴四柔而正兼離明兌説體故五无凶咎可言然止平平之占○陽近隂曰富以其鄰如富者與貧鄰處小畜五是也隂近陽曰不富以其鄰如貧者與富鄰處泰四謙五是也互見各卦〉 上九旣雨旣處尚徳載婦貞厲 〈爻變曰小畜之需有坎雨坎宫象隂陽和而後成雨伉儷諧而後安處畜道旣成矣尚上也載滿也詩厥聲載路丳夷載路並訓滿以隂徳上陽以婦徳上夫柔行巽入積滿至此非一朝夕之故也隂徳如此豈常理哉故婦人貞固主之為危厲之占〉月幾望君子征凶 〈坎為月納甲兌為上 後望前之月故曰幾望幾近也 以柔巽畜陽剛未遽如望月之敵日然亦駸駸矣故君子至此亦為征進則凶之占○坤上六戰野𤣥黄隂禍之深也小畜上九貞厲征凶隂禍之尚淺也玩辭者宜廪廪矣〉 〈幾望无明象以坎為月體兌為上 後望前之月此納甲說經言幾望者三獨歸妺六五坎兌體全小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎其義僅通此外諸説皆破碎牴牾无可用覽者詳焉〉 ䷉ 〈兑下乾上〉○ 〈履卦履踐也以卦徳言兌柔居下乾剛居上而履踐之以卦象言上天下澤自然之禮乃人所履踐之常道故曰履二至四互離三至五互巽〉 履虎尾不咥人亨 〈兌正西卦西方七宿為白虎禮以白琥禮西方故虎為兌象卦以下爻為尾乾履兌為履虎尾兌口有咥象然一剛一說終不相傷故曰不咥人此驚危終吉之象其占又為亨通○又互離為明互巽為柔入所以不見咥也〉 初九素履往 〈句〉无咎 〈素平素也荀兌為常有平素之象當履之初明履之義夫人莫不有常分但當率其平素之履而已如此而往宜為无咎之占中庸曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難素履説也〉 九二履道坦坦幽人貞吉 〈前爻偶虚有道路象爻變曰履之无妄亦有震大途艮逕路象坦坦寛平貌幽人无明象稽類兌為澤有停蓄不流意為說有安恬自適意宜為幽人 ○天下有通行之道如康莊九達坦无窒礙而持心躁競行險徼幸者失之茍幽靜安恬之人履之焉往非坦道哉貞固守之可為吉占程子曰其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履也○三隂卦中兌體大抵柔靜初二爻同兌體故以幽素為義〉 六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶 〈離為目巽為股兌為毁折故言𦕈視 跛履 彖通兌三爻為一虎爻折兌三爻為三虎如乾龍漸鴻之比三履九二為剛虎又正在兌口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也爻為不美之象𦕈跛體之不完也能視能履尚庶幾焉而隂柔居剛不中不正冥行蹈險履虎尾而不知懼取咥宜矣故為凶占〉武人為于大君 〈武人无明象稽類離火燥烈又為戈兵兌金主殺伐二體合為武人 大君乾象三兼離兌體武人也爻變則卦為純乾大君也若武人得之則為非常之占自為一義○同人小畜大有夬皆與履相似然同人有乾離无兌體小畜大有有離兌而乾在下无君象夬无離體故武人大君象獨履當之〉 九四履虎尾愬愬 〈句○愬山革反〉終吉 〈四履三亦兌虎象愬愬畏縮貌乃巽進退之象以爻言則四履三為柔虎以卦言則乾剛履兌柔終不相傷即彖所謂不咥人者四又柔爻巽體非過於冐險者故能愬愬畏縮而為終吉之占〉 九五夬履貞厲 〈夬五陽一隂下乾上兌履亦五陽一隂上乾下兌故假夬象爻體乾剛又巽究為躁卦皆有夬決義○程子曰五以陽剛居尊位任其剛決而行者也古聖人明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取若自任剛明決行不顧危道也○臨川吳氏曰夬履指六三而言三以不中正之柔履九二之剛小人之乘君子者九五欲決去之然夬一柔乘五剛此當去之時可去之勢决去為宜履之三雖乘剛於時未宜於勢未易決而去之則反危矣愚謂履之三猶夬之上然夬之決易履之決難易雖扶陽抑隂之書而輕舉躁動又聖人所憂也吳説亦通故並著焉占者貞固主之為危厲之占〉 上九視履考祥其旋元吉 〈視履象與六三同考成也如考室考牧之義旋回首也附乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶則吉在應爻三之跛𦕈兌為之毁折也至此兊體已盡乾體獨行而離目巽股之視之履固无恙也乾上九本有過亢之憂與三為應反賴柔以濟剛故視履之間成其福祥回首視三此為大吉之占〉 周易集𫝊卷一 欽定四庫全書 周易集𫝊卷二 元 龍仁夫 撰上經之中 ䷊ 〈乾下坤上〉○ 〈泰卦泰通也以卦象言乾陽下降坤隂上升天地交而萬物通之象以卦體言内陽外隂為君子内而小人外治象也故曰泰○二至五互兌三至五互震〉 泰小往大來吉亨 〈小謂隂大謂陽泰否反對之卦隂小往而居外陽大來而居内則為泰象否則反是泰美象也故其占吉而且亨〉 初九拔茅茹以其彚 〈句〉征吉 〈茅叢生草附震木象茹根也彚同類也以其通訓與其 征吉占辭○茅根方抜則與其同類相連而上君子小人皆然初茅茹也二三茅彚也方泰之初一君子進則衆君子必牽引而升如拔茅然美象也故為征進則吉之占〉 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 〈坤土在兌澤旁有澤藪荒穢象乾包坤故曰包荒二至四兌澤河也三以震足超而過之有馮河象震從乾故曰用馮河上六僻居卦外不與二通遐也 泰五應二有與上牽聯達上之象故曰不遐遺内卦諸陽朋也泰三陽三隂各自正應有朋而不朋之象故曰朋亡中行指六五凡自下配上曰尚○二以陽剛大臣為泰主爻經於此明治泰之道焉為大臣者廓然器度藏疾納汙而後可非淺心狹量所堪也然包豈含糊混貸之謂事有當為必勇往直前以圖之包荒似仁馮河似勇包荒則惇大成裕馮河則明作有功也大臣之道立賢无方雖僻遠之才而可遺棄乎君子之交和而不同雖合志之朋而可相阿黨乎鑒空衡平豁然公道惟賢之任惟理之從此不遐遺朋亡説也四者交盡而大臣主泰之道備矣其得上配六五中行之君也宜或雖不言吉乃吉占然惟有徳者當之○或問上為遐逺下得通於二何也曰非承非乘非應又不通互體邈在卦外故也泰二五為正應而五上同坤體有牽聯而達之象否則以遐見遺矣六爻之例初與五不相通說見比初大有初上與二不相通說見同人上頤二〉 九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 〈髙下險夷一平一陂坤地之勢也晦明寒暑一往一復乾天之行也此暗取乾坤象坤上故先言平陂乾下故後言往復福祉无明象稽類坤厚載物有福祉象故經言福祉皆坤體○三下卦終以治亂言則平者將陂以隂陽言則往者將復處否泰之交可不慎乎必以艱難貞固之心處之而後无咎不艱而忽易不貞而躁妄咎隨之矣此訓戒辭又曰平陂往復理之可信也勿以信然為憂終當亨其所有之福爾葢全卦之泰尚有三爻是福之未交也此又慰勉占者之辭乃戒慎保吉之占〉 六四翩翩 〈句〉不富以其鄰不戒以孚 〈翩翩象義未詳稽類小過以偶爻為鳥翅泰上三偶亦有三鳥翩翩之象○不富隂虚爻象鄰指九三戒偶爻開口象亦兌象以其通訓與其○爻上連三隂下近九三故取為象三隂非安於外者泰已過中有翩翩飛下之勢而未直遂也三〉 〈以陽剛當泰時居下卦上葢得位者與四同震體而相親四雖隂虚三則陽實如不富之人與其鄰同處竊其聲光以為援此三隂之朋所以不待告戒而相孚信謂叶志也内有九三之鄰外有三隂之孚為六四謀則可喜為世道謀則可憂小人方未得志往往交君子以自媒君子即之而亂階啟矣故不言吉凶 若泛筮亦得朋多助之占 ○翩翩古文作篇篇說文徐注云詩書一篇為一義篇聯也據此似取三隂牽聯之義篇從竹乃震蒼筤竹象以翩象不明故附著之〉 六五帝乙歸妺以祉 〈祉字句絶〉元吉 〈泰䷊與歸妹䷵皆三陽卦相變若易置三四爻即歸妹卦泰六五即歸妹六五也本卦互兌震亦有震男兌女象故以歸妹言帝乙商賢君歸妹事无可考以意逆之必嘗定下嫁之禮故假為象與髙宗箕子同祉與前福象同 歸妹以祉猶言以歸妺獲福祉也元吉占辭○此爻大抵婚姻之美占與泰否義似不相涉程𫝊主五應二之義曰六五以隂柔居尊位下應九二剛明之賢倚任其賢而順從之如帝乙歸妺降其尊而順從於陽以之受祉且元吉也○史謂湯為天乙又有帝祖乙又微子父名帝乙左𫝊哀九年陽虎卜伐宋遇此爻曰微子啟帝乙之元子我安得吉據此則經所云乃微子父也京房𫝊載湯嫁妹辭疑後人傳㑹之談不足據〉 上六城復于隍 〈城三陽下實象隍池也否三隂下虚象泰下三陽反對為否下之三隂一治一亂相為循環所謂城復于隍天下事至此葢无可言者坤土兌澤亦城隍象〉勿用師 〈義互見師卦說震為將帥象師謙豫升四卦利於行兵震一陽得地故也復師敗君凶震一陽陷没故也此卦震陽居三雖得地而三陽下連乃將帥權分之象䷊ 荀林父邲之戰郭子儀相州之兵是已故勿用師〉自邑告命 〈邑坤土象告命偶畫開口象亦兌口象世之泰也命令出于王畿其末也自邑告命如夫子所謂政在大夫陪臣執國命者天下事可知己〉貞吝 〈占者貞固主之必為羞吝〉 ䷋ 〈坤下乾上〉○ 〈否卦否塞也以卦象言乾陽上升坤隂下降天地不交萬物不通之象以卦體言内隂外陽為小人内而君子外亂象也故曰否○二至四互艮三至五互巽〉 否之匪人不利君子貞 〈匪人竒偶自然象田疇云人之形上虚下實故七竅皆上處否有倒懸之象非復人理凶象也小人道長故君子得此占則不宜固主宜變動也〉大往小來 〈否泰反對三陽本内今往居外三隂本外今來居内非美象〉 初六拔茅茹以其彚 〈句〉貞吉亨 〈茅草屬附巽木象茹彚及以其訓見前貞吉亨占辭君子小人皆以類進否之茅小人也一小人進朋類從之非美象貞吉亨語似可疑葢上文茹彚之象已明占者宜有見幾勇決意不應貞固主之反吉亨也曩見蜀士王履云蜀舊本有作否亨與六二辭同 吉否二字上體相近而訛耳謂占者若貞固主之則不亨通也此説似通故著之以待明者朱子云貞吉亨以戒小人按經文貞訓固說已見乾彖且易通占之書未必專為小人言也〉 六二包承小人吉大人否亨 〈否方有反師否臧同○包即苞字義見蒙二附巽木象承坤地承乾天象其字中從手亦作承葢以手奉承物也兼艮手象○臣之承君如地承天理當然也而有陳善責難勿欺而犯之義焉非徒承也二當否時以坤隂居大臣之位中所包含惟奉順之心而已不逢君之惡幾希此小人道也豈君子行志時哉故斷之曰小人占之吉大人占之則不亨 易豈為小人謀者明吉凶之決所以賛大人進退之決也或吉或否隨所占之人而已〉 六三包羞 〈包義同前羞无明象稽類巽一隂伏二陽下有女子羞愧象爻上承三陽又羞之甚 ○三為上下卦之交否將轉泰時也以不中正之隂居下卦上此小人之有位者〉 〈進無撥亂傾否之材退無明哲見幾之勇本體巽也入于上陽惟有睢盱側媚忍汙含垢偷為自容之計而已經止包羞二字殆曲盡其形容微矣哉占具象中○按否二三皆隂柔小人而實異二猶自居於中正其與君子懸隔者曰包承爾三不中正而巽入故以包羞象之又按否泰皆言包泰之包荒包容天在外者也否之包承包羞包藏天在内者也此君子小人之辨〉 九四有命无咎疇離祉 〈巽風有命令象故彖象兩言申命祉象義見泰三有命謂有九五之君命也臨川吳氏曰與師上六大君有命同四以剛健之才居近宻之位受君命之寵委任以濟否者愚按否至此已過中矣四之陽剛足以濟否故其占為无咎不特如此疇類皆附麗其福祉謂諸陽皆蒙其福也自古君子當否運之極憑主眷之隆以一身為世道機括而福及羣賢者多矣无咎一人之占離祉又衆人之慶葢美占〉 九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 〈休息也象未詳大人吉占辭亡喪失也繫維繫也暗取乾馬坤牛及巽繩象苞叢生也桑巽木象巽居坤三爻上土力重厚大〉 〈本深固之象 ○否至五將極有休息之理九五陽剛中正大人也必能休之故為吉占下文乂設戒之辭程子曰否將反泰不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡乎其亡乎為安固之道如維繫于苞桑然漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也此愼懼保吉之占〉 上九傾否先否後喜 〈上乾三陽下坤三隂以重壓輕以實壓虚有傾象 亂極則治否終則傾循環之道也上九之陽其力又足以傾之傾則陽實在下又為泰矣先否後喜占辭〉 ䷌ 〈離下乾上〉○ 〈同人卦同人與人同也以卦體言一隂在下衆陽所欲同以卦象言乾天上行離火上炎亦同象○二至四互巽三至五互乾〉 同人于野亨 〈初九六二人之同也前臨四陽奇實如坦坦平地无山丘水澤之阻此同于野之象一云稽𩔖乾有郊野象此公平廣大豁然无我之同也故其占為亨通程子曰天下大同之道則聖賢至公之心也常人之同以私意合乃昵比之情耳不以昵近之私而于野外曠遠之地乃至公大同之道也〉利涉大川 〈離伏坎為水巽木為舟以乾健出坎水巽舟之外故曰利涉〉利君子貞 〈乾健而離明二五中正而應君子道也故君子得此占宜貞固主之〉 初九同人于門无咎 〈門前爻偶虚象爻變曰同人之遯亦有艮門闕象然艮為門以下偶也其義實同二者諸陽所欲同也初之前即為二如出門邂逅遂與之同此適然之同非私意經營之合也故為无咎之占〉 〈門偶虚爻象戸竒實爻象震下一竒戸也上二偶空庭也故豐闚戸節戸庭皆震體艮下二偶門也上一竒闕庭也故明夷節門庭隨出門皆艮體說卦有艮門闕象无庭象可稽類求也同人門則又直以前偶為門葢艮門亦以下偶耳後不重出〉 六二同人于宗吝 〈禮大小宗凡五各自為宗葢族之私親也初二皆離體有宗象二為諸陽所欲同同人之道貴乎大公无我且二五相應而相同正也與初同體又相切近遽與之同是同于宗族之私而已故為吝占〉 九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興 〈離為戈兵巽為伏巽木為林莽故曰伏戎于莽陵指九四自下卦升上卦又爻變无妄有艮山體巽為髙故曰髙陵三歲指巽三爻巽為進退不果故曰三歲不興○二五相應同之正也三近二有欲同之心乃有攻五意爻兼離巽乾體伏戎林莽離巽體也升四之陵伺五之隙葢乾離體皆上行也然乾離之剛終為巽體之柔牽制故盡巽三爻不能興也曰三歲者遲久不決之義三之攻五本凶象以其不興故免於凶亦舉事无成之占〉 九四乘其墉弗克攻吉 〈墉三爻象三為上下卦之限有墉象本朱氏蔡氏說 攻離兵象四亦欲同于二而三為之墉四體乾健遂乘墉而欲攻葢攻二也而有竟不能攻之勢九雖剛而四柔又巽為進退不果故也知難而退乃理之宜故為吉占○程子曰二者衆陽所欲同也獨三四有爭奪之義者爻在二五之間也初終遠故取義别〉 九五同人先號咷而後笑大師克相遇 〈離中虚而火燥為歌哭不常之象互見離旅中孚諸卦本爻變曰同人之重離又有兌口故取號咷笑象大師離戈兵象乾陽故言大○五之同二理也三四阻之故號咷於其先阻而終合故笑於其後旣爭矣不免興師而五則堂堂正正之師也故為大師曰克者克三之戎四之攻也相遇者遇二之應也所謂人衆固能勝天天定亦能勝人於同人九五見之雖克其用力勞矣故不言吉○號笑乃卦中所有之象先後乃象外活意諸說往往主變兌釋後笑之義似通但兌為笑口孰為號咷口乎况夬孚號惕號无號皆兌口體又何以通之以活法求象義可也〉 上九同人于郊无悔 〈郊稽類為乾象國外曰郊僻遠地也諸爻所欲同者二也初承三乘四通互體五正應皆有同義上居卦外曠然疎遠獨无與同者故言郊无悔占辭程子曰始有同者則至終或有睽悔處遠而无與雖求同之志不遂而終无悔也○郊野本通稱然彖意主寛曠爻意主僻遠其㫖不同故所繫辭不得不異爾〉 ䷍ 〈乾下離上〉○ 〈大有卦大有所有之大也以卦體言六五一隂居尊五陽應之所有大矣以卦象言離火在乾天之上无所不照亦大有之義○二至四互乾三至五互兌〉 大有元亨 〈内乾剛健外離文明六五柔中而應九二之剛中故其占為大亨〉 初九无交害匪咎艱則无咎 〈害謂五也卦本純乾由五毁之成大有互兌有毁折象所謂害也五為大有主利之聚也自古憂喜聚門吉凶同域利之所出害亦因焉本卦諸爻二為正應三通互體四承上柔皆與五交其泊焉无相交涉獨初耳由常情言之是无交於利聖人則曰是无交害也非初之咎然初以剛居剛又乾體上進本之不交未保其往必以艱難之心處之則終无咎此慎懼遠害之占或四五君位又卦主爻何以言害曰易變動不居不可為典要如蒙九二為主而三目為金夫之類是也○同人大有反對二為同人主爻獨上九不與同故云同人于郊无悔五為大有主爻獨初不與交故云无交害匪咎皆僻在利害之表故也互觀其㫖瞭然〉 九二大車以載有攸往无咎 〈乾伏坤有大輿象大有之時不患无可載特憂車之不勝任爾九二剛而得中勝其任者故象如此凡有所往為无咎之占程子曰九以陽剛居二為六五所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過所以能勝大有之任如大車强壯勝載重物也愚按爻義似無專指而大臣勝任義在其中矣〉 九三公用亨于天子小人弗克 〈左𫝊晉文公納王筮得其𫝊作享字諸易本多作享朱子曰古亨烹享字通用宜作享今從之○禮諸侯入朝旣奠圭乃三享皆束帛加璧庭實唯國所有又十馬隨之書所謂享多儀也三公位五天子位六五離體有天子南面向明之象三兼乾兌體乾主上進兌下陽與上隂相說有升而朝五之象乾良馬玉金離龜伏坤為帛皆庭實象離日之光下照兌澤而澤受之又君臣恩禮交接之象故曰公用享于天子此非常之占小人豈能堪之故曰小人弗克○按卜偃有戰克王享之文是公受享也愚以經文享于帝享于西山岐山稽之合以享天子為義葢諸侯禮畢王乃答享偃特逢迎之辭耳未盡經㫖〉 九四匪其彭无咎 〈彭如字〉○ 〈彭干寳云彭亨退之詩豕腹脹彭亨是也盈滿而不能容之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之時人豐物阜蕃衍盛大時也而居近君之位盈滿可知譬之腹焉盈滿而至彭則病矣惟有識之賢退然謙虚廓然大受雖盈也何彭之有匪其彭猶言未嘗彭也故為无咎之占○彭乃虚象諸家多異說稽之經陽至四而太盛故四陽卦以大壯名遯上九在四陽之首曰肥則彭義可類推况離又為大腹乎〉 六五厥孚交如威如吉 〈孚離中虚象交乾男離女象威離戈兵象 五以一柔居五陽之間為大有之主本體隂柔不可以无輔五能以中虚之孚下應九二之乾精同神比所謂交如以一隂臨五陽下陵上替有可慮者五體離明又居剛爻有凛然不可犯之意所謂威如交則有陽剛之助威則无柔懦之過其保大有之福宜哉故為吉占○漢上朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也同體之合曰攣如小畜四五中孚四五是也〉 上九自天祐之吉 〈天乾象亦上爻象盛極必衰大有之極茍非天祐未易保其終也爻乃美占而不言其所以祐大𫝊釋之云履信思順又以尚賢也王弼𫝊曰五為孚信而已履焉履信也餘爻皆剛已獨乘柔思順也程子曰五文明之徳上降志應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也此自天祐之之故云故為吉占〉无不利 〈此汎占辭〉 ䷎ 〈艮下坤上〉○ 〈謙卦謙退讓也以卦徳言下艮止上坤順止於卑順謙之義也以卦象言艮上雖髙屈處坤地之中亦謙象○二至四互坎三至五互震〉 謙亨 〈九三陽剛得位為卦主爻其占為亨〉君子有終 〈有終坤象河圖地无一而有十乃有終之象故坤六三亦言有終三居下卦終上承坤體故為君子令終之占〉 初六謙謙君子用涉大川吉 〈卦為謙而初在謙底故曰謙謙 坎水在前震足臨之有利涉大川象謙而又謙之君子何險難之不濟哉故為吉占若占涉得之亦吉象〉 六二鳴謙貞吉 〈鳴偶爻開口象然主隂陽相感而言中孚鹤鳴子和莊子蟲鳴雌應皆謂相感也謙言鳴者再二之鳴承三也上之鳴應三也豫言鳴者一初應四也互觀鳴義乃見○三為謙主爻切近於二二柔中謙讓之賢與之相得不自知𤼵於聲音笑語間此同聲相應之意非以鳴為悦也占者貞固主之為吉象〉 九三勞謙 〈句〉君子有終 〈句〉吉 〈坎勞卦故以勞為象三居下卦上乃重臣之位一剛五柔亦有獨勞之象君子有終義見前○有勞而謙自視欿然如禹之不矜伐周公之不驕吝是也乃君子令終之象宜為吉占其義大𫝊著矣此謙主爻故與卦辭同〉 六四无不利 〈句〉撝謙 〈説文注撝裂也擘也下艮為手倒艮亦為手故取兩手擘裂象四處上下卦間以柔居柔是能分裂其謙接下承上兩盡其道者聖人作易至此有喜之之意先言无不利而繫之曰四之撝裂无非謙矣宜為美占〉 六五不富以其鄰利用侵伐 〈震為長子若總衆隂有將帥總師象師卦震陽居二得位故吉謙與師止爭一畫易置二三爻即師也將𤼵此義故以不富語先之隂虚爻為不富鄰指九三以其通訓與其 ○五體隂柔而謙虚本非能侵伐者震陽居三為得地宜於用師五君位也與之同互體而相近如不富之人而與其鄰同處藉鄰之富而成其事也故為利侵伐之占○師謙升豫宜於用兵復不宜用兵皆主震陽而言說見師及各卦〉无不利 〈又汎占辭〉 上六鳴謙 〈鳴象見六二爻上六之鳴與三應也上居謙極則中之積美不容揜又與三應則外之合志有可樂是以鳴也此本爻正象〉利用行師征邑國 〈行師義見前邑國坤土象三以震陽而居下卦上總上下五隂爻此行師最上吉之占五為君位上為應爻故一再言之小曰邑大曰國利征邑國則師行无不宜也自為一占○朱子連上文為一義云自初六積到六五上六謙亦極矣宜人人服之尚更不服則非人矣故利用征伐也〉 ䷏ 〈坤下震上〉○ 〈豫卦豫和樂也以卦徳言下坤上震以順而動豫樂之道以卦象言震雷出坤地中其聲奮𤼵有通暢和豫象二至四互艮三至五互坎〉 豫利建侯行師 〈震長子為公侯象臨坤土上諸侯建國之象也故利建侯震陽又將帥象居四為得位而帥五隂之衆故利行師建侯與屯彖出入行師與師謙升復出入互見各卦〉 初六鳴豫凶 〈鳴義見謙六二豫初之鳴應四而鳴也程子曰初以隂柔居下四豫主也而應之是不中正之小人而為上所寵志意滿極不勝其豫𤼵於聲音輕淺如是為凶占〉 六二介于石不終日貞吉 〈說卦艮為石經以一爻為一日如三日七日皆是不終日謂不隔一爻一云爻變曰豫之解有離日體居離初故曰不終日○隂當豫時未免溺於所安二又切近鳴豫之小人葢難自拔二雖柔而中正與初本同坤體遽變為艮石之剛介于石言堅如石初二不隔一爻而遽變所謂不俟終日也可謂見幾勇決之君子矣程子曰人於豫樂心悦之故遲遲眈戀不能自己處豫不可安且久也久則溺矣二能如此貞固主之可為吉占〉 六三盱豫悔遲有悔 〈盱盼望也坎伏離目象遲退止也艮象九四在前為豫樂主三切近而欲從之前為伏離之目故言盱後為艮止之體故言遲程子曰隂而居陽不中不正上膽望於四則以不中正不見取故悔苟遲遲不前則是棄絶亦有悔處身不正進退皆悔非美占〉 九四由豫 〈句〉大有得 〈句〉勿疑 〈句〉朋盍簮 〈由豫者豫之卦體由四而成也大有得者一陽得五隂之象疑坎加憂象簮首笄以貫髪者一竒貫五偶有自然簮象侯果云衆豫〉 〈所宗若以簮篸之是也盍與合同○四為豫樂之主五隂之所歸也故曰大有得然爻為多懼之地又加憂之體其象未免憂疑故勉之曰不必疑也五隂之髪將為一陽之簮所盍矣雖不言吉乃吉占○簮京房作撍先儒因云古无簮字非也簮説文作先從人從匕象簮形後乃加竹加替古有此字特古今文異耳漢文多用之監欽論神禹遺簮列女傳宣后脱簮珥是也〉 六五貞疾恒不死 〈貞疾貞固之疾也凡隂陽偏勝為疾坎心病亦疾象此爻在五隂中隂之過極也故為貞固之疾然震之一陽近在其下元氣雖微而无恙故為恒不死之占此本占疾之辭若以君道言亦柔弱不至危亡之象程子曰此弱主制於權臣如漢魏季世之君也〉 〈凡人隂陽和則无疾偏隂偏陽則生疾經言疾非五隂五陽卦即四隂四陽卦豫无妄遯鼎兌皆同獨損疾當是主坎心病兌毁折象然陽疾遇隂隂疾遇陽為喜謂疾愈也後不重出〉 上六冥豫 〈句〉成有渝 〈句〉无咎 〈成有渝與隨初官有渝語勢同宜為句荀坤為迷冥即迷也坤象渝變也上為震體震動有渝變象又卦終則變故言渝○隂柔當豫之極昏迷而不知止者也本宜凶咎然象雖成而有變變則不終冥矣穆王武帝之末年冥豫而渝者也故為无咎之占〉 ䷐ 〈震下兌上〉○ 〈隨卦隨從也以卦徳言震動兌説此動彼説有相隨之義以卦象言長男下少女而女從之有隨義又雷在澤中隨時藏伏亦隨義○二至四互艮三至五互巽〉 隨元亨利貞无咎 〈三隂卦自否變一陽下而成震一隂上而成兌雖曰陽下於隂然四五陽仍居上二三隂仍居下六二九五中正而應皆美象故其占為大亨而占者宜貞固主之其占又為无咎占之甚美也○春秋𫝊魯穆姜筮得此云元善之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也云云夫子文言采之以釋乾四徳自是一義朱子曰未可便以夫子說為文王周公說也互見乾彖〉 初九官有渝 〈句〉貞吉 〈句〉出門交有功 〈官爵位也象未詳渝變也震動有渝變象 艮為門闕故曰出門此爻之體有官者占之為官爵有渝變之象如今人云改除遷調之類然非變凶乃變吉貞固主之可為吉占四與初應陽剛同體而居近君之位其力足以援初者必出艮之門闕而與四交則可有功葢將有拔茅連彚之喜也左𫝊隨其出也卦利於出故初云出門〉 六二係小子失丈夫 〈震艮各以陽爻為丈夫以隂爻為小子不必泥長少男之義本爻小子指六三丈夫指初九二在初與三之間隂柔不自守而震體上行上係于三之小子故下失初之丈夫隨之下也非美占〉 六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 〈三在二與四之間震體上行上係四之丈夫故下失二之小子所隨者正非二比也隂虚為求遇陽為得隨而得九四之陽故為有求而得之占然隂柔不中正又震動之極故戒以自居於貞固之道則為利爾〉 九四隨有獲 〈句〉貞凶有孚 〈句〉在道以明 〈句〉何咎 〈經文多以有孚字落句如革三就有孚未濟君子之光有孚大壯征凶有孚皆是此貞凶有孚正與大壯語相類宜句絶在道以明句絶○四居人臣之極為衆所隨與二三同艮體隂陽相得而二三隨之與初為應以陽交陽而初隨之故言有獲居多懼之地衆不隨五而隨四凶道也又互兌為毁折爻變坎為隂陷故貞固守之 其凶必然可信然四艮體也艮為徑路是在道也艮内虚是明也 夫人自速於凶由行之非道知之不明爾在道而明何咎之有无咎則凶占不必言矣程子曰古之人有行之者伊尹周公也其次威震主而主不疑其唐之子儀乎〉 九五孚于嘉吉 〈孚本爻中實象嘉象未詳一云下應六二之中正孚于善也一云隨以從陽為善故初出門交三係丈夫皆主從陽五所謂嘉孚于四也未知孰是稽類離嘉遯嘉皆陽爻後説似優〉 上六拘係之乃從維之 〈爻本否初六變而上升為兌體兌一隂與下二陽本相說而相從又居隨極其隨堅固而不可解下二陽兼巽艮體以艮手拘之巽繩係維之謂不可解也值此占者事一成而不可變不言吉凶者顧事何如耳〉王用亨于西山 〈亨當作享義見大有三○兌為正西艮為山兌為巫艮為鬼神卦故為王享西山之占古者卜而後祭也自為一義項氏曰享岐山不出國都享西山則從其方而秩祀之〉 〈艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門朱子嘗云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然坎一陽代二隂中止為鬼艮一陽儼然尊髙宜為宗廟故萃渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃旣濟享禴雜取坎艮○兌為巫亦主祭祀凡言祭享通取三卦象〉 ䷑ 〈巽下艮上〉○ 〈蠱卦蠱壞極而有事也文皿蠱為蠱器中盛諸蟲自相食致壞爛之義以卦徳言下巽柔而上艮止故蠱壞有事以卦象言風落山實長女惑少男亦蠱象○二至四互兌三至五互震〉 蠱元亨 〈蠱三陽卦自泰變初九升為上上六降為初剛上柔下各得其理故其占為大亨〉利渉大川 〈巽舟入兌澤震足出兌澤皆利涉象〉先甲三日後甲三日 〈先如字後三日句下疑脫吉字○蠱巽甲庚之義未易明朱子曰似是卜日法其義甚優眉山蘇氏曰先甲三日謂甲子甲寅甲辰後甲三日謂甲午甲申甲戌先庚三日謂庚子庚寅庚辰後庚三日謂庚午庚申庚戌釋先後三日甚明愚因卦變之義得蠱甲因反對之義得巽庚遂并通朱子蘇氏之說焉蠱三隂三陽卦也以陽言則自泰變是乾甲三爻在下先甲三日也以隂言則自否變是乾甲三爻在上後甲三日也故筮得蠱者六甲日吉爾巽與震反對卦也下三爻變震庚是先庚三日也上三爻變震庚是後庚三日也故筮得巽者六庚日吉爾十干起於甲更於庚意者古卜日以甲庚為重故於二卦著其義云巽九五䷸變即為蠱䷑故其象相出入○十干配八卦前无明文不得不用納甲朱子主辛丁丁癸說儘明且漢元鼎詔有後甲丁酉之文尤可徴但蠱有辛丁巽有丁无坤癸不容穿鑿强附其餘諸説破碎抵牾尤難用〉 初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 〈乾父道也泰初九乾體去為蠱上九有父委去家事之象上六來為初六有子承父事之象考即父也偶變文耳○父者家之嚴君委家事不問故蠱壞而難治子能幹蠱則家為有子而厥考免廢事之咎一或非人咎將歸其考矣初居最下而專父事本危厲之占以巽體故終吉〉 九二幹母之蠱不可貞 〈此爻承初六卦變之義而言泰六五本坤體母道也又以蠱竒偶言上九六五對處卦首亦父母象二與五應故以幹母蠱為象○凡幹父蠱易幹母蠱難不可以貞固之道行之程子曰子之於母當以柔巽輔導之從容將順屈己下意使之身正事治而己若伸已剛陽之道遽然矯拂以至敗蠱干罪也愚謂此爻凡臣事女后弱君與子奉孀母皆所當知也占具象中〉 九三幹父之蠱小有悔无大咎 〈震為長男故取子象以九居三又震初之體疑過於剛故為小悔然兼巽入兌説之體是能以柔説濟其剛也故為无大咎之占〉 六四裕父之蠱往見吝 〈震艮皆子象幹有經理扶植之意剛者能之裕有從容舒緩之意柔者能之四以柔居柔兼艮止兌説體僅能裕之而已持此以往則為羞吝之占○朱子曰九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖裕而終吝由吉而趨凶也宋元祐諸君子欲盡去小人未勉於悔其它欲且寛裕无事莫大段整頓目前雖遷延遮掩後來憂吝却多〉 六五幹父之蠱用譽 〈震艮皆子象譽兌象為口為說譽象也 五亦子之一以柔居剛而得中又應九二之剛以濟其柔如家之有良輔國之有賢臣能幹必矣而兌之譽口適在其後故不特不敗事而已名譽翕然歸之吉占也○三之小悔剛應剛也四之往吝柔應柔也五之用譽則以柔應剛故耳處蠱者其可无輔哉〉 上九不事王侯高尚其事 〈王指五言侯指三四言高尚居卦首之象上本泰初之陽變而來此若居卦初爻在三四五爻之下乃臣事王侯象今以艮體居卦上俯視諸爻乃在下風故曰不事王侯艮為止為山此安於靜止髙蹈山林之士不屑世故者故曰髙尚其事非蠱壞所能凂也在事外故无吉凶〉 ䷒ 〈兌下坤上〉○ 〈臨卦臨逼近也以卦體言二陽方長上逼四隂故曰臨以卦象言坤地兌澤相近亦臨象○二至四互震三至五互坤〉 臨元亨利貞 〈臨為最美之卦葢復一陽方微泰三陽將變否過此則陽過而漸消二陽浸長美卦也又兌說而坤順二剛中而應五故其占為大通而占者宜貞固主之〉至于八月有凶 〈今八月也觀八月卦與臨反對臨觀皆二陽之卦臨二陽浸長之陽䷒觀二陽浸消之陽䷓止爭一爻則成剥矣若至觀月得此占則有凶也○八月舊云遯月然自臨至遯數之七閲月耳并復數為八易无此例參之復震七日例可見若經欲言遯月宜言七月不應言八若以遯月為周八月又不可三代改歲首不改正月先儒據詩書辨之甚詳况文王演易羑里商正朔无恙安得攙稱遯月為八月至有謂八月乃商八月葢否三隂月也尤非是合從反對義為正〉 初九咸臨貞吉 〈咸以卦言則艮男下兌女以爻言則九五男上而六二女下故為婚姻交感之象復之一陽以震體居卦初及為臨則反若遜兌體而下之有男下女象臨卦旣成則初九兌體仍在下九二互震仍居上又男上女下之象暗與咸同故曰咸臨初二以浸長之陽具咸感之體聲應氣求樂何可言此九官相遜於虞朝十亂同心於周室之象也占者值此美象可知貞固主之宜為吉占〉 九二咸臨吉 〈象義見前〉无不利 〈二以象體居下卦中氣象又優於初矣故凡占无所不利爻辭假他卦名為象如夬履咸臨困蒙與泰之歸妹暌之噬膚義誠有在其餘字偶相犯義不相假此類甚多不容悉舉若一一强求其說則用力勞而經㫖晦矣咸臨義最難明愚葢反覆涵泳而後得之〉 六三甘臨无攸利旣憂之无咎 〈兌為說為口有甘象○三之位與二陽相臨兌之上隂每求説於下陽故以柔説之甘自媚焉初之剛正二之剛中豈甘所能動哉故其占為无所利然乘二陽之上陽方浸長若相侵逼旣不能媚不免於憂亦其情也能憂之則能慎之又為无咎之占程子曰邪說由已憂而改之復何咎乎〉 六四至臨无咎 〈説文至鳥飛從髙下至地也本臨川吳氏説爻變臨之歸妹有離飛鳥象故言至○四與初應初浸長之陽有駸駸消隂之勢四之居髙本非其據然雖柔而正非他隂爻比其心切於求初有飛鳥自髙至地之勢庶幾識時措之宜而附陽剛之朋者也初與四臨則有應與之美无侵逼之嫌矣故為无咎之占〉 六五知臨 〈句〉大君之宜 〈句〉吉 〈大君五爻象五居尊位大君之臨下者也爻體坤隂為迷本无知象然與二應二為震初九之陽葢明知之賢也臨二五之應又與他卦異以卦體言之自五以下皆偶虚爻洞无窒礙直達於二是人君撤去壅蔽虚已傾心不自任而任賢之象故二之知即五之知也况初二之陽有拔茅連彚之理五之知可勝用乎此大君之所宜故為吉占程子曰以一人之身臨天下之廣其知豈能徧物故自任其知適為不知惟取天下之善任天下之聰明不自任其知則其知大矣〉 上六敦臨吉无咎 〈敦坤土厚載之象正互凡兩坤可謂敦矣故曰敦臨上居臨下之地以敦厚之道為臨臨之善者故其占吉且无咎也○臨與復只爭一畫自九二而上即復卦也臨之上六即復之六五故臨曰敦臨復曰敦復艮上九土力之厚故亦曰致艮〉 ䷓ 〈坤下巽上〉○ 〈觀卦觀為人所觀也以卦體言二陽居上四隂仰而觀之故曰觀以卦象言巽風行坤地上亦周觀歴覽之象○二至四互坤三至五互艮○朱子曰觀為變夾艮葢兩畫當一畫〉 觀盥而不薦有孚顒若 〈艮北方鬼神卦乾鑿度云艮為鬼門 故言祭祀盥薦艮手象孚五上中實象顒記文注引詩其大有顒注頭大也巽廣顙象亦卦首二陽象○總大㫖言之盥而不 薦主下四爻隂虚而言 无有孚顒若主上二爻陽實而言入廟沃盥祭之始事也三獻而薦腥五獻而薦孰祭之盛節也盥所以薦未有不薦之盥今云不薦乃開端不及竟之意然舉事雖不及竟體段極是可觀如臨祭之容𤼵於孚誠顒顒隆重可觀仰也此如孔子相魯而遽去孟子為齊卿而遂行雖殷薦之觀未能萬一然休光令聞去之千載瞻望如新此不薦孚顒説也王弼引禘自旣灌之義釋盥薦先儒因之皆取誠敬不散之義求之象㫖不合○觀卦體去剥不遠頼九五之陽可觀爾故彖辭在吉凶問爻辭除四利賓外无吉象至彖𫝊大觀在上中正以觀天下此專指九五而言自夫子意釋經𫝊者宜各從本㫖明之舊説釋卦辭即用大觀中正之義非是彖止顒若一語指五上餘不然也舊云卦名之觀音去聲六爻之觀音平聲稽之六十四卦似无此例並合依卦名去聲讀鶴山魏氏曰聞見先後上下等字考諸義二字可一易詩以來東漢以前韻語皆然孫炎沈約限以四聲韻切始不可同日語矣〉 初六童觀小人无咎君子吝 〈童艮少男象初隂在下去陽剛邈遠所觀淺近童子之觀也以下占辭小人得之為无咎君子則為吝也〉 六二闚觀利女貞☶ 〈艮門闕〉□ 〈二闚〉○ 〈自三至五為艮門闕二以坤隂居其内有女子内處而外闚之象二之闚非遠大之觀乃女子之常分爾故女道占之宜於固守而言外之意則如恒五婦人吉失子凶之比也〉 六三觀我生 〈句〉進退 〈自三至五互艮為背有背倍人反觀象艮為成卦之主故三五皆以 我言凡卦主爻例稱我 我生猶言我身○爻體坤柔艮止故但反觀我身而已位剛應剛有欲進意而不得直遂故其占為乍進乍退爾進退亦巽象○艮背義見艮彖及韓文集〉 六四觀國之光利用賓于王□ 〈門闕〉□□○ 〈先儒云艮内虚有含光象故大畜彖𫝊釋光艮彖𫝊光明皆艮體愚按觀為雙夾艮門闕間含光象尤著上二竒實門闕也下四偶虚光聚處也下坤土為國故言國之光王九五象賓稽類乾象乾西北卦賓位也四變曰觀之否上卦有乾體○五以陽剛中正為大觀主國之光皆五光也天下之觀莫明於近四五相與家近五之盛徳光華溢於國家政治間四觀之熟矣有道則見此其時乎故其占利用入賓于王朝也詩言嘉賓禮言賓興古君臣間有賓主意或曰四公侯位此諸侯賓覲之吉占〉 九五觀我生君子无咎 〈觀我生義見六三通六爻言則五陽剛中正為大觀主分上下卦言則上體巽也稽類凡巽以下隂為主入于上陽陽受制焉爻又兼艮止體故五之象不過反觀我身而已五之觀雖不能逺及然陽剛中正君子道也故君子得之為无咎之占語與初六小人无咎相對〉 上九觀其生君子无咎 〈艮為成觀之主故三五皆稱我上已出艮三畫外故變文云觀其生義實與觀我生同亦謂反觀其身爾巽陽制於下隂故其觀不能遠及也君子占之為无咎義與五〉 周易集𫝊卷二 <經部,易類,周易集傳> 欽定四庫全書 周易集傳卷三 元 龍仁大 撰 上經之下 ䷔ 〈震下離上〉○ 〈噬嗑卦噬齧也嗑合也以自然卦象言上下二陽如頤頷中偶畫如齒九四一陽在中如頤中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑取去惡之義震動離明噬所以嗑也○二至四互艮三至五互坎〉 噬嗑亨 〈震動離明二五雖柔而得中其占為亨〉利用獄 〈坎一陽䧟二隂中有獄囚象又說卦坎為桎梏為叢棘 本卦初上両竒首尾壅閉如初坎居中獄囚也下震主剛斷上離主明察獄官治獄之道也故利用獄〉 〈外两竒如頤頷中三偶如齒一竒如頤中之物此名卦本象外两竒如獄坎中爻如囚離震如獄官此文王彖辭象初上两竒如上下齦噬物者中四爻皆所噬之物此乂周公爻辭象二五隣初上而受噬三四應初上而受噬膚肉胏則象其所噬之柔剛鼻毒矢金則乂著各爻所有之雜象如此則 經㫖瞭然矣 ○初上有屨校何校之文則乂為受刑之人易道之不可為典要如此〉 初九屨校滅趾无咎 〈苟坎為桎梏即校也趾震足象一剛横之校象藨蒯之屨古所以用之囚徒也施校於屨而滅其趾乃刑之輕者在卦之初其象如此大𫝊所謂小懲而大戒也故為无咎之占〉 六二噬膚滅鼻无咎 〈膚肉之柔脆者乃柔爻象荀說卦艮為鼻二互艮故言鼻无咎占辭二隣初而受噬者也以柔居柔易噬之膚也而初以震剛臨之如噬柔輭之膚而并滅其人之鼻蓋被威之過小象所謂乘剛也爻體順正故為无咎之占○禮有膚鼎舊說嘗引用按剝夬姤膚皆謂人膚若鼎中乃豕膚也无滅鼻之理〉 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 〈周禮鄭𤣥注小物全乾曰腊大物解肆乾之曰乾肉其實腊肉乾肉義同非胏比也曰乾曰腊乃離乾卦象爻入坎為隠伏有毒象○三應上而受噬者也六柔體三剛畫故如腊肉其噬在難易之間上陽剛離體過於明察三以不中正之隂兼坎險體而應之其機阱足以陰䧟獄官故如噬者反遇腊中之毒三舉措如此豈不小為羞吝然遇毒者上也三固无恙故為无咎之占〉 九四噬乾 〈干〉胏得金矢利艱貞吉 〈胏音姊說文作𡌵馬融云有骨曰胏程朱皆云聯骨之肉離乾卦故言乾金矢本爻象坎通乾體為金離剛爻為矢 四兼坎離故云○四應初而受噬者也中四爻此為剛畫故以聯骨之胏喻之噬者亦少勞矣然四乃互坎中爻之陽美器也故如噬胏中忽得金矢之象金矢之堅决不容噬而其體反有可貴者此免於刑獄而方來入用之象也在坎䧟中宜以艱難貞固處之乃為吉占○按金矢與金柅金車金 及黄矢語勢同舊引鈞金東矢非是說卦坎為弓如睽張弧解射隼小過弋宂皆坎體獨矢無明象稽類離為兵為飛為火兵器能飛而有燥火體者矢也然經言矢必剛畫今審定矢為離剛畫象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡並同互見各爻〉 六五噬乾 〈干〉肉得黄金貞厲无咎 〈離乾卦故言乾與前腊肉義同黄金本爻象坎通乾體為金離通坤體為黄爻兼坎離體故云○五隣上而受噬者也六柔體五剛畫故譬之乾肉其噬在難易之間然五乃互離文明之中爻蓋至寳也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而方來反為至貴之用蓋美占也一柔介二剛間故貞固主之有危厲象然終為无咎之占○項氏曰噬者除其惡得者取其善噬乾胏之強而收金矢之用噬乾肉之強而收黄金之用聖人之仁如此愚謂聽獄之難久矣繫辭聖人於此深致意焉夫圜扉叢棘之間未必皆強梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小則為堂阜之夷吾蓋齊之名卿也大則為郡邸之皇孫蓋漢之英主也使㣲鮑叔之知人丙吉之長者則遂已矣治獄者何可茍哉周公呼大史而告之曰司冦蘇公式敬爾由獄以長我王國此意與噬嗑辭同〉 上九何校滅耳凶 〈何上聲〉○ 〈校坎桎梏象上為卦首一剛横之有何校象耳坎象何校至於滅耳其傷甚矣當噬之終罪大刑極其自取也大傳曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身是也故為凶占〉 ䷕ 〈離下艮上〉○ 〈賁卦賁餙也以卦體言賁三陽卦自泰變上六來文下卦之剛故為離分九二剛文上六之柔故為艮相賁餙之義以卦象言離火在艮山下草木被其光彩亦賁象○二至四互坎三至五互震〉 賁亨 〈句〉小利有攸往 〈項氏曰内卦二剛為質而以柔文之有亨道内一剛分往居外反使二柔為質而剛文之不堪大事故小利有攸往而已以柔文剛則順以剛文柔其質弱矣故其占如此〉 初九賁其趾舎車而徒 〈趾初爻象亦震足象自二爻而上坎為輿 震為車初在坎震車輿外舎車而徒行之象此隠居有道之士自餙其身之所行而舎去非道之富貴者也旣在事外故无吉凶〉 六二賁其須□頤⚋須○ 〈上四爻似頤卦二以柔居其下須象也須之為賁附於頤頷二復柔體不能自為動静隨人者也故无吉凶小象云與上興也〉 九三賁如濡如永貞吉 〈濡坎水象三乃坎中爻故言濡隂陽相待而成賁以陽剛之質受賁於隂賁之美也三以一陽居二隂間賁之尤美者光彩外發若濡潤然即詩羔裘如濡六轡如濡之義吉上加永貞字乃吉之至謂可永長貞固保其吉此最美之占〉 六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾 〈震伏巽為白艮伏兌西方之色亦為白然卦言皤白蓋雜卦賁无色之義待賁於外者已本无色也白馬指九三坎震體皆有馬象翰兼離飛鳥象冦坎盜象婚媾九六配合象○四以隂柔居賁之時雖與初應有隔之者未能賁也故言皤三亦陽剛无應未能賁也故言白三四切近隂陽相近而相求乃理勢自然三之白馬知飛翰而來蓋求四也本非正應若在可疑聖人曰非冦也婚媾也蓋許四之從三也三四相須而成賁則不終於皤白矣雖不言吉乃吉占辭與屯六二全相似下文異耳互見屯卦〉 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 〈丘園艮象艮在五上爻言丘即山也五為艮中爻有丘中平地寛廣象故言園束帛震𤣥黄象古束帛五匹三𤣥二纁 震大小五畫又五匹象戔戔委積貌○五當賁時其體柔中而艮止此柔退静止之賢不求賁于外但自修餙于丘園之間者屯然兼震動體又應離文明之中爻蓋栖遯而不終栖遯者故禮賢之束帛將戔戔委積而前不止今者之觀而已其始丘園栖遲似小吝其後束帛鼎來故為終吉之占○五上同艮體但上専靜止五則不終靜也〉 上九白賁无咎 〈白象同前爻為艮上九居静止之極此有道之賢遺去紛華泊然世外以質素為賁餙者故為无咎之占○舊說取賁極之義程子曰賁餙之極則失於華偽惟能質白其賁則不失其本眞非无餙也不使華沒實耳朱子曰賁極反本復於无色漢上朱氏曰五色本於素五味本於淡五聲本於虚質者文之本也記有之醴酒之美而𤣥酒明水之尚黼黻文繡之美而䟽布之尚莞簟之安而蒲越槀鞂之尚丹漆雕幾之美而素車之尚此白賁說也○愚說主本爻舊說通一卦二義俱通故並著之〉 ䷖ 〈坤下艮上〉○ 〈剝卦剝落也以卦體言五隂下進一陽將落故曰剝以卦象言艮山高起坤地之上而反附著於地亦圯剝象二至四互坤三至五互坤〉 剝不利有攸往 〈朱子曰隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占者不可有所往愚謂卦上竒又有壅室不通之象故占者皆不宜有往也〉 初六剝牀以足蔑貞凶 〈牀艮象下二偶牀足上一竒牀身也艮巽皆牀象而艮尤著足辨膚象因牀而生不必别求其義初在卦下故以牀足為義蔑无也勿也蔑貞者猶蠱不可〉 〈貞小過勿用永貞謂象占不可貞固處之○六隂之體漸漸剝陽由下而升如消剝牀上之人先自牀足故戒得此占者不可貞固其占為必凶也先言蔑貞者蓋易以趨吉避凶為敎正聖人前民用之意云成剝以艮為主故下卦无艮而言牀經多如此例大壯主兌故上九无兌而言羊姤主巽故九五无巽而言𣏌觀主艮故初六无艮而言童之類皆其義也别不重出〉 六二剝牀以辨蔑貞凶 〈辨牀之分辨上下處崔憬云牀梐也由初而二則足進而辨矣處者其可貞固乎凶占也〉 六三剝之 〈句〉无咎 〈剝之謂三在五隂中獨能剝去群隂之黨而應上九之陽此衆小人中之君子程子曰如東漢吕強是也宜為无咎之占此爻與復六四相似蓋一卦反對復四即剝三也〉 六四剝牀以膚凶 〈剝五隂卦隂未至五而至四如剝至牀上及人肌膚隂禍廹身之象也故為凶占不復言蔑貞者蓋初二尚可避凶四則无所避矣〉 六五貫魚以宫人寵 〈先儒稽類謂巽為魚然剝貫魚乃竒偶自然象五偶魚也一竒貫也䷖一云爻變之觀亦有巽象宫人坤艮象内坤為女加以互坤女之象也艮為門闕為閽寺門闕之間閽寺守之内則衆女居焉宜為宫人象○卦以一陽下統五隂故聖人因起貫魚宫人之義上九王者也六五后也其下諸隂宫人也王后主之以次進御於君此貫魚說也非闗雎樛木之賢孰當之乃王者納后之吉占項氏曰五以下四夫人也三嬪也二世婦也初御妻也亦通此爻不必泥剝復義求之所謂易不可為典要也〉无不利 〈一陽下統諸隂勢從理順故泛占又无所不利〉 〈虞翻洪邁皆云巽為魚郭璞云魚震之廢氣蓋巽者震之反也魚隂物而伏水中巽上陽實水也下隂伏魚也姤井中孚魚並同然剝貫魚又竒偶自然象不必泥巽也〉 上九碩果不食君子得輿小人剝廬 〈果艮果蓏象輿坤象廬艮門闕象亦上爻象上猶屋之蓋覆也 五陽剝盡其一獨存此如衆果皆食而碩果獨餘生生無窮之意又在此果墮地則為根陽反下則為復也衆隂載一陽於上得輿之象一陽覆五隂於下今將剝矣又剝廬之象易崇陽抑隂之書也故喜之曰君子自此將得車輿以自載小人自此併其居廬剝之矣有德者得之則吉占不然剝廬之禍亦可畏哉○程子曰上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配日則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳○或問程傳无間可容息之義朱子曰自觀至剝三十日剝方盡自剝至坤三十日坤方成坤三十日陽漸長到冬至方是一陽第二陽又從此生去隂剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方成一陽又曰復之一陽不是頻生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成以此見天地无休息處又曰天運流行本无一息間斷豈解一月无陽如木之黄落才落時萌芽已生木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落〉 ䷗ 〈震下坤上〉○ 〈復卦復反也以卦體言六隂已盡一陽復反故曰復以卦象言震雷在坤地中陽氣初復時也○二至四互坤三至五互坤〉 復亨 〈朱子曰陽既往而復反有亨道又陽動於下以順上行之象〉出入无疾朋來无咎 〈復一陽出而為師為謙為豫比剝還入為復此出入象一陽長而為臨泰壯夬乾之朋此朋來象復美卦也聖人喜之日一陽復矣自此出入皆无疾病朋來又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦體偏隂稽類本疾象曰无疾者復陽壯銳非它卦比也〉反復其道七日來復 〈反復音覆朱子曰反復其道往而復來來而復往之意自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然亦占者來復之期〉利有攸往 〈一陽方長動而順行之象也又卦體上通无壅亦利有往之象復震既濟七日皆主反對爻而言復言七日者姤初變復初也震七日者震二變巽二也既濟七日者既濟二變未濟二也其義相通焦延夀京房輩出臆見行卦氣圖於六十四卦提出震兌坎離為四大辟卦各主九十日分其餘六十卦五百六十爻直一歲之日各卦主六日七分謂冬至卦氣起中孚六日七分後方為復非經㫖也朱子嘗譏其説自為矛盾初无法象直以意言學者宜知之〉 初九不逺復无祗悔元吉 〈祗音支〉○ 〈剝復反對卦陽剝于上即復于下此不遠象祗程子訓抵謂至也凡人有失而後有復失之不逺而復則不至於悔逺而後復必有悔矣以九陽居復初能不逺而復反者故為大吉之占〉 六二休復吉 〈休息也象未詳一云以否五稽之宜為坤象 二鄰於初乃陽氣纔復之後也宜休息以養之程子釋至日閉關之義曰陽始生甚㣲安静而後能長朱子曰一陽初復不可勞動當安静以養㣲陽如人善端方萌靜以養之方能盛大愚謂此休復義也以六居二是能休者宜為吉占〉 六三頻復厲无咎 〈初至二至三有頻數象復者改過以復于善而已有不善未嘗不知知之未嘗復行所以為顔子也茍頻失頻復下矣三以隂柔居震動之極故有頻象雖非初之不逺復豈不賢於上六之迷復乎故為危厲而終无咎之占○一云說文頻水涯詩池之竭矣不云自頻是也今作瀕三為下卦盡處有頻象爻變之明夷亦有坎水象三隂柔震極本非能復者言行之失利害迫于其前如在水頻進退不可不得已而復故象占如此亦通〉 六四中行獨復 〈析上下卦而言二五為中合六爻而言三四為中中行謂行五隂之中也中五隂而應初九有獨象此象小人之朋乃心獨從君子者初陽力微四又以隂居隂故不言吉朱子曰理所當然吉凶非所論此言又得占外意〉 六五敦復无悔 〈敦坤象坤厚載物其象為土五坤體也乂互二坤可謂敦矣能敦於復何悔之有臨復只争一爻此爻即臨上六故辭同〉 上六迷復凶 〈荀坤為迷上以隂暗居卦終昏㝠迷謬而不知復者故為凶占〉有災眚 〈常人不至迷凶其占亦有災眚〉用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 〈震一陽有將帥總師象坤土為國震為公侯又國君象經言以其通訓與其十坤數說並見前○師之二謙升之三豫之四皆一陽得位統上下諸隂故為行師克㨗之象復雖美卦然初九主爻也而沉於五隂之底此將沒師陷象也故於卦終著大敗之占與其國君皆凶正指初九陷沒而言蓋師敗而凶及其君也坤上重遲十而後變十年不克征是終无可行師之日也自為一占不必泥剝復求之〉 ䷘ 〈震下乾上〉○ 〈无妄卦天理自然之謂以卦徳言下震上乾動而剛健則无非天理故曰无妄然占妄望字通史記春申君傳作毋望馬鄭王肅皆云妄猶望也朱子曰无所期望而得者又曰无妄是不指望偶然底卦愚以卦象求之乾天之下忽然震雷諺所謂青天一聲雷是也正无所期望之義故曰无妄○二至四互艮三至五互巽〉 〈按象傳物與无妄序卦復則不妄雖主誠妄之妄彖傳天之命也天命不佑行矣哉雜卦无妄災也又似期望之望愚考六爻文義以无望釋之乃通故從史記馬鄭王氏之說亦朱子意也覽者察焉〉 无妄元亨利貞 〈一體震動而乾健又以卦變言二隂自遯變九三下為初九所謂剛自外來為主於内中四爻剛上柔下二五中正而應皆美象故其占為大通而占者宜貞固主之也〉其匪正有眚 〈卦本有災眚象匪正者占之如春秋傳所謂占險者則有災眚〉不利有攸往 〈震互為艮動而止也又卦中大抵有災眚象故不利於往〉 初九无妄往 〈句〉吉 〈往震足象无妄往者謂非素所期望偶然有所往也爻為震初九乃陽體最壯者以卦變言所謂剛自外來為主於内是也若有往則為吉占〉 六二不耕穫不菑畬則利有攸往 〈田一嵗曰菑三歲曰畬耕穫田功也卦初二爻為地二在地上有田象 然以震艮而言乃空田震上虚為无人豐上九闃其无人是也艮下虚為无人彖不見其人是也故為不耕穫菑畬象然震為反生稼已刈之稼偶然復生此不耕穫菑畬而得穀之象朱子曰不耕穫不菑畬是四事都不做言无所為於前无所冀於後○耕穫菑畬而得榖此常理也然天命偶然亦有不耕穫菑畬而穫者譬未嘗用力而蒙无妄之福也若有如此福利自然至前則宜有所往矣則字喚得分明若事有待用力經營者則不必往耳二體柔中上應乾九五宜有此美象然利往與否又在占者審擇此未足之占〉 六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災 〈下卦震互巽爻變則无妄之同人有乾伏坤體坤為牛巽為䋲故曰或繫之牛震足為行伏坤土為邑震體毁是行人已去伏坤方來是邑人獨留故曰行人得邑人災○世固有通塞然災眚不可避者故以繫牛為譬行人得牛既去邑人反遭詰捕之災朱子曰諺云閉門屋裏坐禍從天上來是也三隂柔不中正又居震動之極故以災象屬焉〉 九四可貞无咎 〈此爻以畫為象 四為互艮上爻其體靜止无凶象又以剛居柔下无係應皆可貞固處之之象蓋雖進无六二之福退得免於三五之災疾者也宜為无咎之占〉 九五无妄之疾勿藥有喜 〈稽類偏隂偏陽為疾爻變曰无妄之噬嗑乂有坎心病象 隂疾遇陽陽疾遇隂又喜象 ○夫人致疾非一端亦有偶然无故而疾者有故之疾藥而後痊理也无故之疾不藥而痊亦理也九五剛中之體非自速於疾者卦體偏陽適有疾象而下遇六二之隂則喜象又臨其前矣故其占如此〉 上九无妄行 〈句〉有眚 〈行乾健象无妄行者非素所期望適有征行之事也然行則將有災眚蓋爻為乾上九乃亢極有悔之陽故也卦本有災眚象爻復上窮故象占如此〉无攸利 〈汎占亦无所宜也〉 〈无妄者天命之偶然幾及世俗所謂定數者稽之經乃不然不耕穫之福屬柔中之六二焉繫牛之災屬隂不中正之六三焉勿藥之喜屬剛中之九五焉震初九之陽則往吉乾上九之亢則行冇眚以至九四之可貞皆其當然之理也豈數乎然則君子自處之道宜何如亦曰盡人事之當然聽天命之自然而已矣朱子曰无妄一卦雖禍福之來无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而吾所守亦為之无常也又曰吉凶以貞勝冇雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却无悔咎至哉言乎〉 ䷙ 〈乾下艮上〉○ 〈大畜卦大畜所畜止者大也以卦體言與小畜對彼一隂畜五陽畜之力小此二隂畜四陽畜之力大以卦德言艮止畜乾健非巽畜乾之比亦畜之大也○二至四互兌三至五互震〉 大畜利貞 〈四陽卦自大壯變九四升為上九美象也故占者利於貞固主之〉不家食吉 〈亦主卦變而言四本中爻而兌體升為上乃自家出外之象兌口有食象不家食謂仕而食祿與凡受養於外皆是宜為吉占〉利渉大川 〈兌為澤又卦體中虚皆川象以乾震剛健臨之故云利渉〉 初九有厲 〈句〉利己 〈己艮止象二隂為畜之主初與四應初陽銳於上進四居上得位而畜止之有危厲象故其占利於止既止矣无凶悔吝之可言〉 九二輿說輹 〈輿乾伏坤象輹義詳見小畜説輹兌毁折象二與五應五為畜主說輹宜也言必不可行占具象中○初二皆受畜初言有厲者以陽居陽鋭於上進故也二不言凶吝者剛居柔而得中知不可而正也此初二之分二之說輹與小畜九三同彼言反目而此不言者三四非應二五則正應畜而安矣此二卦之分〉 九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往 〈良馬乾象乾伏坤為輿為衆輿衛之象 曰兌口象○三陽之性豈安於畜下卦既終有髪動意故震馬欲動乾之良馬相追逐而來然當畜時未可躁進利以艱難貞固之心處之盍告語曰相與閑習車輿兵衛之屬而後行乎如此則利有所往矣聖人愛惜陽類憂其无成故也此慎審保吉之占〉 六四童牛之牿元吉 〈童牛指初九乾伏坤有牛象童兼艮象在卦初故曰童牛牿說丈注牛馬牢又書費誓舎牿牛馬注閑牧也閑必木為之附震木象○四畜初者也童牛謂初而四其牿也畜止之道貴及於初牛之方童從而閑牿之則易為力其四畜初之謂歟故為大吉之占程子曰人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝上之惡甚雖聖人救之不免違拂下之惡甚雖聖人治之不免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿也牿舊說施横木於角以防觸詩所謂楅衡也然童牛未角雖角才繭栗爾楅衡安施書牛馬皆言牿非楅衡明矣〉 六五豶豕之牙吉 〈豶豕指九二坎為豕乾坎體通故乾亦言豕一云亥為乾位有豕象豶謂去其勢也二至四互兌毁折為已豶之豕牙安定胡氏本埤雅云杙以繫豕者愚按說文枒木也集韻通作牙與埤雅合宜為繫豕之木附震木象○五畜二者也二雖已豶之豕然豕性蹢躅突蕩不可无以繫之如人之為惡小懲未必知大戒牙者所以善其後也五能牙之故為吉占舊說牡豕牙能傷物豶之則牙自衰義雖通然據象二兌體本有豶象五震木但有牙象无豶象又童牛與豶豕牿與牙語勢正相對宜從胡氏牙鄭元音互即枑也欄楯之屬義亦相近○四之牿童牛所以禁未萌之惡畜道也五之牙豶豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明禮樂定經制固以牿童牛為心然豈以豶豕不足慮而遂縱之乎但牙於既豶不若牿於方童之尤善故有吉與元吉之分然二義不相廢也〉 上九何天之衢 〈句〉亨 〈天乾象亦卦上爻象震大途艮徑路皆衢象天衢者程子云空中雲氣飛鳥往來之道也隂之畜陽終非聖人所與至卦終則畜體變矣曰何者有驚喜意何為至此而天路廓然了無窒礙也亨通之象不言可知美占也○程子曰小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散愚按小畜畜之道小爻辭但明隂畜陽之義四為畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二两爻取陽受隂畜雖與小畜三五同四牿童牛五牙豶豕則明聖人畜邪禁惡之道其㫖廣大不可以小畜例觀至若三良馬逐上天衢亨則又藹然崇陽抑隂之意大哉易乎〉 ䷚ 〈震下艮上〉○ 〈頤卦頤口旁也口之飲食以養人故又訓養以卦體言上下二竒爻如頤頷中四爻如齒故曰頤以卦德言下震動上艮止食則下動上止亦頤象○二至四互坤三至五互坤〉 頤貞吉 〈卦内虚外實適相均稱二五皆柔中占者貞固主之可為吉占○經文貞並訓固說見乾象〉觀頤自求口實 〈卦為厚畫離離目有觀象卦有口象而虚君子觀頤之象則自求以實其虚口實飲食也曰自求則求其所當求舎其所不當求義皆具矣○一云頤四隂卦自觀變初本觀之九五下四隂皆其所養者今降而下來如歴觀其所養之衆退而自為口實之謀此擇崇髙而趨安適如伊尹告歸周公明農之類故彖傳析為二句曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也㫖或如此〉 初九舎爾靈龜觀我朶頤凶 〈頤六爻外剛中虚有自然龜象䷚ 又下伏之物故初爻言龜朶頤欲食頤動貌凡食下頤先動初又震動體有朶頤象似離為目有觀象我爾 假說上九語初九之辭 ○初九之陽本不待養於外此咽息不食之靈龜也而震體有躁動意下爻又適有頤動之象故聖人假初上相語以垂戒焉上謂初曰何為舎爾之靈龜觀我之食而朶頤乎蓋利欲移人賢者不免也自古山林道義之士自賤其貴動心榮利而蹈禍機者多矣故為凶占初陽剛之賢他爻以顛頤為吉而本爻反凶易不可為典要者如此〉 六二顚頤 〈句〉拂經于丘頤 〈句〉征凶 〈勉齋黄氏曰顚頤當為句拂經于丘頤為句又曰頤六爻只顛拂二字求養於下為顛求養於上為拂今從之然顛拂各有象義上艮為手中坤為腹下震為足有人身象若自上求下如人顛倒故求頤於初曰顛卦有自然織絍象初為持緯之下杼上為受經之上軸中四爻如布帛之經坤有布帛象艮手有拂象凡織絍隨所成卷於杼而拂動上經以續之故求頤於上曰排經丘上九艮象〉 〈上軸受經〉□ 〈下杼隂柔求養於陽故二顛而下求初九持緯之頤二與上非乘非承非應本不相渉然二顛於初如織歸於杼則織者不能不拂動在上之經故二又有求頤於艮丘之象此以象言也二兼震坤體震動則躁進坤柔則不自守既顛於下又拂經於上進退失據能无凶乎此以理言也人之中无所守而躁競干進者似之故為征進則凶之占〉 六三拂頤貞凶十年勿用 〈拂義承六二而言謂求頤於上如拂動上軸之經蓋三與上應爻故也然上雖應三而艮陽上止无下就意三為震動之極過於决躁兼坤柔不自守躁於干進者也以不中不正之隂躁進而強附焉非徒无益且将蹈禍故貞固主之為凶占十坤數坤土重遲至十乃變十年勿用則終不可用矣〉无攸利 〈汎占亦无所利凶之至也〉 〈鄭剛中曰頤下三爻皆凶惡其動也上三爻皆吉喜其止也〉 六四顛頤吉 〈顛義見前四與初應顛而求頤宜也又初為得正之陽四為得正之隂應之善者故為吉占〉虎視耽耽其欲逐逐无咎 〈艮虎〉☶☳ 〈艮虎〉○ 〈虎艮象見荀說卦六爻自下卦順觀則上為艮虎自上卦倒觀則下亦艮虎上下偶爻開眼相向視眈眈之象二虎牝牡相求欲逐逐之象占者得之本宜驚憂然二虎方志於相求不暇咥人又爻體順正故无咎與履虎尾不咥人相似上吉下无咎各一占并為一義非是〉 六五拂經 〈句〉居貞吉 〈拂經義與前同五切比於上而求頤如織者拂動上軸之經以求續其與二三之不當拂而拂者異矣五為上卦中本養人之位而隂柔居之待養於人體又艮止故自處於貞間則為吉占朱子曰居貞吉如洪範用靜吉用作凶守常則吉也〉不可渉大川 〈凡竒實為平地偶虚為水先儒雖未言可以神悟卦中偶虚渺无津涯之水也五在水中故為不可渉之占特言不可比它卦不利語尤嚴與上爻利渉相應偶虚川象甚明他說強求之伏兌伏巽非是此自為一占〉 上九由頤厲吉 〈頤之為卦由上九而成故曰由頤超居六五之上而為群頤之主有危厲象然道尊德貴推其餘以及人使頤養之功由我而成吉象也〉利渉大川 〈上九已出諸爻偶虚之外如人出隂而履平也故云利渉自為一占〉 ䷛ 〈巽下兌上〉○ 〈大過卦大者過也以卦體言中四陽而外二隂陽過之象以卦象言兌澤之水過巽木而沒之亦大過象 二至四互乾三至五互乾〉 大過棟橈□ 〈棟屋極也以自然象而言通六爻為一棟本末二隂不勝四陽之重有橈折象人荀說卦坎為棟卦中實謂之厚畫坎故言棟兌為毁折故言橈〉利有攸往亨 〈二隂卦自遁變二往為上此利有往之象下巽順上兌說二五皆以剛居中其占又為亨通與棟橈各一占〉 初六藉用白茅无咎 〈茅草屬附巽木象 白巽象禮小司徒其茅蒩甸師共蕭茅鄭注皆云以藉祭物蓋古者祭物皆陳於地以茅藉之也本卦上兌為巫主祭祀四爻陽實有祭器物象初隂柔在下有白茅藉之之象其義則過於敬慎之謂故為无咎之占大傳曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也〉 九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 〈苟巽為楊又巽木生兌澤旁亦 楊象大過之陽有枯象稊從鄭𤣥作荑穉茁也以竒偶言二為楊身下偶為稊□ 妻巽象 夫乾象二之乾在上故曰老夫初之巽在下故曰女妻 ○楊身雖枯於上穉稊復萌於下此主意也老夫而得女妻亦有生生不窮之理二居四陽下處柔得中過而不過又鄰初六之隂已居上而蒙其助故象如此而為无不利之占此无不利宜屬上文〉 九三棟橈凶 〈本文變曰大過之困有坎棟象自為一棟而巽下虚其本弱也故橈九居三又剛過故橈三既橈矣宜為凶占〉 九四棟隆吉有它吝 〈本爻變曰大過之井有坎棟象自為一棟而兌下實其本壯也故隆又九居四剛柔適中故隆此吉象也然初有橈體四與之應故為羞吝自它而來之占凡偶然而至曰它〉 九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 〈枮楊說見前以竒偶言五 為楊身上偶為華□婦兌象夫乾象五之乾在下士夫也上之兌在上老婦也 ○枯楊不壮於根本而僅美於英華特暫焉之勸而已士夫之陽而為老婦之隂所得生生之意亦无足言五居四陽上過之甚者鄰上六窮極之隂其助薄矣故象如此其占雖无咎而亦何譽之有〉 上六過渉滅頂凶 〈巽舟入兌澤有渉象乾為首乃伏上六之下是過於渉水而滅其頂其凶宜也此渉者之占〉无咎 〈泛占則无咎兌上爻非甚凶故也而上六貞凶悔亡相似并為一義非是〉 ䷜ 〈坎下坎上〉○ 〈坎卦坎䧟也險也以三畫卦言一陽䧟二隂中故曰坎中實者水體外虚者水之流通處故其象為水六畫卦因焉二至四互震三至五互艮〉 習坎有孚維心 〈句〉亨 〈習重也八重卦名止一字此獨加習字疑衍○易以中實為孚中虚亦為孚 二五中實重卦中虚皆孚象也虞翻云坎象竒實居中人心之象故曰有孚維心方處坎時而能孚信於人維此心而已人之處險苟此心之誠足以取孚何險難之不濟通神明裂金石誠而已矣故其占為亨通〉行有尚 〈坎勞卦故利於行若行而往則有向上之望程子曰坎以能行為功若止不行則常在險中矣震足亦有行象〉 初六習坎入于坎窞凶 〈習坎本卦象窞字林云坎中小坎也本爻偶虚象初在重坎之下是在水中也而又入于窞穴之中故為凶占〉 九二坎有險求小得 〈險與小得皆指前二偶爻而言險水中之險謂波濤湍㳬處也乃前爻偶虚象求小得亦謂得前二偶之助隂為小故言小得二在坎中復值前虚是坎之中乂有險也○坎而乂險亦危甚矣幸而求助得二隂焉隂之力小終不能脫九二於險少助而已二體剛中故无凶辭〉 六三來之坎坎險且枕 〈去〉入于坎窞勿用 〈坎坎重卦象 來之即來往也險枕窞三者指互艮三爻而言三之前偶虚為險象〉 〈偶前一竒為枕象艮為石謂枕于石也本爻偶虚又窞象此爻之體往來二坎間一凶坎前遇險二凶〉 〈又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本體乂入于窞中四凶未有如此占者故斷之曰勿用辭與乾勿用同〉 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 〈依象傳貳字為句詳見下文樽簋缶取簡約之義四之前爻有一樽二簋象□下三爻中虚外實缶象☲合四爻外實中虚又室中窻牖 象□坎為酒食為宫故取象如此 納約謂進簡約之誠即上文樽簋缶也舊訓要約非是 四以隂柔處坎中未能出險故聖人假象以為訓焉周禮尊有獻象山罍泰著六名祭簋數經无明文燕享之簋最多者聘禮堂上東西夾共簋二十最少者玉藻諸侯朔日食四簋今曰樽酒簋貳約也又用瓦缶盛酒以益樽中約之甚也即二簋用享西鄰禴祭之意然非徒約也有納約之道焉人之出入誰不由户而曰自牖者就彼開明之處委曲以致吾約也即遇主于巷之意夫人不幸墮難險中處已酬物之方苟能主之以質實將之以委曲雖崎嶔歴落未能自㧞亦何至履危蹈禍哉四體柔正蓋能之故終為无咎之占○朱子舉晁氏云樽酒簋為句貳即副貳如周禮大祭三貳弟子職周旋而貳之貳引援甚明但象傳明析簋貳為句正與損彖二簋相叶説文古二字作式諸書二貳義每通如孟子市賈不貳詩毋貳爾心衣服不貳即二字也故從舊句○按坎諸爻皆據象淺深以為占獨此爻乃敎人處險之道程子專取四近君為近義愚謂處險皆然况近君之大臣乎然經㫖宏闊不專指也又姚小彭嘗取儀禮醴婦為義易家多取之按儀禮側尊牖下之文雖明簋缶之義未免牽合不完非經㫖不敢從〉 九五坎不盈秖既平无咎 〈祗音支扺也〉○ 〈坎中竒實為水其上偶虚為水不盈象中實上虚又為水平象水盈則流出坎如人出險之義不盈是未能出也然既抵于平如風濤洶涌已就恬息亦不至甚憂虞爾故為无咎朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好處是也五雖陽剛方䧟坎中故其占如此〉 上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶 〈坎一陽䧟二隂中為獄囚象互震又刑官象 徽纆獄索也三股曰徽两股曰纆巽繩象上變曰坎之渙有巽體故假巽象叢棘坎象見說卦古獄寺皆種棘也上為重坎之極而六以隂柔居之有䧟於刑獄之象既繫之以徽纆又寘之于叢棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其變易而速三歲其變難而甚遲三歲不得乃甚凶之占〉 ䷝ 〈離下離上〉○ 〈離卦離麗也以三畫卦言一隂附麗二陽之中故曰離中虚而明其象為火為日亦畫卦因焉○二至四互巽三至五互兌〉 離利貞亨 〈二五柔麗乎中正故占者宜貞固主之亦其象又為亨通〉畜牝牛吉 〈牝牛荀說卦離象坤為牛離坤之中女故降稱牝牛此畜牧吉占經文畜字甚明舊說取順德為義非是〉 初九履錯然敬之无咎 〈初為卦足有履象 六二在前有剛柔錯雜成文之象初以剛居卦下而柔復文之此少年在下之賢踐履之間文采錯然可喜也以敬將之則可无咎驕輕傲慢自損其文錯然者將黯然矣故聖人因象占為戒云〉 六二黄離元吉 〈黄坤象離中爻即坤也故言黄亦卦中爻象五色之文黄為最貴非它色比也二文明順正居下卦中離體之最善者故其象為黄其占為大吉二五皆中五有重日之嫌氣象不及二矣〉 九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶 〈日離象昃日昳也下離終之象缶離中虚象鄭𤣥謂兌離外堅中虚為瓶罋象缶義與此同詩詀云耋之言昳也過匕十筋力衰如日昳八十則大耋乃下卦明盡之象歌嗟上下偶爻間口象不字與則字對節同○程子曰三居下體終前明将盡後明當繼人之始終時之革易也以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不達者則恐恒有将盡之悲故為大耋之嗟愚按程傳美矣似未盡缶義缶者簡朴无華之器鼓缶而歌謂樂其分之固有不以分表紛華為樂也經文不則二字義甚明謂不歌則必嗟矣爻以九居三又下離炎上處此中虚燥烈之流不歌而嗟者也故為凶占○左傳杜注七十曰耋禮記陸音義說文徐注並云八十曰耋與詩詁大槩同獨漢上朱氏云九十曰大耋未詳所出至牽合下二爻乾坤九十六策釋之則太鑿矣學者擇焉〉 九四突如其來如 〈句〉焚如 〈句〉死如 〈句〉棄如 〈突古文作匕謂不孝子突出者今文又取犬出穴之義謂衝突而前耳來謂自下來上也突來離火上炎象巽為木為風助離火熖故曰焚如然四為巽上爻有木盡火死象又爻變之賁有坎水體火遇水亦死象故曰死如坎為溝凟又棄尸象故曰棄如○卦有重日之體爻為两明之交火性趨上而妄行四又剛爻而不中正聖人於此特垂戒焉此楚商臣衛州吁窮羿新莽象也來如焚如其熖可畏死如棄如亦何所自逃於天地之間其凶有不忍言者矣夫子曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎〉 六五出涕沱若戚嗟若吉 〈涕目液也離為目重卦中實又肖坎□兼坎血象沱涕貌戚嗟兌口象○五以文明之體居上離之中而涕沱戚嗟何也下應六二似並照之日上乗九四又争明之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有焦熬意涕嗟宜也然二為明盡之日其消滅可立而待四又太空之螢爝耳夫何憂天定勝人五居中麗正之體自如也故為吉占或曰下日已明盡何以又云並照曰通一卦觀之两日仍相向易象變動不居不可執一求也○項氏謂四為逆子五為順子取居廬哭泣之義説者多取之愚謂四之垂戒通為亂臣賊子而言不專子也因四之義遂淫於五似太執着如萃上六齎咨涕洟正與此同豈有專指哉易㫖宏闊不當廹狹求之〉 〈三歌嗟五涕嗟象義雖各有屬大抵離體中虚而火性燥烈之故同人五號咷笑旅上笑號咷皆離象中孚三鼔罷泣歌似離之象合而觀之可以知八卦之性情矣互見諸卦〉 上九王用出征有嘉 〈句〉折首 〈句〉獲匪其醜 〈句〉无咎 〈離為弋兵有征伐象首上爻象折兌毁折象醜羣類也詩執訊獲醜是也卦无隂衆故曰匪其醜○上以陽剛居離火之極此師旅征伐之占曰有嘉者有克㨗之美功也然兵者不祥之器書所謂天吏逸德烈于猛火聖人憂之故因象以為敎折首者殱厥渠魁也匪醜者脅從罔治咸與惟新也如此則无咎矣不言吉者嘉即吉也用兵无咎為難爾若泛占亦美象〉 周易集傳卷三 欽定四庫全書 周易集傳卷四 元 龍仁夫 撰下經之上 〈程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸恒也天地二物故乾坤二體分男女交合而成夫婦故咸恒皆二體合也〉 ䷞ 〈艮下兌上〉○ 〈咸卦咸感也以卦象言少男少女相感之速故曰咸艮山兌澤之氣相感亦咸義以卦徳言艮止兌說止而相說咸感之義○二至四互巽三至五互乾〉 咸亨利貞 〈三隂卦自否變柔上剛下六爻相應又二五中正而應故其占為亨通而占者宜於貞固主之也〉取女吉 〈取去聲○以艮而言男下於女親迎象也以二五而言男上女下又婚姻象也故為取女之吉占〉 〈朱子云咸下二畫有人脚象中三畫有腹背象上一畫如人口深得自然象㫖愚又以說卦求之下艮為拇 上兌為口舌為輔頰乂咸六爻之象所從起曰腓曰股由拇而升也曰脢曰心由口而下也四居卦中居三陽中心思之位也合二說觀之六爻之義著矣○咸艮皆取人身象咸通人身取義艮則專主背後象與咸實異說見艮卦二卦象皆六爻自相次第不入它卦身體象例〉 初六咸其拇 〈拇象義見前足大指也身之至微者雖感而動不能自為進退故无吉凶〉六二咸其腓凶 〈腓足肚也二居拇上股下有腓象腓之為物每不感而自動如人輕動之象故為凶占〉居吉 〈居艮止象艮體而處卦中故居處而无動作者占之則吉〉 九三咸其股執其隨往吝 〈三居下體上冇股象執艮手象隨指下二隂爻而言足之拇腓隨股而動艮二隂隨九三之陽而動是初二者三之隨也隂陽相近而相感陽剛之體乂每為隂柔所繫故三有繫執於其隨之意非感之正也故為往而羞吝之占〉 九四貞吉悔亡 〈貞吉悔亡占辭先言占而後言象下經卦多此例 四居互乾中爻故占者貞固主之可為吉占雖乾剛巽柔不能无悔而悔亦亡也以下方是因象設戒之辭〉憧憧往來朋從爾思 〈四居股上脢下卦之中也為心位故言思憧憧心不定貌經以上出為往下入為來朋无明象咸九居四兼隂陽體其上一竒一偶下一竒二偶皆可言朋○天下之物莫不由心思而感者夫人此心貴有定守若吾之心思憧憧不定既往之彼復來之此感陽則陽朋從之感隂則隂朋從之外物之應千態萬状紛紜不齊皆吾心思之妄實感之耳程子語錄云人心作主不定正如一箇翻孛流轉動摇无須臾停所感萬端若不作一箇主怎生奈何此咸九四說也學者觀此可以悟存養之方矣〉 九五咸其脢无悔 〈五居心上頰舌下有脢象謂背脢也感之不動亦不能咸靜體也朱子釋艮背曰人之四體皆能動惟背不動取止義愚謂此咸脢義也故為无悔之占○項氏曰查許國學於陸佃謂脢喉間梅核在心上口下俗謂之三思臺厚齋馮氏亦曰脢喉之出納所也感之邪正繫心言之是非繫口故脢為无悔按此說亦通但以脢為梅核陸以前未經見姑附著焉〉 上六咸其輔頰舌 〈輔頰舌象義見前分言之輔頰在外口舌在内合言之皆人所以言語者以言感人感之下也雖不言凶非吉占〉 ䷟ 〈巽下震上〉○ 〈恒卦恒常久也以卦象言長男居上長女居下此恒久之道雷風相與亦恒道以卦徳言巽順震動以巽順而動亦恒道○二至四互乾三至五互兌〉 恒亨无咎 〈以卦象言三陽固自泰變初九上為四六四下為初曰剛上柔下又六爻剛柔皆應故其占亨通而又无咎也〉利貞 〈剛上柔下之象可以恒久故其占宜於固主〉利有攸往 〈初往為四之象其占又宜有往也〉 初六浚恒貞凶 〈恒初至五似厚畫坎䷛初居坎水底有浚象巽又為入愈入而愈求深浚水之道也恒常之道至中而止又求深焉則過而非中矣故貞固主之為凶占○程子曰初居下而四正應四震體陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶道也世之責望故素而至悔咎皆浚恒者也愚按程子專主應與而言似未盡爻義然亦學者所當知也〉无攸利 〈汎占亦无所利〉 九二悔亡 〈此爻以畫為象 爻兼巽乾體乾剛巽柔舉動不能无悔然以剛居中乃恒道之善故雖有悔而悔亦亡也此平平之占〉 九三不恒其德或承之羞貞吝 〈巽一隂為主與上二陽相牽制故為躁卦為進 退為不果此不恒其德之象 羞稽類疑為巽象一隂伏二陽下有女子含羞象 上卦倒艮為手有承象 ○夫人行已以恒為貴子曰得見有恒者斯可矣又曰人而无恒不可以作巫醫恒之於人大矣三剛而不中居巽體之極人之不恒其德者也或且有奉承羞辱之事至其前者言不免於羞也故貞固主之為吝占〉 九四田无禽 〈震陽統衆有將帥總師象 田狩必以師故言田爻為舉事无成之象蓋震巽合為恒震動而上不復下巽入而下不復上四適在震巽之間况互乾互兌之金交克震木无成必矣禽象未詳〉 六五恒其德貞婦人吉夫子凶 〈荀兌為常蓋澤水凝止之象五居兌體之極能恒常其德而貞固者也然體柔而説以此為恒於婦人則為吉於夫子則為凶爻兼兌女震男體故一吉一凶两致其占爾○恒之二五其得中同也二乾健而得中故悔亡五雖巾而兌說故夫子凶學者於此可以知恒道矣〉 上六振恒凶 〈震巽皆木而雷風鼓舞有振撼不寧象上居木杪故言振一說振倒艮手象恒道貴於靜止以振動為恒豈可恒之道故為凶占〉 ䷠ 〈艮卜乾上〉○ 〈遯卦遯退避也以卦體言二隂浸長四陽退避故曰遯以卦象言艮山在乾天下天體无窮山髙有限若相違避亦遯象○二至四互巽三至五互乾 卦為雙夾巽蓋两畫當一畫〉 遯亨 〈句〉小利貞 〈從彖傳亨字為句九五剛中當位而應六二有亨通象二隂浸長有漸逼四陽之勢故占者雖利於貞固而止為小利也〉 初六遯尾厲 〈尾初爻象 遯所以避患若後衆人則遯也晚矣初居卦底尾象也遯之最後者故為危厲之占此舉為遯避者言之〉勿用有攸往 〈下艮為止前互巽為進退不果故戒占者不宜有所往也此汎占辭〉 六二執之用黄牛之革莫之勝說 〈說音脫與說輻說弧音同○執艮手象黄牛坤象爻變曰遯之姤有乾伏坤故假黄牛象二又坤外爻牛革也 此爻專為卜臣妾之遯者言之下卦艮為止三兼巽體為入為進退為不果此遯者必不容遯之象其勢堅固如以黄牛之革束縛而執持之莫之勝說猶云不可得說也君子占之亦不容遯之象○遯二曰執用黄牛革謂執持去者不容遯也革初曰鞏用黄牛革謂鞏固已行之事不可革也互觀其㫖甚明〉 九三係遯 〈巽為進退不果又為繩故言係三在四陽中為遯之最後與下二隂同艮止體而兼巽巽陽為下隂所牽係不能遯者也非美占〉有疾厲 〈凡偏隂偏陽為疾爻在四陽之下疾象也巽體進退疾者得之為危厲之占〉畜臣妾吉 〈两隂爻臣妾象艮男在下為臣巽女在下為妾艮止巽入又臣妾羈縻不去之象也故為吉占與六二黄牛革意畧同〉 九四好遯君子吉小人否 〈否音缶與否臧否亨音同〉○ 〈四與初六應初艮男四巽女有男女好合象九陽爻六隂爻亦好合象好而絶之决然遯去此人情之甚難也君子見善明而用心剛能遯故吉小人必不能也故否謂不吉也君子小人豈一定不可變哉占者苟能割情勇遯斯君子已〉 九五嘉遯貞吉 〈嘉象未詳然遯以前去為美五前遯者也本體陽剛中正雖應六二之柔洒然遯去可謂遯之嘉美者故貞固主之可為吉占〉 上九肥遯无不利 〈陽為大居四陽之首有肥象上為衆遯之最先者超然髙蹈下无係應從容事外心廣體胖遯之最善者凡占得之无所不利吉義在其中矣〉 ䷡ 〈乾下震上〉○ 〈大壯卦大者壮也以卦體言下四陽上二隂陽壯之義以卦象言震雷在乾天上陽氣盛壯之象○二至四互乾三至五互兌○卦為䨇畫兌蓋两畫當一畫〉 大壯利貞 〈四陽之體駸駸六陽又下乾上震以剛而動羙象也故為占者宜於固主之象〉初九壯于趾征凶有孚 〈趾初爻象上震為足初居下亦趾象當壯之初以陽居陽鋭於進者也有壯于所行之象勇往直前禍之招也而兌毁折之體復在前故動而征進其凶必矣有孚者言其信然也卦體似夬故與夬初爻辭相似〉 九二貞吉 〈此爻以畫為象 二當大壯時以陽居隂而得中又應六五之柔中不過於壯者貞固主之可為吉占〉 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角 〈羊兌象羝壯羊也羊上加羝字以象大壯之陽藩九四竒爻象四為震體震蒼筤竹萑葦又藩屬羸角兌毁折象○當大壯時三以陽居陽又乾體之極乃壯之過甚者小人用之則過於壯君子用之亦視有如无謂過於勇也貞固主之必為危厲之占又以羝羊象之羊之為物成群而行剛狠好觸前有藩籬懵焉觸之而遂至於羸傷其角也程子曰剛柔得中不折不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之徳多傷莫與危道也〉 九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹 〈藩象同前決兌毁折附決象大輿乾伏坤象輹伏兌在車軸上詳見小畜卦九四震體之陽為大輿之輔故云壯輹○四乃美占故以貞吉悔亡語先之謂此爻之象貞固主之可為吉占在四陽上不能无悔而悔亦亡也又申言貞吉悔亡之象三之羸角以四為之藩也四之前偶虚如藩籬之決蕩无窒礙必无傷角之患矣乾之大輿其體已壯輔以震陽之輹其壯可知是宜縱横直達无不通也其吉宜哉此爻美象全主震初九而言〉 六五䘮羊于易无悔 〈易音去聲〉○ 〈五乃兌上爻亦羊之一具體隂柔與群陽相失如䘮其羊群於忽然容易之中大壯之陽憂其太過故五雖䘮群為无悔之占○易晁朱項氏音入聲古易埸通漢食貨志埸作易五為隂陽分界陽變而隂䘮羊于疆場之象也亦通〉 上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉 〈以䨇畫兌而言上亦羊之一藩象與三四異彼以剛爻前隔為藩此以上窮无復去處為藩 ○上本隂柔當壯之時一氣所薰不自知體之為隂以震動之極居陽壯之極亦為以角觸藩之羊欲後則震體上進而不能退欲前則卦體窮極而不能遂謂進退皆不可也故為无所利之占然大壯美卦故不言凶○以艱難之心處之有可吉之義〉 ䷢ 〈坤下離上〉○ 〈晉卦晉進也以卦象言離日出坤地上其明進而方盛故曰晉以卦德言順而麗乎明亦晉義○二至四互艮三至五互坎〉 晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接 〈康侯與考工記寧侯語同謂諸侯安於其職者晉四隂卦自觀變九五君位而下為四六四公侯位而上為五有天子諸侯相交接之象坤坎皆馬象而坎多馬美脊亟心下首薄蹄皆是故曰錫馬蕃庶離日出地上而下臨坤三爻此晝日三接之象○諸侯來朝天子必錫車馬覲禮賜侯氏車服路下四亞之重賜无數曰无數則蕃庶義在其中三接王接諸侯之禮始覲延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也詩采菽雖无與之路車乗馬大戴記有擯禮三享三食三燕之文皆其義也此朝覲之吉占○或以錫馬為錫𤣥圭之錫援諸侯享王匹馬九馬之文非是稽類錫命錫鞶帶皆上錫下非下錫上也大有三乃公享天子晉彖乃天子錫諸侯宜各依本㫖明之〉 初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎 〈摧艮石象初為坤體出而互艮有遇石摧折象裕坤厚象○方進而摧難於遽進也然以順而進有終進之理故貞固主之可為吉占若初之誠實未孚於人惟當寛裕雍容以處之則无咎也程子曰苟欲信之心切非汲汲失其守則悻悻傷於義矣无咎謂目前吉謂方來此遲吉之占〉 六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母 〈愁坎加憂象福象未詳稽類宜為坤厚象王母指六五也○二以坤體出而互坎故曰愁欲進未敢前也其體中正故貞固主之為吉占而二之吉象又勝於初觀之二四本同坤體四為坤上爻母也今變晉則四升居五有王母象而與二為應晉為同體今則應爻終當受大福於五之王母也此暫遲囘而甚吉之占○初摧如二愁如雖由互艮互坎之故亦以體本坤隂故也若陽剛則直遂其進矣〉 六三衆允悔亡 〈衆坤象當晉時三隂皆有晉意初之摧如二愁如非其意也至三而下體變可以進矣三之欲進衆皆允信之宜也隂不中正兼坎隨艮止體故有悔衆之所允其悔亡矣此坎吉之占〉 九四晉如鼫鼠貞厲 〈鼠艮象兼坎體有穴鼠象鼫子夏傳作碩即詩序所謂貪而畏人者四陽剛而離體鋭於上進然兼艮止坎䧟之體欲進不能故退不可彷徨周章如貪而畏人之鼠貞固主之其占為危厲也厲雖未凶乃凶之漸○鼫鼠一云壁間螻蛄按爾雅𧐜天螻郭云螻蛄也見釋蟲部又鼫鼠郭注云頭似兎尾青黄好在田食粟豆見釋獸部此明螻蛄鼫鼠判然二物宜以子夏傳為正〉 六五悔亡失得勿恤往吉 〈以觀卦之變而言四本隂而變陽得也五本陽而變隂失也此失得象悔亡占辭五兼坎水離火之體不能无悔然以文明居中為晉主故雖有悔而亡目前或得或失不足憂也朱子曰失也不湏問得也不須問猶言勝負兵家之常爾有往則為吉占〉无不利 〈泛占得之又无不利〉 上九晉其角維用伐邑 〈句〉厲 〈句〉吉无咎 〈角上爻象亦離牛象伐離兵象邑坤土象上以離剛之體居晉極晉而至角晉之窮也本非美象維用之於征伐都邑則雖危厲而吉且无咎吉謂克敵无咎謂完師 離居上爻每主征伐蓋火燔之烈但宜用之師旅也〉貞吝 〈若泛占則貞固主之必為羞吝蓋爻體除征伐外他非所宜也與上文不相蒙〉 ䷣ 〈離下坤上〉○ 〈明夷卦夷傷也以卦象言離日入坤地之下其明受傷曰明夷此聖賢君子處難之象○二至四互坎三至五互震〉 明夷利艱貞 〈中爻互坎為厥難象艱也内文明而外柔順貞也當明夷之時占者利於處艱難而守貞固爾〉 初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主 人有言 〈飛鳥離象 值坎弓有垂翼象震足有行象上遇坤三爻坤為腹而虚此三日不食象往近行也二為内卦主而偶虚開口此主人有言之象飛而垂翼遇傷也遠行則三日不食近往則主人有言進退交厄也雖有所傷而猶未極方夷之初其象如此○程子曰垂翼謂傷其所以飛爾事未顯也于行謂去其祿位而退三日不食困窮之極也事未顯而處甚艱非見㡬之明不能衆人所不識也若俟其盡識傷已及而不能去矣薛方所以為明而楊雄所以不獲其去也君子見幾而去世俗異而非之如穆生去楚申公白公且非之袁閎於黨事未起之前潜身土室人以為狂生主人有言胡足怪也愚按程子於明夷初發見幾勇往之義亦學者所當知故著之〉 〈先儒多云明夷寓意紂文王之事微其意於諸爻而顯其辭於箕子愚以六爻稽之義亦明著九三文王也上六紂也初殷諸賢受傷淺者二散宜生諸賢極難者四微子軰引去者五則箕子也然竊揣程子朱子豈不知此說而遺於言外者蓋易乃聖人公天下之書而訓戒來世之通辭也若謂有所事指則是周家有弋殷命之心而易乃文王周公一家之私書爾從程朱為是〉 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 〈夷于字子夏鄭陸並作睇于今從之左股謂九三也凡卦下爻為左 三居震足之下爻有左股象即遇傷之君子睇離目象傷股者三睇其傷而拯之者二也二以上坎震馬象甚多故曰壯○三為震足之左股不幸遇上六之傷二在陽外睇而拯之凡拯人之難顧已材力何如耳二之馬既壯盛拯之宜也故為吉占〉 九三明夷于南狩得其大首不可疾 〈句〉貞 〈項氏以疾字為旬貞自為句今從之○離因狩卦南離方大首上六象震陽疾速坤隂重遲互震變上坤乃不可疾之象○上以坤隂之極居卦首以至暗傷明者也三居離明之極而與上應不幸受其傷然以明克闇以剛克柔理勢必然也故為狩而得大首之象謂用師而殱元惡也然不可疾速輕舉宜堅貞待之養威蓄鋭兵之當然况以九三克上六豈細事哉俟天休命可也朱子曰湯起夏臺文王興羑里之象此待時而動之占〉 六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 〈坤為腹四居坤下爻為左腹象心坎象門庭前爻偶虚象亦倒艮象艮為門庭一竒庭也二偶門也由本爻觀之有自庭内出門〉 〈外象 ○四與上同坤體如入其腹左偏而得其傷明之心謂窺見上之底藴也幸而去傷尚逺才見幾而作矣于出門庭者翩然逺去之義此避禍之占出門庭義本朱子〉 六五箕子之明夷 〈借古聖賢名為象此變例 上為至闇傷明之主而五切近之内三爻乂互坎所謂内難也以六居五外柔内剛又徉狂脱禍之象非箕子孰當之故以為象〉利貞 〈得此占者宜於貞固自處但不宜動作爾〉 上六不明晦初登于天後入于地 〈晦日入地象天上爻象地坤象晦者不明之極朱子曰始居尊位以傷人之明登于天也後乃自傷而墜厥命入于地也此爻桀紂之事占者其凶可知〉 ䷤ 〈離下巽上〉○ 〈家人卦一家之人也以卦體言六二女正位乎内九五男正位乎外家人之象以卦象言巽風在離火上火熾則風起由内而出亦家人象以卦徳言内明外巽亦處家之道○二至四互坎三至五互離〉 家人利女貞 〈離巽皆為女二五皆有女正位象又以卦變言四陽卦自大壯變九升居五為男正位乎外六降居二為女正位乎内女事得此占宜於固主也〉 初九閑有家悔亡 〈閑闗防之謂一竒下横有閑象離巽木又閑屬治家之道當閑於初古者父子異宫内言不出外言不入雖楎椸湢浴防限截然皆其義也里語云教婦初來教子嬰孩亦閑於初之意閑於初乃有家之善者以九居初又離火體微有過剛之悔而其悔亦亡也悔亡占辭程子曰苟不閑之以法度則人情流放失長㓜之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣〉 六二无攸遂在中饋貞吉 〈中饋坎飲食象虞飜李鼎祚朱子皆云然未盡象㫖九五居上為夫六二居下為婦二五皆有離體上離之火與巽木相生其明直遂夫道也下離之火為坎水所制其明不直遂婦道也故曰无攸遂然以内體而言離火下坎水上乃饋食烹飪象故曰在中饋婦人无遂事居中主飲食之事而已斯干之祝曰无非无儀唯酒食是議孟母曰婦人之職精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已皆此意故貞固主之可為吉占與彖女貞同〉 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 〈三居二四間上下皆偶畫開口象故以嗃嗃嘻嘻為義☵嗃嗃嚴急貌二離火體有嗃嗃象嘻嘻笑語貌四巽體有嘻嘻象婦離巽象子坎象居家之道過於嚴急則為悔為厲然分限截然家政修舉故吉若相與笑語而已慆淫玩弛之弊將有不可勝言者故為終吝之道與其嘻嘻寧嗃嗃也三以剛居剛是嗃嗃而不為嘻嘻者聖人因象設戒云爾或吉或吝玩占者宜自得之○項氏曰詩噫嘻禮嘻其甚矣左傳譆譆出出陽虎被追曰嘻皆歎懼辭非笑樂也謂過嚴寡恩所致愚按項釋字義雖通然嘆懼之義已具上文悔厲中不必重出若笑樂之末流則不可不戒也嗃劉作熇與詩熇熇通嘻張作嬉馬云笑聲良是〉 六四富家大吉 〈易以陽實為富象四雖偶虚然承五乘三應初皆剛爻以一虚受衆實如倉廩府庫填委而前而四以虚受之又富之甚故曰富家其體順巽而文明順矣則富而不驕文明則富而好禮富家如此其福澤詎可涯邪故為大吉之占〉 九五王假有家勿恤吉 〈假至也假有家與假有廟句同九五居上王也六二居下為家人生爻臣之有家者也二五皆離體交錯貫通五來應二一君一臣文明相接五又有南面向明之體故為王至臣家象中互坎為加憂有恤象故戒占者不必憂恤乃吉占也文王之訪尚父昭烈之顧孔明蓋似之〉 上九有孚威如終吉 〈孚本爻剛實象初至五正互二離皆為戈兵而本爻臨之有威象九居上爻家主也主家之道威嚴為貴然豈抗然自尊赫然慿怒以為威哉至誠之積孚于其家則尊〉 〈重嚴整自有不怒而威之道所謂家人有嚴君是也主家如此故為終吉之占小象曰反身之謂也蓋循其本言之〉 〈初曰閑有家悔亡慎於初也三曰嗃嗃吉治家寧嚴毋過寛也上曰有孚威如吉以修身為齊家之本也合而觀之家人之道盡是矣〉 ䷥ 〈兌下離上〉○ 〈睽卦睽乖異也以卦象言兌澤下潤離火上炎其性不同故曰睽又兌少女離中女今雖同居後不同行亦睽象二至四互離三至五互坎〉 睽小事吉 〈以兌説而麗離明以五柔而應二剛有吉象止云小事吉者既睽矣不能大吉也〉初九悔亡 〈爻處睽初而以剛居剛不能无悔體本兌說故其悔遂亡〉䘮馬勿逐自復 〈四陽卦自大壯變下卦本乾良馬象三變為兌則䘮馬矣然三升為四與初正應今之坎馬即前日已䘮之乾馬也何待追逐而後復乎自為一占〉見惡人无咎 〈惡人亦謂四在二離間不勝燥烈本體坎也又為隂險非惡人乎離目有見象初與之應不見不可得也水澤同體終不相傷故无咎自為一占〉 九二遇主于巷无咎 〈巷宫内道名秦漢所謂永巷古宫官曰巷伯詩巷伯篇乃寺人作也二之前爻偶虚為道路坎為宫此入宫之道故曰巷主指五而言朱子曰二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇程子曰所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也无咎占辭〉 六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終 〈掣從陸音昌逝反爻辭叶韻〉○ 〈見離目象謂上九見六三輿曵說卦坎象牛離象正互二離有前後二牛抽掣之象天馬云剠鑿其額程子云髠首朱子云天乃 文而字訛而謂剃須也劓截鼻也其實皆上體被刑象説見下文○三以隂不中正取睽於上以上離之目觀之若見其車輪徐曵而行其牛乃有前役抽掣之態視其人又有天且劓之醜進退自失形容可憎如此蓋三兼坎離兌體故也取睽於人故曰无初三上正應无終睽之理故曰有終○坎為獄囚離震為刑官遇兌毁折為受刑說已見象小畜卦困五劓刖與睽天劓象相出入睽三乃兌上爻故取上體天劓之刑困五乃兌中爻故取上劓下刖俱刑之象互觀其㫖乃見諸說鑿求乾首艮鼻震足皆非是項氏謂髪屬心血主離火鼻屬肺氣主兌金亦太文致矣不可從〉 九四睽孤遇元夫交孚厲无咎 〈睽諸爻皆剛柔正應獨初四皆陽為无應故曰孤一陽介二隂間亦孤象元夫初也初四皆夫初居卦始故曰元夫孚剛爻中實象○程子曰四與初皆以陽處一卦之下當睽乖時各无應援自然同德相親故會遇也上下二陽至誠相合則何時之不能行何危之不能濟當睽離時孤居二隂之間處不當位危也以遇元夫而交孚故為无咎之占〉 六五悔亡厥宗噬膚往何咎 〈五當睽時兼坎水離火體不能无悔其體柔中故悔 亡二五正應皆離體故言宗 卦體似噬嗑故假噬象□膚指九四○二五相應睽而不睽者也四剛爻介其間如頤中有物有隔而睽之之勢然三人同心其利斷金二五相與協力而噬四之膚則睽者合矣噬膚亦言易也往而從二何咎之有自古天倫之睽常起於讒邪之離間離間之得行常起於彼此心事之不交使有厥宗噬膚之决何患睽之不終合哉然非六五文明不能辨此曰悔亡又何咎亦美占〉 上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉 〈說音脫〉○ 〈上居睽極有應如无應故亦曰孤見本爻離目象豕塗鬼車弧冦雨皆指六三坎象而各有義二坎豕而隂爻又在兌澤中故曰負塗坎為輿又為隱伏故曰鬼一車坎為弓兼兌毁折故曰先張後說坎盜有冦象三與上正應又婚媾象坎離和合雨象○上與三本正應而不相能三之舉措又誠有取睽於上者故上之羣疑滿腹如象所云然何嘗有是哉蓋睽疑之極變枉百出耳聖人曉之曰三非冦也乃婚媾也何至此然往而遇雨則隂陽和矣故吉天下之理人合者猶可間天合者不可離三上之應天合也三曰有終上曰遇雨宜哉此終吉之占○程子曰睽上九離也離之為德在諸卦為明獨於睽變為惡以剛在上則為狠以明在上則為察以狠以察所以為睽之極遇雨吉是物極則必反然所以能解睽却是用明之功〉 ䷦ 〈艮下坎上〉○ 〈蹇卦蹇艱滯也以卦象言坎水在艮山之前艱於上進故曰蹇以卦德言止於險而不得進亦蹇義○二至四互坎三至五互離〉 蹇利西南不利東北 〈利西南主卦變而言蹇四隂卦自觀變上九下居坤體中為三有來而得坤衆之象○西南坤方故占者以坤方為利也東北又主上下卦方位而言艮東北卦坎正北卦二卦乃蹇方故其占為不利○蹇解反對二卦利西南皆取卦變蹇主九三下入坤體中解主九四上入坤體中但解彖傳往得衆之義明蹇彖傳之義稍晦故讀者惑焉然二卦義相出入細味甚明无可疑〉利見大人 〈大人謂九五見之可濟蹇〉貞吉 〈占者貞固主之可為吉也〉 初六往蹇來譽 〈凡外出為往内入為來蹇有足義故以往來為象偶畫開口有譽象初之前即坎往則蹇也當蹇之初而來退非明哲見幾不能譽所歸也故為來譽之占〉 六二王臣蹇蹇匪躬之故 〈上下卦皆蹇二又在重坎下故曰蹇蹇 王臣二爻象躬艮背象説見象三○爻當蹇時居大臣之位處重坎之底聖人因象以為教焉為王臣者﨑嶇竭蹶蹇而又蹇夫豈為身故哉委質為臣分當爾也諸葛孔明有言鞠躬盡瘁死而後已成敗利鈍非臣之明所能逆覩深契此爻之㫖矣既曰匪躬何吉凶之足言〉 九三往蹇來反 〈往則入坎險之中故曰蹇來則還艮止之體故曰反〉 六四往蹇來連 〈往而入坎故曰蹇來而連九三之陽故曰連以隂遇陽庶幾少助然三四皆在蹇中故為不凶不吉之占〉 九五大蹇朋來 〈五人君之蹇故曰大朋象未詳或云三為互坎中爻之陽與五同功有朋象朋助之來則可濟蹇矣然在坎中未能出險故不言吉〉 上六往蹇來碩吉 〈碩大也凡陽為大往則險極故曰蹇來則比五故曰碩上乘五應三皆陽碩大可知故為吉占〉利見大人 〈大人謂五此泛占辭〉 〈諸險爻不能濟蹇故无吉占三五皆陽爻而不言吉三在互坎中五正坎中故也上六隂爻曰來碩吉者上乃將出蹇之時而五三两陽交助也人之濟蹇惟才與時而已然時為大故吉不在三五之陽乃在上六之隂吉凶進退能違時哉易㫖蓋如此〉 ䷧ 〈坎下震上〉○ 〈解卦解難之散也以卦德言下坎上震處險而動險難解散之象以卦象言天地之義解散而成震雷坎雨故曰解二至四互離三至五互坎〉 解利西南 〈利西南主卦變而言解二陽卦自臨變初九上入坤體中為西□西南坤方故占者利於西南彖傳云往得衆謂初九往而得坤衆也○解以震東坎北為卦與蹇反對蹇言不利東北而此不言 者闕 前卦艮坎方蹇地也不利之甚本卦坎震方解散地也闕 故辭不同〉无所往其來復吉有攸往夙吉 〈有往无往亦主卦變義初九上升為震體有攸往也帝出乎震初動之陽也有夙義九二不動為坎體无所往也萬物歸乎坎内伏之陽也有來復義處解散之時者若无可往之事則宜如坎陽之内復有當往之事則宜如震陽之夙出不能復則以紛擾而滋多事不能夙則以玩弛而宿釁端非解道也宜復而復宜夙而夙何患難之不解散哉故二義皆為吉也〉 初六无咎 〈小象曰剛柔之際義无咎也解之所欲散者隂邪之朋爾初應九四之陽得其應矣故為无咎之占此爻以畫為象〉 九二田獲三狐得黄矢貞吉 〈離為網罟乃田狩主卦故言田此爻蓋通前後爻取象三狐謂初三五也說卦坎為狐初三坎體五互坎體合言之為三狐 黄矢謂九四也離剛畫為矢離假坤象為黄 二剛中文明之才主解散之任譬之田獵三狐既為所獲黄矢又為所得謂盡散隂邪之朋而并得陽剛之助美象也貞固主之宜為吉占〉□ 〈除本爻外三狐一矢〉 六三負且乘致冦至貞吝 〈此爻舊說在二陽間有負乘象蓋近之而未盡三在下坎與上卦倒艮間 艮為背有負象坎為輿為輪有乘象下坎之盜又迫其後有致冦象大傳曰負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣三隂柔不中正負者也而猥居下卦之上乘也故象如此貞固主之必為羞吝之占〉 九四解而拇朋至斯孚 〈震為足與初六應初者震足之拇指也朋象未詳解以解散隂邪為義四本震初九陽之主也然不免下應初六之隂故誨之曰解散汝足之拇 則朋類之至斯可孚信否則正人之朋將望望去之矣朋之至不至係於拇之解不解爾自古君子負天下之望為善類之歸小有牽係反見疑於衆君子者有矣聖人所深戒也爻義在凶吉之間〉 六五君子維有解吉有孚于小人 〈諸言君子小人通辭未詳象義然以解諸爻觀之曰拇曰三狐曰負乘曰隼小人象也而属坎體曰解拇曰射隼君子象也而属震體則君子震象小人坎象明矣震動盪决裂君子也坎隱伏幽隂小人也五以震體主解而二坎在下皆中實此孚于小人之象故曰君子若有所解散則為吉象其至誠孚于小人矣小人雖未易孚至誠之道裂金石感鬼神小人洗心革面不至敗吾之解所謂孚也其吉宜哉〉 上六公用射隼于髙墉之上獲之 〈句〉无不利 〈震為公侯上卦震體故稱公射坎弓象隼指六三蓋三兼坎離體離為飛鳥兼坎為剛鷙之禽故曰隼三為上下卦之限有墉象 上居解散之極而六三負乘之隂尚此負固此髙墉之隼也解既極矣此物安能獨存故一射而遂獲之美象也凡占得之无所不利射隼獨於上言之與三應爻故也 或指倒艮黔喙為隼象按隼指六三也艮體至四而止三无艮象或說非是〉 ䷨ 〈兌下艮上〉○ 〈損卦損減省也以卦體言三陽卦自泰變損九三之陽以益上九此損下益上之義故曰損以卦象言浚下兌之澤以益上艮之山亦損下益上之義○二至四互震三至五互坤〉 損有孚元吉无咎 〈易以中實為孚中虚亦為孚 卦中虚而九二中實兼二孚義孚之至也故為大吉又无咎之占〉可貞利有攸往 〈二語皆主上九而言太陽自下而升上理之當然固可貞固主之由内卦而外卦往也故又利有攸往可貞宜静之占利往宜動之占義主上九故上九辭與此同〉曷之用二簋可用享 〈二句自為問答以釋損義艮北方鬼神卦稽類為宗廟兌為巫皆祭祀卦 故言享二簋指下卦二竒爻祭享之簋而止用二損之至也 程子曰損者損過就中損浮末就本實也享祀之禮誠敬為本多儀備物所以餙之餙過於誠則為偽矣去餙所以存誠也〉 初九已事遄往 〈句〉无咎酌損之 〈震動為有事之象已艮止象 往震足象酌兌口象爻居損初前為震體是有當損之事也欲止其事則宜速往救過必於初弭患必於微遲回顧慮止之難矣若能速往為无咎之占此謂圖損者不可不勇决也然矯枉又不可過正故又戒以斟酌其宜損而從損之世之因循退懦見幾不早坐待滔天燎原而不可止或欲速乘快掃地新之并隳已成之舊者皆非也聖人於損初明遄往酌損二者之義至矣哉一曰已事者止六四之事四居震極為有事初與四應宜速往止之亦通〉 九二利貞征凶弗損益之 〈損體宜於靜止爻為震初九有躁動象而前為六三乃受損之爻上卦又為艮止故戒以利於貞固自處若征進則凶也然其象終為弗損而有益之占蓋震初九之陽值者每吉但爻體不宜於征進苟能貞固將不損而有益鎮靜乃人事之當然福澤則天理之自然也躁動妄進将以求益乃招損爾此靜守之占〉 六三三人行則損一人一人行則得其友 〈卦下三爻本乾體損九三為上九是三人損一之象六三一隂自上而來仍與四五相合成互坤體是一人得友之象聖人因此發明損益之義天下之理有餘不足而已三人損一有餘則必損也一人得友不足則必益也乘除消息隂陽至理人囿其中而不悟耳程子曰天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也占具象中〉 六四損其疾使遄有喜无咎 〈爻變曰損之睽有坎心病象一兌乂毁折象故言疾凡疾隂陽相值為喜四有疾象幸與初九之陽相隨是宜有喜 但當力損其疾使之速喜則无終咎藥石鍼砭損疾之道也此疾病之占風雷益以遷善改過貴其速也其理亦然○勿藥有喜者偶然之疾損之使遄有喜者有因之疾玩辭者審焉〉 〈損六爻言益之者三是不必損也九三明三人之義是自然損益也獨初言已事四言損疾此二者人事當損之大者初曰遄往四曰使遄喜然則事之當改疾之當除可不勇决速圖而乃遲回顧慮自貽伊阻哉此經意也〉 六五或益之十朋之龜 〈句〉弗克違 〈句〉元吉 〈朱子以龜字為句弗克違為句今從之○舊說離外實中虚為龜損益似離故假龜象愚謂損益龜象不必取之離此竒偶自然象䷨十坤上數十朋之龜所謂大寳龜漢食貨志元龜岠冉 長尺二寸為大貝十朋是也但王莽之制两貝為朋直二百千十元龜直二十貝鄭氏詩百朋注云五貝為朋則十朋當是五十貝二義未詳弗克違言欲辭之不能也○五以柔順中虚居上卦中天下之益皆歸焉故或有以至寳益之而不容辭者書曰謙受益咸象曰以虚受人皆此意雖不求益益之大也故為大吉之占○損益龜以象言也二五虚中受益以理言也又以象玩之一陽龜首也三隂龜足也二陽龜身尾也損龜首上向故言于五益龜首下向故言于二且損主益上益主益下故也象義之精如此〉 上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家 〈爻乃泰九三變所謂益上也故為不損而有益之之象而其占為无咎曰貞吉者静而吉曰利有攸往者動而吉語同彖 辭几卦主爻多與彖同 又曰得臣无家者臣坤象家坤土象上居卦首下臨坤三爻坤為臣為衆无家猶言无家數蓋甚多也此最美之占○凡震初爻多吉二乃震初九故云弗損益之艮上爻多吉上乃艮上九故云弗損益之又稽類說〉 ䷩ 〈震下巽上〉○ 〈益卦益增益也以卦體言三隂卦自否變損九四之陽以益初九此損上益下之義以卦象言震雷巽風相為助益亦益義○二至四互坤三至五互艮〉 益利有攸往 〈卦雖否三隂變亦泰三陽變以泰言之二三往而為五上乃自下往上之象故利有所往〉利渉大川 〈卦中虚為川説見需彖巽為木遇水為舟以巽舟出中虚之險故為利渉〉 初九利用為大作元吉无咎 〈大作如書庶殷丕作周禮竭作是也師旅田獵城郭宫室大興力役之謂震為動作之象坤為衆方震動之初而坤衆翕然從之故為利用大作之占曰元吉又曰无咎吉之上也初又成卦主爻故其占如此〉 六二或益之十朋之龜 〈句〉弗克違 〈句〉永貞吉 〈龜象與損同䷩乃卦中虚自然象不必取之離也十坤土數損益二卦反對益二即損五故辭同損主益上故於五言之益主益下故於二言之其㫖則以順正中虚受益爾吉上加永貞謂可永長貞固而保其吉乃吉之至也〉王用享于帝吉 〈艮為山郊丘也坤為牛特牲也震為東方玉蒼璧也皆宜於享帝之象故其占為吉二吉各自為占〉 六三益之 〈句〉用凶事无咎有孚 〈事為讀孚為句〉○ 〈益之與弗損益之莫益之句同无咎有孚與大壯征凶有孚革三就有孚句同○爻居震巽間震動而趨上巽入而就下两相順從有相益之義故曰益之凶事謂凶禍之事象未詳然稽類震動之極多凶如恒上頤三震上凶辭可見本爻居雷風振撼間又為互坤中爻二木交克坤土皆凶義○爻有受益之體雖用之凶事之占而其无咎必然可信曰有孚者明其决无咎也此衆人之占〉中行告公用圭 〈三四在重卦中曰中行猶言中路公指初九震體 偶爻開口有告象震為玉艮手執之有執圭象大戴記諸侯相朝各執其圭瑞主君致饔餼還圭○文雖别起而與上文相屬若謂侯遇之則為告方伯之吉占震公體也而在卦初蓋方伯出而在外者三諸侯位也倉卒凶事就中路執瑞信之圭而告之告而用圭禮也初剛果有為之賢與三又同震體必能慨然拯三之凶上文言益之又言无咎亦以此歟○益三四爻皆侯國告方伯之占三以凶事告四以遷國告四之㫖明三之㫖晦以四證三其義見矣三四告于初經之變例也震初九為公象三四爻為諸侯位又通例也知常知變斯可與言易矣〉 六四中行告公 〈句〉從 〈句〉利用為依遷國 〈中行告公義同前亦謂列國於中路告方伯也初九震體為公四為諸侯位初四正應四巽體又為入有告而從之象卦以九四下遷于初初六上遷于四而成益坤土為國有遷國象依謂依于公也古列國之遷意必禀方伯而後行事告公而從故可依之而遷也後來邢遷夷儀衛遷楚丘皆依於齊亦其義爾此遷徙之吉占〉 九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德 〈上有孚五中實象下有孚卦中虚象 惠順也上惠巽順象下惠坤順象虚實爻皆有孚體故两言孚巽坤皆有順體故两言惠有孚惠心指九五巽體五陽剛中正為巽中爻是信乎有順理之心也書曰惠廸吉其為大吉勿問可知 有孚惠我德謂其下三爻坤順體上以孚感則下以孚應五信有惠順之心則下亦皆信〉 〈乎順君之德矣蓋君民上下勢雖夐絶心則潛通在上者行事之順逆本心之誠偽如影響形聲不爽毫髪大學謂堯舜帥天下以仁而民從中庸論篤恭天下平之理至以上天之載无聲无臭贊之是也爻因二孚二惠發明感應之理辭義廣大非前爻占辭比與益義不相渉舊訓惠為愛非是〉 上九莫益之或擊之立心勿恒凶 〈擊艮手象巽為進退不果為躁卦有立心不恒之象朱子曰勿只是不字非禁止辭上居益體之極是宜受益於人然莫有利益之者或反有攻擊之何也立心不恒之所致也夫立心不恒則舉錯悖謬忽恩忽怨乍親乍疎寡助之至舟中皆敵國也見擊宜哉故為凶占〉 周易集傳卷四 <經部,易類,周易集傳> 欽定四庫全書 周易集𫝊卷五 元 龍仁夫 撰下經之中 ䷪ 〈乾下兌上〉○ 〈夬卦夬決也以卦體言五陽上進決去一隂故曰夬以卦象言兌澤在乾天上有潰決下注之象亦夬義 二至四互乾三至五互乾〉 夬 于王庭 〈句〉孚號 〈句〉有厲 〈朱子曰號皆户羔反〉○ 〈乾為君兌伏艮為門庭王庭九五所居公朝也孚五剛實象號兌口象程子曰小人方盛君子含晦俟時漸圖消之之道小〉 〈大衰微君子道盛當顯行公朝使人明知善惡朱子曰以五陽去一隂必正名其罪盡誠以呼號其衆相與合力也然尚有危厲之勢愚謂一隂雖窮而居髙五陽雖盛而夫過居髙則尚能跳浪太過則或至摧折以象言之正互凡三乾其過可知上兌又為毁折危象也知其危而慎之則无凶矣〉告自邑 〈告兌口象邑坤土象坤五爻變盡為夬獨上六僅存乃小邑爾告即 庭之意自邑而告并絶孤隂之援則上六无所容矣聖人決隂邪之道如此〉不利即戎 〈稽類一陽統衆隂為將帥總師之象則利於用兵師謙豫升是也説見各卦夬下五陽无専將上一隂无兵衆故不利即兵戎自為一占〉利有攸往 〈五陽健行上虛无壅之象自一占〉 初九壯于前趾往不勝為咎 〈趾初爻象往不勝兌毁折象當夬夬之初在一卦之下以陽居陽勇往徑行然不勝之象已著于前矣世之不能堅忍須時而剛躁妄動鮮有不敗者故為災咎之占卦與大壯只争一畫故初爻象占相似〉 九二惕號莫夜有戎勿恤 〈惕象未詳號兌口象乾兌皆金在天為參伐在人為鋒鏑乾又為戰其象隠微而不顯故言莫夜有戎又爻變曰夬之革有離巽體離曰在兌西乾西北莫夜也離為甲冑戈兵戎也又巽為伏同人三伏戎于莽亦離巽體故為莫夜伏戎象○人知夫五陽之盛不知陽盛之過卦體有可懼者惟九二居柔得中故能驚惕呼號以自警如此則雖有莫夜兵戎之至不必憂恤也占具象中〉 九三壯于頄有凶 〈頄音葵〉○ 〈頄者顴頰也兌輔頰象三在重乾間以剛居剛又當夬決時其勇壯見于面頰而不自知凶道也此衆人之占〉君子夬夬獨行遇雨若濡 有慍无咎 〈夬夬二卦中之象 雨濡稽類為兌象兌坎體通亦為水為雨爻變之重兌故言雨言濡○三陽剛君子之朋也當陽盛之時以陽居陽本有決而又決之心不幸在衆陽中獨與上應兌體有雨象雨者隂陽之和也獨行遇雨似與之和矣然若有沾濡之狀非真濡也慍者蓄怒不得洩之意以三之純陽而應於隂志不得騁迹反可疑是以有慍然而本心終无恙也故无咎朱子曰王允之於董卓溫嶠之於王敦是也此君子之占○復四居五隂中而應初故曰獨夬三居五陽中而應上故亦曰獨其㫖互相發〉 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 〈臀象未詳經三言臀皆居陽爻後臀後體也故陽爻後言臀行乾健象羊兑象言兑口象○四在九五後臀也下厄三陽如臀之无膚而不容坐四體乾健能行者也上隔九五如行之次且而不能前葢羣陽壯盛四介其間反有進退不安之象有告之曰牽兑羊之羣可以亡過剛之悔謂以柔濟剛也四聞兌口之言終不深信葢乾體太多兑體終薄剛決之氣勝和説之意衰也賴兌體不至其凶故无決辭〉 九五莧陸夬夬中行无咎 〈江陵項氏曰莧音九山羊也易家多從之臨川呉氏曰字上從卄羊角也中從目羊目也下從几羊足也故寛字諧莧聲羊羣之行山羊居前謂之引路羖此説良是乃兑羊象髙平曰陸五陽連亘有陸路坦夷象爻變之大壯亦有震大塗象夬夬義見前○羊羣行者也五為夬主率五陽之衆如平陸之𦎽引羣而前決之又決以去上六之隂此美象也聖人憂焉自古以君子决小人奮迅太過或以激而生患非中也一私纒繞疽根尚存或遺方來之憂亦非中也中行元過不及之謂九五剛中庶幾能之故為无咎之占○莧舊音狹澗切釋為莧菜一云莧陸二物陸商陸也然未詳卦象所屬先儒以為澤草兌象疑强附本莧菜燥濕處皆有之何名澤草故不敢從〉 上六无號終有凶 〈號兌口象无與母同隂柔小人當夬之終黨盡勢窮无苟免之理雖欲號呼以自脱得乎故曰毋用號呼終有凶也剥之終曰得輿夬之上曰无號易之崇陽抑隂至矣此必凶之占〉 ䷫ 〈巽下乾上〉○ 〈姤卦姤遇也以卦體言六陽之極忽與一隂相遇故曰姤以卦象言巽風行乾天之下遍厯萬物若相遇然亦姤義○二至四互乾三至五互乾〉 姤女壯勿用取女 〈取音去聲〉○ 〈卦有隂陽相遇之象故言婚姻然以一隂而遇五陽可謂壯甚他日由遯而坤消盡五陽皆是物也此陳夏姬之流凶可知矣故為勿取之占〉 初六繫于金柅貞吉 〈辭巽繩象柅子夏𫝊作鑈説文作檷注云絡絲木漢上朱氏取之今從朱氏金柅言其堅也柅巽木象金乾象○姤六爻隂陽之遇最切近者三與初而已凡巽以下隂為主上陽每牽於隂下隂必從於陽其象為入故相遇為甚切經以繫柅譬之初柔入之隂繫也二之陽剛柅也繫絲金柅綢繆聯絡而不容釋遇之美者也貞固主之可為吉占此主初二之遇而言○舊説柅為止車器者非是巽雖无絲象而有其義无車義也從子夏𫝊為優〉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 〈豕稽類為乾象説卦坎為豕乾坎體通故假豕象一云亥乾位為豕 乾六陽毁而為姤有羸象羣陽在前如羸傷之豕信乎尚能蹢躅非初隂所能抗占者若動而有往則為見凶之占此主前遇五陽而言貞吉又云見凶葢静則吉動則凶也○舊説羸豕指初隂謂當禁之勿使跳踉攷之象義非是豕實剛屬况羸角羸瓶字義皆訓毁傷初隂方壯何羸之有乾毁為姤乃可言羸葢占辭爾互見九五説〉 九二包有魚无咎不利賓 〈包與苞同苞苴必以茅卉附巽木象詳見象二魚稽類為巽象見剥五賓謂前四陽稽類乾象見需上○隂陽相遇情之所同而最親近者先得之巽二與初相遇又入之深者包中之魚為二所得宜矣故其占為无咎而其勢不利於四陽之賓以人事言之如沛公先得闗中是也〉 九三臀无膚其行次且厲无大咎 〈三居上卦陽爻之後故言臀乾健故言行下乘九二无膚也上承乾三陽行次且也夬姤反對此爻即夬九四故辭同而此云厲无大咎者居〉 〈衆陽間進退不安雖危厲象然居巽體之極非夬四比也故為无大咎之占〉 九四包无魚起凶 〈包魚象見前四與初應初巽為魚包中之魚宜為四有而為二所先故曰无魚凢已所宜有奪於他人非明理知命能无介然于中哉四雖剛而不中正不能以理自克忿恨而争此凶之所由起也非美占以人事言之項羽後至闗中而力争是也〉 九五以杞包𤓰 〈句〉含章 〈句〉有隕自天 〈𣏌美木也巽象以喻九五 𤓰蓏也附乾果象以喻羣陽隂陽相錯而成章乾陽下含巽隂曰含章 又〉 〈爻變之鼎有離中虛體故言含天乾象亦五爻象○五當姤時為羣陽主如以𣏌木之䕃包藏羣𤓰羣陽攀附如離離之𤓰縈𣏌木而實此言諸陽之遇五也五不特能包羣陽又下含巽隂相與成其文章此言乾巽之相遇也五之盛徳如此故非常之遇有若自天而隕此又言五之竒遇也陽剛中正美象萃焉不待言吉其吉可知項氏曰无心於得尊位而天位自降如舜禹所遇是也愚謂此象非舜禹不足當之易崇陽抑隂之書也如坤初六上六泰否剥夬復姤之屬毎拳拳焉然易道廣大不可泥一義求之如復彖七日來復姤彖勿取女此言隂陽消長也六爻多取别義舊説釋羸豕包𤓰皆於隂生取義非是合依本㫖明之〉 上九姤其角吝 〈角上爻象亦乾龍象語與晉其角相似以乾之極居姤之窮故為吝占〉无咎 〈姤以巽為主終賴下巽濟其亢極故乂无咎三上應爻三厲无大咎義亦同〉 ䷬ 〈坤下兑上〉○ 〈萃卦萃聚也以卦體言四五之陽類聚而為上下羣隂所聚故曰萃以卦徳言坤順兌説亦衆所聚也○二至四互艮三至五互巽〉 萃亨 〈亨字程朱云衍文〉王假有廟 〈假音入聲〉○ 〈王九五象廟九四艮象艮坎北方鬼神卦乾鑿度云艮為鬼門艮又為門闕而一陽儼然尊髙宜為宗廟兌為巫亦主祭祀假至也謂王親至于宗廟中乃祭祀之占〉利見大人 〈指九五〉亨利貞 〈坤順〉 〈兌説五剛中而應二其占為亨通得此占又宜貞固主之〉用大牲吉 〈坤兌為牛羊此用大牲之吉占古者卜牲而後用也〉利有攸往 〈坤順兌説故利有所往又四隂卦自觀變四往為上亦利往之占也〉 初六有孚不終乃亂乃萃若號 〈句〉一握為笑 〈句〉勿恤 〈句〉往无咎 〈中虛為有孚初與四應間於二隂故為不終不得已苟與坤衆聚故曰乃亂乃萃亂而萃非正也若號偶畫開口象一握為笑如諺云一團見笑艮巽兌上下皆開口艮手又有握義故曰一握為笑☶ ☴ ☱ 卦上肖坎為憂□故曰勿恤 方萃之初隂陽相應而相聚初之孚誠在於四而有間之者近與其類苟聚非得已也故若號呼以求萃而一握笑之此如流俗見人齟齬相與翕翕訿訿也然四為卦主爻衆萃所歸况正應乎故勉之曰不必憂也往而應四何咎之有此初滯終通之占〉 六二引吉无咎 〈引謂四也二四同艮手體有牽引象○二與五本正應四為萃主爻與五同徳相萃故二五之應乃似有不容直遂者二自處中正四則大公无我之賢也不間二五之萃又有牽引同作意此賢者拔茅連彚之象四曰大吉无咎二曰引吉无咎宜哉〉孚乃利用禴 〈禴薄祭名記王制祭統字作礿皆云春祭注云春物未成其祭尚薄又云以物无成者不殷祭前漢郊祀志作禴顔注瀹煮新菜以祭故名禴本卦艮為宗廟肖坎□為鬼神兌為巫故言祭祀巽木草蔬也兌坎水澤也坤釡也有瀹菜象孚本爻中虛象○祭祀之道以誠為主苟有孚誠乃利用薄祭之禴爻本祭祀之占然按萃升用禴皆言於二葢主二五君臣之交而言天下之理不誠未有能動况臣之事上乎禴者損去浮文薦其至誠而已二苟以孚交其上雖用薄祭之禴可也既濟西隣禴坎樽簋損二簋義同説互見升二○周禮以㒢夏享先王王肅注夏則陽盛其享以樂為主又大司馬仲夏苗舊獻禽以享禴愚按盛夏獻禽備樂必非薄祭與西隣禴祭之義不合鄭𤣥謂春初為夏殷禮其説必有據愚按繫易作周禮皆出周公繫易疑在前周禮疑在後文王繫易于羑里周公作繇辭嵗月宜相近殷禮葢未改也若六典則周公晚作朱子蔡氏皆謂周公未成之書其間法制有未施用以此意參求之姑從春菜薄祭之義為是〉 六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 〈嗟偶畫開口象諸爻間三獨无應故有嗟歎之意衆皆萃而已獨立故為无所利之占然與四切近四為衆萃所歸三四互巽巽上陽每入於下隂往而萃焉夫何咎但非正應而即之不免小羞吝耳曰无攸利又曰无咎又曰小吝似三占而相脈絡其實一占〉 九四大吉无咎 〈此爻以畫為象 萃卦體與比同所多者九四一爻之陽也比以五為主四乃成萃之主上與九五同徳而萃下為三隂所歸而萃故其占為大吉而又无咎也○或曰四多懼之地聖人每垂戒焉萃之四兩政偶國之形昭昭矣乃許以大吉无咎曽不設戒何也曰四之徳非他卦比也為臣貴於止足而四體則艮止事君貴於柔順而四體巽順而兑説闕僭之體九五為之君非柔闇弱主比故上萃于五非招權也下萃于衆非市恩也大吉且无咎宜矣不然易其忘戒哉小象位不當也葢以剛居柔之謂説見小象〉 九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 〈五本萃主其權若為四所分美象反不及四聖人勉之曰九居乎五為有天位本可无咎若五之至誠有未孚於人者但反求諸已合乎大善永久貞固之道則匪孚之悔可亡也人心之萃非可力致元永貞之徳乃萃人心之本也譬如夏商之季而有七十里之亳百里之周為其君者宜何如哉以有位自彊以元永貞自朂可也下有侵陵上乃恣肆噬臍夫何及人凢見偪於外者但當反求於内而已易之設戒其微哉元永貞見比彖卦體與比相似故其辭亦互見云无咎悔亡次吉之占〉 上六齎咨涕洟无咎 〈齎咨嗟怨聲兌口象自目曰涕自鼻曰洟附坎血象卦肖坎故云□○萃之四隂初二有應三近四而往從之上六无應又煢煢獨居于卦外誰與萃者齎咨涕洟宜也其情又切於三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃咎或生焉上九與萃亦終為无咎之占與同人上九无悔義相似〉 ䷭ 〈巽下坤上〉○ 〈升卦升進而上也以卦體言四隂卦自觀變三隂上升故曰升以卦象言巽木生坤地之中漸升而上亦升義二至四互兌三至五互震〉 升元亨 〈彖𫝊謂柔以時升巽而順剛中而應兼此三者故其占為大亨〉用見大人勿恤 〈大人指九二若占者用之見大人則勿憂恤葢卦有肖坎□為加憂欲使之勿憂恤也〉南征吉 〈巽東南坤西南拱離於中互震東兌西亦拱離於中離為南為兵故曰南征吉又卦體與師同多一陽畫爾震陽統諸隂爻乃將帥總師象居三亦為得地故為征伐之吉占互見師謙豫復卦不重出〉 初六允升大吉 〈四隂卦自觀變三隂皆上升而初獨下處以時義言之初雖未升信有可升之理也故為大吉之占荀爽云一體相從允然俱升得之矣〉 九二孚乃利用禴 〈禴義見前卦本爻中實為孚其餘兌巽坤例艮肖坎象並同前○凡反對卦反對爻象每互見如損益二五夬姤三四是已升萃言禴皆於二爻葢主大臣事君而言爾夫事君上與交神明之道一而已苟有孚誠所謂蘋蘩蕰藻之菜潢汙行潦之水可薦於鬼神也萃二與五聚升二上升于五其事葢同故再言之亦祭祀之占〉无咎 〈二體剛中故凢占為无咎此通用之辭〉 九三升虛邑 〈邑坤土象虛偶畫象以九居三剛之至也又震初之陽其體盛壯上臨坤順此升之最易者升虛邑者如入无人之境言其易也然亦虛而无實之占〉 六四王用亨于岐山吉 〈亨從朱子作享 岐山周國内山郡西山但享西山則秩在西之羣山享岐山則専主一山耳坤土在上卦兼倒艮山體兌又正西卦西山也艮為鬼神卦 兌為巫主祭祀故為享岐山之吉占○按隨井同主艮山兌西取象隨總言西山升専言岐未詳或曰爻為坤體岐在周西南坤方云〉无咎 〈爻柔而得正故凢占為无咎上文占祭此通辭〉 六五貞吉升階 〈坤為土左右三偶有東西階象 九升之道以循序順升為貴五以柔居中升之善者如升階然次第而升安且順也故貞固主之可為吉占〉 上六㝠升利于不息之貞 〈㝠坤迷象 以隂柔居升之極㝠於求升无適而利但可反其求升之心為不息之貞而已不息如大象自彊不息中庸至誠无息此為善之心也貞者固守此心而已程子曰小人貪求无已移於進道何善如之占具象中〉 ䷮ 〈坎下兌上〉○ 〈困卦困窮也又剛掩也以卦體言三隂卦自否變上九降而二為二隂所掩四及五為上六所掩以卦象言坎水窮于兌澤之下為澤无水亦困義故曰困○二至四互離三至五互巽〉 困亨 〈以兌説處坎險二五又皆剛中故其占為亨通亨有二義身雖困而道通亨也出困而通亦亨也〉貞 〈句〉大人 〈句〉吉无咎 〈句與師彖文同處困之道若以静固處之又有大人之才徳則吉且无咎葢貞則可以處困大人則可以濟困貞與大人皆指二五剛中而言吉謂出困无咎謂不蹈禍也〉有言不信 〈兌口在上有多言象故戒云當困而有言語誰其信之夫子所謂尚口乃窮也静黙自守之占〉 初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿 〈居陽爻後稽類有臀象 株木秃株之木也離科上稿木象幽谷坎底象三指坎三爻三嵗甚久不變之象覿離目象○離體在前是臀困于離之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦體雖變未可以期故雖三嵗而不得覿初以隂柔居坎下故困而不能自拔如此不言凶乃凶占〉 九二困于酒食朱紱方來 〈酒食坎象 紱與芾韍黻字並同乃冕服之韠詩采芑朱芾斯皇是也離稽類為服飾象朱離南方色○二本陽剛而當困時處坎中不免薄困傷于醉飽困之薄也而前為離體是朱紱榮貴之人方來及門醉飽之情樂於舒放乃有降登迎送之煩此形容九二不困中之甚困也朱子曰在困時有困於好事者有困於不好事者此好爻為困於好事○或曰朱紱方來乃美象謂將有命服之寵榮至其前説似通然以征凶无咎之文參之朱紱方來未遽為吉象方酒食困而朱紱之人適來此形容九二薄困之辭身已劓刖而乂為朱紱之人折辱此形容九五極困之辭互觀可也〉利用享祀 〈卦有坎兌坎為此方鬼神卦兌為巫故為利用享祀之象自一占〉征凶无咎 〈又泛占辭爻體征進則為凶静守則无咎也并上文為一義非是〉 六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 〈艮為石艮坎陽體通故假石象荀坎為蒺藜為宫三居坎險之極而上卦肖坎又臨之□上體為坎是困于石也下體為坎是據于蒺藜也宫謂肖坎之中爻妻謂丄六也兌為少女上又純隂與三坎男相應妻也其爻偶虚有无人之象凡偶虚為无人説見屯三豐上○舊説離為坎妻離通但離中爻即六三不應就以本爻為妻故取兌象下坎為夫六取坎男義不問九六爻也所謂入宫不見其妻○三隂柔不中正其才不足濟困而反自速于殃大傳所謂非所困而困非所據而據者故象如此凶占也〉 九四來徐徐困于金車吝有終 〈車坎輿象金乾象坎中爻即乾故假金象諸爻皆无應而四剛初柔獨為正應當困之時欲求初以自援而初之來徐徐不能達葢隔於坎體所謂困于金車也顒俟不至故為羞吝然剛柔正應有終合之理故曰有終又初坎水四兌澤水澤之體乍離而終合也〉 九五劓刖困于赤紱乃徐有説 〈説音閲〉○ 〈坎為囚離為刑官遇兌毁折為獄囚被刑象説見噬嗑睽卦五居兌三爻之中上爻毁折是上劓也下爻毁折是下刖也鑿求艮鼻震足非是赤紱離象稽𩔖離文明為服飾赤又離方色説見兑象五雖君位在困體不以君道言直以人之困極者當之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而為赤紱者所折辱其困可知然九五之陽非終困者體雖困極亦將出困之時也兌為説體故徐徐漸有喜説事此困極將通之占 ○按記玉藻再命三命皆服赤韍詩候人采菽車攻等篇皆言赤芾葢命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云朱五云赤偶變文耳陸績云朱紱赤紱享祀祭祀互言无他義○又按五之困極言劓刖上之困末減言臲卼此立言之序苟王諸家本改五爻辭為臲卼此縁上六之爻而訛耳小象文甚明不當改〉利用祭祀 〈象與二同自為一占〉 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 〈藟一名巨荒亦葛屬附木而生詩曰南有樛木葛藟纍之莫莫葛藟施于條枚是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼動摇不安貌居風木之上有臲卼象曰兌口象○困于葛藟謂有所纒繞于臲卼又居不得安雖不免困然較之株木蒺藜劓刖之屬有間矣若當此時過憂其困自曰吾動將得悔如此則反有悔隨之矣易窮則變决无終困之理知進退存亡者不可以執一不通也故為征進則吉之占〉 ䷯ 〈巽下坎上〉○ 〈井卦井穴地出泉處也以卦體言初虛為泉眼二三實為泉體四虛為中空處五實為已汲將出之泉上虛為井口此自然象以卦象言巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四互兌三至五互離〉 井改邑不改井 〈主卦變而言三隂卦自否變二升為四三升為上坤體盡變坤土為邑是改邑也九五陽剛不變而成坎水體是不改井也都邑可改而之他井不可遷而他去此一定不易之占〉无喪无得往來井井 〈下隂變陽得也上陽變隂喪也然二隂上往而成坎水之井☱二陽下來而成肖坎之井□是謂无喪无得往來井井此又一占○已上二義皆安常守舊之占〉汔至亦未繘井羸其瓶凶☵ 〈離瓶〉⚊ 〈巽繘〉⚊ 〈兑毁〉⚋井眼 〈此兼離兌巽三體而言汔至幾至也繘巽繩象謂以繩及水也瓶離象鄭𤣥謂離外堅中虚為瓶象兌為毁折故曰羸瓶羸陽也凢汲井自上而入巽繩雖繘象然初爻方是井眼今瓶至中爻已為兌所毁折繘未至井眼而瓶破何以成汲井之功故又為凶占三占各有所用古占法今不可攷〉 〈上卦坎下卦復肖坎故爻取新舊二井為義初舊與四甃對甃謂新甃也三渫與五冽對渫謂下井淘過冽謂上井清甘也獨下卦似多九三一陽故曰井谷乃重坎幽深之象上爻則為井口即象井井之義與各卦自然象又不同葢卦象包義所畫彖爻文王周公所制聖人鈎深致逺各有義也〉 初六井泥不食舊井无禽 〈泥坎底象不食亦坎底象井以上出為食故至五後言食五以下皆不食象下坎之井故曰舊卦本多禽巽雞離飛鳥雉兌下坎豕之屬皆禽象然以五行生克言上坎水克離火離克兌金兌克巽木至初而禽體空盡故言无○泥汙之井不為人食猶云可也雖禽不食可賤之甚世之下流无用者似之非美占〉 九二井谷射鮒甕敝漏 〈井谷者山谷中坎井山泉自上注入井中以象二三重叠之陽二井坎也三泉之自上注下者鮒小魚子夏𫝊云煆蟇稽類附巽魚象甕汲器莊子漢隂丈人抱甕是也兌上有口甕象鄭𤣥云兌離外堅中虚瓶甕象竒下又有偶虚漏甕象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之井不能澤物飛泉注射但及鮒魚之細而已雖欲汲取而又敝漏之甕无所容力其水安能上及哉亦无所取之占〉 九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福 〈渫淘治也韻書與泄同謂渫去井中之泥汙俗云淘井是三居下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心惻坎心病象汲艮手象爻變之習坎有艮體王明離象○井面淘渫之水可以食矣而猶不食見者之心所以惻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共享薦如有用之則王明亦將並受其福譬如有用之才宜為世用豈終淪棄而已賢者之用國家之福也此遲遲終吉之占〉 六四井甃无咎 〈下卦變上卦下坎變上坎有從新甃砌象兑毁折復變坎水亦重甃象與前舊井相應井之舊者甃而為新君子自新其徳之義也故為无咎之占〉 九五井冽寒泉食 〈冽清徹貌此上坎面水有冽象寒乾象坎乾體通故假乾象出坎有食象○井冽而寒體之完也為人所食用之著也井之功於是成矣凢坎中爻之陽罕言吉然非凶占〉 上六井收勿幕有孚元吉 〈收陸云去聲又如字上為井口故以井収為象収宜訓虛字謂成功也陸云井幹晁云鹿盧皆非是幕于氏作冂今作□即羃字幕者謂掩覆也勿幕本爻偶虛象○井功雖成不掩覆以待來者原泉混混積之不窮故取之不匱也此大聖大賢體博用𢎞之象有孚元吉信乎為大吉之占也〉 ䷰ 〈離下兌上〉○ 〈革卦革改變也以卦象言離火在兌澤下其性相革息又離中女兑少女志不相得亦革義故曰革○二至四互巽三至五互乾〉 革已日乃孚 〈日離象已日終日也革者革舊為新之義内卦離三爻事之舊也有未宜輕革之象已日乃孚者待離日終則内卦變外卦革舊從新時也乃信其為當革爾古人重於改革故其象如此○已日漢上朱氏讀為戊已之已武陵丁氏曰革二隂卦自大壯變革二乃大壯五大壯上震納庚今變為離納已自庚至已凢浹日乃信其為可革葢遲回詳審不輕革之意也亦通〉元亨利貞悔亡 〈卦體内文明而外和説三陽居中二五皆中正而應故其占可以大亨而占者利於貞固主之離火燥烈巽躁卦乾健體不能无悔而悔亦亡革卦體甚美故也彖𫝊云革而當其悔乃亡又夫子意〉 初九鞏用黄牛之革 〈荀離為牛坤為黄坤離體通故假黄象卦外爻有皮革象故離三爻為黄牛初為革 ○當革之初明未可輕革之義以黄牛之革束 而鞏固之謂堅確執守而不變也革非得已戒於輕躁故其象如此此静守之占〉 六二已日乃革之 〈彖以離三爻終為已日爻辭以一爻為一日故二云已日與彖義異既已日則可革矣天下之弊有不容不革者初至於二可革之時也故許其革此改革之占〉征吉无咎 〈二居離體之中文明順正值者每吉又上應九五之剛凢有征進吉且无咎此自一占〉 九三征凶貞厲 〈三為離體正在火澤之交不容前進前兑又為毁折此征進則凶之占居乾離間體皆剛燥九居三又過剛故貞固主之又為危厲之占葢動凶而静亦危也非美占〉革言三就有孚 〈以革道言乃宜革之象兑口在前為言三就指兑三爻就成也與周禮繅十二就九就義同朱子謂商畧議論三審結褁成就是也革道固不可輕既有三就之言可革葢孚信矣此自一占〉 九四悔亡有孚 〈與上文三就有孚下文未占有孚語勢同爻兼乾巽體乾欲上行巽欲下入故有悔然居乾三爻中又九居四不過剛故雖有悔而亡必然可信也此泛占辭〉改命吉 〈命巽象説見前兑口亦有命象互巽體盡改為兑體乃改命象天下事不當革而革則為輕躁妄動當革不革則為因循苟且皆弊也下卦之離既終巽命之體復盡是命之當改也故用之改命則為吉占悔亡本泛占辭與吉義亦通○二三四汎占吉凶雖異若占變革皆吉〉 九五大人虎變未占有孚 〈虎兑象説見復卦大人本爻象○爻當革時陽剛中正而得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不待筮占而可信其為吉也湯武革命應天順人其上也莘野磻溪之賢幡然變化其次也未占有孚猶坤二不習无不利益五勿問元吉言其理必然也此吉象然惟有徳者當之〉 上六君子豹變小人革面 〈句〉征凶居貞吉 〈豹同兌虎象五陽爻稱虎上隂爻故降稱豹豹次於虎也兌為輔頰口舌乾為首合言之有面象○上居革道之終君子小人至此无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去惡遷善如改頭易面然小人之革也革雖若異而實同葢革之功成矣方革之初不无動擾革道既成宜鎮静以守之故有所征進則凶自居於貞固則吉也○凶吉亦泛占辭兌有毁折象故征進則凶以説體應陽剛故居貞則吉其占宜静不宜動爾〉 ䷱ 〈巽下離上〉○ 〈鼎卦鼎烹飪器也以卦體言初偶虛為鼎足中三竒實為腹五偶虚為耳丄竒實為 此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上離火亦鼎烹象○二至四互乾三至五互兌〉 鼎元吉亨 〈程朱云吉字衍以彖𫝊考之良是○内巽順而外文明乂卦自遯變六進居五而應九二之剛故為大亨之占〉 初六鼎顛趾利出否 〈否音彼〉○ 〈初為鼎足而一柔承三剛有足趾顛倒之義本非吉象然鼎中若舊有否惡之物則反宜顛倒而出之朱子曰本是不好底爻却所謂不幸中之幸也〉得妾以其子 〈兌乃坤之降殺故為妾卦中竒實有陽氣凝聚之象故宜子☱此爻又下連三陽乾 體□宜子必矣古買妾則卜之卜而值此是得妾而併與其子偕來也 乃納妾之美占〉无咎 〈以巽下柔上應九四之剛泛占又為无咎〉 〈兌乃坤之降殺故為妾然有宜子象本爻是也巽為坤長女其體甚貴乃有不宜子之象漸婦孕不育三嵗不孕是也嘗求其理兌下竒實故陽聚巽下偶虛故陽散耳天地間何事非隂陽聖人鉤深致逺何所不到於此見之〉 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 〈實鼎烹之物陽剛居中為有實象仇指九四稽類偏隂陽為疾四在四陽間故言疾居兌毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二陽剛居中有猷有為之賢也故以鼎實譬之上應六五可以薦其實矣四以不中不正之陽為近君貴臣而下應初六之隂五之心惟在於應二四之志乃在於援初故相媢疾而相仇子夏𫝊所謂四以近權惡我専任是也然四之仇二者人也而正邪勝負葢有天焉四疾象如此雖欲即而賊二不可得也而二得以完其鼎實矣故為吉占○舊説謂初為仇非是屬之四者近似而未得其所以仇至訓仇為匹而屬之五又迂僻不通葢四欲専五之權樹初之黨則不免仇二矣細味經㫖乃見〉 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 〈耳六五象革兌毁折象雉離象雨坎象爻變曰鼎之未濟有坎雨體○鼎之行以耳而五有耳變之象謂遇毁折也然耳革者五而言於三葢自三至五同兑體兑以上隂爻為主五兑之主也五之耳既革則三之行亦塞矣雖有雉膏珍美之味不見食於人此悔吝象也而變坎有方雨意方雨方將雨也雨則沛然和暢而三之悔為之虧壞矣故為終吉之占〉 九四鼎折足覆公餗其形渥凶 〈足初六象折兑毁折象餗中三爻剛實象渥兑澤象○四與初應初為鼎足隂柔不勝重任是以折也足折則覆餗矣覆餗雖初而鼎之湆滓沾濡被體其辱不在四乎近君大臣體不中正應與匪人凶于而國顛沛狼籍尚何言哉故為凶占○按形渥鄭虞晁朱諸本作刑剭葢周禮司烜氏若屋誅則為明竁鄭𤣥注屋即剭謂不誅于市以適甸師葢重刑也然刑剭凶之極也既曰刑剭下文不應復言凶况折足覆餗皆初也獨形渥一語屬四輒改非是〉 六五鼎黄耳金 利貞 〈黄坤象坤離體通故假黄象耳本爻偶虚象金 指九二竒實而乾體 竒實象金乾象○耳 相須之物耳非 不能舉鼎二五相應之位五非二不能成功六五明體黄中之耳也二陽剛體金堅之 也以 舉耳二美具矣然占辭不言吉止言利貞者鼎初為足五為耳皆柔爻又兌毁折體居卦中故三四有足折耳革之文賴五為離明中爻未遽傷也故爻仍著美象然終非純吉之體故占者但利於静固不宜動爾○或曰以鼎象言上宜為 令屬之二何也曰上非乾體无金象本爻止有耳象无 象宜歸之二易不可為典要也朱子曰取九二當金 葢推排到這裏无去處了〉 上九鼎玉 大吉 〈象見前玉説卦震象爻變曰鼎之恒有震體上鼎 也以文明之極備剛柔之體而居鼎功之成徳盛位崇可尊可貴如以玉飾 陳之廟朝用之賓祭不獨以其能舉鼎而已器之甚美者也比金 又貴矣故其占為大吉○儀禮甸人陳鼎設扄鼏鼏音覓鼎葢也扄鼎扛所以舉鼎者即 也考工記鄭注牛鼎扄三尺□鼎扄二尺鼎重器也 必以木為之金玉特美其辭爾經言金矢金柅金車豈必以金為之取象而已釋者真謂以金玉為 葢失之〉无不利 〈泛占得之亦无不利〉 ䷲ 〈震下震上〉○ 〈震卦震動也以三畫卦言一陽動於二隂之下其象為雷六畫卦因焉○二至四互艮三至五互坎〉 震亨 〈震為乾長子陽體最厚其亨可知〉震來虩虩笑言啞啞 〈虩許逆反啞烏客反震來虩虩主下一畫而言震自下起故曰來虩説文云繩虎也性善驚見人則駭躍不定虩虩喻驚〉 〈怖貌附艮虎象笑言啞啞主上二畫而言偶爻開口者二有載笑載言之象啞啞笑言聲葢其先恐懼其後和樂也先凶後吉之占〉震驚百里不喪𠤎鬯 〈𠤎所以舉鼎實鬯以鬱金草和秬黍酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮又為宗廟 故言𠤎鬯初四兩竒實爻獨存不喪𠤎鬯之象古稱百里不共雷震驚百里雷之甚迅而祭祀之人未嘗以震驚失其𠤎鬯程子曰臨大震懼能安而自不失者唯誠敬而已此處震之道也然亦先凶後吉之占〉 初九震來虩虩後笑言啞啞吉 〈此震主爻故與卦辭同而其占為吉○震以初一陽為主故吉在初而四則遂泥艮以上一陽為主故吉在上而三厲熏心物莫能兩大也〉 六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得 〈億陸音於其反噫同人從之六五倣此○貝説文介蟲也古以為貨周有泉貝至秦廢貝行錢喪貝即喪財也乃初九剛實象爻變曰震之歸妹亦有離羸象陵九四艮山象九陵猶言九層陵四乃互艮上爻虛震坎艮各三畫乃至艮上其數恰九故曰九陵七日本卦六爻變盡而遇反對爻之象○初之震勢方來而二與之逼故其象為危厲而見者歎息謂其大喪貨貝所謂貝者非他即初九之陽也二變而隂故曰喪貝初九之陽其實升為九四故曰躋九陵然隂陽往復之理震反對為巽自震二至巽二恰七爻則六變為九而貝復還矣故曰勿逐七日得此暫失復還之占〉 六三震蘇蘇震行无眚 〈行震足象蘇蘇朱子曰散緩自失貌一云蘇如秦諜三日蘇謂驚怖之極已絶而蘇也比初之虩虩雖若少减然震來未有已也故行而去之則為无眚之占趨吉避凶理當然也不行而止乃為凶象〉 九四震遂泥 〈泥坎水象四當洊雷之至又在坎險之中不勝其震遂入于泥非吉象爻為陽體尚可支也故不言凶〉 六五震往來厲 〈句〉億无喪 〈句〉有事 〈往來震足象五居重震間一震往一震來有危厲之象五之遇震本與二同然震陽莫盛於初至四則少衰矣故二之厲至於喪貝至五則歎之曰是不至喪財不免有紛紜之事而已世俗之憂以喪財為重有事其輕也震動故為有事經言有事稽類皆震體〉 上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言 〈視離目象爻變曰震之噬嗑有離體索索矍矍神氣消盡貌躬艮背象説見䝉鄰指六五婚媾指六三應爻有言偶畫開口象○上以隂柔處震極其神索索欲盡其視矍矍不寧動而征進凶道也然上六之隂自无所守爾以卦體言震氣愈上則愈衰四之重震本不及上之身及五而已静處可无咎也但主婚媾之間言語小傷爾分言之征凶主六居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静安動危之占〉 ䷳ 〈艮下艮上〉○ 〈艮卦艮止也以三畫卦言一陽在二隂上陽自下升極上而止故曰艮一陽髙出二隂上故其象為山六畫卦因焉○二至四互坎三至五互震〉 艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 〈艮與震反對震有人身之似前二偶面目手足也後一竒身也自外見之如人正立艮則反是如人内向而立外來者止見背而已約而言之外虛内實為面立外實内虛為背立也故曰艮其背僅見其背則不得見其身也艮又為門闕内二偶門也外一竒闕庭也故杜預左𫝊注云門庭而内虛為无人象自下而來如行庭中不見人也本非吉占以其體静止故免於咎若動體必為凶矣○按彖𫝊釋背云艮其止止其所也自夫子意程子朱子又是釋彖𫝊意今别著于本篇〉 〈卦以背為象故下三爻趾腓限皆背後所見者九四有轉身之象☳口輔乃身前所見者與咸六爻身象似同而異二卦形體象皆以六爻自相次第不入它卦例〉 初六艮其趾无咎利永貞 〈踵以下足板通曰趾莊子兀者叔山无趾踵見仲尼是也詩舉趾𫝊玉趾之義皆然艮初言趾乃背後所見最下之體也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也止於其趾宜為无咎之占艮諸爻惟初得艮止之正體故又為利於永久貞固之占自二以上即兼坎震體矣〉 六二艮其腓不拯其隨其心不快 〈腓足肚也背後所見在下體中故為二爻象隨指九三心不快坎心病象腓之為物隨上體而動如二之隂隨九三而動三有列夤熏心之憂二以隂柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而憂吝之占○三畫艮以上一陽為主故二之腓隨三者也咸九三言隨亦指初拇二腓隨三而動經語无不貫通觸類可也〉 九三艮其限列其夤厲熏心 〈限謂髀骨上肋骨下人身分限處即腰也乃背後所見在上下體間故為三爻象夤從月不從夕字書作𦟘馬云夾脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上連于心列與裂同艮彖𫝊云上下敵應不相與也葢艮之上下體皆為止有判然不相顧之象而三處其中如裂開其夤危厲至于熏心也三又互坎中爻正值坎心病象故曰厲熏心所值如此雖不言凶乃凶占〉 六四艮其身无咎 〈以三畫艮而言有背象☶通六爻而言四有轉身之象葢上二偶爻又在前也☳故曰身人之身貴静止而不貴輕動故艮止其身其占為无咎也〉 六五艮其輔言有序悔亡 〈輔口旁也乃轉身所見在身之丄故為五爻象身之上最當止者口輔所謂口容止是也人之或語或黙與語之疾徐常病于无序能止其輔則其言必有序矣爻為互震動體之極雖有悔而其悔必亡也〉 上九敦艮吉 〈敦厚也艮以上一陽為主重艮之陽萃於此爻以艮土而言此上體之最厚者故曰敦艮能敦於艮止也其占為吉〉 〈震以下一陽為主故吉在下艮以上一陽為主故吉在上震之在初九者无妄隨噬嗑益屯復皆有吉无凶獨頤為凶而吉在應爻曰顛頤吉艮之在上九者剥賁大畜頤損蒙皆有吉无凶坎離中爻亦然〉 ䷴ 〈艮下巽上〉○ 〈漸卦漸以漸進也以卦徳言艮止於下而巽入於上有漸進之義以卦象言巽木生艮山上其長以漸故曰漸二至四互坎三至五互離〉 漸女歸吉 〈以卦言之艮男下於巽女男先女也以爻言之九五上而六二下男女正位也與咸相類故為女歸吉之占〉利貞 〈九五六二中正而應又自二至五皆得正位故占者宜於貞固主之〉 初六鴻漸于干小子厲有言无咎 〈離為飛鳥坎為水鴻水鳥也又艮為東北巽為東南坎正北離正南往來南北間其飛循序漸進鴻象也由干而磐陸木陵逵以序遞升爾又見逐爻○干水濱也坎象前為坎水故言干乃鴻之初飛處小子艮象有言偶爻開口象鴻行水干未能髙舉其旁小子遂見而危厲之嘖有覬覦之言然其智力終不足以傷鴻也故為无咎之占〉 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 〈艮為石磐水濱之石兼艮坎象飲食坎象 漸于磐如人得其所安也飲食衎衎亦謂人之樂而得所也二體柔順中正故爾其占為吉〉 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶 〈髙平曰陸山屬也附艮象鴻水鳥陸非所安也夫征不復者主艮互坎而言艮陽在外為夫征☶互為坎則陷於險矣故不復☵婦孕不育者主互離變巽而言離體中虛有包含象為婦孕☲變為巽則陽散於下矣故不育☴皆非美象 三過剛不中又應剛故象如此而為凶占〉利禦冦 〈坎為盜乃冦也而下艮為〉 〈山為止上離為戈兵坎在其中退限艮山而无所往進遇離兵而不容逃其敗必矣故利禦冦也自為一占與上文不相涉〉 六四鴻漸于木或得其桷无咎 〈木桷皆巽象鴻趾連不能握枝漸木非其所安桷横平之□如椽桷者上下兩爻竒實象此爻本非美占然或得其桷則不安中之安也四順而正故為无咎之占〉 九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝 〈去聲〉吉 〈大阜曰陵即山也艮象五變曰漸之重艮故言陵鴻水宿陵非其所安也婦不孕巽象巽雖坤長女而陽散於下乃有不宜子之象與九三不育義同三合離巽而言故孕不育五専主巽中爻而言故不孕 三指巽三爻曰三嵗言遲久也然其象終莫有能勝之者葢巽三爻☴盡變則為震☳又宜子之祥矣故為吉占若泛占亦終吉之象〉 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 〈陸胡安定程朱皆作逵按六爻以次遞升又爻辭皆叶音宜作逵謂雲路也與大畜天衢同乃卦上爻象下艮徑路亦有逵象儀朱子云羽旄旌纛之飾下爻離文明象鴻雖飛于雲路而羽則可用為儀此髙人逸士超然人事之表而隠然有益于世者如漢四皓之流是也上陽剛居卦外而下有離文明之體故象如此宜為吉占〉 ䷵ 〈兌下震上〉○ 〈歸妹卦歸妹嫁女也以卦象言兌女下而震男上以卦徳言男動而女説皆婚姻象故曰歸妹項氏云男三十娶女二十嫁女嫁皆少時故稱妹詩俔天之妹是也歸妹乃嫁女之通稱○二至四互離三至五互坎〉 歸妹征凶无攸利 〈二三四五爻隂陽皆失位三五又以柔乘剛故為征進則凶之占又凢事无所利也〉 〈卦以兑妹歸震男為義則下卦妹象也爻以六五為所歸之妹而下兑初至三皆為娣葢五為妹主〉 〈爻六為妹正體而兑有妾象故也知此則六爻之義著矣〉 初九歸妹以娣跛能履征吉 〈古國君一娶九女夫人與二媵各以二娣從即妾也初居卦下无應兑又為妾故以妾娣而歸兌為毁折故言跛與四震足對故尚能履不為嫡而為娣體又不完此不如人之象然震在陽卦中為最貴值者每吉初雖不如人今之不足後之有餘也跛而能履葢庶幾焉故為征進則吉之占或疑初四兩陽无妃偶義曰非正應故言娣言跛值震初九故言能履言征吉何疑焉〉 九二𦕈能視利幽人之貞 〈二離目體有視象兑為毁折故言眇履本乾體以六三毁之而成卦故跛眇象萃于三歸妹初跛二𦕈各隨爻所有之象而言故不同幽人无明象稽類兑象詳見履二爻眇目不如人者也然猶能視葢庶幾焉天地間嬴虧妍醜豈有定形苟以冲怙幽静之人處之於已无不足者故其占利於幽人之貞固自守爾諸爻獨二不言歸妹不必泥婚姻為義若以女道言尤當知幽人之戒衛莊姜之失位共伯妻之早寡庶幾得幽貞之義者〉 六三歸妹以須反歸以娣 〈須侍也虞翻曰初至五有需象故言須理或如此☵二婚姻以應爻為配偶三无正應是欲歸而有須待也下卦兑體皆娣妾象三隂不中正説以從人故反以娣妾而歸非吉占○天官書嬃四星賤妾之稱先儒本此以須為妾者非是下云反歸以娣則上不應複出妾義也〉 九四歸妹愆期遲歸有時 〈下卦終而變上卦是女之過期未嫁者也四又无應故曰愆期然爻本震之初九值者多吉體兼離坎又男女配合象今雖遲遲後當有嘉配也不必鑿求時義一云爻有日時象凢經言嵗月日皆主爻而言五為歸妹主爻乃歸之時也四之去五其時近矣亦通此遲吉之占○三歸以娣士之躁進俯就者似之四歸有時士之自重難進者似之〉 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉 〈帝乙商賢君意嘗有歸妹之事故假以為象詳見泰六五君即所歸之妹曲禮夫人曰小君袂衣褎稽類為離文明象五君也其體隂柔二娣也其體反陽剛二又離明之體五不及也故曰袂不如娣良月幾望坎兌象坎為月納甲兑為上 後望前之月故曰幾望不如娣者寡約之義幾望者未盈滿之義也夫婦之際以徳而不以容故欲其寡約婦人之道宜卑而不宜亢故惡其盈滿此不足而足之象宜為吉占〉 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 〈震蒼筤竹有筐象下兑之女上承震筐震上虛故曰无實羊兑象上震之士下刲兑羊兑上虛故曰无血皆空虛不實之象朱子曰上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也愚謂爻非美象不特婚姻也故為无所利之占程子曰卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男下女止而説男女相感之象恒男上女下巽順而動隂陽皆相應是男女居室之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其進有漸男女得其道也歸妹女之嫁也男上女下女從男也而有説少之義以説而動則不得其正矣咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣〉 周易集傳卷五 <經部,易類,周易集傳> 欽定四庫全書 周易集𫝊卷六 元 龍仁夫 撰下經之下 ䷶ 〈離下震上〉○ 〈豐卦豐盛大也以卦象言震雷離電一時交至盛大之象以卦徳言離明震動相資而成豐大亦豐義○二至四互巽三至五互兑〉 豐亨 〈明動相資其占為亨〉王假之勿憂 〈豐雖盛大有可憂之象凢物不兩大六子卦中震離之體極咸震為陽卦中最剛鋭坎陷艮止之陽不及也離為隂卦中最精明巽入兑說之隂不及也又於天為雷為日氣象非他卦比合而為卦所謂兩大也反有可憂之勢雜卦云豐多故也正此意疑古者筴日占以得豐卦為憂王假之勿憂者謂王至命筴之所得比卦則不必憂也假與假有廟有家同謂至其地爾○以經稽之震離合者噬嗑豐二卦噬嗑篆爻止利用獄然離明出震陽之外未至甚凶豐則震陽上壓離明下伏故多凶象亦憂説也〉宜日中 〈離日在震東方乃方升之旦駸駸至中何所不照又美占葢易道變動不居故也〉 初九遇其配主雖旬无咎往有尚 〈配主謂震夷主謂離此舊説然主義未明按乾坤父母退處无用之地震長子諸事无不主其次則離離雖隂卦而文明宵陽卦故震離皆易中主卦義見全經不贅舉震視離猶弟妹曰夷主者等夷之主離視震猶夫曰配主者配合之主此初配主四夷主之義旬均也 凢卦例以一爻為主若勢均體敵則有兩大之嫌而豐盛多故之時明動之體相須以濟故二主之勢雖均而終无咎也離火宜於上行故曰往有尚○或訓旬為旬日謂震庚至離已恰一旬占者雖遲之句口而无咎其説似通但震庚至離已於九四言之則可今初九離已與震庚相聯何待旬耶周折强合非經㫖小象過旬災之義合從程傳〉 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉 〈蔀馬融云小也韻書草名又菜名廣雅𦺗蔀魚薺也鄭薛作菩玉篇菩草名㕘觀之乃小草屬附震木震蕃鮮象星斗附離日象邵伯溫朱漢上云星者口之餘是也疑疾巽進退不果之象有孚本爻中虛象○震陽發生之體最盛五行為木説卦為蒼筤竹萑葦蕃鮮今但豐小草之蔀是震陽之不暢也日乃離之大明斗乃離之末光日中㝠暗之甚不見大明僅見末光是離明之不完也卦為兩大豐為多故故凶象如此又云往得疑疾者爻入巽體故巽之凶象從之賴離中虛之孚其憂發若而散發若猶言豁然也故為吉占二乃離文明主爻故象雖多凶其占終為吉也〉 九三豐其沛 〈沛音斾〉日中見沬折其右肱无咎 〈王制沮澤注沮萊沛也草所生曰萊水所生曰沛孟子沛澤注水草相生公羊𫝊草棘曰沛韻書草生水中曰沛㕘觀乃水草屬同附震木震蕃鮮象沬鄭注字林並作昧服䖍云日中見沬是也周禮十煇暈五曰闇六曰瞢懵詩終風且霾終風且曀昧即闇○霾曀之義乃離日不明之象舊説沬小星无名穀或云斗柄後小星皆相承𫝊㑹之辭求之歴代天文書未見三為離右爻兑為毁折未詳肱象一云爻變之重震有艮手體故言肱○不豐他物而豐水草之沛震陽之不暢也不見大明而見隂昏之沬離明之不完也三在震離之交故凶象亦如此又曰折右肱者爻入兌體故兑之凶象從之然以剛居正兼巽柔兑説故又為无咎之占○王弼以蔀為障明物物之可障明多矣未詳何物又改沛為斾以旙幔釋之按斾乃旌旗幔乃帷帟旙又昉於末世自是三物可謂枝辭先儒襲之一誤也蔀斗沛沬爻辭取叶韻耳諸儒或以七數或以分野求斗至沬則以小星糢糊釋之二誤也今輒正之〉 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 〈蔀斗象見六二夷主見初九説四為震主爻故凶象與離中爻同然與初九離體為應是遇等夷之主也多故之時明動相資故為吉占凢震初爻亦无不吉者〉 〈凢物兩强則抗兩大則妨豐其蔀沛離妨震也日中斗沬震妨離也二得疑疾巽之凶象從之也三折右肱兑之凶象從之也凶象萃於二三四者二四為離震主爻三介其問也初配主四夷主者離震陽爻之相對者也然震離本皆美卦吉體終在故象雖凶而占多吉至五則凶象既往吉象鼎來所謂易變動不居不可為典要者如此○或曰豐之離明為震陽所壓故即蔀沛障明之象而日中所以見斗沬爾何謂震離兩相妨耶愚曰若専主震壓離明而言則蔀斗沛沬言於二三宜也至四則震體為主宜豁然光明矣何為復言蔀斗且如或人之言則震乃象仇離受屈者也又何配主夷主之云紬繹卦爻宜從兩大相妨義為是〉 六五來章有慶譽吉 〈震陽離隂有交錯成章之象噬嗑彖𫝊雷電合而章正謂離震與此象義合 來謂離自下來與震合也譽兌象兑為口為説有稱譽象慶象未詳然譽屬之兑慶似合屬之巽○諸爻凶象既退吉體復還五以柔中為豐主於是象占之美皆歸焉以離震之美者言曰來章以巽兑之美者言曰慶譽其為吉占宜也〉 上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶 〈中爻肖坎為宫□上為宫之葢覆故曰屋卦中如人家室故曰家蔀小草説見前闚户无人此合震三爻言之其下竒畫户也上二畫偶虚間无人也☳離目在震户内有闚象三指震三爻覿亦離目象 豐盛其屋外觀之美也草生其家内實之衰也闚又无人消亡可知三嵗不覿遲之又遲終不變也豐為多故其體本凶上以隂柔處震動之極當豐盛之終此世之小人懵於存亡進退之幾陷於剥廬濡首之禍而不自知者也其象如此宜為凶占○艮上竒為庭而下虛故艮象行其庭不見其人震下竒為户而上虚故豐上闚其户閴其无人義互相發〉 ䷷ 〈艮上離下〉○ 〈旅卦旅羇旅也以卦象言離火炎艮山上野燎也有行而不處之象以卦徳言暫止而相附麗亦旅象○二至四互巽三至五互兑〉 旅小亨 〈艮止而麗離明五柔中而居外卦亨道也然二五皆柔故其占止小亨又羇旅非大亨之時也〉旅貞吉 〈羇旅之道貞固處之則吉輕躁妄動凶之招也故貞吉上特加旅字以著其教〉 初六旅瑣瑣斯其所取災 〈瑣猥細也隂小之象初二兩爻皆隂□故曰瑣瑣一云字文從玉瑣瑣乃玉石細碎若艮小石象當旅之時瑣瑣猥細必无上下之交此自取災禍之道也非吉占〉 六二旅即次懷其資得童僕 〈句〉貞 〈即次就舍也處下卦中爻有即次象三四在前而陽實懷其資財之象初居下而隂偶得童僕之象又艮為門庭有次象巽近利市三倍有資財象艮男在下童僕象三者皆可貞固之占也二當旅時爻體柔順中正故象如此方旅故不言吉〉 九三旅焚其次喪其童僕貞厲 〈三為重卦中爻有次象亦艮門庭象上近離火兼兑毁折為焚次象初二隂偶以艮男體在下童僕象初艮體也艮土為互巽木所克二兼巽體也巽木為互兑金所克故為喪童僕象程子曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中居艮上又居下體上有自髙之象在旅而過剛自髙致災困之道也貞固主之為危厲之占〉 九四旅于處得其資斧我心不快 〈四為重卦中爻有處象肖坎亦有宫象□故言處巽木兑金合成離兵之體斧象然旅四入離體曰得斧巽上離體盡曰喪斧葢主離而言也斧亦竒實爻象資斧者斧可為資如云以金刀為貨耳心不快肖坎心病象○于處則就所安得資斧則利歸已旅而有此可以快矣而終有不快之心者四兼陽剛文明之體賢者也于處得資斧如景公待夫子季孟間齊王養孟子萬鍾於旅時未嘗不可然懷安計利豈君子志哉我心不快固自他有在也占具象中程子曰四以陽剛之才為五所與為物所應在旅為善然應與皆隂不能伸其才行其志故心不快也○資斧語與貨貝畧相似故旅巽通言之或云旅中備禦器非是二懷資四資斧義一也諸本及漢書作齊斧或又作齎斧皆流𫝊訛耳不必泥〉 六五射雉一矢亡終以譽命 〈雉離象中爻肖坎為弓有射象坎為離剛爻象亡失也朱子曰如賈誼亡矢遺鏃之亡兑為口為説有譽象巽風有命象○此爻主卦變而言旅三隂卦自否變否上三陽如三矢六五上升成離體是射雉也上三陽遂喪其一是一矢亡也此小有喪失之象然五為離主文明虛中豈旅所能淹者互兑之譽互巽之命終必歸焉此脱羇旅躋顯榮之象不言吉乃吉占〉 上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶 〈離為飛鳥上爻為鳥巢焚離火象先笑後號咷兑離象兑為口舌離體中虛火性燥烈為或笑或哭象詳見同人説牛離象爻變小過則離體毁矣故曰喪牛○焚巢則无所居喪牛則有所損初而順適故笑後而拂亂故號咷凶象也夫羇旅之道貴於下人而居上則過髙貴於柔巽而兑體則過剛貴於含晦而離極則過明三者皆非旅道所宜也故其象占如此于易者喪于忽然容易之中一云易音亦即疆埸字旅上為卦窮處有疆埸象互見大壯説〉 ䷸ 〈巽下巽上〉○ 〈巽卦巽入也以三畫卦言一隂伏於二陽之下以巽而入故曰巽一隂欲上二陽隔之故其象為風之動撓六畫卦因焉○二至四互兌三至五互離〉 巽小亨 〈柔居剛下二五皆剛中有亨象然下柔乃方長之隂與上二剛有牽制意故其占僅小亨也〉利有攸往 〈二隂卦自遯變二往上而為四乃利有所往之象〉利見大人 〈二五皆大人象故曰利見〉 初六進退利武人之貞□ 〈兑離一初武人一六〉○ 〈進退巽象武人无明象稽類為離兑象離為戈兵火體燥烈兑金主殺伐二體合則為武人 初隂乃巽主爻而牽制於上二陽故為乍進乍退不決之象非美占也而兑離武人體適在前故其占但宜武人之固主爾易以象起義舊説利以武人健決濟之非是〉 九二巽在牀下 〈巽有自然牀象下偶對峙牀足也上竒横覆牀身也 屬重巽如二牀初為下牀之下四為上牀之下九二上九本在牀上而云牀下者巽陽每為下隂所制初四之隂挽而下之也然初能挽二不能挽三四能挽上不能挽五者三五表裏皆陽二上則以陽居隂也天下惟純剛者不奪於物凢為隂柔所奪者其中先入於隂者也二在牀下非美象以剛中未遽至凶耳〉用史巫紛若吉无咎☱ 〈互兑〉䷸ 〈史巫兑象説卦兑為巫為口舌祝史巫覡皆以口舌交鬼神者巽中爻互兑又有兩倒兑體故云紛若紛者謂祀非一所禱非一人事有迫切則使之紛然交舉其職周禮男女巫仕者无數荒政十一曰索鬼神詩靡神不舉𫝊徧走羣望是也此禬禳酺禜之美占葢古有禱祠則亦筮其吉凶此占為吉且无咎也自為一占與牀下義不相蒙○或連上文為一義云牀下凶象也史巫紛若以禬禳之如子路所謂禱爾于上下神祇是也所以吉且无咎似専是寢疾者之美占亦通〉 九三頻巽吝 〈初至二至三有頻數象下巽之究為躁卦三又重剛不中本非能巽者當巽時承四之柔不得不巽乘二應上皆剛又不得不巽勉而為之頻巽頻失失而復巽非美徳也故為羞吝之占朱子曰頻巽與頻復不同復是好事故无咎九三今日巽明日又巽自是可吝○一云頻即瀕也 兑澤濱之象爻變渙亦有坎水象三承四之柔乘二應上之剛如在水濱進退不可不得已而巽耳餘義槩與前同〉 六四悔亡 〈巽下柔上剛勢相牽制不能无悔闕〉○田獲三品 〈離為網罟稽類為田狩卦 三品離三爻象王制天子諸侯嵗三田一乾豆二賔客三充君庖所謂三品也又詩車攻註自左膘達右髃為上殺達右耳本為中殺左髀達右䯚為下殺此三品也面傷剪毛 不成禽皆不獻 一舉而獲三品此又田狩最吉之占經言田狩多以離為主四乃互離中爻重巽之木皆生離火田狩所以吉也〉 九五貞吉悔亡无不利 〈貞吉悔亡无不利皆善辭陽剛中正故貞固主之而為吉兼巽離體木助火炎此離上爻也不能无悔而悔亦亡其占乂无不利也此常占辭〉无初有終 〈初為六四之隂所牽繞故為无初終以陽剛中正屹然不動非上九牀下比故曰有終自一義〉先庚三日後庚三日吉 〈先如字〉○ 〈甲庚詳見蠱彖不重出巽震反對卦也下卦變震則震庚三爻在下先庚三日也上卦變震則震庚三爻在上後庚三日也此卜日法凢筮得此則六庚日吉爾先庚謂庚子庚寅庚辰後庚謂庚午庚申庚戌卜日義本朱子六庚義本蘇氏巽九五☴☴變即為蠱䷑故象義通耳與上文不相蒙〉 上九巽在牀下喪其資斧貞凶 〈牀下義見前爻資斧見旅四資斧主離而言離體至五而盡故言喪○上居卦首本在牀上而以陽處隂非純剛者為六四挽之而下非美象也得資斧者權利在已之象上非无資斧者居極巽之地復制於隂不能有其有遂喪之也漢上朱氏以為魯昭失國无所竄伏之象葢近之貞固主之為凶占〉 ䷹ 〈兑下兑上〉○ 〈兑卦兌説也以三畫卦言一隂進居二陽之上有喜説意上二畫似坎而窒其下此不流之水也故其象為澤六畫卦因焉○二至四互離三至五互巽〉 兑亨利貞 〈二五皆剛而得中故其占為亨通而占者利於貞固也〉 初九和兑吉 〈和兑説象凢君子與君子處則和厠一小人其間不和矣初剛而得正君子也應四承二皆陽有叶和象説之善也故為吉占〉 九二孚兑吉悔亡 〈孚本爻剛實象兑二五皆剛實是孚誠相與精交神契其説也如笙磬之同音魚水之相歡非矯飾邪媚之説也此君臣相得象朋友之孚亦然故為吉占爻兼兑金離火不能无悔而悔亦亡也〉 六三來兌凶 〈自上而下曰來凢陽喜上往隂喜下來三又不中不正之隂兼巽入體身為下兑之主有來求説二陽之意不正甚矣故為凶占〉 九四商兑未寧 〈商度也與書我商賚汝之商同四與上隂本同體而相悦又下與六三近在兩兑口間若相與友而未知適從者爻為不中正之陽又互巽為進退不果雖欲上從為下隂牽制故為未寧葢吉凶未判之占闕〉○介疾有喜 〈稽類隂陽偏勝為疾兑毁折亦疾象隂疾遇陽陽疾遇隂又為喜 爻在四陽間故為疾介於上下卦間故為介疾介即界也與憂悔吝者存乎介同如所謂間介之疾不寒不濕不燥不濕之謂也而一隂道在其下故為疾而有喜之象又一占无妄豫損鼎同〉 九五孚于剥有厲 〈孚本爻中實象剥指上六而言兑巽反對卦兑上一隂即巽下一隂由一隂馴致五隂之剥皆是物故聖人直以剥目之上以隂柔居兑之極乃柔邪側媚之小人五與之相近而相孚是孚于剥也將有日銷月鑠於㝠㝠之中者九五剛中未遽至凶然其可不懼哉故為危厲之占項氏曰兌正秋卦析兑六爻初二屬否三四屬觀五上屬剥似傷巧非是〉 上六引兑 〈引伏艮手象 謂上與三相引而成兑也凢人之情孤立則寡歡朋從則相説三上皆孤立之隂以類相引固其宜也然隂柔之朋相引而自相説其占亦无足言者〉 ䷺ 〈坎下巽上〉○ 〈渙卦渙散也以卦體言三隂卦自否變六二往為四九四來為二各有渙散黨與象以卦象言巽風行坎水上其文渙散故曰渙○二至四互震三至五互艮〉 渙亨 〈二五皆剛中有亨象〉王假有廟 〈艮坎北方卦坎隠伏為鬼艮為鬼門 艮一陽尊居卦上又宗廟象以萃渙求之艮象九著萃九四艮為廟五為王假此卦九五艮為廟上為王假假至也謂親至宗廟之中乃祭祀吉占〉利涉大川 〈巽木為舟行坎水上此利涉大川象十三卦舟楫取諸渙即此意〉利貞 〈利貞主二五剛中而言其占利於貞固不必變動也〉 初六用拯馬壯吉 〈馬坎震象説卦坎震多馬象故曰壯初當渙散之時居坎險底為有難之象而坎震壯盛之馬從而拯之故為吉占〉 九二渙奔其机悔亡 〈初二兩爻有自然机象上竒為机下偶為足也○ 奔震足象以三隂卦言之二體本隂由九四之來變而為坎如渙散其黨奔趨而來遂就憑机之安二在卦中居安之象也處坎中不能无悔其悔亦亡乃美占〉 六三渙其躬无悔 〈躬艮背象 渙其躬乃散其已私之義夫人血氣之私最難渙散故自知為明自勝為剛古人貴之六三下中正之隂而應上九之陽能渙其已私以從善者故為无悔之占〉 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 〈羣下卦二隂之象丘九五艮山象以三隂三陽卦而言四本下卦中爻若羣隂同處朋奸聚慝有不可勝悔者四割然離去而上升豈非〉 〈大吉之象於是成上艮體如渙散而來忽有山丘之固可喜也此非等夷之人思慮所及夷謂下二隂舊同處者非四之超然獨見能如是乎此世之君子去危險就坦夷去凢陋趨髙明之象也渙由二四兩爻 變而成卦闕 二以陽即隂故但奔机悔亡四由下升髙去隂即陽故象占如此思稽類為坎心象〉 九五渙汗其大號渙王居无咎 〈汗附坎血象大號巽命象亦下偶爻開口象 王居九二坎象坎為宫故曰王居五以陽剛之君為渙散之主布宣大號天下之難忽然〉 〈消散如病者之得汗其快可知然自五而下唯坎中爻似有窒塞意□此王居之當渙者如宫掖之私人贄御之奸朋府庫之私財皆是併渙散之則所謂汗者自頂浹踵沛然四達矣宜為无咎之占朱子釋汗義曰號令當如汗出千毛百竅迸散出來又曰號令當出乎人君中心由中而外由近而逺雖至幽至遐无不及猶人身汗出乎中而浹乎四體也〉 上九渙其血去逖出无咎 〈渙其血合依小象三字為句去字衍文𫝊者因小畜血去惕出而誤也血坎象逖出震足象渙出患難貴於及早至上九所傷甚矣幸而已渙勇往逺去則為无咎之占次且猶豫必為凶也〉 ䷻ 〈兑下坎上〉○ 〈節卦節限止也以卦體言下二陽一隂上一陽二隂剛柔均分有節義以卦象言坎水在兑澤之上其容有限故曰節○二至四互震三至五互艮〉 節亨 〈剛柔均分二五又皆剛中其占為亨通〉苦節不可貞 〈苦坎險難象節美徳也然貴得中若過於苦則非可久之道故不可貞固行之戒辭亦占辭〉 初九不出戸庭无咎 〈九二一竒在初之前户象户庭又震象一竒為户上偶為虛庭豐上六闚戸无人震體也初之前爻為震故曰戸庭天地間隂陽通塞有自然之象君子進退行藏有一定之理所謂節也若宜止而出宜出而止則非其理矣戸庭之象其前壅塞止而不出可也故為无咎之占兑澤體為止亦有不出之象〉 九二不出門庭凶 〈三四偶爻在二之前門象門庭又艮象下偶虛門也上竒實庭也前為互艮故曰門庭門庭之象豁然无壅其出宜也然二雖震動體而前艮為止又前為坎陷是雖有門庭疏通之象而不能出也故反為凶占玩辭觀變者審於初二兩爻通窒之間以為行止進退之決則凶者轉而吉矣〉 六三不節若則嗟若无咎 〈三居二四間二竒爻窒塞有節象四偶爻開口有嗟象嗟亦兑口象三隂不中正居兑説之極兼震動之體不能節者也故因象戒之曰苟不能節若而知止則嗟 若之憂將隨之矣 天下之理未有蕩无防檢而无後悔也然三乂兼艮止體則非終不節者前之縱恣後之収斂故為无咎之占〉 六四安節亨 〈安艮止象四以柔正居艮體之中於節道安而行之非勉强者故其占為亨〉九五甘節吉 〈甘兑説象 節以兑坎為卦兑説故甘坎險故苦五陽剛中正節之善者彖傳所謂當位以節中正以通也故假甘象上隂柔居險極節之過者故假苦象甘者不奢不褊從容中節之謂此節之最善者故為吉占〉往有尚 〈爻在坎中往乃可出坎若泛占得之進往則有向上之理與坎彖行有尚語意同自為一占與節義不相䝉〉 上六苦節貞凶 〈苦象見前爻節以中正為甘上則極而過矣苦者刻厲褊迫无復從容之意以節儉言則魏葛屨之𥚹也以節介言則於陵仲子之亷也節而至此豈可恒之道哉貞周主之必為凶占○甘主兑説苦主坎險此經本㫖説者云五變臨有坤土作甘上坎伏離火作苦鑿説不敢從五雖无兑象然卦有此象不必泥本爻經多此例无可疑也〉悔亡 〈上居坎終時將出險若泛占得之雖有悔而亡不復主節道言也五往有尚上悔亡皆自為一占與大過上六凶无咎相以〉 ䷼ 〈兌下巽上〉○ 〈中孚卦中孚孚信在中也程子曰内外實而中虛為孚二五皆陽中實亦為孚在二體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之質此以卦體言也以卦象言澤上有風水體中實故能感風亦孚義○二至四互震三至五互艮○卦為雙畫離兩畫當一畫〉 中孚豚魚吉 〈豚魚隆山李氏厚齋馮氏呉氏丁氏云江豚魚是也 兑為澤巽為風為魚江豚風澤之魚也其為物最知風風起之方則昂首迎之南北東西皆然舟人率以為風候不爽〉 〈毫髪葢物之孚者荀爽中孚説云兩巽對合外實中虛葢反覆倒順觀之也中孚卦體順而觀之則兑為澤巽為向風之魚倒而觀之亦兑為澤巽為向風之魚如豚魚然故取為象人之孚信苟如此魚何吉如之○或曰江豚南方水族文王繫易未必嘗見曰聖人仰觀俯察何所不知况化行江漢安知江豚不接於耳目曽謂聖人察物不及子産張華輩哉又按郭璞江賦云江豚海豨退之詩江豚時出戲唐詩人多用之非創見玉篇江豚一名鱄䱐意亦取専而孚之義歟〉利涉大川 〈巽舟出兑澤利涉之象彖𫝊云乗木舟虛乗木主巽象舟虛又以竒偶而言外實中虛自然舟象〉利貞 〈二五皆剛實居中得此占者利貞固主之〉 初九虞吉有他不燕 〈虞田獵官屯三所謂即鹿无虞者離為田狩主卦 中孚乃厚畫離故言虞下兑為澤互艮為山又應周禮山虞澤虞象故為虞人之吉占然爻與四應四為震極稽類多凶故有偶然不燕樂之事凢偶然而至曰他〉 九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 〈荀震為鵠古鵠鶴字通鶴謂二子謂三四兑為口兩偶爻又開口有鳴和象上爻為陽下為隂故二言在隂陽畫大如母隂畫小如子故三四言子卦以偶虛成中孚故三四言我言吾謂二為爾爵象未詳然震為公侯三四侯位稽類有爵象靡子夏傳作縻訓係京房作劘訓分今從京本○二剛中而震體有位之賢也三四雖隂而同震體賢之同類也二以中實之孚感三四中虛之孚氣求聲應出於自然如鶴鳴于此子和于彼孚之至也三四不特和二之鳴而已相歡相冾而謂二曰我有美好之爵願與爾共剖分而有之爵豈可分二亦何待分而有爵三四中虛而孚極不自知言之及此如詩人與子同袍同裘之意經因二中實三四中虛而相孚感故著此象葢美占○或曰鳴和先儒主二五今獨不然何也曰稽類隂陽相感則鳴説見謙豫而中孚二五无鳴和象一也凢主爻言我説見䝉小畜諸卦而中孚以三四中虛成卦故三四得言吾我二也漢上云異體曰交如同體曰攣如五之攣乃指同體之四非應二之謂三也〉 〈舊説葢未究經㫖爾或又疑三四皆隂故三有鼓罷泣歌之象今以為同類之賢何居曰由三四専言則為隂虚由二言之則同震體所謂易不可為典要也〉 六三得敵或鼓或罷或泣或歌 〈敵匹敵謂六四也從荀爽説三居初二之上四居五上之下偶虚體正相匹敵也震為鼔艮為止有鼓罷象泣離目象歌兑口象然總此爻大㫖葢主中虛似離而言中虛无主火體燥烈以六居三乂不中正之隂與四切近兩偶相匹皆内无所守者故喜而或鼓之忽然而罷悲而或泣又儵然而歌世之无恒心者往往如此與離九三歌嗟旅同人笑號咷義互相發皆離體此吉凶未定之占〉 六四月幾望馬匹亡无咎 〈納甲兑為上 後望前月稽類坎兼兑為月幾望中孚无坎月然四變曰中孚之履有離伏坎故曰月幾望馬震象匹敵也匹亡亦主爻變而言震三爻皆馬下二爻震木體為兑金所克四獨上升爻變為履則入乾良馬之羣非兑所能克是止亡其匹敵之馬而已小象所謂絶類上也○月幾望而不成圓其象為可惜馬匹亡而已獨免其象為可喜世之不愜於目前之觀而竟脱於他日之禍者此其象也故為无咎之占〉 九五有孚攣如无咎 〈本爻中實故言孚艮為手巽為股又為繩故言攣辭與小畜五同凢巽下隂為主入于上陽四五同體相親其交固結而不可解所謂攣如四中虛孚也五中實亦孚也以孚交孚又以五之剛中交四之柔正其攣非苟合也故為无咎之占或謂攣指二五非是漢上朱氏云同體合曰攣如異體合曰交如斯言是也〉 上九翰音登于天貞凶 〈曲禮雞曰翰音葢雞鳴則振翰成音也巽象天上爻象以巽體居卦上故云登天翰音豈登天之物而登于天處非其據也世之虛名无實忝竊髙位者似之與孚義正相反然忽焉登天儵焉仆地其理也固主必為凶占〉 ䷽ 〈艮下震上〉○ 〈小過卦小過小者過也以卦體言外四隂而中二陽隂過於陽也隂為小故曰小過四陽二隂曰大過各卦之義正相對○二至四互巽三至五互兑○卦為雙畫坎兩畫當一畫〉 小過亨利貞 〈卦雖隂過而四隂外列二陽中居得體之正故其象為亨而占者宜於貞固也〉可小事不可大事 〈小者既過故其占但可小事而不可大事〉飛鳥遺之音 〈句〉不宜上 〈句〉宜下大吉 〈卦乃中孚之反對中孚有卵象外剛為殻中柔為渾故孚字文為鳥爪子之義與乳字同䷼六爻盡變則為小過有飛鳥象外柔為翅内剛為身如鳥自卵中而出故以飛鳥為象䷽兑口正在鳥身處又有遺音象鳥雖飛于上而音則遺於下此自然之理故下乃卦之用處其占不宜於上而宜下則大吉也上下或以所居之位言或以地勢言占者以意逆志可耳〉 初六飛鳥以凶 〈卦辭通六爻為一飛鳥此自然象初變曰小過之豐又自有離飛鳥象初雖居卦下然當隂柔遇盛之時又與凢四為應四剛而居髙初倚之為聲援有不知其過者如飛鳥然不量其力志於冲舉自取顛踣故其占曰以凶謂以此致凶也自作孽不可逭之意○初應九四上應九三皆以過盛之隂又有陽剛以助其過聲生氣長小人之自貽伊慼者初曰飛鳥以凶上曰飛鳥離之凶其㫖互相發〉 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 〈此爻以大過九二象互觀之其羲乃明大過二至四乃乾父體九五在其上祖也小過二不遇九五而遇六五乃妣象故曰過 其祖遇其妣 大過九五乾為君今小過六五乃震體震為公侯説見屯臣象也故曰不及其君過其臣小過乃隂過之卦若二復遇祖遇君則愈過矣遇妣遇臣過而不過之象也六居二葢柔而得中故假象如此宜為无咎之占〉大過䷛ 〈九二應九五為遇祖遇君〉 小過䷽ 〈六二應六五為遇妣遇臣〉 九三勿過 〈句〉防之 〈句〉從或戕之凶 〈防隄防也兌澤象戕兑毁折象陽少隂多是三弗能過之也盛衰相形之勢不可不隄防之雖防尚或有從其後而戕之者葢三在毁折中而下兩爻過盛之隂又從其後也故為凶占夫易崇陽之書然理象有不免凶聖人亦无可如何也○三弗過防之四弗過遇之上弗遇過之語勢並同合中分雨字為句此爻舊説以過防為義者非是〉 九四无咎弗過 〈句〉遇之 〈句〉往厲必戒勿用永貞 〈戒警戒也兑口象四所以无咎者雖弗能過極盛之隂而與之相遇謂上二爻也隂陽相遇宜有相得之理然兑毁折之體乃在震體又有躁於上遇之意故往將危厲必為警戒也又曰勿用永貞者不可輕信苟安而以永長貞固處之此丁寧示儆之意不然笑談之罟擭甘餐之腊毒其患可勝道哉卦止二陽爻故勝負吉凶之際聖人拳拳如此此慎懼防危之占〉 六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 〈密雲西郊兑象説見小畜公震象説見凡肖坎為弓巽為䋲以巽䋲加坎弓有弋象二陽在肖坎中爻有在穴象○小畜不雨一隂不能畜五陽也小過不雨二陽不能聚四隂也此凡事无成之占然大事雖无成近利則可獲自五觀之二陽在下如禽在穴弋取之不難也項氏曰小過隂為主故西郊為我以陽為彼此爻上而登天則不能成雨下而取物則可以有獲所謂可小事不可大事宜下不宜上是也或以六五之隂弋取二陽為疑曰易占書也多適然象所謂不可為典要也此爻觀我彼二字在穴指二陽甚明爻辭无弗過弗遇之語亦可見也〉 上六弗遇 〈句〉過之 〈句〉飛鳥離之凶 〈句〉是謂災𤯝 〈飛鳥主爻變而言上變曰小過之旅有離飛鳥象上六之隂不復與陽遇惟有過之而已極盛必衰理也隂柔小人不知盈溢之戒又有九三陽剛之應以助其過如飛鳥然愈飛愈髙自取顛仆故曰離之與詩鴻則離之義同謂適麗於禍也宜為凶占是謂災𤯝者程子云炎天災自外來𤯝已過由内作上六之凶雖天命之所遭亦人事之自取也世之小人觀此可以懼矣〉 ䷾ 〈離下坎上〉○ 〈既濟卦既濟事已成也以卦象言離火居下而上炎坎水居上而下潤水火交而成功故曰既濟○二至四互坎三至五互離〉 既濟亨小 〈句〉利貞 〈自初至上皆剛柔得位故亨三剛皆在柔下故止小亨然其占則宜於貞固也〉初吉終亂 〈既濟卦體初而觀之下離上炎上坎下潤有交濟之象故曰初吉終而觀之互坎仍在下互離仍在上其象交錯故曰終亂亂者交錯雜亂吉凶相半之占〉 初九曳其輪濡其尾无咎 〈坎為輪為曳為狐坎水為濡初爻為尾爻本陽剛離體而互坎之險迫于其前剛而離明則達緩急之宜非急於濟者故曰曳輪然不免迫於坎險故曰濡尾曳輪則有舒遲之意濡尾又薄有憂虞之象體剛而明是以終為无咎之占〉 六二婦喪其茀勿逐七日得 〈婦離象茀婦人車蔽詩云翟茀以朝簟茀朱鞟周禮王后五路有重翟厭翟鄭𤣥釋為車蔽是也兼坎巽離女象下卦本離體離外二陽婦車之有茀也☲互而為坎坎之外偶虛是喪茀也☵七日得葢以反對言之自既濟二至未濟二恰七爻下故又互為離六二為九二而茀復還矣故云七日得與復震七日義通互見各卦亦暫失終得之占〉 九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用 〈鬼坎隠伏象鬼方北坎方也疑即詩書獯鬻玁狁之屬伐離兵象意殷髙宗嘗有北伐之事故假為象 三年克者遲遲而後有功之象○中國之有鬼方此天地隂陽對待之理易所不能无之象也聖人作易將終故於二卦洊及之伐者以離兵伐坎方之謂然六爻坎離交互有勝負未遽決之勢其難至於三年而後克凡三皆主三爻近則曰三日甚久則曰三年厯時既久而矢理乃定也小人勿用謂小人不足當之勿用此占 ○按左𫝊云投之四裔以禦魑魅所謂鬼方也大雅有内奰于中國覃及鬼方之語通言夷方本无専指然以象例考之南離无鬼象北坎无伐象又此卦下離故伐言于三後卦上離故伐言于四其象明甚以事理求之帝王征苗撻荆楚伐徐方皆南征也戰蚩尤伐玁狁皆北伐也事雖迭見然自秦漢以來為中國患者每在北聖人前民用知來物微意疑在此髙宗北伐之事不見别經學者因詩撻荆楚之語傅㑹南方鬼國非也按杜佑通典北狄門亦有鬼國皆不足牽引當以象義為㫁云〉 六四繻有衣袽終日戒 〈繻王弼程子皆云當作濡坎水象袽與絮帤同説文作敝絮黄庭經云臭如帤葢敝衣塞漏孔者但王弼以為塞舟則非是既濟合坎離為卦坎為輿輪故初云曳輪二云喪茀卦有車涉象无舟象也離文明稽類為服飾象四變曰既濟之革有兑毁折象毁折之衣故言袽終日離象戒坎加憂象亦偶爻開口象○濟水而繻其車有可憂之勢幸有衣袽可以塞漏故不免終日形於告戒亦慎畏之義濡則鄰於凶戒則隣於吉乃未定之占〉 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福 〈東西鄰暗指離坎離正南卦乃東之鄰坎正北卦乃西之鄰微其辭以象二卦非如東家西家之謂也離為牛故言殺牛坎鬼神卦主祭祀故言禴祭禴義見萃升二漢書注及集韻皆云春菜可瀹故名禴坎水亦瀹象福象未詳祭祀之道誠敬為主而禮文不與焉殺牛禮之盛也而誠敬或不足禴祭禮之薄也而誠敬或有餘故反不如薄祭之受福此雖祭祀之占聖人亦因以為教世固有寡弱而獲慶亦有豐盛而罹殃顧徳何如爾不獨祭祀然也升萃禴義同損二簋享亦此意〉 上六濡其首厲 〈濡坎水象首上爻象亦坎狐象坎險之極而以隂柔處之如狐之涉水併濡其首危道也既濟之終反有不濟之義故象占如此〉 ䷿ 〈坎下離上〉○ 〈未濟卦未濟事之未成也以卦象言坎水就下離火上炎二體不交未能成功故曰未濟○二至四互離三至五互坎〉 未濟亨 〈凢未濟則終濟又六爻雖不當位而剛上柔下各相正應故為亨通之占〉小狐汔濟濡其尾无攸利 〈狐荀説卦坎象下坎之内又有互坎所謂小狐卦有川水象上爻乃為登岸互坎之狐至五爻而止未能上出三其尾也乃陷下坎水中此幾濟濡尾之象汔幾也先儒云狐首輕尾重濟則自負其尾尾重而濡則不濟矣故其占又為无所利彖𫝊小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也釋象義甚明〉 〈卦雖有既未濟之分諸爻通取濟水為義實无既未濟之别故初濡尾上濡首與曳輪伐鬼方之象並同二卦並取坎離象故也〉 初六濡其尾吝 〈初爻濡尾與彖義異乃指下坎而言坎為狐初為尾水中為濡也狐首輕尾重濡尾則有憂虞之象故吝隂柔之才處坎險之下其象占如此〉 九二曳其輪貞吉 〈曳輪坎象見説卦當未濟之時居坎險之中急於求濟人之通病然倉皇急遽乃取敗之道而舒遲不迫常有濟險之功二陽剛得中兼離明體達緩急之宜者故有徐曳其輪之象而貞固主之可為吉占○按曳輪濡尾並前卦初爻象而此析為二葢前卦下離初乃陽明進退從容但微有憂虞爾故并二象言之此卦下坎初乃隂柔故但濡尾此卦之二即前卦之初也二居中又非初爻比故但有曳輪之從容不復濡尾之憂虞而曰吝曰无咎曰吉三爻之占亦異知象之所以同又知象之所以異斯可與言易矣〉 六三未濟征凶利涉大川 〈朱子云利字上疑當有不字今從之○涉大川坎象三柔不中正居坎水離火之交故征進則凶下坎雖終互坎繼之故又不利涉二者皆不利非美占也〉 九四貞吉悔亡 〈此占辭四為坎水離火之交不能无悔然本體文明故貞固主之可為吉占雖有悔而亦亡也〉震用伐鬼方三年有賞于大國 〈伐鬼方三年象見前卦大國指六五二卦反對未濟四既濟二皆離體然辭小異者既濟三居離上爻乃用兵之主故以髙宗為象前為坎體故言克之謂克坎也未濟四居離下爻乃臣之奉辭而伐者故不言髙宗前為離六五故言有賞于大國謂受賞于五也其實同為吉占一云本爻變曰未濟之蒙有互坤土故稱大國又互震故言震〉 六五貞吉无悔 〈貞吉之占與四同五柔中文明乃離主爻无悔可言又非四比也〉君子之光有孚 〈句〉吉 〈光離日兼坎水象坎離交錯日水相蕩射其光可知 離明得中之君子盛徳之光煥然著見孟子所謂充實而有光輝記所謂誠中形外者故曰有孚其吉又可知也上吉通為占者言下吉専屬之君子或云君子之光有孚乃上文所以貞吉无悔之理也下吉字疑羨文〉 上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是 〈飲酒坎象本虞翻李鼎祚朱子説 見濡首象同前卦易窮則變未濟之終有濟之理爻又以陽剛離明處之下坎互坎之險又至此而盡故曰有孚于飲酒謂信可從容宴樂以處之而其占為无咎然離火上炎有躁動之憂或躁於求濟如獸自濡其首則信乎失理之是矣世之處大事濟大難者未有不成於安詳敗於倉卒也爻體剛實離體中虛兼二孚義故再言之〉 〈西溪李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過於隂陽隂陽之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉〉 周易集𫝊卷六 欽定四庫全書 周易集𫝊卷七 元 龍仁夫 撰彖上𫝊 〈朱子曰彖即文王所繫之辭𫝊者孔子釋經之辭後凡言𫝊倣此愚按彖𫝊之義廣大精微初讀若汗漫朱子以卦徳卦象卦體卦變八字釋之包括无遺今以朱説為主義有闕者則以程𫝊輔焉〉○ 〈一二愚説附見〉 大哉乾元萬物資始乃統天 〈朱子曰此專以天道明乾義又析元亨利貞為四徳以明之此一節首釋元義大哉歎辭元大也始也乾元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始又為四徳之首而貫乎天徳之始終故曰統天程子曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者〉雲行雨施品物流形 〈朱子曰此釋乾之亨〉乾道變化各正性命保合太和乃利貞 〈朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽會合冲和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也程子曰洪纎髙下各以其類各正性命也朱子曰性命是合一分付底保合是有個皮殻包褁在裏如人之有體果實之有皮核保合以全之則真性常存生生不窮○愚按以上言天道之乾此簡十五字舊錯置御天之下今正之〉大明終始六位時成時乗六龍以御天 〈朱子曰始即元終即貞此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行天道愚謂御有主宰制御之意猶言以理御氣耳○愚按以下言聖人之乾此簡十五字舊錯置乾道變化之上今正之〉首出庶物萬國咸寧 〈朱子曰聖人在上高出於物猶乾道之變化萬國各得其所而咸寧猶物之各正性命保合太和也〉 至哉坤元萬物資生乃順承天 〈朱子曰此以地道明坤之義而首言元至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〉坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨 〈朱子曰言亨也徳合元體謂配乾也程子曰含包含𢎞寛裕光昭明大博厚有此四者故能成承天之功品物咸得其亨遂〉牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行 〈朱子曰言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤徳也君子攸行人之所行如坤徳也〉先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶 〈朱子曰陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之徳常減乾之半東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣〉安貞之吉應地无疆 〈朱子曰安而且貞地之徳也程子曰彖有三无疆葢不同徳合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也〉 屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞 〈朱子曰以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎又以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎之地也乾坤始交而遇險陷故名為屯震下坎上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正又曰自此以下釋元亨利貞乃用文王本意〉雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧 〈朱子曰以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運隂陽交而雷雨作雜亂冥晦塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治未可遽謂安寧之時也又曰孔子又别發出一道理〉 〈愚按卦爻辭主占凡言貞宜訓固説見乾彖夫子𫝊辭主教戒故專以正訓貞今並從本㫖釋之此下貞並訓正不重出〉 蒙山下有險險而止蒙 〈朱子曰以卦象卦徳釋卦名有兩義程子曰内險不可處外止莫能進未知所為昏蒙之義也〉蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也 〈朱子曰此以下以卦體釋卦辭九二以可亨之道發人之蒙而又得時之中謂當其可也志應者二剛明五柔暗其志自相應也程子曰非二求於五五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之无能信用之理古之人待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大其尊徳樂道不如是不足與有為也〉初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也 〈朱子曰剛而中故能告而有節也筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣〉蒙以養正聖功也 〈朱子曰釋利貞之義程子曰以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝養正於䝉學之至善也〉 需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣 〈朱子曰以卦徳釋卦名義程子曰險在前未可遽進故須待而行也以乾之剛健而能須待不輕動故不陷於險不至困窮也剛健之人其動必躁乃能須待而動處之至善也〉需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 〈朱子曰以卦體及兩象釋卦辭但天位指五大川是坎利涉是乾往有功是乾有功也〉 訟上剛下險險而健訟 〈朱子曰以卦徳釋卦名義程子曰健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 〈朱子曰以卦變卦體卦象釋卦辭又曰四陽二隂自遯變九來居二曰剛來而得中愚按此卦變也終凶指上九大人指九五此卦體也入于淵謂上健行而下險陷此卦象也〉 師衆也貞正也能以衆正可以王矣 〈朱子曰此以卦體釋師貞○以用也能用衆而出於正則王者之師矣〉剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 〈朱子曰以卦體卦徳釋丈人吉无咎○剛中謂九二應謂六五此卦體也險謂坎順謂坤卦徳也剛中而應則得為將之道行險而順則合行師之理師衆之興不免毒害天下之民而民心悦從之故吉且无咎〉 比吉也 〈朱子曰此也字羨〉比輔也下順從也 〈朱子曰輔也解比字下順從也解吉字又曰以卦體釋卦名義〉原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 〈朱子曰亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂程子曰所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也〉 小畜柔得位而上下應之曰小畜 〈朱子曰以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽〉健而巽剛中而志行乃亨 〈朱子曰以卦徳卦體而言程子曰内健外巽健而能巽也二五居中陽性上行剛中志行也以成卦之義言則為隂畜陽以卦才言則畜雖小而能亨也〉密雲不雨尚往也自我西郊施未行也 〈朱子曰尚往言畜之未極其氣猶上進又曰以巽畜乾巽順乾健畜不往故不能雨凡雨是隂氣盛疑結得密方濕潤下降為雨如飯甑葢密氣欝不通四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得故曰尚往也程子曰小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也〉 履柔履剛也 〈朱子曰以二體釋卦名義又曰上乾下兑以隂躡陽是隨後躡之如踏脚跡相似〉說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨 〈朱子曰以卦徳釋卦辭程子曰兌以説順應乾剛下順乎上隂承乎陽所履如此至順至當故不見傷害其亨可知〉剛中正履帝位而不疚光明也 〈朱子曰又以卦體明之指九五也〉 泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也 〈此以乾坤交釋泰義〉内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 〈又以乾内坤外釋泰義隂陽交通者此天地之泰若天地不交則否塞而物不通上下不交則否塞而志不同此一義也隂陽内外分别截然者此世道之泰若隂當外而内則小人道長陽當内而外則君子道消亦非所以為泰此又一義也渾然交通截然内外斯其為泰歟〉 否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而大下无邦也 〈以乾上坤下釋否義无邦謂无 國之道將至危亡〉内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 〈此以坤内乾外釋否義〉 同人柔得位得中而應乎乾曰同人 〈朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五〉同人曰 〈程子曰三字羡文〉同人于野亨利涉大川乾行也 〈此以卦象釋卦辭乾為郊野故曰于野乾健出坎隂故曰涉川所謂乾行也〉文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志 〈朱子曰以 卦徳卦體釋卦辭 程子曰有文明之徳而剛健以中正之道而相應乃君子之正道也又曰天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也〉 大有柔得尊位大中而上下應之曰大有 〈朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽程子曰居尊執柔衆之所歸而又虚中文明有大中之徳故上下同志應之所以為大有〉其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨 〈朱子曰以卦徳卦體釋卦辭程子曰六五之君應於乾之九二二乾之主是應乎乾也朱又曰有可行之時以時而行也〉 謙亨天道下濟而光明 〈程子曰濟當為際〉地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙 〈程子曰此明謙而能亨之義天以其氣下交此能化育萬物其道光明地道以其處卑所以其氣上交於天以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也鬼神謂造化之跡盈滿者則害之謙損者則福之凡損過益不足皆是人情又疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至徳聖人詳言所以戒盈而勸謙也〉謙尊而光卑而不可踰君子之終也 〈朱子曰人能謙則居尊者其徳愈光居卑者人亦莫能過此君子所以有終也○愚按此推廣謙道釋卦辭亨有終之義〉 豫剛應而志行順以動豫 〈朱子曰以卦體卦徳釋卦名義程子曰剛應謂四為羣隂所應志行謂上下順從其志得行也震動坤順動而順理所以豫也〉豫順以動故天地如之而况建侯行師乎 〈朱子曰以卦徳釋卦辭程子曰天地之道萬物之理惟至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已〉天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 〈朱子曰極言之而贊其大也〉 隨剛來而下柔動而說隨 〈朱子曰以卦變卦徳釋卦名義○隨三隂卦自否變上九之剛來為初九而下於二三之柔故成震兌此動彼說隨之義也〉大亨貞无咎而天下隨時 〈朱子曰王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所隨也〉隨時之義大矣哉 〈朱子曰王肅木時字在之字下今當從之〉 蠱剛上而柔下巽而止蠱 〈朱子曰以卦體卦變卦徳釋卦名義葢如此則積弊而至於蠱矣程子曰乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六由剛上柔下變而為艮巽艮止也巽順也朱子曰艮剛居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救所以蠱○又曰下面人又務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了〉蠱元亨而天下治也 〈朱子曰釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象愚謂剛上柔下而成蠱如朱子所云是也然剛居上柔居下亦剛柔之正理所以元亨所謂不可為典要也〉利涉大川往有事也 〈程子曰天下壞亂之際宜涉艱險而濟之是往有所事也〉先甲三日後甲三日終則有始天行也 〈朱子曰亂之終治之始天運然也〉 臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也 〈朱子曰浸長以卦體釋卦名説順剛中以卦徳卦體言卦之善亨貞天道言當剛長之時有此善故其占如此又曰浸長以下三句解臨字亨貞天道解亨字愚按浸漸也二陽下長而漸進卦體也兑說坤順卦徳也九二剛中與六五應又卦體也如此故大亨而合於正此天道之自然也〉至于八月有凶消不久也 〈臨反對為觀乃八月卦一轉即為剥為坤故曰消不久也程子曰聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防滿極而圖永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下治安未有久而不亂者葢不能戒於盛也狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也〉 大觀在上順而巽中正以觀天下 〈朱子曰以卦體卦徳釋卦名義程子曰五居尊位以陽剛中正之徳為下所觀故曰大觀在上下坤上巽是能順而巽也又五居中得正以巽順中正之徳為觀於天下也〉觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也 〈朱子曰釋卦辭又曰聖人至徳出治更不待用力天下自然觀感而化故取義於盥謂積誠信之至但是盥滌不待乎薦享有孚已自顒若又曰祭无不薦享者但假托來說〉觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 〈朱子曰極言觀之道也程子曰天道至神運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言聖人黙契體其妙用設為政教故天下人人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰天下服矣〉 頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨 〈程子曰天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為强梗讒邪間隔於其間至於一國一家至於萬事所以不和合者由有間也无間則合矣間隔者天下之大害也去其間隔而合之則无不和且治噬嗑者治天下之大用也○朱子以亨屬下文今從程𫝊〉剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 〈朱子曰以卦體卦徳卦象釋卦辭程子曰剛爻與柔爻相間分而不雜為明辨之象下震上離動而明也雷震電耀相須並見合而章也明辨察獄之本照與威並行用獄之道也能照則无所隱情有威則无敢不畏然六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊不當位謂以柔居五而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也〉 賁亨 〈朱子曰亨字疑衍〉柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往 〈朱子曰以卦變釋卦辭〉天文也 〈朱子曰先儒説此句上當有剛柔交錯四字剛柔之交自然之象也故曰天文〉文明以止人文也 〈朱子曰又以卦徳言之止謂各得其分○程子曰質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之〉觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 〈朱子曰極言賁道之大也程子曰天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改人文謂人理之倫序觀人文以教化天下成其禮俗乃聖人用賁之道也〉 剥剥也柔變剛也 〈朱子曰以卦體釋卦名義程子曰夏至一隂生而漸長隂長則陽消至建戌則極而成剥是隂柔變陽剛也〉不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也 〈朱子曰以卦體卦徳釋卦辭程子曰小人之道長盛而剥消於陽故君子不利有所往也卦有順止象乃處剥之道當觀而體之天理有消衰有息長有盈滿有虛捐順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也〉 復亨 〈句〉剛反 〈句〉動而以順行是以出入无疾明來无咎 〈朱子曰剛反當作一句此二字解復亨動而以順行以卦徳言解出入无疾以下程子曰復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反則漸長盛而亨通矣下動上順是動而以順行是以无疾而无咎也〉反復其道七日來復天行也 〈程子曰其道反復往來迭消迭息七日而來復者天道運行如是也消長相因天之理也又曰近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息見之屈伸往來只是理不必將旣屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續六隂纔盡陽已復生物極必返理須如此又曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如洪爐雖生物銷鑠亦盡况旣散之氣乎天地焉用此旣散之氣其造化者自是生氣○朱子曰大徳敦化而川流不窮豈假夫旣消之氣以為方息之資也哉見其絶於彼生於此而因以著其往來之象爾又曰看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下而第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下而隂氣便生只這一氣升降循環不已往來乎六層之中也〉利有攸往剛長也 〈朱子曰以卦體言旣生則漸長矣〉復其見天地之心乎 〈程子曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之又曰復見天地之心一言蔽之天地以生物為心○朱子曰積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣邵子詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問包犠至哉言也學者宜靜心焉愚按程子之旨重在動初邵子之旨重在動靜之間正似小異學者不可不察也○朱子又有復卦贊畧曰隂闔陽開一靜一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心蓋翕之餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁欲藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隱子曰充之四海其準云云〉 无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也 〈朱子曰剛自外來説卦變 動健説卦徳剛中而應説卦體卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 〈此釋卦辭朱子曰其有不正則不利有所往欲何往哉葢逆天之命而天不祐之故不可以有行也〉 大畜剛健篤實輝光日新其徳 〈朱子曰以卦徳釋卦名義程子曰乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有暉光畜之不已其徳日新也〉剛上而尚賢能止健大正也 〈朱子曰以卦變卦體釋卦辭○大壯之四升為上九剛上也上九陽剛之賢加于四五之上尚賢也遂成乾艮二體以艮之止畜乾之健能止健也非大正之道能若此哉〉不家食吉養賢也利涉大川應乎天也 〈朱子曰養賢亦取尚賢之象應天以卦體下乾而言〉 頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也 〈朱子曰釋卦辭○貞吉所養者正則吉也所養自養説見卦下〉天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 〈朱子曰極言養道而贊之程子曰天地養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位食天祿俾施澤於天下養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於禽獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉〉 大過大者過也 〈朱子曰以卦體釋卦名義謂陽過也〉棟橈本末弱也 〈朱子曰復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔〉剛過而中巽而說行利有攸往乃亨 〈朱子曰又以卦體卦徳釋卦辭程子曰剛雖過而二五皆得中是處不失中道也下巽上兌是以巽順和説之道而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也〉大過之時大矣哉 習坎重險也 〈朱子曰釋卦名義〉水流而不盈行險而不失其信 〈朱子曰以卦象釋習孚之義程子曰陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎也陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆孚信義〉維心亨乃以剛中也 〈程子曰維其心可以亨通者乃以其剛中也以剛中之道而行則可以濟險難而亨通〉行有尚往有功也 〈程子曰若止不行則常在險中矣坎以能行為功〉天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉 〈朱子曰極言之而贊其大也程子曰髙不可升天之險山川丘陵地之險王公觀象知險之不可陵也故設為之險以守其國保其民人山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆體險之用也〉 離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下 〈朱子曰釋卦名義程子曰萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之俗也〉柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 〈朱子曰以卦體釋卦辭程子曰二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉朱子又曰六二柔麗乎中而得正五雖中而不正特借中字包正耳〉 周易集𫝊卷七 欽定四庫全書 周易集𫝊卷八 元 龍仁夫 撰彖下𫝊 咸感也 〈朱子曰釋卦名義〉柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也 〈朱子曰以卦體卦徳卦象釋卦辭程子曰柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兌剛下變柔而成艮隂陽二氣相感相應而和合是相與也 ○朱子又曰艮止則感之專兌説則應之至又艮以少男下於兌之少女男〉 〈先於女得男女之正婚姻之時故其占亨而利貞取女則吉也〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 〈朱子曰極言感通之理〉 恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒 〈朱子曰以卦體卦象卦徳釋卦名義程子曰乾之初上居於四坤之四下居於初二爻易處則成震巽 ○剛居上而柔居下常道也雷震則風發二者相須交助其勢常也下巽順上〉 〈震動以巽而動常也一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應常也此四者恒之道所以為恒〉恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也 〈朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不止則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣〉利有攸往終則有始也 〈程子曰天下之理未有不動而能恒者動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山川深厚未有能不變者故恒非一定之謂也一定則不能恒矣隨時變易乃常道也朱子曰恒非一定之謂故晝必夜夜復晝寒必暑暑復寒其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也乂曰體之常所以為用之變用之變所以為體之常○以上釋卦辭〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 〈朱子曰極言恒久之道程子曰觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理則天地萬物之情理可見矣〉 遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也 〈朱子曰以九五一爻釋亨義為其剛當位而應所以能知時而遯也〉小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 〈朱子曰以下二隂釋小利貞見其浸長故設戒令其貞正〉 大壯大者壯也剛以動故壯 〈朱子曰釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦徳言則乾剛震動所以壯也〉大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 〈朱子曰釋利貞之義而極言之所以大者以其正也天地之情不過於正大〉 晉進也 〈朱子曰釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 〈朱子曰以卦象卦徳卦變釋卦辭程子曰明出地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明此順徳之臣上附於大明之君也又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五也是為諸侯能順附天子之明也是以享寵錫而見親禮晝日之間三接見於天子也〉 明入地中明夷 〈朱子曰以卦象釋卦名〉内文明而外柔順以蒙大難文王以之 〈朱子曰以卦徳釋卦義程子曰内卦離文明之象外卦坤柔順之象當紂昏暗乃明夷之時文王内有文明之徳外柔順以事紂蒙犯大難内不失其明聖而外足以逺禍患此文王所用之道故曰文王以之〉利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之 〈朱子曰以六五一爻之義釋卦辭程子曰明夷之明利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂時内切近其難然能藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之朱子曰箕子比干是一様心見比干死若更死諌无益於國徒使人君有殺諌臣之名就他處此最難微子去却易比干諫死又一向索性箕子在半上落下最難處被其監繫不免徉狂外雖狂心則定也〉 家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也 〈朱子曰以卦體九五六二釋利女貞程子曰陽居五在外也隂居二處内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂陽之大義也〉家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 〈此推極家人之義程子曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而家道正家者國之則也推一家之道可以及天下故家正則天下定矣〉 暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉 〈注闕〉 蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉 〈注闕〉 解險以動動而免乎險解 〈朱子曰以卦徳釋卦名義程子曰坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難也故為解〉解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也 〈朱子曰以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體愚謂得中謂九二不往而居下卦之中往有功即謂四往而成得衆之功皆主卦變而言也詳見本卦彖下〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉 〈朱注隂陽之氣閉結之極忽然迸散出為雷雨只管閉結不解散如何㑹有雷雨作而使百果草木皆遂其生意哉〉 損損下益上其道上行 〈朱子曰以卦體釋卦名義〉損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行 〈朱子曰此釋卦辭程子曰卦辭簡直謂當損去浮餙夫子恐後人不達遂以為文當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之理君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則无别文之與實相須而不可闕也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時非其所用而用之不可也謂文餙未過而損之與損之至於過甚則非也剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也或損或益或盈或虚唯隨時而已〉 益損上益下民說无疆自上下下其道大光 〈下下上去聲下如字朱子曰以卦體釋卦名義程子曰損於上而益下則民說之无窮極也自上而降己以下下其道大〉 〈光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義〉利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行 〈朱子曰以卦體卦象釋卦辭程子曰五以陽剛中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也濟艱○乃益道大行之時也益誤作木朱子曰不須改木字為益渙卦說乗木有功中孚說乗木舟虚見得只是木字愚按巽舟出中虚之險說見卦辭下〉益動而巽日進无疆 〈朱子曰動巽二卦之徳程子曰下動上巽動而巽也巽順則其益日進无有疆限動而不順於理豈能成大益也〉天施地生其益无方凡益之道與時偕行 〈朱子曰極言贊益之大程子曰天道資始地道生物化育萬物各正性命其益可謂无方所矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也〉 夬決也剛決柔也健而說決而和 〈朱子曰釋卦名義而贊其徳程子曰下健而上說是健而能說兌說為和決而能和決之善也〉揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也 〈朱子曰此下釋卦辭柔乘五剛以卦體言程子曰柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象非理之甚君子勢旣足以去之當顯其罪於大庭使衆知善惡又盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也〉告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 〈程子曰即戎則所尚乃至窮極夬之時所尚謂剛武也陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子之道純一而无害者矣乃剛長之終也朱子曰剛長乃終謂一變即為純乾也又曰今人以為陽不能无隂君子不能无小人故不可盡去觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪但所以決之者自有道爾〉 姤遇也柔遇剛也 〈朱子曰釋卦名本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇〉勿用取女不可與長也 〈朱子曰釋卦辭一隂遇五陽女徳不貞而壯之甚取以自配必害乎陽程子曰漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也〉天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也 〈朱子曰以卦體言程子曰隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章明也愚謂羣剛皆遇九五之中正故其道大行於天下也〉姤之時義大矣哉 萃聚也順以説剛中而應故聚也 〈朱子曰以卦徳卦體釋卦名義程子曰上說而下順為上以説道使民而順於人心下說上之政令而順從於上又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也〉王假有廟致孝享也 〈朱子曰以下釋卦辭程子曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟朱子曰廟所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神則可以至于廟而承祖考也〉利見大人亨聚以正也 〈程子曰萃之時見大人則能亨葢聚以正也得正則亨矣萃不以正其能亨乎〉用大牲吉利有攸往順天命也 〈程子曰豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚力贍可以有為利有攸往天理然也故云順天命〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣 柔以時升巽而順剛中而應是以大亨 〈朱子曰以卦變卦徳卦體釋卦辭 程子曰柔升謂坤上行也巽旣體卑而就下坤乃順時而上升時當升也下巽上順以巽順之道升也二以剛中之道應五五以中順之徳應二是以大亨也〉用見大人勿恤有慶也 〈以下釋卦辭程子曰凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之福慶而福慶及物也〉南征吉志行也 〈程子曰南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也〉 困剛揜也 〈朱子曰以卦體釋卦名坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困〉險以說困而不失其所 〈句〉亨 〈句〉其唯君子乎 〈朱子曰此下以卦徳卦體釋卦辭程子曰下險而上說為處險而能説雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也愚謂所字合為句亨字為句所如艮止其所之所雖在困中不愧不怍泰然不失其常處此之謂亨能此者其唯君子乎〉貞大人吉以剛中也 〈貞固則吉者處困之道大人則吉者出困之才此指二五而言二五皆以剛居中故能如此〉有言不信尚口乃窮也 〈程子曰當困而言人所不信欲以口免乃所以致窮也以說處困故有尚口之戒〉 巽乎水而上水井井養而不窮也 〈朱子曰以卦象釋卦名義程子曰巽木入於水下而上其水者井也井之養物取而不竭徳有常也〉改邑不改井乃以剛中也 〈以卦變釋卦辭説見卦下坤體盡變改邑也九五剛中之體不變而成坎不改井也剛中指九五而言〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 〈朱子曰以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出程子曰雖幾至未為用亦與未繘井同水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶〉 革水火相息二女同居其志不相得曰革 〈朱子曰以卦象釋卦名義○説見卦下〉已曰乃孚革而信之 〈程子曰事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治未之有也〉文明以說大亨以正革而當其悔乃亡 〈朱子曰以卦徳釋卦辭程子曰離為文明兌為說文明則理无不盡事无不察說則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 〈朱子曰極言而贊其大程子曰推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時於是生長成就各得其宜革而後四時成也時運旣終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武上應天命下應人心順乎天而應乎人也〉 鼎象也以木巽火亨飪也 〈亨者烹飪音袵〉○ 〈朱子曰以卦體二象釋卦名義程子曰卦之為鼎取鼎象也鼎之為器法卦象也又以二體言鼎之用以木從火所以亨飪也〉聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 〈朱子曰因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢醴當極其盛故曰大亨〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 〈朱子曰以卦象卦變卦體釋卦辭程子曰下體巽為巽順於理離明而中虚於上為耳目聰明之象五居中又以柔而應剛其才如是所以能元亨也愚按柔上行主卦變見卦辭下〉 震亨 〈朱子曰震有亨道不待言也以下釋卦辭〉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 〈程子曰震來而能恐懼自修自愼則可反致福吉也笑言啞啞言自若也由能恐懼而後自處有法則也有則則安而不懼也〉震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 〈程子曰雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也脫不喪匕鬯一句卦辭本謂誠敬之至威懼不能使之自失彖𫝊以長子宜如是因承上文解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主長子如是後可守世祀承國家也朱子曰或謂出即鬯字之誤〉 艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明 〈朱子曰此釋卦名艮之義止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義又曰行固非止然行而不失其理乃止也○問艮象何以為光明曰定則明凡人胸次煩擾則愈昏昧中有定止自然光明莊子所謂泰宇定而天光發也〉艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 〈朱子曰此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見己外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背項氏云古文背字為北有訛為止字之理○程朱釋經文艮其背至无咎今附于此程子曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也 朱子曰身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也○艮其背一句是腦故彖𫝊言是以不獲其身行其庭不見其人四句只畧對○艮其背渾只見得道理合如此入自家一分不得著一些私意不得靜時不獲其身動時不見其人○艮其背不獲其身是只見箇道理不見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見人也如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身之為利為害不見其人又似不曽見人一般不見有我不見有物只見所當止也○有問程𫝊外物不接内欲不萌一段曰亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視聽言動四者用力伊川謂艮其背為止於所不見恐未然○愚按經文主象而言釋已見本卦孔子𫝊主理而言程朱說得之而朱義較程尤精葢夫子云艮其止止其所也則背即訓止程子云止於所不見是見時又未必能止矣朱子於止其所處見得即是大學知止章意思故釋彖全用此意〉 漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也 〈朱子曰以卦變卦體䆁利貞之意愚謂𫝊文首舉女歸吉之語而解之所以吉者九五進而得位也漸三陽卦自泰變陽皆上升惟九居五為得位是五之上往為有功也五巽女體其進以正不特可正家且可以正邦也夫子恐人未悟得位之㫖故復申言之曰其所謂位五之陽剛得中是也剛而得中其漸進以正可知已〉止而巽動不窮也 〈朱子曰又以卦徳言漸進之義程子曰内艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之進也若以欲心動則躁而不得其漸故有困窮内止靜而外巽順故其進動不困窮也〉 歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也 〈朱子曰釋卦名義程子曰一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理天地不交則萬物何從而生男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始是人之終始也朱子曰歸者女之終生育者人之始〉說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也 〈朱子曰說動以卦徳言不當位乘剛以卦體釋卦辭程子曰說而動者少女之事故以說而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處不正何動不凶不唯位不當而三五皆有乗剛之過男女有尊卑之序夫婦有倡隨之禮此常理如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯說是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順如歸妹之乗剛是也所以凶又无所往而利也〉 豐大也明以動故豐 〈朱子曰以卦徳釋卦名義〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也 〈朱子曰釋卦辭王者至此極大時節所尚者皆大事又曰日中則自然照天下是貼底閑句〉日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎 〈朱子曰發明卦辭外意言不可過中也程子曰旣言豐盛之至復言其難當以為誡也日中盛極則有昃昳月旣盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時消息况人與鬼神乎盈虚謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之跡於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉朱子曰盛得極常須保守得日中時候方得不然便是偃仆傾壞這處去危亡只一間耳又曰天地舉全體而言鬼神指其功用之迹似有人所為者物到盛時必衰雖鬼神有不能違驟雨不終朝自不能久而况其小者乎〉 旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也 〈朱子曰以卦體卦徳釋卦辭程子曰六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順乎剛也中謂得在外之中中非一揆旅有旅之中爾下艮止上離麗止而麗於明也止麗於明又不失時宜然後得處旅之道然旅困之時非陽剛中正有助於下故不能致大亨也〉旅之時義大矣哉 重巽以申命 〈朱子曰釋卦義又曰風之吹物无處不入无物不鼓動詔令入人淪肌浹髓亦如風之動物也程子曰重為重復之義君子體重巽之義以申復其命令申丁寧之謂也〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 〈朱子曰以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四程子曰陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨也〉 兌說也 〈朱子曰釋卦名義〉剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人 〈朱子曰以卦體釋卦辭程子曰陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為說而能貞也說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽苟說之道爾違道不順天干譽非應人苟取一時之說耳非君子之正道也〉說以先民民忘其勞説以犯難民忘其死說之大民勸矣哉 〈先難並音去聲〉○ 〈程子曰君子之道其說於民如天地之施感於其心而説服无斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之犯難則民心說服於義而不恤其死說道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君之道人心說服為本故聖人贊其大〉 渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同 〈朱子曰以卦變釋卦辭程子曰渙之成渙由九來居二六二居四也則陽剛之來不窮極於下而處得其中隂柔之往則得正位於外而上同於五巽順於五乃上同也故亨〉王假有廟王乃在中也 〈朱子曰在中是指廟中言宜在廟祭祀也〉利涉大川乘木有功也 〈以卦象釋卦辭程子曰上巽木也下坎水大川也利涉險以濟渙涉則有濟渙之功也〉 節亨剛柔分而剛得中 〈朱子曰以卦體釋卦辭程子曰剛柔分處剛得中而不過所以為節故能亨也〉苦節不可貞其道窮也 〈朱子曰又以理言程子曰節至於極而苦則不可堅固常守其道乃窮極也〉説以行險當位以節中正以通 〈朱子曰又以卦徳卦體言之愚謂以兌說行坎險故不至苦節此卦徳也九居五為當位而主節得節之中正者也故其道可以通行而不至苦此卦體也程子曰中正則通過則苦矣〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民 〈朱子曰極言節道程子曰天地有節故能成四時无節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲无窮苟非節以制度則侈肆而至於傷財害民矣〉 中孚柔在内而剛得中說而巽孚 〈句〉乃化邦也 〈朱子曰以卦體卦徳釋卦名義程子曰二柔在内中虚為孚誠之象一剛得上下體之中中實亦孚之象卦所以為中孚上至誠以順巽於下下有孚以説從其上其孚如是乃能化於邦國也〉豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也 〈朱子曰以卦象言愚按舊説孚信之感及於豚魚以象觀之當云及乎豚魚之信及猶及肩企及之及謂如豚魚之信也乗木巽象舟虚以竒偶言外實中虚有舟虚象〉中孚以利貞乃應乎天也 〈未子曰信而正則應乎天矣〉 小過小者過而亨也 〈朱子曰以卦體釋卦名義與其辭愚按小者過而亨乃是釋卦辭小過亨三字首句小過字下疑脫亨字程子曰小事有時而當過事固有待過而後亨者小過所以能亨也〉過以利貞與時行也 〈程子曰時當過而過非過也時之行也乃所謂正也〉柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也 〈朱子曰柔得中以二五言剛失位以三四言愚按得中二五居卦中也失位三不得中四不得正也〉有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 〈朱子曰以卦體言愚謂外柔内剛為飛鳥雖卦體亦卦象也上逆下順又夫子意謂二隂在下順也二隂在上則逆矣〉 旣濟亨小者亨也 〈朱子曰上亨字下疑脫小字〉利貞剛柔正而位當也 〈以下釋卦辭朱子曰以卦體言程子曰剛柔正當其位者其常也利貞利於如是之貞也〉初吉柔得中也終止則亂其道窮也 〈程子曰二居下體方濟之初也以柔順文明而得中故能成旣濟之功濟之終不進而止矣九五之才非不善時極道窮理必變也唯聖人為能通其變於未窮堯舜是也故有終而无亂〉 未濟亨柔得中也 〈朱子曰指六五言〉小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也 〈此以卦體釋卦辭三四五互坎為小狐其體上至五爻而止是未出水中也互坎下爻乃在下坎水中是其身已濟其尾乃濡不能接續其終也詳見卦辭〉雖不當位剛柔應也 〈程子曰卦諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮謂三陽皆失位也愚謂六爻雖失位然初與四二與五三與上皆剛柔相應故卦辭言亨也〉 周易集𫝊卷八