Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 周易集傳 / 周易集傳__juan_01.txt
欽定四庫全書
周易集𫝊卷一 元 龍仁夫 撰上經之上
〈朱子曰周代名易書名卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分上下兩篇〉
〈經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作𫝊十篇凡十二篇〉
䷀
〈乾下乾上〉○
〈乾卦朱子曰伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數畫一竒象陽一耦象隂再倍而三以成八卦陽之性健成象之大者為天故名曰乾而擬之於天又三倍其畫於八卦上各加八卦以成六十四此卦六畫皆竒陽之純徤之至故乾之名天之象皆不易焉〉
乾元亨利貞
〈朱子曰文王所繫之辭以斷一卦吉凶所謂彖辭○元大也亨通也利宜也貞固也純陽至徤為六十四卦之首故占者當大亨通凡占必主一事利貞則宜固主所占之事不變動也此最美之占辭朱子曰元亨利貞四字文王本意在乾坤者與諸卦一般至彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊聖人之意非有不同各是𤼵明一理耳學者當虚心玩味各隨文意理㑹之其不同處自不相妨不可遽以已意横作主張又曰畢竟本皆占辭貞有二義曰正曰固先儒并取二字釋之間有牴牾不通處按經文王占固義為多如貞吉永貞艱貞安貞微異而實同如貞凶貞厲貞吝則不宜固主耳至可貞不可貞勿用永貞義尤明參之他經凡至占而言如書我二人共貞周禮祈福祥求永貞之類義皆近至孔子作傳憂後人以易占險故彖象傳凡釋貞必曰正與經文訓固不相妨况爻言貞固足以幹事可謂一言蔽之繫辭貞觀貞明貞勝朱子訓常亦固類也今審定凡經文言貞並訓固傳文言貞並訓正後不重出〉
初九潛龍
〈句〉勿用
〈朱子曰周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭○荀說卦乾為龍六
陽變化故取以象焉 潛見躍飛亢象因龍而生逐爻相次第爾无别義勿用占辭○六陽全體龍也爻居最下潛地之龍也若有徳者當之但可靜晦涵養需時而動稍見鋒頭有取傷之道
若常人义不足當故戒以勿用謂凡筮者不必用此占也 ○説卦震雖為龍然乾亦未嘗不為龍諸儒反牽合震象以釋乾誤矣震為長子故為馬為玉之屬皆與乾同象不獨龍也乾為龍坤宜為牝龍故坤上六稱龍戰云〉
九二見龍在田利見大人
〈上見賢遍反下見如字〉○
〈離初潛而出故言見六爻之象二為地上故言田大人徳位俱尊之稱經言大人皆主九二九三而言利見大人占辭○龍見于田人皆覩之此盛徳著明全體呈露之象二為下卦中爻故美象如此惟有徳者當之常占得此宜見大徳之人或大人即二占者宜見之也〉
九三君子終日乾乾
〈句〉夕惕若
〈句〉厲无咎
〈此爻義在重乾故直以君
子屬辭不復取龍為象 乾乾者上下兩乾之象 爻變曰乾之履有離日體三為下卦終故言終日言夕 厲无咎占辭○爻在上下兩乾間所謂重剛也以九居三又重剛君子當之終日之間其行事徤而又徤至于日夕而猶兢惕不自寧葢剛之至也若雜柔體則暫焉奮勵少焉舒肆矣六陽純體又居卦中无凶悔吝之可言其占不免危厲終无咎也朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好處後倣此〉
九四或躍在淵
〈躍為讀淵為句〉无咎
〈爻在見之上飛之下故言躍或非必之辭不言龍者因上下文互見爾爻變曰乾之小畜有兌澤體水澤體通故言淵四居上卦底即初潛處也亦有淵義○四與天飛隔一膜爾故存躍而上升之勢然六陽純體居于卦中又兼柔畫非躁進者故以或言其體葢在躍未躍之間而實未離所止之淵也與離之突如來如者不可同日語矣宜為无咎之占〉
九五飛龍在天利見大人
〈由躍而升故言飛六爻間五為天位故言天 利見大人占辭○龍飛騰之物在天乃為得位雲行雨施天下蒙其利澤也五為上卦中故有此象惟有天徳君天位者乃足當之常占遇此則止宜見大徳之人或大人即五而占者宜見之與九二占辭同説互見前〉
上九亢龍
〈句〉有悔
〈朱子曰亢者過於上而不能下之意有悔占辭○爻居六陽之終以徳言則剛極以位言則髙極其體如此舉動能无悔乎故其占為有悔凡悔吝皆次於凶之占朱子曰吝在事前悔在事後後倣此〉
用九見羣龍无首
〈句〉吉
〈見如字〉○
〈陽爻七九隂爻八六九六變而七八不變易占其變故七八无辭而爻皆九六占辭占法見朱啟蒙然六爻皆變則主變卦彖辭此通例也乾六爻變則以用九辭决之坤六爻變則以用六辭决之此特例也朱子曰陽之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍似一羣无頭底龍相似吉占辭○龍隠見變化之物罕有見其全者故雖見而无首亦為吉占又六陽過剛未免於亢變隂則不至亢矣故吉〉
䷁
〈坤下坤上〉○
〈坤卦朱子曰一者偶也隂數也坤順也隂性也隂之成形莫大於地三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤是隂之純順之至故名與象皆不易〉
坤元亨利牝馬之貞
〈説卦乾為馬乾牡而坤牝故言牝焉江陵項氏曰地方畜牧當游牝時每一牡將十牝以岀雖千百為羣各從其牡不他合○坤為乾對故其占亦主大亨通而利貞之義小異牝馬物之順而正者也占者宜以順正之道而固主所占之事也〉君子有攸往先迷後得主
〈舊以主利為句然按文言得主合為句按蹇解彖利西南又合為句今正之○荀說卦坤為迷隂不能自為主必從乎陽故其先㝠迷而後乃得其所主得主則不迷矣朱子曰隂減陽一半没了前一韯〉利西南得朋東北喪朋
〈文王卦位西南為坤方又巽離兌坤之朋也乃西南卦震坎艮乾之朋也乃東北卦故占者宜適西南方則朋類從之若東北方則併已之朋而喪失也〉安貞吉
〈隂體柔躁故必安靜貞固處之則吉又戒占者之辭〉
初六履霜
〈句〉堅冰至
〈初為卦足故言履坤伏乾為冰未詳霜象然冰以象坤六霜以象坤初不必鑿求之○隂始凝為霜盛則水凍為冰初雖甚微其勢必盛此聖人扶陽抑隂教人慎微之意也占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月也舊説牽合非是有謂坤土之氣為霧露結為霜亦周折辭費不敢從〉
六二直方
〈句〉大
〈句〉不習无不利
〈項氏曰坤爻辭皆協霜韻小象文言止釋直方字大字别自為句○直方大皆坤地象説見下文不習无不利占辭習重也書卜不習吉○天包地外而圜地處天中而方東西南北四隅地之方也方直相生漢志云短方生繩是巳南北為經東西為緯地之直也直方故能大含𢎞光大徳合无疆又地之大也坤六爻間中正純粹无如六二故明地道以訓臣徳為人臣之徳直方為主古大臣任重致遠成大徳業立大勲名者率由此道未有不直方而能大也然必其人乃當之爻體最佳故常占不待重習无所施而不利也不習語與益勿問元吉革未占有孚相似〉
六三含章
〈句〉可貞
〈隂陽相錯而成章六隂體三陽爻故言章在二四隂爻間隂虚含之故言含可貞占辭○夫人之章美暴露於外者常有限含蓄於中者常无窮中庸所謂衣錦尚絅也三能含蓄其章美故為可貞固之占〉或從王事无成
〈句〉有終
〈大𫝊三與五同功而異位以互卦言與五體通又三居下卦上公侯位也剛爻有動意故為或從王事之占隂爻空虚為无成功之象河圖地无一而有十為有終之象焉〉
〈凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占不當併為一說彊釋之如本爻可貞一義无成有終又一義後倣此〉
六四括囊
〈句〉无咎无譽
〈荀說卦坤為囊括結也以卦而言四在兩坤間首尾重隂閉塞以爻而言四隂爻在三五間三剛爻在下囊底結也五剛爻在上囊口結也无咎无譽占辭○此爻君子无道則隱深自晦匿象也既晦匿矣故免於咎然亦何名譽之有朱子曰在位者便當去未仕者便當隱愚謂朱子此語葢有功於易若當去不去當隠不隱唯阿乾沒竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易㫖哉〉
六五黄裳
〈句〉元吉
〈荀說卦坤為黄為裳黄者土中色裳者衣下體故也元吉占辭○五以柔居剛隂陽相錯之章與六三同然居外卦中爻有不容含晦者矣黄裳徳業之著見也然為黄而不為𤣥為裳而不為衣則又坤道之當然也非伊周孰當之故為大吉之占朱子曰占者徳必如是則占亦如是矣〉
上六龍戰于野其血𤣥黄
〈龍乾象以牝馬例求之坤為牝龍爻居卦外故言野𤣥乾天色黄坤地色○六隂既極隂陽敵體故有牝牡二龍交戰之象血𤣥黄者隂陽兩敗俱傷之狀也占者得之其凶可知嗚呼有國家者能謹初六履霜之戒則无上六戰野之傷矣幾微之際可不慎哉〉
用六利永貞
〈用六說見乾卦凡得此卦六爻皆變陽以此辭决之坤體偏於隂柔非可永久貞固之道變而為乾則兼陽體故於永久貞固為宜小象所謂以大終也〉
䷂
〈震下坎上〉○
〈屯卦屯難也物始生而未通之意字文象屮始生上穿土而下未伸也以卦徳言下動上陷曰動乎險中以卦象言震為雷坎為雲轇轕未通屯難之象○二至四互坤三至五互艮〉
屯元亨利貞
〈初九震陽得乾體厚為卦主爻故其占為大通而占者宜貞固主之〉勿用有攸往
〈凡言有往如今占行之類動而遇險故不宜有所往〉利建侯
〈震為諸侯互坤土為國以震陽承坤土此諸侯建國象占者得之又為利建侯朱子曰若常人見之亦隨髙下自有箇主宰底道理〉
〈左氏傳孔成子為衞公子元筮遇屯國語司空季子為晉重耳筮遇屯後果為諸侯此屯建侯明驗也乾為君震長子宜為公侯左𫝊魯季氏出昭公晉史墨曰在易雷乘乾曰大壯杜注震為諸侯而在乾上國語晉董因迎重耳入國筮之韋昭注泰三至五震為侯此震為公侯明驗也經言公侯皆震體然三四爻亦公侯位大有公亨天子晉康侯又以爻言也〉
初九磐桓
〈句〉利居貞利建侯
〈磐桓不遽進貌震足遇坎險之象建侯象見前二利皆占辭○初九之陽當屯未能直遂故曰磐桓震有躁動之憂故利自處〉
〈於貞固之道此通占辭君有位者占之又為利建侯之象居貞建侯二句同彖辭凡卦主爻辭多與彖同〉
六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
〈邅遲迴難進貌震足遇坎險象乘馬震象指初九班分布也震象多馬為善鳴馵足作足的顙故有班布象女子坤象冦坎盗象婚媾二五配合象十坤土數字孕育也○六二九五正應當屯時欲往從五邅如而不能進初之乘馬忽班布而前以非正應疑之然初以陽剛為卦主爻隂陽相通而相求亦
理勢之常故曰非為冦乃婚媾也 然六二確乎自守有女子堅貞不茍從人之象坤體重遲故十年而後變至此則天道人事无不推遷然後得從其正應而遂其字育也爻在初九九五間二體雖柔而中正故象如此此遲遲終吉之占朱子云女子許嫁而後生按二五正應似已許嫁象宜訓字育〉
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝
〈鹿虞翻王肅本作麓山足也然春秋沙鹿崩范寗注鹿山足據此則仍本字訓山足亦通訓獸名非是乃艮下爻象艮坎為木坎為蒺藜叢棘皆林象入坎陷象舍艮止象又以艮三爻竒偶言之五竒實禽也三從禽者也四為三前導虞人也而爻體偶虚為无人故曰无虞往吝占辭○三處震動之極又隂柔居剛不中正志於得禽者也无虞而獵豈徒无益而又害之幾者事將然未然之辭君子見幾只宜舍去若冐焉遽往羞吝道也爻為震極又在坎陷艮止間故象如此乃動凶靜吉之占〉
六四乘馬班如求婚媾往吉
〈乘馬婚媾象同二爻亦謂初九四與初應故曰婚媾往吉占辭○初當屯時應於求助震馬之求乃求四之婚媾也正應而從尚何疑焉故往從則為吉占宜行而行宜止而止聖人前民用之意正在此〉无不利
〈汎占乂无施而不利凡言吉无不利者吉謂本占无不利謂汎占後倣此〉
九五屯其膏小貞吉大貞凶
〈膏附坎血一云附坎雨象小大從朱子訓小事大事貞吉貞凶占辭○九陽居五本為得位在坎陷中其象每不及况當屯時初為之主五之氣象索然又兼艮止象故屯其膏澤而不得流非美占若小事貞固主之尚為吉若大事而貞固主之則為凶也〉
上六乘馬班如泣血漣如
〈乘馬本爻坎象與二四震馬不同坎亦多馬美脊亟心下首薄蹄皆是故有班布象血坎象○時之屯難惟陽剛多助可以濟屯初九是已上處屯極葢有志焉此乘馬所以班如也隂柔非才孤立无應時命如此且奈何哉泣血漣如良可惱也此勞而无成之占〉
䷃
〈坎下艮上〉○
〈蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有險蒙之地也以卦徳言在險而止蒙之意也故曰蒙○二至四互震三至五互坤〉
蒙亨
〈九二剛中為羣蒙主與六五相正應故其占為亨通然六五非九五比也故不言元亨〉匪我求童蒙童蒙求我
〈我謂二凡主爻例稱我童謂五艮少男有童象五以童蒙求二二何求於五哉此已不即人而人即已之占〉初筮告再三瀆瀆則不告
〈艮坎皆鬼神卦 艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象言之初隂求於九二為初筮以上偶開口為告四五之隂求於上九為再三筮艮上竒閉口為不告此教人𤼵䝉之道筮占之初誠意精專故告以吉凶至再至三則誠散而瀆故不復告所謂卜不習吉也𤼵蒙之道亦然〉利貞
〈占者宜於固二與它卦同〉
初六𤼵蒙利用刑人
〈𤼵開通也初在首尾竒爻閉塞之外有開𤼵象坎為獄囚震為刑官初坎體前爻震體故言刑 ○初居蒙底乃下民之蒙者開𤼵之道非止一端臨川具氏曰禮大司冦平罷民桎梏坐諸嘉石改則宥之又圜土聚教罷民以明刑恥之所謂刑人不虧體罰人不虧財者非五刑之刑也𤼵下民之蒙斯義不容廢故曰利用刑人此教者之占〉用說桎梏以往
〈句〉吝
〈說音脫○荀坎為桎梏然噬嗑屨校何校皆剛爻初偶虚出剛爻外有破械出獄犴象故又為囚者美占有將脫桎梏而去之祥往去也雖幸脫不免於吝泛占得之亦吝象此自為一占○二用字義各不同并為一說非是〉
〈坎一陽陷二隂有獄囚象坎又為桎梏故噬嗑用獄屨校何校蒙刑人桎梏坎徽纆皆同然離明震威有刑官象見噬嗑説若次體遇離震兼兌毁拆則為受刑暌天劓困劓刖是也詳見各卦〉
九二包蒙吉
〈項氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏並作苞凡包必以茅葦附震木象 二為蒙主羣蒙之所歸也治蒙之道包容為貴書曰母忿疾于頑是也二體剛中葢能包者故為吉占〉納婦吉子克家
〈坤有婦象而三男卦環之坎為中男震為長男 艮為少男 拱夾坤母之前後坤土為家乃它日有子能家之象此納婦所以吉也自為一占○二吉義各不同并為一説非是〉
六三勿用取女
〈取去聲〉見金夫不有躬
〈女坤象夫坎男象乾為金乾坎體通故言金躬艮背象説文躬從身從吕古吕膂通即背膂也經言躬皆艮象後倣此○三與上應上者三之天也上體艮上有不俯就三之意三隂柔不中正兼震動之質與九二切近又同坎震體説而從之此不貞之女見多金之夫而不自有其身者故斷之曰勿取二本剛中之賢由三言之則為金夫易不可為典要是也○屯六二在初九九五間蒙六三在九二上九間頗相類屯二中正故貞不字蒙三不中正故見夫不有躬互觀易旨見矣〉无攸利
〈此汎占辭〉
六四困蒙吝
〈四以隂居隂蒙之甚者又承五乘三應初皆隂爻俯仰四顧无與𤼵蒙故其象為困其占為吝一云蒙坎下艮上困坎下兌上艮兌反對卦故假困象〉
六五童蒙吉
〈童艮少男象柔居尊位而蒙體頼九二陽剛之應以𤼵其蒙太甲成王之有伊尹周公是已凡柔弱之資得剛明之助其象皆然故為吉占〉
上九擊蒙
〈擊艮手象以全卦言初𤼵蒙二包䝉治蒙之道盡矣爻居蒙極葢冥頑不靈之甚故不得已擊之以二陽爻言二不得不包上不得不擊也擊之大者甲兵小者刑戮待極蒙之道如此〉不利為冦利禦冦
〈此辭以漸九三稽之皆占辭䝉上九與六三坎體相應坎為盜而已值之是遇冦也聖人告曰為冦者必不利而禦冦者之利也三雖冦體而震艮環之震將帥也帥師于其後艮山也窒止于其前冦將安遯故為利禦之占與漸象相出入舊連擊蒙為一義非是震為將帥統衆説見師卦〉
䷄
〈乾下坎上〉○
〈需卦需復待也以卦徳言乾徤上進坎陷在前勢不得不少待以卦象言坎雲上於乾天待隂陽和而後成雨故曰需○二至四互兌三至五互離〉
需有孚光亨貞吉
〈孚信之在中也二五皆中實故言有孚離日在乾天上无所不照又在坎水兌澤間日水之光相為蕩射故言光義 有孚已具亨義又兼光體故其占主光明而亨通占者貞固主之吉占也〉利渉大川
〈以乾徤蹈坎隂之象自為一占〉
〈經言大川坎水兌澤象澤之大者如孟諸彭蠡即大川也或巽木遇水為舟或乾徤加之或震足臨之皆利渉否則為不利渉然卦中偶虚亦川象葢竒實即平地山丘陸陵偶虚即水其象於頤益尤著不必鑿求坎兌也後不重出〉
初九需于郊
〈需以坎險在前而成卦初去坎遠故言郊二漸近為沙三又近為況一云乾稽類有郊野象二三兼兌澤體有泥沙象亦通去險最逺需而後進决不陷於險矣需之善也〉利用恒
〈句〉无咎
〈剛正之體而遠於險此可以恒常之道也故為利用於常事之占凡言利用皆謂宜用於某事葢占辭非教戒辭得此占者為无咎〉
九二需于沙小有言終吉
〈沙義見前兌為口舌故小有言朱子曰沙則近於險矣言語之傷災之小者漸近坎故有此象剛中能需故為終吉之占〉
九三需于泥致冦至
〈泥義見前冦坎盗象朱子以泥将陷於險矣冦害之大者三去坎愈近而過剛不中象占如此〉
六四需于血出自穴
〈血說卦坎象穴坎下偶虚象朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入于險矣故言血然柔得其正需而不進故又為出穴之占雖在傷地而終得出也愚謂坎初之入未深四柔而正互體離明下應乾徤故需血雖凶出穴不終凶爾〉
九五需于酒食貞吉
〈酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象程子亦云飲食潤益於物有雲雨蒸潤之象貞吉占辭○朱子曰酒食宴樂之具言安以待之五陽剛中正故有此象占者貞固主之可為吉爾〉
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
〈穴坎上偶虚象客三人下乾三爻象或云乾西北卦賓位也故乾為賓客速召也儀禮有速賓之文○隂居險極何需之云故直云入穴不復言需此陷於患難之象易窮則變乾之三陽豈終待者故不召而來前當險陷中而有非意之干敬以待之則終吉也此敬慎之占〉
䷅
〈坎下乾上〉○
〈訟卦訟爭辨也以卦徳言上徤下險險徤相接也又人内險外徤所以訟也以卦象言天陽上行水性下就其行相違故曰訟○二至四互離三至五互巽〉
訟有孚窒惕
〈二五剛實有孚之象窒坎中實象惕或云坎加憂象程子曰訟之道必有孚實中无其實是誣妄也訟待决於人雖有孚須窒塞未通事旣未辨吉凶未可必故有畏懼〉中吉
〈主二五而言如二五得中則吉〉終凶
〈主上九而言如上九亢極則凶○以上皆因象設教之辭〉利見大人
〈大人九五象剛明中正可以决訟〉不利渉大川
〈上徤行而下險陷有陷入于險之象故不利渉又謂訟者不宜冐險也二利雖為訟言之亦泛占辭〉
初六不永所事小有言終吉
〈有言偶爻開口象一云爻變曰訟之履有兌口舌象隂柔居下當訟之初畧訟而不長也小有言語之爭此害之最輕者故為終吉之占〉
〈兌為口凡言譽告戒笑號歌嗟並同巽風又有命令象然不可泥稽類凡偶虚爻即開口象經主偶爻尤多葢易象竒偶而已兌為口亦上偶耳○雖體中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或與兌合則象每如此離歌嗟涕嗟同人旅笑號咷中孚鼔罷泣歌皆是後不重出〉
九二不克訟
〈句〉歸而逋
〈句〉其邑人三百戸
〈句〉无眚
〈説卦坎萬物所歸坎又為隱伏故曰歸逋爻變曰訟之否有坤土象故言邑曰三百戸者指坤三爻几三例指三爻臨川吳氏曰坤數十三爻為三十衍之十十為百故言三百葢小邑語駢邑三百是也无眚占辭眚乃災之輕者○二陽剛而坎險本能訟者卦以應爻為訟敵五君位也義不可訟故曰不克二為得中復兼離體知不能訟是以退歸而逋逃然有三百戸之邑可以自處人之自處勢雖卑約茍安分守於己无不足者何訟爭為故為无眚之占〉
六三食舊徳
〈句〉貞厲終吉
〈訟二隂卦自遯變三下來奪二之處二不得已為三而仍
以隂體居下卦未嘗變也變在二而不在三故為食舊徳象 貞厲終吉占辭○三安常守舊之君子也非為訟者一柔介四剛間險健紛接震撼侵陵有所不免貞固主之有危厲象然三之自處如此其占為終吉也〉或從王事无成
〈以離明體上承乾君有從王事象巽為不果又无成象辭同坤三而義巽自為一占與訟義與上文舊徳並不相渉〉
九四不克訟復即命
〈句〉渝安貞
〈句〉吉
〈復返囘也即命就人數命也渝安貞變而為安静貞固也象義専主互巽而言巽一隂二陽相牽制為進退不果有復象三為巽主爻開口有教命象巽彖象兩言申命亦命象巽之上剛入於下柔四有即三教命之象○四體乾健本能訟者上承九五不可訟下應初六不能訟退而復囘遇六三焉三食舊徳之君子能以己不訟而止人之訟於是有教命焉其陳仲弓王彦方之倫歟四能復回就三之教命變其不安貞之心為安貞故為吉占凡人訟氣方炎而能受教於有道之君子退然中止遂為不遠之復其吉宜哉〉
〈巽下一隂為主與上二陽相牽制故為進退不果為躁卦訟四復即命渝安貞上錫帶三褫皆巽體中變也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不興四乘墉弗克攻恒三不恒其徳益上立心勿恒觀四巽初進退之屬皆巽象此稽類説後不重出〉
九五訟元吉
〈此爻以畫為象 項氏曰爻與小象皆直稱訟舊謂五為聽訟之君非也訟五爻皆不正惟九五剛中而正此訟中之最善故為大吉之占〉
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
〈鞶帶即革帶命服之餙身之文也稽類離象束之則外實中虚又離體巽為進退不果終朝三褫巽三爻象離為日故言朝○上以陽剛之極居訟體之終窮訟者也與六三應乃互離中爻故曰或錫鞶帶離又互為巽故曰終朝三禠程子曰人之窮極於訟取禍喪身理也設或善訟至受服命之賞是仇爭所獲其能久乎聖人之戒深矣 禠鄭氏作拕昆云即拕紳之拕或作禠義亦相近愚按經文教戒全在三禠一語諸本非是〉
〈朱子曰訟一卦之體只是訟不可成初不永所事二四不克訟三守舊非能訟者上雖有鞶帶之錫不免終朝之禠首尾皆不可訟之意故彖𫝊曰終凶訟不可成也〉
䷆
〈坎下坤上〉○
〈師卦師兵衆也以卦體言一陽居下卦中而統五隂將帥總師象以卦徳言下坎險上坤順險道而順行亦師之道以卦象言地中有水衆聚之象故曰師○二至四互震三至五互坤〉
師貞
〈句〉丈人
〈句〉吉无咎
〈師者民之死生國之存亡繫焉當以貞固主之卦上坤下坎體皆安靜无躁動意貞也將帥者又死生存亡所繫必得人帥師而後可二為震體以陽剛居下卦中總上下衆隂所謂丈人也丈人者齒徳位俱尊之稱或云乃大人字之訛然字異而義則同耳主之以貞帥之以丈人故為吉且无咎之占吉謂克敵无咎謂完師程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也〉
初六師出以律否臧凶
〈否才有反馬鄭王晁朱皆云〉○
〈律法也荀説卦坎為律朱子曰卦初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不律斯不臧矣故凶程子曰在興師而言以禁亂誅暴而動在行師而言號令節制以統於衆是律也愚謂初以隂柔居坎底非能以律者故為凶占○周禮大師執同律以聽軍聲詔吉凶先儒或取此謂出師之始以同律之音察其吉凶愚謂易非徒占筮教戒在焉音律之義狹不若法律之義廣也從程朱説為是〉
九二在師中
〈句〉吉无咎王三錫命
〈上下五隂羅列二居其中為將在師中象即彖所謂丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上也又言王三錫命見將權隆重主恩優渥之意自五至三歴三爻皆偶虚開口五王位也三偶爻三錫命也本項氏說〉
六三師或輿尸凶
〈朱子云從來有輿尸血刃之說只兵敗輿尸之義今從之説卦坤坎皆為輿獨尸无明象然象義專主坎而言坎為男而陷為輿而多𤯝以多𤯝之輿載已陷之男輿尸象也又坎為血為曳血而曵亦尸象六五弟子輿尸指坎象甚明爻義與五通○三居下卦上亦重臣之帥師者以不中正之隂兼坎陷體將非其人者也師徒橈敗或有輿尸而歸宜也或云者偶然出於意外之謂聖人設此象以戒夫世之輕任將者故為凶占〉
六四師左次无咎○□
〈右左〉○
〈卦中爻為身下爻為左上為右以三爻竪觀之益明老子云用兵尚右以右為上則四外卦下爻也宜為左左次退舍也无咎占辭○四以柔居柔〉
〈有量才進退柔故𤼵左次之義焉程子曰見可而進知難而退師之常也度不能勝完師以退賢於覆敗逺矣故為无咎之占〉
六五田有禽利執言无咎
〈朱子云言助語辭郭京易舉正云言合作之字今從之田獵必以師故言田上下五隂羅列有禽之象五之下三爻倒艮為手有執象无咎占辭○此田狩美占多禽如此宜執取之而其占為无咎〉長子帥師弟子輿尸貞凶
〈長子震象弟子坎象坎為中男震弟也輿尸說見前長子弟子皆主二而言以震體言則為帥師之長子以坎體言則為輿尸之弟子貞凶占辭○任將之道貴専五以柔應二實兼震坎二體非能專於任將者故設戒云震之長子旣任帥師之事坎之弟子復有輿尸之象將權之分師之所由敗也貞固主之必為凶占程子曰自古任將不專而致覆敗如荀林父邲之戰郭子儀相州之敗是也愚按師下卦兼震坎體二之在師中震也三之輿尸坎也旣分言之以見將帥賢否之别五為應爻又合言之以寓任將不專之戒師危道也故聖人因象起義葢拳拳焉田禽帥師一无咎一凶占者各隨所向决之離為罔罟佃漁乃田狩主卦然震長子有將帥總師象 見田必以師故震象亦言田明夷南狩解田狐巽田三品中孚虞吉皆離體師田有禽恒田无禽則主震體後不重出〉
上六大君有命開國承家小人勿用
〈太君上爻象命偶爻開口象國家坤
土象小人勿用占辭 師至上六師之功成矣振旅凱入以次受封大者開諸侯之國小者承大夫之家美象也小人何足當之故戒以勿用此占〉
〈震為乾長子震初一陽有將帥統衆象本卦居二爻䷆則為在師中吉居三則為謙䷎故利用侵伐利用行師征邑國又為升䷭故南征吉居四則為豫䷏故利行師皆震陽得位也復雖美卦然一陽沉五隂之下䷗故師敗君凶至十年不克征震陽不得位故也泰下三陽无專將䷊故勿用師夬五陽无兵衆䷪故不利即戎此卦爻精義云〉
䷇
〈坤下坎上〉○
〈比卦比親輔也以卦體言衆爻皆隂五以陽剛居尊衆所親比以卦象言上坎下坤物之相切比无如水在地上故曰比 二至四互坤三至五互艮〉
比吉
〈一陽為五隂主其占為吉〉原筮元永貞无咎不寧方來
〈艮坎鬼神卦艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蠶原廟之原以竒偶言之下四偶左右手以四揲也上一竒扐也〉
〈筮已成矣上一偶有再分為二之象故曰原筮朱子曰占者得之當為人所親附然必再筮以自審其有元善長永貞固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有不安者亦將皆來歸之又曰為人所比須審自家才徳可當之否愚謂
者若求比它人亦必如原筮以審之〉後夫凶
〈朱子舉左𫝊前夫當之明後夫是一様語今從之艮坎男皆夫象三至五艮夫之體先具四至上坎夫之體後成坎為險陷故後夫有凶象自為一占〉
初六有孚比之无咎
〈有孚本爻中虚象 比之指二與四也初承二應四所與比者也二四雖隂而居正又二應五四承五皆得其所比初若内積孚信則於此二與四何疑焉故為无咎之占〉有孚盈缶終來有它吉
〈缶盆盎屬偶畫中虚象比初至五爻通為一缶□初為缶口五為缶底若初之孚誠蓄積深厚直達於五是盈缶也終有自他而來比者謂五也古之人自脩於蓽門圭竇之閒升聞於九重黄屋之上有孚盈缶之謂也况初雖與五隔遠二四皆上比於五復下比於初賢者之舉必以其類有它之吉其在是乎凡相去遠偶然而至曰它故為吉占豈特无咎而已〉
六二比之自内貞吉
〈内指本爻下卦為内上卦為外二五正應五來比二自外也而實自内大人君子得君行道亦取必於己而已豈自外哉二雖柔而中正所謂自内也貞固主之宜為吉占〉
六三比之匪人
〈匪人指上六為无首之凶非復人矣朱子曰三應上為无首者故為匪人愚謂上居最髙之地處非其據凶象已成雖具人形而非復人如管輅斥言何晏鄧颺之類三以不中正之隂貪其應而從之雖不言凶其凶可知故失子云不亦凶乎〉
六四外比之貞吉
〈外指九五以内外卦言四五皆為外由四視五四内而五外四五當比之時居親比之地以四之柔正外比五之剛中乃理當然貞固主之吉占也〉
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
〈顯象未詳一云艮光明象王九五象三驅竒偶自然象後三面實前一面虚□前禽下爻隂偶象失縱失也邑坤土象誡偶〉
〈爻開口象○程子曰三驅禮所謂天子不合圍也圍合其三面前開一面使之可去止取其不用命不出而反入者禽獸前云背免成湯祝網其義也人君比天下之道顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人𤼵政施仁使天下蒙其惠澤是比天下之道也天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽去不追此王道之大其民皥皥而莫知為之者也愚按古者將田必先告誡都邑之人如周禮大司馬教大閱前期羣吏戒衆庶族師作民師田掌其治令戒禁皆是邑人不誡亦无容心之謂此聖人大公至正歸斯受之之心也宜為吉占〉
上六比之无首凶
〈此爻比之指五比以九五之陽為主上獨背之而居其上雖比而不能比安能无凶此以理言也上為卦首通下諸爻為身九五横截其中如人身首異處故為无首之象此以象言也宜為凶占○卦九五言比之初指二四爻二指五爻三指上爻四上指五爻獨五為卦主不言比之耳舊説泛言比者非是〉
䷈
〈乾下巽上〉○
〈小畜卦畜止也以卦徳言乾徤上進為巽柔所畜以卦體言上下五陽為六四一隂所畜然以巽畜乾以一隂畜五陽能係而不能固為所畜者小之象與大畜名義相對○二至四互兌三至五互離〉
小畜亨
〈朱子曰二五皆陽居中其占當得亨通〉密雲不雨自我西郊
〈坎水兌澤體通故坎為雲雨兌亦為雲兌正西卦故為西郊之雲四兌體為卦主爻故稱我程子曰隂陽和而成雨陽倡隂和順也故和隂先陽倡不順也故不和雲雖密而不雨自西郊故也愚按西雲已難成雨巽東南之風又從而散之不雨宜也此凡事无成之占〉
初九復自道何其咎吉
〈復返囘也與訟卦復即命之復同四以隂柔得位而為畜主初與之應陽性上進進則為所畜矣初剛而正爻變曰小畜之重巽有進退不果象欲進不果退而復回免於受畜是復也葢自其當然之道耳不知者以不進為咎聖人喜之曰當復而復何咎之有𫝊曰自勝者剛初九其當之宜為吉占一云前爻兌伏艮逕路有道象〉
九二牽復吉
〈兌伏艮手有牽象二與四雖非應而同兌說體茍无所守亦將為所畜矣二剛而中與初之剛正同體合志伏艮又為正故有與初牽引欲進復回之象賢於受畜逺矣宜為吉占○一隂之畜小故初雖應四而復自道且與二牽復焉若大畜初二應爻則不能不止矣〉
九三輿説輻夫妻反目
〈輻子夏虞陸本並作輹音復與大畜説輹同釋名及鄭注皆云狀如伏兔在軸上説輹則无以固軸車不可行作輻非是乾伏坤離伏坎皆有輿象説輹兌毁折象夫乾象謂三妻巽象謂四目離象○下卦三陽本同受畜初二隔遠之陽未至遽為所畜三四切近隂陽相悦而相親故為説輹之輿不復能行然本非正徳四為畜主而居上三又以剛居剛有兩不相下之意而至怒目不和也雖不言凶非美占○輻音福説文注輪轑也項氏曰輻无説理必車破轂裂而後説輿下之輹乃有説時斯言是也况大畜小畜辭同不應輻輹字異定為輹字无可疑〉
〈説卦兌為毁折葢坤體之降殺也經言毁折皆兌體履歸妹眇跛大壯羸角離折首豊折肱是肢體之毁折也小畜大畜説輹大壯藩決井羸瓶罋漏鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇離震刑官則為受刑睽天劓困劓刖是刑獄之毁折也後不重出〉
六四有孚血去
〈上聲〉惕出无咎
〈卦中虚畧似中孚故曰有孚離伏坎為血為加憂故言血惕一隂畜五陽其力弱其事難本有傷害驚憂之勢四之所伏孚誠而已孚誠之感過於勢力之敵也故其傷害去其驚憂出而其占為无咎〉
九五有孚攣如富以其鄰
〈孚義同前五中實亦為孚巽為股爻變大畜又有艮手象巽繩繫之故言攣 富本爻陽實象鄰指六四經言以其通訓與其
○四為畜〉
〈主而五切近之四五相孚而相得巽體以下隂為主入于上陽故其情深交密如拘攣然固結而不可解也五為陽實四則隂虚如富實之人與其貧鄰同處末光餘潤鄰之沾丐多矣美象在四不在五也賴四柔而正兼離明兌説體故五无凶咎可言然止平平之占○陽近隂曰富以其鄰如富者與貧鄰處小畜五是也隂近陽曰不富以其鄰如貧者與富鄰處泰四謙五是也互見各卦〉
上九旣雨旣處尚徳載婦貞厲
〈爻變曰小畜之需有坎雨坎宫象隂陽和而後成雨伉儷諧而後安處畜道旣成矣尚上也載滿也詩厥聲載路丳夷載路並訓滿以隂徳上陽以婦徳上夫柔行巽入積滿至此非一朝夕之故也隂徳如此豈常理哉故婦人貞固主之為危厲之占〉月幾望君子征凶
〈坎為月納甲兌為上
後望前之月故曰幾望幾近也 以柔巽畜陽剛未遽如望月之敵日然亦駸駸矣故君子至此亦為征進則凶之占○坤上六戰野𤣥黄隂禍之深也小畜上九貞厲征凶隂禍之尚淺也玩辭者宜廪廪矣〉
〈幾望无明象以坎為月體兌為上
後望前之月此納甲說經言幾望者三獨歸妺六五坎兌體全小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎其義僅通此外諸説皆破碎牴牾无可用覽者詳焉〉
䷉
〈兑下乾上〉○
〈履卦履踐也以卦徳言兌柔居下乾剛居上而履踐之以卦象言上天下澤自然之禮乃人所履踐之常道故曰履二至四互離三至五互巽〉
履虎尾不咥人亨
〈兌正西卦西方七宿為白虎禮以白琥禮西方故虎為兌象卦以下爻為尾乾履兌為履虎尾兌口有咥象然一剛一說終不相傷故曰不咥人此驚危終吉之象其占又為亨通○又互離為明互巽為柔入所以不見咥也〉
初九素履往
〈句〉无咎
〈素平素也荀兌為常有平素之象當履之初明履之義夫人莫不有常分但當率其平素之履而已如此而往宜為无咎之占中庸曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難素履説也〉
九二履道坦坦幽人貞吉
〈前爻偶虚有道路象爻變曰履之无妄亦有震大途艮逕路象坦坦寛平貌幽人无明象稽類兌為澤有停蓄不流意為說有安恬自適意宜為幽人 ○天下有通行之道如康莊九達坦无窒礙而持心躁競行險徼幸者失之茍幽靜安恬之人履之焉往非坦道哉貞固守之可為吉占程子曰其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履也○三隂卦中兌體大抵柔靜初二爻同兌體故以幽素為義〉
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶
〈離為目巽為股兌為毁折故言𦕈視
跛履 彖通兌三爻為一虎爻折兌三爻為三虎如乾龍漸鴻之比三履九二為剛虎又正在兌口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也爻為不美之象𦕈跛體之不完也能視能履尚庶幾焉而隂柔居剛不中不正冥行蹈險履虎尾而不知懼取咥宜矣故為凶占〉武人為于大君
〈武人无明象稽類離火燥烈又為戈兵兌金主殺伐二體合為武人 大君乾象三兼離兌體武人也爻變則卦為純乾大君也若武人得之則為非常之占自為一義○同人小畜大有夬皆與履相似然同人有乾離无兌體小畜大有有離兌而乾在下无君象夬无離體故武人大君象獨履當之〉
九四履虎尾愬愬
〈句○愬山革反〉終吉
〈四履三亦兌虎象愬愬畏縮貌乃巽進退之象以爻言則四履三為柔虎以卦言則乾剛履兌柔終不相傷即彖所謂不咥人者四又柔爻巽體非過於冐險者故能愬愬畏縮而為終吉之占〉
九五夬履貞厲
〈夬五陽一隂下乾上兌履亦五陽一隂上乾下兌故假夬象爻體乾剛又巽究為躁卦皆有夬決義○程子曰五以陽剛居尊位任其剛決而行者也古聖人明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取若自任剛明決行不顧危道也○臨川吳氏曰夬履指六三而言三以不中正之柔履九二之剛小人之乘君子者九五欲決去之然夬一柔乘五剛此當去之時可去之勢决去為宜履之三雖乘剛於時未宜於勢未易決而去之則反危矣愚謂履之三猶夬之上然夬之決易履之決難易雖扶陽抑隂之書而輕舉躁動又聖人所憂也吳説亦通故並著焉占者貞固主之為危厲之占〉
上九視履考祥其旋元吉
〈視履象與六三同考成也如考室考牧之義旋回首也附乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶則吉在應爻三之跛𦕈兌為之毁折也至此兊體已盡乾體獨行而離目巽股之視之履固无恙也乾上九本有過亢之憂與三為應反賴柔以濟剛故視履之間成其福祥回首視三此為大吉之占〉
周易集𫝊卷一