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欽定四庫全書
周易集𫝊卷五 元 龍仁夫 撰下經之中
䷪
〈乾下兌上〉○
〈夬卦夬決也以卦體言五陽上進決去一隂故曰夬以卦象言兌澤在乾天上有潰決下注之象亦夬義 二至四互乾三至五互乾〉
夬
于王庭
〈句〉孚號
〈句〉有厲
〈朱子曰號皆户羔反〉○
〈乾為君兌伏艮為門庭王庭九五所居公朝也孚五剛實象號兌口象程子曰小人方盛君子含晦俟時漸圖消之之道小〉
〈大衰微君子道盛當顯行公朝使人明知善惡朱子曰以五陽去一隂必正名其罪盡誠以呼號其衆相與合力也然尚有危厲之勢愚謂一隂雖窮而居髙五陽雖盛而夫過居髙則尚能跳浪太過則或至摧折以象言之正互凡三乾其過可知上兌又為毁折危象也知其危而慎之則无凶矣〉告自邑
〈告兌口象邑坤土象坤五爻變盡為夬獨上六僅存乃小邑爾告即
庭之意自邑而告并絶孤隂之援則上六无所容矣聖人決隂邪之道如此〉不利即戎
〈稽類一陽統衆隂為將帥總師之象則利於用兵師謙豫升是也説見各卦夬下五陽无専將上一隂无兵衆故不利即兵戎自為一占〉利有攸往
〈五陽健行上虛无壅之象自一占〉
初九壯于前趾往不勝為咎
〈趾初爻象往不勝兌毁折象當夬夬之初在一卦之下以陽居陽勇往徑行然不勝之象已著于前矣世之不能堅忍須時而剛躁妄動鮮有不敗者故為災咎之占卦與大壯只争一畫故初爻象占相似〉
九二惕號莫夜有戎勿恤
〈惕象未詳號兌口象乾兌皆金在天為參伐在人為鋒鏑乾又為戰其象隠微而不顯故言莫夜有戎又爻變曰夬之革有離巽體離曰在兌西乾西北莫夜也離為甲冑戈兵戎也又巽為伏同人三伏戎于莽亦離巽體故為莫夜伏戎象○人知夫五陽之盛不知陽盛之過卦體有可懼者惟九二居柔得中故能驚惕呼號以自警如此則雖有莫夜兵戎之至不必憂恤也占具象中〉
九三壯于頄有凶
〈頄音葵〉○
〈頄者顴頰也兌輔頰象三在重乾間以剛居剛又當夬決時其勇壯見于面頰而不自知凶道也此衆人之占〉君子夬夬獨行遇雨若濡
有慍无咎
〈夬夬二卦中之象 雨濡稽類為兌象兌坎體通亦為水為雨爻變之重兌故言雨言濡○三陽剛君子之朋也當陽盛之時以陽居陽本有決而又決之心不幸在衆陽中獨與上應兌體有雨象雨者隂陽之和也獨行遇雨似與之和矣然若有沾濡之狀非真濡也慍者蓄怒不得洩之意以三之純陽而應於隂志不得騁迹反可疑是以有慍然而本心終无恙也故无咎朱子曰王允之於董卓溫嶠之於王敦是也此君子之占○復四居五隂中而應初故曰獨夬三居五陽中而應上故亦曰獨其㫖互相發〉
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
〈臀象未詳經三言臀皆居陽爻後臀後體也故陽爻後言臀行乾健象羊兑象言兑口象○四在九五後臀也下厄三陽如臀之无膚而不容坐四體乾健能行者也上隔九五如行之次且而不能前葢羣陽壯盛四介其間反有進退不安之象有告之曰牽兑羊之羣可以亡過剛之悔謂以柔濟剛也四聞兌口之言終不深信葢乾體太多兑體終薄剛決之氣勝和説之意衰也賴兌體不至其凶故无決辭〉
九五莧陸夬夬中行无咎
〈江陵項氏曰莧音九山羊也易家多從之臨川呉氏曰字上從卄羊角也中從目羊目也下從几羊足也故寛字諧莧聲羊羣之行山羊居前謂之引路羖此説良是乃兑羊象髙平曰陸五陽連亘有陸路坦夷象爻變之大壯亦有震大塗象夬夬義見前○羊羣行者也五為夬主率五陽之衆如平陸之𦎽引羣而前決之又決以去上六之隂此美象也聖人憂焉自古以君子决小人奮迅太過或以激而生患非中也一私纒繞疽根尚存或遺方來之憂亦非中也中行元過不及之謂九五剛中庶幾能之故為无咎之占○莧舊音狹澗切釋為莧菜一云莧陸二物陸商陸也然未詳卦象所屬先儒以為澤草兌象疑强附本莧菜燥濕處皆有之何名澤草故不敢從〉
上六无號終有凶
〈號兌口象无與母同隂柔小人當夬之終黨盡勢窮无苟免之理雖欲號呼以自脱得乎故曰毋用號呼終有凶也剥之終曰得輿夬之上曰无號易之崇陽抑隂至矣此必凶之占〉
䷫
〈巽下乾上〉○
〈姤卦姤遇也以卦體言六陽之極忽與一隂相遇故曰姤以卦象言巽風行乾天之下遍厯萬物若相遇然亦姤義○二至四互乾三至五互乾〉
姤女壯勿用取女
〈取音去聲〉○
〈卦有隂陽相遇之象故言婚姻然以一隂而遇五陽可謂壯甚他日由遯而坤消盡五陽皆是物也此陳夏姬之流凶可知矣故為勿取之占〉
初六繫于金柅貞吉
〈辭巽繩象柅子夏𫝊作鑈説文作檷注云絡絲木漢上朱氏取之今從朱氏金柅言其堅也柅巽木象金乾象○姤六爻隂陽之遇最切近者三與初而已凡巽以下隂為主上陽每牽於隂下隂必從於陽其象為入故相遇為甚切經以繫柅譬之初柔入之隂繫也二之陽剛柅也繫絲金柅綢繆聯絡而不容釋遇之美者也貞固主之可為吉占此主初二之遇而言○舊説柅為止車器者非是巽雖无絲象而有其義无車義也從子夏𫝊為優〉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
〈豕稽類為乾象説卦坎為豕乾坎體通故假豕象一云亥乾位為豕 乾六陽毁而為姤有羸象羣陽在前如羸傷之豕信乎尚能蹢躅非初隂所能抗占者若動而有往則為見凶之占此主前遇五陽而言貞吉又云見凶葢静則吉動則凶也○舊説羸豕指初隂謂當禁之勿使跳踉攷之象義非是豕實剛屬况羸角羸瓶字義皆訓毁傷初隂方壯何羸之有乾毁為姤乃可言羸葢占辭爾互見九五説〉
九二包有魚无咎不利賓
〈包與苞同苞苴必以茅卉附巽木象詳見象二魚稽類為巽象見剥五賓謂前四陽稽類乾象見需上○隂陽相遇情之所同而最親近者先得之巽二與初相遇又入之深者包中之魚為二所得宜矣故其占為无咎而其勢不利於四陽之賓以人事言之如沛公先得闗中是也〉
九三臀无膚其行次且厲无大咎
〈三居上卦陽爻之後故言臀乾健故言行下乘九二无膚也上承乾三陽行次且也夬姤反對此爻即夬九四故辭同而此云厲无大咎者居〉
〈衆陽間進退不安雖危厲象然居巽體之極非夬四比也故為无大咎之占〉
九四包无魚起凶
〈包魚象見前四與初應初巽為魚包中之魚宜為四有而為二所先故曰无魚凢已所宜有奪於他人非明理知命能无介然于中哉四雖剛而不中正不能以理自克忿恨而争此凶之所由起也非美占以人事言之項羽後至闗中而力争是也〉
九五以杞包𤓰
〈句〉含章
〈句〉有隕自天
〈𣏌美木也巽象以喻九五
𤓰蓏也附乾果象以喻羣陽隂陽相錯而成章乾陽下含巽隂曰含章 又〉
〈爻變之鼎有離中虛體故言含天乾象亦五爻象○五當姤時為羣陽主如以𣏌木之䕃包藏羣𤓰羣陽攀附如離離之𤓰縈𣏌木而實此言諸陽之遇五也五不特能包羣陽又下含巽隂相與成其文章此言乾巽之相遇也五之盛徳如此故非常之遇有若自天而隕此又言五之竒遇也陽剛中正美象萃焉不待言吉其吉可知項氏曰无心於得尊位而天位自降如舜禹所遇是也愚謂此象非舜禹不足當之易崇陽抑隂之書也如坤初六上六泰否剥夬復姤之屬毎拳拳焉然易道廣大不可泥一義求之如復彖七日來復姤彖勿取女此言隂陽消長也六爻多取别義舊説釋羸豕包𤓰皆於隂生取義非是合依本㫖明之〉
上九姤其角吝
〈角上爻象亦乾龍象語與晉其角相似以乾之極居姤之窮故為吝占〉无咎
〈姤以巽為主終賴下巽濟其亢極故乂无咎三上應爻三厲无大咎義亦同〉
䷬
〈坤下兑上〉○
〈萃卦萃聚也以卦體言四五之陽類聚而為上下羣隂所聚故曰萃以卦徳言坤順兌説亦衆所聚也○二至四互艮三至五互巽〉
萃亨
〈亨字程朱云衍文〉王假有廟
〈假音入聲〉○
〈王九五象廟九四艮象艮坎北方鬼神卦乾鑿度云艮為鬼門艮又為門闕而一陽儼然尊髙宜為宗廟兌為巫亦主祭祀假至也謂王親至于宗廟中乃祭祀之占〉利見大人
〈指九五〉亨利貞
〈坤順〉
〈兌説五剛中而應二其占為亨通得此占又宜貞固主之〉用大牲吉
〈坤兌為牛羊此用大牲之吉占古者卜牲而後用也〉利有攸往
〈坤順兌説故利有所往又四隂卦自觀變四往為上亦利往之占也〉
初六有孚不終乃亂乃萃若號
〈句〉一握為笑
〈句〉勿恤
〈句〉往无咎
〈中虛為有孚初與四應間於二隂故為不終不得已苟與坤衆聚故曰乃亂乃萃亂而萃非正也若號偶畫開口象一握為笑如諺云一團見笑艮巽兌上下皆開口艮手又有握義故曰一握為笑☶ ☴ ☱ 卦上肖坎為憂□故曰勿恤 方萃之初隂陽相應而相聚初之孚誠在於四而有間之者近與其類苟聚非得已也故若號呼以求萃而一握笑之此如流俗見人齟齬相與翕翕訿訿也然四為卦主爻衆萃所歸况正應乎故勉之曰不必憂也往而應四何咎之有此初滯終通之占〉
六二引吉无咎
〈引謂四也二四同艮手體有牽引象○二與五本正應四為萃主爻與五同徳相萃故二五之應乃似有不容直遂者二自處中正四則大公无我之賢也不間二五之萃又有牽引同作意此賢者拔茅連彚之象四曰大吉无咎二曰引吉无咎宜哉〉孚乃利用禴
〈禴薄祭名記王制祭統字作礿皆云春祭注云春物未成其祭尚薄又云以物无成者不殷祭前漢郊祀志作禴顔注瀹煮新菜以祭故名禴本卦艮為宗廟肖坎□為鬼神兌為巫故言祭祀巽木草蔬也兌坎水澤也坤釡也有瀹菜象孚本爻中虛象○祭祀之道以誠為主苟有孚誠乃利用薄祭之禴爻本祭祀之占然按萃升用禴皆言於二葢主二五君臣之交而言天下之理不誠未有能動况臣之事上乎禴者損去浮文薦其至誠而已二苟以孚交其上雖用薄祭之禴可也既濟西隣禴坎樽簋損二簋義同説互見升二○周禮以㒢夏享先王王肅注夏則陽盛其享以樂為主又大司馬仲夏苗舊獻禽以享禴愚按盛夏獻禽備樂必非薄祭與西隣禴祭之義不合鄭𤣥謂春初為夏殷禮其説必有據愚按繫易作周禮皆出周公繫易疑在前周禮疑在後文王繫易于羑里周公作繇辭嵗月宜相近殷禮葢未改也若六典則周公晚作朱子蔡氏皆謂周公未成之書其間法制有未施用以此意參求之姑從春菜薄祭之義為是〉
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
〈嗟偶畫開口象諸爻間三獨无應故有嗟歎之意衆皆萃而已獨立故為无所利之占然與四切近四為衆萃所歸三四互巽巽上陽每入於下隂往而萃焉夫何咎但非正應而即之不免小羞吝耳曰无攸利又曰无咎又曰小吝似三占而相脈絡其實一占〉
九四大吉无咎
〈此爻以畫為象 萃卦體與比同所多者九四一爻之陽也比以五為主四乃成萃之主上與九五同徳而萃下為三隂所歸而萃故其占為大吉而又无咎也○或曰四多懼之地聖人每垂戒焉萃之四兩政偶國之形昭昭矣乃許以大吉无咎曽不設戒何也曰四之徳非他卦比也為臣貴於止足而四體則艮止事君貴於柔順而四體巽順而兑説闕僭之體九五為之君非柔闇弱主比故上萃于五非招權也下萃于衆非市恩也大吉且无咎宜矣不然易其忘戒哉小象位不當也葢以剛居柔之謂説見小象〉
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
〈五本萃主其權若為四所分美象反不及四聖人勉之曰九居乎五為有天位本可无咎若五之至誠有未孚於人者但反求諸已合乎大善永久貞固之道則匪孚之悔可亡也人心之萃非可力致元永貞之徳乃萃人心之本也譬如夏商之季而有七十里之亳百里之周為其君者宜何如哉以有位自彊以元永貞自朂可也下有侵陵上乃恣肆噬臍夫何及人凢見偪於外者但當反求於内而已易之設戒其微哉元永貞見比彖卦體與比相似故其辭亦互見云无咎悔亡次吉之占〉
上六齎咨涕洟无咎
〈齎咨嗟怨聲兌口象自目曰涕自鼻曰洟附坎血象卦肖坎故云□○萃之四隂初二有應三近四而往從之上六无應又煢煢獨居于卦外誰與萃者齎咨涕洟宜也其情又切於三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃咎或生焉上九與萃亦終為无咎之占與同人上九无悔義相似〉
䷭
〈巽下坤上〉○
〈升卦升進而上也以卦體言四隂卦自觀變三隂上升故曰升以卦象言巽木生坤地之中漸升而上亦升義二至四互兌三至五互震〉
升元亨
〈彖𫝊謂柔以時升巽而順剛中而應兼此三者故其占為大亨〉用見大人勿恤
〈大人指九二若占者用之見大人則勿憂恤葢卦有肖坎□為加憂欲使之勿憂恤也〉南征吉
〈巽東南坤西南拱離於中互震東兌西亦拱離於中離為南為兵故曰南征吉又卦體與師同多一陽畫爾震陽統諸隂爻乃將帥總師象居三亦為得地故為征伐之吉占互見師謙豫復卦不重出〉
初六允升大吉
〈四隂卦自觀變三隂皆上升而初獨下處以時義言之初雖未升信有可升之理也故為大吉之占荀爽云一體相從允然俱升得之矣〉
九二孚乃利用禴
〈禴義見前卦本爻中實為孚其餘兌巽坤例艮肖坎象並同前○凡反對卦反對爻象每互見如損益二五夬姤三四是已升萃言禴皆於二爻葢主大臣事君而言爾夫事君上與交神明之道一而已苟有孚誠所謂蘋蘩蕰藻之菜潢汙行潦之水可薦於鬼神也萃二與五聚升二上升于五其事葢同故再言之亦祭祀之占〉无咎
〈二體剛中故凢占為无咎此通用之辭〉
九三升虛邑
〈邑坤土象虛偶畫象以九居三剛之至也又震初之陽其體盛壯上臨坤順此升之最易者升虛邑者如入无人之境言其易也然亦虛而无實之占〉
六四王用亨于岐山吉
〈亨從朱子作享 岐山周國内山郡西山但享西山則秩在西之羣山享岐山則専主一山耳坤土在上卦兼倒艮山體兌又正西卦西山也艮為鬼神卦 兌為巫主祭祀故為享岐山之吉占○按隨井同主艮山兌西取象隨總言西山升専言岐未詳或曰爻為坤體岐在周西南坤方云〉无咎
〈爻柔而得正故凢占為无咎上文占祭此通辭〉
六五貞吉升階
〈坤為土左右三偶有東西階象 九升之道以循序順升為貴五以柔居中升之善者如升階然次第而升安且順也故貞固主之可為吉占〉
上六㝠升利于不息之貞
〈㝠坤迷象 以隂柔居升之極㝠於求升无適而利但可反其求升之心為不息之貞而已不息如大象自彊不息中庸至誠无息此為善之心也貞者固守此心而已程子曰小人貪求无已移於進道何善如之占具象中〉
䷮
〈坎下兌上〉○
〈困卦困窮也又剛掩也以卦體言三隂卦自否變上九降而二為二隂所掩四及五為上六所掩以卦象言坎水窮于兌澤之下為澤无水亦困義故曰困○二至四互離三至五互巽〉
困亨
〈以兌説處坎險二五又皆剛中故其占為亨通亨有二義身雖困而道通亨也出困而通亦亨也〉貞
〈句〉大人
〈句〉吉无咎
〈句與師彖文同處困之道若以静固處之又有大人之才徳則吉且无咎葢貞則可以處困大人則可以濟困貞與大人皆指二五剛中而言吉謂出困无咎謂不蹈禍也〉有言不信
〈兌口在上有多言象故戒云當困而有言語誰其信之夫子所謂尚口乃窮也静黙自守之占〉
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
〈居陽爻後稽類有臀象 株木秃株之木也離科上稿木象幽谷坎底象三指坎三爻三嵗甚久不變之象覿離目象○離體在前是臀困于離之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦體雖變未可以期故雖三嵗而不得覿初以隂柔居坎下故困而不能自拔如此不言凶乃凶占〉
九二困于酒食朱紱方來
〈酒食坎象 紱與芾韍黻字並同乃冕服之韠詩采芑朱芾斯皇是也離稽類為服飾象朱離南方色○二本陽剛而當困時處坎中不免薄困傷于醉飽困之薄也而前為離體是朱紱榮貴之人方來及門醉飽之情樂於舒放乃有降登迎送之煩此形容九二不困中之甚困也朱子曰在困時有困於好事者有困於不好事者此好爻為困於好事○或曰朱紱方來乃美象謂將有命服之寵榮至其前説似通然以征凶无咎之文參之朱紱方來未遽為吉象方酒食困而朱紱之人適來此形容九二薄困之辭身已劓刖而乂為朱紱之人折辱此形容九五極困之辭互觀可也〉利用享祀
〈卦有坎兌坎為此方鬼神卦兌為巫故為利用享祀之象自一占〉征凶无咎
〈又泛占辭爻體征進則為凶静守則无咎也并上文為一義非是〉
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
〈艮為石艮坎陽體通故假石象荀坎為蒺藜為宫三居坎險之極而上卦肖坎又臨之□上體為坎是困于石也下體為坎是據于蒺藜也宫謂肖坎之中爻妻謂丄六也兌為少女上又純隂與三坎男相應妻也其爻偶虚有无人之象凡偶虚為无人説見屯三豐上○舊説離為坎妻離通但離中爻即六三不應就以本爻為妻故取兌象下坎為夫六取坎男義不問九六爻也所謂入宫不見其妻○三隂柔不中正其才不足濟困而反自速于殃大傳所謂非所困而困非所據而據者故象如此凶占也〉
九四來徐徐困于金車吝有終
〈車坎輿象金乾象坎中爻即乾故假金象諸爻皆无應而四剛初柔獨為正應當困之時欲求初以自援而初之來徐徐不能達葢隔於坎體所謂困于金車也顒俟不至故為羞吝然剛柔正應有終合之理故曰有終又初坎水四兌澤水澤之體乍離而終合也〉
九五劓刖困于赤紱乃徐有説
〈説音閲〉○
〈坎為囚離為刑官遇兌毁折為獄囚被刑象説見噬嗑睽卦五居兌三爻之中上爻毁折是上劓也下爻毁折是下刖也鑿求艮鼻震足非是赤紱離象稽𩔖離文明為服飾赤又離方色説見兑象五雖君位在困體不以君道言直以人之困極者當之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而為赤紱者所折辱其困可知然九五之陽非終困者體雖困極亦將出困之時也兌為説體故徐徐漸有喜説事此困極將通之占 ○按記玉藻再命三命皆服赤韍詩候人采菽車攻等篇皆言赤芾葢命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云朱五云赤偶變文耳陸績云朱紱赤紱享祀祭祀互言无他義○又按五之困極言劓刖上之困末減言臲卼此立言之序苟王諸家本改五爻辭為臲卼此縁上六之爻而訛耳小象文甚明不當改〉利用祭祀
〈象與二同自為一占〉
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
〈藟一名巨荒亦葛屬附木而生詩曰南有樛木葛藟纍之莫莫葛藟施于條枚是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼動摇不安貌居風木之上有臲卼象曰兌口象○困于葛藟謂有所纒繞于臲卼又居不得安雖不免困然較之株木蒺藜劓刖之屬有間矣若當此時過憂其困自曰吾動將得悔如此則反有悔隨之矣易窮則變决无終困之理知進退存亡者不可以執一不通也故為征進則吉之占〉
䷯
〈巽下坎上〉○
〈井卦井穴地出泉處也以卦體言初虛為泉眼二三實為泉體四虛為中空處五實為已汲將出之泉上虛為井口此自然象以卦象言巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四互兌三至五互離〉
井改邑不改井
〈主卦變而言三隂卦自否變二升為四三升為上坤體盡變坤土為邑是改邑也九五陽剛不變而成坎水體是不改井也都邑可改而之他井不可遷而他去此一定不易之占〉无喪无得往來井井
〈下隂變陽得也上陽變隂喪也然二隂上往而成坎水之井☱二陽下來而成肖坎之井□是謂无喪无得往來井井此又一占○已上二義皆安常守舊之占〉汔至亦未繘井羸其瓶凶☵
〈離瓶〉⚊
〈巽繘〉⚊
〈兑毁〉⚋井眼
〈此兼離兌巽三體而言汔至幾至也繘巽繩象謂以繩及水也瓶離象鄭𤣥謂離外堅中虚為瓶象兌為毁折故曰羸瓶羸陽也凢汲井自上而入巽繩雖繘象然初爻方是井眼今瓶至中爻已為兌所毁折繘未至井眼而瓶破何以成汲井之功故又為凶占三占各有所用古占法今不可攷〉
〈上卦坎下卦復肖坎故爻取新舊二井為義初舊與四甃對甃謂新甃也三渫與五冽對渫謂下井淘過冽謂上井清甘也獨下卦似多九三一陽故曰井谷乃重坎幽深之象上爻則為井口即象井井之義與各卦自然象又不同葢卦象包義所畫彖爻文王周公所制聖人鈎深致逺各有義也〉
初六井泥不食舊井无禽
〈泥坎底象不食亦坎底象井以上出為食故至五後言食五以下皆不食象下坎之井故曰舊卦本多禽巽雞離飛鳥雉兌下坎豕之屬皆禽象然以五行生克言上坎水克離火離克兌金兌克巽木至初而禽體空盡故言无○泥汙之井不為人食猶云可也雖禽不食可賤之甚世之下流无用者似之非美占〉
九二井谷射鮒甕敝漏
〈井谷者山谷中坎井山泉自上注入井中以象二三重叠之陽二井坎也三泉之自上注下者鮒小魚子夏𫝊云煆蟇稽類附巽魚象甕汲器莊子漢隂丈人抱甕是也兌上有口甕象鄭𤣥云兌離外堅中虚瓶甕象竒下又有偶虚漏甕象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之井不能澤物飛泉注射但及鮒魚之細而已雖欲汲取而又敝漏之甕无所容力其水安能上及哉亦无所取之占〉
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
〈渫淘治也韻書與泄同謂渫去井中之泥汙俗云淘井是三居下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心惻坎心病象汲艮手象爻變之習坎有艮體王明離象○井面淘渫之水可以食矣而猶不食見者之心所以惻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共享薦如有用之則王明亦將並受其福譬如有用之才宜為世用豈終淪棄而已賢者之用國家之福也此遲遲終吉之占〉
六四井甃无咎
〈下卦變上卦下坎變上坎有從新甃砌象兑毁折復變坎水亦重甃象與前舊井相應井之舊者甃而為新君子自新其徳之義也故為无咎之占〉
九五井冽寒泉食
〈冽清徹貌此上坎面水有冽象寒乾象坎乾體通故假乾象出坎有食象○井冽而寒體之完也為人所食用之著也井之功於是成矣凢坎中爻之陽罕言吉然非凶占〉
上六井收勿幕有孚元吉
〈收陸云去聲又如字上為井口故以井収為象収宜訓虛字謂成功也陸云井幹晁云鹿盧皆非是幕于氏作冂今作□即羃字幕者謂掩覆也勿幕本爻偶虛象○井功雖成不掩覆以待來者原泉混混積之不窮故取之不匱也此大聖大賢體博用𢎞之象有孚元吉信乎為大吉之占也〉
䷰
〈離下兌上〉○
〈革卦革改變也以卦象言離火在兌澤下其性相革息又離中女兑少女志不相得亦革義故曰革○二至四互巽三至五互乾〉
革已日乃孚
〈日離象已日終日也革者革舊為新之義内卦離三爻事之舊也有未宜輕革之象已日乃孚者待離日終則内卦變外卦革舊從新時也乃信其為當革爾古人重於改革故其象如此○已日漢上朱氏讀為戊已之已武陵丁氏曰革二隂卦自大壯變革二乃大壯五大壯上震納庚今變為離納已自庚至已凢浹日乃信其為可革葢遲回詳審不輕革之意也亦通〉元亨利貞悔亡
〈卦體内文明而外和説三陽居中二五皆中正而應故其占可以大亨而占者利於貞固主之離火燥烈巽躁卦乾健體不能无悔而悔亦亡革卦體甚美故也彖𫝊云革而當其悔乃亡又夫子意〉
初九鞏用黄牛之革
〈荀離為牛坤為黄坤離體通故假黄象卦外爻有皮革象故離三爻為黄牛初為革 ○當革之初明未可輕革之義以黄牛之革束
而鞏固之謂堅確執守而不變也革非得已戒於輕躁故其象如此此静守之占〉
六二已日乃革之
〈彖以離三爻終為已日爻辭以一爻為一日故二云已日與彖義異既已日則可革矣天下之弊有不容不革者初至於二可革之時也故許其革此改革之占〉征吉无咎
〈二居離體之中文明順正值者每吉又上應九五之剛凢有征進吉且无咎此自一占〉
九三征凶貞厲
〈三為離體正在火澤之交不容前進前兑又為毁折此征進則凶之占居乾離間體皆剛燥九居三又過剛故貞固主之又為危厲之占葢動凶而静亦危也非美占〉革言三就有孚
〈以革道言乃宜革之象兑口在前為言三就指兑三爻就成也與周禮繅十二就九就義同朱子謂商畧議論三審結褁成就是也革道固不可輕既有三就之言可革葢孚信矣此自一占〉
九四悔亡有孚
〈與上文三就有孚下文未占有孚語勢同爻兼乾巽體乾欲上行巽欲下入故有悔然居乾三爻中又九居四不過剛故雖有悔而亡必然可信也此泛占辭〉改命吉
〈命巽象説見前兑口亦有命象互巽體盡改為兑體乃改命象天下事不當革而革則為輕躁妄動當革不革則為因循苟且皆弊也下卦之離既終巽命之體復盡是命之當改也故用之改命則為吉占悔亡本泛占辭與吉義亦通○二三四汎占吉凶雖異若占變革皆吉〉
九五大人虎變未占有孚
〈虎兑象説見復卦大人本爻象○爻當革時陽剛中正而得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不待筮占而可信其為吉也湯武革命應天順人其上也莘野磻溪之賢幡然變化其次也未占有孚猶坤二不習无不利益五勿問元吉言其理必然也此吉象然惟有徳者當之〉
上六君子豹變小人革面
〈句〉征凶居貞吉
〈豹同兌虎象五陽爻稱虎上隂爻故降稱豹豹次於虎也兌為輔頰口舌乾為首合言之有面象○上居革道之終君子小人至此无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去惡遷善如改頭易面然小人之革也革雖若異而實同葢革之功成矣方革之初不无動擾革道既成宜鎮静以守之故有所征進則凶自居於貞固則吉也○凶吉亦泛占辭兌有毁折象故征進則凶以説體應陽剛故居貞則吉其占宜静不宜動爾〉
䷱
〈巽下離上〉○
〈鼎卦鼎烹飪器也以卦體言初偶虛為鼎足中三竒實為腹五偶虚為耳丄竒實為
此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上離火亦鼎烹象○二至四互乾三至五互兌〉
鼎元吉亨
〈程朱云吉字衍以彖𫝊考之良是○内巽順而外文明乂卦自遯變六進居五而應九二之剛故為大亨之占〉
初六鼎顛趾利出否
〈否音彼〉○
〈初為鼎足而一柔承三剛有足趾顛倒之義本非吉象然鼎中若舊有否惡之物則反宜顛倒而出之朱子曰本是不好底爻却所謂不幸中之幸也〉得妾以其子
〈兌乃坤之降殺故為妾卦中竒實有陽氣凝聚之象故宜子☱此爻又下連三陽乾
體□宜子必矣古買妾則卜之卜而值此是得妾而併與其子偕來也 乃納妾之美占〉无咎
〈以巽下柔上應九四之剛泛占又為无咎〉
〈兌乃坤之降殺故為妾然有宜子象本爻是也巽為坤長女其體甚貴乃有不宜子之象漸婦孕不育三嵗不孕是也嘗求其理兌下竒實故陽聚巽下偶虛故陽散耳天地間何事非隂陽聖人鉤深致逺何所不到於此見之〉
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
〈實鼎烹之物陽剛居中為有實象仇指九四稽類偏隂陽為疾四在四陽間故言疾居兌毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二陽剛居中有猷有為之賢也故以鼎實譬之上應六五可以薦其實矣四以不中不正之陽為近君貴臣而下應初六之隂五之心惟在於應二四之志乃在於援初故相媢疾而相仇子夏𫝊所謂四以近權惡我専任是也然四之仇二者人也而正邪勝負葢有天焉四疾象如此雖欲即而賊二不可得也而二得以完其鼎實矣故為吉占○舊説謂初為仇非是屬之四者近似而未得其所以仇至訓仇為匹而屬之五又迂僻不通葢四欲専五之權樹初之黨則不免仇二矣細味經㫖乃見〉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
〈耳六五象革兌毁折象雉離象雨坎象爻變曰鼎之未濟有坎雨體○鼎之行以耳而五有耳變之象謂遇毁折也然耳革者五而言於三葢自三至五同兑體兑以上隂爻為主五兑之主也五之耳既革則三之行亦塞矣雖有雉膏珍美之味不見食於人此悔吝象也而變坎有方雨意方雨方將雨也雨則沛然和暢而三之悔為之虧壞矣故為終吉之占〉
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
〈足初六象折兑毁折象餗中三爻剛實象渥兑澤象○四與初應初為鼎足隂柔不勝重任是以折也足折則覆餗矣覆餗雖初而鼎之湆滓沾濡被體其辱不在四乎近君大臣體不中正應與匪人凶于而國顛沛狼籍尚何言哉故為凶占○按形渥鄭虞晁朱諸本作刑剭葢周禮司烜氏若屋誅則為明竁鄭𤣥注屋即剭謂不誅于市以適甸師葢重刑也然刑剭凶之極也既曰刑剭下文不應復言凶况折足覆餗皆初也獨形渥一語屬四輒改非是〉
六五鼎黄耳金
利貞
〈黄坤象坤離體通故假黄象耳本爻偶虚象金
指九二竒實而乾體
竒實象金乾象○耳
相須之物耳非
不能舉鼎二五相應之位五非二不能成功六五明體黄中之耳也二陽剛體金堅之
也以
舉耳二美具矣然占辭不言吉止言利貞者鼎初為足五為耳皆柔爻又兌毁折體居卦中故三四有足折耳革之文賴五為離明中爻未遽傷也故爻仍著美象然終非純吉之體故占者但利於静固不宜動爾○或曰以鼎象言上宜為
令屬之二何也曰上非乾體无金象本爻止有耳象无
象宜歸之二易不可為典要也朱子曰取九二當金
葢推排到這裏无去處了〉
上九鼎玉
大吉
〈象見前玉説卦震象爻變曰鼎之恒有震體上鼎
也以文明之極備剛柔之體而居鼎功之成徳盛位崇可尊可貴如以玉飾
陳之廟朝用之賓祭不獨以其能舉鼎而已器之甚美者也比金
又貴矣故其占為大吉○儀禮甸人陳鼎設扄鼏鼏音覓鼎葢也扄鼎扛所以舉鼎者即
也考工記鄭注牛鼎扄三尺□鼎扄二尺鼎重器也
必以木為之金玉特美其辭爾經言金矢金柅金車豈必以金為之取象而已釋者真謂以金玉為
葢失之〉无不利
〈泛占得之亦无不利〉
䷲
〈震下震上〉○
〈震卦震動也以三畫卦言一陽動於二隂之下其象為雷六畫卦因焉○二至四互艮三至五互坎〉
震亨
〈震為乾長子陽體最厚其亨可知〉震來虩虩笑言啞啞
〈虩許逆反啞烏客反震來虩虩主下一畫而言震自下起故曰來虩説文云繩虎也性善驚見人則駭躍不定虩虩喻驚〉
〈怖貌附艮虎象笑言啞啞主上二畫而言偶爻開口者二有載笑載言之象啞啞笑言聲葢其先恐懼其後和樂也先凶後吉之占〉震驚百里不喪𠤎鬯
〈𠤎所以舉鼎實鬯以鬱金草和秬黍酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮又為宗廟 故言𠤎鬯初四兩竒實爻獨存不喪𠤎鬯之象古稱百里不共雷震驚百里雷之甚迅而祭祀之人未嘗以震驚失其𠤎鬯程子曰臨大震懼能安而自不失者唯誠敬而已此處震之道也然亦先凶後吉之占〉
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
〈此震主爻故與卦辭同而其占為吉○震以初一陽為主故吉在初而四則遂泥艮以上一陽為主故吉在上而三厲熏心物莫能兩大也〉
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
〈億陸音於其反噫同人從之六五倣此○貝説文介蟲也古以為貨周有泉貝至秦廢貝行錢喪貝即喪財也乃初九剛實象爻變曰震之歸妹亦有離羸象陵九四艮山象九陵猶言九層陵四乃互艮上爻虛震坎艮各三畫乃至艮上其數恰九故曰九陵七日本卦六爻變盡而遇反對爻之象○初之震勢方來而二與之逼故其象為危厲而見者歎息謂其大喪貨貝所謂貝者非他即初九之陽也二變而隂故曰喪貝初九之陽其實升為九四故曰躋九陵然隂陽往復之理震反對為巽自震二至巽二恰七爻則六變為九而貝復還矣故曰勿逐七日得此暫失復還之占〉
六三震蘇蘇震行无眚
〈行震足象蘇蘇朱子曰散緩自失貌一云蘇如秦諜三日蘇謂驚怖之極已絶而蘇也比初之虩虩雖若少减然震來未有已也故行而去之則為无眚之占趨吉避凶理當然也不行而止乃為凶象〉
九四震遂泥
〈泥坎水象四當洊雷之至又在坎險之中不勝其震遂入于泥非吉象爻為陽體尚可支也故不言凶〉
六五震往來厲
〈句〉億无喪
〈句〉有事
〈往來震足象五居重震間一震往一震來有危厲之象五之遇震本與二同然震陽莫盛於初至四則少衰矣故二之厲至於喪貝至五則歎之曰是不至喪財不免有紛紜之事而已世俗之憂以喪財為重有事其輕也震動故為有事經言有事稽類皆震體〉
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
〈視離目象爻變曰震之噬嗑有離體索索矍矍神氣消盡貌躬艮背象説見䝉鄰指六五婚媾指六三應爻有言偶畫開口象○上以隂柔處震極其神索索欲盡其視矍矍不寧動而征進凶道也然上六之隂自无所守爾以卦體言震氣愈上則愈衰四之重震本不及上之身及五而已静處可无咎也但主婚媾之間言語小傷爾分言之征凶主六居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静安動危之占〉
䷳
〈艮下艮上〉○
〈艮卦艮止也以三畫卦言一陽在二隂上陽自下升極上而止故曰艮一陽髙出二隂上故其象為山六畫卦因焉○二至四互坎三至五互震〉
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
〈艮與震反對震有人身之似前二偶面目手足也後一竒身也自外見之如人正立艮則反是如人内向而立外來者止見背而已約而言之外虛内實為面立外實内虛為背立也故曰艮其背僅見其背則不得見其身也艮又為門闕内二偶門也外一竒闕庭也故杜預左𫝊注云門庭而内虛為无人象自下而來如行庭中不見人也本非吉占以其體静止故免於咎若動體必為凶矣○按彖𫝊釋背云艮其止止其所也自夫子意程子朱子又是釋彖𫝊意今别著于本篇〉
〈卦以背為象故下三爻趾腓限皆背後所見者九四有轉身之象☳口輔乃身前所見者與咸六爻身象似同而異二卦形體象皆以六爻自相次第不入它卦例〉
初六艮其趾无咎利永貞
〈踵以下足板通曰趾莊子兀者叔山无趾踵見仲尼是也詩舉趾𫝊玉趾之義皆然艮初言趾乃背後所見最下之體也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也止於其趾宜為无咎之占艮諸爻惟初得艮止之正體故又為利於永久貞固之占自二以上即兼坎震體矣〉
六二艮其腓不拯其隨其心不快
〈腓足肚也背後所見在下體中故為二爻象隨指九三心不快坎心病象腓之為物隨上體而動如二之隂隨九三而動三有列夤熏心之憂二以隂柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而憂吝之占○三畫艮以上一陽為主故二之腓隨三者也咸九三言隨亦指初拇二腓隨三而動經語无不貫通觸類可也〉
九三艮其限列其夤厲熏心
〈限謂髀骨上肋骨下人身分限處即腰也乃背後所見在上下體間故為三爻象夤從月不從夕字書作𦟘馬云夾脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上連于心列與裂同艮彖𫝊云上下敵應不相與也葢艮之上下體皆為止有判然不相顧之象而三處其中如裂開其夤危厲至于熏心也三又互坎中爻正值坎心病象故曰厲熏心所值如此雖不言凶乃凶占〉
六四艮其身无咎
〈以三畫艮而言有背象☶通六爻而言四有轉身之象葢上二偶爻又在前也☳故曰身人之身貴静止而不貴輕動故艮止其身其占為无咎也〉
六五艮其輔言有序悔亡
〈輔口旁也乃轉身所見在身之丄故為五爻象身之上最當止者口輔所謂口容止是也人之或語或黙與語之疾徐常病于无序能止其輔則其言必有序矣爻為互震動體之極雖有悔而其悔必亡也〉
上九敦艮吉
〈敦厚也艮以上一陽為主重艮之陽萃於此爻以艮土而言此上體之最厚者故曰敦艮能敦於艮止也其占為吉〉
〈震以下一陽為主故吉在下艮以上一陽為主故吉在上震之在初九者无妄隨噬嗑益屯復皆有吉无凶獨頤為凶而吉在應爻曰顛頤吉艮之在上九者剥賁大畜頤損蒙皆有吉无凶坎離中爻亦然〉
䷴
〈艮下巽上〉○
〈漸卦漸以漸進也以卦徳言艮止於下而巽入於上有漸進之義以卦象言巽木生艮山上其長以漸故曰漸二至四互坎三至五互離〉
漸女歸吉
〈以卦言之艮男下於巽女男先女也以爻言之九五上而六二下男女正位也與咸相類故為女歸吉之占〉利貞
〈九五六二中正而應又自二至五皆得正位故占者宜於貞固主之〉
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
〈離為飛鳥坎為水鴻水鳥也又艮為東北巽為東南坎正北離正南往來南北間其飛循序漸進鴻象也由干而磐陸木陵逵以序遞升爾又見逐爻○干水濱也坎象前為坎水故言干乃鴻之初飛處小子艮象有言偶爻開口象鴻行水干未能髙舉其旁小子遂見而危厲之嘖有覬覦之言然其智力終不足以傷鴻也故為无咎之占〉
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
〈艮為石磐水濱之石兼艮坎象飲食坎象 漸于磐如人得其所安也飲食衎衎亦謂人之樂而得所也二體柔順中正故爾其占為吉〉
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶
〈髙平曰陸山屬也附艮象鴻水鳥陸非所安也夫征不復者主艮互坎而言艮陽在外為夫征☶互為坎則陷於險矣故不復☵婦孕不育者主互離變巽而言離體中虛有包含象為婦孕☲變為巽則陽散於下矣故不育☴皆非美象
三過剛不中又應剛故象如此而為凶占〉利禦冦
〈坎為盜乃冦也而下艮為〉
〈山為止上離為戈兵坎在其中退限艮山而无所往進遇離兵而不容逃其敗必矣故利禦冦也自為一占與上文不相涉〉
六四鴻漸于木或得其桷无咎
〈木桷皆巽象鴻趾連不能握枝漸木非其所安桷横平之□如椽桷者上下兩爻竒實象此爻本非美占然或得其桷則不安中之安也四順而正故為无咎之占〉
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝
〈去聲〉吉
〈大阜曰陵即山也艮象五變曰漸之重艮故言陵鴻水宿陵非其所安也婦不孕巽象巽雖坤長女而陽散於下乃有不宜子之象與九三不育義同三合離巽而言故孕不育五専主巽中爻而言故不孕 三指巽三爻曰三嵗言遲久也然其象終莫有能勝之者葢巽三爻☴盡變則為震☳又宜子之祥矣故為吉占若泛占亦終吉之象〉
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
〈陸胡安定程朱皆作逵按六爻以次遞升又爻辭皆叶音宜作逵謂雲路也與大畜天衢同乃卦上爻象下艮徑路亦有逵象儀朱子云羽旄旌纛之飾下爻離文明象鴻雖飛于雲路而羽則可用為儀此髙人逸士超然人事之表而隠然有益于世者如漢四皓之流是也上陽剛居卦外而下有離文明之體故象如此宜為吉占〉
䷵
〈兌下震上〉○
〈歸妹卦歸妹嫁女也以卦象言兌女下而震男上以卦徳言男動而女説皆婚姻象故曰歸妹項氏云男三十娶女二十嫁女嫁皆少時故稱妹詩俔天之妹是也歸妹乃嫁女之通稱○二至四互離三至五互坎〉
歸妹征凶无攸利
〈二三四五爻隂陽皆失位三五又以柔乘剛故為征進則凶之占又凢事无所利也〉
〈卦以兑妹歸震男為義則下卦妹象也爻以六五為所歸之妹而下兑初至三皆為娣葢五為妹主〉
〈爻六為妹正體而兑有妾象故也知此則六爻之義著矣〉
初九歸妹以娣跛能履征吉
〈古國君一娶九女夫人與二媵各以二娣從即妾也初居卦下无應兑又為妾故以妾娣而歸兌為毁折故言跛與四震足對故尚能履不為嫡而為娣體又不完此不如人之象然震在陽卦中為最貴值者每吉初雖不如人今之不足後之有餘也跛而能履葢庶幾焉故為征進則吉之占或疑初四兩陽无妃偶義曰非正應故言娣言跛值震初九故言能履言征吉何疑焉〉
九二𦕈能視利幽人之貞
〈二離目體有視象兑為毁折故言眇履本乾體以六三毁之而成卦故跛眇象萃于三歸妹初跛二𦕈各隨爻所有之象而言故不同幽人无明象稽類兑象詳見履二爻眇目不如人者也然猶能視葢庶幾焉天地間嬴虧妍醜豈有定形苟以冲怙幽静之人處之於已无不足者故其占利於幽人之貞固自守爾諸爻獨二不言歸妹不必泥婚姻為義若以女道言尤當知幽人之戒衛莊姜之失位共伯妻之早寡庶幾得幽貞之義者〉
六三歸妹以須反歸以娣
〈須侍也虞翻曰初至五有需象故言須理或如此☵二婚姻以應爻為配偶三无正應是欲歸而有須待也下卦兑體皆娣妾象三隂不中正説以從人故反以娣妾而歸非吉占○天官書嬃四星賤妾之稱先儒本此以須為妾者非是下云反歸以娣則上不應複出妾義也〉
九四歸妹愆期遲歸有時
〈下卦終而變上卦是女之過期未嫁者也四又无應故曰愆期然爻本震之初九值者多吉體兼離坎又男女配合象今雖遲遲後當有嘉配也不必鑿求時義一云爻有日時象凢經言嵗月日皆主爻而言五為歸妹主爻乃歸之時也四之去五其時近矣亦通此遲吉之占○三歸以娣士之躁進俯就者似之四歸有時士之自重難進者似之〉
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
〈帝乙商賢君意嘗有歸妹之事故假以為象詳見泰六五君即所歸之妹曲禮夫人曰小君袂衣褎稽類為離文明象五君也其體隂柔二娣也其體反陽剛二又離明之體五不及也故曰袂不如娣良月幾望坎兌象坎為月納甲兑為上
後望前之月故曰幾望不如娣者寡約之義幾望者未盈滿之義也夫婦之際以徳而不以容故欲其寡約婦人之道宜卑而不宜亢故惡其盈滿此不足而足之象宜為吉占〉
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
〈震蒼筤竹有筐象下兑之女上承震筐震上虛故曰无實羊兑象上震之士下刲兑羊兑上虛故曰无血皆空虛不實之象朱子曰上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也愚謂爻非美象不特婚姻也故為无所利之占程子曰卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男下女止而説男女相感之象恒男上女下巽順而動隂陽皆相應是男女居室之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其進有漸男女得其道也歸妹女之嫁也男上女下女從男也而有説少之義以説而動則不得其正矣咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣〉
周易集傳卷五
<經部,易類,周易集傳>