Corpus Viewer

Work: 易類 Viewing: Source

Metadata

Work ID: 127485
Title: 推易始末
Corpus root: 四庫全書
Ws Categories: PD-old

欽定四庫全書推易始末卷一翰林院檢討毛竒齡撰周易者移易之書也雖易例有三一曰倒易叙卦用之一曰對易分篇者用之〈二易見仲氏易卷首〉而必以移易一例為演易屬辭之用即演易屬辭槩有十例曰名〈如天行地勢雲雷屯山風蠱諸詞皆乾坤八卦别名〉曰義〈乾健坤順坎險震動皆義也詞有順以動險而健類〉曰象〈一恒象如乾首坤腹乾馬坤牛乾圜坤方乾金玉坤布釡類皆説卦所有者辭悉用之一偶象如震偶象缶巽偶象牀剝艮偶象廬益坤偶象龜類他並無象矣俗儒以彖為豕以易為蜥蜴以有他為蛇以載鬼張弧為星皆本易所無有者不通之極〉曰方位〈坤卦以西南為離兑東北為艮震蹇解以西南為坤東北為艮復以離為南國隨以兑為西山皆以説卦定方為詞並無乾南坤北離東坎西如陳氏先天圖者若位則單卦以二五為中蒙之剛中需之正中是也重卦以三四為中復之中行獨復益之中行告公用圭是也又單卦以初為地二為人三為天重卦以初二為地三四為人上五為天乾之上不在天下不在田中不在人謙之天道地道賁之天文人文皆是也又五為君二為臣初為民臨五大君之宜蹇二王臣蹇蹇屯初大得民也一二三即陽隂陽為離位四五六即隂陽隂為坎位凡遇純爻則兩位見如坤三為光以純坤而下離見離為光同人之彖曰涉川以純乾而上坎見坎為川也若漢儒有初震位二離位三艮位四巽位五坎位上兑位則辭中亦未之及至于乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八則從無此位非易義也〉曰次第順逆〈白初至上為往為順自上至初為來為逆凡卦皆然往前為右來後為左師卦左次豐卦右肱皆是順上為貴逆下為賤鼎之從貴屯之下賤皆是順往則初為本上為末咸之志末大過之本末弱皆是逆來則上為首初為足乾之无首比之无首咸其拇賁其趾皆是〉曰大小體〈益六爻體大離曰大光大過六爻體大坎曰過涉豫自初至五五爻體小比曰利建侯大壯自三至上四爻體小兑曰喪羊于易曰羝羊觸藩以此類推可見〉曰互體〈謙互坎曰利涉大川豫互艮曰介于石師互震曰長子帥師隨互艮曰係小子若泰之帝乙歸妹以互震兑也震兑者歸妹卦也履之名履以互離巽也離巽東南卦主禮履者禮也〉曰時曰氣〈臨至于八月復七日來復豐雖旬无咎革已日乃孚蠱先甲後甲巽先庚後庚皆時也甘臨土氣苦節火氣噬黄金金氣渙乗木有功木氣以及震巽木甲乙乾兑金庚辛坤艮土戊巳離火丙丁坎水壬癸皆氣也若值日卦氣納甲納音諸説雖易亦有之然詞未嘗一及則何必矣〉曰數目〈用九老陽用六老隂三驅七復長陽少陽十朋二簋中隂少隂其他大衍五十天地之數五十五二篇之䇿萬一千五百二十其為數止此而已俗儒謬増倍數妄甚〉曰乗承敵應〈上爻乗下爻曰乗屯六二之難乗剛也下爻承上爻曰承歸妹初九吉相承也初與四二與五三與上其隂陽相抗者曰敵艮上下敵應不相與也其隂陽相配者曰應比上下應恒剛柔皆應也若後儒有乗承比應四義則在易爻例並無所謂比者〉而苐在當時抽辭比㫖多取成卦之聚畫陽與陽聚隂與隂聚無所間錯者而乃從而分移之移陽于隂亦移隂于陽大傳所謂乾坤成列則隂陽聚也其所謂分隂分陽則從而分之者也所謂剛柔相推則移之也推者移也而總以二語概之曰方以類聚物以羣分然後推移之旨全焉特三聖屬辭往往引而不發以俟其人之自省有曰書不盡言言不盡意惟是神而明之黙成其德以俟乎其人故雜卦言反易不言反易也苐言其對峙而反峙以明序卦言對易不言對易也苐言其聨序而對序以著繫傳言移易不言移易也苐言其變易遷易而移易以見是以卦之命名即有以移為名者艮兑名損山澤無所為損也巽震名益風雷何以有益也澤高于地則不聚而反名聚〈即萃卦也〉風入地下則不升而反名升徒以損泰乾則移畫在上〈泰䷊損䷨〉益否坤則移畫在下〈否䷋益䷩〉萃四移觀陽而不間則猶有聚〈觀䷓萃䷬萃移觀上九為四則隂間而陽不間故萃為子母聚卦〉升四移過柔而上行則亦名升〈小過䷽升䷭升移小過六二為四以隂升得名故彖傳特曰柔以時升〉是當其命卦名時固早已豫啓其例而况彖象為辭非此不解訟無故而有舊德〈訟卦六三為大過上六所移而今將訟上故食舊德象傳所云從上吉也〉比何先而稱後夫〈比九五為剝上所移而今處五後且在剝為陽故稱夫象傳所云无首以此〉天難入澤安有其旋〈履上九為夬之三陽所移苟仍返為陽則純乾矣故曰其旋元吉不然上天下澤無所旋返〉一陽初畜何為復道〈小畜初九本姤四所移今初四相畜不過還其所相易者故曰復自道不然五陽一隂有何復道〉又况夫子所贊每故變其辭以示其義如剛來下柔則明有往來〈隨以否之上九咸之九三與初六相易是剛來而下于柔〉柔上剛下則顯相上下〈咸以否之六三與上九相易是柔移上剛移下〉剛自外來而為主于内則明明移彼而就此〈无妄初九係遯三所移為内震之主〉柔來而文剛分剛上而文柔則公然以兩爻為移易〈賁移泰之上柔損之三柔而皆飾乎二之剛又分益之五剛在上位者而文三之柔〉是移易一例文周倡之夫子早發明之而漢初田何受易傳及孟喜有外黄令焦延夀者實始嬗移易之學如云一隂一陽之卦自姤復來五隂五陽之卦自剝夬來已駸駸得其要領而苐其所著書費直題其前曰六十四卦之變凡四千九十六章今所傳易林是也夫易林本以六十四卦變之至四千九十有六是占變之詞與六十四卦三百八十四爻本詞不同意必焦氏當時卦變之外另有推易而後儒不知混之為一故迄今所傳祗有易林一書名大易通變而移易之學無聞焉乃東漢儒臣自馬融鄭𤣥外凡説易家如宋衷干寳虞翻荀爽陸績侯果蜀才盧氏以及蔡景君伏曼容諸儒各守師承以立説或主旁通〈如地水師旁通為天火同人類〉或主正變〈如乾正變自姤至剝坤正變自復至夬類〉或以乾坤為父母〈謂諸卦皆乾坤所出〉或以泰否為胚胎〈謂泰否隂陽各均為諸卦包育〉或兼宗六子〈謂兼從六子遷變〉或專本十辟〈謂以復臨泰大壯夬姤遯否觀剥為十辟卦辟主也〉而罣十漏一依彼失此初未嘗不與推移相合究之守一則不能相通遍易則無所自主〈推一謂止移一爻遍易謂凡爻可易〉補苴傅㑹未免牽强以致王弼後起盡埽諸前儒所説而更以清談以為互體不足遂及卦變變又不足推致五行彌縫多闕不如盡已之為快而嗣此失學之徒便于飾陋悉屏絶漢學專宗弼説而于是辭象變占四不存一方體位數十亡八九矣乃考弼所註鹵莽蔑略不可為訓其萬不通處則仍不能不襲諸舊説而竊入之賁之柔來而文剛弼曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也分剛上而文柔弼曰乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也是即卦變也延及趙宋則僅曉王學而不識漢學程頥作傳專斥諸卦變而考其為傳周章難明其萬不通處亦終不能不仍取卦變而雜補之損之損下益上則曰下之成兑由三變上之成艮由上變也漸之得位得中則曰艮巽之交在中二爻巽四交三以陽而易隂艮三交四以隂而易陽也是即移易也是以陳摶之徒不聞正學反能摭京焦餘唾推作卦變取移易倒易二義雜組之以為變卦反對之圖而南宋朱漢上震曽録其圖于易傳叢説之中至朱文公熹又謂漢上易變祗變三爻則似于彖傳不能盡通于是又别為之圖〈即易經卷首所列卦變圖也〉自一隂一陽起至五隂五陽止分作五部庶㡬盡變而爻止一移〈如師從初移不復從上移類〉卦無三易〈如屯為二陽所易之卦祗從臨遯易不復從頥萃易類〉因于作本義時凡一十九卦惟訟晉二卦與圖相同而餘即多立變法全與圖異〈如隨據圖從泰否來據本義從噬嗑未濟來類〉其時好事諸君間作偽闗朗傳以實圖書之言作偽衞元嵩元包以實先後天卦變之旨而文殘義闕世多未信于是元儒朱升作十辟卦變〈十辟見前〉并六子卦變〈如二隂二陽之卦其變在二三五上者即是震變以震剛在初四也在初三四上者即是坎變以坎剛在二五也〉而明儒來氏知德即以反對作變易〈即覆卦相易與漢上又不同〉何元子楷專以乾坤為往來〈此程氏蘓氏諸卦皆自乾坤來之説〉雖名例稍殊而意不甚逺大抵漢學又亡浸失其舊而趙宋以後則祗曉夫子彖傳有所未解故必須卦變全不識文周為易屬辭比㫖之專在乎此所以朱氏本義其載卦變于卷首但云彖傳以卦變為説又云此夫子之易而不知文周為易其至今晦蝕不能盡明者全以是也夫伏羲重卦即有以移易為名者是周易為辭再三致意前既已略言之矣苐變易移易原有不同不名移易而僅指為變則其義不出仲氏曰傳不云乎剛柔相推推亦變也然而又云觀其變而玩其占變所以占也夫子隠移易之文而謂之推諸儒昧相推之㫖而僅題以變是舍辭象之分行而混變占為一義毋亦其名不可居而三易之㫖遂因之以長晦與夫猶是五部之推十辟之展一隂一陽以至五隂五陽之遷化而循其名究其實尋端竟委以求盡其所未盡湛然而深思剨然而相悦以解以之讀彖而彖明讀象而象顯讀十翼而十翼以著一若三聖在天實有以牖其衷者豈非所謂肆而隠推而能通不盡言而可信者乎夫以三聖啟之厯之漢晉唐宋元明諸儒闡之發之而明而昧昧而復明續而絶絶而復續如是其不可沫也予終畏其沫之也因于作仲氏易成取卦變諸圖彚前儒所已言者而合之今説以明千世一揆之意曰推易始末後之學易者可覽觀焉漢魏晉南北朝唐儒推易遺文乾初九干寳曰陽在初九十一月之時自復來也九二干寳曰陽在九二十二月之時自臨來也九三干寳曰陽在九三正月之時自泰來也九四干寳曰陽氣在四二月之時自大壯來也九五干寳曰陽在九五三月之時自夬來也上九干寳曰陽在上九四月之時也〈不言自來者此正乾值月時也〉此十辟卦生乾坤之説也京房設十二辟卦以為十二月卦主復一陽子十一月臨二陽丑十二月泰三陽寅正月大壯四陽夘二月夬五陽辰三月乾六陽巳四月姤一隂午五月遯二隂未六月否三隂申七月觀四隂酉八月剝五隂戌九月坤六隂亥十月陽起于子而止于已始于復而終于乾隂起于午而止于亥始于姤而終于坤此以卦氣直日立説並非推移相生之義而干令升以為爻所自來則是乾坤生諸卦今反諸卦生乾坤矣且乾卦爻辭初何嘗有復象二何嘗有臨象三何嘗有泰象其言潛見乾惕並無諸卦往來之義推之四五及上以至于坤皆然也是雖著所自來而于演易屬辭之㫖何與焉何妥以九三為辰月九四為午月九五為申月上九為戌月孔穎達嘗非之謂宜據子十一月以來九二為丑寅之間九三為寅夘之間此仍主干令升説且以文言陽氣潛藏一段有類卦氣故云然總非正義善説易者其審之坤初六干寳曰隂氣在初五月之時自姤來也九家易曰初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月隂氣始生地中雖始于微霜而終至堅冰明漸至也六二干寳曰隂氣在二六月之時自遯來也六三干寳曰隂氣在三七月之時自否來也六四干寳曰隂氣在四八月之時自觀來也六五干寳曰隂氣在五九月之時自剝來也上六干寳曰隂在上六十月之時也説見乾卦屯荀爽曰此本坎卦案初六升二九二降初是剛柔交也虞翻曰坎二之初為剛柔交此六子卦母之所始〈見朱楓林卦變圖〉十年乃字反常也九家易曰隂出乎坤今還乎坤故曰反常也又曰隂出乎坤謂乾再索而得坎今變成震中有坤體〈二四為互坤〉故曰還坤此乾坤主變之所始〈見李挺之何氏訂詁諸圖〉蒙荀爽曰此本艮卦也案二進居三三降居二剛柔得中故能通發蒙時令得時中矣虞翻曰艮三之二為剛柔接故亨此亦六子卦母與屯同需虞翻曰大壯四之五故有孚離日為光四之五得位正中故光亨蜀才曰此本大壯卦案六五降四有孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也此推易也但四陽兩隂之卦宜有四易此祗言其一耳按宋晁公武讀書志曰蜀才世多不知顔之推曰即范長生也李雄稱長生為范賢見華陽國志此又稱才則其人有聲抑可知矣訟荀爽曰陽來居二而孚于初故曰訟有孚矣蜀才曰此本遯卦案二進居三三降居二是剛來而得中也虞翻曰遯三之二也此亦推易而未全者與需同師蜀才曰此本剝卦案上九降二六二升上是剛中而應行險而順也此推易與諸卦變皆同比蜀才曰此本師卦案六五降二九二升五剛往得中為比之主故能原究筮道以求長正而无咎矣虞翻曰師二上之五得位衆隂頗從比而輔之故吉又曰與大有旁通凡推移必有主故一陽五隂之卦必從剥復來以隂陽各聚俱未分也若師則隂已分矣師可移比比亦可移師此如朱氏本義雜卦統變之法所謂頭緒既棼往來俱亂者在朱氏或未見漢儒有此然後人立説往往不能出前人郛廓即此是也旁通用文言六爻發揮旁通情也為名陸績註云乾六爻發揮變動旁通于坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通此專指畫卦時變象與揲蓍時占變立説正五易中所謂變易一例文王演易屬辭時何嘗有此孔頴達曰正卦列兩為對者為變卦即旁通也反卦轉兩為一者為覆卦即倒易也又舊儒蔡景君伏曼容虞氏皆有旁通之説小畜虞翻曰需上變為巽與遯旁通謂此從需卦上六變為上九易坎成巽而為小畜意以此卦從需來也然全乎變易非移易矣且變亦無主與後儒卦變又復不同若其與遯旁通則但巽與艮對變而三陽不變與前比大有旁通一例又别真不可解履虞翻曰謂變訟初為兑也與謙旁通〈説見前〉泰蜀才曰此本坤卦天氣下地氣上虞翻曰陽息坤反否也坤隂詘外為小往乾陽信内為大來此亦乾坤主變之説否蜀才曰此本乾卦陽往而消隂來而息虞翻曰隂消乾又反泰也〈反泰為卦綜所始説見後〉同人侯果曰九二升上乾爻上行曰乾行蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二剛柔得位得中而應乎乾下奉上之象也崔憬曰君子謂九二能捨已同人以通天下之志虞翻曰旁通師卦此亦推易與諸卦變皆同惟虞氏旁通説異見前崔憬唐人大有虞翻曰與比旁通謙蔡景君説剝上來之三侯果曰此本剝卦乾之上九來居坤三是天道下濟而光明也坤之六三上升乾位是地道卑而上行也荀爽曰乾來之坤虞翻曰乾上九來之坤與履旁通蔡侯説推易也荀慈明説乾坤主變也虞氏説旁通也豫虞翻曰復初之四與小畜旁通〈一推易一旁通〉隨蜀才曰此本否卦剛自上來居初柔自初往升上則内動而外悦虞翻曰否上之初剛來下柔初上得正故元亨利貞君子以嚮晦入宴息侯果曰乾之上九來入坤初嚮晦者也坤初升兌上為休息入宴者也此推易之一與卦變同蠱九家易曰此卦本泰來乾天有河坤地有水二爻升降出入乾坤故利涉大川矣虞翻曰泰初之上故剛上坤上之初故柔下又曰泰初之上而與隨旁通〈推易兼旁通〉臨蜀才曰此本坤卦虞翻曰陽息至二與遯旁通〈一乾坤主變一旁通〉推易始末卷一欽定四庫全書推易始末卷二翰林院檢討毛竒齡撰觀蜀才曰此本乾卦虞翻曰觀反臨也瞿塘來氏改卦變曰卦綜以反對二卦錯綜升降求合于彖傳往來上下之文正始于此噬嗑盧氏曰此本否卦乾之九五分降坤初坤之初六分升乾五是剛柔分也侯果曰坤之初六上升乾五是柔得中而上行也虞翻曰否乾五之坤初坤初之乾五剛柔交故亨此推易之一與卦變同盧氏或云即北魏國子博士盧景裕也北史儒林傳云魏末大儒徐遵明講鄭𤣥易傳之范陽盧景裕疑即是人其不署名者偶軼耳賁荀爽曰此本泰卦謂隂從上來居乾之中文飾剛道交與中和故亨也分乾之二居坤之上上飾柔道兼據二隂故小利有攸往矣虞翻曰泰坤上之乾二乾二之坤上柔來文剛故亨分剛文柔故小利有攸往此亦推易之一與卦變俱同王輔嗣極詆卦變然于此卦柔來文剛剛上文柔必不能解只得仍取卦變解之〈見前總論〉則漏敗矣宋朱漢上謂輔嗣終日數十而不知二五良然若漢上謂賁自泰來合天地以成文𤣥黄者天地之雜文也此真能得卦義者但祇曉卦變不識推移故于全易稍障礙耳剝盧氏曰此本乾卦羣隂剝陽故名為剝也〈乾坤主變〉虞翻曰隂消乾也與夬旁通〈旁通〉復虞翻曰陽息坤與姤旁通无妄蜀才曰此本遯卦案剛自上降為主于初故動而健剛中而應也虞翻曰遯上之初此所謂四陽二隂非大壯則遯來也仲翔所説本之焦贑故曰所謂此正推易之所始大畜蜀才曰此本大壯卦案剛自初升為主于外剛陽居上尊尚賢也虞翻曰大壯初之上其德剛上也與萃旁通頥侯果曰此本觀卦初六升五九五降初而成頥虞翻曰晉四之初與大過旁通又曰或以臨二之上兌為口故有口實也本觀臨來皆推易法其以自求口實為解正合文王繫辭之㫖以此口實與下靈龜並觀始知推易一法不止為夫子彖傳設也若虞氏又謂本晉則正朱氏本義雜卦統變所始頭緒亂矣且虞氏于此卦一臨一晉一旁通亦不可解初九舍爾靈龜觀我朶頥侯果曰初本五也五互體艮艮為山龜自五降初則為頥矣是舍爾靈龜之德來觀朶頥之饌貪禄致凶亦不足貴也虞翻曰晉離為龜四之初故舍爾靈龜離為龜見説卦但本晉無理耳若艮為山龜不知所據按郭璞筮得大壯之頥曰柔内剛外則畜緇是頥為大離原有龜象其曰舍者謂所觀在頥不在大離耳非謂舍此更他求也亦通大過虞翻曰大壯五之初或遯二之上又曰大壯震五之初與遯同義此得兩易之法于推易也庶㡬矣坎虞翻曰乾二五之坤與離旁通三嵗不得凶虞翻曰乾為嵗五從乾來三非其應故曰三嵗不得凶矣此乾坤主變説也按朱漢上曰三男之卦無不從乾來者仲翔以為乾來之坤謬矣此當從臨初之五觀上之二葢上六一爻動不以正故曰失道若乾為嵗首亦當以觀巽言之此正所謂坎從臨來又從觀來者雖卦變亦推易法離虞翻曰坤二五之乾與坎旁通咸蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上而剛下二氣交感以相與也虞翻曰坤三之上成女乾上之三成男止而説男下女〈推易卦變〉恒蜀才曰此本泰卦案六四降初初九升四是剛上而柔下也分乾與坤雷也分坤與乾風也是雷風相與巽而動也初六浚恒侯果曰初本六四自四居初始求深厚之位者也〈推易卦變〉遯侯果曰此本乾卦隂長剛殞君子逃避曰遯大壯侯果曰此卦本坤隂柔消弱剛大長壯故曰大壯此皆乾坤主變之説舊儒不知十辟卦為聚卦無所分來故凡于聚卦妄扳所自遂致難通試于十辟彖傳平心較之曽有剛來柔往剛上柔下諸讚辭否如此遯大壯二辟卦並無剛柔往來内外上下一語而署所自來妄矣夫子于分聚一法大傳井井彖傳又井井而世日求之而日不得何也晉蜀才曰此本觀卦案九五降四六四進五是柔進而上行荀爽曰隂進居五處周事之位陽中之隂康侯之象也虞翻曰觀四之五明夷蜀才曰此本臨卦也案夷滅也九二升三六三降二明入地中也明入地中則明滅也虞翻曰臨三之二而反晉也此推易兼卦綜者家人虞翻曰遯初之四也睽虞翻曰大壯上之三在繫葢取无妄二之五也此皆以推易兼卦變者若其本无妄則尤推易中所稱子母易卦非朱氏雜卦比也至云在繫以繫傳木為弧剡木為矢取象于睽當用无妄二五以互巽之繩互艮之木又以上乾之金剡互巽之木故云觀虞氏于繫傳亦云无妄五之二可驗虞翻曰觀上反三也〈反即來也〉解虞翻曰臨初之四損蜀才曰此本泰卦案坤之上六下處乾三乾之九三上升坤六損下益上者也虞翻曰泰三之上損下益上損而有孚荀爽曰謂損乾之三居上孚二隂也三人行則損一人虞翻曰泰乾三爻為三人損三之上則損一人此推易卦變俱有之程伊川不取卦變于此爻曰三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以益三雖與虞氏專指乾三不同然其為推移則一也若張横渠易解于損六三上九曰六三本為上六上九本為九三于益曰否卦九四下而為初九故曰天施地生亦推易法益蜀才曰此本否卦乾四之初虞翻曰否四之初也損上益下夬虞翻曰陽决隂息卦也剛决柔與剝旁通姤虞翻曰消卦也與復旁通此皆聚卦故彖傳無剛柔往來諸語説見前萃虞翻曰觀上之四也上六齎咨涕洟荀爽曰此本否卦上九陽爻見滅遷移以喻夏桀殷紂以上六隂次代之若夏之後封東樓公于杞殷之後封㣲子于宋去其骨肉臣伏異姓受人封土未安居位故曰齎咨涕洟未安上也此又是占變一法以上九變上六將否三陽三隂之卦變為萃二陽四隂之卦既非移易又非諸儒所言卦變之説如此則何爻不可變耶妄矣升虞翻曰臨初之三困荀爽曰此本否卦陽降為險隂升為説虞翻曰否二之上乾坤交故通也入於幽谷九家易曰此本否卦謂隂來入坎與隂同體故曰入幽谷入於其宮九家易曰此本否卦二四同宮為艮艮為門闕宮之象也井虞翻曰泰初之五也往來井井荀爽曰此本泰卦陽往居五得坎為井隂來在下亦為井革虞翻曰遯上之初與蒙旁通鼎虞翻曰大壯上之初與屯旁通此前後俱推易法祗多此旁通耳震虞翻曰臨二之四天地交故通艮虞翻曰觀五之三也漸虞翻曰否三之四歸妹虞翻曰泰三之四又曰乾三之坤四豐君子以折獄致刑虞翻曰此卦三隂三陽之例當從泰二之四而豐三從噬嗑上來之三折四于五獄中而成豐故君子以折獄致刑折四于五獄謂噬嗑上降為三而二五成大坎坎為獄故云但從噬嗑來則變法又亂矣本義諸變所由來耳旅姚信曰此本否卦三五交易去其本體故曰客旅荀爽曰謂三隂升五與陽通曰小亨蜀才曰否三升五柔得中于外上順于剛九五降三降不失正止而麗乎明所以小亨旅貞吉也虞翻曰賁初之四否三之五非乾坤往來也與噬嗑之豐同義據姚氏説則旅之命名亦由推易此與損益升萃諸名正同始知推移一法在伏羲畫卦時早啓其端不止文屬辭也若虞氏謂兼從賁卦來與豐本噬嗑一類則又雜變矣按姚信為九家易中之一人應亦漢儒説易之有聲者見釋文序録巽虞翻曰遯二之四柔得位而順五剛故小亨兑虞翻曰大壯五之三也渙盧氏曰此本否卦乾之九四來居坤中剛來成坎水流而不窮也坤之六二上升乾四柔得位乎外上承貴王與上同也虞翻曰否四之二成坎震天地交故亨貴王以王假有廟指九五言成坎震震指互卦言節盧氏曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下處乾三是剛柔分而剛得中也虞翻曰泰三之五天地交也五當位以節中正以亨故節亨中孚虞翻曰訟四之初也此當從四陽二隂之例然遯隂未及三而大壯陽已至四故從訟來豚魚吉李鼎祚曰案坎為孚訟四降初折坎稱豚初隂升四體巽為魚中二孚信也中孚半聚卦與四陽二隂之例不同原非遯壯所自來若本訟則荒唐矣此皆朱氏本義雜卦變也李鼎祚唐人輯漢魏六朝諸説易家為一書名李氏易解小過虞翻曰晉上之三當從四隂二陽臨觀之例然臨陽未至三而觀四已消矣又有飛鳥之象故知從晉來也〈説見前卦〉既濟侯果曰此本泰卦六五降二九二升五是剛柔正當位也虞翻曰泰五之二未濟虞翻曰否二之五也柔得中天地交故亨宋李挺之變卦反對圖〈易卦有圖自宋人始〉朱漢上易傳曰李挺之變卦圖八篇并六十四卦相生圖一篇凡九篇邵康節子伯温傳之于河陽陳四大〈忘其名〉陳傳於挺之按李挺字之才授先天圖于邵康節者此云康節之子再傳及挺不合當是邵氏之子受于陳四丈丈受于挺為近是然不可考矣乾䷀坤䷁ 〈坤體而乾來交者三〉頥䷚ 〈小過〉䷽坎䷜ 〈乾體而坤大來交者三過〉䷛ 〈中孚〉䷼離䷝ 頥小過大過中孚四卦為乾坤所生原屬卦毋至坎離則不合矣〈乾卦一隂下生反對〉姤䷫ 〈同人〉䷌履䷉ 〈變六卦〉夬䷪ 〈有大〉䷍ 〈畜小〉䷈ 〈坤卦一陽下生反對〉復䷗師䷆謙䷎ 〈變六卦〉剝䷖比䷇䂊䷏ 總是五陽一隂自姤夬來五隂一陽自剝復來而以反對見異耳此暮四朝三也後説同〈乾卦下生二隂各六〉遯䷠訟䷅ 〈无妄〉䷘ 〈變反對變壯十二卦大〉䷡需䷄ 〈畜大〉䷙ 睽䷥兑䷹革䷰ 〈家人〉䷤巽䷸鼎䷱ 〈坤卦下生二陽各六〉臨 ䷒ 〈明夷〉䷣ 升 ䷭ 〈變反對變十二卦〉觀䷓ 晉䷢ 萃䷬ 蹇 ䷦ 艮 ䷳ 蒙 ䷃ 解䷧ 震䷲ 屯䷂ 〈乾卦下生三隂各六〉否 ䷋ 恒 ䷟ 豐 ䷶ 〈變反對變十二卦〉㤗 ䷊ 咸 ䷞ 旅 ䷷ 〈歸妹〉䷵ 節 ䷻ 〈既濟〉䷾ 漸䷴ 渙䷺ 〈濟未〉䷿ 〈坤卦下生三陽各六〉泰 ䷊ 損 ䷨ 賁 ䷕ 〈變反對變十二卦〉否 ䷋ 益 ䷩ 〈嗑噬〉䷔ 蠱 ䷑ 井 ䷯ 〈既濟〉䷾ 隨䷐ 困䷮ 〈濟未〉䷿ 坤下生三陽逐爻捱易頗有條理軋下生三隂不合不對亦無條理何也且否泰二濟重見似乎六十四卦外多此四卦何以解之朱漢上易傳六十四卦相生圖〈亦李挺之作漢上名震是圖載易傳中〉乾坤者諸卦之祖䷀䷁ 乾一交而為姤䷫坤一交而為復䷗ 〈凡卦五隂一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦〉師䷆謙䷎豫䷏比䷇剝䷖ 〈凡卦五陽一隂者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦〉〈同人〉䷌履䷉ 〈小畜〉䷈ 〈大有〉䷍夬䷪ 乾再交而為遯䷠坤再交而為臨䷒ 〈凡卦四隂二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦〉〈第一明四變夷〉䷣震䷲屯䷇頥䷚ 〈第二復四變〉升䷭解䷧坎䷜蒙䷃ 〈第三復小三變過〉䷽萃䷬觀䷓ 總移二爻則離位矣何以見從臨來耶〈第四復二變〉蹇䷦晉䷢ 〈第五復一變〉艮䷳ 第四五復皆不倫不知三卦何以分作兩復且並無臨卦根柢何也後説同本義卦變全襲此而序次稍别〈凡卦四陽二隂者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦〉〈第一四變〉訟䷅巽䷸鼎䷱ 〈大過〉䷛ 〈第二復无四變妄〉䷘ 〈家人〉䷤離䷝革䷰ 〈第三復中三變孚〉䷼ 〈大畜〉䷙ 〈大壯〉䷡ 〈第四復二變〉睽䷥需䷄ 〈第五復一變〉兑䷹ 乾三交而為否䷋坤三交而為泰䷊ 〈凡卦三隂三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九卦〉〈第一歸三變妹〉䷵節䷻損䷨ 〈第二復三變〉豐䷶ 〈既濟〉䷾賁䷕ 〈第三復三變〉恒䷟井䷯蠱䷑ 〈凡卦三陽三隂者皆自否卦而來否三復三變而成九卦〉〈第一三變〉漸䷴旅䷷咸䷞ 〈第二復三變〉渙䷺ 〈未濟〉䷿困䷮ 〈第三復三變〉益䷩ 〈噬嗑〉䷔隨䷐ 推易始末卷二 <經部,易類,推易始末> 欽定四庫全書推易始末卷三翰林院檢討毛竒齡撰朱文公本義卦變圖〈彖傳或以卦變為説今作此圖以明之葢易中之一義非畫卦作易之本指也〉自推易不明凡説易家徒以夫子彖傳中有柔來文剛剛上文柔諸語晦塞難解遂不得已著卦變諸説以繹其文然但以為因彖傳設法故曰非作易本指觀其後又云不得以孔子之説為文王之説可見也烏知文周屬辭專以是耶今録其原圖并取本義異同者論載于下凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來〈五隂五陽卦同圖異〉䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復 ䷪夬䷍ 〈大有〉䷈ 〈小畜〉䷉履䷌ 〈同人〉䷫姤凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來〈四隂四陽卦冋圖異〉 ䷚頥䷂屯䷲震䷣ 〈明夷〉䷒臨 ䷃蒙䷜坎䷧解䷭升 ䷳艮䷦蹇䷽ 〈小過〉 ䷢晉䷬萃 ䷓觀圖甚合推易而本義所註又復推廣未備雜易他卦以盡其變深得再推三推之㫖特未獲綱要未免取卦過雜耳然亦㡬㡬得十九矣晉又其變自觀來為六四之柔進而上行以至于五〈推易〉蹇又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入于艮而不進故其占曰利西南不利東北〈推易〉解且其卦自升來三往居四入于坤體二居其所而又得中故利于西南平易之地〈推易〉升卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之〈雜變〉自觀自小過自升皆推易之最精者若升之自解則稍雜矣解可自升升不可自解聚可來分分不可來聚故彖傳曰剛柔分又曰分剛上而文柔以為分從聚來也今解來變升則是分反來變聚將無卦不可來矣且文公卦變專以彖傳言也彖傳曰剛中而應正以卦自小過移四剛居二中故曰剛中若移三居四與二何涉以此推之得失瞭然耳 ䷛ 〈大過〉䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯 ䷰革䷝離䷤ 〈家人〉䷘ 〈无妄〉 ䷹兑䷥睽䷼ 〈中孚〉 ䷄需䷙ 〈大畜〉 ䷡ 〈大壯〉訟且于卦變自遯而來〈與圖同推易〉〈无妄〉為卦自訟而變九自二來而居于初〈雜變大畜〉此卦自需而來九自五而上〈雜變〉睽以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之〈推易雜變〉睽之彖傳曰柔進而上行則遯當兩移而大壯又剛進不合此所以不能不再三易也但家人連作兩移而離又雜變惟中孚為得之彖傳又云得中而應乎剛非中孚則離與家人能得中耶〈連作數移則凡卦可易故皆不合〉鼎卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨〈雜變〉凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來 ䷨損䷻節䷵ 〈歸妹〉䷊泰 ䷕賁䷾ 〈既濟〉䷶豐 ䷔ 〈噬嗑〉䷐隨 ䷩益泰自歸妹來則六往居四九來居三也〈雜變噬嗑〉本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中〈推易〉賁卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上〈推易雜變〉泰為變母安得又有所自耶噬嗑自損賁自益皆推易之至精者唯既濟稍雜耳若噬嗑隨益諸卦以圖觀之則逐爻捱易似有條理使單繹卦畫而以為自泰變則皆須連移失變位矣且既可自否何必兩相溷雜如此後説同隨本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義〈雜變〉䷑蠱䷯井䷟恒 ䷿ 〈未濟〉䷮困 ䷺渙 ䷷旅䷞咸 ䷴漸 ䷋否否自漸卦來則九往居四六來居三也〈雜變〉蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也〈雜變〉三移四移推易有之且其所取卦總在三隂三陽之中亦無大舛而不得綱要便涉雜變且與卦辭并春秋傳占變之爻皆不合詳見折衷圖説咸或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也〈雜變〉恒或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也〈雜變〉漸此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正〈雜變〉渙其變則本漸卦九來居二而得中六往上居三得九之位而上同于四〈雜變〉 ䷞咸䷷旅䷴漸䷋否 ䷮困䷿ 〈未濟〉䷺渙 ䷯井䷑蠱 ䷟恒 ䷐隨䷔ 〈噬嗑〉䷩益 ䷾ 〈既濟〉䷕賁 ䷶豐 ䷻節䷨損 ䷵ 〈歸妹〉 ䷊泰凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來〈二隂二陽圖已見前〉 ䷙ 〈大畜〉䷄需䷡ 〈大壯〉 ䷥睽䷹兑 ䷼ 〈中孚〉 ䷝離䷰革 ䷤ 〈家人〉 ䷘ 〈无妄〉 ䷱鼎䷱ 〈大過〉 ䷸巽 ䷅訟 ䷠遯 ䷬萃䷢晉䷓觀 ䷦蹇䷳艮 ䷽ 〈小過〉 ䷜坎䷃蒙 ䷧解 ䷭升 ䷂屯䷚頥 ䷲震 ䷣ 〈明夷〉 ䷒臨凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來〈一隂一陽圖已見前〉䷍ 〈大有〉䷪夬 ䷈ 〈小畜〉 ䷉履 ䷌ 〈同人〉 ䷫姤 ䷇比䷖剝 ䷏豫 ䷎謙 ䷆師 ䷗復一隂一陽即五隂五陽二隂二陽即四隂四陽猶是此卦而兩下分屬終屬不合若三隂三陽竟可以泰否截然兩分如蠱井恒豐既濟賁歸妹節損九卦自當屬泰若屬否則離位矣噬嗑隨益渙困未濟漸旅咸九卦自當屬否若屬泰則脱胚胎矣而彼此溷列青黄糅雜所謂宜合不合宜分不分者此文公所以既為此圖而每卦所註仍不用也〈註凡十九卦惟訟卦與圖相合〉元朱楓林十辟卦變圖〈朱名升仕明為學士相傳是圖元末所作〉漢儒以一陽復一隂姤二陽臨二隂遯以至六陽乾六隂坤為十二辟卦其乾坤純陽純隂无變外餘十卦各以其畫變以十辟為主與推易同若其分内外卦體雖從反對相生諸圖叅㑹之而稍變其説然于推易較親切矣此卦變之極則也〈一陽在内體自復變〉師䷆ 〈復初與二相易〉謙䷎ 〈復初與三相易〉〈一陽在外體自剝變〉豫䷏ 〈剝上與四相易〉比䷇ 〈剝上與五相易〉〈一隂在内體自姤變〉〈同人〉䷌ 〈姤初與二相易〉履䷉ 〈姤初與三相易〉〈一隂在外體自夬變〉〈小畜〉䷈ 〈夬上與大四相易有〉䷍ 〈夬上與五相易〉分内外體有與爻辭未合者如豫之鳴豫當自復履之夬履當自夬也其他不合者尚多以但顧彖傳不顧卦象耳詳見後折衷圖説兹不具述〈二陽在内體自臨變〉升䷭ 〈臨初與明三相易夷〉䷣ 〈臨二與三相易〉〈二陽在外體自觀變〉晉䷢ 〈觀五與四相易〉萃䷬ 〈觀上與四相易〉〈二隂在内體自遯變〉〈无妄〉䷘ 〈遯初與三相易〉訟䷅ 〈遯二與三相易〉〈二隂在外體自大壯變〉需䷄ 〈大壯五大與四易畜〉䷙ 〈大壯上與四易〉〈二陽在内體一陽在外體自泰變〉恒䷟ 〈泰初與四相易〉井䷯ 〈泰初與五相易〉蠱䷑ 〈泰初與上相易〉豐䷶ 〈泰二與既四相易濟〉䷾ 〈泰二與五相易〉賁䷕ 〈泰二與上相易〉〈歸妹〉䷵ 〈泰三與四相易〉節䷻ 〈泰三與五相易〉損䷨ 〈泰三與上相易〉〈二隂在内體一隂在外體自否變〉益䷩ 〈否初與噬四相易嗑〉䷔ 〈否初與五相易〉隨䷐ 〈否初與上相易〉渙䷺ 〈否二與未四相易濟〉䷿ 〈否二與五相易〉困䷮ 〈否二與上相易〉漸䷴ 〈否三與四相易〉旅䷷ 〈否三與五相易〉咸䷞ 〈否三與上相易〉六子卦變圖二隂二陽之卦其專在内體或專在外體者自臨觀遯壯而變其分在内外兩體者自六子卦而變六子主變亦無不可第推變之例一爻可受數易一卦不容施兩變以多變則展轉無定凖也六子每卦施兩變故是不合若何元子謂隂陽始于一而終于六六子之卦亦十辟卦中所生則竟以卦氣説卦變姤復生臨遯臨遯生否泰將乾坤亦十辟所生卦矣此干令升説不可訓也〈二陽在三五兩位二上兩位自震變避初四也〉蹇䷦ 〈震初與五相易四與三相易〉蒙䷃ 〈震初與上相易四與二相易〉〈二陽在三四兩位初上兩位自坎變避二五也〉〈小過〉䷽ 〈坎二與四相易三與五相易〉頥䷚ 〈坎二與上相易五與初相易〉〈二陽在二四兩位初五兩位自艮變避三上也〉解䷧ 〈艮三與五相易上與二相易〉屯䷂ 〈艮三與五相易上與初相易〉〈二隂在三五兩位二上兩位自巽變避初四也〉睽䷥ 〈巽初與五相易四與三相易〉革䷰ 〈巽初與上相易四與二相易〉〈二隂在三四兩位初上兩位自離變避二五也〉〈中孚〉䷼ 〈離二與四相易五與三相易〉〈大過〉䷛ 〈離二與上相易五與初相易〉〈二隂在二四兩位初五兩位自兑變避三上也〉〈家人〉䷤ 〈兑三與四相易上與二相易〉鼎䷱ 〈兑三與五相易上與初相易〉試以彖傳證之訟〈剛來而得中〉自遯變剛自三來二隨〈剛來而下柔〉自否變剛自上卦來初而下于二三之柔蠱〈剛上而柔下〉自泰變剛自初上上柔自上下初〈噬柔得中嗑而上行〉自否變柔自初上行至五賁〈柔來而文剛分剛上而文柔〉自泰變上之柔來二而文下卦之剛分二之剛往上而文上卦之柔〈无剛自外來而妄為主于内〉自遯變剛在下卦中畫之外自三來初居中畫之内而為卦主〈大剛上而畜尚賢〉自大壯變剛自四上上以其為賢而尚之俾居二柔之上咸〈柔上而剛下〉自否變柔自三上上剛自上下三恒〈剛上而柔下〉自泰變剛自初上四柔自四下初晉〈柔進而上行〉自觀變柔自四進而上行至五睽〈柔進而上行〉自巽變柔自初進而上行至五〈利西南往得中也〉自震變震初往上易五而得上卦之中解〈利西南往得衆也其來復吉乃得中也〉自艮變艮三往上易四則下卦成坤得衆也艮上來復于下而易二乃得下卦之中也損〈損下益上其道上行〉自泰變損下卦之剛益上卦之柔其剛所由之道自三上行至上益〈損上益下自上下下〉自否變損上卦之剛益下卦之柔其剛自上卦之四下下卦之初鼎〈柔進而上行〉自兑變柔自二進而上行至五漸〈進得位〉自否變自三進四而剛柔各得正位渙〈剛來而不窮柔得位乎外而上同〉自否變剛自四來二得中而不居窮極之位柔自二往四得正位而上同于二剛明瞿塘來氏卦綜圖來氏名知德蜀人作易註稍宗漢學世之不聞漢學者争以為異頗稱之但不講卦變竊取卦之反對者名之為綜其不反對者名之為錯以為彖傳所云剛來柔進皆從兩卦上下錯綜而得之遂改卦變為卦綜然仍多不合葢推易倒易截然兩事而欲强溷而一之宜其舛也來氏舉嘉靖鄉試以易學薦授翰林院待詔予同舘生有編之入明史儒林傳者夫祗得漢學十分之一而世競傳之且至如此然則漢學可少耶〈剛來而下柔〉訟䷄需據例以兩卦為顛倒上下則所云剛來下柔將必需上之剛可下于訟之柔也今在需為乾内坎外在訟為坎内乾外二五皆陽則上下皆剛下之坎剛所自有何藉于來上之乾三剛如故從未來下夫卦變之所以紛紛者祗為此彖傳數語也今開手一卦而彖傳矛盾乃爾况其他乎則亦何足辨卦變耶〈柔得尊有位大中大〉䷌ 〈同柔得位得中人而應乎乾〉〈而上下應之〉〈剛上而柔下〉蠱䷐隨〈剛來而下柔〉〈柔來而文剛分〉賁 ䷔ 〈噬剛柔分嗑柔得中而上行〉〈剛上而文柔〉何氏訂詁曰賁與噬嗑反對初上皆陽二五皆隂兩卦同也何得以賁之六二來自噬嗑之六五而噬嗑之初九分而為賁之上九乎且既云文剛文柔則必先有純剛純柔之體而後剛柔來文之豈有剛自剛柔自柔而漫然曰分曰來曰文者誤矣誤矣〈剛上而畜尚賢大〉䷘ 〈无剛自外來而妄為主于内〉〈剛上而柔下〉恒䷞咸〈柔上而剛下〉〈夷明〉䷢晉〈柔進而上行〉〈人家〉䷥睽〈柔進而上行得中而應乎剛〉〈解利西南往得〉解䷦蹇〈蹇利西南往得申也〉〈衆也其來復吉乃得中也〉〈損上益下自上〉益䷨損〈損下益上其道上行〉〈下下〉豐䷷旅〈柔得中乎外而順乎剛〉〈剛柔分而剛得〉節䷺渙〈剛來而不竆柔得位乎外而上同中〉推易始末卷三欽定四庫全書推易始末卷四翰林院檢討毛竒齡撰何氏乾坤主變圖〈何氏名楷閩人明儒經學之最有聲者著周易訂詁此圖其所創也〉訂詁曰竊謂往來上下者實皆乾坤所為程正叔謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆繇乾坤之變蘇子瞻亦謂易有剛柔往來上下相易之説學者沿是爭推其所從變此大惑也剛柔相易皆本諸乾坤而已愚嘗感其言并有取于乾來化坤成三男坤來化乾成三女之説而廣推之因以合于乾坤主變之㫖覺從來穿鑿附㑹之喋喋皆可省也訂説如左總由卦變卦綜綂繙之有甚合處即有不盡合處大抵四陽四隂後則皆不盡合者也朱文公譏漢上卦變于三爻外便覺難通正坐此耳乾坤祗生三畫卦則三畫卦無出于六子者此即乾坤生六子之法而暮四朝三者也非卦變也况其多不合也乾䷀ 坤䷁ 乾三畫下坤三畫上曰泰䷊故卦辭曰小往大來坤三畫下乾三畫上曰否䷋故卦辭曰大往小來乾上畫來坤上畫往曰咸䷞坤初畫來乾初畫往曰恒䷟咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而柔下乾上畫來坤中畫往曰困䷮坤中畫來乾初畫往曰井䷯困之彖曰剛揜也謂上陽來為坎中之九二也井之彖曰巽乎水而上水謂初陽往為坎中之九五也乾上畫來坤初畫往曰隨䷐坤上畫來乾初畫往曰蠱䷑隨之彖曰剛來而下柔蠱之彖曰剛上而柔下乾中畫來坤上畫往曰旅䷷坤初畫來乾中畫往曰豐䷶旅之彖曰柔得中而順乎剛豐之彖不用卦變乾中畫來坤中畫往曰未濟䷿坤中畫來乾中畫往曰既濟䷾未濟之彖曰柔得中也指六五既濟之彖曰柔得中也指六二乾中畫來坤初畫往曰噬嗑䷔坤上畫來乾中畫往曰賁䷕噬嗑之彖曰柔得中而上行賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔乾初畫來坤上畫往曰漸䷴坤初畫來乾上畫往曰歸妹䷵漸之彖曰進得位往有功也歸妹之彖曰无攸利柔乗剛也乾初畫來坤中畫往曰渙䷺坤中畫來乾上畫往曰節䷻渙之彖曰剛來而不竆柔得位乎外而上同節之彖曰剛柔分而剛得中上同無解即剛柔分亦不見有分合蹤蹟立言必有為豈無故而漫下此數字者乾初畫來坤初畫往曰益䷩坤上畫來乾上畫往曰損䷨損上益下曰益損下益上曰損皆以陽言之右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義惟豐無之皆從乾坤往來者此外獨有四陽之卦三訟䷅之彖曰剛來而得中大畜䷙之彖曰剛上而尚賢无妄䷘之彖曰剛自外來而為主於内皆從乾生者也此則不盡合者矣四陽從乾生則必此卦外另有一乾卦矣且此有四乾則生此者必六乾卦矣六乾皆剛知此剛從何爻來六剛皆可來則必不却二五矣何以曰來而得中且卦之有上下有内外以兩體言也今混然六爻不辨兩體縦有所來亦焉知其自内自外自下自上而彖傳鑿鑿然曰剛上曰自外來曰為主于内此非可胡突應也四隂之卦二晉䷢之彖曰柔進而上行升䷭之彖曰柔以時升皆從坤生者也自餘无取往來之義者矣升進無解且何以曰上行曰時升也推易圖〈見仲氏易卷首兹不再述〉推易折衷圖此則予之折衷于諸儒者也推易之説雖發自仲氏而諸儒實先啓之西京以後六季以前必有早為是説者而漢學中衰遂致淪没兹從列代論變一綫相沿者稍叅訂之以求合于仲氏之㫖第學荒識淺諸所未備實賴後之多學者并論辨焉不易卦〈謂無所移易也〉乾䷀ 通作變母惟仲氏謂乾坤生六十四卦此羲畫變易也若周易繫辭則乾坤不與諸卦相移易乾鑿度所云不易卦是也况細繹經文並無通變蹤蹟耶干寶謂乾坤從十辟卦來更顛倒無理坤䷁ 上同聚卦〈謂隂陽各聚于一方為分移之主也〉復䷗ 通作變母推易同變卦反對圖謂坤卦一陽下生則何卦不本乾坤失首従矣剝䷖ 朱文公圖六十四卦相生圖變卦反對圖俱謂剝自復來惟十辟卦變分作變母與推易同盧氏謂剝本乾卦此乾坤主變并反對圖説所始説見前臨䷒ 通作變母推易同蜀才謂臨本坤卦觀本乾卦亦乾坤主變反對圖説所始説見前觀䷓ 十辟卦變觀臨分母與推易同若文公圖觀本臨臨亦本觀互為其根與六十四卦相生圖謂觀自臨來俱不合泰䷊ 通作變母推易同何氏訂詁謂乾三畫下坤三畫上曰泰坤三畫下乾三畫上曰否則是因重之法非卦變也卦變無三爻並移者此言往來謂本卦六爻自相來去未嘗有他卦相移易也以内外兩卦往來而妄認作他卦之變胡突甚矣若文公本義又改圖説以為泰本歸妹似以泰之九上有帝乙歸妹文也不知此歸妹以互體震兑及之長男幼女兩適相合故云豈有本其卦而即引用其文者况兩卦推移皆在三四諦審泰否其于三四兩爻則全無歸妹漸蹤蹟是泰易歸妹非歸妹易泰也不然困井豐旅其為可移者何止此矣蜀才謂泰本坤卦否本乾卦此乾坤主變與反對圖説所始説見前否䷋ 見上遯䷠通作變母推易同侯果謂遯本坤卦大壯本乾卦此乾坤反對所始説見前〈大壯〉䷡ 十辟卦變遯大壯分母與推易同文公圖遯本大壯大壯亦本遯相生圖謂大壯自遯來俱不合姤䷫ 通作變母推易同夬䷪ 十辟卦變夬姤分母與推易同文公圖姤夬互母與相生圖夬自姤來俱不合若反對圖乾下生姤則又乾坤主變所始非是説見前半聚卦〈謂或陽聚或隂聚也本卦無所來而分之有可往亦聚主矣〉〈中孚〉䷼ 中孚本二隂間四陽之卦小過本二陽間四隂之卦既有所間非聚卦矣然而臨觀之二陽聚者不能移而為小過遯大壯之四陽聚者不能移而為中孚以推移之法祗以一爻作往來無兩爻往來之例臨觀兩陽在初上三五不能通移至三四遯大壯四陽俱在三四不能通移至初上二五則豈分卦可𨽻乎虞仲翔謂中孚自訟來小過自晉來則凡四陽四隂者皆可來也反對圖謂二卦從乾坤所生則凡有隂陽奇偶者何一非其所生也若六子卦變謂中孚從離易小過從坎易文公圖謂中孚従遯壯來小過從觀臨來相生圖謂中孚本遯卦小過本臨卦則皆須兩爻連易非變例矣〈小過〉䷽ 見上子母聚卦〈謂本卦為他卦所移為子然又可移之作他卦為母曰子母聚如移否之上九為九三而為咸是咸為否子然又可移咸之九五為九二而為恒是咸又為恒母他卦同〉咸䷞ 〈否三上易恒二五易〉通作自否來惟相生圖自泰與柔上剛下不合若文公圖本泰否而本義又謂自旅則變例亂矣近爻皆可移則何不可自漸困也至再推自恒則遍審諸卦爻辭厯厯可驗見仲氏易〈後卦倣此〉恒䷟ 〈泰初四易咸二五易〉通作自泰來惟相生反對二圖俱作自否與剛上柔下不合若文公圖本泰否而本義又作自豐不合説見前損䷨ 〈泰三上易益二五易〉通自泰來益䷩ 〈否初四易損二五易〉通自否來但二卦二五俱有益之十朋之龜語此損益二五相易之驗也萃䷬ 〈觀四上易小過三五易〉通作自觀若相生自臨反對始臨文公圖本觀臨則臨須兩爻連易非變例矣升䷭ 〈臨初三易小過二四易〉通自臨來然彖傳柔以時升若非小過則臨用剛升非柔升矣至爻辭九二利用禴而六四曰享于岐山正以升剛事人升柔祀鬼小過本升柔耳又三為人位四為鬼位見鄭康成説頥䷚ 〈觀初五易臨二上易〉文公圖同侯果本觀虞翻本臨皆同但翻又云本晉不合餘通自臨來若朱升作㑹通亦云自觀而作六子變圖又曰自坎其無專見如此〈大過〉䷛ 〈大壯初五易遯二上易〉文公圖同餘通自遯來六子作自離説見前〈无妄〉䷘ 〈遯初三易中孚二四易〉通作自遯朱本義又作自訟不合説見前〈大畜〉䷙ 〈大壯四上易中孚三五易〉通作自大壯本義又作自需見前分卦〈此則隂陽分矣〉〈凡一陽五隂之卦皆自剝復而來〉剝䷖復䷗ 〈二易卦〉師䷆ 〈剝上二易復初二易〉蜀才云此本剝卦餘通作自復來謙䷎ 〈剝上三易復初三易〉侯果本剝卦餘通自復第彖傳天道下濟地道上行則剝復均有之上五天道初二地道也豫䷏ 〈剝上四易復初四易〉通自復來惟十辟卦變以師謙陽在内從復豫比陽在外從剝則豫卦初爻曰鳴豫從復震來震為鳴上爻成有渝従剝艮來成言乎艮以一卦而兼剝復未嘗分内外也凡推易之法多以卦爻相體驗與卦變但合彖傳不同見仲氏易比䷇ 〈剝上五易復初五易〉通自復惟十辟自剝第初爻盈缶當自復以復之下震有缶象上爻无首當自剝以剝之上剛有首象也〈凡二陽四隂之卦皆自臨觀而來〉臨䷒觀䷓ 又推頥䷚ 〈小過〉䷽萃䷬升䷭ 〈四易卦〉屯䷂ 〈臨二五易觀初上易〉又〈萃初四易頥五上易〉相生自臨〈凡二陽卦俱同〉文公圖本臨觀〈凡二陽卦俱同〉與推易同第不識萃頥便屬漏義蘇子瞻謂剛柔相易必子女相值之卦此或未然但隂陽對易則于此不能無奇偶匹配之意故屯凡三言婚媾三言乗馬無非以移易處見男女往來若止臨卦一易則上爻乗馬四爻婚媾何所著落此萃頥再推所為必不可已者至虞翻謂本坎六子謂本艮則但取新變全無把鼻于易義何與焉蒙䷃ 〈臨初上易觀二五易〉又〈升三上易頥初二易〉諸儒凡二陽卦多謂自臨觀來與推易同〈已後七卦不再述〉第此必推升頥者本卦六三勿用取女以升之三剛與上柔應此我當取之女也今易之而彼剛此柔勿用取矣故云若又云見金夫則以三本兑中易為艮上兑為金女艮即金夫此非秋胡貽金可得亂入文口中者至若六五象傳曰順以巽也向非觀為巽坤升為坤巽則在蒙在臨並無坤順巽遜二義而象傳所及一如觀彖所云巽而順升彖所云順而巽者此豈無端偶合者耶至虞氏本艮六子本震無理見前坎䷜ 〈臨初五易觀二上易〉又〈升三五易萃二四易〉通自臨觀但六三來之坎坎當從升五來若觀臨則焉能及三耶晉䷢ 〈觀四五易小過三上易〉又〈萃五上易頥初四易〉蜀才本觀若卦辭康侯則以頥有下震小過有上震震為侯故也設止觀卦一易則安有侯象脱辭義矣餘見前〈明夷〉䷣ 〈臨二三易小過初四易〉又〈升初二易頥三上易〉六二夷于左股以升之下巽為股易則夷之九三得其大首以頥之上剛為首降而為三則得之也蹇䷦ 〈觀三上易小過四五易〉又〈升二五易萃三四易〉通作自觀與推易同第彖傳曰住得中也若觀上居三並非得中以外易内來而非往此文公本義所以舍觀臨而取小過也特漢後卦變從未及小過而文公及之真是卓識惜推易末開不能并及升萃耳解䷧ 〈臨初四易小過二三易〉又〈升三四易萃五二易〉通作自臨與推易同但彖傳曰其來復吉乃得中也臨以初往易四非來非中惟小過與萃則一以三易二一以五易二皆來而得中其又自臨升者以卦辭有攸往云耳本義作自升甚善説見前震䷲ 〈臨二四易小過初三易〉又〈萃五初易頥上四易〉艮䷳ 〈觀五三易小過四上易〉又〈升二上易頥初三易〉〈凡三陽三隂之卦皆自泰否而來〉泰䷊否䷋ 又推咸䷞恒䷟損䷨益䷩ 〈三易卦〉隨䷐ 〈否初上易〉又〈咸初三易益四上易〉通作自否而文公圖以否泰首尾通變與乾坤主變綂以否泰概三陽三隂變例俱有未合〈後十三卦同〉故本義又作自困自噬嗑自未濟與變圖異特不得領要按之易文仍齟齬耳蠱䷑ 〈泰初上易〉又〈恒四上易損初三易〉通作自泰即程頥不尚卦變亦云乾初之上坤上之初獨本義作自賁自井自既濟此與春秋傳秦伯伐晉三帥渡河并三去三敗諸筮詞頗合但既濟二變〈初二一變五上一變〉卦雖三而變有四三帥三敗仍然不侔且筮詞曰涉河侯車敗凡爻隔一剛便成坎象踰剛相易故曰涉河今賁井既濟其所變未嘗隔剛爻也况侯之與車皆屬震象三卦無震何有侯車則非泰損渡河與恒震車敗不可矣推易之精無往不合此尤其顯然者詳仲氏易〈噬嗑〉䷔ 〈否初五易〉又〈損二四易益四五易〉通作自否獨本義作自益最合但九四得金矢以一剛横坎中損益二五並與四易一若矢之駢集者故云且損下為兑益上為巽兑金巽木合為金矢若有益無損則取象未備何以解之賁䷕ 〈泰二上易〉又〈損二三易益三五易〉通自泰本義作自損最合但又云自既濟則不然困䷮ 〈否二上易〉又〈咸二三易恒三五易〉通自否若虞翻謂震為言折入兑故有言不信則惟恒卦有上震此即推易之善變者井䷯ 〈泰初五易〉又〈咸二四易恒四五易〉漸䷴ 〈否三四易〉又〈咸四上易益初三易〉通自否本義作自渙自旅以彖傳有進得位剛得中語若否上移下則非進以四易三非得中也但二三無渙蹤蹟而四曰順巽非益四坤順不可矣〈歸妹〉䷵ 〈泰三四易〉又〈損四上易恒初三易〉豐䷶ 〈泰二四易〉又〈咸初五易恒初二易〉虞翻作自噬嗑來不合旅䷷ 〈否三五易〉又〈咸五上易恒二上易〉虞翻作自賁此火山山火交易對例與移易何涉渙䷺ 〈否二四易〉又〈益初二易損初五易〉本義作自漸來駁見本卦節䷻ 〈泰三五易〉又〈益二上易損五上易〉〈既濟〉䷾ 〈泰二五易〉又〈咸初四易益三上易〉九三伐鬼方惟益三上易有坤有艮坤為方艮為鬼㝠門六四衣袽惟咸初四易一陽中虚有敝絮塞舟之象〈未濟〉䷿ 〈否二五易〉又〈損初四易恒三上易〉推易無處不合如此卦皆作自否虞仲翔釋上九一爻亦從推易法以否卦解之上九有孚于飲酒濡其首以為乾為首乾五降二為坎中則乾首埋坎酒中矣故曰濡其首亦甚精確第不知上自恒易以恒三之乾易之在互坎之上則乾首坎酒即在上爻中得之若從否五降則宜作六五爻辭非上九辭也推易之精其絲毫不可爽又如此他可知矣〈凡四陽二隂之卦皆自遯大壯而來〉遯䷠ 〈大壯〉䷡ 又推〈中孚〉䷼ 〈大過〉䷛ 〈大畜〉䷙ 〈无妄〉䷘ 〈四易卦〉需䷄ 〈大壯四五易中孚三上易〉又〈大畜五上易大過初四易〉相生皆自遯反對皆從乾下生二隂文公圖皆兩自遯大壯餘亦各有相同者〈後八卦倣此〉訟䷅ 〈遯二三易中孚初四易〉又〈无妄初二易大過三上易〉六三食舊德猶是六爻排連何新何舊惟以三隂從大過之上兑來今反欲訟上是以我所自來之兑口而還以訐之所來比之于我有舊德而今反噬没之也則大過所必推矣離䷝ 〈遯初五易大壯二上易〉又〈无妄三五易大畜二四易〉〈家人〉䷤ 〈遯初四易中孚二三易〉又〈无妄三四易大畜二五易〉睽䷥ 〈大壯三上易中孚四五易〉又〈无妄二五易大畜三四易〉通作自大壯于彖傳柔進而上行不合此本義所以又自中孚來此真推易卓見也第柔進二五易則在无妄尤切耳若爻辭于推易無不曲驗祗此二五之易惟從无妄來故二曰遇主五曰厥宗一宗一主兩兩照應宋元後儒不解推易致宗主二字于初三四上諸爻東推西認無一是處然則推易可忽耶革䷰ 〈遯初上易大壯二五易〉又〈无妄三上易大過初二易〉虞翻祗作自遯不合若爻辭革言三就當從遯大壯大過三卦有乾言者遍驗而得之推易之不應偏執如此鼎䷱ 〈遯二五易大壯初上易〉又〈大畜初四易大過五上易〉虞翻祗作自大壯本義又作自巽俱不合巽䷸ 〈遯二四易中孚初三易〉又〈大畜初五易大過四上易〉兑䷹ 〈大壯三五易中孚四上易〉又〈无妄二上易大過初三易〉〈凡五陽一隂之卦皆自姤夬而來〉姤䷫夬䷪ 〈二易卦〉〈同人〉䷌ 〈姤初二易夬上二易〉通作自姤惟蜀才作自夬文公圖姤夬兩易與推易同若反對作乾卦下生一隂與一陽五隂相對按之易文多未驗〈後三卦倣此〉履䷉ 〈姤初三易夬上三易〉虞翻作自訟不合若通作自姤則九五明云夬履似有意㸃夬字者且上九其旋從來無解亦正以六三為夬上所易儻能四上乾還之三剛則夬雖缺一立返純乾故曰元吉此正夬姤不可偏廢處言變者未省耳〈小畜〉䷈ 〈姤初四易夬上四易〉虞翻作自需不合至九三夫妻反目則倍難解説三上皆陽相敵不相應祗一六四而正應在初與三無涉從來爻辭並無奇偶不相當隂陽不相值而可以漫易言夫婦者乃審之推易則夬上一隂原為三配而今易在四雖匹合之情亦既决絶然猶三四同宮並處人道則于斯猶不能無夫妻之名而實則四居離中離有目而究相反也然則夬之不可少有如是者其他推易諸左驗在各卦諸辭歴厯可指見仲氏易〈大有〉䷍ 〈姤初五易夬上五易〉推易始末卷四

Corpus Viewer

Propose a metadata edit