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Work: 易類 Viewing: Source

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Work ID: 127495
Title: 易圖通變
Corpus root: 四庫全書
Ws Categories: PD-old

欽定四庫全書易圖通變卷一宋雷思齊撰河圖傳上則河圖以作易其數之所由起乎數之起不過一隂一陽之道而已易道之所以一隂一陽者不過以奇耦之數互為分且合以生且成而已陽竒隂耦變而通之繩繩兮雜而不亂者不過大傳所謂天一地二以至天五且地十而已易為太極極中也一也中自一也是生兩儀儀匹也二也匹而二也兩儀生四象一二三四分之以為四生數四象生八卦則六七八九合之以為四成數也四竒為陽陽雖有生成之異而各列於四方之正四耦為隂隂亦有生成之異而同均於四維之偏由正生偏由偏成正也一與三為竒為陽之生數而必待於六與八之隂數以為成二與四為耦為隂之生數亦必賴於七與九之陽數以為成也自北而東一而三乃陽生之進數而其自八而六東而北隂成之退數者固已寓乎其中自西而南二而四乃隂生之進數而其自九而七南而西陽成之退數者亦兼具乎其中矣四方者各以其陽竒居於正四維者各以其隂耦附於偏然天數之有五地數之有十均合於隂陽之竒耦而同謂之生成乃獨無所見于四方之位何也四象无五八卦无十故也然易之所以範圍不過曲成不遺者正由假此天五地十之虚數以行其實用于四象八卦而成河圖者特不當傚世習置五虚㸃于圖中心而附以十㸃謬云五十而不知其用也坎以一始於正北而一五為乾六於西北坤以二分于西南而二五為兊七於西震以三出於東而三五為艮八於東北巽以四附於東南而四五為離九于正南故陽得五而隂耦得五而竒隂得五而陽竒得五而耦是生數之所以成成數之所以生者也生數少于五无所待以制中也故陽數之一與三自為中於乾六艮八成數之隂之外隂衆而陽孤坎故謂䧟也成數多於五不能自適于中也故隂數之二與四取五於離九兊七成數之陽之内陽正而隂偏離故謂麗也䧟必止而求動故帝出乎震動所以取合由分而合也麗必順而相説故說言乎兊説所以致分由合而分也陽之進數坎獨為生數之始由北順行東交於巽四隂之進數坤亦為生數之次由西南逆行東合於震三是隂陽之生數三四俱前而合考於時今四月為乾月卦六陽之交坤月卦六隂之承故有巽无乾帝出震而齊乎巽也陽之退數離獨得成數之中由南順行西終於兊七隂之退數艮實始之由東北逆行既北而西究扵乾六是隂陽之成數六七俱後而分考於時今十月為坤月卦六隂之終乾月卦六陽載始故有乾而无巽説言乎兊戰乎乾也天數始於一則太極之全也陽之正也一析而二則太極之分也隂之偏也一二參而三則陽既唱而竒一三轉而四則隂遂隨而耦由一與四唱於前交對而為五而其二與三隨於後亦交對而為五是兩其五兩五相伍則十也參以天五是參伍也古文之五十古今文之十皆十是其象也變而通之生數之所以成成數之所以生也坎一巽四而五故乾六離九而十五也合之而二十坤二震三而五故兊七艮八而十五也合之亦二十是一二三四之十成六七八九之三十故河圖之數止於四十而虚用天五與地十而為天地之數五十有五也生數之二五而十雖分隂分陽而俱以生數之陽載成數之隂以維北若東而中由以立兩其十五而三十遂互隂互陽而又以成數之隂奉生數之陽以維南若西而中所以行也立者寄於虚以體其實行者布其實以用其虚也一二三四交羅四象而四互其虚五以為十而為生數之體六七八九并包八卦而四分其實五以為二十而為成數之用兩五之合十固已旁正而交為二十之分體二十之分五乃離合而統為天五之全用十交五體五周十用也坎一離九而十坤二艮八而十震三兊七而十巽四乾六而十皆一生一成也一必九三必七者四方四竒之十陽十也二必八四必六者四耦四維之十隂十也是四五本二十今則四十四伍而什皆所以分中於成數之實十四什而伍又所以合中於生數之虚五也是五伍而十十什而五參伍錯綜其數從横斜正倒之顛之无不十五者也伍之而十均十也一與九之十維坎維離坎一居隂北陽之始生隂中之陽隂極而生陽也陽之一初而獨立於中離九居陽南陽之終極陽中之陽陽極生隂麗於巽四坤二生數之隂隂不専立而當九陽之盛際陽羣合而制中者也說卦謂水火相逮而不相射者冬夏之至也冬至坎之自中夏至陽極而隂中也二與八之十維坤維艮三與七之十維震維兊陽自下而升由北東而極于南隂自上而降由南西而極于北此其交進交退以適于中者隂陽東西之所緯徃復啓閉之所塗否泰通塞之期而出震致坤說言成言而山澤通氣以為春秋之分所以曲而暢旁而通之也至於四與六之十維巽維乾此又隂陽之始終終始天地之窮變變通莫不由此制用何以眀之陽自乾坎而艮震自後而前以合於東南之巽隂自巽離而坤兊自前而後而分於西北之乾陽之生數一而三緫而四而巽兼之隂之生數二而四緫而六而乾兼之四而倍分之則八節與經卦所以序者類而長之也六而倍分之則六隂六陽十有二月與重卦之所以列者引而伸之也况乾之六雖二與四合而成然以一合五亦成也由五外交乎一而六五猶生數六已成數矣乃自有生成之道焉况合乎坎之一即中故乾特以老隂而變九也若巽特以一與三之生數而限之以四陽氣不足於數无以自達于中故借數於離九之中五乃始得中而與坎對中以四合五乃至於陽之極位極而必反是巽離兼數所以九為老陽而變六也是特以乾巽對十而九六之變為然至於乾巽之互為分合始終則有不止此震三巽四合而雷風相薄見於恒卦巽當四月則已如前說若兊七乾六分而西北乾當十月則又未易以乾巽對十為說而止者乾陽也數乃隂六而位於坎前兊隂也數乃陽七而位於坤後故於乾兊六七之中各借五為之乘除而變乾之六而於參伍之前有一乾在坎前是乾之一出而為坎之一兊之七而於參伍之後有二兊在坤後是坤之二入為兊之二也乾兊雖以成數之六七互分而坎坤乃以生數之一二互起於中矣然而兊不名二而坤名二坎名一而乾不名一乾之所以不自名其一者葢以寓其不入於數而并包八卦之五與十生成之用而為太極之全也此以數言則天一地二天地設位以氣言則分隂分陽隂陽相薄而易所以行乎其中者始由於是則陽生之進數所以為隂成之退數隂生之進數所以為陽成之退數乃互進互退迭生迭成此其生生之易一隂一陽之道无所終窮也豈不至精至變而至神者與又况易以一其三畫因得析而生八卦二其三畫遂得錯而成八八之卦若其卦之成畫則止於六矣乃復於乾獨三其三以至謂之九何也凡卦畫如圖以五為中必有九而後中乃在五既中五之後六為上爻者葢其卦氣之餘也生數既終成數攸始此九六虚實之所以寄也坤起於成數之六而實乾極於成數之九而虚六乃坤數成始附於圖位則以寄其乾九九乃乾數成終附於卦位則以同於坤六其六居退數之極而進居乎坎中之前九居進數之極而退附乎離麗之後故六於卦猶有位九於卦已無位而并寄位於六而迭為九六者九虚六實因兼著其體用也且乾老陽也坤老隂也父母之謂也少隂少陽則六子男女之謂也少隂少陽之數則七八也乾元用九坤元用六合六十四卦无有七八而唯有九六是男女者亦由父母之所變而隨以變者也凡物之産莫不由於母而莫名其父之徳之在故坤猶見於六畫之體而乾之九有其九用而莫究其體之由是所以神無方而易无體者也天一兼天五而六地二合地四而六五與六當十數生成互中之地納甲以戊己為中納戊以中乎坎納己以中乎離戊己即五六也置於坎離之中所以見其互中也六合二四為地數之成始見於卦之坤曰龍戰于野即戰乎乾疑於陽而嫌於无陽見隂之有待於陽也故其道窮而坤之用六不過曰利永貞天數之一五九是所謂始中終九為天數之成終見於卦之乾曰亢龍有悔盈不可久而不可為首而乾之用九則天下治而見天則是見其行健无所待於隂也一與九合為乾則其數十而十乃寄於天九之外无所致其用矣地道无成而代有終又有在於是是槩論九六之大凡可以意討也河圖之列祗為經卦設今而并及於重卦之體用也經卦重卦无徃而不一隂一陽由竒耦之分合以生始成終者也一二三四而五同為生數一至四其實體五其虚用也六七八九而十同為成數六至九其實體十其虚用也四象无五八卦无十坦然明白矣四方各具十數緫而四十四隅各包五數共為二十二十則四其五而虚用者各居其半四十者八其五而實體者兼㑹其全故四象合八卦而緫之則四十也五為立中之體而生十為行中之用而成也且五分於成數六七八九之内皆隂數少而陽數多隂固偏陽固正五不得中而寄於四隅之偏十合於生數一二三四之外皆陽數少而隂數多隂亦偏而陽亦正十各成中而居四方之正然則正則中中則正也五始既所以正位於虚用之中十中又所以中立於實用之外皆所以為一隂一陽之中道也由隂陽中既復有隂陽此體用中所以復有體用虚實實虚始終終始變化生成相與為无所終窮者也又况五其五而二十有五亦天數也六其五五其六三其十十其三而三十亦地數也一且九二且八三且七而四且六之各十與本數虚用之十以之伍其什什其伍斯則大衍之數五十矣而其兆始之一寄中之五藏其用於无形之天則又出乎五十十五之外大衍所不得而用也又惡知不用之用乃所以用大衍者以是見一隂一陽之謂道參伍而錯綜之凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神有以見天下之𧷤見天下之動而知神之所為者斯羲皇所以則河圖而作易者也孔子賛易謂其至精至變以至於至神吁斯其至神者矣易圖通變卷一欽定四庫全書易筮通變卷上宋雷思齊撰卜筮洪範之稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮詩曰爾卜爾筮體無咎言曰卜筮偕止㑹言近止記之月令則曰孟冬之月命大史釁龜筴占兆吉凶宜若龜筮相須為用也易大𫝊曰探𧷤索隠鈎深致逺成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又曰以卜筮者尚其占則夫易宜兼卜筮之用者也大誥曰寧王遺我大寳龜紹天明即命金縢曰乃卜三龜一習吉於是莫見夫筮記又曰天子無筮諸侯有守筮天子道以筮於是又莫見夫卜而説卦則曰昔者聖人之作易幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻以至和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命乃獨歸夫筮而未始及夫卜也由筮命蓍而蓍筮之用著於大衍之數實詳且備而龜之卜則莫之一語及也雖一間見謂龜為卜蓍為筮之説於别出而愚自童丱習見世之常占擲錢以畫卦爻云自京房始矣且賈公彦亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢復見有假於龜之刳中以布其錢者又雜於𫝊記謂卜得某卦之某卦之大凡且人有常言實稱卜卦故亦隨之等視筮龜卜筮為一槩未嘗以為意也葢嘗見周禮春官之屬大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百其下有卜師掌開龜兆龜人掌六龜以其方色與體辨之大卜又掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四其下有筮人掌三易之九筮以辨吉凶凡國之大事先筮而後卜上春相筮凡國事共筮然後知卜之用龜則以兆其書兆之體頌至百有二十千有二百之多而易之筮用蓍固未始出於六十四卦之外則卜自卜筮自筮未始相為用也况洪範固有龜従筮従龜従筮逆龜筮共違於人之别則其卜筮之分校然其辨白黑未始若後世説卜筮者樊然殽亂至若是之甚心甚異之由是於左傳之類究其成驗乃判然識卜筮之道卜者未嘗引易之筮筮者未嘗引龜之卜也今疏列為徴有専卜而不筮者晉惠公之在梁梁伯妻之梁嬴孕過期卜招父與其子卜之子曰将生一男一女招曰然男為人臣女為人妾名男曰圉女曰妾及圉西質于秦妾為宦女焉邾文公卜遷於繹史曰利於民而不利於君邾子曰茍利於民遷也天生民而樹之君以利之也民既利矣孤必與焉既遷而邾子卒齊侯戒師期将以伐魯而有疾醫曰不及秋將死魯文公聞之卜曰尚無及期叔仲恵伯令龜卜楚丘占之曰齊侯不及期非疾也君亦不聞令龜有咎既而齊懿公弑文公先薨恵伯亦卒楚王與葉公枚卜子良以為令尹沈尹朱曰吉過於其志葉公曰王子而相國過將何為他日改卜子國以為令尹若是者見卜之未嘗及於筮卦也有筮而不卜者畢萬筮仕於晉遇屯之比□ 廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震為主車従馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始秦伯伐晉卜徒父筮之曰吉涉河侯軍敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱䷑其繇曰千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材實落材亡不敗何待三敗及韓晉侯逆秦師戰於韓原秦獲晉侯以歸晉侯伐鄭楚子救鄭相遇於鄢陵公筮之史曰吉卦遇復䷗曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待及戰吕錡射共王中目王曰天敗楚也吾不可待乃宵遁晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽□史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無血也女承筐亦無貺也西鄰責言不可償也歸妹之睽猶無相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車説其輹火焚其旗不利行師敗於宗丘歸妹之睽寇張之弧姪其従姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於髙梁之虛若是四者筮則有卦而無復卜兆辭也且前之屯復蠱三卦其繇固皆非易之辭後之歸妹之睽卦辭近周易而亦非也槩可想見連山歸藏之易其筮法同而繇辭異也有兼用卜筮而卜有辭筮有有辭者魯成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有之乾□曰同復於父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之若是者卜與筮各有筮辭之卦辭亦非周易辭也有先卜後筮者晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如従長且其繇曰専之渝攘公之羭一薫一猶十年尚猶有臭必不可弗聴立之生奚齊乃譖太子申生至於縊死遂立奚齊卒亂晉有先筮而後卜者衛侯夢於北宫見人登昆吾之觀被髮而譟曰登此昆吾之虚緜緜生之瓜余為渾良夫呌天無辜公親筮之胥彌赦占之曰不害衛侯貞卜繇曰如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自後踰冬十月晉復伐衞入其郛衛出莊公而與晉平晉立襄公之孫般師而還若是二者雖先卜後筮先筮後卜則殊筮無卦辭卜乃有繇然為卜為筮不比而同也其若晉獻公卜伐驪戎史蘇占之曰勝而不吉公曰何謂也對曰遇兆曰挾以銜骨齒牙為猾戎夏交捽是交勝也臣故云且懼有口攜民國私心焉公曰何口之有口在寡人寡人弗受誰其興之對曰茍可以攜其入也必甘受逞而不知胡可壅也公弗聴遂伐驪戎克之獲驪姬以歸卒以亂國若是者卜獨有繇辭而不及筮則國語猶然也辭與左𫝊尚未相逺也若家語謂孔子嘗自筮得賁卦䷕愀然有不平之色子張進曰卜者得賁卦吉也而夫子之不平何也子曰以其離邪在周易山下有火賁非正色之卦也夫質也者黒白宜正焉今得賁非吾兆也吾聞丹漆不文白玉不雕何也質有餘不受飾也由今觀之是可疑者且既謂孔子自筮何子張乃謂之卜况其辭與易不類賁之彖曰賁柔來而文剛分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下何夫子於彖取其文於筮獨尚其質自相牴牾遽至於此愚故不敢以家語為信葢左氏於専筮而不卜列於専者尚多有之不克枚舉悉以周易之辭推之周易獨行至今人莫不審悉自家語一事之外卜之用龜兆筮之用蓍卦㫁斷乎未嘗自為紛糺也抑亦見連山歸藏之與周易而為三其經卦皆八其别皆六十有四者於體為不誣連山歸藏今莫之見例此遡求猶彷彿一二曷嘗如後之俗羣然同譌習稱蓍筮為卜卦哉説者謂易經由混於卜筮占兆得免秦火固亦或者然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十其頌皆千二百乃無得見者豈所謂占兆可脱於火者亦不免邪昔漢文自代来卜得大横繇曰大横庚庚余為天王夏啟以光釋者謂大横龜之正横是其體也文帝有王之象則卜兆漢初似尚存而後世不𫝊唯北齊髙洋欲簒東魏卜於李密亦謂大横曰漢文之兆也愚意後特諂洋以成簒耳焉可盡信哉後世卜兆之書没没不聞多中何哉嗟乎合其體既三百六十分其頌乃三千六百之富宜乎其不存也誠使其存誰其及之哉何以明之連山歸藏世固罔然惟周易一書卦之少唯六十有四爻之多止於三百六十有四更三古四聖之所作述今未云至精至變至於至神之用至若經卦與其别者以辭而已雜然注釋者皆是也及問其蓍筮之惟變所適者則茫乎實莫知其為何事若是者尚欲與之語易不亦難矣哉愚因論卜筮之不可槩同嘗浩歎及之之卦聖人有以見天下之𧷤而擬諸形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通然則變而通所以盡利通其變所以成文八卦成列而象在中因而重之而爻在中剛柔相推而變在中繋辭命之而動在中矣八卦以象告爻彖以情言變通以利言吉凶以情遷又曰爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭既曰鼓天下之動者存乎辭繫辭而命之動在其中則又曰繋辭焉以㫁其吉凶曰辨吉凶者存乎辭則辭也者易道之所必不得已也是故易之為書其道屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適卦有大小辭有險易辭也者各指其所之然則指其所之之之一字特指其變動之所之適也易變易也所以見天下之動而鼓天下之動者莫不於是乎觀故易之筮謂其爻變而動而有所之適者為某卦之某卦今之謂辭指所之者為之卦發也韓康伯於此指所之之下無注孔穎達疏曰各指所之謂爻卦之辭各斥其爻卦之之適也若之適於善則其辭善之適於惡則其辭惡而已夫以之之一字以訓適非不然也謂卦之變爻之動則未足以明其辭之所之也請亦以左𫝊明之陳敬仲之少也周史有以周易見陳侯陳侯使筮之遇觀之否□乃觀之四爻之否之四爻也故史指觀之四爻之辭曰觀國之光利用賓于王因以知其代陳有國也晉文公之納王也筮之遇大有之睽□乃大有之三之睽之三也故卜偃指大有之三爻曰吉公用享於天子之卦也戰克而王享吉孰大焉〈大有九三易以享為亨然亨本通音為享〉齊崔杼欲取棠公之嫠東郭姜筮之遇困之大過□乃困之三之大過之三也史皆曰吉以示陳文子故文子指困之三爻曰夫従風風損妻不可取也且其繇曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶且釋之曰困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻凶無所歸也崔杼必取棠姜終以亂而家遂滅叔孫穆子之生荘叔以周易筮之遇明夷之謙□乃明夷之初之謙之初也以示卜楚丘曰明而未融其當旦乎之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼象日之動故曰君子攸行當三在旦故曰三日不食離為火火焚山敗於人為言言敗為讒故曰有攸徃主人有言言必讒也盖明夷初爻辭也其卒以豎牛之亂筮占無一不驗者衛㐮夫人無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂已立元余使羈之孫圉與史茍相之史朝亦夢康叔謂已余命而子茍與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子而告之夢協韓宣子為正聘於諸侯之歳婤姶生子名之曰元孟縶之足不良能行成子以周易筮之曰元尚享衞國主其社稷遇屯之比□又曰余尚立縶尚克嘉之遇屯䷂以示史朝朝曰元亨又何極焉成子曰非長之謂也曰康叔命之可謂長矣是以繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也盖再遇屯卦辭皆曰元亨而屯變於初故之比之屯之初爻辭曰盤桓利居貞利建侯於是立元南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比□曰黄裳元吉以為大吉示子服恵伯曰即欲有事何如恵伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不中不得其色下不共不得其飾事不善不得其極非此三者不當且夫易不可以占險盖由坤之五之比之五也故釋以坤五之辭也南蒯卒以叛至於亡故嘗例乎是數者而夷考之𫝊葢尚多有之皆以所之之卦所動之爻言之夫之卦也者占變之事也易有聖人之道則謂以動者尚其變以筮者尚其占故通變之謂事極數知來之謂占占事則有之卦也抑古之學易者不惟占也君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占不惟占則有之卦也凡説諸心研諸慮事㑹所適言意所致引伸觸類亦未始不用之卦也楚子圍鄭克之晉師救鄭荀桓子聞鄭及楚平欲還曰無及於鄭而勦民焉用隨武子曰善彘季不可以中軍佐濟知荘子曰此師殆哉周易有之在師之臨□曰師出以律否臧凶指師之初之臨之初也鄭游吉至自楚告子展曰楚子将死矣不脩政徳而貪昧於諸侯以逞其願欲久得乎在復之頥□曰迷復凶其楚子之謂乎指復之上之頥之上也鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無徳而貪其在周易豐之離□弗過之矣葢指豐之上之離之上也其辭曰豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶也間一嵗鄭人果殺之若是三者尚不過槩舉其卦之一爻之所之之為然也至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊則直曰周易有之在乾之姤䷀曰潛龍勿用其同人䷀曰見龍在田其大有䷀曰飛龍在天其夬䷀曰元龍有悔其坤䷀曰見羣龍无首吉坤之剥□曰龍戰于野此雖於象龍真龍之事有不容於理討然其所舉乾坤之爻凡六必皆互以乾坤反復相之之爻辭以相校而明其所之者謂全易之卦六十有四其爻三百八十有四變之所之率由是道也是足以遡明易大𫝊之辭也者各指其所之者非為他設也為之卦設也是固所以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮㫁其吉凶化而裁之推而行之惟變所適也變之所適之卦之謂也故曰爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭卦有大小辭有險易辭也者各指其所之學者因之以是審於觀變以立卦倚數以生爻極深乎至精研幾乎至變以至於至神和順道徳而理於義窮理盡性以至於命胷中包有全易之體用斯其至矣易筮通變卷上欽定四庫全書易圖通變卷二宋雷思齊撰河圖𫝊中天地之理未始不有數行乎其中然或有餘於數不足於數唯其餘不足而為之中制故雖隂陽竒耦之數有分有合有虚有實有進有退有自然互相生成之中道焉一隂一陽之謂道者隂陽分一以為天地上下合一以為乾坤天地上下分為四方而中无以合乾坤隂陽合為四時而中有可分是同一道也天地以形言則南北為經上天下地而水火木金之為形者既可以圖而分故曰法象莫大乎天地廣大配天地也隂陽以氣論則東西為緯乾陽坤隂而冬夏春秋之為氣者亦可以理而合故曰變通莫大乎四時變通配四時也於斯二者无以異也四方有中中无定體而四象八卦以之立四時有五五无定著而四時八節以之行孔子著大𫝊不存河圖而特存天地之數者示其有得於數則圖在其中矣圖之數生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至謂天五地十之生成則何自而求哉案圖索駿也故制五於八卦之虗中猶可容其數而制十於其中則无所容其數矣是知數之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而无以得古聖人之所以為天地立心為生民立極者千載可為之長太息則古猶今也夫竒數皆天耦數皆地生以天者成以地生以地者成以天其為天若地特隂陽之進退出入竒耦之體用分合而已說卦曰參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻大𫝊曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變孰能與於此其曲盡乎至妙之用者河圖法也數始於一而中於五而終於十中於五者分其四之偏終於十者合其八之正葢一之始其全體无餘不足不可得而用而獨得於中既以其一寄生於五遂以其一寄成於十以終之故四象有五八卦有十皆有數而无所定其位以五生其偏以十成其正而所謂一者遂莫知所尋獨見於五見於十之為中者以止齊焉耳故嘗求其所以然而莫之得適記兒時於牧豎閒見所謂八格戱者其局不過□中加十十之文而已時極厭薄之以為至鄙至賤未嘗加之意也不謂年踰七十乃知其然所謂百姓日用而不知終身由之而不知其道者古之人豈欺我哉葢今之□即古之○今之五即古文之十今之十猶古文之十而畫為十十於□中此十五之法由之以有所見矣况又十下畫一則土文之為中者從可知已故云中土也其中直筆之丨即可見南北為經天尊地卑天地設位横筆之一則可見東西為緯分隂分陽隂陽成列從而十之則四維之偏各得其均四方之正亦隨以定其氣之互進互退交相生成率由五與十以立中道也故河圖之十五大衍之五十皆虚有其十與五之數以為之用而實无其位之體也欲知十五之道所以為中始於一而中於五而終於十者十即一也以十求一則其一於此固亦可以目存而心得於中矣因參稽自擬易以来其會十□之為中為土者惟司馬氏潜虚似為得之然潜虚乃以□著為基十著為冢而分列為五十五數以為名則是其中者已先實之矣非虚用也與河圖虚五寄十之理自不相入也河圖之數雖五十有五而其實體之數正只四十所餘十有五特虚以用於四十之中不過通為之數而實非有體位者也其曰參曰兩曰參伍者通其數之所變以用也參也者一二之所以變也由一自分其一以為二起自為之對則見其二而不見其一矣其一又自參出於二之中故三也於參之法是即為一小成是三畫之立見人參於天地之中以生也積三小成參其三而合於乾元用九是參之始制即陽竒之所謂天者所由然也兩也者由一生二起而對並以立既以象兩儀因之兩其二以象四象夫一本自一而二而參其一以為三况二本一之對豈不得三其二而反對之乎故從而三其二以成六即合於坤元用六是又兩之始制兼三才而兩之故六因之六畫成卦六位成章即隂耦之謂地者亦由以然也由是參其兩二而交十以合之是伍也兩其二伍則又什矣十特見於參九之外則又一之所由以寄者也何以明之參之兩之而伍而什之皆人文之為而自然與天地合者參文之厽彡兩文之□从至維伍維什皆立人於維中維旁者斯可黙識古人立心立極之制有在於是矣必參其三三兩其三二是參兩之一小成矣故必又參其三三而參之為參天兩其三二而兩之為兩地是天地之數无從而合且分矣乃以其初不入於用之一數竒於十以行其中而為之分且合以成其中制者是一也而求於圖之數如環无端其一莫見何在而所見維十爾夫參其三三與兩其三二合而為大參兩斯有以見天地渾成一始終者所以然矣至所謂參伍錯綜則未究也其謂之參伍錯綜者五以前之數少於五无所用伍五以後之數多於五故參以五伍於其中錯且綜之而行其制中之法也然大𫝊於參伍以變錯綜其數亦必謂通其變然後能成天地之文極其數然後能定天下之象則知其未易知也然既教以參伍錯綜則安得不研求其所以然哉因參稽自繫易以来已幾二千年矣學者无探索及之者至於龍圖續始亦无𤼵眀深竊異之心潜力索極深研幾適然省悟元无它事也大𫝊曰天數五地數五五位相得而各有合即圖之數矣天一起於坎地六附於坤是一六之合綜之則七也參以天五錯伍於中並列而求之其首尾各一也故坎之一數為陽立極於北方之始而乾之六數為隂附於西北之維也天三出於震地八附於艮是三八之合綜之則十有一也參以天五錯伍於中並列而求之其首尾各三也故震之三數為陽立於東方之正而艮之八數為隂而附於東北之維也是二者先陽後隂地二分於西南為坤天七列於西為兊是二七之合綜之則九也參以天五錯伍於中並列而求之其首尾各二也坤之二數為隂先處於西南之維而兊之七數為陽始立於西方之正也地四偏於巽天九正於離是四九之合綜之而十有三也參以天五錯伍於中並列而求之其首尾各四也巽之四數為隂退守東南之維離之九數為陽正南面而立於極位也是二者先隂後陽由是知乾兊艮離之所以六七八九即坎震坤巽之一二三四也故陽得五而隂隂得五而陽耦得五而竒竒得五而耦乾之六乃一五而六也兊之七乃二五而七也艮之八乃三五而八也離之九乃四五而九也又由是知參伍以變參乾坎參艮震自北而東參兊坤參離巽自西而南參而分伍而合是謂參伍以變錯而分之見其參綜而合之見其伍是謂錯綜其數而錯綜者即參伍也散而錯之如一二三四之重分斂而綜之乃六七八九之復合也是謂五位相得而各有合豈嘗如後世别置五虚㸃於圖心而實謂天五哉故由是知河圖之數縱横順逆莫非自然而然不待人為牽合傅㑹以使然也其進數之升自北東極乎南退數之降自南西終極乎北皆陽數行而隂自隨之若隂數之進則自坤二而巽四退則自艮八而乾六然隂不過奉陽而已雖萬變亦一隂一陽而已爾是故伍坎一以為乾六於北伍坤二以為兊七於西伍震三以為艮八於東伍巽四以為離九於南則見制數之元自參伍矣於是又損震後之一以退益艮之全八而九三而三之始參之制也析震中前之二以合巽之全四分而六則兩之繼始也惟離之全數自得於九且當始終之中三而三之中參之制也兼坤之全二以貫兊中前之四合而六則兩之代終也絶兊後之三以補乾之全六三而三之終參之制也是則參天兩地之綱領於此亦可見或錯而分綜而合參之兩之參兩之制亦必伍也是則參伍之大通變太極數也孔子謂通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至精至變至神孰䏻與於此誠哉言也故夫參天者成象謂乾於是參陽數之三三以統乾元用九而參中有兩陽中見隂兩地者效法謂坤於是兩隂數之二二效法於乾遂參其三而六之以㑹坤元用六而兩中用參隂中見陽以是見一隂一陽變而通之於天地之間所以必參兩也參之兩之所以必九六也且太極而兩儀所以四象而八卦不過生數之一二三四成數之六七八九而已至於五與十雖有其數特存虚用未嘗列於卦象之實體者也葢自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象无五也天五特虚中而无體然一四而五二三亦五是兩伍矣具以本數之天五又參伍矣况一二三四自然緫而十數中以天五參伍而十五也天數之一三五則九地數之二四則六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也則八卦成列矣一九則十一二三四自然亦十也八卦則无自而十也十故无所容其體以一用其二三四則其十亦特九也十之為九乃所以復歸於一是十即一也河圖之數四方各十故坎一與離九相對而十中虚天五之用而十五坤二與艮八相對而十中虚天五之用而十五巽四與乾六相對震三與兊七相對而十中虚天五之用而十五以是知天五與地十皆无其體與位之正特虛用其數以相□十而什伍也斯所以參伍也參伍所以參兩也故河圖之數止實四十而以天五地十之虚數通用之以計凡天地之數五十有五者也七為少陽八為少隂其合固成十五然其生數不備不能變九為老陽六為老隂其合亦雖只十五而生數之一三五而九二四而六故六之變則九九之變則六此通重易之爻不見七八而无非九六而參伍以變參天兩地莫非是也四方之數各十合參其九而二十有七兩其六而一十有二緫之則三十有九而特遺其一則其一將何所用乎故以其一存諸十則四十矣故坎之立極于一歛其十以自歸以建大中以生生數之始以成成數之終退藏於宻而莫之究極見於參天兩地倚數之一以為十則所謂中也中也者合數之所不得其中者而使之交合於中所以中其不中者也由坎北之一始制於中二效之而分兊西之七以為中八效之而分震東之三以為中四效之而分離南之九以為中凡中皆立於十皆以數合於十而中分之者葢以寄其一云爾惟坎之一獨无所可用特立於中而以无用之用而用有用之用則中之用不既大矣哉故坎之一雖不在參兩參伍之用而用之以制參天兩地參伍之制焉故參天不自坎而自艮始也參亦非它即前所謂一二之變也一自分其一以為一起而相對則見其二而不見一其一又自參出於二之中故曰參也此參制之一小成然參兩參伍莫不於是焉起斯故示其參之凡也易圖通變卷二欽定四庫全書易筮通變卷中宋雷思濟撰九六易始於隂陽之畫而陽之畫⚊而為竒陰之畫⚋而為耦由乾之畫☰分而為震☳為坎☵為艮☶三卦之竒坤之畫☷分而為巽☴為離☲為兑☱三卦之耦故曰陽卦竒隂卦耦陽卦多隂隂卦多陽雖竒耦少多若可數計而未始謂⚊為九⚋為六也聖人之作易觀變于隂陽而立卦則天之道曰隂與陽發揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛六位而成章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈嘗有九六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽竒之爻而爻辭上必繫以九且有用九之例重坤卦之畫之位皆隂耦之爻而爻辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各繫以九且六學者積於所見所聞之成習以此誠為九六也従而九六之無復討其所以然者竊自異之夫九六數也大𫝊曰極數知來之謂占通變之謂事葢九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其數天數五地數五天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神者未嘗即謂其九六也由天數謂一三五七九而後知其積為二十有五地數謂二四六八十而後知其積為三十由五位相得而各有合乃以五已前為生數五己後為成數而一合六謂水二合七謂金三合八謂木四合九謂火五合十虚謂土是九六槩見其間而未著所以用也五位已前其體數五位己後其用數也體之生數以天一天三天五參之而九地二地四兩之而六參天兩地而倚數參參而九參兩而六於是九六特啟其用也故以一四而伍二三而五五因兼而五是參伍之始變而以一伍五而六二伍五而七三伍五而八四伍五而九五虚伍而十因以五兼十而十五七兼八而十五九兼六而十五是所謂參伍以變錯綜其數者也凡九六七八之數均得以地數之成而成其天數之生也者是所謂成象也是一五而六為老隂二五而七為少陽三五而八為少隂四五而九為老陽是九六七八實相變為用也世雖知隂陽之少者不變老者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻⚊竒之陽其下分繫以九⚋耦之隂其下分繫以六而不知⚊之畫實七⚋之畫實八也何以明之易變易也極數知來之謂占通變之謂事謂其占變之事具揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而積為一爻以四與八為竒耦而每三變各得一四二八則象震☳象坎☵象艮☶則皆畫為⚊之竒每三變各得一八二四則象巽☴象離☲象兊☱則皆畫為⚋之耦葢寓隂陽相索為六子之意以三變皆得四始畫為十以象乾三變皆得八始畫為□以象坤凡一四二八之積為⚊之定畫是謂七一八二四之積為□之定畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純四謂陽竒之極為□之動爻是謂九三變純八謂隂耦之極為□之動爻是謂六此兩者皆其變者也凡⚊竒⚋耦之定畫所以悉列於各卦之首者不取其動而専以標剛柔之體不變而畫為定卦至□九□六之變爻雜然交寓於各卦之内者不列於畫而專以寄隂陽之用適變以動而為之卦而乃所以著其用九用六者也乾鑿度曰陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為象陽變七之九隂變八之六也晁説之以道曰古者畫卦之竒耦為隂陽而卦爻但有六位而未有七八之名因揲蓍衍易以老陽之變九老隂之變六少陽之變七少隂之變八周易之七八即古之竒耦也易筮之九六見於卦爻則變焉如六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也此則用九用六之例足以明與今我所見實同然也今之左𫝊之所紀復有可以相明而且有不得不究其所注之失者魯穆姜薨于東宫始徃而筮之遇艮之八䷖史曰是謂艮之隨□隨其出也君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然固不可誣也是以雖隨无咎今我婦人而與於亂不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四徳者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死是宫不得出矣故嘗因是艮之八之筮尤有以審七八之定畫不為九六之動爻而注則誤矣周禮大卜掌三易以行九筮則曰連山歸藏周易謂其經卦皆八其别皆六十有四是易雖三名筮則同一法也其以七八為卦畫之體以九六為卦爻之用是以謂艮之八也艮之變其初之賁□三之剥□四之旅□五之漸□上則之謙□遡明其筮是艮之一卦凡六爻而爻之變者已凡五卦之之者亦五矣史雜而視之無所適従於㫁也惟二爻之⚋隂耦無所變無所之爾故覆而㫁之以艮之隨□也且即稽其筮而曰隨其出也君必速出姜則自審無以當此卦之徳也因謂是於周易曰隨元亨利貞无咎就申其釋之者如上云耳曷嘗引連山歸藏二易而且有所更筮哉杜氏不明周易之筮⚋耦之畫本只謂八乃妄指二易以七八為占且又謂史疑占易遇八為不利更以周易占變爻而論之何其誤也由今覈之則七八之為卦體之成畫而不名九六不亦明矣哉國語晉公子重耳筮尚有晉國得貞屯䷂悔豫䷏皆八𮧯昭注震在屯之内卦兩隂爻不動震在豫之外卦兩隂爻亦不動故曰皆八是其徴也董因又筮之得泰之八䷊昭又注泰無動爻隂爻不動其數皆八則⚋為耦畫之不動者皆為八又其徴也由⚋耦之畫不動者皆為八則⚊竒之畫不動者皆為七校然明甚矣今易之全書不見七八而惟見九六學者㝠視其用九用六之文承誤於九六之分而未明九六之例所以用者其槩如前所論為之卦設也合左𫝊凡云某卦之某卦者皆以爻之動而變者指其所之云爾所謂唯變所適也以筮者尚其占以動者尚其變爻也者言乎其變者也聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻言天下之動而不可亂故曰六爻之義易以貢也以是研之定爻之⚊⚋固自七八而於其動則七乃進為九□而含隂八乃退而六□而含陽也𫝊於占之變卦之爻固悉如前之卦之説而於蔡墨之答魏獻子之問龍尤曉然著白也曰周易有之在乾之姤□曰潛龍勿用其同人□曰見龍在田其大有□曰飛龍在天其夬□曰亢龍有悔其坤□曰見羣龍无首吉坤之剥□曰龍戰于野則足以見⚊七⚋八之動而變始得謂九且六也不然則乾之諸爻謂九者其辭分配固如潛龍勿用等云而坤之上六其辭固云龍戰于野又何必枚舉乾之姤坤之剥等卦然後始稱其本爻九六之下文以為所之之辭而申見其例也哉况乾卦於用九之下文曰見羣龍无首吉而墨乃特謂之坤然後釋之方如所云則凡用九為爻之變畫例此不約而合尤未深切著明可以不言而信矣其所以每爻先引之卦而始徴以其辭者以見七之變進而始為九八之變退而始為六也由是以夷考於𫝊凡所舉之卦之辭則每爻之為九為六者必待七八之動而變乃然也故有用九用六之例是九六之用如乾之初至上皆必待陽竒之七動而變始謂九坤之初至上皆必待隂耦之八動而變始謂六如晁氏云九六見於卦爻則變六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也乾鑿度重見其説陽動而進變七之九象其氣之息隂動而退變八之六象其氣之消也又謂乾三十二世消坤三十二世息也故易大𫝊曰乾坤其易之門邪葢由乾坤之門以入則凡諸卦必倣此以通每卦之變而始為九六也故用九用六不見於他卦而特見於乾坤者葢不止為乾坤設實并他卦例以用之也故占法謂六爻皆不變者則㫁以本卦之彖辭五爻皆變一爻獨不變者則㫁以之卦爻之不動者之彖辭而不用爻辭者是其爻不動不得以名九六故也歐陽永叔曰乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易用變為占故以名其爻也朱元晦甚稱其説則又曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻六八九六變而七八無為易道占其變故以占者為爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉不可不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知爾且謂其按此説發明先儒所未到最為有功論七八多而九六少又見當時占法三變皆卦如一行説今愚又以是觀之朱之所説惟見歐説若晁説朱葢所未見也至若乾鑿度等書儒者又鄙之以為易緯不惟不取至有不觀有不見者而不知其有可參考也自今校之古今所見固有不求同而同不期然而然者然皆未及於九六之所以然如左𫝊之卦之徴驗以為易道欠事故得兼載其詳然余復審晁氏謂卦爻見九六不見七八特其致疑而然非眞有見於九六者也謹按説卦昔者聖人之作易幽贊於神明而生蓍者是已明著用筮之法矣其謂參天兩地而倚數者葢參其三三而九為參天已見乾元用九兩其三二而六為兩地已見坤元用六是九六之用所由始也觀變於隂陽而立卦者是所謂立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦足以見標竒耦⚊⚋於卦首不動為定畫乃寄其七八也至於發揮於剛柔而生爻者爻與畫異爻之未變而動為畫畫之既動而變為爻故易六位而成章此卦畫六位自初至上分隂陽定位而以剛柔迭用於其中變動不居周流六虚上下无常剛柔相易惟變所適或參天而九或兩地而六用九用六九六所以變動於各爻因以生之卦者也九之與六何疑之有聖人有以見天下之賾見天下之動擬諸形容觀其㑹通繫辭焉以㫁其吉凶故謂其成章也其立言易簡而理得所以示天下後世者至昭昭也學者既其名未既其實終身由之而不知因疑生解乃以為獨有所見自著其説葢可悲已故為之特發揮於是易筮通變卷中欽定四庫全書易圖通變卷三宋雷思齊撰河圖𫝊下道家以日月為易始蹈常襲故未始為然卒究於大𫝊則未始不然曰乾坤其易之藴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是猶未識所見之易為何物也則又曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳是易之為物有體可以見矣則又曰闢户謂之乾闔户謂之坤一闔一闢謂之變徃来不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之氣制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是易之謂體者又見其有用矣故曰天地設位而易行乎其中矣曰法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月曰廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月凡是數端莫不舉日月以徴則信其為易也完矣夫易與天地準能彌綸天地之道仰觀象於天俯觀法於地則成象謂乾者日也效法謂坤者月也日象離數極乎九月象坎數始乎一凡九必對六今云一者一合天五為六坎一乾六為水生成所以為月者也且天地乃乾坤之體乾坤乃天地之用惟天地定位而上下氣形有不易之分故乾坤成列而隂陽體用有變易之數天地有常體而莫見其用隂陽有常用而莫究其體惟日月之體用兼著故特著其義以配隂陽云爾且明教以範圍天地而不過曲成萬物而不遺者特通乎晝夜之道而知也夫晝夜之道豈難知哉百姓日用而不知爾請畧舉其凡乾陽物者日其類也坤隂物者月其類也隂陽成列而合徳者四時合序日月合眀闢户謂乾近則日之出旦月之上逺則春之日夜分而謂啓也闔户謂坤近則日之入夕月之下逺則秋之日夜分而謂閉也仰觀其成象則日之晝月之望夏之景長而至俯察其效法則夜之分月之朔冬之景短而至也是以日徃則月来月徃則日来日月相推而明生焉寒徃則暑来暑徃則寒来寒暑相推而嵗成焉變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也日月運行一寒一暑故曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也貞夫一也者四時分至之中皆一也而此特謂天下之動貞夫一則正由坎之一也一日之陽起初動於夜分之際固謂貞夫一也一年之陽氣復動於冬朔之始尤見其貞夫一者也坎之數一離之數九坎離以一九為乾離為日坎為月日月必合於月之初一為朔而日不云朔月乃云朔南不云朔北乃云朔夫朔逆度也逆與日㑹故謂之朔以朔文觀之明著月之逆度者也說卦曰易逆數也書亦曰平在朔易理實同也由是以進乎日月之為易其縣象得不謂著明矣乎故月之三五而盈少隂陽之七八三五而闕老隂陽之九六緫之以地數三十而月盡又河圖法也周天三百六十五度四分度之一日每行一度冬南夏北為寒暑之中極月行每十有三度而竒與日之合者十有二朔而嵗常以備六隂六陽十有二月天地節而四時成是月之運行勞亦甚矣其稱坎為勞卦者不徒謂水也此坎之一數不入於參兩參伍之制而特著其動之始也中之始也合而言之天地者體也隂陽者用也體者形所以用其氣用者氣所以體其形天以氣體其形故其形下包乎地地以形用其氣故其氣上行乎天是天之氣全體乎地之形而地之形全用乎天之氣此又參兩之制得以明之也一之始參三之終參皆天也而并位乎平地之上如乾者老陽也乃附於成數之六隂位乎隂地西北偏極乎退數之終艮者少陽也乃附於成數之八隂位乎陽地東北偏立乎進數之始而特以坎中之一陽不在參兩之用者因其始生自然之一介然特立於隂陽終始之際起嵗之朔月之朔以體生生之謂易斯足以明地之體全用乎天矣一始之兩二終之兩皆地也而兼列於平地之上如巽少隂也雖以附地生數之四隂位乃在東南偏陽氣升已過中之進數坤老隂也雖以附地生數之二隂位猶在西南偏陽氣降未及中之退數且兼兩地并以奉中參天位之極當天之極髙日之極中斯足以明天之用全體乎地矣以是知參兩之制非有日以定其晝夜長短有月以更其朔望贏縮則天地之氣形體用隂陽之變化生成其升降進退之變通分合出入之歸宿則惡從而討其真是哉故嘗由是以参之制數之元矣天一之始自北而中而分地二於西南不得謂天地定位者陽正而下隂偏而上也二得名坤一不得名乾者一起於坎也由一参二以為三以前而東葢所以見人参於天地之中以生而動於震因兩其二而四附以順而相入之巽虚生其象以為四然象非實體也象天地與人極男女之相配以始者爾一與三之陽自然已各據其中而二與四之未中未有以正之可遂已乎故有待取用於成數之交合以成其正也五雖虚位於中而有其數可制其用一交五而以其一相配而成六於乾二交五而以其二相配而成七於兊三交五而以其三相配而成八於艮四交五而以其四相配而成九於離然後始謂之成象成象則謂之乾而效法則謂之坤矣乃得謂之天地定位也其實一自合一二自合二三自合三四自合四特以交五而變爾於是坎一之陽合而成乾六之隂坤二之隂合而成兊七之陽震三之陽合而成艮八之隂巽四之隂合而成離九之陽其始正者合而輔於偏始偏者合而歸之正於是八卦成列而象在其中矣亦惟一之自中坎獨自若而不入於數而河圖参天兩地參伍錯綜之變得以行乎其中也故由參天之制皆用九而知九為乾之用由兩地之制皆用六而知六為坤之用葢乾之始参於艮八而不足於數則取震之一而九之中参當陽極而體數之全无餘不足則自九之終參則取兊過中有餘之三以奉乾六之終而九之兩之始起數於震中之二以合巽四之不足而六之兩之終起數於坤之本二以合兊中有餘之四而六之是明参兩九六所用之槩也或有謂坤二與兊七而九乾位自得六數亦自成九六也曽不識兩之制皆終地上参之制皆終地下又焉得而易之哉况乾本九也今數乃損而六坤本六也今數乃増之而九者尤足以明老隂之六變而之九老陽之九變而之六而卦爻之所以成九六也由参天之用必九兩地之體必六下繫之首曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣而後世乃謂易畫之重非由羲始吾不信也且說卦謂說言乎兊成言乎艮凡再言其山澤通氣者即咸卦也咸之彖曰二氣感應以相與止而說天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣其雷風相薄者即恒卦也恒之彖曰雷風相與巽而動天地之道恒久而不已也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣遡求於下經之人道攸始則説卦重卦其𭥍一毫不悖也故愚謂重易斷自羲始不然禮謂三易其經卦皆八其别皆六十四其欺我哉求易之道試以是進之説卦曰聖人之作易也参天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻因参稽其所以参兩者其得於河圖无間然矣且帝出乎震一章尤河圖之大講明也特截自震起於泰中環周而訖於艮寓夏正之嵗更爾故曰終萬物始萬物者莫盛乎艮曰艮東北之卦萬物之所成終而所成始意葢謂又始於出乎震者也此實孔子特以變通四時言也而於通乎晝夜之道而知則未及悉也夫兩之制並起於平地以奉中參者自春而秋以分必極於夏之至者亦晝之象也始終之参皆在地中者自秋而春以分必極於冬之至者亦夜之象也請以日用常行變而通之則出乎震者人之始作於旦也古謂震旦所以騐也齊乎巽者動而相與之交也相見乎離則交際之極也致役乎坤則動極徐静也說言乎兊休且入也自震至兊此晝之體用人所同見至於戰乎乾卒取終參之制其數之九則存兊餘之三嚮晦入息於乾六以終也隂陽相薄閉塞不用之時也然終則有始至於勞乎坎則夜分之氣復動準於七日之復則同也成言乎艮則逺接兊餘之三說言乎兊也山澤通氣感而相與雖止於其所而時行則行斯人事之又興始者也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也吾見自羲文以来河圖之一隂一陽進退升降徃復循環周流不息開古訖今逺之一嵗之冬夏邇之一日之晝夜莫不由斯道也吾日用常行不在它求参天之道自艮始者於是乎在其視太𤣥以七百二十九賛之準易皇極以元㑹運世之旁通各以一朞之嵗月日時為數例視今通其變極其數於河圖日可見之行也豈不易簡而理得哉斯非至精變而神者歟易圖通變卷三欽定四庫全書易筮通變卷下宋雷思齊撰衍數天地之數五十有五以天數之一三五七九而二十有五地數之二四六八十而三十宜乎㫁斷乎不得有所損葢而大衍之數遽損其五而特謂之五十是以求其理而不得稽其數而不合卒莫之要其宿人莫不有説説莫不有其理之似而卒未有㑹其眞是者古猶今也列子之書儒者梏於𫝊習葢所不取所不觀殊不察其首篇謂聖人因隂陽以統天地夫有形生於無形則天地安従生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣者也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離故曰易也易變而為一一者形變之始也是説也重見於易緯乾鑿度亦固謂然也由是而觀則易之有太極而太極也者特渾淪之寄稱爾渾淪而上既有謂易謂初謂始謂素凡四其稱而至於渾淪而五故以渾淪為太極是之謂五太也是則太極也者既先含其五於中矣故天地之數五十有五而大衍之數乃五十者既虚其太極已上之五而取用於五十之妙也大𫝊曰生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神葢謂是也由是知易有太極之為一而一所以為形變之始矣既謂易有太極而又謂為生生之謂易而遂繼以成象之謂乾而不及太極何也是未識夫易者葢隂陽之總而太極者特隂陽變化之宗㑹焉爾故曰易變而為一一者形變之始也易由太極以標其一所以為成象之謂乾即所謂形變之始而乃所以為一也由乾分其一⚊以為二⚋而始謂之坤是大衍五十不用之一象之為易有太極之一而一之分為⚋所以象兩夫兩不謂二而謂之象兩正以⚋之分也故大衍之五十先尊其太極不用之一以為生生之本而謂其用四十有九者葢由一之二其一以生兩儀⚋是分而為二以象兩一又參其一以為三才之道☰是掛一以象三⚊復亖其一為四象則北南東西之判冬夏春秋之序水火木金之位莫不由是以著則所以揲之以四以象四時者也而河圖之數所以四十者也然天地之數五十有五大衍之數則五十天五既無位於四象地十又無位於八卦何其不合若是之甚也天五之有數而無位者五之文古之體為□象一亖交互以為五今之體為□見隂陽之亖交變於二之中以為五而十之體亦兆見於此五固為土而土之文為□為十為一其始於一而中於五而終於十而復歸於一乎土亦無正位故四象無五八卦無十也葢嘗探索於天地之數五十有五之元矣四象之一二三四所以為八卦者不過再用一二三四而各以五參之為六七八九爾其數止四十八卦之一九而二八三七而四六相交而□十之其數亦止此四十未嘗有天五地十之定位者正以天五與地十以五乗十而為此大衍之五十也何以明之五之妙用伍北坎之一以五而合六為西北之乾伍東震之三以五而合八為東北之艮者先其方之正後其維之偏伍西南坤之二以五而合七於西方之兊伍東南巽之四以五而合九於正南面之離者先其維之偏後其方之正故陽竒得五而為隂耦隂耦得五而為陽竒所以分隂分陽八卦以之成列至於十之用則什離南之九以相對而交十於坎北之一什兊西之七相對而交十於震東之三是陽数自交於陽而各立其方之正什艮東北之八以相對而交十於巽東南之四是隂數自交於隂而均就其維之偏因而各虚五於中則又皆十五之變所以剛柔相摩八卦相盪相錯變而通之推而行之者見天五地十獨専五十之用也故衍之於揲必以四以象四時五十之用正在於是其揲之以四者葢由五其一二三四於上而十其六七八九於下足以明之五與天一合而成六則四其六而二十有四為老隂坤之䇿五與地二合而成七則四其七而二十有八為少陽震坎艮之䇿五與天三合而成八則四其八而三十有二為少隂巽離兊之䇿五與地四合而成九則四其九而三十有六為老陽乾之䇿故少隂陽之七八不變合之而十五以為重卦之成畫老隂陽之九六所以變者合之而亦十五以為重卦之動爻易之變通配四時故四四而揲以象之其四營成易莫不由此河圖之實数四十虚天五之二五而以地十衍之而五十也夫四營成易四四而揲每爻之揲凡三每揲其蓍以合左右之竒或一二三而四或三一而四或二二而四其或左竒既先四則右竒後亦必四因二其四耦之成八以紀其數者竒必有耦也竒四而耦八亦見數之四十増八者河圖四十而成八卦也然其所揲之四未嘗五與九也今揲蓍者必謂初揲不五則九始由易疏謂第一變之竒不五則九第二揲第三揲之竒始皆不四則八原其第一揲誤以未揲之先所謂掛一之蓍同在數中以自亂其四而然也葢所揲之竒四之上加一則五八之上加一則九所以見也殊不識此一之加為五為九無成虧於所揲之四而徒為擾擾耳且夫掛一自當四營之一營在分而象兩之後揲之以四之先元未以之與於揲也若非以掛一之一誤於自亂則安得謂第二揲第三揲而不四則八也夫每更左右兩揲四始為一變𫝊謂十有八變而成卦則凡揲之變固不容有所異也安得每三揲之中第一揲為不五則九也如是則十有八變中獨六變若是之異若於中六變獨異則又安得總謂十有八變也哉此孔疏始為此誤而後之來者既不加察而𫝊信𫝊疑愈説愈紛卒未能有以正其誤者千載良一嘅也若謂掛一者合置於竒數中之用以為數則至於扐而後掛者又當何以哉載原其誤者葢泥於衍數五十其用四十有九謂掛一之一實在四十有九所用之中而不識夫掛一者所以揲每變四十有八之用而計其十有八變之數則乃所以為用也豈以夫一而自亂於四十有八所揲之衆哉故所揲之蓍實行其變者四十有八標夫掛一者以紀其變之十有八固所以為四十有九之用并與其始太極所不用之一通為大衍之五十也所以謂夫五十者蓍之徳貟而神者其貟以七七七而四十有九卦之徳方以知者其方以八八八而六十有四是以七合八之十五既合而見於蓍卦之數矣六爻之義易以貢者乃散而分見於乾之用九坤之用六以九合六之十五之用而由五以下七八九六無有不著於用者焉故以五乗十而所以謂為大衍五十也若是則由天之與地自一而至十五十有五之數莫不眞見其著落而大衍之五十與其用四十有九者亦莫不悉究其詣實其謂生生之易成象之乾效法之坤極數知來之占通變之事於此瞭然可盡至於隂陽不測之謂神神而明之存乎其人哉命蓍説卦曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻若是則蓍豈徒生数豈虚倚卦豈茍立而爻豈謾為哉因爻畫卦因卦兆數因數用蓍以極天下之𧷤以鼔天下之動由此其選也大𫝊曰蓍之徳貟而神卦之徳方以知六爻之義易以貢此大衍之数之蓍所由著也大衍之數葢五十其蓍而其用乃四十有九者葢已尊其一於不用以為太極之全體是所謂易有太極者也乃分其四十有九之蓍列左右為二以象兩是所謂太極生兩儀也兩儀者隂陽隂陽相儀匹而有老少則兩儀已含四象矣乃左取蓍而掛其一以象三八卦之畫以三而成則三才之道也葢以元五十不用之一與分兩之二兼之而成此三也是於分兩之二推其一以掛於兩之際所以象人極之立位乎兩間也是則參天兩地而倚數特寓於此不用之一象兩之二掛一之三參天也分而象兩固所以兩地者也於是觀變於隂陽而立卦矣所謂太極不用之一雖不以為用而乾陽之始一實兆乎此則其用未始不由此以出也因此乾用之一以分而為坤體之二則所謂象兩而為兩儀以兩儀而一隂一陽以老少於其位是兩儀已含四象矣是以繼之以象三之一而分隂分陽迭柔剛而用之而象三以畫則四象遂生八卦而八卦者已成列矣八卦各三位八卦而小成三極之道於是乎見矣合而言之是易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦已著於用而成於體矣然而大衍之數之用雖畧見於分兩掛之始而未大成也且太極不用之一象兩之二掛一之三雖等列而三位而其正用之蓍特不用之一與掛一之一其實數特二爾且以五十而始用其二則未用之蓍正存四十有八是用河圖之數四十以行八卦也且八卦各六位以八卦而其位各六而八之非四十有八者乎八卦雖八八而六十四而其為游魂歸魂者凡十有六不列於正八卦之六位故其數止於四十有八也由四十有八而上虛此十六卦為四四以揲之用乃所以成六十有四也於是乎觀變於隂陽而立卦則遂發揮於剛柔而生爻爻也者效天下之動者也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦也前既以不用之一象兩之掛一之三等而三之由三而四故先以分左之蓍揲之以四以象四時四時而八節猶四象生八卦也故以四行八足以見十六卦之四四實用六十四卦之八八也四四之竒所以寄乾八八之竒所以寄坤八八之竒雖謂之耦然亦竒四所協以配故兼謂之歸竒也所揲之竒不一則二不三則四則歸之扐於是謂之歸竒於扐以象閏閏乃餘數之所歸故以竒象之竒亦餘也然後以分右之蓍四四而揲所揲之竒四且八之其得一則先左之竒必三合之而四得三則其先左之竒必一合之而四得二則其先左之竒亦必二通合之為四得四則其先左之竒亦必四特合之為八葢左先一而後右三與左先三而後右一固皆合四以為竒而其左先二而後右二雖亦合之為四而理乃倍四而耦八也若左竒既四右竒亦四因合而八以為耦耦雖謂八亦竒四之分配以成之也猶坤之⚋乃乾⚊之所分故統謂之竒乃随後右所合之竒所竒之蓍再扐于左而兼取左右所竒者掛之以待第二第三變是謂再扐而後掛也然而前掛一之掛則謂於四十有九中先取一蓍以獨掛此扐而後掛之掛則特謂掛其所竒之蓍也乃又總前已分二已掛一與所已過揲之蓍悉合之以還於大衍之初是之謂四營而成易而通為第一爻也所謂四營者分二者其一也掛一者其二也揲四其三也歸竒終營之四也其營既畢所竒既掛是為第一變之周也一變之後存其前所竒之外以所合前衍過揲之蓍如第一變之分二之掛一之揲四之歸竒再扐而後掛其所竒以合前變之竒以待第三變也其第三變則又如第一第二變之分二掛一揲四歸竒再扐而合此三變所竒之蓍以數之以四為少八為多三變皆少則所竒者十二則其過揲之所存總四九三十有六為乾之䇿三變皆多則所竒者二十四則其過揲之所存四六亦二十有四為坤之䇿兩多而一少則所竒者二十則其過揲之所存總四七二十有八是為震為坎為艮之䇿兩少而一多則所竒者十六則其過揲之所存總四八三十有二是為巽為離為兊之䇿凡如是三變竟始得為一爻之成畫亦必以所竒之䇿由初以終自下而上層積而紀之如畫卦之三爻然其竒之四為陽八為隂效八卦以取之兩多而一少者其先四中八後八為得陽之初象少陽七之震☳先八中四後八為得陽之中象少陽七之坎☵先八中八後四為得陽之上象少陽七之艮☶兩少而一多其先八中四後四為得隂之初象少隂八之巽☴先四中八後四為得隂之中象少隂八之離☲先四中四後八為得隂之上象少隂八之兊☱凡遇震坎艮則皆畫為一陽爻也遇巽離兊則皆畫為⚋隂爻也⚊⚋者皆謂之少者象少者未遽變也獨其三變通得四四四者特謂為陽之純象老陽九之乾☰乃畫為□ 〈今俗謂重〉為老陽九之爻其三變通得八八八者特謂為隂之純象老隂六之坤☷乃畫為十〈今俗謂交〉為老隂六之爻乾為老陽□者本九竒而變含六耦之隂坤為老隂十者本六耦而變含九竒之陽乾坤之畫兼謂老者以老故變也其必三變始成一畫者寓隂陽變化擬議以定之也於三變所竒之䇿第其四與八之互者寓乾坤相索生六子意也凡如是而分而掛而揲且扐積其竒而合過揲之蓍者三謂之變始謂一爻之成又如是而三變則謂二爻之成又如是而三變乃通謂三爻之成是謂九變九變備三爻具始可當為卦之八者止三畫三其畫而八之則為八卦成列謂内卦謂下卦謂三微謂内貞是謂八卦而小成是三易所謂經卦皆八也葢必又如是以營以分以掛以揲以扐以計其所竒之積三而三之以為九變再成三畫以為外卦為上卦為三蓍為外悔合前九變之三畫是謂六畫而成卦是三易所謂其别皆六十有四始全其十有八變而成卦以備六位成章也其所以變必十有八者震坎艮各五畫得十五用乾之三為十八而二乾之一三五固十八也巽離兊各四畫得十二用坤之六為十八而三坤之二四亦十八也合兩十八則為乾之䇿四九三十六是前九變每爻四營積九變之營固三十六也倍之則龜之䇿七十二五行之土分王四時各十八日四其十八亦七十二日各九十日分土王之十八日亦各七十二故積十有八變每變四營通十八變計其營之數亦七十二五其七十二則三百有六十當期之日故有取於十八變七十二營以用四十有九蓍也葢前九變三畫分隂陽而列之不過八卦成列而象在中後九變三畫迭柔剛而用之乃因而重之而爻在中因其十八變而爻之迭柔剛也用此柔剛以相摩相盪相推相易而通其變引而伸之於六十四卦惟變所適是所謂變在其中由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外則天下之能事誠可畢矣蓍之徳可不謂貟而神於其常用卦之徳可不謂方以知於其常體而六爻之義可不謂易以貢於受命如響之變化者乎又可不謂寂然不動感而遂通天下之故者乎故以之通天下之志成天下之務定天下之業而㫁天下之疑其於幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚数觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻者蓍豈徒生數豈虛倚卦豈茍立而爻豈謾為哉果能此道以神明其徳誠可以顯道神徳行而酬酢祐神矣大衍之數五十其用四十有九其以是夫易筮通變卷下欽定四庫全書易圖通變卷四宋雷思齊撰河圖辨徴河之有圖虙犧則之以畫八卦文王因之以繫卦辭歴代寶而𫝊之自見於書之顧命陳之東序者而今乃謂其无誰敢哉然自記以思古則云其出語之傷今則云其不出顧已皆意之而非其真見矣秦火之後獨見於書𫝊孔安國之云而已漢志雜以圖書而徒謂其與書經緯表裏易緯則徒又枝辭蔓引愈違本𭥍以至茫乎莫之究其有无形似之真為何如者訖於唐五季也及宋之初陳圖南始創古推明象數閔其賤用於隂陽家之起例而蕪沒於乾鑿度太一取其數以行九宫之法起而著為龍圖以行于世愚幸及其全書觀其離合出入具於制數之說若刳心而有以求羲文之心者也然實有不得於羲文之心者於本圖之外就以五十有五之數别出一圖自標之以為形洛書者已是其初之失也雖其縱横錯綜分合體用之意皆在本圖而五十有五之數既離而别出世遂舍本逐末因疑圖書並出雖是若非无以究其詣極而徒長紛紛之論至其𫝊及劉牧長民因之汎出五十五圖名以鉤隠則又以増異而時則李覯泰伯即駮其非是然又自謂存其及見此三圖則其首即所𫝊今謂河圖者其二即所别出五十五數漫標為形洛書者其三又止於八卦方位而已是長民不揣其本其事固非而泰伯亦元不識此之三本之則一而妄析以為三爾自是已後愈𫝊愈失愈失愈鑿至有因河出圖洛出書見於大𫝊而并致疑大𫝊非孔子所作者不知圖本非書書本非圖至其甚者以五十五數之圖乃妄謂之河圖而以圖南所𫝊之河圖反謂之洛書顛倒迷繆靡所底止殊不明河圖八卦明著五十五數實指以天數五地數五而其數自天一地二以至天五地十合而五十有五有體有用有虚有實原始要終而盡𤼵於一圖豈嘗别求合於洛書哉洛書亦豈嘗謂五十五數哉今圖南既别無義例辭說誤以圖之五十五數别標一圖以為洛書是其𫝊疑之始也原其初意葢由漢儒襲𫝊洪範初一之五行其二曰火四曰金太𤣥準易實本之亦以二為火為南四為金為西今河圖乃置二於西南置四於東南是火金改次矣既不敢遂改河圖乃别以其五十五數析為洛書而以洪範二火次於南四金次於西且以七隨二九隨四而易置其南西焉以故長民不識其由至謂火金易位也夫離之數九居正南為火兊之數七居正西為金乃天地自然參伍以變之數斷斷无以易之豈容以漢儒任意比校洪範火金之二四得而移易之乎况洪範只有五行之數今増以七九又以七隨二九隨四又何所本哉若校以河圖之例七附二九附四是七稽疑當隨二五事九五福當隨四五紀則成何義類也二七四九徒論其數无形象无方位可定指空移易之則可離兊之有方所火金之有體用豈天地之造化亦遂肯依附人之作為亦為之變移乎今圖南不謂圖書之數較然不可相同而欲以背理之人為比而同之截截自分界限是得指失肩背矣且河圖之出非徒謂四象八卦之具文也天地之體用固猶是也離南象天離中乃隂隂所以降坎北象地坎中有陽陽所以升震陽在初所以象陽木之東升兊隂在上所以象隂金之西降乾坤所以體天地隂陽所以用造化而二卦乃寄於西南西北之維習於常見是天地易位矣不惟是也筮法又以震巽為木乾兊為金坤艮為土而坎獨為水離獨為火則坎離得専水火而乾坤乃不得専天地亦猶火金之不可以執方求定也坤二位於西南乃地二生火巽四位於東南乃地四生金皆隂也而兊七位於西離九位於南皆陽也是生數皆隂必待陽數以成之也地之生數自西而南故坤而後巽成數自南而西故離而後兊觀於火既熾而灰滅是火既變而神化金雖銷而質存是金既化而精猶未變也此火金之所以互變化者同而不同故二七四九之數自是参伍錯綜之變不可以執方究其竟也今五十五數之圖以一二三四置於四方之内而以六七八九隨置其外者案其方而數之則可也不知將何以循序回環以運行之乎况不知五與十者特有數寄於四方之位而虚用之也且五與十雖謂土數五行家於土必以分王於四方辰戌丑未之位醫家謂土為脾以五氣之運每運七十二日緫三百六十為期之例特以土之七十二日四分之各十八日於四時之附末謂為脾之主事醫於人至為切已以土之日四分而試之以為常驗亦豈常専以土之五緫之而特設五於四方之外與四方分位而别立之五以為中五哉况筮法四營而成易以十有八變而成卦每變四營緫卦之成凡七十有二營亦與醫說脗合今圖乃分五離立而特設異五於中位指以為中則為此中者又将孰適於用乎故余以為圖南之别立五十五數標異謂之形洛書者是其初作已自失之矣書之九疇各疇自有成數如一五行二五事猶或得以五行五用之數從而強推引之至於五皇極則已不可指實之為何物何事而甚則九五福而附以六極則将計九乎計五福而兼計六極乎皇極謂大中而六極者其極又可謂中乎皇極本非物非事故可指之為中今徒實以五㸃而五㸃者乃遂得為中乎疇自一至九界界然各存本有之數不知何自而可以合於五十有五之數強謂其合者葢其人之妄也若其後而至於以書謂圖以圖謂書者又妄人中之妄人也此余特謂圖則有數可通而書則有疇類可數而不可布之以為圖也凡余所以専守河圖者非敢自謂親見羲文所以本之而作易者而其五且十之數横斜旁正相生相成之進退贏縮一隂一陽之竒耦分合八體二用之虚實變通殆有造化神明莫窮之藴非人之所能為而殆乎天地之自然者宜其為羲文所以作易之本原也竊嘗心潜力索觸類引伸變而通之由門入藴謂獨得一全之體用僣著其說然與漢諸儒事事必強推五行以求合於春秋災異傅㑹五十五數以為洛書者實不敢謂然不敢同也世恐未悉况此河圖或謂由易緯乾鑿度謂太一取其數以行九宫四正四維皆合十五鄭康成又注引其所以行九宫者至於環中之虚位本非謂五而乃謂實為五之中宫固其緯注俱妄又不知其為五若十皆虚用以制其竒耦生成雖有其數實无其位也然其所謂之太一者與太極則无以異也苟未識其然記曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神其理固與太極无以異也自可旁通而无間然者記經之屬也因附諸𫝊後以徴易圖通變卷四欽定四庫全書易圖通變卷五宋雷思齊撰河圖遺論古聖人之王天下創始公至理以恵啟千萬世者豈易易然率己見以自擅制作哉此有天授斷可識矣故河之出圖伏羲因之以則而畫八卦洛之出書大禹因之以則而叙九疇孔子於大𫝊叙天生神物聖人則之而兼及圖書而謂其兼則之也子不語怪力亂神豈无所見於真實而自樂為虚誕以愚欺天下後世哉自稱庖羲氏之王天下仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始作八卦以通神明之徳以類萬物之情是豈先聖後聖各以私意淺識得措乎其間哉易之廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月其為書廣大悉備與乾坤相為終始而无𡚁非有天授能為是乎此孔子有見於圖書之出特謂則之而已无它說也况圖之自見於成康顧命陳之東序之後无所復聞孔子固己自悲其不出而有己夫之歎漢儒之始孔安國乃由書𫝊於河圖東序之下謂伏羲王天下龍馬負圖出河遂則其文謂之河圖於天乃錫禹洪範九疇之下謂天錫禹洛書神龜負文而出列於背有數從一至九禹因而第之以成九類類即疇也是二說自分載於洪範顧命各篇本語之下亦未之有它說也至鄭康成始引春秋緯合注大𫝊之圖書云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河圖龍𤼵洛書龜感河圖有九篇洛書有六篇已是詭說之開端然仍引安國之注以為河圖八卦是也洛書九疇是也其後王輔嗣韓康伯於此並无所注釋惟孔穎達易䟽雖全篇寫鄭注亦謂輔嗣之義未知何從是必未以鄭注為然也及其䟽書之洪範乃又引繫辭云河出圖洛出書聖人則之九類各有文字即是書也而云天乃錫禹知此天與禹者即洛書就引漢書五行志劉歆以為伏羲繫天而王河出圖則而畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏〈附說〉先達共為此說龜負洛書經无是事中候及諸緯多說黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯候之書不知誰作通人討覈謂偽起哀平雖復前漢之末始有此書已前學者必相𫝊此說故孔以為九類是神龜負文而出列於其背有數從一至九禹見其文因而第之以成九類法也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧如此故以為語第之也〈全文〉其䟽顧命之河圖東序及䟽記之河出馬圖詳略雖小有殊同指意大校若此是則所謂河圖為八卦所謂洛書為九疇並无改議也由漢而唐易經行世凡經𫝊䟽釋之外未有及於圖書之文刋列經首者迨故宋之初陳圖南始創意推眀象數自謂因玩索孔子三陳九卦之義得其逺𭥍新有書述特稱龍圖離合變通圖餘二十是全用大𫝊天一地二至天五地十五十有五之數雜以納甲貫穿易理内一圖謂形九宫附一圖謂形洛書者則盡去其五生數祇起地六至地十自釋十為用十為成形故洪範陳五行之用數語而已及終其書再出兩圖其一形九宫者元无改異標為河圖其一不過盡置列大𫝊五十有五之數於四方及中而自標異謂為洛書並无𫝊例言說特移二七於南四九於西莫可知其何所祖法而作而標以此名大抵因如前說洪範五行之二火四金太𤣥準易因之為二南四西而然然其流𫝊未逺知者亦鮮自圖南五𫝊而至劉牧長民乃増至五十五圖名以鈎隠師友自相推許更為唱述各於易間有注釋曰卦徳論曰室中語曰記師說曰指歸曰精㣲曰通神亦緫謂周易新注每欲自神其事及跡而究之未見其真能有所神竒也時則有李覯泰伯著六論以駮其非是至謂愳其詿誤學子壊隳世敎而刪其圖之複重存之者三焉河圖也洛書也八卦也夫長民之多為圖畫固未知其是而泰伯亦元未識此圖之三本之則一爾河圖本列八卦而數五十有五也及長民軰始破洛書古說謂非只是洪範必别有書出於羲之上世羲乃得而并則之以作易也泰伯之見則又與之同此愚又莫能知何為其然也葢嘗夷考大𫝊此章自有法象天地變通四時縣象日月而又有及於蓍龜故因謂之天生神物聖人則之者正謂蓍也易惟蓍是用所謂蓍之徳貟而神幽賛於神明而生蓍易豈有龜事哉因其均可以占故牽聯及龜爾以上文謂法象天地變通四時故申之曰天地變化聖人效之上文謂縣象日月故申之曰天垂象聖人象之至扵天生神物乃申謂之如河出圗洛出書聖人亦得以則之也盖由河之出圗羲前既得以則而畫卦因及於洛之出書禹後復得以則而叙疇爾又豈害扵比類而互言之哉豈嘗直欲以圗書之數之義之條貫比而同之哉豈嘗直謂圗書並出於一時哉且不惟漢儒引洪範以為洛書雖圗南之初謂形洛書者亦不過謂十為用十為成形故洪範陳五行之用也者是明指洛書為洪範矣不知長民輩不本其初故倍其師𫝊而謂洛書非出於禹之時益使後之人迷亂而失所據依何也又不謂孔子之謂聖人之則之也非特八疇分布四正四維五行置于坎一五事置于坤二五紀置扵巽四五福置扵離九一以九疇之次叙陳列扵河圗之卦次夫九疇謂禹次第之者直自初一次二次三四而以次用之也今隨河圗十五縦横而置之則成亂次矣未暇一一辨詰且以初一之五行言之既謂五行自當分配五方何得以五者限萃一方不以推行惡得謂五行哉以至謂火金易位與河圗不同其顛倒迷不可訓知若此其後楊次公自著洞極託名于關子明其叙本萹稱子曰河圗之本七前六後八左九右聖人觀之以畫八卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震竒以為艮全六之三以為坎竒以為乾全九之三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其畫而謂四象生八卦此謬之尤者乾坤相索而生六子今為男女者反䏻生父母之卦邪况汎言二七為火四九為金猶可謾所未識者今至眀言離九為七兊七為九是河圖一可變置矣而可乎又謂洛書之文五處其中九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右後世稽之以為三象因而九變之以二十七象今案其說惟五處其中一語於洛書不悖餘悉河圗之數而河圖之數乃因洛書以五處中而盡失其所以為五之理爾書之九疇以皇極之五處中固无别用是可以定去羲之時將幾世幾年雖祇去禹之世固已千數百年矣其稱書之出洛以比羲之圖之出河於理惡乎而不可長民故為此說是且并孔子之大𫝊不之信邪考圖南之為龍圖雖自謂得於孔子三陳九卦之𭥍而作然其序曰龍圖者天散而示之羲合而用之孔黙而形之且明稱始圖之未合惟五十五數則是謂大𫝊天數二十有五地數三十合而言之不知何以於其末改標之以為洛書殆其始誤也長民輩乃承誤而益増其誤遂真以為洛書而有五十五圖以實其誤以至泰伯已後悉以圖南之標異之五十五數為真洛書也不思圖南標洛書之始偶謂用十夫洛書所叙九疇其十數當何從而起哉意豈謂大𫝊之河圖既可出而示世則洛書亦可以并出示之因假大𫝊五十五數託為書之九疇乎九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數其用又安在哉此不可之大者也故嘗因長民之事討其原圖南之後种放許堅李溉未及見其它有著述若其所親授之師如范諤昌所著大易源流其稱龍馬負圖出河羲皇窮天人之際重定五行生成之數定地上八卦之體故老子自西周𫝊授孔子造易之原天一正北地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄於末乃天地之數五十有五矣因考其既以圖之前五數置於北南東西之正及中復以後五數配子午夘酉及中何也夫子午夘酉非四方之正邪地十配中云寄於末夫中抑有末邪諦詳所置之數正令圖所傳有四方而无四維之數者是諤昌巳元不識圖南所以標異特因太𤣥準易取於洪範一水二火三木四金五土而然鑿空无故造端老子増立怪論以實圖南易置二七四九之位爾然猶未嘗以九疇分配九宫也究覈諤昌之取用不過循納甲之緒餘及五子歸庚之殊嚮又謂天上八卦坎離對中之外移置乾兊坤於東艮震巽於西不謂五行之說多起於易後而反引五行以為定卦之原此又其敢於創異之大端也是冝長民不獨増以五十五圖又因諤昌坎離震兊四正之外而以四成數同於四方謂坎六退本卦三數以餘三數三畫為乾離七退本卦三數以餘四數四畫為巽震八數退本卦三數以餘五數五畫為艮兊九數退本卦三數以餘六數六畫為坤皆以數為畫標為河圖是不揣本而齊末夫八卦各三畫以剛柔生爻未聞本卦只用三畫而以其餘畫之多反分為别卦也所陳之數抑配偶然且以坎離震兊為四象則尤非也象本在未成卦之先故曰四象生八卦也又云洛書之九疇本河圖自然之數虚皇極於中而以位也至河圖之有天五乃兼地十以為十五其五乃四分於成數之内而合於十豈嘗有五虛㸃而實置於圖之中位哉圖之𫝊誤正由此五次公之假設此妄例特以葢其所祖者乃子雲三方九州而二十七部私以為書耳於斯二者固已真易置圖書矣而朱元晦蔡季通反祖之信以為闗子眀作也不計子明之易𫝊精詣豈此摹擬者比乃循此膚臆之見因扶其說亦謂河圗七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右謂大𫝊既陳五十有五數洪範又謂天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象劉牧意見以九為河圖十為洛書託言出於希夷與諸儒舊說不合又引大𫝊以為二者皆出扵伏羲之世其易置圗書並无明騐其朱蔡之指斥又如此而直以圖南始標誤之洛書為河圖而以其初正指河圖反以為洛書則朱蔡實自誤而反罪長民之先誤専己自是張其辯說不克自反一至於此惟程泰之易原時能理到至鄭東卿輩尋迹依傍一意誕謾廣増圖說皆非實指徒使後之人失其真是信其所不當信疑其所不當疑并與本来宗𭥍樊然擾亂是其所非而非其所是蹟究其始不過由圖南用十之一語立一圖之誤至於為此紛紛始猶借河圖以相因依而為洛書之說久則捨圖取書又久乃遂以書為圖荒然莫知河圖為何物所以有圖者實為何事執其五十五數以為圖不知其五十五數其始特以誤及洛書今反執之為圖是圖既非圖其謂書以為圖者書益非其書者矣徒自言人人殊使學者亡羊多岐求馬唐肆紛如聚訟吾誰適從不啻三百年於此故推原致誤之由䟽列群疑之妄直以河圖本數討正之庶幾學者見之瞭焉㑹心自斷知圖南之謂其由三陳九卦而得者類於謾隂陽家襲於以一六八白取以為起例者流於末若乾鑿度以謂太一取其數以行四正四維皆合十五者鑿於緯之拘贅亦不盡然然從昔儒先莫不斷斷然謂非人所能偽作者今以余自本觀之直謂不必它求特以說卦帝出乎震一章環中徃復参究之以天一至地四地六至天九求其實體天五與地十眀其虚用則参伍以變参天兩地錯綜倚數莫不左右逢原一皆脗合乎孔子繫易之初𭥍是之謂衆言淆亂折諸聖則明河之出圖通古不妄足以見易矣因洞悉洛之出書九疇之外豈復有圖有數之妄作者誠古今之一大快事也易圖通變卷五 <經部,易類,易圖通變__易筮通變>

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