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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 易圗明辨

Work: 易類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127496
Title
易圗明辨
Corpus root
四庫全書
欽定四庫全書 易圗明辨卷一 德清胡渭撰 河圗洛書 繫辭傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情朱子曰俯仰逺近所取不一然不過以驗陰陽消息兩端而已 草廬吳氏 〈澄〉曰氣之有文者曰象形之有理者曰法天有雷風日月雷風氣也日月象也言象可以兼氣地有水火山澤水火質也山澤形也言形可以兼質鳥獸之文謂動物地之宜謂植物身就人而言物該服食器用而言神明天地之氣象形質妙而可測顯而可見者也德若健順動入陷麗止說及鼔之散之潤之晅之之屬萬物凡動植人器皆是情猶言其意義也 渭按易之為書八卦焉而已卦各具三畫上畫為天下畫為地中畫為人三才之道也羲皇仰觀而得天道俯觀而得地道中觀於兩間之萬物而得人道三才之道黙成於心故立八卦以象之因而重之遂為六十四所謂兼三才而兩之也言八卦則六十四卦在其中矣觀下文所舉離益噬嗑等皆因重之卦可知也夫子言羲皇作易之由莫備於此河圗洛書乃仰觀俯察中之一事後世專以圗書為作易之由非也河圗之象不傳故周易古經及注疏未有列圗書於其前者有之自朱子本義始易學啟蒙屬蔡季通起藁 〈見宋史儒林傳〉則又首本圗書次原卦畫遂覺易之作全由圗書而舍圗書無以見易矣學者溺於所聞不務觀象玩辭而唯汲汲於圗書豈非易道之一厄乎 右論伏羲作易之本不專在圗書 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十朱子曰此簡本在第十章之首程子云宜在此今從之此言天地之數陽奇陰偶即所謂河圗者也 天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也 〈伊川先生曰變化言功鬼神言用白雲郭氏曰變化見於萬物者也鬼神運於四時者也〉朱子曰此簡本在大衍之後今案宜在此 平菴項氏 〈安世〉曰姚大老云天一地二至天九地十班固律歴志及衞元嵩元包運蓍篇皆在天數五地數五之上今按新安朱先生易傳亦用此說與天數五至行鬼神也合為一節置在大衍之首今從之渭按卦者易之體所以立蓍者易之用所以行韓康伯云卦象也蓍數也蓍極數以定象卦備象以盡數四語劃然分曉葢象中雖有數而終以象為主數中亦有象而終以數為主故夫子言數皆主蓍曰極數知來之謂占曰參伍以變錯綜其數曰極其數遂定天下之象曰幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數曰數往者順知來者逆是故易逆數也凡此類無一不以蓍言而此章尤為明白舉天地之數正為大衍之數張本其曰五位者即五奇五偶非指天數之中五一三五七九同為奇二四六八十同為偶是謂五位相得一與二三與四五與六七與八九與十一奇一偶兩兩為配是謂各有合於五行五方曷與焉於天地生成曷與焉於河圗洛書又曷與焉 又按章中言數者三一曰天地之數二曰大衍之數三曰萬物之數葢天地之數為大衍之法所自出而萬物之數乃二篇之策適相當耳於畫卦全無交涉使五位相得而各有合果為伏羲所則河圗之象夫子何難一言以明之曰此河圗也而顧廋辭隠語使天下後世之人百端推測邪至其後章雖言河圗而與洛書並舉且與神物變化垂象比類而陳文勢語脈遥遥隔絶又安見此河圗者即前五十有五之數邪 或問五位以蓍法言之其相得有合之實亦有可見者乎曰有一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四非奇與奇相得偶與偶相得乎二變三變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三非一奇一偶兩兩為配而各有合乎若夫一六二七三八四九五十之相合而為天地生成之數水火木金之象此後世五行家言豈易之所有哉 右論天地之數不得為河圗 大衍之數五十其用四十有九 〈兼山郭氏曰凡數有母有法有實蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之實三十六二十四二十八三十二是也數有是母必有法以用之然後得是實三者闕一則蓍道絶矣此聖人幽贊神明之道也白雲郭氏曰是三者之數莫知所立之後先謂四十九為先乎則非法之四亦不用四十九矣謂法之四為先乎則非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之數一有一无則蓍之道不立一先一後則蓍之用不成惟同冇同立莫知先後故其數一本於自然如環之无端雖聖人不能加毫末於是矣〉分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛 〈朱子曰兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡冇再扐然後别起一掛也又曰掛一歲右揲二歲扐三歲一閏也左揲四歲扐五歲再閔也〉乾之策二百一十有六坤之策百四十有四 〈韓氏曰陽爻六一爻三十六策六爻二百一十六策陰爻六一爻二十四策六爻百四十四策白雲郭氏曰九六天地之數也乾坤之策也七八出於九六者也六子之策也乾坤相索而成者也〉凡三百有六十當期之日 〈朱子曰少陰退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳〉二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也 〈二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數〉是故四營而成易十有八變而成卦 〈四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉八卦而小成 〈謂九變而成三畫得内卦也〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 〈引伸觸類謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉 朱子曰大衍之數五十葢以河圗中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也 按大衍之解康節云五者蓍之小衍也故五十為大衍漢上云小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣此說近是五十非以河圗中宫天五乘地十而得之葢古之立數者凡畸零不用故於五十五數去其五亦猶期三百六十五日四分日之一而去其畸零以為三百有六十也且蓍草之生一本百莖中分之得五十彼此參會皆由自然及其用也則又止四十有九王弼云一不用以象太極妄也諸家穿鑿附會尤無理唯鄭康成云以五十之數不可以為七八九六卜筮之占更減其一故四十有九是為正義而李泰伯郭子和宗之 〈子和曰世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八矣豈獨四十五四十一為然哉自三十以上論之則三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象與四十九數為母者无以異獨不可得三十六二十四二十八三十二之策數故蓍數四十九為不可易之道可易者非聖人之法也〉此正所謂出於理勢之自然而非人之智力所能損益者又何必以河圗太極之五一為蓍法之所自出乎 蕭山毛太史 〈奇齡〉河洛原舛編曰間嘗學易淮西見鄭康成所註太衍之數起而曰此非河圗乎則又思曰焉有康成所註圗而漢代迄今不一引之為據者則又思大衍所註見於李民易解者干寶崔憬言人人殊何以皆並無河圗之言則又思康成所註大傳其於河出圗句既有成註何以翻引入春秋緯文 〈河圗九篇洛書六篇〉而不實指之為大衍之數于是怳然曰圗哉圗哉吾今而知圗之所來矣摶之所為圗即大衍之所為註也然而大衍之註之斷非河圗者則以河圗之註之别有在也大衍之註曰天地之數五十有五天一生水在北地二生火在南天三生木在東地四生金在西天五生土在中然而陽無耦陰無妃未相成也于是地六成水於北與天一并 〈一六在北〉天七成火於南與地二并 〈二七在南〉地八成木於東與天三并 〈三八在東〉天九成金於西與地四并 〈四九在西〉地十成土於中與天五并 〈五十在中〉而大衍之數成焉則此所為註非即摶之所為圗乎康成但有註而無圗而摶竊之以為圗康成之註即可圗亦非河圗而摶竊之以為河圗其根其柢其曲其裏明白顯著可謂極快然而趙宋元明千年長夜而及今而始得之其說有二一則世之言河圗者亦皆知大衍之數然第以為河圗之陽二十五㸃河圗之陰三十㸃與大衍之數一三五七九二四六八十共成五十有五者其數相合已耳而其天生地成地生天成或北或南為水為火能方能圎有單有複按之可為形指之可為象則河圗有之大衍不得而有之也而孰知大衍之數其為形為象原自如此而人初不知其長夜一一則魏晉以後俗尚王學 〈謂王弼〉而鄭學稍廢其所遺註第散見於易詩書三禮春秋疏義及釋文漢書文選諸所引註而迄無成書故唐惟李鼎祚略採其註於易解中而其在他書則惟王氏應麟復為彚輯而補於其後此在劉邵言易時皆未之見今摶得其說而不言所自或亦轉得之他人而并其所自而亦不之知皆未可定則冥冥矣其長夜二乃幸而得白顯有從來但當名之為大衍圗非然則名天地生成圗非然則名五行生成圗而斷斷不得名之為河圗浸假河圗即此圗則此圗固康成所註者也其於大傳河出圗下何難直註之曰所謂河圗即揲蓍所稱大衍之數天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十者而乃又曰河龍圗發其書九篇則豈非衍數河圗截然兩分數不得為圗衍不得為畫乎 原舛云數不得為圗衍不得為畫二句真千古格言顧其說猶有不盡然者余不可以無辨謹案大衍者揲蓍求卦之法也大衍之數出於天地之數而非即天地之數葢天地之數易與範共之凡天下之言數者未有外於此者也大衍之數則唯易有之範不得而有之也康成注大衍與四象皆本漢書五行志志據劉向父子洪範五行傳以推災異其所引左氏陳災傳說葢劉歆取大傳之六七八九十以續洪範之一二三四五而為生成妃牡之數意主洪範初不為易而設即其末舉坎離二卦亦以證水為火牡火為水妃云爾終於大衍無涉也唯律歴志言備數則引易大衍之數五十言鐘律則引參天兩地而倚數言歴法則引大衍之數四營之象而以天地之數終焉大抵五行主洪範則附以春秋而不及大衍律歴主大衍則附以春秋而不及洪範攷厥源流區以别矣故劉說雖未嘗有圗而圗實在其中藉令繪以為圗亦但可名天地生成圗或五行生成圗而㫁㫁不得名之曰大衍圗何也蓍無五行無方位無生成無配耦也今試就筮法而按之自四營成易以至十八變而成卦格中之所陳版上之所畫孰為天生而地成地生而天成邪孰居北而為水居南而為火邪方者圎者單者複者皆安在邪而原舛云大衍之數其形其象原自如此吾所不解若乃竊之為河圗則固有其形其象矣生成南北方圎單複一一不爽如宋人之所說矣幸彼不見鄭注苟見之則援以相證更増一重金湯之固矣然而天地之數終不得為河圗者則以大傳無明文而五十有五但可以生蓍不可以畫卦也毛公惟知數不得為圗而不知大衍之數與天地之數不可混而為一惟知衍不得為畫而不知鄭注乃劉氏洪範五行之數非伏羲大衍四營之數也長夜始旦明尚未融此余之所以不能無辨也總之康成以九篇為河圗久已認賊作子而復據生成配耦之數以注易遂為偽闗易之嚆矢此所謂藉寇兵而齎盜糧者也於摶乎何尤毛公惡宋太過故其立言往往刻於宋而寛於漢夫豈平心之論與 右論五行生成之數非河圗并非大衍 易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 劉氏 〈禹錫〉辨易九六論曰一行大衍論云三變皆剛太陽之象三變皆柔太陰之象一剛二柔少陽之象一柔二剛少陰之象 東坡蘇氏易論曰老者陰陽之純也少者陰陽之雜而不純者也陽數皆奇而陰數皆偶故乾以一為之爻而坤以二天下之物以少 〈上聲〉為主故乾之男皆二陰而坤之女皆二陽老陽老陰者乾坤是也少陰少陽者乾坤之子是也 漢上朱氏曰乾老陽也震坎艮少陽也坤老陰也巽離兊少陰也故四象生八卦 平菴項氏曰凡繫辭之稱八卦者即六十四卦也八卦更相上下變為六十四卦故例以八卦稱之虚齋蔡氏 〈清〉曰四象生八卦此八卦該六十四卦者也故繼之以八卦定吉凶 仲氏易 〈蕭山毛錫齡字天與善言易早卒其季奇齡述之為仲氏易〉曰此為揲蓍三致意也夫秖一揲蓍而本乾坤而前民用至於如是是故未揲之先合五十之數聚而不分有大中之道焉說文極中也屋極謂之中言不分於一隅也崔憬云捨一蓍為太極是也而於是分之為二以象兩則是太極生兩儀也李氏易解秖四十九數而未分為太極分之為陰陽是也而於是揲之以四以象四時則是兩儀生四象也虞翻謂四象即四時是也而於是一扐再扐再變三變而八卦成焉則是四象生八卦也荀爽云四時通變為八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定則大業即於是生而况其他乎所謂生生之謂易如是矣其不及掛一象三歸奇象閏者略言之也猶後文秖言象四時也舊以太極兩儀汎指天地則於易有太極易有四象兩易有不合一謂是伏羲畫卦時則畫卦是作卦不是生卦繫辭凡言生如生變化生吉凶生情偽生利害皆是筮卦非畫卦也二伏羲畫卦是由乾而坤而六子而因重以至六十四夫子本辭自言之並無由一而二而四之法三太極秪中而不分之義而為圗為說聚訟不決此必不可為訓者四四象從來無解五且後文明云易有四象所以示也與下所以告所以斷同若指畫卦言則陰陽老少但畫時取資之象謂可以示世告世㫁吉凶乎 蠡吾李剛主 〈塨〉與毛太史 〈奇齡〉訊易書曰易有太極一節先儒舊說反覆思之不解以兩儀為天地然八卦之乾坤天地也豈天地生天地乎若以兩儀為陰陽則乾坤陰陽也亦陰陽生陰陽矣一不解也四象為木火金水等說先生闢之詳矣况乾坤之上先儒以太極為主宰尚有理若又有兩儀四象則乾坤之上不容有許多物件也二不解也繫辭曰天地設位而易行乎其中則易者從乾坤六子而名之者也乃言易有太極以生天地三不解也先生直以太極為乾兩儀為乾坤各三而成八卦塨亦未了然今忽從先生解夫易何為句謂闡大衍五十之數生一妄解謂太極者大衍之舍一不用者也 〈唐崔憬有此說〉兩儀者分而為二以象兩也四象者揲之以四以象四時也 〈先儒以四象為老陽老陰少陽少陰然亦揲之以四中事也〉八卦統六十四卦而言四揲十有八變而成之者也言易大衍之數遞生以成八卦而吉凶以定趨吉避凶而大業以生仍闡明揲蓍之故也不言掛一歸奇者即在兩四之内也觀前文有興神物以前民用後文有定吉凶莫大乎蓍龜及易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也似仍闡大衍之數者惟先生敎之 〈仲氏易舊主卦後改主蓍李未見故有此訊毛驚其闇合答書大稱賞〉 四象余舊主東坡漢上之說乾坤為老陽老陰三男三女為少陽少陰葢以四象即八卦八卦即六十四卦也歲庚辰客京師因金素公得交於李君晨夕過從間以此說就正李君曰八卦原該六十四卦但經明曰四象生八卦今乃以四象即八卦是八卦生八卦矣似難通也因出訊易書并仲氏易以示余余參酌其說而為之解謹按天一地二至存乎德行四章大抵言揲蓍求卦之事此節上文曰蓍之德圎而神而繼之曰卦之德方以知六爻之義易以貢是卦爻即揲蓍之所得非易書已然之畫也故又曰神以知來曰是興神物以前民用曰利用出入民咸用之謂之神皆指蓍言也故唐一行以三變皆剛為太陽三變皆柔為太陰而朱子釋此節亦兼主揲蓍訊易之解良是但以分而為二為兩儀揲之以四為四象則其義猶未愜當葢分而為二不過分四十九策為左右即不舍一為太極其將不可分乎安見此兩為一之所生乎揲之以四不過以左右手四四而數其策即不分而為二其將不可數乎安見此四為兩之所生乎且太極形而上者也兩儀四象八卦皆形而下者也八卦粲然成列則兩儀四象亦必粲然成列當分二揲四時正在手中般運其所謂天地三才四時再閏者特取譬之假象耳若夫兩儀四象則參伍錯綜之餘通變而成文者也四營未畢格中無奇耦之數三變未終版上無老少之爻又安見為兩儀四象哉展轉尋繹終未豁然竊意所謂太極者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太極迨夫四營而成易合掛扐之策置之於格或五或四則為奇或九或八則為偶是謂太極生兩儀至於三變而成爻畫之於版三奇為□曰老陽三偶為㐅曰老陰一奇二偶為一曰少陽一偶二奇為⚋曰少陰是謂兩儀生四象至於九變而為三畫之小成十八變而得二體之貞悔是謂四象生八卦由是各占其所值之卦爻是謂八卦定吉凶由是吉者趨而凶者避是謂吉凶生大業故下文結言之曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜脈絡分明辭㫖融徹其為揲蓍之序也何疑總之四象二字苦無定說今既主一行之剛柔太少而更推得其所以然始知四象與單稱象者不同單稱象者即易書已然之畫八卦成列象在其中是也四象則蓍策過揲之數爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示謂示人以所值之卦爻也章中兩言四象朱子以前四象為聖人畫卦自然之次第以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻夫均此四象且同在一章之中豈容有二解哉太極兩儀四象之遞生其為揲蓍之序益洞然而無疑矣解成以復於李君李君答書曰拙解雖成然清夜思之尚未自信以舍一分二揲四是相連之事非相生之物也今得妙解豁然真是相生之序矣真是生生之易矣何快如之 此節於圗書之義似乎差緩然鉤隠啟蒙以太極兩儀四象八卦悉附會於圗書傳習已久世莫敢違故詳著其說以明此節與圗書無涉且與畫卦亦無涉而先天八卦次序之謬因以見云 右論太極兩儀四象非圗書之所有 天生神物聖人則之 〈秀巖李氏曰龜筴傳天下和平王道得而蓍莖長丈其生每百莖漢儒之說如此今犍為郡田野間生此蓍草一本百莖絶無餘支愚親觀之但長可二尺餘不盡如先儒之說問諸土人云其生亦如常草但一本百莖此為異也〉天地變化聖人效之 〈漢上朱氏曰天地變化四時行焉萬物生焉故聖人效之〉天垂象見吉凶聖人象之 〈日月五星天象也天不言示之以象吉凶見矣故聖人象之〉河出圗洛出書聖人則之易有四象所以示也 〈朱子曰四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻〉繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 程氏遺書入闗錄曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大抵須有發端處如畫卦因見河圗洛書果無河圗洛書八卦亦須作 紫巖張氏 〈浚〉曰天生神物謂蓍龜之探賾索隠鉤深致逺者是也聖人則之以明易之象數天地變化謂陰陽之消息盈虚往來進退者是也聖人效之而為六十四卦天垂象謂天之經緯錯雜縱横昭著者是也聖人象之而為三百八十四爻夫易之象數卦爻聖人皆得於心而必參之天地者葢聖人與天地之心相似其愛人之心未嘗不同也然天欲雨山川必先雲氣况易之興也豈无先至之祥乎是以聖人必終之以河出圗洛出書而又則之者其則皇天以興其易者乎又况河圗不出吾已矣夫孔子嘗有是歎九洛之事治成德備莊周嘗有是言聖人則之度其時以卜其道之將以興也而鄭康成溺於緯書乃云河圗有九篇洛書有六篇孔安國又以河圗為八卦洛書為九疇此皆蕪穢聖經者矣甚至以神物變化垂象圗書為四象此尤不經學者不可以不辨按此言聖人作易準天地萬物之理而未嘗自用其私智蓍草一本百莖中分為五十而大衍之數以定四營之法以立是謂天生神物聖人則之在天成象在地成形天地之變化也剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女則聖人效之之事也日月五星天之垂象也順序而行則示人以吉薄蝕陵鬬則告人以凶聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶使占者知所趨避所以象之也河洛者地之中也聖人興必出圗書伏羲則之以畫卦文王周公則之以繫彖爻而開物成務之道備矣上三者無時不有圗書則曠世而一出故末言之觀下文繫辭與四象並舉則此實該三聖之事不必專主伏羲亦不必謂洛書禹時所出於易無與也 易有筮無卜而卜筮蓍龜並言伏羲所則者河圗也而并及洛書學者疑之蔡季通云易豈有龜卜之法乎亦言其理無二而已愚竊謂上文雖蓍龜並言而此但云神物即專指蓍亦無不可圗書原不止羲禹時出漢五行志劉向曰昔三代居三河河洛出圗書武帝紀 元光元年 詔曰昔在唐虞畫象而民不犯周之成康刑錯不用德及鳥獸麟鳳在郊藪河洛出圗書李尋傳對災異曰天下有道則河出圗洛出書溝洫志谷永上言河中國之經瀆聖王興則出圗書王道廢則竭絶由是觀之歴代有道之君皆受圗書非獨羲禹時出也河圗象也故則之以畫卦洛書文字也故則之以繫辭河圗非必八卦洛書不盡九疇也墨子言周文王時河出錄圗故易緯乾鑿度有入戊午蔀二十九年受錄應河圗之說沈約宋書符瑞志云周公攝政七年制禮作樂鳳凰見乃與成王觀于河洛沈璧禮畢榮光幕河青龍臨壇銜𤣥甲之圗坐之而去禮於洛亦如之𤣥龜止于壇背甲刻書赤文成字其言自周公至於秦漢盛衰之符此皆本諸緯候殊不足信然漢書言之鑿鑿夫子亦有歎徯之思是圗書必非不再出之物安知文王周公不有所則以繫彖爻乎紫巖以圗書為易興先至之祥正與夫子鳳鳥河圗並舉之意相合大傳曰易之興也其於中古乎又曰當殷之末世周之盛德然則二聖繫辭亦當有先至之祥易興於中古豈徒以羑里東山憂患之故哉 易將興而圗書出所謂先天而天弗違也圗書出而易遂作所謂後天而奉天時也記曰清明在躬志氣如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出雲聖人一天而已時至事起何容心焉 鄭氏 〈𤣥〉易注曰春秋緯曰河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發洛龜書成河圗有九篇洛書有六篇 〈隋經籍志緯書河圗二十卷河圗龍文一卷其書出於前漢有河圗九篇洛書六篇自黄帝至周文王所受本文又别有三十篇云自初起至於孔子九聖之所増演以廣其意又有七經緯三十六篇並云孔子所作并前合為八十一篇〉 邢昺論語疏云鄭𤣥以為河圗洛書龜龍銜負而出如中候所說龍馬銜甲赤文綠字甲似龜背袤廣九尺上有列宿斗正之度帝王錄紀興亾之數是也今案史記 秦始皇三十二年 燕人盧生奏錄圗書曰亡秦者胡也此即所謂錄紀興亡之數葢圗讖之術自戰國時已有之漢武表章聖籍諸不在六藝之科者皆不得進及其衰也哀平之際緯候繁興顯附於六藝而無所忌憚王莽矯用符命光武尤信䜟言鄭興賈逵以附同稱顯桓譚尹敏以乖忤淪敗自是習為内學 〈其事祕密故稱内〉康成號一代儒宗不能違衆而獨立乃據此以注易信如所言則伏羲畫卦之本變為錄紀興亡之數而河圗亦是文字洛書且非九疇矣妖妄不經莫甚於此故參同契之流得乘隙而起以九宫之數縱横十五者冒河圗之名而稍近於理世莫能辨向使東漢諸儒不為緯候所惑紹先正之傳而更為之發明彼方技家言安得竄入於吾易而亂聖真欺來學也哉噫是康成之過也 河洛九六之說至今猶有為彼所惑而遷就其間者黄氏象數論曰天垂象見吉凶聖人象之者仰觀於天也河出圗洛出書聖人則之者俯察於地也謂之圗者山川險易南北髙深如後世之圗經是也謂之書者風土剛柔户口阨塞如夏之禹貢周之職方是也謂之河洛者河洛為天下之中凡四方所上圗書皆以河洛繫其名也愚竊謂伏羲之世風俗淳厚豈有山川險易之圗結繩而治豈有户口阨塞之書且舉河洛以該四方未免曲說改出為上尤覺難通矣毛氏原舛編曰大抵圗為規畫書為簡冊無非典籍之類鄭康成註大傳引春秋緯云河圗有九篇洛書有六篇則直指為簡冊之物此漢代近古似乎可案者夫緯書六經之稂莠也康成引以釋經侮聖已甚後儒不能鋤而去之而反為之灌溉滋長焉其何以息邪而閑道乎 揚雄覈靈賦曰大易之始河序龍馬洛貢龜書 〈見李善文選注〉禮緯含文嘉曰伏羲德合上下天應以鳥獸文章地應以河圗洛書 按此謂圗書並出伏羲之世揚雄與劉歆同時而其說之互異如此葢伏羲受河圗經無明文即無以驗洛書之果不出也故諸儒各據所見以為言然夫子云上古結繩而治後世聖人易之以書契上古謂包犧神農後世聖人則黄帝也許慎說文序曰神農氏結繩而治黄帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡乃造書契又河圗玉版曰倉頡為帝南巡登陽虚之山臨於𤣥扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授之孝經援神契曰奎主文章倉頡效象洛龜曜書垂萌畫字則書契興於黄帝之世倉頡感洛書而作明矣 〈孔安國尚書序云伏羲造書契以代結繩之政顯背大傳不可從〉伏羲時未有書名洛之所出安得稱書子雲亦未深考耳 漢書五行志劉歆曰虙犧氏繼天而王受河圗則而畫之八卦是也禹治洪水賜雒書法而陳之洪範是也 張衡東京賦曰龍圗授羲龜書畀姒 按禹受洛書不可謂無其事然不自禹始也據河圗玉版挺輔佐黄帝堯舜時洛已出龜書矣亦不自禹止也據沈約宋書符瑞志成王周公時洛又出龜書矣河圗不止羲受洛書亦不止禹受故夫子並舉以贊易 吳草廬云大抵周後漢初儒家專門之學率是口耳授受故凡有文辭可記誦者有傳無文辭不可記誦者無傳五經皆存而獨樂之一經亡三百五篇詩皆存而獨笙詩六篇亡葢以無文辭可記誦故也若先天古易止有卦畫河圗洛書止有圗象則儒家亦不傳是以魏晉唐宋初之儒不見圗書渭按自秦禁學口說流行漢初挾書之律未除凡無文字可記誦者儒家或逸而不傳亦未可知然易又與它經不同秦以為卜筮之書獨不在禁中使果有先天古易河圗洛書不妨公行於世何竟無一人知之且草廬謂儒家無傳其意以為獨養生家傳之耳漢蓺文志道家之外又有房中神仙方技諸家皆不以記誦為事能傳河圗洛書者也彼縱私為養生之術豈遂不知為包犧作易之由也者孝文好黄老而創置博士孝武慕神仙而表章六經儒道二流皆其所尚真千載一時也苟出所藏以為人主長生久視之助且明指為河圗洛書以附四聖人之易而立於學官其道將由是大光奚為終祕而不出乎宋世之所傳其非古之河圗洛書也明矣昔張平子言緯候虚妄譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅彼謂龍銜一片之甲龜負一卷之書者固不足信而宋以後圗書之說亦復與畫鬼魅無異葢東序之河圗天錫之洛書世無其器任意寫之無所不可故或云九圗而十書或云十圗而九書或刓方而使之圎或引圎而使之方或作陰陽相含之象 〈羅願以一圈為河圗陰陽相含言出於青城山隠者見宋文憲集蔣公順云當以先天圗為河圗即此〉或為白黑相間之形 〈郝經盡廢先儒之說自畫一圗為白圈黒圈與五相間而為十以白為天奇以黑為地偶取三奇為乾三偶為坤其餘卦取之亦然見劉因河圗辨〉或言蜀隠者之祕授 〈趙撝謙六書本義云天地自然之圗世傳蔡元定得於蜀之隠者祕而不傳毛氏原舛編云蜀山隠者青城隠者及篾叟醬翁之徒總暗昧不可考從來無名氏皆是寓言不必有人者君平季主皆蜀隠君子亦皆言易何必無名也〉或稱武夷君之真傳 〈謝枋得有一圗髣髴八卦作坎離中畫交流謂之真河圗袁清容曰謝先生遯於建安得圗書於彭翁彭得之武夷君原舛編云此即魏伯陽諸家抽坎填離之術〉而其所載之以出者則曰馬之旋毛如星㸃龜之甲坼如字畫或又云馬毛似連錢之文龜甲有瑇瑁之㸃至近世豐坊謂龍駰之革燼於武庫其象傳於石經 〈坊偽撰石經正音有一圈為河圗其說云包羲之世龍駰出於榮河背上旋毛有此圗象歴世相傳至晉 元康五年 武庫火駰革燼焉其象傳於石經宋藏之祕府而清敏公手摹之清敏坊逺祖稷也晉書五行志 元康五年 武庫火王莽頭孔子履漢髙祖㫁白蛇劒一時蕩盡坊因而附㑹以為駰革之燼亦在此年也〉朱謀㙔謂河圗世藏祕府宋徽宗始出示中外傳寫 〈謀㙔著易象通有衍河圗一太極二兩儀三四象四八卦俱作圎圈葢解剝希夷古太極體而為之其說曰三代以來厥圗世蔵祕府學者莫得而窺逮宋徽宗考古搜奇始出示中外傳寫迄今寖失其舊以故學者舍河圗而造太極昧四象而贅五行位置顛冥方物舛謬〉而誕謾斯極矣夫畫工之寫鬼神雖天容道貌吾猶不敢信以為真而况䕫魖罔象變相迭出者乎易道至此亦陽九之阸百六之會也迂談僻論愈出愈奇矯誣上天蕪穢聖經何怪乎歐陽永叔司馬君實姚小彭項平甫袁機仲林德久趙汝楳王子充歸熙甫郝仲輿諸人之欲屏絶圗書也哉雖然河圗洛書古實有其事後之君子不信河洛五九之篇方圎九十之數可也并夫子所謂河出圗洛出書者而疑之則過矣 右論圗書不過為易興先至之祥 書顧命曰赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在東序 孔氏 〈安國〉曰大訓虞書典謨河圗八卦伏犧王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗及典謨皆歴代傳寶之 論語子曰鳳鳥不至河不出圗吾已矣夫 何晏集解孔曰聖人受命則河出圗今無此瑞河圗八卦 禮記禮運曰天不愛其道地不愛其寶人不愛其情故天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圗 鄭氏 〈𤣥〉曰馬圗龍馬負圗而出也 孔氏 〈穎達〉曰按中候握河紀注云龍馬龍而形象馬故云馬圗 〈或云周禮馬八尺以上曰龍出於河猶漢武時天馬出渥洼水也〉 東坡蘇氏曰夫河圗洛書其詳不可得而聞矣然著於易見於論語不可誣也而今學者或疑焉山川之出圗書有時而然也魏晉之間張掖出石圗文字粲然時無聖人莫識其義耳河圗洛書豈足怪哉 〈魏志管寧傳 青龍四年 辛亥詔書張掖𤣥川涌溢激波奮蕩寶石負圗狀象靈龜宅於川西嶷然盤峙倉質素章麟鳳龍馬煥炳成形文字告命粲然著明太史令髙堂隆上言古王聖帝所未嘗蒙實有魏之禎命東序之世寶葢隆亦以此石為河圗之類也〉 厚齋王氏 〈應麟〉曰歐陽公以河圗洛書為怪妄東坡曰見於易著於論語不可誣也南豐曰以非所習見則果於以為不然是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及亦可謂過矣蘇曽皆歐陽公門人而論議不苟同如此 一卷之書亦必有師尊所聞行所知者弟子之職也然自非聖人不能無過故語云智者千慮必有一失夫入室操戈固非師之所望於弟子而義苟未安則為弟子者虚心平氣以待公論之自定未為不可彼一聞異議輙疾之如讐欲執兵而掊其後者亦非君子之道也蘇曽不阿所好其與世之黨同門妬道真挾恐見破之私意而無從善服義之公心者相去逺矣 山陽閻徵君 〈若璩〉曰鳳鳥河圗皆為帝王盛世之應故禮以天之膏露地之醴泉山之器車與馬圗並言書與兊之戈和之弓垂之竹矢一時而並陳原不必定伏羲時出秖緣集註如是加以世多歐公之徒不信祥異一似夫子思此不再見之物也者不知河圗黄帝時亦出堯舜禹時疉出成王周公時又出載諸史志即下至晚宋朱子表章四書有龍駒生於九峰山下龍首馬身狀若負河圗者父老來致賀於元晦以為與麟至同符誰謂天人相與之際不有冥通者邪 魏志博士淳于俊曰包羲因燧皇之圗而制八卦髙貴鄉公折之曰若使包羲因燧皇而作易孔子何以不云燧人氏没包羲氏作乎俊不能荅此妄談不足深辨玉海姚信曰連山氏得河圗夏人因之曰連山歸藏氏得河圗商人因之曰歸藏伏義氏得河圗周人因之曰周易 〈姚信三國吳太常卿也周禮疏云案世譜等書神農一曰連山氏列山氏黄帝一曰歸藏氏並是代號〉王洙曰山海經云伏羲氏得河圗夏后因之曰連山黄帝氏得河圗商人因之曰歸藏列山氏得河圗周人因之曰周易 〈洙字原叔著易傳十卷〉二說互異漢上朱氏曰斯乃杜子春之所憑姚信之言非口自出但所從傳者異耳梁武攻之涉於率肆仲尼曰河不出圗吾已矣夫葢聖人受命必有符瑞若圗不再出無勞歎徯此言良是然歴代所受河圗豈必皆為卦畫之象而則之以作易蒙有猜焉未敢盡從也 按顧命東西序之所陳類皆玩好唯大訓河圗為載道之器周官天府總謂之大寶器祭祀陳之示能守喪紀陳之示能傳也河圗非必伏羲時出猶鳳鳥不獨舜時來儀然孔安國注論語云河圗八卦而書顧命傳則直指為伏羲之河圗姚信亦云伏羲得河圗周人因之曰周易朱子固有所本非杜撰也但河圗不知載在何物歴數千年至周而尚存據禮運為馬圗則中候云龍馬銜甲甲似龜背袤廣九尺庶幾近之而其所謂甲者終不知為何物據曹魏時張掖出石圗有八卦之狀髙堂隆以比東序之世寶則河圗當為石類俞玉吾 〈琰〉云天球玉也河圗而與天球並列葢玉之有文者然則赤刀金也大訓而與赤刀並列亦將為金之有文者乎又有據大訓為簡策以證河圗之亦為簡冊者則緯書九篇之說不為誕妄矣紛紛推測終無定論然河圗藏諸天府不知何時遂亡初意秦昭襄王取周九鼎寶器時河圗並入於秦及項羽燒秦宫室與府庫俱為灰燼此其所以不傳也今年客京師與四明萬君季野 〈斯同〉論及此事萬君曰幽王被犬戎之難周室東遷諸大寶器必亡於此時河圗無論後人恐夫子亦不及見余聞而韙之頃檢周本紀云犬戎殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去賂即珍寶貨財也可見河圗實亡於此時故自平桓以下凡顧命所陳諸寶器無一復見於傳記而王子朝之亂其所挾以出者周之寶珪與典籍而已天府之藏無有也 〈寶珪典瑞所掌典籍太史掌之並非大寶器〉河圗亡已久雖老聃萇𢎞之徒亦未經目覩故夫子適周無從訪問贊易有其名而無其義所謂疑者丘葢不言也若夫天地之數夫子未嘗指為河圗故自漢魏以迄隋唐言河圗者或以為九宫或以為九篇未有指五十五數為河圗者乾鑿度參同契雖皆以九宫為河圗而終不敢摹一象名之曰河圗以附於其書陳摶生於五季去古彌逺何從得其本真而繪圗以授人乎漢景帝云食肉不食馬肝未為不知味今言易而不言河圗亦未為不知道也 右論古河圗之器 書洪範箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極 孔氏 〈安國〉曰天與禹洛出書神龜負文而出列于背有數至于九禹遂因而第之以成九類常道所以次敘 孔氏 〈穎達〉曰易繫辭云河出圗洛出書聖人則之九類各有文字即是書也漢書五行志劉歆以為禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也先達共為此說龜負洛書經無其事中候及諸緯多說黄帝堯舜禹湯文武受圗書之事皆云龍負圗龜負書緯候不知誰作通人討覈謂偽起哀平雖復前漢之末始有此書以前學者必相傳此說故孔以九類是神龜負文而出列於背有數從一而至於九也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此故以為禹次第之又曰初一已下至六極傳言此禹所第敘不知洛書本有幾字五行志悉載此一章乃云凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數故孔以第是禹之所為初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用農用等二十八字大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字小劉以為敬用等亦禹所第敘其龜文惟有二十字並無明據未知孰是故兩存焉 〈顧氏名彪大劉名焯小劉名 皆隋人〉 按隋志云濟南伏生之傳唯劉向父子所著五行傳是其本法歆以洛書為文字葢亦本伏生伏生嘗為秦博士習聞古訓洛書即九疇必三代以來相傳之學非臆說也天地之文理當簡要劉 謂本文惟有二十字是為得之但孔疏云天神言語世或疑焉以為如此則頗似崔浩稱寇謙之所受錄圗真經人神接對手筆粲然者事涉妖妄不可以說經故林之奇書傳云帝乃震怒不畀洪範九疇猶言天奪之鑒天乃錫禹洪範九疇猶言天誘其衷而趙汝楳易雅謂不過如天錫王勇智天錫公純嘏之類非真有物負之以錫諸人也王褘祖述其意極論禹無受洛書之事而據繫辭傳以為河圗洛書皆伏羲所則以作易總由天神言語四字有以滋其疑而莫之釋耳孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉孟子曰天不言以行與事示之而已矣禹治水得其道天錫之洛書以昭瑞應此即時行物生以行與事示之之理洛書文也非言也而穎達以為天神之言語則誣矣 說文序云倉頡之初作書葢依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也然則文與字不同文之㸃畫少字之㸃畫多洛書之文葢與蒼頡初制相類左傳仲子有文在手曰為魯夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正義曰石經古文虞作□魯作表手文容或似之朱子亦云古字畫少恐或有模樣觀於此言可以悟洛書成文之理矣 馬圗見於禮運人不以為怪龜書見於緯候世或疑其妄然天地間耳目之所不及未可㫁以為必無魏志明帝 青龍四年 張掖有寶石負圗狀像靈龜文字告命粲然著明水經注引車頻秦書苻堅 建元十二年 髙陸縣民穿井得龜大二尺六寸背文負八卦古字物固有然無足怪者然世風衰薄間有作偽之事如三國吳孫晧時鄱陽歴陵山石文理成字凡二十乃人以朱書石作之言天下當太平 〈吳志孫晧 天璽元年 鄱陽言歴陵山石文理成字凡二十曰楚九州渚吳九州都揚州士作天子四世治太平始注江表傳曰歴陵長上言石印發晧遣使以太牢祭之巫言石印三郎說天下方太平使者作髙梯上看印文詐以朱書石作二十字還以啟晧晧大喜〉唐武太后臨朝武承嗣使鑿白石為文凡八字以獻稱獲之於洛水太后命其石曰寶圗 〈通鑑唐 垂拱元年 武承嗣使鑿白石為文曰聖母臨人永昌帝業末紫石雜藥物填之使雍州人唐同泰奉表以獻稱獲之於洛水太后喜命其石曰寶圗尋更命為天授聖圗十二月己酉太后拜洛受圗〉林少穎趙汝楳王子充有見於此類故深斥洛書然以末世之偽而疑上古之真不可也東都事略杜鎬傳王欽若勸真宗為祥瑞以鎮服四夷真宗疑焉因問鎬河出圗洛出書果何事鎬遽對曰此聖人以神道設敎耳真宗意遂決是猶曹丕簒漢而以為舜禹之事當亦如此也鎬之言不惟成君之惡且大得罪於聖人矣 仲氏易曰考禹治河所得名為洪範九疇不名洛書觀書云天乃錫禹洪範九疇並不及洛書可騐也若云天所錫者洛書禹因而衍之始名洪範九疇則書又云天不畀鮌洪範九疇是以禹所更定之名而天反豫竊之也可乎 渭按洪範者尚書之篇名也書序云武王勝殷以箕子歸作洪範是洪範乃箕子之所命以其為治天下之大法故謂之洪範其九疇則大禹所命亦猶包犧之八卦耳羲皇受河圗而始作八卦文王演之其書名易不名河圗大禹第洛書為九疇箕子演之其書名洪範不名洛書其義一也葢河圗洛書乃易洪範所由作非即易洪範也以彖爻無河圗之文而疑八卦非感河圗而作以洪範無洛書之文而疑九疇非法洛書而陳然則夫子所謂聖人則之者果何所則而何所作邪至于天不畀鮌洪範九疇而錫禹洪範九疇此箕子追序之辭謂鮌失治水之道天不錫之以洛書禹得治水之道天乃錫之以洛書耳而顧以辭害意謂禹所更定之名而天反豫竊之也不已戲乎總之河圗洛書特推原當時易範所由作今欲明易八卦具在焉用河圗欲明範九章具在焉用洛書宋人崇尚圗書自以為補苴罅漏張皇幽渺若非此則無以明易範遂成千古笑柄然河圗洛書三語實出於夫子又不可如歐公軰斥之以妖妄故不得不一覈其源流侏儒問天髙於修人修人曰不知侏儒曰子雖不知猶近於我孔安國劉歆修人也陳摶劉牧侏儒也天髙幾許豈修人所能知然必無修人不知而侏儒反知之理况修人所言畧有端倪而侏儒所言無非夢囈又安得不舍侏儒而從修人邪 右論古洛書之文 易圗明辨卷一 <經部,易類,易圖明辨> 欽定四庫全書 易圗明辨卷二 德清胡渭撰 五行 書洪範曰一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土 正義曰萬物成形以微著為漸五行先後亦以微著為次水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五 按五行之名肇見於洪範其一二三四五以微著輕重為次自氣而形而質具在其中未見此但為生數而必待六七八九十以成之也易有四象而無五行此與天地大衍之數絶無交涉 右論古五行之序 漢書五行志左氏傳鄭裨竈曰火水妃也妃以五成 〈妃音配或讀如字〉說曰天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而合而陰陽易位故曰妃以五成然則水之大數六火七木八金九土十故水以天一為火二牡木以天三為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽奇為牡陰耦為妃故曰水火之牡也 〈左傳魯梓慎語〉火水妃也於易坎為水為中男離為火為中女葢取諸此也白雲郭氏 〈雍〉曰漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或謂天一至天五為五行生數地六至地十為五行成數雖有此五行之說而於易無所見故五行之說出於歴數之學非易之道也 梨洲黄氏 〈宗羲〉象數論曰世之言五行者莫不本於生成之數皆以為造化之自然無容復議也某則以九流之失由此數失之於始夫太虚絪緼相感止有一氣無所謂天氣也無所謂地氣也自其清通而不可見則謂之天自其凝滯而有形象則謂之地故曰資始資生又曰天施地生言天倡而不和地和而不倡今所謂生者倡也所謂成者和也一三五天之生數六八十地之成數二四地之生數七九天之成數是天倡而復和地和而復倡真若太虚之申兩氣竝行天氣地氣其為物貳矣是故一氣之流行無時而息温之殺而涼為秋是金之行涼之至而寒為冬是水之行寒之殺則又和木火金水之化生萬物其凝之之性即土葢木火金水土目雖五而氣則一皆天也其成形而為萬物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生則春冬屬天夏秋屬地五行各有分屬一氣循環忽截而為天忽截而為地恐無此法象矣原其一水二火三木四金五土不過以質之輕重為數之多寡第之先後故土重於金金重於木木重於火火重於水然方其為氣豈有輕重之可言未聞涼重於温寒重於和也則知天一至地十之數於五行無與矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言奇數屬天偶數屬地可也言某行屬奇數某行屬偶數不可也此千古不解之惑儒者不免况於術數家乎 按大傳曰在天成象在地成形又曰乾知大始坤作成物又曰成象之謂乾效法之謂坤然則氣象皆在天形質皆在地地道无成而代有終五行無地生天成之理也梨洲之言可謂明且清矣禮記月令孟春之月曰天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動孟冬之月曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬是固有天氣地氣之說矣然地氣即向之所受於天而藏焉者也以其在地因謂之地氣猶臣子受君父之賜予以為己有不可謂其物本吾之所有也故朱子謂地二而虚所以其中容得天許多氣豈天氣之外别有所為地氣哉孔子閒居謂子夏曰地載神氣神氣風霆風霆流行庶物露生其所謂神氣即天之氣也况太虚之中絪緼之始安得地氣與天氣並行邪左傳昭九年裨竈曰火水妃也妃以五成注云火畏水故謂之妃妃合也五行各相妃合得五而成疏云陰陽之書有五行妃合之說甲乙木也丙丁火也戊巳土也庚辛金也壬癸水也木克土土克水水克火火克金金克木木畏金以乙為庚妃也金畏火以辛為丙妃也火畏水以丁為壬妃也水畏土以癸為戊妃也土畏木以己為甲妃也杜用此說故云火畏水故為之妃十八年梓慎曰水火之牡也注云牡雄也疏云陰陽之書有五行嫁娶之法火畏水故以丁為壬妃是水為火之雄今按此文則水妃火牡辭雖不同理實一致陰陽家五行嫁娶之法取十于妃合為義甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是為妃以五成此皆陰陽家言與易道本不相謀而漢志以天一地二之數釋火牡水妃之義又證之於卦以坎為火牡離為水妃是則然矣獨不思乾兊之金坤艮之土震巽之木將孰為牡而孰為妃邪豈乾兊之金可以牡震巽之木震巽之木可以牡坤艮之土邪就其言推之己有不可得通者而後之人顧猶據以為洛書爭以為河圗真不足當劒首之一吷矣 鄭氏易注曰天地之氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火地數也三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數也此五者陰無匹陽無耦故又合之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地十為天五匹也二五陰陽各有合然後氣相得施化行也 〈注五位〉又曰凡五行減五大衍又減一故四十九也天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中陽無耦陰無配未得相成地六成水於北與天一并天七成火於南與地二并地八成木於東與天三并天九成金於西與地四并地十成土於中與天五并也 〈注大衍〉 按漢志說本劉歆洪範五行傳但據天一至地十之數以釋左氏水妃火牡之文初不為易而設亦未有五方之位也自康成取以注易而七八九六為易之四象水北火南木東金西土中一生一成各為配耦 〈亦是配以五成然但取生成不取克畏與漢志小異〉雖未寫以為圗而圗已具此與揚子𤣥圗皆偽闗易河圗之粉本也 禮記月令孟春之月其日甲乙其數八立春盛德在木迎春於東郊孟夏之月其日丙丁其數七立夏盛德在火迎夏於南郊季夏之月中央土其日戊巳其數五孟秋之月其日庚辛其數九立秋盛德在金迎秋於西郊孟冬之月其日壬癸其數六立冬盛德在水迎冬於北郊 按月令吕不韋作也而東木之數八南火之數七中土之數五西金之數九北水之數六則似戰國時已有以天地之數附會於洪範而為五行生成之說者矣不待劉歆班固也其於木火金水皆以成數言之而土則獨言生數者葢舉五以例其餘以見六七八九之尚有一二三四也且一乘五即為六二乘五即為七三乘五即為八四乘五即為九五者六七八九之所由成也六除五即為一七除五即為二八除五即為三九除五即為四六七八九者又一二三四之所藏也五乘五即為十十除五即為五其數互相備雖不言十而十在其中矣鄭康成以木火金水為四象實本於此唐仲友經世圗譜云月令河圗之數也故土藏十此據劉牧之龍圗而為言耳然龍圗九宫之數也南九西七而月令以七居南以九居西則固與九宫易位矣以是知不韋所言乃五行生成之數非明堂九室縱横十五之數也 〈中央言五不言十與𤣥圗同〉 揚子 〈雄〉太𤣥𤣥圗篇曰一與六共宗 〈范望解云在北方也〉二與七為朋 〈在南方也〉三與八成友 〈在東方也〉四與九同道 〈在西方也〉五與五相守 〈在中央也〉 張子曰天下之數止於十窮則自十而反一又數當止於九其言十者九之耦也揚雄亦曰五復守於五者葢地數無過天數之理孰有地大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑為五之耦焉耳按太𤣥演五行之數不曰五與十相守而曰五與五相守隠其十而不言何也葢子雲覃思渾天參摹而四分之極於九九八十一首每首九贊以五行之數分隸九贊之下勢不得復用十矣故其說曰鴻本五行九位施重此十之所以隠而不言也與 〈今九九算法遇十則變為一十常隠而不見即是此理〉 劉鄭五行配合之說與天地之數相符然未嘗名之曰圗也至太𤣥始有𤣥圗篇而其所謂一六共宗二七為朋三八成友四九同道五五相守者葢即其圗也圗雖不見於今既名為圗則圗固具是矣而奇偶各配與劉鄭同惟五不配十為小異耳范諤昌以是為伏羲重定生成之位而劉牧目之曰洛書闗子明以是為龍馬所授伏羲之數而蔡元定宗之為河圗其粉本皆用太𤣥而加以地十 然𤣥雖擬易實老子之學本名𤣥圗非河圗也安得附會大傳指為聖人之所則哉奇白偶黑之㸃非子雲意中所有今欲示共宗同道之形姑借龍圗之法以立象爾 自春秋以迄兩漢言五行者禆竈梓慎主占候吕不韋主時令劉向主災異劉歆兼主歴數揚雄草𤣥亦與泰初歴相應雖皆言生成之數却非為易而設至鄭康成始援以注易而四象之義乃定要之未有以此數為河圗洛書者何則劉歆以河圗為八卦洛書為九章鄭康成以九篇為河圗六篇為洛書劉瑜以乾鑿度九宫之數為河圗蜀隠者以希夷之先天太極為河圗彼既自有其圗書必不於其外更標一圗書可知也自偽龍圗出而始以五十有五為羲皇重定之數矣自偽闗易出而直以五行生成為龍馬所負之圗矣劉牧蔡元定從而揚其波抑又甚焉自此以後劉蔡迭為興廢或以此為河圗或以此為洛書謬種流傳變怪百出原其弊實漢志有以啓之愚故先辨五行次及九宫參同契先天太極而以龍圗鉤隠啓蒙終焉 右論洪範五行傳生成之數 九宫 禮記月令孟春天子居青陽左个 〈注云太寢東堂北偏也正義云是明堂北偏而云太寢者明堂與太廟太寢制同北偏者近北也四面旁室謂之个〉仲春居青陽太廟 〈東堂當太室〉季春居青陽右个 〈東堂南偏〉孟夏居明堂左个 〈太寢南堂東偏〉仲夏居明堂太室 〈南堂當太室〉季夏居明堂右个 〈南堂西偏〉中央土居太廟太室 〈中央之室也土寄旺四時各十八日共七十二日除此則木火金水亦各七十二日矣土無專氣無定位寄旺於辰戌丑未之末未月在火金之間又居一歲之中故特揭中央土於此以成五行之序焉〉孟秋居總章左个 〈太寢西堂南偏〉仲秋居總章太廟 〈西堂當太室〉季秋居總章右个 〈西堂北偏〉孟冬居𤣥堂左个 〈太寢北堂西偏〉仲冬居𤣥堂太廟 〈北堂當太室〉季冬居𤣥堂右个 〈北堂東偏〉朱子曰論明堂之制者非一竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右个東之北為青陽左个南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左个南之西即西之南為明堂右个西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左个西之北即北之西為總章右个北之中為𤣥堂太廟北之東即東之北為𤣥堂右个北之西即西之北為𤣥堂左个中為太廟太室凡四方之太廟異方所其左右个則青陽左个即𤣥堂之右个青陽右个即明堂之左个明堂右个即總章之左个總章右个乃𤣥堂之左个也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居之歟古人制事多用井田遺意此恐然也 大戴禮記明堂篇曰明堂者古有之也凡九室 〈句〉二九四 〈句〉七五三 〈句〉六一八 〈句〉 按後世以九宫為河圗實造端於明堂月令之說今考小戴言天子居明堂九室依四時十二月之序而大戴則分九室為三條而言之南曰明堂其本名古者以西為上故從西南起或曰封禪書公玉帶上黄帝時明堂圗有樓從西南入命曰昆侖天子從之入以拜祠上帝故九室起自西南也二九四者二為總章左个與明堂右个九為明堂太室四為明堂左个與青陽右个也七五三者七為總章太廟五為太廟太室三為青陽太廟也六一八者六為總章右个與𤣥堂左个一為𤣥堂太廟八為𤣥堂右个與青陽左个也二九四共為十五七五三共為十五六一八亦共為十五縱横十五妙合自然後世九宫之數實權輿於此其以某室當某數者葢取九九算術所設乘除之位以定明堂九室之數也 〈詳見於後〉漢蓺文志禮十三家有明堂陰陽三十三篇又明堂陰陽說五篇此必戴記所自出故宣帝時魏相表采易陰陽及明堂月令奏之言五帝所司各有時東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方則以八卦之方位配明堂之九室可知矣坎之為一以至離之為九則又據明堂九室之數而定之也古之制度大而分州小而井田莫不以九為則明堂亦然其制皆起於黄帝在伏羲畫卦之後八卦之方位已定并其中數之則為九九州井田明堂皆黄帝所以法八卦也九宫葢即明堂之九室故隋志有九宫經依託黄帝然自歆固以前未有直指為河圗者唯後漢劉瑜傳桓帝 延熹八年 上書言河圗授嗣正在九房九房即九室也 〈考工記云内有九室九嬪居之葢王者路寢聽朝時則九嬪在此共聽事也〉葢其時已有據乾鑿度河圗八文一章而直指九宫為河圗者此即偽龍圗三變之粉本矣 〈龍圗第三變劉牧謂之太皥授龍馬負圗〉然河圗乃天成卦畫之象伏羲因之以作易數因象而見象不由數以生縱横十五之數雖非人私智所能為亦出畫卦之後終不可指以為河圗也 後漢書張衡傳自中興之後儒者爭學圗緯兼復附以妖言衡以圗緯虚妄非聖人之法乃上疏曰聖人明審律歴以定吉凶重之以卜筮雜之以九宫經天驗道本盡於此圗讖成於哀平之際皆欺世罔俗以昧埶位情偽較然且律歴卦候九宫風角數有徵效世莫肎學而競稱不占之書譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅誠以實事難形而虚偽不窮也宜收藏圗讖一禁絶之則朱紫無所 典籍無瑕玷矣 按九宫不見於漢書至張衡始兩言之上與律歴卜筮並稱下與卦候風角相埓非圗緯妖妄不經者比九宫之數縱横十五不知起於何時按管子輕重戊篇曰宓戲作造六峜以迎陰陽 〈方以智通雅云舊以峜字未詳一切字書皆不收入智按宛委編以六計解之升菴之說也則當為計音以企本是跂音也又辛子文號計研漢碑作峜研王若谷曰六峜其如周髀算法乎〉作九九之數以合天道而天下化之世本曰隸首作數宋忠云隸首黄帝史也魏劉徽九章算經序曰包犧氏始畫八卦作九九之術以合六八之變黄帝引而伸之 〈邵子觀物外篇曰天圎而地方圎之數起一而積六方之數起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變十二者亦以八變自然之道也此所謂六八之變疑即是此數〉夏侯陽算經序曰算數起自伏羲而黄帝定三數為十等隸首因以著九章韓詩外傳曰齊桓公設庭燎東野人有以九九見者吳書趙達治九宫一算之術隋志有楊淑九九算術一卷葢九宫一算即九九算術伏羲始作之黄帝使隸首引而伸之以為九章之數者也據劉徽之言則伏羲先畫八卦後作九九班固云伏羲畫八卦由數起非也 〈漢儒據說卦第一章先言生蓍倚數後言立卦生爻故謂畫卦由數起而傳意實不然葢錯解也〉今九九八十一乘除之算疑即隸首遺制算經每以物設為乘除法 〈觀物外篇曰乘數生數也除數消數也算去雖多不出乎此〉有九數列為三條書之者與大戴明堂篇所列正相似術家取九室之數配以八卦五行名之曰九宫後漢黄香有九宫賦隋志有黄帝九宫經一卷九宫行棊經三卷並鄭𤣥注又九宫八卦式圗一卷唐志有太一九宫雜占一卷遁甲九宫八門圗一卷其曰黄帝九宫葢以數成於隸首而明堂之制亦創自黄帝故依託之也 右論古九宫之數 王氏 〈應麟〉玉海引易乾鑿度曰河圗八文易變而為一一變而為七七變而為九九者氣之究也乃復變而為一 〈語本列子彼注云太極本一而生隂陽五行則為七其變為九則又以七之少陽而進為老陽陽主進陰主退八退為六七進為九也〉 東坡蘇氏曰世之通於數者論參伍錯綜則以九宫言之九宫不經見見於乾鑿度曰太乙行九宫九宫之數以九一三七為四方以二四六八為四隅而五為中宫經緯四隅交絡相值無不得十五者陰陽老少皆分取於十五老陽取九餘六以為老陰少陽取七餘八以為少陰此與一行之學不同然吾以為相表裏者二者雖不經見而其說皆不可廢也 程氏 〈大昌〉易原曰晉張湛傳列子至七變為九曰此章全是周易乾鑿度則漢魏已降凡言易老者皆已宗而用之非後世託為也然則圗書也者乾鑿度實能得之而孔劉反不得見何邪所可言者其四正四維皆為十五正符陳摶所傳則其來已古篤可信爾緯書多出於哀平之世而後漢律歴志順帝時邊韶上言太初改元易朔以乾鑿度八十分之四十三為日法則似武帝時已有乾鑿度矣是殆不然葢作者以太初歴法竄入其中暗與之合非武帝果用此書為日法也圗緯至唐時已多殘缺宋世别有乾鑿度二卷題云蒼頡修乃贋書玉海所載不知是殘缺本文否據晉張湛注列子太易一章云全是乾鑿度而孔穎達易正義引乾鑿度有太易太初太始太素正與張湛所言合其為本文無疑矣河圗之形象久已無傳自田何軰不能贊一辭况撰乾鑿度者乎程泰之謂作者親見河圗葢為其所愚也 後漢書張衡傳注引易乾鑿度曰太一取其數以行九宫鄭𤣥注云太一者北辰神名也下行八卦之宫每四乃還於中央中央者地神之所居 〈日知錄云地神疑作北辰〉故謂之九宫天數大分以陽出以陰入陽起於子陰起於午是以太一下九宫從坎宫始自此而坤而震而㢲所行者半矣還息於中央之宫既又自此而乾而兊而艮而離行則周矣上遊息於太一之星而反紫宫也 〈史記天官書中宫天極星其一明者為太一常居封禪書亳人謬忌奏祠太一方曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一東南郊用太牢七日為壇開八通之鬼道於是天子令太祝立其祠長安東南郊常奉祠如忌方鄭康成周禮注云昊天上帝又名太一〉 南齊書髙帝紀案太一九宫占歴推自漢髙帝五年至宋順帝 昇明元年 太一所在易乾鑿度曰太一取其數以行九宫九宫者一為天蓬以制冀州之野二為天内以制荆州之野三為天衝其應在青四為天輔其應在徐五為天禽其應在豫六為天心七為天柱八為天任九為天英其應在雍在梁在揚在兖天衝者木也天輔者亦木也故木行太過不及其𤯝在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太過不及其眚在梁在雍惟水無應宫也 唐書𤣥宗紀 天寶三載 十二月癸丑祠九宫貴神於東郊 唐會要𤣥宗 天寶三載 十月術士蘇嘉慶上言請於京城置九宫壇壇一成其上依位置小壇東南曰招摇正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲 〈晁氏曰遁甲之書見於隋志凡十三家則其學之來亦不在近世矣以休生傷杜景死驚開八門推國家之吉凶通其學者以為冇騐未之嘗試也〉肅宗 至德三年 六月置太一神壇於南郊東九宫以四孟隨歲改位行棊謂之飛位乾元後遂不易位武宗 會昌二年 正月左僕射王起等奏按黄帝九宫經及蕭吉五行大義一宫其神太一星天蓬卦坎行水方白二宫其神攝提星天内卦坤行土方黑三宫其神軒轅星天衝卦震行木方碧四宫其神招搖星天輔卦㢲行木方綠五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青龍星天心卦乾行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太陰星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦離行火方紫統八卦運五行土飛於中數轉於極 〈章俊卿山堂考索云漢立太一祠即甘泉泰畤也唐謂之太清紫極宫宋謂之太一宫尤重其祠以太一飛在九宫每四十餘年而一徒所臨之地則兵疫不興水旱不作〉 按張衡所稱九宫不過如明堂月令之說而易緯乾鑿度則以為太一下行之數涉於誕矣衡方斥圗緯為非聖之書九宫必不取諸乾鑿度章懷不當引以為注蘇嘉慶王起等所奏神號星名方色則又其穿鑿傅㑹之甚者也 九宫非河圗也自乾鑿度有河圗八文之語劉瑜有河圗九房之稱而世遂以九宫為河圗矣又有指此為洛書者葢以九疇之故然九疇有次第無方位也强配八卦以附會之數豈理也哉 右論乾鑿度太一九宫之數 易圗明辨卷二 欽定四庫全書 易圗明辨卷三 德清胡渭撰 周易參同契 舊唐書經籍志丙部五行類周易參同契二卷魏伯陽撰周易五相類一卷魏伯陽撰 唐書藝文志五行類魏伯陽周易參同契二卷又五相類一卷 〈古文參同契本云三相類淳于叔通撰未知孰是〉 真一子彭曉參同契解義序曰魏伯陽會稽上虞人修真潛黙養志虚無博贍文詞通諸緯候得古文龍虎經盡獲妙㫖乃約周易譔參同契三篇復作補塞遺脫一篇密授青州徐從事 〈名景休〉徐乃隠名而注之桓帝時復授同郡淳于叔通遂行於世 雲笈七籤神仙傳曰魏伯陽作參同契似解釋周易其實假借爻象以論作丹之意而儒者不知神仙之事多作陰陽注之失其奥㫖矣 鼂氏 〈公武〉讀書志曰周易參同契三卷漢魏伯陽撰彭曉為之解隋唐書皆不載 〈唐新舊二史皆有〉按陸德明解易字云虞翻作參同契言字從日下月今此書有日月為易之文其為古書明矣 陳氏 〈振孫〉書錄解題曰參同契分章通真義三卷明鏡圗訣一卷真一子彭曉秀川撰蜀永康人也參同契因易以言養生後世言修鍊者祖之序稱廣政丁未 〈蜀孟昶 廣政十年 歲在丁未漢髙祖之 天福十二年 也〉以參同契分十九章而為之注且為圗八環謂之明鏡圗 升菴楊氏 〈慎〉古文參同契序曰參同契為丹經之祖然考隋唐經籍志皆不載 〈承鼂氏之誤〉惟神仙傳云魏伯陽上虞人通貫詩律文詞贍博修真養志約周易作參同契徐氏景休箋註桓帝時以授同郡淳于叔通因行於世五代之時蜀永康道士彭曉分為九十章以應火候之九轉餘鼎歌一篇以應真鉛之得一其說穿鑿且非魏公之本意也其書散亂横決後之讀者不知孰為經孰為註亦不知孰為魏孰為徐與淳于自彭始矣朱子作考異及解亦據彭本元俞玉吾所註又據朱本 復陽子蔣一彪古文參同契集解序曰昨偶檢先大夫雲龍公遺籍得古文參同契一帙魏伯陽所著上中下三篇序一篇徐景休箋註亦三篇序一篇淳于叔通補遺三相類上下二篇後序一篇合為十一篇惟白文無註是未經後人妄紊者為成都升菴楊慎氏所序本覽之始知往年所閱者乃以魏君序及景休叔通二家之註序竄入於魏君經文中大相混亂後人註者不知所自訛以因訛經註莫辨皆緣飾以成文則不無牽引附㑹之誤又無怪乎最後之觀者見其重文複義不達所指咸即成說而一切草草錯㑹焉不知亂肇自何人而升菴謂於彭始予今釐正其譌一以古文為準别出魏君經文取彭曉陳顯微陳致虚俞琰四子之註節集於各段之下以顯明其義 〈一彪餘姚人萬歴甲寅序〉 朱子語類曰易只是箇陰陽莊生曰易以道陰陽亦不為無見等而下之如醫技養生家之說皆不離陰陽二者魏伯陽參同契恐希夷之學有些是其源流又曰先天圗傳自希夷希夷又自有所傳葢方士技術用以修鍊參同契所言是也參雜也同通也契合也謂與周易理通而義合也其書假借君臣以彰内外敘其離坎直指汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父母保以始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以化生材以陰陽導之反復示之晦朔通以降騰配以卦爻形於變化隨之斗柄取以周星分以晨昏昭諸刻漏莫不託易象而論之故名周易參同契云 合沙鄭氏 〈東卿〉曰伯陽之參同契意在鍛鍊而入於術於聖人之道為異端 黄氏 〈震〉日抄曰參同契者漢世魏伯陽所造其說出於神仙傳不足憑為之注釋者五代末彭曉則此書必出於五代之前也此方士煉丹之書然必冒周易為稱者鍊丹取子午時為火候是坎離因用乾坤坎離四正卦於槖籥之外其次言屯蒙六十卦以見一日用功之早晚又次言納甲六卦以見一日用功之進退又次言十二辟卦以分納甲六卦而兩之要皆附會周易以張大粉飾之其實煉丹無藉於易易本無預於煉丹而今世言火候者因以三百八十四爻為一周天以一爻直一日而爻多日少終不相合其妄可知近世蔡季通學博而不免於雜嘗留意此書而晦菴與之游因為校正其書頗行然求其義則終無之 河津薛氏 〈瑄〉曰參同契假易論長生之術若指諸掌然終是方技之書 京山郝氏 〈敬〉學易枝言曰周易參同契作自魏伯陽大㫖宗老氏道德經者老子之易也門户轂軸槖籥牝牡稽數探賾不一而足有無𤣥妙悉本其中故知此書宗老氏於易則參同契云爾 河右毛氏 〈奇齡〉曰參同契諸圗自朱子註後則學者多刪之徐氏註本已亡他本厖雜不足據惟彭本有水火匡廓圗三五至精圗斗建子午圗將指天罡圗昬見圗晨見圗九宫八卦圗八卦納甲圗含元播精三五歸一圗然或并至精歸一圗或并斗建將指圗故或九或七今藏書家與道家多有之以其書本丹竈家抽坎填離之術故隋唐志以其書入道家類 〈渭按唐志入五行類隋志無〉相傳漢桓帝時淳于叔通受其學始以行世故張平叔悟真詩云叔通受學魏伯陽留為萬古丹經王也 〈見太極圗說遺議〉 書錄解題言彭本明鏡圗有八環今其存者非九則七葢斗建將指不當并合而至精歸一本係一圗是為八環耳 易外别傳校正彭真一明鏡圖畧加增損而成九環 易曰至哉坤元萬物資生乃順承天 參同契曰恒順地理承天布宣 石澗俞氏 〈琰〉曰人之元氣藏於腹猶萬物藏於坤神入氣中猶天氣降而至於地氣與神合猶地道之承天天地以此而生物吾身以此而産藥太𤣥經云藏心於淵美厥靈根與此同㫖 邵子曰月體本黑受日之光而白 俞氏曰日為太陽月為太陰月本無光月之光乃日之光也陽明陰暗陽稟陰受故太陰受太陽之光以為明人之心為太陽氣海猶太陰心定則神凝神凝則氣聚人能凝神入於氣中則氣與神合與太陰受太陽之光無異 邵子曰神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之道也 俞氏曰人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三才也氣統於腎形統於首一上一下本不相交所以使之交者神也神運乎中則上下渾融與天地同運此非三才之道歟夫神守於腎則靜而藏伏坤之道也守於首則動而運行乾之道也藏伏則妙合而凝運行則周流不息妙合而凝者藥也用流不息者火也 陰符經曰機在目 邵子曰天之神發乎日人之神發乎目 俞氏曰目之所至心亦至焉故内鍊之法以目視鼻以鼻對臍降心火入於氣海葢不過片餉工夫而已 易曰乾為天坤為地離為日坎為月又曰乾為首坤為腹 太𤣥經曰陽氣潛萌於黄宫 黄庭經曰子欲不死修崑崙又曰出日入月呼吸存俞氏曰首居上而圎諸陽之所會乾天之象也故易以乾為首崑崙在西北乾位故黄庭經以乾為崑崙腹居下而中虚八脈之所歸坤地之象也故易以坤為腹天𤣥而地黄故太𤣥以坤為黄宫日生於東月生於西故易以離為日坎為月呼吸出入升降上下往來無窮故黄庭以呼吸為日月或以兩目為日月非也兩目僅有日月之形無日月之用 參同契曰九還七返八歸六居又曰七八數十五九六亦相應又曰金水合處木火為侣四者渾沌列為龍虎俞氏曰六七八九乃水火木金之成數木數八屬東火數七屬南木自東而升則與火為侣於南矣金數九屬西水數六屬北金自西而降則與水合處於北矣丹家有所謂赤龍黑虎者東方蒼龍七宿運而之南則為赤龍西方白虎七宿運而之北則為黑虎無非譬喻身中之呼吸究而言之何龍虎之有何金水 木火之有何七八九六之有皆譬喻耳或疑九七八言還返歸六獨言居得無異乎曰六居北不動三方之還返歸皆聚於北故言居也 俞氏曰乾上坤下吾身之天地也泰左否右吾身天地之升降也復非十一月亦非夜半子時乃身中之子也姤非五月亦非日中午時乃身中之午也張悟真云否泰交則陰陽或升或降葢謂身中之泰否 俞氏曰坎北離南吾身之水火也既濟東未濟西吾身水火之升降也屯居寅蒙居戌吾身之火候也寅非平旦寅乃身中之寅戌非黄昏戌乃身中之戌張悟真云屯蒙作動靜在朝在昏葢謂身中之屯蒙 參同契曰朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序既未至昧爽終則復更始日辰為期度動靜有早晚春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥 俞氏曰參同契以乾坤為鼎坎離為藥物因以其餘六十卦為火候一日有十二時兩卦計十二爻故日用兩卦朝屯則暮蒙朝需則暮訟以至於既濟未濟一也屯倒轉則為蒙有一升一降之象屯自内而升為朝為晝為春夏蒙自外而降為暮為夜為秋冬諸卦皆然夫以六十卦分布為三十日以象一月然遇小盡則當如之何葢比喻耳非真謂三十日也或以此為閉目數息之法則不勝其煩且勞矣豈至簡至易之道哉 周易參同契金丹鼎器藥物火候萬殊一本之圗惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億世後兮昭然而可考煥若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反覆眂上下 千秋燦彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮心靈忽自悟探端索其緒兮必得其門户天道無適莫兮當傳與賢者 右論參同契指要 〈十七〉 參同契曰乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡廓 〈朱子考異作匡郭云其象如垣郭之形〉運轂正軸牝牡四卦以為槖籥 〈空同道士鄒訢曰以宇内言之則乾天在上坤地在下而陰陽變化在其間以人身言之則乾陽在上坤陰在下而一身之陰陽變化在其間此乾坤所以為易之門户衆卦之父母也凡言易皆指陰陽變化而言在人身則所謂金丹大藥者也然則乾坤其爐鼎歟乾坤位乎上下而坎離升降於其間如車軸之貫轂以運輪⚋下而⚋上也牝牡謂配合之四卦震艮㢲兊是也槖鞴囊籥其管也上陽子陳致虚曰何謂坎離匡廓葢陽乘陰則乾中虚而為離陰乘陽則坤腹實而為坎故坎離繼乾坤之體而為陰陽之匡廓比乾坤之於坎離猶車輻之於轂軸乾坤正坎離之輻坎離輳乾坤之轂老子曰三十輻共一轂此大小徐君之㫖同也〉 天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虚往來既不定上下亦無常幽潛淪匿升降於中包囊萬物為道紀綱 〈全陽子俞琰曰乾天坤地吾身之鼎器也離日坎月吾身之藥物也先天八卦乾南坤北列天地配合之位離東坎西分日月出入之門反求吾身其致⚋也乾坤為體坎離為用坎離二者周流升降於六虚往來上下木無爻位吾身坎離運行乎鼎器之内潛天潛地豈有爻位哉〉 河右毛氏曰水火匡廓圗者以章首有坎離匡廓運轂正軸二語所云水火即坎離也丹家以坎離為用故輪而象之又名水火二用圗則又取天地者乾坤之象坎離者乾坤之用二語葢其圖正作坎離二卦而運為一軸非所謂兩儀也亦非所謂陽動生陰陰靜復生陽也其中一○則坎離之胎也左 爲離白黑白即□⚊□也右 為坎黑白黑即⚊□⚊也 〈見太極圗說遺議〉 參同契曰物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合未連三五不交剛柔離分 〈陳顯微曰張紫陽詩云莫把孤陰謂有陽獨修一物轉羸尩鍾離先生詩云莫謂此身亡是道獨修一物是孤陰須知一陰一陽之謂遒男女構精萬物化生而後可語還丹矣苟二物不合三五不交水火未濟剛柔離分則陰陽隔絶天地閉塞所謂偏陰偏陽謂之疾也〉又曰三五與一天地至精可以口訣難以書傳子當右轉午乃東旋夘酉界隔主客二名金水合處木火為侣四者混沌列為龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青為父肺白為母腎黑為子心赤為女脾黄為祖子五行始三物一家都歸戊巳 〈彭曉曰子水數一為五行始金火木三物同功首尾造化俱歸戊巳者是故脾黄為藥之祖也〉剛柔迭興更歴分布龍西虎東建緯夘酉刑德並會相見歡喜刑主伏殺德主生起 〈陳致虚曰青龍屬東白虎屬西此其正也更歴分布者青龍建緯於酉白虎建緯於夘是刑德並㑹而龍虎歡喜顛倒相見〉子南午北互為綱紀一九之數終而復始含元虚危播精於子 〈陳致虚曰子南午北者顛倒五行也仙聖云五行順行法界火坑五行顛倒大地七寶所以水火互為綱紀方能既濟也陽生於一成於九陽數至九則極極則復於一此謂一九之數終而復始含元虚危播精於子者丹之神功在此兩句葢虚危之次日月合璧之地一陽初生之方龜蛇蟠結之所故太一所含先天之元氣其真精遇子則播施此復應前文子五行始之義也俞琰曰子午即南北水火夘酉即東西金木右轉左旋一伏一起則水火相交金木自然不間隔矣然東西夘酉皆金木異名非天地方位亦非人身左右〉張氏 〈伯端〉悟真篇曰三五一都三箇字古今明者實然稀東三南二同成五北一西方四共之戊巳自居生數五三家相見結嬰兒嬰兒是一含真氣十月胎圎入聖機 毛氏曰三五至精圗者取三五與一天地至精語而分五行為三五中央土一五也天五生土也左火與木共一五也地二生火天三生木也二三五也右水與金又共一五也天一生水地四生金也一四亦五也故其為生序則水承坎下火承離下其為行序則金盛為水木盛為火而合而復歸於一元也 〈合三五而皆鉤連於下之一〉則此一○者三五之合非二五之合三五之精非二五之精葢丹家水火必還一元故其後復有含元播精三五歸一之語 〈見太極圖說遺議〉 按三輪肖坎離二卦五行即天地之生數然伯陽專心修鍊特借此以明作丹之意初非為易而設葢三輪不可以為兩儀五行不可以為四象其所謂易專指坎離水火非聖人生生之易也唐真元妙經品有太極先天圗合三輪五行為一而以三輪中一○五行下一○為太極又加以陰靜陽動男女萬物之象凡四大○陰靜在三輪之上陽動在三輪之下 〈三輪左離右坎者水火既濟之象二○上陰下陽者天地交泰之象鼎器歌云陰在上陽下奔即此義也〉男女萬物皆在五行之下與宋紹興甲寅朱震在經筵所進周子太極圗正同今性理大全所載者以三輪之左為陽動右為陰靜而虚其上下之二○以為太極乃後人所改非其舊也此不在本義九圗之列或曰陳摶傳穆修穆修傳周子或曰周子所自作而道家竊之以入藏疑不能明存而弗論云 右論二用三五 參同契曰言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推類結字原理為徵坎戊月精離己日光日月為易剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆稟中宫戊己之功 〈彭曉曰坎戊月精者月陰也戊陽也乃陰中有陽象水中生金虎也離己日先者日陽也己陰也乃陽中有陰象虎中生柔龍也陳顯微曰易卦納甲法坎納六戊離納六己坎為月離為日故曰坎戊月精離已日光日月二字合為易字故曰推類結字是皆原理為證而非虚造言論也易既不外乎日月丹豈不本乎坎離然坎之與離皆存戊巳古人云都綠彼此懷真土遂使金丹有返還况土旺四季羅絡始終水火木金雖各居一方而皆稟中宫土徳也張紫陽詩云四象五行全藉土土德之功大矣哉葢土者金母也知五行之俱歸於土則知五行之俱變為金然後能㑹造化於中宫種黄芽於后土矣〉晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相从滋液潤澤施化流通天地神明不可度量利用安身隠形而藏始於東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐萌潛潭見象發散清光昴畢之上震出為徵 〈陳顯微曰晦朔之間當合符行中如混沌鴻濛不可度量葢牝牡相從滋液潤澤施化流通之時也豈可用功乎故利用安身隠形而藏却自箕斗之鄉嘔輪吐萌發散輝光可也寒山子詩云不得露其根根虚則子墜葢體用不同施功亦異故也〉 聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸以應時故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆丌 〈音其薦物之具〉消息應鍾律升降據斗樞三日出為爽震庚受西方八日兊受丁上 平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節兔者吐生光七八道已訖屈折低下降十六轉就綂㢲辛見平明艮直於丙南下 二十三坤乙三十日東北䘮其朋節盡相禪與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏 〈陳顯微曰魏君以一月之間月形圎缺喻卦象進退自初三日為一陽初八日為二陽十五則三陽全而乾體就十六則一陰生二十三則二陰生三十日則三陰全而坤體成昴畢在西方庚位每月初三日月現微明於西方庚位應震之一陽初生而周易納甲法震卦納六庚其造化之理參合如此初八日月現上 於南方丁位應兊卦二陽生而納甲法則兊納六丁以至十五日月滿於東方甲位則乾卦又納六甲其時卦備三陽三五之道已終則滿者虧而伸者屈髙者低而升者降至十六日一陰生而當陰用事月於平旦現在西方辛位以應㢲卦納辛至二十三日月於平旦現南方丙位應艮卦納丙至三十日月沒東方乙位應坤卦納乙節盡則又相禪與陽復用事俞琰曰火候之妙有未易明言者於是古之至人觀天之道設為法象以示人以天地喻鼎器以日月喻藥物以日月往來喻火候月行於天一月一度與日交合故謂天符應時者十二時也月自初一以後光漸進魂長魄消陰屈陽伸象一日之子至已十六日以後光漸退魄長魂消陰伸陽屈象一日之午至亥火候進退屈伸猶是也〉謬誤失事緒言還自敗傷别序斯四象 〈謂七八九六〉以曉後生盲八卦布列曜運移不失中元精眇難睹推度效符徵上觀天河 〈今本作河圗非〉文下序地形流中稽於人心參合考三才 〈陳顯微曰上察天文下察潮候中稽人心俞琰曰古之修丹者仰觀天文俯察地理中稽人心於是虚吾心運吾神回天闗轉地軸上應河漢昭回下應海潮升降天地雖大而其日月星辰五行八卦皆掇入於吾身或為爐鼎或為藥物或為火候一反觀而三才皆備於我未嘗外身而他求也〉動則觀卦節靜則因彖辭乾坤用施行天地然後治 鄒訢曰參同之說見一日之間有晦朔 望上 者氣之方息自上而下也下 者氣之方消自下而上也望者氣之盈日沈於下而月圎於上也晦朔之間者日月之合乎上下所謂舉水以滅火金來歸性初之類是也又曰參同本不為明易借納甲之法以寓行持進退之候云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昬旦出没言之非以分六卦之方也 朱子答袁機仲書曰參同契所言納甲之法則今所傳京房占法見於火珠林者是其遺說此雖非為明易而設然易中無所不有苟其言自成一說可推而通則亦無害於易恐不必輕肆詆排也 <經部,易類,易圖明辨,卷三> 漢上朱氏周易卦圖說曰納甲何也曰舉甲以該十日也乾納甲壬坤納乙癸震㢲納庚辛坎離納戊巳艮兊納丙丁皆自下生聖人仰觀日月之運配之以坎離之象而八卦十日之義著矣 繫辭傳懸象著明莫大乎日月虞 〈翻〉曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月見丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙晦夕朔旦則坎坎象水流戊日中則離離象火就己戊巳土位象見於中日月相推而明生焉坤彖西南得朋虞曰陽䘮滅坤坤終復生此指說易道陰陽之大要也又曰消乙入坤滅藏於癸 按鄒訢注本圗悉刪去唯存納甲一環葢以彭本之昏見晨見合而為一圗也甲乙丙丁庚辛指月昏旦出沒之方而圗移六卦於月體之下悖矣漢上圗較勝然坎離寄納戊巳乾坤兼納壬癸之義皆不能有所發揮因更定附列於左而為之說焉 按納甲者始於京房之積算以甲為十干之首舉一干以該其餘故謂之納甲魏伯陽以月象附會之以寓丹家行持進退之候葢以月之明魄多少取象於卦畫而以所見之方為所納之甲震一陽始生於月為生明□三日夕出於庚故曰震納庚謂一陽之氣納於西方之庚也兊二陽為上 □八日夕見於丁故曰兊納丁謂二陽之氣納於南方之丁也乾純陽為望○十五夕盈於甲故曰乾納甲謂三陽之氣納於東方之甲也此望前三候陽息陰消之月象也 〈月分六候每五日為一候〉㢲一陰始生於月為生魄□十六旦明初退於辛故曰㢲納辛渭以一陰之氣納於西方之辛也退二陰為下 □二十三旦明半消於丙故曰艮納丙謂二陰之氣納於南方之丙也坤純陰為晦●三十旦明盡滅於乙故曰坤納乙謂三陰之氣納於東方之乙也此望後三候陽消陰息之月象也離為日日生於東故離位乎東坎為月月生於西故坎位乎西至望夕則日西月東坎離易位其離中一陰即是月魄坎中一陽即是日光東西正對交注於中此二用之氣所以納戊巳也故曰坎戊月精離己日光日月為易剛柔相當蟾蜍與兔魄日月氣雙明也乾納甲而又納壬坤納乙而又納癸者何也謂乾之中畫即太陰之精望夕夜半月當乾納其氣於壬方地中對月之日坤之中畫即太陽之精晦朔之間日在坤納其氣於癸方地中合日之月也徐敬可云望夕之陽既盈於甲矣其夜半日行至壬而月與為衡日中原有陰魄所謂離中一陰者平時含藴而不出至是則盛陽將革又感正對之陰乃充溢流滋而為生陰之本故其象為即望夕夜半壬方之日也晦旦之陽既盡於乙矣其夜半日行至癸而月與同𨇠月中原有陽精所謂坎中一陽者平時胚渾而不分至是則盛陰將革又感摩戛之陽乃剖發迸洩而為生陽之本故其象為□即晦朔間癸方之月也故曰壬癸配甲乙乾坤括始終此尤易象之要樞也 七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏葢即明堂九室縱横十五之數雖不言九宫而九宫在其中矣横言之二四為六之與九也三五為八之與七也一八為九之與六也七八九六皆十五也縱言之三四為七之與八也一五為六之與九也二六為八之與七也七八九六皆十五也四維斜對言之二五為七之與八也四五為九之與六也七八九六皆十五也七八數十五九六數亦十五合之為三十當一月之日數陽氣謂目光也月本無光感日之明以為光明陽也魄陰也三日生明十五而望十六生魄三十而晦故曰四者合三十陽氣索滅藏索者盡也謂月所感日之光至是盡滅全體皆魄也此雖言月體之消長而未嘗不合於九宫之數然其卦則以子午為綱夘酉為緯所謂乾坤定上下之位離坎列左右之門者是也與明堂九室之卦位不同觀漢上納甲圗用乾南坤北離東坎西之位則可知矣彭本有九宫八卦圗舉二者合而為一殊覺齟齬 上觀天河文下察地形流注家皆以天河文為雲漢地形流為海潮今本云上觀河圗文葢後人妄改以應九為河圗之說河圗非天象安得云上觀其為俗子㸃竄可知且淳于叔通五相類曰法象莫大乎天地兮𤣥溝數萬里河鼓臨星紀兮人民皆驚駭俞琰注云𤣥溝者天河也自箕尾之間至栁星之分介斷天盤不知幾萬里修丹者法天象地反身而求則身中自有一壺天也河鼓星位在天河邊斗牛之間星紀天盤之丑位也丹法火臨於丑則驅回尾穴連雲燄趕入天衢直上奔 〈其氣自尾閭升於泥丸也〉正當斬闗出路之時一身之人民豈不竦然驚駭乎觀此文及注則天河正有精義不得作河圗以是知七八九六伯陽特以為晦朔 望之候雖有别序斯四象句而實於河圗之四象絶無交涉也 右論月體納甲 吕純陽沁園春丹詞 〈按宋史陳摶傳闗西逸人吕洞賔世以為神仙數來摶齊中希夷丹道豈即純陽所授邪詞云不因師指此事爭知葢雖有希夷之風骨不遇神仙終難成就金丹歲晚無消息能不重歎乎〉七返還丹在人先須煉已待時 石澗俞氏曰七火數也煉丹之法其先以紅投黑而生藥既有藥然後進火煉黑入紅而成丹故曰七返還丹即非自寅至申之七時也張紫陽悟真篇云金公本是東家子送在西鄰寄體生認得唤來歸舍養配將姹女作親情是此義也 離騷逺遊篇云毋滑而魂兮彼將自然一氣孔神兮於中夜存虚以待之兮無為之先即煉已待時之謂也要在收視返聽寂然不動凝神於太虚無一毫雜想少焉神入氣中氣與神合則真息自定神明自來不過片晌間耳邵康節先天吟云若問先天一字無後天方要著工夫丹法亦然採藥於先天則無為進火於後天則有為不可以一律齊也 正一陽初動中宵漏永温温鉛鼎光透簾帷 俞氏曰白紫清珠玉集丹髓歌云煉丹不用尋冬至身中自有一陽生然吾何以知身中之一陽生也葢彈指聲中㢲門豁開而心覺恍忽之時是也吾於此時鼓之以槖籥煅之以猛火則真鉛出坎而河車不敢暫停直運入崑崙峰頂乃可以為還丹邵康節恍忽吟云恍忽陰陽初變化絪緼天地乍迴旋中間些子好光景安得功夫入語言非洞曉陰陽造化疇克知此 中宵即半夜子時也參同契云含元虚危播精於子是也又云晦朔之間合符行中謂三十日半夜子時之前介乎晦朔之間也若蹙之於一日則每夜子時之前即晦朔之間初不拘於三十日之半夜也悟真篇云日月三旬一遍逢以時易日法神功其說明矣鉛即藥也鼎謂下丹田也子時將至而陽氣潛萌於其下所以温温也簾帷者眼也垂眼下視有垂簾之象故曰簾帷惟丹田有藥而陽氣上升透於兩睂之間是以有光也 造化爭馳虎龍交媾進火工夫牛斗危 俞氏曰造化爭馳謂坤之末復之初也參同契云龍呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相吞并作丹之時要在心息相依然後神凝氣聚交媾而為藥陳朝元玉芝書云𤣥黄若也無交媾爭得陽從坎下飛故必陰陽交媾丹田有藥乃可以進火也 牛斗危乃身中火候之方位謂進火工夫至寅而般運如天之生物胚胎於子至寅而出也參同契云始於東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐萌翠虚篇云有一子母分胎路妙在尾箕斗牛女與此同㫖 曲江上見月華瑩淨有箇烏飛 俞氏曰翠虚篇云西南路上月華明大藥還從此處生記得古人詩一句曲江之上鵲橋横古仙本以小腸有九盤十二曲是為曲江而翠虚又以西南路上發明其說可謂深切著明矣葢西南屬坤坤為腹藥生於丹田之時陽氣上達麗於目而有光故自目至臍一路皆虚白晃耀如月華之明也 有箇烏飛者身中之天地交坎離合二氣絪緼結成一滴露珠而飛落丹田中也陳希夷指𤣥篇云有箇烏飛入桂宫翠虚篇云紅蓮含蕊露珠凝碧飛落華池滴滴 當時自飲刀圭 〈謂但以服食為事〉又誰信無中養就兒 〈即所謂三家相見結嬰兒也〉 俞氏曰金丹大道至簡至易於無中生有養就嬰兒如涕唾精津氣血液之類止可按助以為階梯非丹質也學者局於管見往往以先入之說為主更不肻參究丹書雖有道者欲與開發孰為之信翠虚篇云怪事敎人笑幾回男兒今也會懷胎自家精血自交結身裏夫妻是妙哉葢夫婦即陰陽之異名非真有所謂夫婦也或者偏執竹破竹補之說遂謂以人補人而專意於三峰邪術又安信金丹乃清淨無為之道而專於無中生有哉 辨水源清濁木金間隔不因師指此事爭知 俞氏曰人身有一物分而為二其浮者為木沈者為金一東一西故謂之間隔若得斗柄之機斡運使之上下循環如天河之流轉則木性愛金金情戀木而刑德並會不間隔矣 〈按人身之水有清有濁東坡天慶觀乳泉賦謂若汗血涕洟涎沬之類皆水之外騖者一出而不復返唯華池之真液下湧於舌底而上流於牙頰甘而不壞白而不濁宜古之仙者以是為金丹之祖長生不死之藥也故水源之清濁不可以不辨木金間隔即東家西鄰之謂〉 悟真篇云饒君聰慧過顔閔不遇真人莫強猜葢丹經所陳或假物以明理或設象以寓意名義不同學者卒然讀之莫不有望洋之歎且以五行言之或曰金木或曰水土或曰水火或曰金火或曰金水或曰木火或曰水土使人心目俱 誠不易知也 道要𤣥微天機深逺下手速修猶太遲 俞氏曰丹道之要有二曰交媾曰進火雖有先後次序要皆一片功夫天機謂半夜子陽初動之時也天機將至人能動吾之機以應之則天人合發内外相符結而為丹矣雖曰一日十二時凡相交處亦皆可為而古仙必用半夜子陽初動之時者其時太陽正在北方而人身氣到尾閭闗葢與天時相應所謂盜天地奪造化惟此時為然乃若丑時則太陽已偏人身之氣已過尾閭矣寅時則太陽已出地人身之氣已過腎堂矣皆不可用也玉芝書云凡煉丹隨子時陽氣而起火其火方全餘外别時起火其火不全斯言盡之矣 蓬萊路仗三千行滿獨步雲歸 〈尸解則能輕舉然只成地仙故歸名山洞府也〉俞氏曰三千行滿謂九年三千日也三千日内務要積功累行十二時中不可須臾離道劉虚谷還丹篇云大功欲就三千日妙用無虧十二時是也丹法片晌結胎百日而功靈周年而胎圎九年而行滿皆有程度決無今日遇師明日便能成仙之理當知一年而小成九年而大變始而易氣次而易血次而易脈次而易肉次而易髓次而易筋次而易骨次而易髮次而易形積九年而閱九變煉盡純陰變成純陽然後可以遺世獨立羽化而登仙也 渭按丹家之煉已一曰交媾亦曰生藥採藥又曰作丹此其事在亥子之交參同契云晦朔之間合符行中混沌洪濛牝牡相從是也進火一曰起火此其事在子丑之會參同契云始於東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐萌是也陳致虚云人先須養性乃可修命臨爐一差百錯總由煉已無功言生藥不可不早也俞琰云丹法火臨於丑則驅回尾穴連雲焰趕入天衢直上奔言進火不可不力也其於天地之撰陰陽之義水火之情日月之運亦可謂探其微而抉其奥矣惜乎其以聖人之大道而小試之也惜乎其以聖人之公心而私用之也聖人能盡其性則能盡人物之性贊天地之化育何其大也丹家之功效止於一身小之至矣孔子曰死生有命又曰朝聞道夕死可矣孟子曰夭壽不貳修身以俟之張子曰存吾順事没吾寧也聖人於死生之際如是而已何其公也丹家日孳孳唯以長生久視為念私亦甚矣故謂丹道出於易則可謂聖人之作易意在明丹道則不可也 右論煉已進火 先天太極 清容袁氏 〈桷〉謝仲直易三圗序曰上饒謝先生遯於建安番昜吳生蟾往受易而後出其圗焉建安之學為彭翁彭翁之傳為武夷君而莫知所受或曰託以隠祕故謂之武夷君焉始晁以道紀傳易統緒截立疆理俾後無以偽至荆州袁溉道潔始受於薛翁而易復傳袁乃以授永嘉薛季宣士龍始薛授袁時嘗言河洛遺學多在蜀漢間故士大夫聞是說者爭陰購之後有二張曰行成精象數曰縯通於𤣥最後朱文公屬其友蔡季通如荆州復入峽始得其三圗焉或言洛書之傳文公不得而見今蔡氏所傳書訖不著圗藏其孫抗祕不復出臨卭魏了翁氏嘗疑之欲經緯而卒不可得季通宋武夷今彭翁所圗疑出蔡氏惜彭不具本始謝先生名字今不著其終也世能道之 渭按清容博雅君子也君子之言信而有徵故首著之季通所得三圗一為先天太極圗無疑矣其二葢九宫圗與五行生成圗而希夷未嘗名之曰洛書故或言洛書朱子不得見也 〈謝枋得字君直信州弋陽人宋末以江西招諭使知信州事國亡變姓名遯入建陽其後人稍識之被徵不就福建行省參政魏天祐送至大都遂不食而死事具宋史本傳仲直即君直也清容以謝拒元命為時所忌故隠其名復更其字〉 趙氏 〈撝謙〉六書本義曰天地自然之圗虙戲氏龍馬負圗出於榮河八卦所由以畫也易曰河出圗聖人則之書曰河圗在東序是也此圗世傳蔡元定得於蜀之隠者祕而不傳雖朱子亦莫之見今得之陳伯敷氏嘗熟玩之有太極函陰陽陰陽函八卦之妙 〈撝謙字古則餘姚人宋宗室别號老古先生名山藏作趙謙云洪武初聘修正韻〉 楊氏 〈時喬〉周易全書曰趙氏圗書世競傳之為真圗書靈寶許公 〈誥〉郴陽何公 〈孟春〉尤篤信之獨季彭山 〈本〉云朱子與蔡氏無書不講明豈有祕不與言之理渭按蔡氏所得之三圗清容不言其形象未知何如據古則所傳以為蔡氏之所得葢三圗之中此居其一名曰先天圗亦曰太極圗取參同契之月體納甲二用三五與九宫八卦混而一之者也朱子發云陳摶以先天圗授种放三傳而至邵雍則康節之學實出於希夷其所演以為先天古易者悉本此圗可知也後人謂之天地自然之圗又謂之太極真圗其環中為太極兩邊白黑回互白為陽黑為陰陰盛於北而陽起薄之故邵子曰震始交陰而陽生自震而離而兊以至於乾而陽斯盛焉震東北白一分黑二分是為一奇二偶兊東南白二分黑一分是為二奇一偶乾正南全白是為三奇純陽離正東取西之白中黑㸃為二奇含一偶故云對過陰在中也陽盛於南而陰來迎之故邵子曰㢲始消陽而陰生自㢲而坎而艮以至於坤而陰斯盛焉㢲西南黑一分白二分是為一偶二奇艮西北黑二分白一分是為二偶一奇坤正北全黑是為三偶純陰坎正西取東之黑中白㸃為二偶含一奇故云對過陽在中也坎離為日月升降於乾坤之間而無定位納甲寄中宫之戊巳故東西交易與六卦異也八方三畫之奇偶與白黑之質次第相應天工乎人巧乎其自然而然之妙非竊窺造化陰陽之祕者亦不能為也但不可指以為伏羲之河圗耳 或問朱子謂希夷之學源出參同契何以知其然乎曰即其陰陽盛衰之數以推晦朔 望之氣而知其理有若合符節者矣陽氣生於東北而盛於正南震離兊乾在焉即望前三候陽息陰消之月象也陰氣生於西南而盛於正北㢲坎艮坤在焉即望後三候陽消陰息之月象也陰極於北而陽起薄之陰避陽故回入中宫而黑中復有一㸃之白陽極於南而陰來迎之陽避陰故回入中宫而白中復有一㸃之黑葢望夕月東日西坎離易位其黑中白㸃即是陽光白中黑㸃即是陰魄東西正對交注於中此二用之氣所以納戊巳也舉參同千言萬語之𤣥妙而括之以一圗微而著約而賅丹家安得不私之為祕寶而肯輕出示人耶自种放之後儒者受此圗皆有所變通恢廓而非復希夷之舊唯蜀之隠者得其本真私相授受以為丹家之要訣篾叟醬翁之徒是也故雖朱子之博洽亦不得見而必屬季通入峽求之葢即酷愛參同契之意以為坐談龍肉不如喫豬肉而飽也其終不以為河圗而列諸經首者葢以圗出希夷源自伯陽不若根柢大傳五十有五之數為得其正耳非季通祕之而不與言也 趙氏 〈仲全〉道學正宗曰古太極圗陽生於東而盛於南陰生於西而盛於北陽中有陰陰中有陽而兩儀而四象而八卦皆自然而然者也 按潛溪宋氏 〈濂〉曰新安羅端良願 〈羅願字端良〉作陰陽相含之象就其中八分之以為八卦謂之河圗用井文界分九宫謂之洛書言出於青城山隠者然不寫為象今觀趙氏此圗正所謂陰陽相含就中八分之以為八卦者青城隠者之所授當亦如此然不著陰陽分數視古則為疎略其不曰河圗而謂之古太極圗何也葢其時既從啓蒙以五十五數為河圗而濂溪又自有所為太極圗者故不名河圗曰太極圗而加古以别之 先天圗雖丹家修煉之訣然亦必得其人而傳之非其人則不傳也故宋初唯种放穆修受希夷之學而他無聞焉其後穆修授李之才之才授邵雍而天下始知有象數之學即上所列二圗是也亦曰太極圗或謂之河圗 〈有蔣公順字得之者魏鶴山之門人也著論以先天圗為河圗五行生成數為洛書戴九履一為太一下行九宫圗鶴山云此亦是一說〉希夷之所授受盡於此矣而說者謂此外别有河圗洛書种放得之以傳李溉及許堅不亦謾乎溉惟有卦氣圗 〈見漢上周易卦圗云其說源於易緯類是謀〉而堅無所著不知其說云何今觀范諤昌劉牧之言則皆祖述偽龍圗者也與希夷之學相去逕庭矣葢自种放既没天禧以後龍圗託名希夷當世翕然宗之邵子之書雖得真傳而變通恢廓多所自得良工不示人以朴人莫測其所從來其流傳蜀漢間者又不過二三隠淪私為養生之訣儒者無過而問焉非若劉牧之徒造作文字更相標榜以簧鼔天下也故朱子雖力辨劉牧之非而終不能脫龍圗之窠臼逮乎晚年始覺其妄遂令季通入峽購得三圗耳蔡氏祕不肻出及元末明初復見於世雖無當於聖人之易而源出參同猶勝龍圗之怪誕彼疑清容二趙之言為不足信者得吾說而思之夫亦可渙然釋矣 右論希夷先天圗 易圗明辨卷三 <經部,易類,易圖明辨> 欽定四庫全書 易圗明辨卷四 德清胡渭撰 龍圗 希夷陳先生龍圗序曰且夫龍馬始負圗出於羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之况更陳其未合之數邪然則何以知之答曰於夫子三陳九卦之義探其㫖所以知之也况夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆纍纍然如繫之於縷也且若龍圗便合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圗之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包之十五盡天三天五天九并十五之位後形一六無位又顯二十四之為用也兹所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而成四象地六不配在上則一不配形二十四在下則六不用亦形二十四後既合也天一居上為道之宗地六居下為器之本三幹地二地四為之用 〈本注參一三㐅天數合九乾元用九也兩二四地數合六坤元用六也〉三若在陽則避孤陰在陰則避寡陽 〈本注成八卦者三位也上則一三五為三位二四無中正不能成卦為孤陰下則六八十為三位七九無中正不能成卦為寡陽三皆不處若避之也〉大矣哉龍圗之變岐分萬塗今畧述其梗槩焉 仲尼黙示三陳九卦 履德之基 〈序卦次十明用十示人以辨上下〉 謙德之柄 〈次十五明用十五示人以裒多益寡〉 復德之本 〈次二十四卦示氣變之始〉 恒德之固 〈下經次二卦示形化之始〉 損德之修益德之裕 〈此二卦示人以盛衰之端〉 困德之辨井德之地 〈此二卦示人以遷通之義〉 㢲德之制 〈㢲以行權權者聖人之大用也因事制宜隨時變易之義備矣〉 按李邯鄲 〈淑〉書目有易龍圗一卷陳摶撰朱子以為假書其序則錄於宋文鑑劉靜修云龍圗之說未必出於劉牧之前 〈牧受能圗於范諤昌諤昌傳自李溉許堅則其書固先牧而出〉吕伯恭從而誤信之猶張敬夫為戴師愈所欺也希夷未聞有書 〈宋史隠逸傳陳摶好讀易著指𤣥篇言導養及還丹之事而無所謂龍圗者〉今觀其序之荒謬則有不可勝言者未合之數以為探三陳九卦之㫖而得之夫三陳九卦於河出圗之義有何干涉比儗不倫殊為可笑又云若龍圗本合則聖人不得其象故天必先散而示之夫以聖人之智天即合而示之聖人豈不能見其所分且使天合而聖人果不能見其所分當其散也聖人又豈能合而用之邪狂瞽之談不足深辨而宋景濂謂序非圗南不能作甚矣儒者之易愚非獨一呂伯恭也餘姚黄先生云河出未合之圗聖人合而用之是伏羲畫卦又畫圗也一言破的此書之偽妄灼然可覩矣 三陳九卦之義其有合於龍圗者不可曉雖然彼既妄言之吾不妨妄解之葢天地未合之數已合之位一陳也龍馬負圗二陳也所謂散而示之者也伏羲重定五行生成之數地上八卦之體三陳也所謂合而用之者也 〈詳見後〉仲尼不明言而於大傳三陳九卦以微示其意故曰黙而形之作偽者之肺腸容或如此舊注泥九卦立解則穿鑿無理甚矣 東都事略儒學傳陳摶讀易以數學授穆修以象學授种放放授許堅堅授范諤昌 按馬令南唐書許堅不知其家世或曰晉長史穆之裔形陋而怪或寓廬阜白鹿洞幘巾芒屩短襴至骭亦無齎裝唯自負布囊常括不解每沐浴不脫衣就澗浴出而暵之癖嗜魚得大魚則全體而烹不加醯鹽熟而啗之後或居茅山或居九華適意往返人不能測舊與錢若水善若水後因轉輓江南遇堅於簡寂觀勉之以仕則顰蹙不答堅嘗至陽羨人不之識一日涉西津臨波闊步若平地然衆始神之不知其所往云此亦是神仙面目絶無儒者氣象其自託於希夷之徒有以也 宋史儒林傳朱震有漢上易解云种放以河圗洛書授李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧牧陳天地五十有五之數其論圗書授受源委如此葢莫知其所自云 晁氏讀書志易證墜簡一卷天禧中毘陵從事范諤昌撰自謂其學出於湓浦李處約廬陵許堅 〈陳氏書錄解題又有易源流圖一卷〉 按東都事略言陳摶以象學授种放放授許堅象學者河圗洛書也而朱震云放以圗書授李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧晁公武云諤昌自謂其學出於李處約許堅其說互異溉與處約不知是一是二諤昌又不言處約傳自誰氏中間授受不甚分明識者疑之昔孟喜得易家候陰陽災變書詐言師田生且死時枕喜䣛獨傳喜又蜀人趙賔為易持論巧慧非古法云受孟喜喜為名之賔死喜因不肻仞 〈見漢書儒林傳〉葢曲學授受之際往往多依託隠諱不可考究李許之學自附於种放其亦田生獨傳孟喜不仞之類乎 空山雷氏 〈思齊〉易圗通變曰由漢而唐易經行世凡經傳疏釋之外未有及於圗書之文刋列經首者迨故宋之初陳摶圗南始創意推明象數自謂因玩索孔子三陳九卦之義得其逺㫖新有書述特稱龍圗離合變通圗第一為龍馬圗餘二十是全用大傳天地五十有五之數雜以納甲貫穿易理内一圗謂形九宫附一圗謂形洛書者則盡去其五生數秖起地六至地十自釋十為用十為成形故洪範陳五行之用數語而已及終其書再出兩圗其一形九宫者元無改異標為河圗其一不過盡置列大傳五十有五之數於四方及中而自標異謂為洛書並無傳例言說 圗南之後种放許堅李溉未及見其它有著述若劉長民所親授之師如范諤昌所著大易源流其稱龍馬負圗出河羲皇窮天人之際重定五行生成之數地上八卦之體故老子自西周傳授孔子造易之原天一正北地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄於未乃天地之數五十有五矣因考其既以圗之前五數置於北南東西之正及中復以後五數配子午卯酉及中何也夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄於未夫中抑有未邪諦詳所置之數正今圗所傳有四方而無四維者是諤昌元不識圗南所以標異特因太𤣥準易取於洪範一水二火三木四金五土而然鑿空無故造端老子増立怪論以實圗南易置二七四九之位耳按雷氏所言則似親見龍圗之書者然不著其形象唯清江張氏易象圗說載之頗詳謹列如左 右龍圗天地未合之數 張氏曰上位天數也天數中於五分為五位五五二十有五積一三五七九亦得二十五焉五位縱横見三縱横見五三位縱横見九縱横見十五序言中貫三五九外包之十五者此也下位地數也地數中於六亦分為五位五六凡三十積二四六八十亦得三十焉序言十分而為六形地之象者此也 古龍圗天地已合之位 張氏曰上位象也合一三五為參天偶二四為兩地積之凡十五五行之生數也即前象上五位上五去四得一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中□不動序言天一居上為道之宗者此也案律歴志云合二始以定剛柔一者陽之始二者陰之始今則此圗其上天○者一之象也其下地□者⚋之象也其中天□者四象五行也左上一○太陽為火之象左上一○少陰為金之象左下一○少陽為木之象右下一○太陰為水之象土者沖氣居中以運四方暢始施生亦陰亦陽右旁□三才之象卦之所以畫三左旁□四時之象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍數卦爻之體也下位形也九八七六金木水火之成數中見地十土之成數也即前象下五位以中六分開置一在上六而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下六不配而自為六序言六分而成四象地六不配者此也案七者蓍之圎七七而四十有九八者卦之方八八而六十有四九者陽之用陽爻百九十二六者陰之用陰爻亦百九十二十者大衍之數以五乘十以十乘五而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍數卦爻之用也上體而下用上象而下形象動形靜體立用行而造化不可勝既矣 案一二三四天之象象變於上六七八九地之形形成於下上下相重而為五行則左右前後生成之位是也上下相交而為八卦則四正四隅九宫之位是也今以前後圗參考當如太乙遁甲陰陽二局圗一二三四猶遁甲天盤在上隨時運轉六七八九猶遁甲地盤在下布定不易法明天動地靜之義而前此諸儒未有能發其㫖是故一在南起法天象動而右轉初交一居東南二居西北三居西南四居東北四陽班布居上右四陰班布居下左分陰分陽而天地設位再交一居東北二居西南三居東南四居西北則牝牡相銜而六子卦生合是二變而成先天八卦自然之象也然後重為生成之位則一六二七三八四九陰陽各相配合即邵子朱子所述之圗也三交一居西北二居東南三居東北四居西南則剛柔相錯而為坎離震兊四交一居西南二居東北三居西北四居東南則右陽左陰而乾坤成列合是二變而成後天八卦裁成之位也再轉則一復於南矣大傳所謂參伍以變錯綜其數劉歆云河圗洛書相為經緯八卦九章相為表裏此其義也 右龍圗天地生成之數 張氏曰此即前圗一二三四天之象也動而右旋六七八九地之形也靜而正位是故一轉居北而與六合二轉居南而與七合三轉居東而與八合四轉居西而與九合五十居中而為天地運行之樞紐大傳言錯綜其數者葢指此而言錯者交而互之一左一右三四往來是也綜者總而挈之一低一昂一二上下是也分作二層看之則天動地靜上下之義昭然矣 右河洛縱横十五之象 張氏曰洪範初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極漢儒以此六十五字為洛書本文而希夷所傳則以此為龍圗三變 〈天地未合之數一變也已合之位二變也龍馬負圗三變也〉以生成圗為洛書本文葢疑傳寫之誤而啓圗九書十之辨今以二象兩易其名則龍圗龜書不煩擬議而自明矣 按以上四圗並見易象圗說内篇清江張理仲純所著也其第一為天地未合之數上位以五五為天數二十有五下位以五六為地數三十葢漢律歴志云天之中數五地之中數六故依託為此圗也第二為天地已合之位上位一上二下四左三右五居其中即劉牧所謂上下未交之象也及其已交則天一下生地六地二上生天七天三左生地八地四右生天九故下位六七八九十皆以生數乘中五而得之即劉牧之洛書五行成數也其縱横十五之象本龍圗三變劉牧所謂龍馬負圗是也雷氏以為河圗張氏易其名曰洛書天地生成之數即范諤昌所謂羲皇重定五行生成之數地上八卦之體者也雷氏以為洛書張氏易其名曰河圗今攷之本書縱横十五之象九數各居一位故序曰天散而示之天地生成之數一六二七三八四九五十皆耦居一方故序曰伏羲合而用之河圗之數四十有五洛書五十有五本象元自如此張氏宗啓蒙恐啓圗九書十之辨故疑為傳寫之誤而兩易其名然劉牧師范諤昌諤昌師李溉許堅三傳弟子一脈相承使圗書果如張氏所列而牧輒兩易之是入室而操戈也其何以取信於當世而學者翕然宗之乎西山謂圗九書十出於劉牧之意見非也而張氏宗之亦過矣 易圗以白為陽黑為陰自參同水火匡廓始其後先天太極圗亦然而龍圗則獨用奇白偶黑之㸃序曰天之垂象的如貫珠自一至於盈萬皆纍纍然如繫之於縷也因於㸃間為墨絲以聮絡之使若貫珠然思之可發一笑前此未有此狀圗出希夷之後是亦一證也雷氏不知龍圗源出湓廬非華山道士所作故以為希夷必不如此而歸其罪於諤昌此亦莫須有之獄至以重定五行生成之數為老子自西周傳孔子不知出何典記鑿空造端増立怪論誠有如雷氏所譏者諤昌直一妄人耳語曰不知其形視其景景曲則形必曲觀諤昌之言則李許之為人從可知矣 右論龍圗 易數鉤隠圗 三衢劉氏 〈牧〉鉤隠圗序曰夫易者陰陽氣交之謂也若夫陰陽未交則四象未立八卦未分則萬物安從而生哉是故兩儀變易而生四象四象變易而生八卦重卦六十四卦於是乎天下之能事畢矣夫卦者聖人設之觀於象也象者形上之應原其本則形由象生象由數設捨其數則無以見四象所由之宗矣是故仲尼之贊易也必舉天地之極數以明成變化而行鬼神之道則知易之為書必極數以知其本也詳夫注疏之家至於分經析義妙盡精研及乎解釋天地錯綜之數則語惟簡略與繫辭不偶所以學者難曉其義也今採摭天地奇偶之數自太極生兩儀而下至於復卦凡五十五位㸃之成圗於逐圗下各釋其義庶覽之者易曉耳夫易道淵邈雖往哲難窺於至賾牧也蕞生祖述誠媿其狂簡然象有定位變有定數不能妄為之穿鑿耳博雅君子試為詳焉 晁氏讀書志曰易解十五卷劉牧長民撰仁宗時言數者皆宗之慶歴初吳祕獻其書於朝優詔奬之田况為序又有鉤隠圗三卷皆易之數也凡五十五圗并遺事九有歐陽永叔序而其文殊不類 渭按歐公與劉牧同時位尊望重不信圗書乃祖述鉤隠者之所憂故其序託名歐公以欺世千載而下黨同作偽者之肺肝猶如見之也 三百年來學者唯知有本義卷首所列之圗書而不復問其原委故余詳考龍圗及鉤隠以著謬種所自出使學者參觀而猛省焉非為其有當於聖人之易而錄之也 劉氏曰昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之數出於河是為龍圗者也戴九履一左三右七二與四為肩六與八為足五為腹心縱横數之皆十五葢易繫所謂參伍以變錯綜其數者也太皥乃則而象之遂因四正定五行之數以陽氣肇於建子為發生之源陰氣萌於建午為肅殺之基二氣交通然後變化所以生萬物焉殺萬物焉且天一生坎地二生離天三處震地四居兊天五由中此五行之生數也且孤陰不生獨陽不發故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既極五行之成數遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三百八十四爻此聖人設卦觀象之奥㫖也今龍圗其位有九四象八卦皆所包藴且其圗縱横皆合天地自然之數則非後人能假偽而設之也 河圖兩儀 〈此即龍圖天地已合之上位而虚其中也〉 河圖四象 〈此即龍圖天地已合之下位而虛其中也〉 河圖八卦 〈關子明則圖畫卦之説與此無異〉 劉氏曰原夫八卦之宗起於四象四象者五行之成數也水數六除三畫為坎餘三畫布於亥上成乾金數九除三畫為兊餘六畫布於申上成坤火數七除三畫為離餘四畫布於已上成㢲木數八除三畫為震餘五畫布於寅上成艮此所謂四象生八卦也 雷氏易圗通變曰究覈諤昌之取用不過循納甲之緒餘及五子歸庚之殊嚮又謂天上八卦坎離對中之外移置乾兊坤於東艮震㢲於西不謂五行之說多起於易後而反引五行以為定卦之原此又其敢於創異之大端也是宜長民不獨増以五十五圗又因諤昌坎離震兊四正之外而以四成數同於四方謂坎六退本卦三數以餘三數三畫為乾離七退本卦三數以餘四數四畫為巽震八退本卦三數以餘五數五畫為艮兊九退本卦三數以餘六數六畫為坤皆以數為畫標為河圗是不揣本而齊末夫八卦各三畫以剛柔生爻未聞本卦止用三畫而以其餘畫之多反分為别卦也所陳之數抑配偶然且以坎離震兊為四象則尤非也象本在未成卦之先故曰四象生八卦也 按希夷天地自然之圗宗參同契用乾南坤北離東坎西之位而鉤隠仍以坎離震兊居四正乾坤艮巽居四隅即此一端亦足以證龍圗之本不出於希夷矣 洛書五行生數 洛書五行成數 〈以上二圖合之即是羲皇重定五行生成之數〉 劉氏曰或問洛書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土則與龍圗五行之數之位不偶者何也答曰此謂陳其生數也雖則陳其生數乃是已交之數下篇分土王四季則備其成數矣且夫洛書九疇惟出於五行之數故先陳其已交之生數然後以土數足之乃可見其成數也 書之九疇惟五行是包天地自然之數餘八法皆是禹參酌天時人事類之耳非龜所負之文也今詳洪範五行傳凡言災異必推五行為之宗又若鯀無聖德汨陳五行是以彞倫攸斁則知五行是天垂自然之數其文負於神龜餘八法皆大禹引而伸之猶龍圗止負四象八純之卦餘重卦六十四皆伏羲仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也或曰既云龍圗兼五行則五行已具於龍圗矣不應更用龜書也答曰雖兼五行有中位而無土數惟四十有五是有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書乃具生成之數五十有五矣易者包象與數故聖人資圗書而作之也 雷氏易圗通變曰書之九疇各疇自有成數如一五行二五事猶或得以其數從而強推引之至於五皇極則已不可指實之為何物何事而甚則九五福而附以六極則將計九乎計五福而兼計六極乎皇極謂大中而六極者其極又可謂中乎皇極本非物非事故可指之為中今徒實以五㸃而五㸃者乃遂得為中乎疇自一至九界界然各存本有之數不知何自而可以合於五十有五之數強謂合者葢其人之妄也若其後而至於以書謂圗以圗謂書者又妄人中之妄人也此余特謂圗則有數可通而書則有疇類可數而不可布之以為圗也 按劉牧謂洛書與河圗並出於伏羲之世兼則之以畫卦而五行之數未顯故禹復法之以陳九疇然一為五行二為五事以至九十為福極禹何以知之故又為之說曰惟五行是天垂自然之數餘八者皆禹自類之意謂五事以下禹從五行推演而得之也然五事皇極庶徵五福六極劉向嘗以此附會於五行猶可通也其餘則絶無交涉矣六十四卦不離乎八卦河圗具八卦之象則六十四卦包在其中若九疇五事以下未見五行中具有此義也禹乃鑿空而増之以綴於五行之後則幾同駢拇枝指矣是亦不可以已乎且經云天錫禹九疇不言錫禹五行九疇皆天之所設非人之所為謂八者禹自類之妄也 易乾鑿度曰陽起而進陰動而退故陽以七陰以八為彖易一陰一陽合而為十五之謂道陽變七之九陰變八之六亦合於十五則彖變之數若一陽動而進變七之九象其氣之息也陰動而退變八之六象其氣之消也故太一取其數以行九宫四正四維皆合於十五五音六律七始由此作焉 隋經籍志宋大明中始禁圗讖梁天監以後又重其制及髙祖受禪禁之愈切煬帝即位乃發使四出搜天下書籍與讖緯相涉者皆焚之為吏所糾者至死自是無復其學祕府之内亦多散亡今按志有鄭氏注易緯七卷而無乾鑿度唐藝文志有宋均注易緯九卷亦無乾鑿度孔穎達義疏章懷後漢書注所引乾鑿度葢即祕府散亡之餘僅存於易緯九卷中者也是為可信宋時復有乾鑿度二卷晁氏云舊題蒼頡修古籀文鄭氏注案唐四庫書目有鄭𤣥注詩書緯及宋均注易緯而無此書其中有不可曉者獨九宫之法頗明愚謂此贋書無疑圗緯興於哀平之際乾鑿度縱出其先亦當在漢世而題曰蒼頡修將誰欺乎太一取其數以行九宫章懷所引鄭注盡之矣無七八九六進退消息彖易彖變之說也是必蒼頡二卷中語葢其時洞極經出十圗九書早已萌芽故劉牧之徒偽造乾鑿度二卷以參同契七八九六之文竄入於其中以見此河圗之象出自西漢逺有端緒使人不敢動摇陳氏所云殘闕不完於偽之中又有偽焉者也而昧者更題云蒼頡修若此書為黄帝繼伏羲而作適以自獻其偽可不謂大愚乎 子華子曰二與四抱九而上躋也六與八蹈一而下沈也戴九而履一據三而持七五居中宫數之所由生一從一横數之所由成胃之實也神氣之守也故曰天地之數莫中於五莫過於五 晁氏讀書志曰子華子十卷其傳云子華子程氏名本晉人也劉向校定其書按莊子稱子華子見韓昭侯陸德明以為魏人既不合又蓺文志不錄且多用字說謬誤淺陋殆元豐以後舉子所為耳 朱子偶讀漫記曰會稽官書版本有子華子云是程本字子華者所作孔子所與傾葢而語者以予觀之其詞故為艱澁而理實淺近其體務為髙古而氣實輕浮但如近年後生巧於摹擬變換者所為不惟決非先秦古書亦非百十年前文字也如論河圗巧亦甚矣惟其巧甚所以知其非古書也或云王銍性之姚寛令威多作贋書二人皆居越恐出其手又曰但觀其書數篇與前後三序皆一手文字其前一篇託為劉向而殊不類向它書 周氏涉筆曰其書多解字義吾嘗疑其三經後此書方出故信字說而主老莊 陳氏書錄解題曰家語有孔子遇程子傾葢事而莊生亦載子華子見昭僖侯一則莊生固寓言而家語亦未可攷信班固古今人表亦無之 王氏困學紀聞曰子華子後序謂鬼谷子之師水心銘鞏仲至所謂程子即此書也朱文公謂詞艱而理淺近世巧於模擬者所為決非先秦古書 劉牧之徒偽撰乾鑿度以自固其學而猶未已也葢緯書出於西漢恐不足以厭服天下之心故又造子華子其人為與孔子傾葢而語者以戴九履一據三持七為河圗始可以屈洞極經而伸吾之說然格致凡近辭義淺陋序云劉向作而漢蓺文志無之人皆知其出於元豐後三經字說盛行之時竟何益哉故曰作偽心勞日拙 旴江李氏 〈覯〉刪定易圗論序曰世有治易根於劉牧者其說日不同因購牧所為易圗五十有五觀之則甚複重乃刪其圗而存之者三所謂河圗也洛書也八卦也於其序解之中撮舉而是正之諸所觸類亦復詳說成六論别有一冊黄黎獻為之序者頗増多誕謾自鄶以下無譏焉 〈論作於仁宗 景祐三年 王湜易學曰吳祕之通神黄黎獻之畧例隠訣徐庸之易緼皆本劉氏逮鮮于侁稍辨其非其後論易者交攻之而九圗十書宋之羣儒恒主其說〉 谷水林氏 〈至〉易裨傳極數篇曰夫子於繫辭言數者三曰天地之數五十有五曰天一終於地十曰參天兩地而已雖曰河出圗洛出書初未嘗曰某為圗某為書也至劉牧出鉤隠圗始以四十五為河圗而五十五為洛書且以為出於希夷之所傳授始有戴九履一左三右七二四為肩六八為足縱横十五總四十有五之說前此未之見也孔穎達曰龜負洛書先無此事見之緯候之書牧不信聖人之言而主緯候之說何邪大抵聖人闡易有象則有數有數則有變象則太極生兩儀四象八卦者也數則五十有五奇耦之生成者也變則揲蓍倚數生爻者也要不出於三者而已如牧之為圗巧則巧矣於易何取焉且其數曰縱横十五而已所以生卦成卦無聞焉不知何與於易哉又曰緯候之家不過借河圗洛書之說以神其事至牧反覆言之而世之論易者多宗其說易之本原愈以不明本朝惟歐陽公以圗書為怪妄之甚為說以黜之然一人之言不能勝久習之溺也特學易者不深察之耳今所謂極數者本之天地五十有五之數而黜圗書之妄雖得罪於君子不辭也 按五十有五即自一至十之數林氏因錯簡而誤析為二耳繫辭言數者三天地之數一也參伍錯綜二也參天兩地三也此皆主蓍而言於圗書無涉宋人不知此義而以數為圗書易道之榛蕪至此而極雖命世大儒如伊川不能廢五行之說而郭子和非之以為歴數之學如考亭不能廢圗書之說而林德久斥之以為緯候之流嗚呼之二子者豈非豪傑之士哉 雷氏易圗通變曰龍圗流傳未逺知者亦鮮至劉牧乃増至五十五圗名以鉤隠師友自相推許更為倡述各於易有注釋曰卦德論曰室中語曰記師說曰指歸曰通微亦總謂之周易新注每欲自神其事及跡而究之未見其真能有所神奇也時則有李覯泰伯者著六論以駮之刪其複重止存三圗自後愈傳愈失甚者反以五十五數為河圗而圗南所傳者為洛書顛倒迷謬靡所底止 按劉牧之學當時皆謂其源出於希夷而不知希夷所傳者乃天地自然之圗白黑回互之狀 〈見第三卷〉康節之所受而演之者也於龍圗曷與焉於鉤隠又曷與焉葢自天禧之後偽書盛行而天地自然之圗隠矣說者以劉牧之學為希夷之傳是猶吕之代嬴牛之易馬世仍以秦晉目之而不知其血脈之已非也李泰伯存其三圗雷齊賢歸咎後人亦尋常之見耳鉤隠支離破碎繳繞窒塞真無一可取譬諸田功聖人之易五穀也希夷之易荑稗也牧之易進不可窮理以盡性退不可養生以盡年徒為稂莠而已矣 右論易數鉤隠圗 易圗明辨卷四 欽定四庫全書 易圗明辨卷五 德清胡渭撰 啓蒙圗書 西山蔡氏 〈元定〉曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以為河圗授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圗九為洛書葢大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意見以九為河圗十為洛書託言出於希夷既與諸儒舊說不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圗書並無明驗但謂伏羲兼取圗書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圗以作易則不必豫見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圗而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復他理故也右見易學啓蒙注季通為朱子起藳故不敢列已說為正文然朱子河圗洛書之象數實由季通而定初劉牧以四十有五為河圗五十有五為洛書實龍圗之本象而季通以為牧之所易置至此乃復其舊且引闗邵以相證今按闗易明係偽書不可以為據而邵子圎星方土之論其意别有所在未嘗以五十有五為河圗也謹列其說如左明者幸垂察焉 闗子明易傳曰河圗之文七前六後八左九右聖人觀之以畫卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其畫 〈此與鉤隠四象生八卦同〉洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右後聖稽之為三象一四七為天生之數二五八為地育之數三六九為人資之數 邯鄲書目 〈宋皇祐中李淑撰〉闗子明易傳一卷唐趙㽔注魏孝文使并州刺史王虯與子明著疑筮論數十篇㽔云亡篇過半今無能詮次但隨文解義庶學者觸類而長阮逸詮次刋正洞極元經傳五卷 〈逸字天隠宋仁宗時人〉闗子明以生育資為傳以釋其藴為經論十一篇 〈玉海云子明易傳卜百年義第一次以統言易義大衍乾坤策盈虚闔闢理性時變動靜神義終於雜義第十一〉又為圗以序其象文中子錄子明事太和末穆公與談易言於孝文帝帝曰且與卿就成筮論子明曰乾坤之策陰陽之數推而行之不過三百六十六引而伸之不過三百八十四天之道也象生有定數吉凶有前期變而能通故治亂有可易之理 晁氏讀書志曰闗子明易傳一卷魏闗朗撰李邯鄲始著之目王通贊易葢宗此也 後山叢談曰世傳王氏元經薛氏傳闗子明易傳李衞公問對皆阮逸所著逸以草示蘇明允而子瞻言之 朱子語類鄒浩問李壽翁 〈椿〉最好闗子明易先生曰是阮逸偽作陳無已集說得分明 姚氏曰世所傳闗子明洞極經亦言河圗洛書如劉氏說而兩易之以五方者為圗九宫者為書按唐李鼎祚易解盡備前世諸儒之說獨無闗氏至本朝阮逸始偽作洞極經見於後山叢談則闗亦不足為證矣 〈見周易玩辭〉雷氏易圗通變曰楊次公自著洞極經託名於闗子明 〈渭按楊傑字次公元豐中與范鎮論樂洞極經果為傑所撰則又出阮逸之後恐非〉如其敘本篇稱子曰河圗之文七前六後八左九右聖人觀之以畫八卦是故全七之三以為離奇以為㢲全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其畫而謂四象生八卦此謬之尤者乾坤相索而生六子今為男女者反能生父母之卦邪 文中子中說三卷隋王通之門人共集其語為是書而晁氏擿其三事以為可疑其一則闗朗在太和中見魏孝文自太和丁巳至通生之年甲辰葢一百七十年矣而其書有問禮於闗子明是以知其妄也程子謂王通隠君子當時有些少言語後來為人傅會不可謂全書續經之類皆非其作朱子亦以為然王氏揮麈錄直以為阮逸偽作今按中說宋有阮逸龔鼎臣二本其文多異闗子明事葢逸所傅會與洞極經論總出一手彼此扶同以欺天下後世也 宋仁宗朝劉牧著易數鉤隠以九宫為河圗五合為洛書其學盛行於世同時有阮逸者陰欲排之乃撰闗子明易傳而兩易其名季通不察以為真古書也遂引為圗十書九之證季通無論已獨怪朱子素斥龍圗為假書又據後山叢談深信闗易為阮逸所造而於此則曲從季通之說何也葢自漢魏以來言河圗者皆主乾鑿度參同契而此獨根柢大傳五十有五之數其據地尊而取義正也然河圗久已無傳不知其形象若何而強以五十五數當之大傳既無明文古注亦無可考七前六後八左九右之位不見於經天生地成奇白偶黑之㸃非易所有至其所以則之者謂伏羲分四正之餘數以成四隅之卦畫支離舛錯全無義理藉令此書真出於古猶不可據以說經而况明明為阮逸之偽作乎且此數但可以生蓍而不可以畫卦九與十何擇焉 范諤昌大易源流言龍馬負圗出河羲皇窮天人之際重定五行生成之數地上八卦之體天一正北地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配夘天九配酉地十配中寄於未乃天地之數五十有五矣雷氏云正今圗所傳有四方而無四維者也闗子明之河圗實本諸此然諤昌但謂伏羲據龍圗以重定五行之數八卦之體有如此者未嘗直指此為河出之圗也故劉牧鉤隠仍以九為圗而十為書偽闗易竊其義遂以七前六後八左九右為河圗之文人皆知其書之出於阮逸而不知其數之本乎諤昌也 邵子觀物外篇曰圎者星也歴紀之數其肇於此乎 〈易學啟蒙注云歴法合二始以定剛柔二中以定律歴二終以紀閏餘是所謂歴紀也按此說出唐一行歴本議〉方者土也畫州井地之法其放於此乎 〈啟蒙注云州有九井九百畝是所以畫州井地也〉葢圎者河圗之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也 〈啟蒙引此段遺後四句殊為疎謬〉朱子語類曰二始者一二也一奇故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以十九歲為一章姑借其說以明十數之為河圗耳又曰圎者星也圎者河圗之數言無那四角底其形便圎又曰河圗既無那四隅則比之洛書固亦為圎矣方者土也方者洛書之文言畫州井地之所依倣而作者也書禹貢禹别九州冀北揚南青東梁西兖東北雍西北徐東南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田是皆法洛書之九數也鶴山魏氏 〈了翁〉題司馬子已易圗曰涑水司馬叔原覃思易理之學著已易朱文公以十為河圗九為洛書引邵子說辨析甚詳叔原從之乃邵子不過曰圎者河圗之數方者洛書之文今戴九履一之圗其象圎五行生成之圗其象方是九圎而十方也安知邵子不以九為圗十為書乎故朱子雖力攻劉氏而猶曰易範之數誠相表裏又曰安知圗之不為書書之不為圗則朱子尚有疑乎此也近世朱子發張文饒精通邵學而皆以九為圗十為書朱以列子為證張以邵子為主予嘗以乾鑿度及張平子傳所載太一下行九宫法考之即所謂戴九履一者則是圗相傳已久安知非河圗也 紹定四年 書 靜修劉氏 〈因〉河圗洛書辨曰邵子但言方圎之象而不指九十之數若以象觀之則九又圎於十矣且其所謂方圎而前後乎此者不過指陰陽剛柔奇偶而已在此則星少陽而土少柔其偶者固當為方而為陰奇者固宜為圎而為陽矣 邵子之於圗書言方圎而不言九十蔡季通以圎星為十為圗方土為九為書而朱子從之謂河圗無四隅比洛書便圎魏華父則以為九圎而十方劉夢吉亦云九圎於十葢皆以九為圗說者以為物有八隅必作圎形九宫是也物止四面必成方形五合是也魏說較長以理言之誠有然者若摹寫為奇白偶黑纍纍貫珠之狀則九亦可觚稜之以為方十亦可彎環之以為圎安見九必圎而十必方乎方圎之或九或十終無定論而邵子埓之以星土固有所自來其數可考而知也友人徐敬可嘗謂余曰觀物外篇所謂圎星方土乃論積數自然之理非論圗書也連上文讀之即明朱子斷章取義載之啓蒙遂不可解而引一行二始二中二終之說以釋歴數肇於圎星之義殊為牽強今按此之上文曰天圎而地方圎之數起一而積六方之數起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變自然之道也又曰圎者六變六六而進之故六十變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主進是以進之為六十矣然後繼以圎星方土之說玩其辭㫖葢積數自然之理凡以七圎物相聚必以一為心而環之以六□此形是起一而積六也凡以九方物相聚必以一為心而圍之以八□此形是起一而積八也凡以十二方物相聚必以四為心而圍之以十二□此形是起四而積十二也圎者聚七之形如衆星之麗乎天以六變而為三十六進之極於三百六十當期之日得氣朔盈虚之中而星於是乎一周是為治歴之本故曰歴紀之數肇於此二始二終曷與乎方者聚九之形象九州亦八家同井中為公田象也變之則為聚十六之形象四邑為丘丘容十六井又加兩圍共六十四乃四丘為甸之象甸容六十四井更進而四甸為縣縣容六十四邑更進而四縣為都都容六十四丘皆所謂八八而成六十四也故曰畫州井地之法放於此也更推而廣之古有河圗亦圎體也羲文因之以造易則圎星之類也古有洛書亦方體也禹箕敘之以作範則方土之類也此不過因論方圎之積數而牽綴及之不專為圗書而發方九猶可言彼圎則何以知其為九與十也哉其下文則曰蓍數不以六而以七何也并其餘分也去其餘分則六故策數三十六也是以五十者六十四卦閏歲之策也其用四十有九六十四卦一歲之策也歸奇掛一猶一歲之閏也卦直去四者何也天變而地效之是以蓍去一則卦去四也又曰蓍德圎以况天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之數故八八六十四也六十者去四而言之也然則天圎主蓍地方主卦蓍數以七相乘則為四十九以六相乘則為三十六無九位四十有五之數卦數以八相乘為六十四去其四則為六十亦無十位五十有五之數竊意邵子所指為河圗者即希夷先天太極一圈之形故謂之圎與闗朗之河圗全無交涉其所指為洛書者即九宫之形中起一而外積八故謂之方此則與闗朗闇合而其所以為方之意季通亦未之識也故漫引以為圗十書九之證從來憒憒兹特為一闡明之 朱子答劉君房書曰啟蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋不須過為浮說而自今觀之如河圗洛書亦未免有剩語觀此言知季通代斵不中繩墨文公晚年亦深悔之但未及改削耳而近代諸儒奉啟蒙為不刋之書不亦過乎 <經部,易類,易圖明辨,卷五> 本義圗說繫辭傳曰河出圗洛出書聖人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圗之數也洛書葢取龜象故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足 易學啓蒙曰河圗之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數者不過一陰一陽一奇一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽數奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也陰數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以類而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五奇而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圗之全數皆夫子之意而諸儒之說也至於洛書則雖夫子之所未言然其象其說已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣 天地之數五十有五專為大衍之數五十張本此蓍策之原非畫卦之法易雅云九六七八為揲蓍策數乃先有卦而後揲蓍非先得數而後畫卦夫子未嘗以是明河圗也李泰伯云天一至地十乃天地之氣降出之次第而曰五十有五者葢聖人假其積數以起算法非實數也譬如兄弟行第一至第十者乃十人耳今鉤隠河圗有白黑四十五㸃是九人而化為四十五人也啟蒙河圗有白黑五十五㸃是十人而化為五十五人也以積數為實數以算法為卦原而寫之以成象九圗十書十圗九書總無是處然九宫猶存八卦之位而五合缺其四隅則與八卦一毫不相似矣易有八卦而無五行以洪範五行附會於翼傳自漢儒始五行志曰天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土又曰水之大數六火七木八金九土十大數即成數此以天地之數配五行也坎水離火㢲木見於夫子之大象而坤艮不言土乾為金惟見於說卦據左傳莊二十二年周史曰坤土也周語太子晉曰山土之聚也是坤艮亦可言土矣而震木兊金無聞焉五行志曰震在東方為木兊在西方為金震木兊金始見於此漢上易傳云京房以乾兊為金然則震㢲同為木葢亦始於房此以八卦方位配五行也皆非夫子之意劉牧云洛書之數五十有五演五行而不述四象謂禹則之以陳範故專主五行也今既以五十有五為河圗而羲則之以畫卦即與五行全無交涉奚為拾漢儒之餘瀋而以五行生成之數附會於其間乎劉歆言羲則圗禹則書而繼之曰河圗洛書相為經緯八卦九章相為表裏此真所謂畫蛇添足者而啓蒙欲有以通之吾未見其有可通之理也 然則聖人之則之也奈何曰則河圗者虚其中則洛書者總其實也河圗之虚五與十者太極也奇數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震㢲艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四 〈闕〉 九合五十合易之所無也天地之數易之所有也水火木金土之生成易之所無也試盡去後人之添入依經為說則此數仍於易無與而况名之為河圗乎天一至地十之數儒者必欲言聖人則之以畫卦崔憬曰參天者謂從三始順數而至五七九不取於一兩地者謂從二起逆數而至十八六不取於四艮為少陽其數三坎為中陽其數五震為長陽其數七乾為老陽其數九兊為少陰其數二離為中陰其數十巽為長陰其數八坤為老陰其數六劉長民水六金九火七木八而生八卦 〈以坎離震兊為四正〉六居坎而生乾謂三為坎三為乾也九居兊而生坤謂三為兊六為坤也七居離而生㢲謂三為離四為㢲也八居震而生艮謂三為震五為艮也朱子曰河圗之虚五與十者太極也奇數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也同此一數而三家所指不同如此配卦之論始於崔憬憬但言其數不言其位乾坤震㢲數有可據其附會者坎離艮兊耳長民兼位數而言六為水而坎屬之七為火而離屬之八為木而震屬之九為金而兊屬之以四卦之五行遷就其位數未為不可至於乾坤艮㢲則不可通矣朱子祖先天之說以乾南坤北者宓羲之卦位也離南坎北者文王之卦位也河圗出於宓羲其時尚無離南坎北之位硬以乾南坤北配之則更無一合者矣天下之物一人以為然千萬人以為然其為物也不逺矣一人可指之為此又一人可指之為彼其為物也無定名矣故以天地之數配八卦者皆非定名也 毛氏原舛編曰夫圗書非他神聖之事也豈有神聖之事而一人授之一二人受之哉授者無憑受之者無據而或四或五或方或圎或羲或禹或卦或範彼此可以爭先後可以易一室兩家茫無定準其為不足道亦可見矣 按季通據先天八卦之方位而附會以太極兩儀四象之名曰析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震㢲艮 〈即闗易所云正者全其位隅者盡其畫然彼用後天卦位此用先天卦位〉噫伏羲上聖其則河圗以畫卦乃煩割裂補綴費如許經營邪雖至愚者亦知其無是理矣劉歆所云相為經緯表裏者不過以五行生成言之耳季通發明其義以為易之太極兩儀四象皆通於洛書而洪範之五行九疇之子目則又通於河圗任意牽合無所不可然十圗九書本無定理故結之曰安知圗之不為書書之不為圗終歸於鶻突無據而已矣 朱子書河圗洛書後曰世傳一至九數者為河圗一至十數者為洛書考之於古正是反而置之予於啟蒙辨之詳矣近讀大戴禮又得一證其明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏註云法龜文也然則漢人固以此九數者為洛書矣 大戴禮明堂篇注云記用九室謂法龜文故取此數以明其制也朱子以為鄭氏語餘姚黄先生云鄭𤣥注小戴禮未嘗注大戴禮在藝文志可考今之所傳亦後人假託為之也甚疎略不出於鄭氏明矣况鄭氏明言河圗九篇洛書六篇豈又以九宫為洛書自背其說哉今按後漢書鄭𤣥傳康成無大戴禮注而周書盧辯傳云辯字景宣以大戴禮未有訓詁乃注之儒林傳云魏 永熙三年 敕中書舍人盧景宣解大載禮夏小正篇然則九室法龜文乃景宣語非康成語也今之所傳葢出景宣亦非假託以洛書為龜文有數至於九實始於晚出孔安國書傳而景宣襲之揚雄張衡但言龜書無九數之說 西山兩易圗書援孔劉闗邵以證已之說其實唯孔安國以洛書為九數而闗朗之圗書與所反悉同劉不言其數邵亦但以九為書而未嘗以十為圗也本義雖列此二圗終不能厭服天下之心故吕伯恭與朱子友善而信劉牧龍圗之學魏華父私淑朱子亦以戴九履一者為河圗他如朱元昇葛同叟李簡胡一中皆生於朱子之後而不從啓蒙宋末元初朱學盛行始有從啓蒙者而郝經劉因雷思齊猶以為非迨明之中葉士子舍程傳而專宗本義天下於是惟知有卷首之圗書而不復問其所從來矣 震川歸氏 〈有光〉易圗論曰或曰子以易圗為非伏羲之舊固已明矣若夫河以通乾出天苞洛以流坤出地符所謂河圗洛書可廢耶葢宋儒朱子之說甚詳揭中五之要明主客君臣之位順五行生尅之序辨體用常變之殊合卦範兼通之妙縱横曲直無不相值可謂精矣曰此愚所以恐其說之過於精也夫事有出於聖人而在學者有不必精求者河圗洛書是也聖人聰明睿智德通於天符瑞之生出於世之所創見而奇偶法象之妙足以為作易之本理亦有然者然曰河圗洛書聖人則之者此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之數非大傳之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不與大易同行不藏於博士學官而千載之下山人野士持盈尺之書而曰古之圗書者如是此其付受固已沈淪詭祕而為學者之所疑矣雖其說自以為無所不通然此理在人仁者知者皆能見之龍虎之經金石草木之卜軌𥮥占算之術隨其所自為說而亦無不合豈必皆聖人之為之乎大傳曰包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地夫天地之間何往非圗而何物非書也哉揭其圗而示之曰孰為上下孰為左右孰為乾兊離震孰為㢲坎艮坤天之告人也何其瀆因其上下以為上下因其左右以為左右因其乾兊離震以為乾兊離震因其㢲坎艮坤以為㢲坎艮坤聖人之效天也何其拘且彼所謂效變化則垂象者毫而析之又何所當也使二圗者果在如今所傳然其所謂精藴者聖人固已取而歸之易矣求圗書之說於易可也子產曰天道逺人道邇天者聖人之所獨得而人者聖人之所以告人者也告人以天人則駭而惑告人以人人則樂而從故聖人之作易凡所謂深微悠忽之理舉皆推之於庸言庸行之間而卦爻之象吉凶悔吝之辭不亦深切而著明也哉聖人見轉蓬而造車觀鳥跡而製字世之人求為車之說與夫書之義則有矣而必轉蓬鳥跡之求愚未見其然也孔子贊易刪連山歸藏而取周易始於乾而終於未濟則圗書之列粲然者莫是過矣今夫冶之所貴者範而用者不求範而求器也耕之所資者耒而食者不求耒而求粟也有圗書而後有易有易無圗書可也故論語河不出圗與鳳鳥同瑞而已顧命河圗在東序與兊弓和矢同寶而已是故圗書不可以精精於易者精於圗書者也惟其不知其不可精而欲精之是以測度摹擬無所不至故有九宫之法有八分井文之畫有坎離交流之卦與夫孔安國向歆揚雄班固劉牧魏華父朱子發張文饒諸儒之論或九或十或合或分紛紛不定亦何足辨也 自本義之圗書盛行學者卷舌而不敢議震川先生獨能昌言以正之引繩批根不遺餘力真三百年來有數文字 秀水徐善敬可博覽精思無所不通而尤深於易晚著書以發其藴有天易羲易商易周易天易者河圗洛書也羲易者先天古易也商易者歸藏首坤也周易者文王所演也連山無傳故不著夏易同縣朱太史 〈彞尊〉名其書曰徐氏四易而為之序敬可與余厚向在京師出以示余其言河圗洛書以劉牧得希夷之傳而西山兩易殊可疑余深以為然僭作題辭要不出此意既而思之河圗洛書自秦漢以來未有能言其狀者至五季而始出何可遽信學者不能痛絶圗書之謬種而徒辨劉蔡之是非無為也歲庚午與敬可讀書莫釐峰下方且效一得之慮相與更定是書而敬可尋以病歸卒於家吾欲言之無以為質矣因復窮究其義知圗書之形象自古無傳當姑從漢孔劉之言而闕其疑至於宋人之所傳一槩難信越七歲為今丁丑始成此五卷追念舊好歔欷者久之嗟乎郢人逝矣誰與盡言此嵇生所以致慨也 右論啓蒙圗書 易圗明辨卷五 <經部,易類,易圖明辨> 欽定四庫全書 易圖明辨卷六 徳清胡渭撰 先天古易上 繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦朱子曰一每生二自然之理也易者陰陽之變大極者其理也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然 按此節夫子本言揲蓍之序與畫卦無涉說見第一卷 語類曰某嘗聞季通康節之數伏羲也曽理㑹否曰伏羲須理㑹過某以為不然伏羲只是據他見得一箇道理恁他便畫出幾畫他也那裏知得疉出來恁地巧此伏羲所以為聖若他也恁地逐一推排便不是天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏恁地巧推排 〈此葉賀孫所録也劉砥録以伏羲至淳厚為季通述太史公語以規朱子〉又董銖問程易乾繇辭下解云聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此說却是聖人始書八卦每卦便是三畫因而重之為六畫似與邵子說不同曰程子之意只云三畫上疉成六畫八卦上疉成六十四耳與邵子說異盖康節此意不曽說與程子程子亦不曽問之故一向只隨他所見去但他說聖人始畫八卦不知其時先畫甚卦此處便曉他不得 按康節先天八卦次序伊川不用以為聖人始畫八卦每卦便是三畫其後精通邵學者莫如漢上而集傳釋兩儀四象八卦亦不從康節意可知矣朱子初亦疑之謂伏義至淳厚未必如此巧推排而蔡季通堅執不移故本義屈伊川而伸康節盖牧堂 〈季通父名𤼵字神與〉嘗以皇極經世授季通曰此孔孟正脈故季通篤信邵學不啻如孔孟朱子方以為老友不在弟子之列往往曲從其言至啟蒙則屬季通起藁其原卦畫一篇敷暢邵學尤為詳備而其說遂牢不可破矣朱子又疑伊川不知康節之意愚謂程邵在洛中晨夕往來豈有邵不言而程亦不問者此必伊川灼見其非故易𫝊不從耳又疑八卦不知先畫何卦萬季野云讀大傳成象之謂乾效法之謂坤便見是先畫乾次畫坤然後以乾坤相索成六子有何難曉李剛主亦云 邵子觀物外篇曰太極既分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於陽四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有幹幹之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之坤以翕之震以長之㢲以消之長則分分則消消則翕也 本義圖說右繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也說卦傳曰易逆數也邵子曰乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序倣此 〈黒白之位本非古法但今欲易曉且為此以寓之耳後六十四卦次序倣此〉 李剛主學易曰先天圖杜撰乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之數毛河右闢之是矣若宗康成以天地生成之數配八卦則乾天也乃得地六數坤地也乃得天九數且中遺五數亦可疑也盖必分八卦次序之數則畫卦自乾而終兌可為數卦位自震而終艮可為數然總不必也何者用九用六爻有數用四十有九大衍有數即卦數也若乾一至坤八之數聖人所不言何為為渾敦畫眉乎 易學啟蒙曰盈天地之間莫非太極陰陽之妙聖人於此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至於百千萬億之無窮雖其見於摹畫者若有先後而出於人為然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣世儒於此或不知察往往以為聖人作易盖極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得其誤益以甚矣又曰太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理无朕之目在河圖洛書皆虚中之象也周子曰無極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數則陽一而陰二在河圖洛書則竒偶是也周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是謂四象其位則太陽一少陰二少陽三太陰四其數則太陽九少陰八少陽七太陰六以河圖言之則六者一而得於五者也七者二而得於五者也八者三而得於五者也九者四而得於五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之餘也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也四象之上各生一竒一偶而為三畫者八於是三才略具而有八卦之名矣其位則乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實兌震㢲艮分居四虚在洛書則乾坤離坎分居四方兌震㢲艮分居四隅周禮所謂三易經卦各八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也 語類曰康節之書固自是好而季通推得來又甚縝宻 〈觀此語則啟䝉仍季通之藁無所更定可知〉若見於用不知果如何恐絶勝諸家也 康節之學似揚子雲太𤣥擬易方州部家皆自三數推之𤣥之為首一以生三為三方三生九為九州九生二十七為二十七部九九乘之斯為八十一家首之以八十一所以準六十四卦賛之以七百二十有九所以準三百八十四爻無非以三數推之康節之數則是加倍之法 程先生有一柬說先天圖甚有理可試往聴他說看觀其意甚不把當事然自有易以來只有康節說一箇物事如此齊整如揚子雲太𤣥便零星補湊得可笑若不補又却欠四分之一補得來又却多四分之三如潜虚之數用五只似如今算位一般其直一畫則五也下横一畫則為六横二畫則為七盖亦補湊之書 按太𤣥方州部家表賛皆自三數推之全從三生萬物得來不待清靜寂寞等語而始知其為老氏之學也易之為書廣大悉備天象厯數之理皆包括其中然伏羲作易之本夫子仰觀俯察數語盡之天象厯數非其本也雄因覃思渾天而作太𤣥以擬之與太初厯相應易太極生兩兩生四四生八𤣥太極函三為一一生二二生三三生萬物其所據者固老氏之易而非聖人之易矣列子言太易自一而七而九亦皆竒數却不言三夫子所言自一而兩而四而八皆偶數故康節用加一倍法子雲之乘法以參康節之倍數以兩故蔡季通云使康節為之定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法也子雲草𤣥自丑至午得七百二十九而止𤣥其所自造任意可也康節著先天圖自兩至八易之所有也自八而為十六三十二六十四以至於百千萬億而無窮又豈易之所有乎是亦邵子之數學而非古聖人之易矣朱子嘗云康節之學似揚子雲又云康節數學源流於陳希夷希夷老氏之徒也不啻若子雲之小疵朱子斥太𤣥學本老氏而顧以出自希夷者為聖人之易獨何與嗟乎仲尼沒而微言絶七十子喪而大義乖漢世崇尚黄老至謂老子兩篇過於五經子雲擬易所以墮其𤣥中也魏晉諸人皆以老易混稱歴唐宋而未艾伊川始闢異端専宗十翼易道昌明如日月之中天矣而希夷之徒以象數自鳴復從而亂之盖自孔子賛易之後二千年間其不以老氏之易為聖人之易者無幾迨宋末元初啟蒙之說盛行以至於今則反謂文王周公孔子之易非伏羲之易而老列希夷康節之易乃真伏羲之易矣晦盲否塞五百餘年非屏絶先天諸圖而専宗程氏易不可得而明也 鯤溟黄氏 〈曰中〉曰卦之短長濶狹彼此如一若依横圖畫法下畫一竒一偶以視四象每竒偶當截為二段八卦當截為四段十六當截為八段三十二當截為十六段六十四當截為三十二段其四象八卦十六三十二亦各各當截若不截下以一竒一偶牽連上之六十四竒偶長短不倫且圓圖如何抝轉方圖如何堆疉若依六十四截之截竒則竒仍是竒截偶則偶已非偶矣何也偶之為畫中㫁者也自兩儀一截而後偶固蚤化而為竒矣今觀横圖亦自知其法不可通不得已而以黒白分竒偶大失畫竒偶之本色矣 按横圖逐爻漸生之法唯揲蓍三變而成爻十八變而成卦自初而二而三而四而五而上六爻次第得之誠有然者然兩儀主一變言但分竒偶而初畫則兼三變三變之餘或老或少各視其所得之九六七八以為名則初畫便當為四象不可謂兩儀四象三畫皆有獨以中畫為四象尤不可也然則就揲蓍言之其義亦有難通者矣若夫畫卦之法三才一時俱備豈有先畫一竒一偶其上復為一竒一偶之理康節以揲蓍之序為畫卦之序又何怪乎世儒謂凡卦之畫必由蓍而後得也哉儀禮注云卦者主畫地識 〈音志〉爻爻備以方寫之方即牘也伏羲時書契未興其始作八卦不知畫在何處然亦必有一物焉以載此八卦之象可知也信如康節所圖則初畫最長巾畫半之終畫又半之吾不知伏羲既作此象將截為八段以示人乎將連者仍連而聴人之自為識别乎抑亦殫其智力以為之初如今人之起藁繼乃更定劃然分列為八乎揆諸事情決無是理鯤溟之辯良足解頤吾不知季通何以極賛其妙而朱子舍己從之也林黄中 〈栗〉與朱子論易以一卦之全體為太極内外為兩儀内外及互體為四象又顛倒取為八卦朱子曰如此則不是生却是包也林曰惟其包之所以生之朱子曰包如母之懷子子在母中生如母之産子子在母外此特據康節之圖以為言耳若希夷太極圖作白黒囘互之狀函兩儀四象八卦皆子在母中譬諸嵗時一嵗本一氣耳析之而為寒暑則二氣矣又析之而為春夏秋冬則四氣矣又析之而為分至啓閉則八節矣皆一分為二子在母中者也至康節變為横圖則兩儀四象八卦皆子在母外初畫為儀中畫為象終畫為卦而太極一畫更居其先是猶一嵗之外别有寒暑寒暑之外别有四時四時之外别有八節也其謬不已甚乎雖名為先天而實失希夷之意矣 仲氏易曰趙宋専襲陳摶先天圖謂老陽少陽老陰少陰為四象而世共遵之考陰陽老少仍是揲蓍所用與畫卦不同惟卦有動靜爻有貞變老動少靜老變少不變故立此數今繪圖者先以兩儀為一重則自兩畫始非一畫也若又加一虚中夾畫於兩儀之前以為太極則又别一畫非卦畫也乃以兩陰兩陽作四象而以為二重夫老之與少並從已成之卦所推故乾為老陽非老陽而後乾也當庖羲作乾畫時雖有二畫然尚未知所成為何等而乃先曰此當為純陽之卦此畫為老陽有是理乎此說之必不可通者也乃作三重畫而并以乾兌離震㢲坎艮坤一齊出之為八卦是一畫之後不必成乾已先作兌離諸卦之畫及成乾之後又不必繼坤而反以六子之卦成之坤前將夫子大傳所云成象乎乾效法乎坤與乾坤成列因而重之一索再索得男得女諸語顯然抵梧 〈去聲〉是敢於悖聖而以此解經真鹵莽之甚者也按卦象也蓍數也左傳韓簡曰物生而後有象象而後有滋滋而後有數盖數即象之分限節度處生於象而不可以生象康節加一倍法欲以數生卦非也四象唯揲蓍三變成爻後有之乾坤男女即是八卦不得稱四象専屬第二畫尤無理說見上文 說卦傳曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之 石門梁氏 〈寅〉曰天地定位一節首乾坤此一節則先六子者盖前乃先天八卦之體也故先言不用者而後言用此乃先天八卦之用也故先言其用者而後言不用如文王八卦専以用言之亦始於震㢲而退乾於西北退坤於西南於此見八卦之體用固當不同也 神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 平菴項氏曰動撓燥說潤盛皆據後天分治之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時無極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之學也苟無此章則文王為无體伏羲為无用矣又曰先天之首以天地山澤雷風水火為序後天之末乃自水火雷風山澤天地倒而言之彼言乾坤之用成於坎離此推坎離之功歸於乾坤也 按天地定位雷以動之二章皆以對待之體言一首乾坤明六子所自出一先六子而歸功於乾坤未見其為先天之方位也帝出乎震章以流行之用言故順四時以為序而各著其方位神也者章兼流行對待言之動撓燥說潤盛流行之用也水火雷風山澤對待之體也雖不言乾坤而六子之功用莫非乾坤之所為神與變化正指乾坤而言與雷以動之章略同亦無以見上六句為後天之位而下三句為先天之位也横圖方圖從中起者為震㢲人皆謂根柢於此自余觀之三索章先父母而後六子此兩章先六子而後父母要皆歸重於乾坤豈有六子居母前之理此天地之大經古今之通義而邵圖紊亂如此尚可信乎 右論邵子伏羲八卦次序 說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也 〈數往色主反逆數色具反〉 韓氏 〈康伯〉注曰易八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之又曰作易以逆覩來事以前民用 孔氏 〈穎達〉正義曰此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震㢲象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震㢲坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉凶之數既往之事將來之幾備在爻卦之中矣故易之為用人欲數知既往之事者易則順後而知之人欲數知將來之事者易則逆前而數之是故聖人用此易道以逆數知來事也 平庵項氏曰數往者順即卦以藏往也知來者逆即蓍以知來也 丘氏 〈程〉曰易言藏徃知來彰徃察來又言數往知來則方來已往之事易皆有以知之然往者已過而易知來者未形而難見易之占筮為知來設故曰易逆數也正如所謂占事知來所謂遂知來物所謂前民用皆逆數之謂也 亭林顧氏 〈炎武〉日知錄曰數往者順造化人事之迹有常而可騐順以攷之於前也知來者逆變化云為之動日新而無窮逆以推之於後也聖人神以知來知以藏往作為易書以前民用所設者未然之占所期者未至之事是以謂之逆數雖然若不本於八卦已成之迹亦安所觀其㑹通而繫之爻象乎是以天下之言性也則故而已矣 劉汝佳云天地間一理也聖人因其理而畫為卦以象之因其象而著為變以占之象者體也象其已然者也占者用也占其未然者也已然者為往往則有順之之義焉未然者為來來則有逆之之義焉如象天而畫為乾象地而畫為坤象雷風而畫為震㢲象水火而畫為坎離象山澤而畫為艮兌此皆觀變於陰陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻者也不謂之數往者順乎如筮得乾而知乾元亨利貞筮得坤而知坤元亨利牝馬之貞筮得震而知震亨震來虩虩笑言啞啞筮得㢲而知㢲小亨利有攸往利見大人筮得坎而知習坎有孚維心亨行有尚筮得離而知離利貞亨畜牝牛吉筮得艮而知艮其背不獲其身行其庭不見其人筮得兌而知兌亨利貞此皆通神明之徳類萬物之情者也不謂之知來者逆乎夫其順數已往正所以逆推將來也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也數往者順也其或繼周者雖百世可知也知來者逆也故曰易逆數也若如邵子之說則是羲文之易已判而為二而又以震離兌乾為數已生之卦㢲坎艮坤為推未生之卦殆不免强孔子之書以就已之說矣 按此章與八方之位無涉天地定位言乾坤自為匹也山澤通氣言艮兌自為匹也雷風相薄言震㢲自為匹也水火不相射言坎離自為匹也至於八卦相錯則天或位乎下地或位乎上而且與六子之位同列矣山澤之氣不但二者自相通而且與天地雷風水火之氣互相通矣雷風水火亦然上四句即所謂八卦成列象在其中下一句即所謂因而重之爻在其中也意重下句孔疏云就卦象明重卦之意深得經㫖夫子大象皆以二體八物𤼵明其義此節正其注腳八卦相錯是為六十四卦而占筮之法生焉卦之徳方以知知以藏往所謂數往者順也君子居則觀其象而玩其辭藏往之學也蓍之徳圓而神神以知來所謂知來者逆也君子動則觀其變而玩其占知來之道也雖往來並舉却重在知來知來乃揲蓍求卦之事繫辭傳云極數知來之謂占又云無有逺近幽深遂知來物又云占事知來有一不以蓍言者乎於卦何與焉卦主象蓍主數雖象中亦有數數中亦有象然其間有賓主之辨韓康伯曰蓍極數以定象卦備象以盡數賓主極其分明希夷之圖象學也而康節則専精於數故往往以蓍數為卦象與經㫖背至於據横圖從中折取以自震至乾為順數已生之卦自㢲至坤為逆推未生之卦然則易逆數也豈専用㢲坎艮坤而不用乾兌離震乎就其言解之已有不可得通者矣 本義圖說說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南㢲西南艮西北自震至乾為順自㢲至坤為逆後六十四卦方位倣此 易學啓蒙邵子曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故曰數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也 〈以横圖觀之有乾一而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四有震四而㢲五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自㢲之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也〉 邵子觀物外篇曰震始交陰而陽生㢲始消陽而陰生兌陽長也艮陰長也震兌在天之陰也㢲艮在地之陽也故震兌上陰而下陽㢲艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之義也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所出入是以春夏秋冬晦朔 望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣 朱子語類曰先天圖直是精微不起於邵子希夷以前元有只是祕而不傳次第是方士輩所相傳授參同契中所言亦有些意思 按震始交陰而陽生謂震與坤按而一陽生於下三日夕月出庚納震一陽之氣也即參同契所謂三日出為爽震庚受西方也㢲始消陽而陰生謂㢲與乾接而一陰生於下十六日旦月退卒納㢲一陰之氣也即參同契所謂十六轉就緒㢲辛見平明也自震一陽進而納兌之二陽至乾三陽而滿此望前三候明生魄死之月象也自㢲一陰退而納艮之二陰至坤三陰而滅此望後三候魄生明死之月象也禮運曰播五行於四時和而後月生也是以三五而盈三五而闕正合此意播五行於四時以一嵗中四氣之流行言之出震齊㢲之方位是也三五而盈三五而闕以一月中月體之消長言之乾南坤北之方位是也 熊氏 〈朋來〉五經說曰參同契云易謂坎離又云日月為易乾坤門户坎離匡廓牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兌震㢲艮四卦又云坎離者乾坤二用老陽變陰用九老陰變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就參同契言之則先後天圖已在其中乾坤爐鼎坎離水火故後天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中陰虚仍為乾坤故丹經謂之還元乾専於陽坤専於陰曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則主中宫戊巳之功在先天則為日東月西之象在後天則正火南水北之位八卦中乾兌二金坤艮二土震㢲二木皆陰陽和順惟坎離水陰根陽火陽根陰不同他卦天降而地升陽倡而陰和坎離者天地之交也故日為太陽精離者日之象何不三爻純陽而中有陰爻才說太陽其間便有少陰所以日納月之烏認得日中有月則可以知離卦月為太陰精坎者月之象何不三爻純陰而中有陽爻才說太陰其間便有少陽所以月納日之兔認得月中有日可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虚之乾坤與坎同受太極之陰而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀坎離太極之四象是以坎離二卦常為陰陽造化之樞紐也 乾南坤北離東坎西之圖朱子雖知其出於參同契而不欲盡言至熊與可始𤼵其隠崑山吳先輩喬著他石錄其外篇儒辨曰六經多被混亂尤甚者易易中尤甚者先天八卦夫卦之方位帝出乎震章八方有明文天地定位章不言八方盖謂有天上地下之否而亦有地上天下之泰八卦相盪而成六十四卦也逆數者卜筮而前知吉凶也先天之文見於乾卦先讀去聲非邵子之所謂也愚嘗得張平叔悟真篇之傳於方外士 〈宋天台張伯端字平叔一名用成撰通𤣥秘要悟真篇一卷〉其意與邵子之圖適合離東者移火於木位東三南二同成五也坎西者移水於金位北一西將四共之也乾南坤北者移坎之中實以填離之中虚而成金丹三家相見結嬰兒也㢲居西南坤位以長女合老陰黄婆也艮居西北乾位以少男合老陽築基也兌居東南㢲位以少女合長女隠寓三七於其中鼎器也震居東北艮位以長男合少男隠寓二八於其中藥物也其於數往知來遙寓順則成人逆則仙也易道無所不包何獨丹法凡醫藥相地三命等無不倚之以立言而離於文王處憂患孔子無大過即非吾儒之易希夷仙也不妨以外道說易邵子交於二程何可出此考亭於丹道有所見是以手注魏伯陽之參同契見邵子之圖欣然㑹心入之本義而不計丹道可以倚易易不為丹道作也本義之混濫者多矣以天地定位章為第一渭按丹道可以倚易易不為丹道作又云易道無所不包而離於文王處憂患孔子無大過即非吾儒之易此真千古格言方技家既借天地定位四句撰為此圖下文順逆亦自有其說邵子已生未生之解大非順則成人逆則仙脩齡義亦有所未盡說在參同契坎離之為易也 周易參同契曰天地設位而易行乎其中矣天地乾坤也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虚往來既不定上下亦無常又曰坎戊月精離己日光日月為易剛柔相當又曰人所稟軀體本一元元精雲布因氣託初陰陽為度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂之與魄互為室宅 朱子語類曰參同契所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其名其實則精氣二者而已精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鉛也其法以神運精氣結而為丹陽氣在下初成水以火鍊之則凝神丹内外異色如鴨子卵又曰水一也火二也以魂載魄以二守一則水火相濟而不相離所以能永年也養生家千言萬語說龍說虎說鉛說汞說坎說離其術只如此而已 先天八卦方位丹家用之最親切而有味其所謂易者坎離也與儒學不同故解此章之順逆亦自有其義孔子之意在蓍卦丹家之意在水火人之一身乾為首坤為腹自首以下有心心屬火而為氣之總㑹自腹以下有腎腎屬水而為精之所藏火炎上水潤下自有生而已然所謂數往者順也及加以修鍊之功以乾坤為鑪鼎坎離為鉛汞務使火降而下水升而上所謂知來者逆也鼎器歌云陰在上陽下奔陰謂水陽謂火丹家以坎離為易水下而反上火上而反下故曰易逆數也說卦離南而坎北丹家抽坎之中實以填離之中虚故乾南而坤北參同契云子南午北互為綱紀一九之數終而復始亦此義也人之生也火在水上未濟之象也神丹既成則水在火上為既濟以魂守魄使陰陽不相離可以長生而久視仙訣云五行順行法界火坑五行顛倒大地七寳是為順則成人逆則仙也邵子小横圖用加一倍法以為伏羲八卦之次序誤矣而又推之於方位以自震至乾為順自㢲至坤為逆且喻之以左旋右行夫天之與日月五星也左則俱左右則俱右豈有左右各半之理乎既失丹家之㫖又非孔子之義無一而可者也 或問子以希夷先天圖為康節之學所自出其詳可得聞乎曰康節受易於李之才以先天古易衍其㫖蓍書十餘萬言 〈謂皇極經世觀物内外篇漁樵問對〉以𤼵希夷之藴史稱探賾索隠妙悟神契洞徹藴奥汪洋浩博多其所自得者此實録也今以八卦次序方位圖攷之太極即希夷先天圖之環中也初畫為兩儀即圈之白黒各半左右回互者中畫為四象即白中之黒黒中之白與半白半黒而為四也終畫為八卦即一圈界分為八而八卦竒偶之畫與白黒之質相應者也從中折取則乾南坤北離東坎西震東北兌東南㢲西南艮西北八卦有方位而九宫具焉也圓者引之使長合者攡之使分而圖遂化為畫矣然兩儀四象八卦皆子在母外既失希夷之本意而又以白代單以黒代拆則乾之三連☰變為三白□坤之六㫁☷變為三黒□六子皆然 〈坎離即水火匡廓之形〉表畫以色有竒無偶大非三代以來相傳之卦象瀆經侮聖與劉牧無異何為其從之也 右論邵子伏羲八卦方位 易圖明辨卷六 欽定四庫全書 易圖明辨卷七 徳清胡渭撰 先天古易下 繫辭傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也說卦傳曰昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章 按夫子曰重曰兼明是倍三為六非逐爻漸生之謂本義猶從舊解云因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四又云三畫已具三才重之故六至圖說則與邵義並存而以邵為善及蔡氏草啟蒙則専主觀物外篇而顯背經文亦有所不顧矣 大傳但云包犧氏始作八卦其因而重之以為六十四者不言其人先儒或以為神農或以為大禹或以為文王總無確證然吾觀夫子所陳十三卦制器尚象之事唯網罟創自包犧取諸離之純卦而耒耨之利取諸益日中為市取諸噬嗑皆神農之所為也則謂神農重卦者庶幾得之盖伏羲雖有因重之意而八卦成列之後未嘗復加之畫至神農則始一一演之以為六十四卦三百八十四爻而重卦之名至黄帝乃備耳子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽盖立象即八卦成列設卦即因而重之伏羲略而神農詳也若夫重卦之次序絶無可考連山首艮歸藏首坤先儒雖有是說而其書已亡自艮坤以後六十三卦其次序不知如何今可言者獨文王所演之易象耳或云烈山氏之易文王因之烈山氏即神農也首乾坤終二濟兩兩反對皆有至理安得於此外更造一圖以為伏羲六十四卦之次序哉智者之鑿孟子之所惡也 本義圖說曰前八卦次序圖即繫辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也易學啟蒙曰八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六於經無見邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二邵子所謂分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而兩之而八卦之乘八卦亦周於是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之别皆六十有四大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若於其上各卦又各生一竒一偶則為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦贛易林變卦之數盖以六十四乘六十四也今不復為圖於此而略見第四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四畫則成千六百七十七萬七千二百一十六變以四千九十六自相乘其數亦與此合引而伸之盖未知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之無窮矣 康節先天之學其病根全在小横圖盖八卦之次序既乖則其論方位亦誤六十四卦之次序方位更不待言矣而吾竊有怪於啓蒙之說也數用加一倍法可以推之百千萬億而無窮若易卦則六畫而止其變而之他亦不過六畫即如焦氏易林每一卦變為六十四至四千九十六其本卦仍自為本卦之卦别自為之卦曷嘗屋上架屋於六畫之上復自七畫遞加至十二畫乎而且云自十二畫上又累至二十四畫引而伸之未知其所終極足以見易道之無窮也夫易道無窮而卦畫則有窮季通之藁荒謬至此朱子曽不一是正何歟 仲氏易曰夫兩儀四象者生卦之序非畫卦之序也因而重之者以三重三非謂二可重一四可重二八可重四也故就其成卦而觀之則由兩而四由四而八由八而至六十四未為不可而就其畫卦而觀之則不然夫伏羲但畫八卦耳何曽畫六十四卦乎繫辭傳曰乾坤成列易立其中則先畫乾坤又曰八卦成列象在其中則次畫八卦又曰因而重之爻在其中則於是不再畫也第因其所畫而複配之為六十四卦而易象終焉故周禮經卦皆八揚雄謂宓羲經以八卦孔安國曰伏羲氏之王天下也始畫八卦皆以畫八卦為一截未嘗一及重卦而重卦之起舊有歸之神農者 〈京房引孔子之言曰神農重乎八純謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦史記亦云神農始作重卦〉有歸之大禹者 〈周禮三易一曰連山即夏易謂以重艮為連山也晉孫盛曰夏禹修用連山以艮之重卦為夏易首〉雖其說不可深信然亦以見八卦與六十四卦縱成自伏羲亦必不連次而加畫之㫁可識矣故先天之圖其誤有八一畫繁 〈自一畫為陽二畫為陰三一為乾三二為坤而其畫已畢未有畫至六十四卦者今圖取巧便但以黒為陰白為陽耳此非羲畫法也若羲畫原法則黒皆兩畫是六十四卦在陽有一百九十二畫在陰有三百八十四畫太不憚煩矣此非自然因重之數也其誤一也〉二四五無名 〈四象分四畫為太陽少陰少陽太陰今増至十六畫又増至三十二畫則可名十六象三十二象乎抑仍名四象乎若仍名四象則八卦又生四象矣其誤二也〉三三六無住法 〈惟只有三畫並無四畫五畫之加故三畫而止便可名之為八卦如連翩加畫則何以三畫有名四畫五畫秖空畫更無名也且何以見畫之當止於三止於六也其誤三也〉四不因 〈乾坤成列畫八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦也若一連畫去何所因乎其誤四也〉五父子母女並生 〈乾父坤母合生六子此繋辭明言次第也今八卦並生其誤五也〉六子先母女先男少先長 〈六子俱先坤兌離先震㢲先坎兌又先離離又先㢲於一索再索之敘俱失盡矣羲畫次第必不如是其誤六也〉七卦位不合 〈說卦卦位千古不蔑今以第加之畫而環圖之乾一右轉㢲五左旋以乾南坤北離東坎西為象此實本魏氏參同契乾坤運軸坎離匡廓之圖而妄名先天致邵子以雷風相薄水火不相射為證其誤七也〉八卦數杜撰無據 〈卦原無數但以大衍之數推之則乾西北卦正當地六相成之數故曰乾六坤西南卦正當天九相成之數故曰坤九今無故而為乾一兌二離三震四之數此何據乎其誤八也〉具此八誤而以為伏羲畫卦次第如是不可通矣 按仲氏八誤之辯剖析無遺總由伏羲六十四卦次序元無可考而任意為之所以來後人之彈射也冠諸經首不愈彰邵子之過乎 右論邵子伏羲六十四卦次序 <經部,易類,易圖明辨,卷七> 本義圖說曰右伏羲四圖其說皆出於邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡牛中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中其陽在南其陰在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待之數圓於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方者靜而為地者也 邵子觀物外篇曰夫易根於乾坤而生於姤復盖剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而無窮矣又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二陰復至乾凡八十陰 邵氏 〈伯温〉曰先君云乾坤大父母也故能生八卦復姤小父母也故能生六十四卦 朱子語類董銖問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但横圖據現在底畫較自然圓圖便是就這中間抝做兩截恁地轉來者是竒恁地轉去厎是偶有些造作不甚依他元初畫厎 黄氏 〈宗炎〉曰圖南本黄冠師此圖不過仙家養生之所寓故牽節候以配合毫無義理再三𫝊而堯夫受之指為性天窟宅千古不𤼵之精藴盡在此圖本義崇而奉焉證是羲皇心𫝊置夫大易之首以言乎數則不逮京房焦贛之可徵以言乎理則逺遜輔嗣正叔之可據且曲為之說曰此圖失自秦火流於方外自相授受不入人間夫易為卜筮之書不在禁例宜并其圖而不禁豈有止許民間藏卦爻而獨不許藏圖之事朱元晦與王子合書云邵氏言伏義卦位近於穿鑿附㑹且當闕之乃易學啓蒙本義又如此其敬信不可解也 按夫子云八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云八卦相盪八卦相錯六十四卦皆三畫八卦之所生也姤復同在六十四卦中豈能生諸卦乎康節受學於李挺之挺之六十四卦相生圖凡五陰一陽五陽一陰之卦皆自姤復而來凡四陰二陽四陽二陰之卦皆自臨遯而來凡三陰三陽三陽三陰之卦皆自泰否而來此即姤復小父母之意盖推乾坤三索之說施之於六畫卦故有是圖然姤復所生止十卦而康節舉臨遯否泰之所生悉歸之姤復則又與挺之異就今六十四卦觀之逐爻變遷義亦可通伏羲作易之初實不爾也其中間抝為兩截左陽右陰則又極其造作而非法象自然之妙矣 擊壤集詩曰耳目聰明男子身洪鈞賦予不為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇㢲時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閒來往三十六宫都是春石澗俞氏曰月窟在上天根在下往來乎月窟天根之間者心也何謂三十六宫乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八是也三十六宫都是春謂和氣周流乎一身也如此則三十六宫不在紙上而在吾身中矣 黄氏象數論曰康節因先天圖而創為天根月窟即參同契乾坤門戸牝牡之論也故以八卦言者指坤震二卦之間為天根以其為一陽所生之處也指乾㢲二卦之間為月窟以其為一陰所生之處也程前村 〈直方〉謂天根在卯離兌之中是也月窟在酉坎艮之中是也引爾雅天根氐也長楊賦西壓月窟證之然與乾遇㢲地逢雷之義背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指復姤二卦有以十二辟卦言者十一月為天根五月為月窟其三十六宫凡有六說以八卦言者三乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之次第積數為三十六乾一對坤八為九兌二對艮七為九離三對坎六為九震四對㢲五為九四九亦三十六乾畫三坤畫六震坎艮畫各五㢲離兌畫各四積數亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八 〈乾坤坎離頥中孚大過小過〉反易者二十八合之為三十六方虚谷 〈囘〉曰復起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬為一宫三百六十日為三十六宫以十二辟卦言者一鮑魯齋 〈恂〉曰自復至乾六卦陽爻二十一陰爻十五合之則三十六自姤至坤六卦陰爻二十一陽爻十五合之亦三十六陽爻陰爻總七十二以配合言故云三十六按諸說雖異其以陽生為天根陰生為月窟無不同也盖康節之意所謂天根者性也所謂月窟者命也性命雙修老氏之學也 〈愚謂煉己是修性進火是修命〉其理為易所無故其數與易無渉也 按天根月窟即參同納甲之說天陽也月陰也以八卦言之月三日生明於庚納震一陽之氣庚當乾終㢲始故曰乾遇㢲時觀月窟震一陽始交於甲納乾初九之氣甲當坤終震始故曰地逢雷處見天根也以六十四卦言之純乾遇㢲之一陰是為姤於月為生魄陽消陰息自此始故謂之月窟即乾盡午中而陰生之謂也純坤遇震之一陽是謂復於月為合朔陰消陽息自此始故謂之天根即坤盡子中而陽生之謂也 〈參同契云晦至朔旦震來受符當斯之時天地媾其精日月相撢持雄陽播𤣥施雌陰化黄包混沌相交接權輿樹根基邵子所謂地逢雷處見天根者是〉三十六宫朱子之義較長盖人身之天根在尾閭月窟在泥丸脩鍊之法夜子以心神注氣海謂之生藥子後則自尾閭進火以達於泥丸午中則自泥丸還元以訖於尾閭從復姤用功而諸卦皆到上下往來終而復始和氣滿腔盎然流溢故曰三十六宫都是春也邵子雖不事修鍊而其理固已洞徹丹家秘寳和盤托出矣 或問邵子既知此理何不事修鍊曰修鍊亦是苦功頗妨人作樂邵子襟懷疎放得蒙莊逍遙之趣可以養生可以盡年無所待於修鍊故知而不為其詩曰不佞禪伯不諛方士自是真實語非因與二程游而有所揜飾也 朱子語類周謨問先天卦氣相接皆是左旋盖乾接以㢲初姤卦便是一陰生坤接以震初復卦便是一陽生自復卦一陽生 〈十一月〉盡震四離三一十六卦然後得臨卦 〈十二月〉又盡兌二凡八卦然後得泰卦 〈正月〉又隔四卦得大壯 〈二月〉又隔大有一卦得夬 〈三月〉夬接乾 〈四月〉乾接姤自姤卦一陰生 〈五月〉盡㢲五坎六一十六卦然後得遯卦 〈六月〉又盡艮七凡八卦然後得否卦 〈七月〉又隔四卦得觀 〈八月〉又隔比一卦得剝 〈九月〉剝接坤 〈十月〉坤接復周而復始循環無端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但陰陽初生各歴十六卦而得一月又歴八卦再得一月至陰陽將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一併三卦相接其初如此之疎其末如此之密此陰陽盈縮當然之理歟然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書曰夏至午中此固無可疑者獨於臨卦之下書曰春分卯中則臨卦本為十二月之卦而春分合在泰卦之下於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可曉者答曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王說話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮子細某亦嘗如此理㑹來而未得其說黄氏象數論曰易緯有卦氣之法京房精於其學以坎震離兌主二十四氣其餘六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分五日得四百分四分日之一得二十分積四百二十分均於六十卦六七四十二每卦得六日七分又於六十卦之中别置復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二以為辟卦每爻各主一候自復至乾為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太隂息卦所屬者曰少陽消卦所屬者曰少陰故孔穎達復彖反復其道七日來復之疏謂剝卦陽氣之盡在於九月之末十月純坤用事坤卦之盡則復卦陽來坤卦有六日七分舉成數故言七日王昭素駁之曰坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽便來不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之數某以為昭素駁之是矣然昭素未悉卦氣之法不能鍼其錮疾也以十二辟卦言之剝之至復所隔唯坤六爻其一爻當一候一候得五日五十六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剝之至復中隔艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頤中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔氏牽合兩者故其說不能合易之七日來復取卦之反易為義反剝為復所歴七爻以一日為一爻故曰反復其道反復即反覆也與卦氣何與即使孔氏之疏能合卦氣則易之辭無乃為卦氣圖說乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶先儒之議卦氣者謂卦氣不起於中孚而起於復中孚為大雪之終氣至冬至而始盡故繫於冬至之下中孚之於冬至於象於名兩無當也然觀太𤣥之辭曰陽氣藏於黄宫信無不在其中則中孚之直冬至者顧以其名耳太𤣥之釋卦序自辟卦之外無不以其名為義也又何獨疑於中孚乎所謂六日七分者六日既盡七分便為來日之始非必取足八十分而自為一日也趙汝楳乃以餘算歸之一卦於是有一卦直七日者失其意矣葉氏則以七分為之氣盈六十卦餘五日二十分若積餘以置閏者是一卦直六日且并京焦之學失其傳也 六日七分之說相傳最久其餘卦氣皆自後起有自乾至未濟竝依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也有以乾坤坎離四卦為槖籥餘六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數者又以十二辟卦每卦管領一時魏伯陽之法也至宋而後有所謂先天圖者於是邵子以六日七分之法施於其圖黜卦起中孚之說以復起冬至姤起夏至其以坎離震兌四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圓圖之卦氣也張理以方圖覆背置之泰處於東北乾處於東南否處於西南坤處於西北亦以冬至起復至泰而正月至乾而四月夏至起姤至否而七月至坤而十月此方圖之卦氣也張氏又以一陰一陽至六陰六陽類而並列六陽處南六陰處北陽自下而升陰自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圖乾兌離震各重之為六十四卦共二百五十六卦以之算大運亦以算小運二十四氣每氣六十四爻積一千五百六十二爻合乾兌離震掛一之數謂之掛一圖所謂皇極之學也諸家之不同如此盖初無一定之理各以意之所見為之是故六日七分之外有一卦直一日者兩卦直一日者有一爻直一日者四爻三分强直一日者總卦與日之大數而後分配其小數或多或少不顧其果否如是也其卦之排比惟序卦可據序卦之義於時日不可强通故漢儒别求其義於卦名而有中孚之起然揚雄氏所傳之卦義未免穿鑿附㑹未嘗為易之篤論也宋儒始一變其說以竒偶之升降消長為言而於經文可據之方位一切反之然則宋儒之畫漢儒之義猶二五之為十也孰分其優劣哉 按說卦傳有經卦之方位而無别卦之方位盖文王所演六十四卦其八卦之貞錯綜而敘不以其卦為類故無方位之可言京房六日七分法卦氣起於中孚亦不過取卦名之義以為當直冬至非謂中孚方位在子之半也自魏伯陽以乾坤坎離牝牡震艮㢲兌先天八卦之方位端倪始見而邵子演之曰乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所出入於是有乾南坤北離東坎西之圖又推之於六十四卦為大横圖以定其次序又規夫横圖而圓之以為六十四卦之方位更有方圖居其中於是經卦既非乾坤三索之序别卦又失文王所演之舊雖用京焦分卦直日之遺法而次序方位參錯不齊其卦氣所自起不得不黜中孚而用復姤坎離震兌四正卦之主二十四氣者亦改為乾坤坎離固其所矣然京房分卦直日以𠉀災異實有其用而邵子大圓圖則但如參同契以六十卦象一月升降往來之氣非真有分卦直日之事也故辟卦相去之疎密前後不同而二分卯酉之中乃繋之臨遯盖此圖惟明丹道不主占𠉀固不必一一求合於卦氣也其極數知來之學全在加一倍法與此圖無涉至於方圖則内外疉作四層意在明十六卦兩隅尖射之巧妙難用分卦直日法而張仲純亦倣圓圖之例起復姤終乾坤以定十二辟之卦氣其舛謬不更甚乎 冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問庖犧又曰何者謂之機天根理極微今年初盡處明日起頭時此際易得意其間難下辭人能知此義何事不能知石澗俞氏曰朱紫陽云子之半是未成子方離於亥之時又云一陽初動處在貞元之間愚謂此處正是造化之真機程伊川云若非竊造化之機安能長生至哉言乎 大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義風雷相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四 朱子語類曰此是說方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兌次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦又曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義盖為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧天台董氏 〈楷〉曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦横直觀之皆乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅兌艮咸損四卦所謂山澤通氣損咸見義也然以周圍二十卦横直觀之亦皆兌二艮七之卦此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦所謂水火相射既濟未濟是也然以周圍十二卦横直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也其最裏一層為震㢲恒益四卦所謂雷風相薄恒益起意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙 按方圖自西北至東南兩隅尖射為八純自西南至東北兩隅尖射為否泰等卦是為十六事然後於四正各布十二卦共四十八合前十六為六十四而八卦相錯徧焉此亦邵子之巧推排易無此卦位也 觀物外篇曰先天學心法也故圖皆從中起萬化萬事生於心也 〈胡玉齋云此明圖之所謂太極〉又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是盖天地萬物之理盡在其中矣 前村程氏 〈直方〉曰邵子云先天圖心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位圓圖之從中起也雷以動之風以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起於六十四之坤右轉起於一之乾是中起於天地之定位也方圖西北與東南之交也起於震㢲東北與西南之交也起於恒益南北相直也則起於恒震㢲益東西相直也則起於震益恒㢲是中起於雷風之動散也由此而論圓者動以定位為本方者靜以動散為用故動而無動靜而無靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也 雙湖胡氏 〈一桂〉曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風相薄次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南北之中起也雷以動之風以散之正居方圖中心雨以潤之日以晅之則坎次㢲離次震艮以止之兌以說之則艮次坎兌次離乾以君之坤以藏之則乾次兌坤次艮實由中而達乎西北東南方圖亦自中起也 鄱陽董氏 〈真卿〉曰愚按畫卦之始不過太極生兩儀每一生二以至於六十四卦此說固不待贅矣若夫邵子方圓圖則又不過以六畫大横圖中分移右邊陽儀上生三十二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右規而圓之以象天而周其外則自然有節氣之流行而乾坤陰陽之極與復姤陰陽之始適居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六畫大横圖從三畫乾至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圓圖之内以取地囿天中之象而由中及外自然有雷風雨日山澤天地對待之象且縱横斜正以三畫六畫卦數之莫不有以合乎雷動風散之章而十二辟卦皆左旋於圓圖之間右轉於方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此觀之邵子皆從中起之說盖指圓圖方圖而言新安程氏最為得之邵子只據已成之横圖或規而圓或矩而方以見卦畫之用耳又何論乎卦畫之所由生哉固不以横圖畫卦之始例論也 觀物外篇曰圓數有一 〈一為心〉方數有二 〈或以一為心或以四為心〉竒耦之義也六即一也十二即二也 〈兩其六為十二以六視十二猶之乎一與二也〉天圓而地方圓之數起一而積六 〈衆圓簇聚一外得六〉方之數起一而積八 〈衆方簇聚一外得八〉變之則起四而積十二也 〈以四為心四外得十二〉六者常以六變八者常以八變十二者亦以八變自然之道也八者天地之體也六者天之用十二者地之用也天變方為圓而常存其一地分一為四而常執其方天變其體而不變其用也地變其用而不變其體也六者并其一而為七十二者并其四而為十六也又曰五十者蓍之數也六十者卦數也五者蓍之小衍也故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也蓍徳圓以況天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以況地之數故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四也 按書洪範五皇極傳云極中也漢律歴志太極元氣函三為一極中也極皆訓中 〈不從此訓自朱子始〉邵子曰先天學心法也故圖皆從中起又曰心為太極可見極即中中即心從中起謂從太極起也 〈觀物詩云天向一中分造化人於心上起經綸亦即此意〉天地萬物之理有一不本於太極者乎有一不具於人心者乎故曰吾終日言而未嘗離乎是先儒以圖皆從中起兼方圓圖言之當矣然其義猶有所未盡也盖先天方圓之圖皆由一四之積數來也天圓而地方其在易則圓主蓍方主卦圓之數起一而積六一在中六在外也蓍徳圓象之六并一為七六者常以六變六七四十二并初七為四十九大衍之數五十而其一為太極不用故曰五十者存一而言之此蓍策也與卦圖無涉方之數起一而積八一在中八在外也卦徳方象之小圓圖是也八并一為九中為太極故一不用也八者常以八變積為八八六十四太圓圖是也乾坤坎離四正卦不用故曰六十者去四而言之也乾坤當南北之中坎離當東西之中圖從中起中為太極故不用而止於六十猶小圓圖之虚其一也方之數變之則起四而積十二四在中十二在外也十二者亦以八變故四之外累加之第一圍必十二第二圍必二十第三圍必二十八并為六十四方圖是也圖從中起中為太極故震㢲恒益四卦亦不用而止於六十猶大圓圖之去其四也卦徳本方象地之體而其中又有方圓之别天變方為圓而常存其一者謂大小圓圖也地中之天方中之圓也地分一為四而常執其方者謂方圖也地中之地方中之方也 〈邵子取渾天之象天周地外地在天中故作方圓合一之圖朱子謂圓圖中間虚者便是太極不合方圖在中間塞却待挑出放外如此恐失作者之意〉推之於大小横圖兩儀四象八卦皆由太極而生亦所謂從中起也此邵子之數學即邵子之心法終日言而不離乎是故托易以著為圖不必與聖人之易盡同也 〈子太𤣥其圖亦由中而起中為一元自一元衍而為三方自三方衍而為九州自九州衍而為二十七部自二十七部衍而為八十一家故知先天與太𤣥均為老氏之學也〉邵子之心與太極為體嘗作無名公傳以自寓無名者太極之謂也賛曰借爾面貌假爾形骸弄丸餘暇 〈丸謂太極〉閒往閒來則其所謂心法者可知矣彼以圓圖為合乎天地定位之象方圖為合乎雷動風散之次者皆知其一而不知其他得其皮毛而不得其骨髓者也 俞氏易外别傳序曰易外别傳者先天圖環中之祕漢儒魏伯陽參同契之學也人生天地間首乾腹坤呼日吸月與天地同一陰陽易以道陰陽故伯陽借易以明其說大要不出先天一圖是雖易道之緒餘然亦君子養生之切務盖不可不知也圖之妙在乎終坤始復循環無窮其至妙則又在乎坤復之交一動一靜之間愚嘗學此矣徧閱雲笈略曉其一二忽遇隱者授以讀易之法乃盡得環中之祕反而求之吾身則康節邵子所謂太極所謂天根月窟所謂三十六宫靡不備焉是謂身中之易又書其後曰先天圖環中之極𤣥愚雖弗暇専志從事於斯而丹之妙用非苟知之盖嘗試之者也故敢直指方士之所靳以破學者之惑嘗慨夫世所傳丹家之書廋辭隠語使覽者無罅縫可入往往目 心碎而掩卷長歎如蔡季通袁機仲嘗與朱子共訂正參同契矣雖能考其字義然不得其的𫝊未免臆度而已愚今既得所傳又何忍緘黙以自私乃述是書附於周易集說之後而名之曰易外别傳盖謂丹家之說雖出於易不過依倣而託之者初非易之本義也 易外别傳曰參同契云終坤始復如循連環皇極經世書云先天圖者環中也愚謂人之一身即先天圖心居人身之中猶太極在先天圖之中朱紫陽謂中間空處是也圖自復而始至坤而終終始相連如環故謂之環環中者六十四卦環於其外即太極居其中也在易為太極在人為心人知心為太極則可以語道矣 又云冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一嵗之呼吸也愚謂冬至後自復而乾屬陽故以為呼夏至後自姤而坤屬陰故以為吸呼乃氣之出故屬冬至之後吸乃氣之入故屬夏至之後大則為天地一嵗之呼吸小則為人身一息之呼吸參同契曰龍呼於虎虎吸龍精又曰呼吸相含育佇息為夫婦盖以呼吸為龍虎為夫婦千經萬論譬諭紛紛不過呼吸兩字而已矣 又曰一動一靜天地之至妙者與一動一靜之間天地人之至妙至妙者與愚謂圖左自復至乾陽之動也圖右自姤至坤陰之靜也一動一靜之間乃坤末復初陰陽之交在一嵗為冬至在一月為晦朔之間在一日則亥末子初是也吾身之乾坤内交靜極機𤼵而與天地之機相應是誠天地人之至妙至妙者也 又云無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也朱紫陽曰邵子就圖上說循環之意自姤至坤是陰含陽自復至乾是陽分陰坤復之間是無極袁機仲曰朱子謂坤復之間乃無極其論察矣又詩云忽然夜半一聲雷萬戸千門次第開若識無中含有象許君親見伏羲來無中含有象即是坤復之間無極而太極也邵子之學非朱子孰能明之 内煉之道至簡至易唯欲降心火入於丹田耳丹田在臍之後腎之前正居腹中丹家諱言心腎謂心腎非坎離盖指呼吸為坎離殊不思呼吸乃坎離之用心腎乃坎離之體人之一身心為之主故獨居中腎為之基故獨居下丹家不言心腎而言身心身即腹也腎在其中矣豈可捨腎哉腎屬水心屬火火入水中則水火交媾如晦朔之間日月之合璧 易曰山澤通氣又曰二氣感應以相與愚按參同契云自然之所為兮非有邪偽道若山澤氣相烝兮興雲而為雨盖人身之陰陽絪緼交結於丹田則升於泥丸滃然如雲化為甘澤陳希夷詩云倏爾火輪煎地脈愕然神瀵湧山椒與此同㫖神瀵出列子嘗謂山澤之氣相通由其虚也唯虚也故二氣感應以相與不虚則窒而不通安能相與内煉之道貴乎心虚心虚則神凝神凝則氣聚氣聚則興雲為雨與山澤相似離騷逺遊篇云道可受兮而不可𫝊其小無内兮其大無垠母滑而魂兮彼將自然壹氣孔神兮於中夜存虚以待之兮無為之先朱紫陽注云盖廣成子之告黄帝不過如此實神仙之要訣也 醫書云人身有任督二脈任脈者起於中極之下以上毛際循腹裏上闗元至咽喉屬陰脈之海督脈者起於下極之腀並於脊裏上至風府入腦上顛循額至鼻柱屬陽脈之海所以為任脈者女子得之以姙養也謂之督脈者以其督領經脈之海也鹿運尾閭盖能通其督脈者也龜納鼻息盖能通其任脈者也人能通此二脈則百脈皆通黄庭經云皆在心内運天經晝夜存之自長生天經乃吾身之黄道呼吸往來於此即任督二脈是也 按石澗精於參同契者也不徒心解之且身試之故知先天圖為老氏之易而非聖人之易著書以闡其幽名之曰易外别傳以為丹家所依託非易之本義自有先天圖以來知其妙而不使之混於易中者唯石澗一人 〈明萬厯中有莆田林兆恩者號三教先生其徒述其說以成書亦名易外别傳而其指大異石澗却道家於易外三教混釋老於易中邪正相去懸絶〉魏伯陽丹經王也希夷康節乃其嫡派正傳所言皆老氏之易也康節横圖以白代⚊以黒代⚋實本希夷然天地自然之圖本謂龍馬授伏羲者如是而伏羲則之以畫卦變白黒為⚊⚋耳康節乃謂伏羲所作亦如是然則伏羲之後更有何人變白黒為⚊⚋如今卦首所列之六畫乎又兩儀四象八卦希夷皆子在母中康節却子在母外雖取法希夷而實失先天之本意矣希夷之圖止有八卦方位而無其次序康節既獨出臆見於一竒一偶之上各加一竒一偶之三畫而為乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八矣又欲附㑹於希夷乃以天地定位一章當希夷八卦方位就中推出次序其左半乾兌離震適符横圖之一二三四遂以為數往者順至右半坤艮坎㢲則與横圖正相反乃從中拗轉為㢲五坎六艮七坤八以為知來者逆斯不亦矯揉造作失天地自然之妙乎且次序與方位元不相謀未聞乾坤三索之序由出震齊㢲之位而定也何獨於先天合之故圓圖抽坎填離猶是丹家之遺製而横圖則無謂甚矣乃復引而伸之為六十四卦次序遂至有四畫五畫之卦夫此四畫五畫者將名曰某卦乎抑仍謂之兩儀四象乎如以為兩儀四象則八卦之後不應復有兩儀四象也或曰此康節之數學知來之道寓焉然吾觀皇極經世書其所推元㑹運世之數及天地萬物之變恐别有方術未必用加一倍法也竒偶之上各加竒偶只因錯解易有太極一節遂以揲蓍生爻之次序為始作八卦之次序耳然則大小横圖既戾於聖人之經又絶非希夷之指先天之贅肬也安得冠諸經首以為伏羲不言之教乎 右論邵子伏羲六十四卦方位 易圖明辨卷七 欽定四庫全書 易圖明辨卷八 徳清胡渭撰 後天之學 繋辭傳曰乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣南軒張氏曰乾坤其易之門言易出入於乾坤也乾坤其易之緼言易含蓄於乾坤也 本義曰緼所包蓄者猶衣之著 〈音灼〉也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行 語類曰乾坤只是說二卦此易只是說易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是說易之道理又曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤只言卦易只是陰陽卦畫 按陰陽一畫但可謂之剛柔不可謂之乾坤凡言乾坤者皆純陽純陰之卦非三畫則六畫此經主三畫而言 〈雜卦乾剛坤柔主六畫〉本義云凡陽皆乾凡陰皆坤則似一畫亦可謂之乾坤非經意也易謂卦畫之交易而成變化者乾坤成列則六子及重卦皆在其中故曰易之緼乾坤毁無以見易謂無乾坤二卦則六十四卦無由而出易不可見乾坤或幾乎息謂無易書則天地變化之道不著殆與滅息相似此乾坤字義與上不同 乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳 南軒張氏曰以卦言之乾之三竒乃陽物也坤之三耦乃陰物也三竒三耦索而為六子互體卦變積而為六十四此陰陽合徳而剛柔有體也 本義曰諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也 按陰陽合徳謂一再三索剛柔有體謂六子成列也因而重之為六十四變化無窮皆出於乾坤二卦故曰易之門自康節有伏羲先畫一竒一耦之說世皆指乾坤為一畫經㫖鬱而不宣兹特為正之 說卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女南軒張氏 〈栻〉曰老陽為父老陰為母老陽能變故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮為少男老陰能變故自下而索㢲為長女自中而索離為中女自上而索兌為少女 本義曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言 語類曰震一索而得男一段看來不當専作揲蓍看揲蓍有不依這序時便說不通大概只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得㢲離兌一二三者以其畫之次序言也 按揲蓍之說本諸漢上甚無理故語録不從而本義乃未及改正李秀巖謂本義在前語録在後其間有十數條意義尤密者此盖其一也 朱子荅袁機仲書曰自初未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推說邵子所謂後天之學也今來喻所引繫辭說卦三才六位之說即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也若執此說必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便埽出三畫以擬其象畫成之後子細看來見使不得又旋劃壁添出後一半截此則全是私意杜撰補接豈復更有易邪又曰據邵氏說先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理陰陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦與天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜來教乃謂専為邵氏解釋而於易經无所折衷則恐考之有未詳也 按伏羲胷羅造化全體太極仰觀俯察近取逺取三才之道了了於心目之間便一連埽出三畫有何不可而必一生二二生四四生八作巧推排計邪一連埽出者為私意杜撰補接然則逐爻生出者豈反非杜撰補接邪孔子之傳無一語推本伏羲者則已既有推本伏羲者則何以知兩儀四象為伏羲之所畫而乾坤三索為文王之所演邪先天後天强生分别前第六卷中辨之已詳知彼逐爻生出之為謬則知一連埽出三畫而交易以成六子者真伏羲之易而非文王之易矣曉人自解無庸辭費也 右論邵子文王八卦次序 說卦傳曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所以成終而所成始也故曰成言乎艮 白雲郭氏曰自天地定位之後皆論八卦此章獨異復有重釋之辭盖上論八卦之位未明言其所故下復明言之曰震東方也㢲東南也如是則无嫌於重釋之也 石門梁氏曰自東南至西皆母與三女之位自西北至東皆父與三男之位 本義圖說右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也 按以上二圖非古所傳亦邵子作也乾坤三索之次序出震齊㢲之方位伏羲之易本是如此而邵子獨以為文王之易名之曰後天以尊先天之學序位皆是而其名則非九圖之中無一可存者也 觀物外篇曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位兌震為偶應地之方王者之法其盡於是矣 朱子荅王伯豐書曰說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也 林氏易裨傳法象篇曰以造化之序論之先天所以立體也後天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之體立矣坎離居左右之門而日生乎東月生乎西之象著矣震㢲對峙而雷始於東北風起於西南矣兌艮角立西北多山東南多水之所鍾矣後天震居東方萬物出生之地㢲居東南萬物潔齊之地坤西南萬物致養之地兌正西物之所說乾西北陰陽之相薄坎正北物之所歸艮東北所以成終成始者也以陰陽之體論之㢲離兌本陽體也而陰來交之震坎艮本陰體也而陽來交之伏羲之卦得陽多者屬乎陽得陰多者屬乎陰後天之卦得一陰者為三女得一陽者為三男先天之位三女附乎乾三男附乎坤陰附陽陽附陰也後天之位三男附乎乾三女附乎坤者陰附陰陽附陽也 黄氏象數論曰離南坎北之位見於經文而卦爻所指之方亦與之相合是亦可以無疑矣盖畫卦之時即有此方位易不始於文王則方位亦不始於文王故不當云文王八卦方位也乃康節必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此朱子則主張康節之說過當反致疑於經文曰曷言齊乎㢲不可曉曰坤在西南不成東北方無地曰乾西北亦不可曉如何陰陽來此相薄曰西方肅殺之氣如何言萬物之所說凡此數說有何不可曉㢲當春夏之交萬物畢出故謂之齊觀北地少雨得風則生氣郁然可驗也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致難則先天方位㢲在西南何不疑東北無風邪其餘七卦莫不皆然乾主立冬以後冬至以前故陰陽相薄觀說卦乾之為寒為冰非西北何以置之萬物告成於秋如何不說朱子注元亨利貞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害於時為秋於人為義而得其分之和非說乎顧未嘗以肅殺為嫌也然則朱子所以致疑者由先天之說先入於中故曰主張太過也康節曰乾坤交而為泰 〈言文王改先天圗之意先天乾南坤北交而為泰故乾北坤南〉坎離交而為既濟 〈先天離東坎西交而為既濟故離南坎北〉乾生於子 〈先天乾居午而其生在子故下而至北〉坤生於午 〈坤居子而其生在午故上而至南〉坎終於寅 〈坎當申交於離終於寅〉離終於申 〈離當寅交於坎終於申〉所謂交者不取對待言之也即以對待而論則乾南坤北者亦必乾北坤南而後泰之形可成也今坤在西南乾在西北離東坎西者亦必離西坎東而後既濟之形可成也今離在上坎在下於義何居藉曰再變而後為今位是乾南坤北之後離南坎北之前中間又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子離位午於子午寅申皆無當也康節又曰震兌始交者也 〈陽本在上隂本在下陽下而交於隂隂上而交於陽震一陽在下兌一隂在上故為始交〉故當朝夕之位坎離交之極者也 〈坎陽在中離隂在中故為交之極〉故當子午之位 〈四正皆為用位〉巽艮不交而隂陽猶雜也 〈巽一隂在下艮一陽在上適得上下本然故為不交〉故當用中之偏乾坤純陽純隂故當不用之位 〈東方陽主用西方隂為不用〉夫氣化流行不息無時不用若以時過為不用則春秋不用者子午冬夏不用者卯酉安在四正之皆為用位也必以西南西北為不用之位則夏秋之交秋冬之交氣化豈其或息乎康節又曰乾坤縱而六子横易之本也 〈先天之位〉震兌横而六卦縱易之用也由前之說則後自坎離以外皆横也由後之說則前自坎離以外皆縱也圖同而說異不自知其遷就與是故離南坎北之位本無可疑自康節以為從先天改出牽前曳後始不勝其支離朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信經文吁可怪也魏志管輅傳注引輅别傳謂劉邠曰輅不解古之聖人何以處乾位於西北坤位於西南夫乾坤者天地之象然天地至大為神明君父覆載萬物生長撫育何以安處二位與六卦同列今按說卦之方位秦漢諸儒未有疑之者疑之自管輅始盖其時魏伯陽之學已行乾南坤北之位略有端倪輅心善之因𤼵難以導邠而邠不能問故未竟其說也朱子酷愛參同契八卦之方位㫁從先天遂覺出震齊㢲等無一不可疑入者主之出者奴之勢所必至也至謂此章與卦變俱是成卦後用意推說則又儗非其倫矣林徳久深斥劉牧之鉤隠可謂卓識而獨於先天方位則附㑹其意而為之辭亦以康節非牧流輩耳然二人品格雖相去懸絶而圖學之無當於經則一也徳久豈未之思乎 右論邵子文王八卦方位 易圖明辨卷八 <經部,易類,易圖明辨> 欽定四庫全書 易圖明辨卷九 徳清胡渭撰 卦變 繫辭傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適白雲郭氏曰易之為道數遷而變動未嘗止周流六爻或以下而升上或由上而降下以剛易柔以柔易剛不可以常道拘也唯變所適而已此之謂易之道也 漢上朱氏曰訟彖曰剛來而得中隨彖曰剛來而下柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛柔分動而明賁彖曰柔來而文剛分剛上而文柔无妄彖曰剛自外來而為主於内大畜彖曰剛上而尚賢咸彖曰柔上而剛下損彖曰損上益下又曰損剛益柔益彖曰損上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節彖曰剛柔分而剛得中剛者陽爻也柔者陰爻也剛柔之爻或謂之來或謂之分或謂之上下所謂唯變所適也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所謂自某卦來之說也 東坡蘇氏曰凡易之所謂剛柔者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其一陰而生三子皆一陽而二陰凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一陰於乾以化其一陽而生三女皆一陰而二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之 東谷鄭氏 〈汝諧〉曰易始於畫畫始於乾坤自乾坤而為八卦乾坤之變極矣自八卦而為六十四八卦之變極矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本㫖也傳易者懼其說之簡易而無以自託於艱深之地於是有互體卦變之說又云乾坤大父母也復姤小父母也夫父母一也安得大小之别按參同契云乾坤者易之門尸衆卦之父母是衆卦皆生於乾坤也李邵為先天之學而其卦圖乃以復姤臨遯泰否壯觀皆為生卦之母則是顯背伯陽矣希夷之傳豈若是乎既失參同之㫖又非彖傳之意東谷譏之有以也 彖傳曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 黄氏象數論曰卦變之說由泰否二卦小往大來大往小來而見之而夫子彖傳所以𤼵明卦義者於是為多固易中一大節目也上經三十卦反對之為十二卦下經三十四卦反對之為十六卦乾坤頤大過坎離中孚小過不可反對則反其竒偶以相配卦之體兩相反爻亦隨卦而變顧有於此則吉於彼則凶於此則當位於彼則不當位從反對中明此往來倚伏之理所謂兩端之執也行有无妄之守反有天衢之用時有豐亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼卦也又非以此爻換彼爻也 按易有聖人之道四變居一焉易窮則變變則通通則久變者易中之大義也觀孔子之言曰上下无常剛柔相易内陽而外陰内柔而外剛則凡彖傳之剛柔往來上下内外皆主卦變而言可知矣然諸儒概以一爻言之故唯三陰三陽之卦可通而二陰二陽之卦則不可通无妄剛自外來升柔以時升之類是也唯以反對言之則無不可通盖卦可以該爻而爻不可以該卦卦變則爻隨而動矣坤索乾得震坎艮以一剛為主乾索坤得㢲離兌以一柔為主彖傳所稱剛柔或指卦或指爻隨文立義可也大抵三陰三陽泰否以卦言餘皆以爻言二陰二陽則必以卦言然其所主者陽卦之一剛陰卦之一柔耳 右論古卦變 虞仲翔卦變圖 一陰一陽之卦各六皆自復姤而變 ䷗復 ䷫姤 ䷆師 〈初之二〉䷌同人 〈初之二〉 ䷎謙 〈初之三〉䷉履 〈初之三〉 ䷏豫 〈初之四〉䷈小畜 〈初之四〉 ䷇比 〈初之五〉䷍大有 〈初之五〉 ䷖剝 〈初之上〉䷪夬 〈初之上〉 二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變 ䷒臨 ䷠遯 ䷭升 〈初之三〉䷘无妄 〈初之三〉 ䷧解 〈初之四〉䷤家人 〈初之四〉 ䷜坎 〈初之五〉䷝離 〈初之五〉 ䷃蒙 〈初之上〉䷰革 〈初之上〉 ䷣明夷 〈二之三〉䷅訟 〈二之三〉 ䷲震 〈二之四〉䷸㢲 〈二之四〉 ䷂屯 〈二之五〉䷱鼎 〈二之五〉 ䷚頤 〈二之上〉䷛大過 〈二之上〉 三陰三陽之卦各十皆自泰否而變 ䷊泰 ䷋否 ䷟恒 〈初之四〉䷩益 〈初之四〉 ䷯井 〈初之五〉䷔噬嗑 〈初之五〉 ䷑蠱 〈初之上〉䷐隨 〈初之上〉 ䷶豐 〈二之四〉䷺渙 〈二之四〉 ䷾既濟 〈二之五〉䷿未濟 〈二之五〉 ䷕賁 〈二之上〉䷮困 〈二之上〉 ䷵歸妹 〈三之四〉䷴漸 〈三之四〉 ䷻節 〈三之五〉䷷旅 〈三之五〉 ䷨損 〈三之上〉䷞咸 〈三之上〉 四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變 ䷡大壯 ䷓觀 ䷛重大過 〈初之五〉䷚重頤 〈初之五〉 ䷱重鼎 〈初之上〉䷂重屯 〈初之上〉 ䷰重革 〈二之五〉䷃重蒙 〈二之五〉 ䷝重離 〈初之上〉䷜重坎 〈二之上〉 ䷹兌 〈三之五〉䷳艮 〈三之五〉 ䷥睽 〈三之上〉䷦蹇 〈三之上〉 ䷄需 〈四之五〉䷢晉 〈四之五〉 ䷙大畜 〈四之上〉䷬萃 〈四之上〉 變例之卦二 ䷼中孚 ䷽小過 凡變卦皆從乾坤來 ䷀乾 ䷁坤 黄氏象數論曰古之言卦變者莫備於虞仲翔其法以兩爻相易主變動者止一爻四陰四陽即二陰二陽之卦也其變不收於臨遯之下者以用臨遯生卦則主變須二爻皆動而後餘卦可盡不得不别起觀壯有四陰四陽而不用五陰五陽之夬剝者以五陰五陽之卦已盡於姤復無所俟乎此也中孚小過為變例之卦何也中孚從二陰之卦則遯之二陰皆易位從四陰之卦則大壯三四一時俱上小過從二陽之卦則臨之二陽皆易位從四陰之卦則觀三四一時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故變例也猶反對之卦至乾坤坎離頤大過中孚小過而亦窮也虞氏之卦變脈絡分明如此當時所著周易注周易集林今既不𫝊其見於李鼎祚易解中者語焉不詳朱漢上據之以定虞氏卦變遂有此然彼否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統也某追尋其緒而後知漢上之誤然四陰四陽與二陰二陽畢竟相錯不能不有重出之卦此八卦者 〈重於大壯者為大過鼎革離重於觀者為頤屯蒙坎〉其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬之乎其說有時而窮也以彖傳證之如无妄之剛自外來 〈遯之初三相易皆在内卦非外來〉晉之柔進上行 〈觀之四五相易皆在上卦〉暌之柔進上行 〈大壯三上相易柔為下行〉蹇之徃得中 〈觀三上相易不得為中〉皆不能合此虞氏之短也 蘇子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤程子亦專以乾坤言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙是乾來之坤非創論也但三陰三陽之卦此往彼來顯然可見其他則來者不知何來徃者不知何往如无妄剛自外來外卦之乾未嘗損一剛也而云自外來不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦變然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通盖已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為說者某以為獨優也 右論虞氏卦變 李挺之變卦反對圖 乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一 〈舊本曰功成無為圖〉 乾老陽䷀ 坤老陰䷁ 乾坤相索三變六卦不反對圖第二 〈坤體而乾來交〉頤䷚ 〈小過〉䷽ 坎䷜ 〈乾體而 大坤來交 過〉䷛ 〈中孚〉䷼ 離䷝ 乾卦一陰下生反對變六卦圖第三 姤䷫ 〈同人〉䷌ 履䷉ 夬䷫ 〈有大〉䷌ 〈畜小〉䷉ 坤卦一陽下生反對變六卦圖第四 復䷗ 師䷆ 謙䷎ 剝䷗ 比䷆ 䂊䷎ 乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五 遯䷠ 訟䷅ 〈旡妄〉䷘ 〈畜大〉䷠ 需䷅ 〈壯大〉䷘ 暌䷥ 兑䷹ 革䷰ 〈人家〉䷥ 巽䷹ 鼎䷰ 坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六 臨䷒ 〈明夷〉䷣ 升䷭ 觀䷒ 晉䷣ 萃䷭ 蹇䷦ 艮䷳ 蒙䷃ 解䷦ 震䷳ 屯䷃ 乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七 否䷋ 恒䷟ 豐䷶ 泰䷋ 咸䷟ 旅䷶ 〈歸妹〉䷵ 節䷻ 〈既濟〉䷾ 漸䷵ 渙䷻ 〈濟未〉䷾ 坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八 泰䷊ 損䷨ 賁䷕ 否䷊ 益䷨ 〈嗑噬〉䷕ 蠱䷑ 井䷯ 〈未濟〉䷿ 隨䷑ 困䷯ 〈陽濟〉䷿ 林氏易 〈既〉裨傳外篇曰李挺之變卦反對圖八篇六十四卦相生圖一篇漢上朱氏以為康節之子伯温傳之於河陽陳四丈陳傳之於挺之長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰陳圖南以授穆伯長伯長以授李挺之挺之以授邵堯夫陳安民安民以授兼山卦變一義横渠伊川罕言而兼山獨得之康節本為先天易學而觀物外篇亦曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六變而成八 〈不易者四謂乾坤坎離也變易者二謂震艮㢲兌也〉也重卦之後不易者八反覆者二十 〈不易者乾坤坎離頤小過中孚大過變易者二十八餘五十六卦也〉八以三十六變而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎離名可易而位不可易也震㢲位可易而名不可易也兌與艮名位皆可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾頤肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易也又曰卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正則八四陰八陰四陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者各三對也 〈此以三陰三陽為主而變也六陰六陽十二對者否變泰咸恒豐旅漸歸妹渙節既濟未濟六對四正初經則乾坤坎離重卦則頤中孚大過小過八陽四陰八陰四陽各六對者遯變大壯需訟无妄大畜暌家人兌革六對臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯六對十陽二陰十陰二陽各三對者姤變夬同人大有履小畜三對復變剝師比謙豫三對凡五十六也而此有三十對者否泰司啓閉之節既濟未濟當四隅之位所以重用一卦〉乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震㢲也兌艮震㢲下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦變八圖陽在下者以升為變在上者以降為變故升降之對此為升則彼為降此為降則彼為升然康節先天之學不泥書言而猶有卦變之說何邪曰大易之道本之氣數之自然觀先天圖則可知出生之統體矣今六十四卦兩兩相比若近於反對者觀序卦之先後皆有深意要非三陰三陽反對不反對云者近世復有上經三十卦下經三十四卦反對不反對皆本八卦以求合於十有八變者其巧愈甚矣要之卦變之義易之一端耳若以為易道盡於是要非康節所以望後世者姑錄之以為外篇之首 顧氏日知録曰卦變之說不始於孔子周公繫損之六三已言之矣曰三人行則損一人一人行則得其友是六子之變皆出於乾坤無所謂自復姤臨遯而來者當從程傳 〈蘇軾王炎皆同此說〉 黄氏象數論曰虞仲翔之釋比曰師二上之五得位蜀才曰此本師卦六五降二九二升五亦已𤼵其端矣特未以此通之於别卦也至李挺之所傳變卦反對圖可謂獨得其真而又與六十四卦相生圖並出則擇焉而不精也其後來知徳頗以此說變而以反對者為綜竒偶相反者為錯於頤過八卦相反之外取反對者而亦復錯之不知竒偶相反之中暗寓反對非别出一義也若又有相反一義何以卦爻略不之及乎為卦爻之所不及者可以無待於補矣 〈渭按大傳參伍以變錯綜其數主蓍策而言來氏㫁章取義為錯綜圖殊非經㫖其說以為一左一右曰錯一上一下曰綜錯本圓圖自乾坤至復姤凡六十四綜本序卦自屯蒙至既濟未濟凡二十八此圖於經無所用故後不復著〉 按六十四卦兩兩相比無不反對其陰陽相背者八卦雖無變體亦反對也反對實文王演卦之一義彖傳本此以釋經剛柔之往來上下一覽而得不可謂孔子之說非文王之說也李氏反對圖首列乾坤二卦為易之門則諸卦宜皆出於乾坤而乃乾坤下生之卦一陰生自姤一陽生自復二陰生自遯二陽生自臨三陰生自否三陽生自泰何其紛糾之甚也康節親受此圖故有乾坤大父母姤復小父母之說夫乾坤生六子是為八卦因而重之遂為六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤復遯臨否泰同在六十四卦之中安能生諸卦乎然姤復以一爻升降其蹤跡猶可尋求遯臨否泰則兩三爻遞為升降而否泰二濟未免重出益雜亂而無章矣乾坤雖諸卦所自出第以象傳證之則唯三陰三陽者可通而二陰二陽者不可通不如専主反對之為得也 康節以文王所演為後天則卦變似非先天之學然其論卦之反對曰乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震㢲也兌艮震㢲下篇之用也此即參同契以乾坤坎離牝牡震㢲艮兌之意而乾坤大父母姤復小父母則又圓圖陽生子中陰生午中之精義也乃知卦變亦希夷所傳均屬先天之學故朱子附列於邵子六圖之後云 李挺之六十四卦相生圖 〈乾坤者諸卦之祖〉姤䷫ 乾一交而為姤 復䷗ 坤一交而為復 凡卦一陰五陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦 師䷆ 謙䷎ 豫䷏ 比䷇ 剝䷖ 凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦 〈同人〉䷌ 履䷉ 〈小畜〉䷈ 〈大有〉䷍ 夬䷪ 遯䷠ 乾再交而為遯 臨䷒ 坤再交而為臨 凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦 〈第一 明四變 夷〉䷣ 震䷲ 屯䷂ 頤䷚ 〈第二復四變〉升䷭ 解䷧ 坎䷜ 蒙䷃ 〈第三復 小三變 過〉䷽ 萃䷬ 觀䷓ 〈第四復二變〉蹇䷦ 晉䷢ 〈第五復一變〉艮䷳ 凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦 〈第一四變〉訟䷅ 㢲䷸ 鼎䷱ 〈大過〉䷛ 〈第二復 无四變 妄〉䷘ 〈家人〉䷤ 離䷝ 革䷰ 〈第三復 中三變 孚〉䷼ 〈大畜〉䷙ 〈大壯〉䷡ 〈第四復二變〉睽䷥ 需䷄ 〈第五復一變〉兌䷹ 否䷋ 乾三交而為否 泰䷊ 坤三交而為泰 凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九卦 〈第一 歸三變 妹〉䷵ 節䷻ 損䷨ 〈第二復三變〉豐䷶ 〈既濟〉䷾ 賁䷕ 〈第三復三變〉恒䷟ 井䷯ 蠱䷑ 凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九卦 〈第一三變〉漸䷴ 旅䷷ 咸䷞ 〈第二復三變〉渙䷺ 〈未濟〉䷿ 困䷮ 〈第三復三變〉益䷩ 〈噬嗑〉䷔ 隨䷐ 林氏易裨傳外篇曰李挺之六十四卦相生圖其傳授見於反對圖中漢上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復來者一卦 〈豫〉自明夷來者四卦 〈明夷解升震〉自泰來者九卦 〈蠱賁恒升井歸妹豐節既濟〉自大壯來者六卦 〈需大畜大過睽鼎兌〉自夬來者一卦 〈同人〉自遯來者五卦 〈訟无妄家人革㢲〉自否來者八卦 〈隨噬嗑咸益困漸渙未濟〉自觀來者五卦 〈晉蹇頤萃艮〉自剝來者一卦 〈謙〉而屯生於坎蒙生於艮比生於師頤小過生於晉睽生於大壯或生於无妄旅生於賁或生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上履變訟初姤無生卦師比同人大有四卦闕李鼎祚取蜀才虞氏之書補其三卦 〈大有闕〉而頤卦虞以為生於晉侯果以為生於觀今以此圖考之其合於圖者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生陰升降消息循環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故曰乾坤大父母也姤復小父母也嘗攷之諸儒之論相生者始於虞翻蜀才近世漢上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相錯而成也未有先有復姤臨遯泰否而後有諸卦者傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣攷夫震㢲坎離艮兌相合而後成卦今謂震坎艮生於臨㢲離兌生於遯母乃顛倒而不通邪邵康節曰無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也又曰易始於乾坤而交於復姤盖剛交柔而為復柔交剛而為姤自此而變無窮矣由前之說則陽生於子陰生於午之義也由後之說則十二辟卦剛柔相摩之義也今論卦變相生之說曰易於賁曰柔來而文剛剛上而文柔節曰剛柔分而剛得中无妄曰剛自外來而為主於内大傳曰剛柔相推變在其中矣是故有斯義也要之六十四卦之變皆本於八卦而八卦之重又本於乾坤之竒偶今卦之反對則兼上下體六十四卦相生則専用下卦為變是亦一家之學耳謂易道盡在於是則未也姑取其大概著於篇 黄氏象數論曰六十四卦相生圖不以觀壯四陰四陽之卦為主變可以無虞氏重出之失矣然臨遯自第二變以後主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知適從又不如虞氏動以一爻之有定法也方實孫有易卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序朱風林 〈升〉分為内外體有自十辟卦所變者 〈乾坤無變故十二辟卦去之為十卦〉一陽在内體自復變凡二卦 〈師謙〉一陽在外體自剝變凡二卦 〈豫比〉二陽在内體自臨變凡二卦 〈升明夷〉二陽在外體自觀變凡二卦 〈晉革〉二陽在内體一陽在外體自泰變凡九卦 〈與相生圖同〉一陰在内體自姤變凡二卦 〈同人履〉一陰在外體自夬變凡二卦 〈小畜大有〉二陰在内體自遯變凡二卦 〈无妄訟〉二陰在外體自大壯變凡二卦 〈需大畜〉二陰在内體一陰在外體自否變凡九卦 〈與相生圖同〉有自六子卦所變者二陽分在内外不處震之主爻者自震變 〈蹇蒙〉不處坎之主爻者自坎變 〈小過頤〉不處艮之主爻者自艮變 〈解屯〉二陰分在内外不處㢲之主爻者自㢲變 〈睽革〉不處離之主爻者自離變 〈中孚大過〉不處兌之主爻者自兌變 〈家人鼎〉各得二卦其自十辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩爻升降自三陰三陽而外主變之卦多所生之卦少何其頭緒之紛紜也 〈渭按朱風林卦變支離破碎全屬杜撰而且於經無所用故後不復著〉 按李挺之言卦變莫善於反對莫不善於相生反對者經之所有相生者經之所無也六十四卦相生圖盖從乾坤三索之義而推之於六畫以為卦變純乾純坤一交而為姤復再交而為遯臨三交而為否泰是亦可以已矣而又以姤初之一陰復初之一陽遞升以訖於上遯臨之二陰二陽否泰之三陰三陽亦如之夫姤復以一爻主變猶有定法若遯臨否泰則兩爻俱動或獨升或同升主變者非一紛然而無統紀矣且六子純卦亦不過因而重之今乃謂震坎艮生於臨㢲離兌生於遯有是理乎甚矣此圖之為贅肬也 <經部,易類,易圖明辨,卷九> 邵子皇極經世書曰天地之本其起於中乎是以乾坤屢變而不離乎中也又曰自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也故陽生於下陰生於上是以萬物皆反生也又曰陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生陰是以循環而無窮也 乾坤吟曰道不逺於人乾坤只在身誰能天地外别去覔乾坤 俞氏曰乾坤陰陽之純坎離陰陽之交乾純陽為天故居中之上坤純陰為地故居中之下坎陰中含陽為月離陽中含陰為日故居乾坤之中其餘六十卦自坤中一陽之生而至五陽則升之極矣遂為六陽之純乾自乾中一陰之生而至五陰則降之極矣遂為六陰之純坤一升一降上下往來盖循環而無窮也天地如此人身亦如此子時氣到尾閭丑寅在腰間卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥則又歸於腹中此一日之升降然也一息亦然呼則自下而升於上吸則自上而降於下在天則應星而如斗指子午在地則應潮而如月在子午子午盖天地之中也參同契云合符行中又云運移不失中又云浮游守規中人能知吾身之中以合乎天地之中則乾坤不在天地而在吾身矣 按希夷先天之學參同契之的𫝊也伯陽所言無非丹道其曰二用無爻位周流行六虚往來既不定上下亦無常盖借易剛柔往來上下以明人身二氣之升降與夫子彖傳所言不同指而李氏六十四卦相生圖於丹道絶無交涉安在其為先天邪竊疑穆修受學於希夷唯有反對圖而相生則李氏以意為之頗縁飾以儒者之義理故其圖彷彿虞仲翔多與彖傳相合唯石澗直圖上乾下坤而坎離居中正得乾坤為鼎器坎離為藥物之意又據邵子天根月窟之說自坤中一陽生而升至五陽遂為六陽之純乾自乾中一陰生而降至五陰遂為六陰之純坤一升一降上下往來與伯陽之義脗合且諸卦皆生於乾坤無姤復小父母之疵而四陰二陽與坎並列四陽二陰與離並列亦皆井然有條理無重出之病勝李氏二圖逺甚然石澗未嘗自名為卦變也第因邵子有横圖圓圖方圖而更作先天直圖以申其意自余觀之此圖既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正可作卦變圖耳異哉石澗能於三百餘嵗後紹聞知之統使呼吸上下往來之象一望瞭然真希夷先天之學而邵子之所不及圖者也故附列李氏二圖之末以質於後之君子 右論李氏卦變 朱子卦變圖 本義圖說曰彖傳或以卦變為說今作此圖以明之盖易中之一義非畫卦作易之本指也 凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來 〈五陰五陽卦同圖異〉䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復 ䷪夬䷍ 〈大有〉䷈ 〈小畜〉䷉履䷌ 〈同人〉䷫姤 凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來 〈四陰四陽卦同圖異〉䷚頤䷂屯䷲震䷣ 〈明夷〉䷒臨 ䷃蒙䷜坎䷧解䷭升 ䷳艮䷦蹇䷽ 〈小過〉 ䷢晉䷬萃 ䷓觀 ䷛ 〈大過〉䷱鼎䷸㢲䷅訟䷠遯 ䷰革䷝離䷤ 〈家人〉䷘ 〈无妄〉 ䷹兌䷥睽䷼ 〈中孚〉 ䷄需䷙ 〈大畜〉 ䷡ 〈大壯〉 凡三陰三陽之卦各二十皆自否泰而來 ䷨損䷻節䷵ 〈歸妹〉䷊泰 ䷕賁䷾ 〈既濟〉䷶豐 ䷔ 〈噬嗑〉䷐隨 ䷩益 ䷑蠱䷯井䷟恒 ䷿ 〈未濟〉䷮困 ䷺渙 ䷷旅䷞咸 ䷴漸 ䷋否 ䷞咸䷷旅䷴漸䷋否 ䷮困䷿ 〈未濟〉䷺渙 ䷯井䷑蠱 ䷟恒 ䷐隨䷔ 〈噬嗑〉䷩益 ䷾ 〈既濟〉䷕賁 ䷶豐 ䷵ 〈歸妹〉 ䷊泰 凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來 〈二陰二陽圖已見前〉 ䷙ 〈大畜〉䷄需䷡ 〈大壯〉 ䷥睽䷹兌 ䷼ 〈中孚〉 ䷝離䷰革 ䷩益 ䷘ 〈无妄〉 ䷱鼎䷛ 〈大過〉 ䷸㢲 ䷅訟 ䷠遯 ䷬萃䷢晉䷓觀 ䷦蹇䷳艮 ䷽ 〈小過〉 ䷜坎䷃蒙 ䷧解 ䷭升 ䷂屯䷚頤 ䷲震 ䷣ 〈明夷〉 ䷒臨 凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來 〈一陰一陽圖已見前〉䷍ 〈大有〉䷪夬 ䷈ 〈小畜〉 ䷉履 ䷌ 〈同人〉 ䷫姤 ䷇比䷖剝 ䷏豫 ䷎謙 ䷆師 ䷗復 黄氏象數論曰朱子言以彖傳考之說卦變者凡十九卦盖言成卦之由彖傳不言成卦之由則不言所變之爻此是朱子自言其卦變也繫辭傳曰爻者言乎變者也易中何卦不言變辭有隠顯而理無不寓即證之彖辭亦非止十九卦也訟剛來而得中以需之反對觀之彼得正又得中此但得中不能得正泰否之往來所謂反其類隨剛來而下柔蠱剛上而柔下二卦反對蠱上之剛自外卦來初居二三之下隨初剛自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行賁柔來而文剛分剛上而文柔前卦謂六二上行為五後卦言六五自外卦而入内初九從下卦而至上无妄剛自外而為主於内大畜剛上而尚賢无妄之初九自大畜上爻外卦來為内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上剛下恒剛上柔下咸指上六九三恒指九四初六晉柔進而上行明夷之六二上行為六五睽柔進而上行家人之六二上行為六五蹇往得中也解其來復吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰來升柔以時升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔進而上行鼎五由萃二而上漸進得位漸九五當歸妹居二為不得位渙剛來而不窮者節五來二柔得位乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也需位乎天位以正中也自訟九二而來得中又得正損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜密雲不雨反對為履履下之兌澤氣成雲故曰宻雲兌變而㢲風以散之故曰不雨大有應乎天而時行方其同人在二之時應乎天也今時行而居其位謙地道卑而上行地道指坤豫在下卦為卑謙在上卦為上行臨至於八月觀二陽在上臨二陽在下自臨至觀歴八爻故言八月復七日來復剝一陽在上復一陽在下自剝至復歴七爻故言七日明夷初登於天言晉後入於地言明夷夬所尚乃窮對姤為言井改邑不改井兌為剛鹵之地變而為㢲則近利市三倍是改邑也坎不變是不改井也皆對困言之歸妹征凶位不當也漸之二五皆當位至歸妹皆不當旅柔得中乎外在豐為得中乎内㢲柔皆順乎剛兌剛中而柔外兌柔不順乎剛㢲柔中而剛外二卦相反既濟剛正而位當未濟不當位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也反對之窮而反其竒偶以配之又未嘗不暗相反對於其間如中孚上爻之翰音反對即為小過初爻之飛鳥頤之口實由大過之兌大過士夫老夫由頤之艮震此序卦之不可易也奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎 朱子變卦圖一陰一陽與五陰五陽相重出二陰二陽與四陰四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外其為卦百二十有四盖已不勝其煩矣易之上下往來皆以一爻升降為言既有重出則每卦必有二來從其一則必舍其一以彖傳附㑹之有一合必有一不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動并其二來則動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自復姤臨遯否泰大壯觀夬剝而來者以其卦惟此一爻之故變為别卦是以脈絡可尋而定為主變使一卦之中頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不復存猶可認其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相比者互換為變訟則自遯 〈二三相換〉泰則自歸妹 〈三四相換〉否則自漸 〈三四相換〉隨則自困 〈初二相換〉自噬嗑 〈五上相換〉自未濟 〈初與二五與上相換〉蠱則自賁 〈初二相換〉自井 〈五上相換〉自既濟 〈初與二五與上相換〉噬嗑則自益 〈四五相換〉賁則自損 〈二三相換〉自既濟 〈五上相換〉无妄則自訟 〈初二相換〉大畜則自需 〈五上相換〉咸則自旅 〈五上相換〉恒則自豐 〈初二相換〉晉則自觀 〈四五相換〉睽則自離 〈二三相換〉自中孚 〈四五相換〉自家人 〈二與三四與五相換〉蹇則自小過 〈四五相換〉解則自升升則自解 〈皆三四相換〉鼎則自㢲 〈四五相換〉漸則自渙 〈二三相換〉自旅 〈四五相換〉渙則自漸 〈二三相換〉凡十九卦而主變者二十有七或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡訟之自无妄 〈初二相換〉自㢲 〈三四相換〉隨之自既濟 〈三四相換〉蠱之自未濟 〈三四相換〉噬嗑之自未濟 〈初二相換〉自賁 〈三四相換〉自隨 〈五上相換〉賁之自蠱 〈初二相換〉自噬嗑 〈三四相換〉无妄之自家人 〈三四相換〉大畜之自睽 〈三四相換〉咸之自困 〈二三相換〉恒之自井 〈四五相換〉晉之自艮 〈三四相換〉自萃 〈五上相換〉睽之自大畜 〈三四相換〉自兌 〈五上相換〉蹇之自坎 〈二三相換〉自萃 〈三四相換〉自艮 〈五上相換〉解之自震 〈初二相換〉自小過 〈二三相換〉自坎 〈四五相換〉升之自明夷 〈初二相換〉鼎之自離 〈初二相換〉自大過 〈五上相換〉漸之自否 〈三四相換〉渙之自益 〈初二相換〉自未濟 〈四五相換〉復得二十九卦而兼之者不與焉此二十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無用乎不應同一卦變在一卦中其可以附㑹彖辭者從而取之其不可以附㑹彖辭者從而置之朱子云某之說却覺得有自然氣象者安在也且易所謂往來上下者自内之外謂往自外之内謂來上者上卦也下者下卦也今兩爻互換同在内卦而謂之往同在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附㑹之而有所不能矣是朱子之卦變兩者俱為無當宜乎其說之不能歸一也 按邵子言重卦不易者八反復者二十八以三十六變而為六十四卦變之義數言盡之矣據此以釋彖傳亦足矣李挺之相生圖已傷煩碎況朱子之所定乎棃洲一一指擿無㣲不彰但朱子専取十九卦者第就彖傳所謂剛柔往來上下内外者而求之其它則未暇及棃洲續舉諸卦中唯損益二卦似不當遺何也彖傳曰損剛益柔又曰損下益土其道上行又曰損上益下自上下下則剛柔上下之義備矣正可與十九卦並舉何獨遺之其它只言剛柔而不言往來上下則其義即本卦可見不必求之卦變固不在此例然朱子欲以卦變附先天之後當仍用李氏反對圖猶不失希夷本指今乃據相生圖以更定其法煩碎甚於李氏而及其釋經也則又舍反對之卦而泛泛焉以兩爻相比者互換為變往來上下訖無定法亦安用此圖為也 經於六十四卦之首各列二體六畫即卦變圖也剛柔往來之義開卷了然何以别圖為或曰誠用反對則每卦必顛倒視之而後可以知彖傳之所謂不亦勞乎余曰人之眼光雖至短兩卦相去尺幅間豈不能兼矚而必須顛倒以視之此言真兒童之見疑乎其所不足疑 右論朱子卦變 易圖明辨卷九 欽定四庫全書 易圖明辨卷十 徳清胡渭撰 象數流弊 本義圖說曰右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說為文王之說也 震川歸氏易圖論曰夏為連山商為歸藏周為周易經别之卦其數皆同雖三代異名而伏羲之易即連山而在連山即歸藏而在歸藏即周易而在周易未嘗别有所謂伏羲之易也後之求之者即其散見於周易之六十四卦者是已又曰以圖說易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易而乃以伏羲之易為邵子之易也 按本義卷首列九圖於前而總為之說所謂天地自然之易河圖洛書也伏羲之易先天八卦及六十四卦次序方位也文王之易後天八卦次序方位及六十四卦之卦變也 〈本義卦變圖朱子為釋彖傳而作非康節反對之㫖故屬之後天〉是皆著為圖者伏羲有畫而無辭文王擊彖周公繫爻孔子作十翼皆遞相𤼵揮以盡其義故曰聖人之情見乎辭辭者所以明象數之難明者也而朱子顧以為三聖人之易専言義理而象數闕焉是何說與且易之所謂象數蓍卦焉而已卦主象蓍主數二體六畫剛柔雜居者象也大衍五十四營成易者數也經文粲然不待圖而明若朱子所列九圖乃希夷康節劉牧之象數非易之所謂象數也三聖人之言胡為而及此乎伏羲之世書契未興故有畫而無辭延及中古情偽漸啓憂患滋多故文王繫彖以𤼵明伏羲未盡之意周公又繫爻以𤼵明文王未盡之辭一脈相承若合符節至於孔子紹聞知之統集羣聖之大成論者以為生民所未有使伏羲文王周公之意而孔子有所不知何以為孔子既已知之而别自為說以求異於伏羲文王周公非述而不作之指也然則伏羲之象得辭而益彰縱令深玩圖畫而得其精微亦不外乎文王周公孔子所言之理豈百家衆技之說所得而竄入其中哉九圖雖妙聴其為易外别傳勿以冠經首可也 右論四聖之易 宋史隠逸傳陳 字圖南亳州真源人始四五嵗戲渦水岸側有青衣媪乳之自是聰悟日益及長讀經史百家之言一見成誦悉無遺忘頗以詩名後唐長興中舉進士不第遂不求禄仕以山水為樂自言嘗遇孫君仿麞皮處士二人者髙尚之人也語 曰武當山九室巖可以隠居 往棲焉因服氣辟穀歴二十餘年但日飲酒數杯移居華山雲臺觀又止少華石室每寢處多百餘日不起周世宗好黄白術有以 名聞者顯徳三年命華州送至闕下留止禁中月餘從容問其術 對曰陛下為四海之主當以致治為念奈何留意黄白之事乎世宗不之責命為諫議大夫固辭不受既知其無他術放還所止詔本州長吏嵗時存問太平興國中來朝太宗待之甚厚九年復來朝上益加禮重謂宰相宋琪等曰 獨善其身不干勢利所謂方外之士也 居華山已四十餘年度其年經百嵗自言經承五代離亂幸天下太平故來朝覲與之語甚可聴因遣中使送至中書琪等從容問曰先生得𤣥黙修養之道可以教人乎對曰 山野之人於時無用亦不知神仙黄白之事吐納養生之理非有方術可𫝊假令白日冲天亦何益於世今聖上龍顔秀異有天人之表博達古今深究治亂真有道仁聖之主也正君臣協心同徳興化致治之秋勤行修鍊無出於此琪等稱善以其語白上上益重之下詔賜號希夷先生仍賜紫衣一襲留 闕下數月放還山端拱初忽謂弟子蔣徳昇曰汝可於張超谷鑿石為室吾將憩焉二年秋七月石室成 手書數百言為表其略曰臣 大數有終聖朝難戀已於今月二十二日化形於蓮華峰下張超谷中如期而卒經七日支體猶温有五色雲蔽塞洞口彌月不散摶好讀易手不釋卷常自號扶搖子著指𤣥篇八十一章言導養及還丹之事宰相王溥亦著八十一章以箋其指 能逆知人意齋中有大瓢挂壁上道士賈休復心欲之 已知其意謂休復曰子來非有他盖欲吾瓢耳呼侍者取以與之休復大驚以為神有郭沆者少居華陰夜宿雲臺觀 中夜呼令趣歸沆未決有頃復曰可勿歸矣明日沆還家果中夜母暴得心痛幾死食頃而愈華陰隠十李琪自言唐開元中郎官已數百嵗人罕見者闗西逸人吕洞賓有劒術百餘嵗而童顔步履輕疾頃刻數百里世以為神仙皆數來 齋中人咸異之 錢希白洞微志曰上即位初鄧州觀察使錢太博若水雍容文雅亦近世竒士堅乞罷樞務遂拜禮部貳卿充集賢院學士其日晚余往謁賀諸客退獨相留後㕔同坐因云某初應舉欲求解遂往華陰謁陳先生通刺後蒙倒屣相迎臨出執手約後十日却相訪至期徑往迎入山齋地爐中已先有一僧擁衲對坐某揖之寒暄之禮亦甚簡傲少年壯氣頗不平之良久僧熟視某而謂陳曰無此骨法二公皆微笑雖驚異其言而不敢詢問更有他客至乃逡巡先退次日某獨往見陳且問僧名及言者何事陳曰此即白閣道者也道行髙潔學通天人至於知人尤為有神仙之鑒欲勸留學道中心不決遂請道者質疑他云見足下非神仙骨法學道亦不能成但却得好官能於急流中勇退耳又云他本在太白山累嵗方一到此某再求見終不可得人生萬事知不可以力取 〈張端義貴耳集云僧即麻衣道者〉 按希夷老氏之徒也著指𤣥篇言導養還丹之事則其能養生也可知矣觀賈郭二事及預決亡日則其能知來也可知矣養生魏伯陽之學也知來管輅郭璞之術也至所與游者多異人化形之後有異徵則其為神仙者流又可知矣先天圖於造化陰陽之妙不無所窺見要之為道家之易而非聖人之易其可以亂吾經邪 朱子答蔡季通書曰陰君丹訣見濓溪有詩及之當是此書 〈雲笈七籖載陰真君傳言陰長生者新野人也師事馬明生受太清金液神丹白日升天臨去著書九篇又陰真君自序曰惟漢 延光元年 新野山之子受仙君神丹要訣道成去世副之名山盖即此所謂陰君丹訣也濂溪學本希夷留心丹道此亦其一證〉彼之行此而壽考乃喫豬肉而飽者吾人所知盖不止此乃不免於衰病豈坐談龍肉而實未得嘗之比邪魏書一哥已刻就前日寄來此必寄去矣校得頗精字義音韻皆頗有據依逺勝世俗傳本只欠教外别傳一句耳 書周易參同契考異後曰魏君後漢人篇題盖倣緯書之目詞韻皆古與雅難通讀者淺聞妄輒更改故比他書尤多舛誤今合諸本更相讎正其間尚多疑晦未能盡祛姑據所知寫成定本其諸同異因悉存之以備參訂云空同道士鄒訢 〈雙湖胡氏曰鄒訢即公姓名向解者以為鄒者朱之轉訢者熹之轉耳後據考異本原有註云按鄒本春秋邾子之國樂記云天地訢合鄭氏註訢當作熹則鄒訢二字即朱熹二字他人不解也〉 題袁機仲所校參同契後曰予頃年經行順昌憩篔簹舖見有題煌煌靈芝一年三秀予獨何為有志不就之語於壁間者三復其詞而悲之不知題者何人適興予意㑹也慶元丁巳八月七日 〈時朱子年六十八〉再過其處舊題固不復見而屈指嵗月忽忽餘四十年此志真不就矣道間偶讀此書并感前事戲題絶句鼎鼎百年能幾時靈芝三秀欲何為金丹嵗晚無消息重歎篔簹壁上詩晦翁 調息箴曰鼻端有白我其觀之隨時隨處容與猗移靜極而嘘如春沼魚動極而翕如百蟲蟄氤氲開闢其妙無窮孰其尸之不宰之功雲臥天行非予敢議守一處和千二百嵗 答王子耕書曰病中不宜思慮凡百可且一切放下専以存心養氣為務但跏趺靜坐目視鼻端注心臍腹之下久自温暖即漸見功效矣 按養生知來皆希夷之能事而朱子獨有取於養生者盖衰年病侵欲藉是以却之使徳業更有所進耳觀鼻端之白歎壁上之詩疑龍鮓之難嘗羨豬肉之易飽所謂寓意於物而不留意於物也故金丹之訣不惟知之而身欲試之撰參同契考異託名空同道士鄒訢而序啓蒙則曰雲臺真逸跋道徳經則曰雲臺子及其奉祠雲臺也又寄陸子靜書云熹衰病幸叨祠禄遂為希夷直下諸孫良以自慶其嚮慕之誠如此此太極真圖所以期於必得也坎離龍虎未必非易中之一義但不可謂易専為是而作耳 右論陳希夷 宋史道學𫝊邵雍字堯夫其先范陽人父古徙衡漳又徙共城雍年二十游河南葬其親伊水上遂為河南人雍少時自雄其才慷慨欲樹功名於書無所不讀始為學即堅苦刻厲寒不爐暑不扇夜不就席者數年已而歎曰昔人尚友於古而吾獨未及四方於是踰河汾涉淮漢周流齊魯宋鄭之墟久之幡然來歸曰道在是矣遂不復出北海李之才攝共城令聞雍好學嘗造其廬謂曰子亦聞物理性命之學乎雍對曰幸受教乃事之才受河圖洛書宓羲八卦六十四卦圖象之才之𫝊逺有端緒而雍探賾索隠妙悟神契洞徹藴奥汪洋浩博多其所自得者及其學益老徳益劭玩心髙明以觀天地之運化陰陽之消長逺而古今世變微而走飛草木之性情深造曲暢庶幾所謂不惑而非依倣象類億則屢中者遂衍宓羲先天之㫖著書十餘萬言行於世然世之知其道者鮮矣 熙寧十年 卒年六十七贈祕書省著作郎元祐中賜諡康節雍髙明英邁迥出千古而坦夷渾厚不見圭印是以清而不激和而不流人與交久益尊信之河南程顥初侍其父識雍議論終日退而歎曰堯夫内聖外王之學也雍知慮絶人遇事能前知程頤嘗曰其心虚明自能知之當時學者因雍超詣之識務髙雍所為至謂雍有玩世之意又因雍之前知謂雍於凡物聲氣之所感觸輒以其動而推其變焉於是摭世事之已然者皆以雍言先之雍盖未必然也所著書曰皇極經世觀物内外篇漁樵問對詩曰伊川擊壤集邵子無名公傳曰朝廷授之官雖不强免亦不强起晚有二子教之以仁義授之以六經舉世尚虚談未嘗掛一言舉世尚竒事未嘗立異行故其詩曰不佞禪伯不諛方士不出户庭直游天地家素業儒口未嘗不道儒言身未嘗不行儒行故其詩曰心無妄思足無妄走人無妄交物無妄受炎炎論之甘處其陋綽綽言之無出其右羲軒之書未嘗去手堯舜之談未嘗離口當中和天同樂易友吟自在詩飲歡喜酒百年升平不為不偶七十康彊不為不壽此其無名公之行乎 明道先生誌康節之墓曰昔七十子學於仲尼其傳可見者惟曽子告子思所以授孟子者耳其餘門人各以其材之所宜為學雖同尊聖人所因而入者門戸則衆矣況後此千餘嵗師道不立學者莫知其從來獨先生之學為有傳也先生得之於李挺之挺之得於穆伯長推其源流逺有端緒今穆李之言及其行事概可見矣而先生醇一不雜汪洋浩大乃其所自得者多矣然而名其學者豈所謂門户之衆各有所因而入者歟語成徳者昔難其居若先生之道就其至而論之可謂安且成矣 程氏遺書曰堯夫之學先從理上推意言象數言天下之理須出於四者推到理處曰我得此大者則萬事由我無有不定然未必有術要之亦難以治天下國家其為人則直是無禮不恭惟是侮玩雖天地亦為之侮玩如無名公傳言問諸天地天地不對弄丸餘暇時往時來之類 君實篤厚晦叔謹嚴堯夫放曠又曰堯夫道雖偏駮然卷舒作用極熟又能謹細行又曰堯夫襟懷放曠如空中樓閣四通八達也伯淳言邵堯夫病革且言試與觀化一遭子厚言觀化他人便觀得自家又如何觀得化嘗觀堯夫詩意纔做得識道理卻於儒術未見所得 世人之學博聞彊識者豈少其終無有不入禪學者就其間特立不惑無如子厚堯夫然其說之流恐未免此弊 邵堯夫數法出於李挺之至堯夫推數方及理邵堯夫臨終時只是諧謔須臾而去以聖人觀之則亦未是盖猶有意也比之常人甚懸絶矣他疾甚革某往視之因警之曰堯夫平生所學今日無事否他氣微不能答次日見之却有聲如絲髪來大答云你道生薑樹上生我亦只得依你說 尹子曰邵堯夫家以墓誌屬明道太中伊川不欲因步月於庭明道曰顥已得堯夫墓誌矣堯夫之學可謂安且成太中乃許 上蔡語録曰堯夫易數甚精自來推長厯者至久必差惟堯夫不然指一二近事當面可驗明道云待要𫝊與某兄弟某兄弟那得功夫要學須是二十年功夫明道聞說甚熟一日因監試無事以其說推算之皆合出謂堯夫曰堯夫之數只是加一倍法以此知太𤣥都不濟事堯夫驚撫其背曰大哥你恁聰明伊川謂堯夫知易數為知天知易理為知人堯夫云還須知易理為知天因說今年雷起甚處伊川云堯夫怎知某便知又問某處起伊川云起處起堯夫愕然他日伊川問明道曰加倍之數何如曰都忘之矣因歎其心無偏繫如此 朱子語類問康節學到不惑處否曰康節又别是一般聖人知天命以理它只是以術然到得術之精處亦非術之所能盡然其初只術耳又曰想它看見天下之事才上手來便成四截了其先後緩急莫不有定動中機㑹事到面前便處置得下矣只是用時須差異須有些機權術數也 老子窺見天下之事却討便宜置身於安閒之地云清靜自治邵康節亦有些小似他問淵源録中何故有康節傳曰書坊自増耳 〈見孟子楊子取為我章下〉 答汪尚書書曰程邵之學固不同然二先生所以推尊康節者至矣盖以其信道不惑不雜異端班於温公横渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之於孔子為不同道之比妄意其然不識台意以為然否抑康節之學抉摘窈微與佛老之言豈無一二相似而卓然自信無所汙染此其所見必有端的處比之温公欲䕶名教而不言者又有間矣 厚齋王氏曰張文饒云處心不可著 〈直略切下同〉著則偏作事不可盡盡則窮先天之學止是此二語天之道也愚謂邵子詩夏去休言暑冬來始講寒則心不著矣美酒飲教微醉後好花看到半開時則事不盡矣按邵子之學源出希夷實老莊之宗派但希夷一言一動無非神仙面目而邵子則不尚虚談不立異行不落禪機不溺丹道粹然儒者氣象故二程樂與之游然觀其平日所論微有不滿於邵子者曰放曠曰偏駮曰無禮不恭曰空中樓閣曰儒術未見所得曰其說之流有弊瑕瑜不相揜亦未可謂推尊之至也及其為墓誌則謂得之穆李者特因其材之所宜以為入道之門戸則固以象數為一家之學矣雖云自得者多不止穆李之所傳然終不離乎象數易道之大無所不包執一家之學而以為伏羲之精意全在於此豈理也哉朱子於先天方位得養生之要於加一倍法見數學之精篤信季通意固有在吾何敢輕議但不當列諸經首以為伏羲之易耳明道適僧舍見其方食而曰三代威儀盡在是矣此偶然語也設有人焉掇浮屠之戒律冠於禮經之首則荒矣胡文定於内典獨稱楞嚴圓覺亦謂彼教中有可取者耳設有人焉舉二書於中庸論語合為一編則悖矣故吾以為邵子之易與聖人之易離之則雙美合之則兩傷學者不可以不審也 右論邵康節 宋史隠逸傳譙定字天授涪陵人少喜學佛折其禮歸於儒後學易於郭曩氏自見乃謂之象一語以入郭曩氏者世家南平始祖在漢為嚴君平之師世傳易學盖象數之學也定一日至汴聞伊川程頤講道於洛潔衣往見棄其學而學焉遂得聞精義造詣愈至浩然而歸其後頤貶涪實定之鄉也北山有巖師友游泳其中涪人名之曰讀易洞靖康初吕好問薦之欽宗召為崇政殿說書以論弗合辭不就髙宗即位定猶在汴右丞許翰又薦之詔宗澤津遣詣行在至維 寓邸舍窶甚一中貴人偶與鄰餽之食不受與之衣亦不受委金而去定袖而歸之其自立之操類此上將用之㑹金兵至失定所在復歸蜀愛青城大酉之勝棲遁其中蜀人指其地曰譙巖敬定而不敢名稱之曰譙夫子有繪像祀之者久而不衰定易學得之程頤授之胡憲劉勉之而馮時行張行成則得定之餘意者也定後不知所終樵夫牧童往往有見之者世傳其為仙云初程頤之父珦嘗守廣漢頤與兄顥皆隨侍游成都見治篾篐桶者挾冊就視之則易也欲擬議致詰而蔑者先曰若嘗學此乎因指未濟男之窮以𤼵問二程遜而問之則曰三陽皆失位兄弟渙然有所省翌日再過之則去矣其後袁滋入洛問易於頤頤曰易學在蜀耳盍往求之滋入蜀訪問久無所遇已而見賣醬薛翁於眉卭間與語大有所得不知所得何語也憲勉之滋皆閩人時行行成蜀人郭曩氏及篾叟醬翁皆蜀之隠君子也 朱子籍溪先生胡公行狀曰先生學易於涪陵處士譙公天授久未有得天授曰是固當然盖心為物漬故不能有見唯學乃可明耳先生於是喟然歎曰所謂學者非克己工夫也邪自是一意下學不求人知一旦揖諸生歸隠於故山 與汪尚書書曰郭子和云譙天授亦伊川黨事後門人熹見胡劉二丈說親見譙公自言識伊川於涪陵約以同居洛中及其至洛則伊川已下世矣問以伊川易學意似不以為然至考其他言行又頗雜於佛老子之學者恐未得以門人稱也以此一事及其所著象學文字推之則恐其於程門亦有未純師者不知其所謂卒業者果何事邪 按朱子此言則譙定僅識伊川於涪陵而入洛則不及見史稱先受易於洛後復從遊於其鄉者妄也徽宗朝蔡京用事禁毋得挾元祐書自是伊洛之學不行時胡劉二公皆在太學而定適至聞其嘗與伊川遊故慨然師事之所欲聞者義理也而定本象數之學不能有所益定於伊川不純師二公於定亦未純師也故朱子雖游二公之門而不得見希夷之真圖晚使蔡季通入峽乃購得之易學在蜀亦必非伊川語盖其徒知象數非儒者所尚故自附伊川之易以張其學修史者不能裁擇因而書之以為傳實不然也昔嚴君平著老子指歸而郭曩氏始祖為其師然則定所受者乃老子之易其於聖人之道猶爝火之於日月也何足選哉何足選哉 右論蜀隠者 李潜麻衣道者正易心法序曰此書頃得之廬山一異人 〈或云許堅〉或有疑而問者余應之云何疑之有顧其議論可也昔黄帝素問孔子易大傳世尚有疑之嘗曰世固有能作素問者乎固有能作易大傳者乎雖非本真是亦黄帝孔子之徒也余於正易心法亦曰世固有能作之者乎雖非麻衣是乃麻衣之徒也胡不觀其文辭議論乎一滴真金源流天造前無古人後無來者翩然於羲皇心地上馳騁實物外真仙之書也讀來十年方悟浸漬觸類以知易道之大如是也得其人當與共之正易心法曰卦象示人本無文字使人消息吉凶嘿㑹易道不𫝊乃有周孔周孔孤行易道復晦又曰易道彌滿九流可入當知活法要須自悟又曰世俗學解浸漬舊聞失其本始易道淺狹 〈卷首題云希夷先生受并消息〉 跋曰五代李守正叛河中周太祖親征麻衣語趙韓王曰李侍中安得久其城中有三天子氣未幾城陷時周世宗與本朝太祖侍行錢文僖公若水陳希夷每見以其神觀清粹謂可學仙有昇舉之分見之未精使麻衣決之麻衣云無仙骨但可作貴公卿耳夫以神仙與帝王之相豈易識哉麻衣一見決之則其識為何如也即其識神仙識帝王眼目以論易則其出於尋常萬萬也固不容於其言矣 乾道元年 冬十有一月初七日玉溪戴師愈孔文撰 南軒張氏曰嗚呼此真麻衣道者之書也其說獨本於羲皇之畫推乾坤之自然考卦脈之流動論反對變復之際深矣其自得者歟希夷隠君實𫝊其學二公髙視塵外皆有長往不來之願抑列禦冦莊周之徒歟雖然概以吾聖門之法則未也形而下者謂之器或者有未察歟其說曰六十四卦惟乾與坤本之自然是名真體又曰六子重卦乾坤雜氣悉是假合無有定實余則以為六子重卦皆乾坤雜氣之妙用真實自然非假合也希夷述其說曰學者當於羲皇心地上馳騁無於周孔脚跡下盤旋予則以為學易者須於周孔脚跡下尋求然後羲皇心地上可得而識推此可概見矣然其書之傳固非牽於文義鑿於私意者所可同年而語也 朱子書麻衣心易後曰此書詞意凡近不類一二百年前文字如所謂雷自天下而𤼵山自天上而墜皆無理之妄談所謂一陽生於子月而應在夘月乃術家之小數所謂由破體煉之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語耳其他此比非一不容悉舉要必近年術數末流道聴塗說掇拾老佛醫卜諸說之陋者以成其書而其所以託名於此人則以近世言象數者必宗邵氏而邵氏之學出於希夷於是又求希夷之所敬得所謂麻衣而託之以為若是則凡出於邵氏之流者莫敢議已而不自知其說之陋不足以自附於陳邵之間也再跋麻衣易說後曰予既為此說後二年假守南康始至有前湘陰主簿戴師愈者來謁老且蹩使其壻自掖而前坐語未久即及麻衣易說問其師𫝊所自則曰得之隠者問隠者誰氏則曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既復問之邦人則皆曰書獨出戴氏莫有知其所自來者予後至其家見几間有所著雜書一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣易也予以是始疑前時所料三五十年以來人者即是此老既歸即取觀之則最後跋語固其所為而一書四人之文體製規模乃出一手然後深信所疑之不妄是時戴病已昏不久即死遂不復可窮詰獨得其易圖數卷閱之又皆鄙陋瑣碎穿穴無稽如小兒嬉戲之為者欲以其事馳報敬夫則敬夫亦已下世因以書語吕伯恭曰吾病廢有年乃復為吏然不為他郡而獨來此豈天固疾此書之妄而欲使我親究其實邪時當塗守李壽翁侍郎雅好此書伯恭因以余言告之李亟以書來曰即如君言斯人而能為此言亦吾所願見也幸為津致使其一來予適以所見聞報之而李已得謝西歸遂不復出不知竟以余言為何如也 陳氏書録解題曰舊𫝊麻衣道者授希夷先生崇寧間廬山隠者李潜得之凡四十二章盖依託也朱侍講云南康主簿戴師愈撰乃不唧𠺕底禪不唧𠺕底修養法不唧𠺕底時日法王炎曰洛水李壽翁侍郎喜論易炎嘗問曰侍郎在當塗板行麻衣新說如何李曰程沙隨見屬炎曰恐託名麻衣耳以撲錢背面喻八卦陰陽純駮此鄙說也以泉雲雨為陽水以澤為陰水與夫子不合李曰然然亦有兩語佳炎曰豈非學者當於羲皇心地上馳騁不當於周孔脚跡下盤旋邪然此二語亦非也無周孔之辭則羲皇心地學者何從探之李無語 按是書託名麻衣序跋與書及注同出一手其他踳駮之說無論獨李壽翁所賞二語貽誤學者不淺然其言實出希夷觀物外篇曰先天學心法也圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是亦即所謂羲皇心地上馳騁不於周孔脚跡下盤旋也麻衣小說家以為即白閣僧相錢若水者其人盖孫君仿麞皮處士之流縱令是書真出麻衣吾亦深惡而痛絶之況戴師愈乎 右論麻衣道者 潜溪宋氏溟涬生賛序曰溟涬生者旴江廖應淮海學也抱負竒氣好研摩運世推移及方技諸家學年三十游杭上疏言丁大全誤國狀大全怒中以法配漢陽軍生荷校行歌出都門道旁觀者嘖嘖壯之抵漢江濱遇蜀道士杜可大揖曰子非廖應淮邪生愕然曰道士何自知之可大曰宇宙太虚一塵耳人生其間為塵幾何是茫茫者尚了然心目間矧吾子邪然自邵堯夫以先天學授王豫天悅天悅死無所授同葬玉枕中未百年而吳曦叛盜𤼵其冢得皇極經世體要一篇内外觀象數十篇余賄盜得之今餘五十年數當授子吾俟子亦久矣乃言於上官脫其籍盡教以冢中書其算由聲音起生神鑒穎利可大指畫未到者生已先意逆悟可大自以為不及學既成去隠宣歙間遇余安裕弋陽將教之安裕勸生業中庸生瞠目厲聲曰俗儒幾辱吾康節於地下矣復去之杭客賀外史家晝市大衍數夜沽酒痛飲飲即吐吐即飲不醉如泥不休醉中嘗大叫曰天非宋天地非宋地奈何奈何語聞賈似道遣客叩之生曰毋多言浙水西地髪白時是其祥也似道未解複召至屏人與語生曰明公宜自愛不久宋鼎移矣似道惡其言掩耳走生亦徑出過曽淵子家索酒轟飲酒酣作嬰兒啼曰大厦將焚燕猶呢喃未已邪復賦歌以見意都人士聞之競指以為怪民不與接獨太學生熊睎聖猶時造其廬生私執熊手謂曰吾端居層樓聞空中戎馬百萬來人鬼作哭泣聲壬申襄樊陷甲戌宫車晏駕乙亥長江飛渡似道亦殛死臨漳丙子三宫播遷諸王大臣皆南北亂走嘘吸事耳子不去欲何為居亡何宋事日非沿江州郡望風奔潰生大慟曰殺氣又入閩廣中吾不知死所矣遂遁去其言無一不驗後四年病死處州學中年五十二無子一義女從之生宗堯夫先天之學頗自謂知易每見諸易師傳疏不問淺深輒訕駮以為樂及論後天則尊羲畫為經彖爻繋辭為傳黜文言彖象二傳為九師之言且謂說卦非聖筆不能作上下繫乃門人所述序卦直漢儒記耳盖生聰明絶人未聞道而驟語數故其論經多失中然性使酒難近又好訐人陰私人面頸𤼵赤不顧罕有從其學者唯國子簿吳浚進士彭復樂師之浚不卒業復屢受唾斥不怨生將遁時召復至口𤼵例手布籌雖平昔所靳若終身不示人者一舉授復復後又授鄱陽傅立云或曰生瀕死語女曰吾死後一月朝中命山姓鳥名使者來徵吾及傅立立當過吾門汝可出藏書示之立當以此致大官後皆如其言所謂山姓鳥名崔鵬飛也生所著書有𤣥𤣥集厯髓星野指南象滋綂㑹聲譜畫前妙㫖數十萬言今猶間傳於世 〈賛不録〉 余自幼即見長老談溟涬生事近見李淦性學及戚光子實所造文又知生為詳以生之精藝如此而修宋史者不列之方技傳中殊可恨也故予愍之特序之又傷易道之微激而賛之惜乎予文蕪陋不能永生也然余情亦至矣濂志 按程可久云易以道義配禍福得正而斃則吉詭遇獲禽則凶此千古格言也嚴君平精於卜筮與人子言依於孝與人臣言依於忠猶不失開物成務之意管輅善言易亦嘗以謙壯諷何晏請上追文王六爻之㫖下思尼父彖象之義未嘗近舍周孔逺宗羲畫也自先天之學興而易道之蓁蕪甚矣廖應淮自謂得康節真傳而其所談者唯禍福無一字及於道義罔知忌諱屢觸危機其不為京房郭璞特幸而免耳驗之最大者莫如宋亡而究竟分毫無補亦安用前知為也余安裕勸讀中庸盖以索隠行怪聖人之所不為而無道不黙亦非明哲保身之事故微辭以規之而應淮不自覺寤詆為俗儒其於易也訕侮程張卑視周孔二篇獨尊羲畫十翼専取説卦鄙倍之論全無忌憚豈僅失中而已邪世俗溺於所聞爭言象數黄口小兒人人欲為邵子而二篇十翼束之髙閣邪說横行聖真滅息矣雖曰末流之極弊抑先天心法之傳有以導之使然也其後劉秉忠李俊民等専治皇極經世數而顧以易鳴唯資中黄澤楚望謂當因孔子之言上求文王周公之意可謂粹然一出於正然非屏棄九圖則黄霧不披青天白日終不可得而見也 右論溟涬生 王氏 〈弼〉周易略例明象篇曰夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主於象故可尋言以觀象象主於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者兔之蹄也象者魚之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也 〈所存者在意〉言生於象而存言焉則所存者乃非其言也 〈所存者在象〉然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘重畫以盡情而畫可忘也 〈盡和同之意忘其天火之象得同志之心拔茅之畫可棄〉是故觸類可為其象合義可為其徵義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎 〈大壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝馬〉爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬 〈遯无坤六三亦稱牛明夷无乾六二亦稱馬〉而或者定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或值而義无所取盖存象忘意之由也 〈失魚兔則空守筌蹄遺健順則空說龍馬〉忘象以求其意義斯見矣 陵陽李氏 〈心傳〉丙子學易編曰自周之衰言易者寖失羲文之意而牽合破碎或反資以為亂故夫子作十翼専以義理明之其後讖緯之學興而飛伏互體之文壬遁九宫之說紛紛然並出皆託易以行世至王輔嗣乃獨辭而闢之其視兩漢諸儒可謂賢矣惜其溺於時好乃取莊老之妄以亂周孔之實故易之道終不明於世 按王氏筌蹄之喻雖出於莊子而其義不同其所謂忘言忘象者亦謂學易者觀象玩辭期於自得久之當有所融釋脫落耳非若為先天之學者欲盡棄周孔之言専於羲皇心地上馳騁也即其卦爻之解間有涉於虚無者亦皆莊老之微㫖與坎離龍虎之說精觕相去逺矣故伊川教人且看王輔嗣胡翼之王介甫三家易以其所主在義理不為百家衆技所惑也宋人奉陳邵為伏羲而顧斥輔嗣為莊老吾不知其何說矣 程子易傳序曰易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下盖無傳矣予生千載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一源顯微无間觀㑹通以行其典禮則辭无所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉 遺書張閎中以書問易之義本起於數程子答曰謂義起數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之隠微盡數之毫忽乃尋流逐末術家所尚非儒者之務也管輅郭璞之學是已又曰理無形也故因象以明理理見乎辭者也則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣朱子曰自秦漢以來攷象辭者泥於術數而不得其𢎞通簡易之法談義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虚心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣 鄱陽馬氏 〈端臨〉曰按伊川之易精於義理而略於卜筮象數此固先儒之說然愚嘗以為易之象數卜筮豈出於義理之外盖有此理則有此象有此數而卜筮之說其所謂趨吉避凶恵迪從逆云者又未嘗不一出於義理平時本諸踐履則觀象玩辭此義理也一旦謀及卜筮則觀變玩占亦此義理也初不必岐而二之 項氏周易玩辭自序曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占讀易之法盡於此矣易之道四其實則二象與辭是也變則象之進退也占則辭之吉凶也不識其象何以知其變不通其辭何以決其占然而聖人因象以措辭後學因辭而測象則今之讀易所當反覆紬繹精思而深味者莫辭若也於是作周易玩辭又曰程子平生所著獨易傳為全書安世受而讀之三十年矣今以其所得於易傳者述為此書而其文无與易傳合者合則无用述此書矣世之友朋以易傳之理觀吾書本末條貫无一不本於易傳者以易傳之文觀吾書則未免有使西河之民疑汝於夫子之怒知我者此書也罪我者此書也 鄱陽馬氏周易玩辭序曰易有聖人之道四變與象居其二焉自義理之學大明而變象之說幾晦先儒欲救其弊則曰聖人當時自可别作一書明言義理以詔後世何用假託卦爻為此艱深隠晦之辭乎愚嘗以為變之說不一有隨時之變如彖象小象文言繫辭各自一義是也有逐爻之變如九六七八陰陽老少是也有逐卦之變如剛柔往來互體飛伏是也象之說亦不一有卦畫之象陰陽竒耦三連六㫁是也有大象之象天地風雷山澤水火是也有說卦之象乾為馬坤為牛乾為首坤為腹之類是也至簡要者隨時之變也至支離者逐卦之變也至精微者卦畫之象也至瑣碎者說卦之象也必研究其簡要精微者而不拘泥其支離瑣碎者則曰象曰變固無非精義至理之所寄也豈有二哉按象辭變占四者說易之綱領也伊川歸重於辭平菴因之愚則謂辭本乎象象尤不可忽故夫子曰聖人立象以盡意繫辭焉以盡其言又曰八卦以象告爻彖以情言象者二體六爻之畫是也而王輔嗣以乾牛坤馬之類當之朱子謂如初九潜龍勿用一辭中四者俱備初九變也潜龍象也勿用占也愚則謂潜龍牝馬等語若詩之比興總謂之辭非夫子之所謂象平菴云凡卦辭皆曰彖凡卦畫皆曰象未畫則其象隠已畫則其象著故指畫為象非謂物象也大象總論六畫之義小象各論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因有象之後推引物類以明之耳本稱易象非此之謂也斯言可以正諸儒之失未筮謂之辭筮得其辭謂之占亦非但勿用二字為占也 京山郝氏 〈敬〉談經曰羲畫始呈𤣥㫖苞絡如夜半子陽初動晨光未熹夏商之易不可覩矣然使其無憾文王必不更演易至文王周公抽厥𤣥緒但其辭㫖深約如平旦昧爽曲房晏起尚未知曙迨夫子十翼賛 幽隠畢達揭日月而行康莊大明中天矣旋罹秦火六籍散越而易獨存後生捧完璧誠斯文大幸奈何更生異端稂莠其真苗磔裂其同體妄謂羲聖有不傳之祕使緯稗蠭起詆夫子十翼為一家言離經叛道莫此為甚近時博士家承邵朱之說謂三聖不同易病分經合傳之非古歸咎王弼此不能三年之喪而緦小功之察也夫謂經傳不可合者以書同而道異言同而人異如春秋諸傳於經則誠未可合也羲文周孔奚不合之有由孔子視三聖為古自視為傳由今視四聖則皆古也皆經也孔子何遂不如左公穀傳春秋世儒不病左公穀合春秋而病十翼合易以伸四聖不同易之說謬也邵堯夫造為先天方圓等圖好事詫為新竒修鍊羽流緣飾龍虎鉛汞姹女嬰兒為參同悟真等書乍見竒僻叩之不過存神馭氣以求長生而珍祕自喜援易為口實聖人作易易簡開物患人不知而小說誣世唯恐人知心術已冰炭矣禮云假鬼神時日卜筮疑衆者殺學者反尊崇其說甚矣人之好怪也 學易枝言曰羲聖世無文字三才義理無憑𤼵揮爰始畫卦設象不得已也設有文字便敷演成辭豈好為隠乎揚雄識字既多而索隠鉤藏别搆方州部家為𤣥儗易則心勞而日拙矣 易爻辭象義誠有不可盡解者前人不傳後人何述要之精微中之易簡愚不肖可知易簡中之精微聰明才辯者未悉如管公明郭景純卜筮焉可謂之非易然亦四道之一端耳子云知之為知之不知為不知三才之要人所當知者王輔嗣程正叔諸君子所言不可勝用矣 聖人作易立人之道而已學易者亦學為立人之道而已又曰朱元晦謂孔子之易非文王周公之易愚謂孔子賛易秖為立人之道學者日用切要而言誠有之但聖人說理𤼵揮人道即函盖三才萬象無不脗合與羲文周公無二 按莊生曰易以道陰陽此非周之言而古之言也盖古者三易之法掌於太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四非但彖爻之辭自為一書即如春秋内外傳所載諸繇辭亦不得與焉其所見者唯二體六畫剛柔雜居之象以為道陰陽宜也至扵文王繫彖周公繫爻則固以陰陽推之於人事而所言無非仁義中正之歸矣孔子作十翼則又𤼵彖爻之藴竭盡而無餘焉聖人之所以窮理而盡性君子之所以反身而寡過皆在此書奚止道陰陽哉微三聖之辭則伏羲作易之㫖鬱而不明萬古如長夜矣而顧謂三聖不如伏羲何歟且夫三才之道在天曰陰陽在地曰剛柔在人曰仁義其為性命之理則一也洪範由天道以推之人道中庸由人道以合之天道盖天人之理未有不歸於一致者也三聖所重在人道而天地之道亦無不備焉伏羲時未有文字不得已而畫竒耦以垂教陰陽可以畫見而仁義不可以畫見故說者但以為道陰陽而不知伏羲之㫖専在立人之道也苟其有文字則亦必言及仁義矣伏羲而無言也伏羲而有言安知不與三聖同辭乎老莊之徒掊擊仁義故厭薄周孔之辭以為不足道儒者不能辭而闢之反為之推波助瀾尊伏羲不言之教抑三聖闡幽之辭豈不悖哉仲輿解經多所創獲而尤不喜宋儒愚未敢深信獨論易數則最為精確其曰聖人作易立人之道而已此語大有裨於來學故特表而出之且為之暢其指趣焉 東涯陳氏 〈言〉易疑自序曰易非聖人卜筮之書也卜筮以聖人之書爾伏羲畫卦原神於太乙起數於陰陽類象於萬物通幽於神明和順於道徳性命無乎弗括文王於卦為之辭以明其象類周公於爻為之辭以盡其變化孔子於卦爻為之彖象文言繫辭說序雜卦以闡羲文周公之義理使學者修此而吉悖此而凶淵乎廣矣而非作之以卜筮也子曰易有聖人之道四焉辭象變占是也孔子見卦爻之有辭象變占言焉而廣大動焉而吉凶制器焉而網罟舟楫之用卜筮焉而神物大衍之策斯徧舉之矣而未嘗専於卜筮也夫易何止五經之原天地神化之奥而於卜筮之技精之則末矣秦漢諸儒考象辭則泥術數論義理則淪空寂而不知孔子之易先義理而託象數者也盖體其卦爻之藴察乎辭象變占之理通乎言動制器卜筮之用用之所向即理也理之所協即占也占之所利即用也是孔子之易也而非専於卜筮明矣是故學者索卜筮於卦爻之外參程傳於本義之中斯孔子之易備矣作易疑 朱氏 〈綬〉易經精藴自序曰周子曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以𤼵其藴維何凡彖象文言繫辭說卦皆是宋儒以周禮言大卜掌三易故専作卜筮之書歴詆大聖理義之言不少假借愚於此大懼深求其病只在太卜掌三易之一言耳不知易有理有象有數理即藴之𤼵象即精之寓數因一以積畫卦示象之吉凶繫辭論理之吉凶數之吉凶未之明故立筮人掌三易以辨九筮之吉凶也觀象玩辭聖人體易君子學易以成盛徳大業至矣庸人不能故立占人筮人七八九六揲蓍求卦不過筮更筮咸尤細事耳易無不該天地有此數不立筮法以成變化則天地間缺此一藝非謂易道易象舉在此筮専作卜筮之書也夫子欲加年學易期無大過豈在占筮乎況占筮専於動而不主於靜一於用而不求於體求諸神而不求諸已失無算矣使一委之卜筮而平日無玩易之功遇吉行之而已遇凶避之而已君子將何以自彊不息將何以厚徳載物學者無用辨悔吝之介無用震无咎之悔六十四卦訓戒之言皆作虚文矣洪惟聖朝用易為首經取士而只在占筮授受豈不誤甚無由挽之囘車就道徒抱憤耳自知得罪於先儒取譏當世獨賴聖人為之依歸用以自解云二泉邵氏 〈寳〉序精藴曰易為性命道徳之原而開物成務仲尼賛之詳矣惟其道無不備故百氏宗之卜筮者技之至微者也自朱子本義一出學者翕然從之夫方術談於庸醫聴者不能什一惟夫和扁一言雖或盡變軒𡵨之書人將謂其有據也朱子名冠諸儒道行今古誠吾儒之和扁矣専主卜筮之說疇不謂其有據乎哉庠序以之而教人科目因之而取士習尚成風安固而不搖矣嗚呼此文佩朱公所以深懼而精藴之書不容於不作也書凡二十四卷一以孔子義理之言為主按卦推辭隨爻悉義一覽之間而四聖之心昭然在目其有功於斯道也大矣雖然本義無心於晦道精藴豈有心於矯弊哉一念所主而得失因之紫陽有知必將感其救正之功也君曰有罪夫豈然哉 都氏 〈穆〉序精藴曰客有問穆者曰易有卜筮之道乎穆曰然主卜筮而作乎曰否請以水喻崑崙上源𤼵而為江漢河淮以迨溝澗溪渠皆水也居溪者曰水以溪而生也濱澗者曰水以澗而出也舉一廢百知水不亦淺乎孔子曰假我數年卒以學易可以無大過矣夫以大成之聖欲學易以免過易之道可知矣豈卜筮所可盡哉 顧氏日知録舜曰官占惟先蔽志昆命于元龜詩云爰始爰謀爰契我龜洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮孔子之賛易也亦曰人謀鬼謀 〈祖伊告紂言格人元龜亦先人後龜〉夫庶人至賤也而猶在蓍龜之前故盡人之明而不能決然後謀之鬼焉故古人之於人事信而有功於鬼也嚴而不瀆 子之必孝臣之必忠此不待卜而可知也其所當為雖凶而不可避也故曰欲從靈氛之吉占兮心猶豫而狐疑又曰用君之心行君之意龜策誠不能知此事善哉屈子之言其聖人之徒歟 卜居屈原自作設為問答以見此心非鬼神吉凶之所得而移耳王逸序乃曰心迷意惑不知所為往之太卜之家決之蓍龜冀聞異策以定嫌疑則與屈子之㫖大相背戾矣洪興祖補注曰此篇上句皆原所從下句皆原所去時之人去其所當從從其所當去其所謂吉乃原所謂凶也可謂得屈子之心者矣 禮記少儀問卜筮曰義與志與義則可問志則否子孝臣忠義也違害就利志也卜筮者先王所以教人去利懷仁義也 石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛人以龜為有知也南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險猶有闕也筮雖吉未也南蒯果敗是以嚴君平之卜筮也與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言依於忠而髙允亦有筮者當依附爻象勸以忠孝之論其知卜筮之㫖矣 申鑒 〈後漢荀悅撰〉或問卜筮曰徳斯益否斯損曰何謂也吉而濟凶而救之謂徳吉而恃凶而怠之謂損 君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮告其為也告其行也死生有命富貴在天若是則無可為也無可行也不當問問亦不告也易以前民用也非以為人前知也求前知非聖人之道也是以少儀之訓曰毋測未至 郭璞嘗過顔含欲為之筮含曰年在天位在人修已而天不與者命也守道而人不知者性也自有性命無勞蓍龜文中子子謂北山黄公善醫先寢食而後鍼藥汾陰侯生善筮先人事而後說卦 金史方伎傳序曰古之為術以吉凶導人而為善後世術者以休咎導人而為不善 易為卜筮之書與醫藥種樹並稱秦人之見也然其說亦有所自來古者太卜所掌唯夏商以來相傳之繇辭如左氏之所載者而文王周公易象之書則藏於周魯之太史氏故陳厲公時周史始有以周易見陳侯者陳侯使筮之而有觀六四之占及昭公二年韓宣子來聘觀書於太史氏始見易象與魯春秋可見易象之書他國不皆有孔子十翼則作於晚年而傳之商瞿子木尚未流行於世 〈杜預曰汲縣有𤼵舊冢者得周易上下篇與今正同而無彖象文言繫辭疑於時仲尼造之於魯尚未播之於逺國也〉秦僻在西垂何由得見李斯未必知即知之亦必不信其以易為卜筮之書無足怪者而儒者遂謂易専為卜筮而作夫伏羲既畫八卦而即制蓍為筮法孔子賛易亦以蓍龜為神物而深明其用謂易為卜筮之書無甚礙但謂伏羲作易専為卜筮而文王周公孔子却說出許多義理非伏羲之本義是則大可疑耳夫義理必藉文字以傳伏羲時書契未興故立象以盡意卦畫有形而義理無形有形者可見而無形者不可見然其意實在立人之道曰仁與義也三聖遞相祖述𤼵揮仁義之㫖而伏羲之意乃大白於天下安得謂孔子之易非文王周公之易文王周公之易非伏羲之易乎伏羲之易有畫無辭農夫紅女百工商賈皆得而用之者也 〈如後世楚巫打瓦越人雞卜雖無辭亦自有占法〉若夫夏商以來之繇辭及文王周公之彖爻唯卜史能用之至於孔子之十翼則卜史亦不能知唯士大夫好學深思者能知之耳盖易至孔子而其道始為處憂患無大過之具與詩書禮樂同其切要人倫日用所不可斯須去者而非徒卜筮之書矣幸而秦火不及學者得見完書上之可以窮理而盡性下之可以反身而寡過顧徒以農夫紅女百工商賈不能用而欲崇不言之教視繫辭如糟粕毋乃過為髙論墮老莊之環中而不覺也乎且夫卜筮之事非君子所常有也善當為惡不可為乃心自明何必筮死生富貴非人之所能為亦焉用筮惟天下大事人但能料其可否而氣數推移有非鬼神不能知者是之謂大疑於是乎謀及乃心謀及卿士庶人而復謀及卜筮焉故曰人謀鬼謀百姓與能然必其居也有觀象玩辭之學而後其動也有觀變玩占之明 〈動謂將有為將有行洪範曰龜筮共違於人用靜吉用作凶靜即此所謂居作即此所謂動也〉計一嵗之中居之時多動之時少及其動也不疑之事什九可疑之事什一其大疑者又加少焉君子之於卜筮亦未嘗數數也聖人豈専為卜筮而著一書使天下後世之人日日端策拂龜聴命於鬼神而不務民義也哉亭林論卜筮十則可以箴宋人之膏肓余故備錄之而綴以管見如此 日知録曰孔子論易見於論語者二章而已曰假我數年五十以學易可以無大過矣曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣是則聖人之所以學易者不過庸言庸行之間而不在乎圖書象數也今之穿鑿圖象以自為能者畔也 記者於夫子學易之言而即繼之曰子所雅言詩書執禮皆雅言也是知夫子平日不言易而其言詩書執禮者皆言易也人苟循乎詩書執禮之常而不越焉則自天祐之吉無不到矣故其作繫辭傳於悔吝无咎之㫖特諄諄焉而大象所言凡其體之於身施之於政者無非用易之事然辭本乎象故曰君子居則觀其象而玩其辭觀之者淺玩之者深矣其所以與民同患者必於辭焉著之故曰聖人之情見乎辭若天一地二易有太極二章皆言數之所起亦賛易之所不可遺而未嘗専以象數教人為學也是故出入以度无有師保如臨父母文王周公孔子之易也希夷之圖康節之書道家之易也自二子之學興而空疎之人迂怪之士舉竄迹於其中以為易而其易為方術之書於聖人寡過反身之學去之逺矣 黄氏象數論序曰夫易者範圍天地之書也廣大無所不備故九流百家之學俱可竄入焉自九流百家借之以行其說而於易之本意反晦矣漢儒林傳孔子六傳至菑川田何易道大興吾不知田何之說何如也降而焦京世應飛伏動爻互體五行納甲之變無不具者吾讀李鼎祚易解一時諸儒之說蕪穢康荘使觀象玩占之理盡入於淫瞽方技之流可不悲夫有魏王輔嗣出而注易得意忘象得象忘言日時嵗月五氣相推悉皆擯落多所不闗庶幾潦水盡而寒潭清矣顧論者謂其以老莊解易試讀其注簡當而無浮義何曽籠落𤣥㫖故能逺歴於唐𤼵為正義其廓清之功不可泯也然而魏伯陽之參同契陳希夷之圖書逺有端緒世之好竒者卑王注之淡薄未嘗不以别傳私之逮伊川作易傳收其昆侖旁薄者散之於六十四卦中理到語精易道於是而大定矣其時康節上接种放穆修李之才之傳而創為河圖先天之說是亦不過一家之學耳晦菴作本義加之於開卷讀易者從之後世頒之學官初猶兼易傳竝行久而止行本義於是經生學士信以為羲文周孔其道不同所謂象數者又語焉而不詳將夫子之韋編三絶者須求之賣醬箍桶之徒而易學之榛蕪盖仍如京焦之時矣自科舉之學一定世不敢復議稍有出入其說者即以穿鑿誣之夫所謂穿鑿者必其與聖經不合者也摘𤼵傳注之訛復還經文之舊不可謂之穿鑿也河圖洛書歐陽子言其怪妄之尤甚者且與漢儒異趣不特不見於經亦是不見於傳先天之方位明與出震齊㢲之文相背而晦翁反致疑於經文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非經文所有顧可謂之不穿鑿乎晦翁曰談易者譬之燭籠添得一條骨子則障了一路光明若能盡去其障使之統體光明豈不更好斯言是也奈何添入康節之學使之統體皆障乎世儒過視象數以為絶學故為所欺余一一疏通之知其於易本了無干涉而後反求之程傳或亦廓清之一端也 按史魏正始中何晏王弼等好老莊書祖尚虚無以六經為聖人之糟粕天下士大夫慕效成風迄江左而未艾故范𡩋謂王何之罪深於桀紂今觀弼所注易各依彖爻以立解間有涉於老莊者亦千百之一二未嘗以文王周公孔子之辭為不足貴而糟粕視之也獨為先天學者欲盡廢周孔之言而専從羲皇心地上尋求是其罪更浮於王何矣儒者不之闢而反助其狂瀾以為三聖人之易非即伏羲之易何邪亭林棃洲之論大有造於易學故殿之篇末以告天下之習非而不悟者 右論學易正宗 易圖明辨卷十