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丙午年 七月十有一日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 易小帖

Work: 易類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127504
Title
易小帖
Corpus root
四庫全書
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 易小帖卷一 翰林院檢討毛竒齡撰 上繫云剛柔相推而生變化又云變化者進退之象也夫剛柔者陰陽也自畫卦以後陰爻與陽爻皆屬一定有何相推有何變化殊不知變化者進退之象則文王繋詞左氏占驗全在乎進退諸陰陽之畫而變化之矣故又曰化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人此推易之法也蓋推易者往來進退之事也是以易曰憧憧往來子曰日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉故又曰夫易彰往而察來是以六十四卦于泰否二聚卦獨曰小往大來大往小來立往來大義而其中之往來者亹亹焉非推易乎 乾坤二卦皆有類字乾卦則各從其類也坤卦牝馬地類又曰乃與類行又曰猶未離其類也以乾坤為聚卦之首故夫子于此特屢屢及之類猶聚也大傳曰方以類聚是也又乾卦飛龍在天大人造也劉歆父子作大人聚也見陸德明釋文則是漢儒說易猶有知推易一法如此 夫子于推易指示極切卦卦有之若其領要則祗大傳方以類聚物以羣分八字故乾卦文言于九四一爻為上下將分之際獨曰進退无恒非離羣也蓋言羣分非分卦之謂也陽聚而不離雖分卦而實非離羣故分聚祗就隂陽言觀後泰否聚卦于否之六二曰大人否亨不亂羣也正言三隂三陽各不相離之意則以不離為不亂大傳所云不尤瞭然乎夫子屢示其意而必不明言所謂神明黙識存乎人也人奈何不三反也 道家言無極實言無氣無形之始非如朱元晦所云老子言無極乃無窮之義也老子無極在列子有註脚以太易未見氣始為無極太初既見氣始為太極故乾鑿度云太易始著太極成太易即無極也此即無極而太極也又曰太極成乾坤行此即太極動而生陽靜而生隂也又曰有形始于弗形有法始于弗法此即太極本無極也 物以羣分乾鑿度以三畫分三名曰物有始有壯有究究即終也爻詞以三爻上爻為終者即此意說卦傳亦云其究為某卦 彖字不解其義後讀繋傳曰彖材也謂一卦之體材也劉瓛云斷一卦之材是也或引論語集註無所取材語謂是裁度之裁材裁古通字則古但以財通裁如漢書財察財擇引決自財與泰象財成天地之道類並非材字論語集註故誤解耳 卦有列兩為對者虞仲翔所謂旁通之卦而孔氏正義名曰變卦以陽變隂隂變陽也卦有合一而顛倒對者王輔嗣所謂反對而孔氏正義名曰覆卦覆即反也第伏羲畫卦專取旁通乾坤一旁通六子三旁通凡四旁通而畫卦已畢文王序卦專取覆卦除乾坤坎離頤大過小過中孚八卦外凡五十六卦作二十八覆卦而六十四序卦已畢但又有以旁通兼覆卦者如泰否顛倒卦也然並列之則三隂三陽正復旁通推之而既未濟歸妹漸蠱隨皆然然則易變可一端盡耶 易有日月相銜之文其字形則上日下月取其昭明其字義則日往月來取其變易此易緯所云也又易者生萬物不難所謂易也此則難易之易當讀異去聲又有不易之易謂不更改天地名君臣位父子上下宜 〈俱以卦爻言〉此改易之易讀亦如字見乾鑿度 易原有去入二音其讀去聲者因舊時未分四聲故去入同音而北人讀字又有去無入是以漢晉以前多讀異隋唐以後多讀亦北人多讀異南人多讀亦其實一也自舊有去音昧者遂謂讀異者必易知之易夫乾以易知坤以簡能二者不偏廢也獨取易知是有陽無隂也而可乎 易有五易 〈見仲氏易首〉雖去入兩音只是一義古變易之易皆讀去聲如班固東都賦紛綸后辟與蹈一聖之險易押可驗若謂漢晉以前無變易之解則繫詞云神無方而易無體此夫子之解義也若謂隋唐以後始有入聲之讀則繫詞云日新之謂盛德生生之謂易又云乾坤毁則無以見易無以見易則乾坤或幾乎息此夫子之讀音也豎儒但觀一隙不覯大通偶聞易可讀異便妄生議論可鄙極矣至若說文以蜥蜴為蜥易此重傍省文之字而楊升庵遂謂易是守宫之名則漢書食貨志以疆埸為疆易得毋易又是疆畔名乎 〈古重傍省文字如欄干瑯邪類〉 何平叔作論語集解其于夫子之言性與天道句註云以元亨日新為天之道而孔氏正義謂元亨利貞皆屬天道單舉元亨者略言之也觀此則乾卦四德之解其來舊矣乾者天也乾德即天道也日新者終日乾乾自强不息天行健也平叔以清言解經尚知有此況文言本聖人書耶 乾卦終日乾乾以乾字斷句此夫子讀法俗儒以夕字句固為不通至夕惕若厲則在明諸儒多有以若字句者以易文有紛若嗟若語也但漢晉間儒俱以厲斷句此必有師承者予既引淮南鴻烈及張平子班孟堅諸文為証偶觀蜀志先主紀其自表漢中王文有云寤寐永嘆夕惕若厲漢新莽時孫竦為陳崇草奏有云易曰終日乾乾夕惕若厲則兩漢以來師承若一矣解經不考古而憑臆妄斷欲重違古人何可訓也 朱子發叢說云初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有竒偶為象者如乾九四曰淵淵者重坎也自四至上有重坎象故也王氏易是曰乾二文明坤三含章俱合離象此皆主卦位為說蓋卦位上坎下離一定之數而文王演辭亦往往取象于是詳見仲氏易諸卦及推易始末然卦畫純隂純陽則卦位尤顯乾坤是耳 說卦在漢時已亡至孝宣時河内女子發老屋得之至後漢荀爽集解又得八卦逸義三十有一今諸家所傳則皆逸義也此非可意造者故朱氏本義已補入荀氏集解于說卦傳下予又從他書補入數處如子夏傳坎為小狐今所傳本雖無有然前儒引據有之則翻為補入以舊子夏傳雖亦偽書然在隋唐前去漢未逺當或有所受耳 離有飛鳥之象說卦逸義曰離為飛鳥以離位正南值鶉火之次鶉為朱鳥虞書所云星鳥是也若歸藏初巽曰有鳥將來而垂其翼薛貞曰巽值鶉尾故稱飛鳥此當如小過互巽飛鳥與明夷之以離為飛鳥不同蓋巽位東南正與離近當鶉火之尾故離巽皆象飛鳥以木火子母本相通故也若說卦巽為雞離為雉八畜之中獨離巽屬禽翼亦有取象飛鳥之意且兩畜木火亦正相通素問以雞為木畜而實銜火精雉本午質火文而月令雉雊而雷發聲漢書陳倉有聲如雷而野雉皆雊則夏禽而感春氣皆木火相通之驗故知說卦逸義雖極精當然尚有未備其偶作補苴非多事也 離為鶴見虞氏易中孚九二有鶴鳴在隂以中孚為大離故也然九家易又云震為鵠而京房論中孚曰九二處和體震故象鳴鶴則震又為鶴鶴鵠通字黃鶴樓以黃鵠山得名是也舊欲増震為鶴于說卦中以既有為鵠則不必複出且房但言義無明明為鶴二字故已之其及震者以中孚二四同功為震故云 歸藏之乾有乾為大赤為天為君為父又為辟為卿為馬為禾又為血卦此偽書不可據者夫子說卦本以註易如爾雅之註詩必易中有其辭而故為標之為卿為辟為禾將安用之若其餘則又夫子所已言者豈商易卦辭與周易有相通者耶 虞氏易有巽為魚語見于剥姤及中孚三卦以剥有貫魚姤有包魚中孚有豚魚故也但姤及中孚皆有下巽而剥獨無有予嘗諦觀剥姤二卦皆以隂陽升降消息為義魚雖隂類然在澤有魚而在山無魚故剥及五爻已成艮山姤及四爻亦漸成觀卦大艮之象是剥五貫魚喜其尚有魚而姤四无魚則正憂其魚之自此无也因于中孚豚魚則以巽為解于姤之包魚則又兑澤為解以兑澤與艮山反也且剥無巽也若仲氏易說卦下亦脫巽為魚句則檢㸃不及非有意去取耳 何以守位曰仁何以聚人曰財言以顯仁守位以富有聚人也顯仁富有皆大傳中原文自朱註引陸氏釋文改仁為人致元呉澄明季本競起改竄而作偽古本且謂古本如是可畏極矣盧東元作此辯云經文無義者或改正之如井有仁焉吉之先見是也有義者不宜輕改此類是也夫仁者天地之大德也天子守位曰仁足矣何必改從人乎武王有臣三千惟一心仁也紂有臣億萬人惟億萬心不仁也仁則寇戎為父子不仁則赤子為仇讎故大學曰有德此有人蔡邕曰仁以守位 東陽盧東元嘗以本義易說太略且盡廢漢晉前儒之學引朱子自為說云譬如燭籠添一條骨則障了一條明此引喻之最乖方者夫燭之加籠所以蔽風非以助明也如欲助明則當曰燈槃添膏不當曰燭籠添骨何則膏非増闇之物籠非助明之具也自漢至宋千有餘年說易君子不知凡幾至理宗朝程朱說出而諸儒盡廢膏之竭矣何有籠骨斯言良然 〈盧諱格明成化辛丑進士官監察御史所著荷亭集崇禎間山隂劉念臺先生特為之序稱其能宗六經誦法孔子篤行君子也每講學輒引其辨論以示學者〉 蔡邕曰聖人之大寶曰位故以仁守位以財聚人見釋誨梁劉昭註後漢書于梁統傳註曰易繫詞曰何以守位曰仁又北周蘇綽為文帝作六條詔其六均賦役曰聖人之大寶曰位何以守位曰仁俱不作人字 禮記經解有易曰君子慎始差若毫釐繆以千里此明是易逸文故漢東方朔傳司馬遷自序皆引其語而王充論衡註及劉昭註仲長統昌言亦皆引此二語謂是易緯則春秋戰國間有何緯書此言誤矣若東方朔傳又有易曰正其本萬事理語而杜欽傳後漢范升傳亦皆有之則易未嘗經秦火安得逸文豈漢世說易家文而雜出于是者耶然不可考矣 雜卦傳晉晝也明夷誅也晝與誅失反對之義初亦疑之後觀宋人孫奕作示兒篇以為明入地為闇又卦略有明夷為闇之主語因謂誅是昧字之誤昧與晝對此極近理若書與昧押則無入通韻三聲與大有象以發志也自天佑也賔之初筵三爵不識矧敢多又正同 王莽傳漢兵討莽莽遣張邯引同人九三爻詞以作符命謂伏戎于莽隂起兵以討莽也莽者皇帝名也升于高陵升者劉伯升高陵者高陵侯子翟義也三歳不興言皆敗絶不得起也其說雖誣妄然以之占易則與周太史繇詞不甚逺矣要知漢去古未逺其據詞解斷猶得古遺法如此 朱氏本義所載筮儀本之焦氏易林揲法而不著所自宋人著書多類此 坎之九五象曰坎不盈中未大也李鼎祚易解作未光大也多一光字 否之九五繫于苞桑謂苞桑微弱不堪重繫也舊註以强固解苞字失其義矣晉書儒林傳冉閔與冉諛同時為光禄大夫閔拜其子𦙍為大單于而以降胡一千處之麾下諛諫曰恐變起不測當思聖王苞桑之誡也則非强固審矣苞者叢生無主幹之名 豐其沛沛者水草之名公羊傳草棘曰沛禮記王制註有草所生曰萊水所生曰沛語應劭云沛者草木之蔽茂齊侯田于沛是也自王輔嗣註作幡幔而字書遂有以斾通沛者然終是改字非舊義矣若虞仲翔註易有曰日蔽雲中稱蔀日在雲下稱沛則不知所據且一在雲中一在雲下何所分别漢人有師承或非杜撰然何以謾誕乃爾 大過上六過涉滅頂以兑上為澤口故涉之然而遯以乾易兑則乾首因兑澤而滅故曰滅頂此推易之最明者若後漢趙典傳其兄子温與李傕書曰於易一為過再為涉三而弗改滅其頂凶則一二三次第在易文並無其𠉀且以四字作三截于大過卦義與上六爻義全不可解此不知主何師說以有此 馬季長于論語在邦必達在家必達註云謙尊而光卑而不可踰此引謙卦彖傳以為上文慮以下人句作左証也論語邦家必達不止一謙而謙得概之然則謙德可少耶 女子貞不字字字虞翻荀爽九家易及唐儒崔憬李鼎祚諸註本皆作孕妊解即說文玉篇諸字書亦只有孕乳撫育二義故文字之字亦以子母相生為義可見也自朱子本義誤引曲禮女子二十許嫁笄而字語遂註曰許嫁曰字夫曲禮之字是名字之字故上文曰名子者不以國又曰男子二十冠而字父前子名君前臣名然後曰女子二十笄而字謂男子成人即不名而字惟君父前則仍名而女子亦然故孔氏禮疏謂笄而字者如春秋之稱伯姬仲姬是也若曰許嫁則明儒郭子章有曰男子二十冠而許嫁必非禮意姚承庵有曰女子許嫁笄而許嫁定無是文義乃不幸元明字書竟入其說將漢魏六朝以及唐人凡為墓銘者並無男娶女字之文而明代有之予嘗昌言其非而輓近陋儒依囘兩端以已嫁者稱適未嫁者稱未字許字夫此係經文且為易禮二書所共係之文而以此調停陋矣先仲氏曰人苦不讀書昏禮云女子許嫁稱字明于字字上加一稱字春秋僖九年伯姬卒公羊曰此未適人何以卒許嫁矣何以知許嫁婦人許嫁笄而字之則明以伯姬之稱而知其許嫁字者伯姬也人不識曲禮盍亦就諸經一觀之乎 大畜何天之衢何荷通即在噬嗑何校已有之故鄭康成曰艮為手乾為首而肩當首手之間荷物處也則分明是負荷之義故康成又曰乾為天艮為徑路此天衢也則實言大畜三陽不家食而登天衢于卦義爻義兩俱瞭然程傳解爻詞則曰誤加何字解象傳則又曰何以謂之天衢作詰問解至本義又曰何其通達之甚此皆惑于王輔嗣語詞之註而誤之者宋人極倔强獨于王註則遵若科律歐陽修謂易無王註則淪于異端反謂大衍非文王之事說卦非聖人之言其敢于毁孔子而必不敢違輔嗣何以至此 坎六四樽酒簋貳此孔子所讀者象曰樽酒簋貳是也貳者副也鄭康成曰天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊棜簋副設𤣥酒而用缶此自可據而朱子以貳為益酒之貳引酒正大祭三貳為註則于簋貳為不通矣于是引晁以道偽古本以為先儒皆簋字作句以貳字連下讀及註象傳辭則明與孔子所讀不合乃又引晁氏據陸徳明釋文本謂原無貳字所當刪去則不信孔子而信輓近作偽之小儒大無理矣據晁氏云先儒多此讀考漢魏六朝並無其人惟虞仲翔易有禮有副樽故貳用缶則雖以貳字連下作說而仍以貳字解樽棜之副則仍以貳字句觀其于象傳仍不去貳字可驗且爻詞多有韻者坎自六三至上六皆有韻文字樽酒與用缶自牖三韻相協簋貳其讀也若曰樽酒簋不惟孔子不然文王演辭亦豈其然 樽酒簋貳以坎水有酒象坎之窞有簋缶之象若鄭康成謂四以互體居震之上爻而其辰在丑丑上值斗可以斟酒又斗上有建星其形似簋建星上有弁星其形又如缶此又以卦象方位解爻義者至離之九三鼓缶而歌又云此艮爻也 〈離從遯來故有艮爻〉位在丑丑上值弁星似缶則以艮震皆東北方卦皆在丑位故云是坎合艮震 〈皆互卦〉其為簋為缶又不止震上一爻如此 晉如鼫鼠說文云五技鼠也蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技故古云五技而窮九家易解皆然來氏梁山易註以五技鼠為飛鼠將以碩鼠當之雖字可通用然另一物矣若廣韻謂鼠類則更不然易凡象物必有據此是火地晉二四為艮艮為鼠故曰鼫鼠則實實是鼠非鼠類也 頤二五皆有拂經語舊不得其解謂二養于初五養于上為反常按爻詞並無初上養人二五就養之義且古云無野人莫養君子又云諸縱生盡以養一丈夫則下原有養上之義即上就下養未為反常至于上之養下則養賢及民本文有之又不待言也且未有六五二字即接反常而可以成爻詞者 〈六四顛頤拂經六五拂經〉凡經有數義今字書所載止有經緯經常經界經過諸釋並不及經臟經路二義固屬缺陋而至于解易則率以經常概之殊不知頤之拂經本讀作徑去聲謂吭也吭為氣經如徑之出入故讀徑此即莊子之所謂縁督為經淮南子之所為熊經鳥呻者蓋督為中脈下貫尾閭上合齗交而歸其氣于喉吭之間如云引脈作吭者至于熊經則莊子司馬彪註原云如熊之攀樹引氣鳥之仰吭嚬呻而諸儒音讀皆作去聲則明明以熊經為熊之引吭經者吭也自郭象註莊不曉此義但註經為常而至于熊經則無可引據遂至蒙昧夫經之為吭不止引吭為然也考漢書列傳以貫高縊死為絶吭而死而諸書縊死皆作經死如論語自經溝瀆荀子救經引足類亦惟經即是吭故既可稱經亦可稱吭蓋縊處在經即謂之經如走處在腓即謂之腓覆處在翼即謂之翼小雅小人所腓孟子輔之翼之是也 〈舊以經解縊非是〉況引吭曰熊經絶吭曰雉經引吭絶吭總皆以禽獸為喻雖雉飛熊走族類不一然猶是仰吭而在引氣則謂之熊經在絶吭則謂之雉經其為經同而所以為經不同者止以熊善養氣雉易搶死故有殊耳實則易之拂經莊子之縁經淮南子之熊經國語之雉經只是一經故熊經讀徑雉經亦讀徑陸德明之註曰如字亦仍不甚解而誤為正定者也若韋昭註雉經但云縊死而諸家以雉字解雉性耿介頭搶屈折皆不為過獨孔仲達作檀弓疏引鄭註雉經字謂康成曽以絼箸牛鼻繩註云今人稱之為雉遂以雉經為牛鼻繩所縊而死則未免杜撰但仲達又云漢書所載趙人貫高絶吭而死申生雉經當亦如是此是實據而字書蔑裂竟失此義陋矣若頤之拂經則正與頤類及者朶頤拂經皆欲食之狀何精核也詳見予本卦註下 解彖雷雨作而百果草木皆甲拆甲者孚也芽萌于殻蘀中拆則自甲分裂而出本自明白惟馬季長陸公理鄭康成本俱以甲拆為甲宅謂皮曰甲根曰宅宅猶居也註釋家多引之然百果草木皆皮根無是句理後考康成註原有皆讀如人倦之解解謂拆呼音罅則是皆字讀作懈而解作拆謂拆皮與根也此以皆為拆故以拆為宅不然但有皮根而無解拆雷雨之作何為矣 明夷夷于左股左在右後即師卦左次可驗惟蘇子瞻云爻言左右猶言内外也在我之上則于我為左是以左在上右在下不知所據若鄭康成說以夷于左股為睇于左股旁視曰睇謂六二視九三則似左在上矣然其解謂六二辰在酉酉是西方九三體在震震是東方六二下離為目九三辰得巽氣為股六二有明德欲承九三故云睇于左股則仍以方位言左東右西以西方之酉借離目以視東方巽氣之股但指東西不拘上下與蘇說又不同 先子嘗言東林講易有輕薄子云每卦分六爻作六家使之一排居住有時相好有時相惡忽然起猜疑無端有嫉妒時或五家讎一家否則一處闢五處前牽後挽左控右訴顛倒反覆不知何故竊不審聖人說易何以設立此惡薄門户其言雖輕薄隣于侮謾然輔嗣易註與宋儒諸說易家原是如此且又抝曲作直重寃叠抑二原不猜三而就辭釋意强坐以猜初未嘗惡二而因文立義誣指為惡其意不過欲翻掀象數造此孽境然亦不宜惡薄如此雖曰作易在中古又曰當紂與文之世然有憂患者何必至是 屯六三即鹿即從也猶從獸從禽也後漢逸民傳有野王二老即禽即虎本此 易小帖卷一 欽定四庫全書 易小帖卷二 翰林院檢討毛竒齡撰 互卦三聖俱有之見予仲氏易繫辭註中若漢儒則京焦馬鄭以後無不備及非是不足以成易也且漢儒尚有四爻五爻連體一法與二四三五以中爻立互者又别如虞仲翔于豫卦䷏云初至五體比故利建侯三至上體師故利行師一以上四爻連體一以下五爻連體也若賁卦䷕侯果曰自三至上有頤之象中孚䷼虞氏曰自三至上體遯皆四爻連體一例 本義奔其杌無解按字書杌只是木與易義不合此杌字當是机字机几同程傳謂俯而憑之是也若朱允升謂車中之杌則車中是軏車傍从兀係轅端衡木並無通作杌字者 帝乙歸妹程傳以帝乙為成湯又為祖乙按紂父名帝乙成湯名天乙天乙祖乙自皆與帝乙不同但乾鑿度云易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功又曰湯以乙生嫁妹本天地正夫婦則當時原有以帝乙屬成湯者觀後漢荀爽傳其對策引易有云帝乙歸妹以祉元吉婦人謂嫁曰歸言湯以娶禮歸其妹于諸侯是也惟左傳杜註則指定微子之父與虞氏易曰紂父正同此是正解若又曰祖乙此即鑿度所云六世王者商自湯至祖乙雖有十餘帝而父子相嬗祗得六世則正指其人要知天乙祖乙原非帝乙第漢儒解易必謂文王口中或不應斥言近帝則寧將三乙溷稱之而後儒冒昧即亦相習不察耳 本義既濟亨小利貞以小字作句謂之亨小此本王輔嗣註然實不始輔嗣虞仲翔即有小謂二也柔得中故亨小之文則始于虞矣後儒不見王以前易不知所始然本義則亦但本王註耳他何從知之 小狐汔濟汔幾也王輔嗣謂能剛健拔難然後克濟此稍有以汔為畢力之文然未嘗明註曰汔當為仡也程傳遵其説竟改仡字且引秦誓仡仡勇夫為証則失漢儒註書義矣易有習用字井卦汔至亦作幾解且與坎水接濟彼此隠合則何不如字為恰當乎 豐之初爻雖旬無咎旬者十日之名鄭康成所謂十日者朝聘之禮是也自荀慈明本作均字而王輔嗣遂註旬為均致程傳本義俱以均字為旬字釋間嘗疑之及考周禮均人註凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉康成註云旬均也引易坤為均今書亦有作旬者為証此即荀王釋均之所始第細繹禮文此是康成誤註者按公旬三日此與王制用民之力不過嵗三日同其曰公旬者非謂均人公役必當限以十日也嵗以日為始日以旬為終但言旬而日之成數已該所謂公旬亦祗曰公役之日云耳康成意以為三日兩日不當稱旬故遂註為均此孔仲達疏鄭意所謂三日非十日者然以均人均力而立為均政亦何難直作均字且本文前後凡為均字者不止十餘獨此一字忽以異形參其間世無是理若内則旬而見文亦註作均此即康成註公旬之成見而一誤致再誤者按内則由命士以上及大夫之子旬而見冢子未食而見適子庶子已食而見其所云旬而見者正云越十日而始得見也曰未食已食者于十日之際見時或已食或未食也乃註旬為均則其義難解于是増其説云有時適妾同時生子均而見者以生之先後見之既見乃食則于本文既周章不明而且増同時生子之説傅㑹増飾大無理矣若其引均旬字義証左絶罕既引易説卦傳坤為均有今本作旬字為証則有無今本原不足憑縱有之亦字形之誤非本義也乃既取作証而其註内則則又云旬字是均聲之誤則仍屬誤字並非字義且幾見均旬為同聲者即此兩證皆周章之特甚者而王氏承誤註旬為均是王氏作註本欲攻鄭氏之短而此獨拾其棄唾而不自知何也況康成註易則又仍作十日也 鄭康成註雖旬无咎以旬為十日此是確解前既已詳言之矣但其云初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十日不為咎正以十日者朝聘之禮止于主國以為限聘禮畢歸又云大禮曰旬而稍旬之外為稍久留非常詳其說似云禮限十日過限即非常禮也此于易義為最合者第其禮别無他據且初爻朝四爻亦不可解豈以初九爻辭有遇其配主語謂四本初配而主有君稱故當朝耶然則九四亦有遇其夷主語此誰主耶此四又當朝誰耶 師中之中雖以二居中得名然兵法大將居中即春秋傳所云將中軍者蓋兵雖凶禮尚右然兵貴有參參則勝而兩則爭何氏訂詁以周書人道尚中耳目役心當之非無為也 師左次者兵禮尚右右前左後八陣以前衝為右後衝為左是也若焦弱侯云四乘坎之上與兵法右背山陵左前水澤意合故曰左朱楓林旁註謂四變則互震為左來矣鮮云乾先坤後乾右坤左故明夷六四隂也曰左腹豐卦九三陽也曰右肱此皆以兵法并乾坤為説統不如卦例以上一爻為右下一爻為左之簡當然此猶尚是有據之言 七日來復只從剥之上爻至復之初爻合七爻為七日蓋十二辟卦以剥為陽之將盡復為陽之初生故特取二卦為辟卦之驗則就剥上爻歴坤六爻至復而合為七日 〈十二辟卦平分隂陽隂六卦自五月建午一隂生姤卦始歴二隂遯三隂否四隂觀五隂剥而陽將盡矣至六隂坤則陽既盡而于是一陽復生謂之復〉其所以必從剥起者縁姤遯觀坤皆别為象義而惟剥與復則專言隂陽消長之理與否泰同故剥復倒對 〈復剥䷗〉但觀復而剥在其中不必别取他象而惟以復之所始者為剥之所竟曰七日如臨觀倒對 〈臨觀䷒〉但言臨而觀在其中不必别取他象而惟以臨之所進為觀之所止曰八月 〈臨進而泰大壯夬乾反而生姤遯否觀為八月〉此定理亦定例也侯果謂十一月天行至子五月天行至午凡歴七月為七日其不言月而言日者猶豳風以一月為一之日二月為二之日也則自十一月子至十月亥仍是六陽六隂臨觀八月之説恐辟卦相形例無重見且八月是月七日是日以月作日究為未安且六隂六陽亦是六月非七月也若何氏訂詁謂七日即七月然非自五月建午掄至十一月建子為七個月只五月便名七月周之七月夏之五月也則七日二字專屬五月一月謂五月一月而即已來復大是無理惟李鼎祚易解謂易軌一嵗有四時十二月三百六十五日四分日之一以坎震離兑四方正卦 〈坎北方之卦為冬至震東方之卦為春分離南方之卦為夏至兑西方之卦為秋分此四正卦若艮巽坤乾則四隅卦矣〉分直四時每一卦司一季一爻司一氣每卦六爻六氣合之得四六二十四氣而以十二辟卦直十二月 〈復十一月起至坤十月止説見前〉每一卦各管四卦 〈如坤十月卦也其所管為未濟蹇頤中孚四卦〉凡五卦直一月一爻直一日合之得五六三十日是易六十四卦除四正卦不直日外自十二辟卦以及餘四十八卦凡六十卦合之剛得三百六十日當一嵗周天之數其餘五日四分日之一則又每日分為八十分五日分為四百分加之四分日之一又為二十分合之得四百二十分而以六十卦計之六七四十二每卦又各得七分是一卦六爻該所得六日零七分而以為七日舉成數也今剥之至復隔坤一卦則正隔六日七分為七日此以易緯分卦直日之法解易似乎精確但其中有大謬者夫剥之至復雖曰七日實在坤亥一月之中特未嘗外兼他月如臨觀八月之可以月計故却月書日耳所云七日約七爻之日耳今直限七日而又非一爻一日反以六爻該七日是專以日不以爻似推厯法非推易法固已非是至實以分卦直日之法計之則所云自坤至復者計坤直十月凡管四卦坤之至復必歴未濟蹇頤中孚四卦而後至于復則已隔四七二十八日而況復之所接又是中孚並不是坤若謂中孚與復止隔一卦陽氣之動實兆中孚則于陽生于復興于復見天地之心諸語又齟齬不通況京焦緯學甚屬矯强即時月與日並無分别積日成月積月成時原無有二今十二直月既同列直日之數而獨于直時四卦不録直日此皆以厯數强合易數而究竟不齊不可訓者至覈日則尤謬之謬矣若近儒因推算不合又從而小變之謂七日之日以厯書每日一周天之日言不以緯書六日七分作一卦之日言則此説易乎抑説厯乎何不通至此 論語唐孔氏疏引春秋元命苞及樂緯稽耀嘉云夏以十三月為正息卦受泰殷以十二月為正息卦受臨周以十一月為正息卦受復此即三正相傳舊説而以三辟卦合之復辟十一月臨辟十二月泰辟正月十三月者正月也 易緯通卦驗論八風服䖍以為八卦之風乾風不周立冬之候坎風廣莫冬至之候艮風融立春之候震風明庶春分之候巽風清明立夏之候離風景夏至之候坤風涼立秋之候兑風閶闔秋分之候此即直日卦氣説而又小變者然亦説卦次第也融風一作調風即條風 漢藝文志列尚書目引易曰河出圖洛出書聖人則之故書之所起逺矣則漢時皆以圖書為書冊非㸃注圖畫如今陳摶所傳也但祗以洪範當洛書則惑于孔安國劉歆諸説為非是耳若隋志謂河洛紀易代之徴先王恐其惑人祕而不傳又云孔子别立緯文及䜟以遺來世其圖出于前漢有河圖九篇洛書六篇又云自黃帝至周文王所受本文又别有三十八篇雖其言不經然其以圖書為書冊之名則在宋人以前大抵相同 河洛圖書有謂自堯舜時所出尚書中侯曰堯沈璧于洛𤣥龜負書舜禮壇于河黃龍負卷舒圖出水壇畔見後漢方術傳序河洛之文龜龍之圖註 漢代圖䜟皆冒河洛名如元和下詔有河圖稱赤九㑹昌十世以光十一以興類 東漢楊厚傳就同郡鄭伯山受河洛書及天文推步之術此以圖䜟為河洛書如曹褒傳河圖括地象類然亦是書非陳氏圖也傳稱厚祖父善圖䜟又云厚曉讀圖書及太后引見特問以圖䜟可驗若黃瓊疏順帝謂宜開石室案河洛則專指災異言又不同 崔駰達旨故能扶陽以出順隂而入注引乾鑿度謂太乙之行從陽出而從隂入起于坎北從中男出也止于西南之離從中隂入也則離不在南而在西南矣故二四為肩離二與兑四也蔡氏以洛書配皇極而不知出入先後誤以坤九在南者為離離二在西南者反為坤是以九宫襲大傳方位而全失大衍之卦數者也其誤如此而斯世尚指為洛書何耶 舊儒論互卦以京焦馬鄭諸説為據此師承之説也後有據及大傳者如二四同功為下互三五同功為上互類亦既明曉奈俗學鄙陋終執王韓之説謂無互卦予作仲氏易時已引本易爻詞及春秋傳斷詞確示之矣後作推易始末又悟伏羲卦名早及互卦如乾兑為履履者禮也乾兑西金之卦於行屬義焉有所謂禮者既視其畫䷉則上互為巽下互為離離巽于南方為火于行為禮則在卦名已有之又泰之六五有帝乙歸妹之文泰為坤乾並非震兑安得有兄妹之稱第以三五上互震二四下互兑故及之䷊則演卦立名且有旁及互體者況其他耶予同館喬侍讀作易俟一書極駁互卦且曰折衷孔子予不知其何所解惜不作一劄詰之 震來虩虩虩字不見他書即音與義亦不明嘗攷許叔重説文虩字無訓但引易云履虎尾虩虩恐懼按履卦四爻祗有履虎尾愬愬終吉並無虩虩恐懼四字疑有錯誤後觀黃氏韻㑹其釋愬字曰音與索同又云驚懼謂之愬而丁氏集韻則云或作虩亦作覤至毛晃増韻則並出愬虩覤三字皆釋驚恐始知説文所引虩虩即愬愬其引易文則止履虎尾虩虩五字而恐懼二字則釋虩虩之文也履卦止愬愬而震卦有虩虩蘇蘇索索三重字虩與索與愬同音皆生責切而愬與蘇又同音皆生徂切惟毛晃音汔逆切稍異而其釋恐懼則諸書並同宋儒不識蘇蘇索索之解誤祖虞仲翔説謂蘇者死而復生索者索然氣盡呉澄熊過奉為金科至妄為解義云虩者蠅虎之名則豈有生物名而叠之作重字者其誕妄可知也 〈按覤亦重字莊子覤覤然驚〉 愬愬虩虩同字故履之履虎尾愬愬馬季長本作虩虩震之震來虩虩荀慈明本作愬愬對較便明易不經秦火任人傳讀故同讀之字一字數形其譌反多于他經有如此 商瞿魯人春秋時善易者其為孔子弟子他無可考惟漢史有云魯商瞿子木受易于孔子以授魯橋庇子庸庸授江東馯臂子弓弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乖子乖授齊田何子裝漢興田何以齊田徙杜陵號杜田生是孔子之易五傳至何為漢代傳易之宗而其親受孔子者實商瞿也若乾鑿度稱孔子生不知易本偶筮其命得旅請益于商瞿氏曰子有聖知而無位孔子泣而曰鳯鳥不來河無圖至天之命也于是始作十翼是夫子素不知易反受教商瞿氏而後作易傳謬矣若後儒作偽子夏傳有云孔子之易傳之子夏商即子夏名瞿子木者别是一人則橋庇子庸馯臂子弓輩皆連類並稱一人耶抑兩人耶 子夏傳易無考史志子夏傳詩文選有子夏詩序或云詩小序亦子夏作又子夏有儀禮喪服一篇馬融諸儒曽為訓説風俗通云穀梁赤子夏門人故舊稱詩禮春秋皆子夏所傳述者然並不及易即後漢徐防上書有云詩書禮樂定自孔子發明章句始于子夏則詩禮春秋而外并書亦並歸子夏然亦無易名漢藝文志易十三家無子夏撰述惟隋唐志有子夏傳二卷不知所始或謂係漢時杜子夏作以子夏名同見誤其説見孫坦周易析藴然亦無實據嘗考陸德明釋文及李鼎祚易解亦偶引及則在唐時已信行其書然陳氏有云釋文易解所引者反為今子夏傳本所無有又在隋唐志止云二卷上卷已殘闕今所傳本有十一卷又孫坦云或取左氏傳證之晚又得十八占稱夫子曰縣官今亦無左傳與縣官之稱則不惟非子夏傳亦并非隋唐所傳本矣若晁以道謂舊子夏易傳二卷唐劉子𤣥已知其偽然其書不傳今號為子夏傳者崇文總目知其為偽而不知其所作之人乃獨知為此唐時張弧所作不知何所據而云然按弧為唐試大理評事館閣書目曽載弧所著書然亦無言作偽子夏傳者予仲氏易中亦偶引傳文并經文互異字總見陸氏釋文及李氏易解本若今所傳本則向無其書今適為崑山徐氏所雕刻亦急閲一過然並不引及總之偽書無可道耳 左傳三墳五典八索九丘不知所指孔安國謂三墳者伏羲神農黃帝之書五典者少昊顓頊高辛唐虞之書則其三與五亦但合三皇五帝數目而作偽三墳者竊子華子出于一立于兩成于三連山以之而呈形歸藏以之而御氣大易以之而立數遂造三墳名色曰山墳形墳氣墳謂即羲易與連山龜藏三皇之易則無理矣至八索九丘孔氏謂夏商周所傳大訓然又謂八卦之設謂之八索求真義也九州之制謂之九丘言九州所聚也則豈八卦之設在夏商後耶若山堂考索曰八索八卦之説則正述孔氏語然孔氏又謂先君孔子讚易道以黜八索述職方以除九丘則八索九丘總為夫子所除黜者更不可解 周禮太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易鄭康成謂連山夏易歸藏商易與周易而三此必師承有據之説故禮運引孔子曰我欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉註者謂即歸藏之書其名坤乾者以周易首乾商易首坤也然又名歸藏以大傳曰坤以藏之也由此而推則連山為夏易可知故干寶謂連山者列山氏之書也而夏人因之歸藏軒轅氏之書也而商人因之小成者伏羲之易也而文王因之則以連山歸藏適與炎黃二帝氏號相合則必二帝原有其書而夏商因而用之此與皇甫謐帝王世紀夏人因炎帝而曰連山商人因黃帝而曰歸藏正同若杜子春賈公彦輩註三易謂連山作于伏羲歸藏作于黃帝合周易為三易則以連山屬伏羲為夏易所因之書與連山本神農周易本伏羲之説大相刺謬而後儒祖其説以闢康成且有謂連山歸藏并非夏商之易則并賈杜亦矛盾矣賈杜謂夏易本羲易未嘗謂有羲易無夏易也正惟夏商原有易而周官太卜掌卜筮之法則三易兼用故并及之觀左傳國語筮卦有遇艮之八泰之八語註者謂夏商易占變不用九六而用七八故云公羊傳疏孔子欲作春秋卜之得陽豫之卦宋氏云此夏商之卦名則明明夏商有易且亦明列之三易之數為太卜兼用與周官同而不學之徒尚謂夏時非易名羲易非夏易何其陋乎 舊儒作三統説者有謂周正建子實得天統故周易以乾為首乾者天也商正建丑實得地統故商易以坤為首坤者地也夏正建寅實得人統故夏易以艮為首艮者人也按乾天坤地以之合天地二統最為明確惟艮為人統頗費解説一曰艮卦畫象似古文人字 〈☶□〉不無穿鑿一曰周易艮卦六爻皆以人身取義則夏易連山何得先曉周易爻辭而取義于此若宋人謂乾始萬物坤終萬物而艮則終始萬物者其于首艮之義則得矣然以為人統則仍未解按説卦傳艮為東北卦于方為寅寅者人也所謂天開于子地闢于丑人生于寅也則艮為人統亦猶之寅為人統而又何疑焉 十二辟卦十二月卦也自復至夬而為乾自姤至剥而為坤凡十二卦配十二月每一卦為一月之主辟者君也主也謂主一月之卦也若推易之法則適以此十二卦為聚卦為他卦移易之主亦名十二辟卦其或以乾坤二聚卦無移易法則又去此二卦名十辟卦故漢儒又有十辟卦之説宋朱震元朱升倣漢儒説作十辟卦變是也其又名六辟卦如乾鑿度洛書摘六辟以建紀則又去十二之半者若晁景迂謂歸藏偽書中及十二辟卦似辟卦之説在夏商已有之則以歸藏本後儒偽撰而辟卦之説在偽書前遂襲取之非有他耳 干寶註三易謂連山首艮歸藏首坤周易首乾然又云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初□ 〈即坤〉初艮初兑初犖 〈即坎〉初離初釐 〈即震〉初巽此歸藏之易也則連山終艮歸藏次坤與首艮首坤之説自相牴牾且以大傳帝出乎震一節為歸藏之易亦不合且亦不知所據若又云伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黃帝之易大成為後天此即宋儒以伏羲為先天以文王為後天以八卦為小成以六十四卦為大成之所始夫大傳祗有八卦而小成一語此又増中成大成原是不妥且其云小成者就揲蓍者言之謂十八變中九變而成内卦祗為小成必十八變而後引伸觸類能事已畢非謂伏羲祗畫八卦至神農而後重之如京房所云神農重乎八純史記所云神農觀日中交易而作重卦也八卦因重皆伏羲事與神農無與大傳自明其以小成屬羲易固已可怪若宋人造為因重之法隂陽太少層累加畫指為先天而以先天屬伏羲乃取説卦中夫子所傳羲易卦位攧撲不破者指為後天反以為此文王易非羲易則悖誕極矣小成大成先天後天太陽太隂少陽少隂皆前人已言而更易其説遂致懸絶始知偶然之言後將憑倚不可不慎也又大傳有上古結繩而治作易者其于中古語後儒遂増入下古以為伏羲上古文王中古孔子下古易之影嚮可笑類如此 連山歸藏二易久亡按北史劉𢎞奏購求天下遺書其時劉 頗有名遂造偽連山易魯史記等百餘卷上之已取賞去而後有訟之者免死除名鄭樵謂連山易至唐始出皆偽書也崇文總目載歸藏易晉太尉參軍薛貞註在隋世尚存十三卷後祗存初經齊母本蓍三篇至唐世又有司馬膺註十三卷至宋亦亡晁以道謂商易為張天覺偽作或云即司馬膺作故呉澄謂連山歸藏劉光伯司馬膺偽書也若衛元嵩作元包亦以先天後天太少隂陽立卦一如干寶所言為宋人竊襲偽造之始然亦冒名歸藏易以坤先乾此則倚傍不足道者第桓譚新論云連山八萬言歸藏四千三百言連山藏于蘭臺歸藏藏于太卜則必漢時尚見其書故字數鑿鑿如此惜不可考矣 宋人以羲易為先天文王易為後天始于陳摶此竊干寶伏羲先天神農中天黃帝後天之説而改襲之然不及中天也先天後天見文言若中天則揚雄太𤣥列九天之名一曰中天非中古之謂後有造為陳氏中天圖者已可笑矣至宋咸淳末有東嘉朱元昇者全襲其説作三易備遺以連山為先天即伏羲易以歸藏為中天即黃帝易以周易為後天即文王易此竊干寶中天之名而又改其説以附于陳氏三天之所未備仍取蔡季通所定河圖洛書而反之以一至九為河圖一至十為洛書悉如劉長民鈎隠所傳者以之糾纒八卦之中命為易本乃取陳氏先天圖反覆囘互以當連山取舊儒納音説牽强傅㑹以當歸藏然又以禮器引夫子曰吾得夏時一語雜及律歴枝幹隂陽分合之數以充連山欲避文王後天卦位仍用先天轉旋四象老少諸説以充歸藏則又與連山先天歸藏納音之私説又無所分别且干寶以大傳天地定位一章為伏羲易以帝出乎震一章為連山易而此又竊襲而更改之以天地定位帝出乎震二章總為連山易以雷以動之風以散之一章為歸藏易大易何書夫子之傳何傳乃可任意割剥拗枉揉曲爾創彼見我執此臆有如是者此侮聖言無忌憚之甚者也元昇中嘉定武舉為處州龍泉等處巡檢咸淳中兩浙提刑上其書薦之而不見用今崑山徐氏雕其書入經解中凡十卷 易小帖卷二 欽定四庫全書 易小帖卷三 翰林院檢討毛竒齡撰 仲氏曰少讀屯至二爻懑極何以乘馬又何以班如急繙王氏註及朱氏本義但曰乘馬耳班布不進耳則倍懑不已 〈仲氏嘗謂自輔嗣易出而漢魏諸家之易俱亡自元晦本義出而宋元以後之言易者俱統于一斯世之易祗二家耳〉後得推易法知二四與上皆與陽爻為對易非汎汎六爻中隂陽竒偶者比則應有婚媾之象其皆曰乘馬宜也然且各對易而各退居于隂則亦各宜有不甘妃合之情于是又皆曰班如以合之屯難難進之義其鑿然明確有如是者 又曰六三亦隂爻而无婚媾正以三獨無移易也有難之者曰二隂與五陽應四隂與初陽應三與上皆隂無應故不乘馬非關移易也則何以上又乘馬乎 仲氏曰蒙之初筮與比之原筮亦易中要㑹王不註及朱則但指筮者言借問六十四卦何一非筮者乎 又曰蒙六三見金夫不有躬以蒙卦而忽及此最屬可疑而本義但云女之見金夫而不有其躬之象以觀輔嗣則云上不求三而三求上故不有躬則細審六爻中凡上陽下隂上隂下陽内外竒偶相應何限何所見而謂此卦六三當求上此卦上九不求三也若金夫多金之夫然亦有説以兑為金艮者金之夫也以兑少女當配艮少男也此在推易九三為升之互兑故云而王氏以金夫為剛夫此何稱也若然則必木公稱柔夫矣王氏不尚五行然亦有本文五行不可不講者彼安知之 仲氏曰唐後儒不曉取象然動輒曰象如小畜一卦頗難解説而本義以象字了之於密雲不雨自我西郊曰故有密雲不雨自我西郊之象復自道曰故有進復自道之象輿説輻曰故有輿説輻之象夫妻反目曰又有夫妻反目之象有孚血去惕出曰是有孚而血去惕出之象有孚攣如富以其隣曰故為有孚攣固用富厚之力而以其隣之象既雨既處曰故為既雨既處之象如此則凡上下經六十四卦祗用此一語了之足矣何必又註也初讀小畜至密雲二語頗不能解及讀小過九五復有此二句而重疑之間考輔嗣註則第云陽上薄隂隂不能固陽故不雨夫以一隂而内外皆陽何曽上薄以五陽而為一隂所畜何曽不固且不固不雨不必西郊也縱有西郊亦不必云自我也及觀推易則無絲毫可假借者夫以坎之為水也其未成為水則稱雨如曰雷雨之動滿盈是也未為雨則又稱雲如曰雲雷屯是也故猶是坎水而不成坎則不成水不成水則并不成雨此辭例有然者今小畜一隂從姤夬來夬之上兑上半坎也姤之下巽下半坎也乃以兩半坎合之而成小畜其在一隂則仍當兩半坎之間此非密雲乎不成坎則不成雨非不雨乎推之小過則上震一陽下艮一陽震為上半坎而艮為下半坎與夬姤同乃合之而成小過其在二陽則仍當兩半坎之間與小畜同此天然比合者而況兑為西郊小畜小過皆有互兑而小畜隂主之小過陽主之則其所為西郊者皆稱自我無可易也所謂易有五易而實不易者此也 仲氏曰同人利涉大川按卦爻並無川象言象者自此窮矣此王輔嗣所以有一失其原巧愈彌甚之誚也但王註于此並不釋一字此豈非并巧亦不能者耶 仲氏曰夫子大象于卦爻無與然間有從推易者如隨卦曰君子以嚮晦入宴息隨合兑震澤中有雷全無晦宴嚮息之義而侯果曰坤為晦乾之上九來入坤初嚮晦者也坤初升兑上為休息入宴者也此推易也損卦曰君子以懲忿窒慾損合艮兑山下有澤亦全無忿慾懲窒之義而虞翻曰乾陽剛武為忿坤隂吝嗇為慾損乾之三以成兑説故懲忿據坤之上以成艮止故窒慾也此亦推易也 陳氏所傳河圖五十五數洛書四十五數本義襲之載周易之首然當時實不明指為孰圖孰書故李溉親受之陳氏不再傳而劉牧作鈎隠圖易解即已顛倒其説指五十五數者為書四十五數者為圖賴阮天隠作偽關朗傳以闢之然後南宋諸儒翕然變名如今所傳本然究有不盡變者朱子發作圖註聶麟作圖解魏華父張文饒作易義朱日華作三易備遺李蒙齋作學易記皆尚顛倒如劉長民説然則為圖為書在創授家且無成軌後此者將安宗之 朱漢上好論卦變即大傳古之葬者不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過亦以卦變為解謂大過自遯四變所成一變訟乾見坤隠不封也再變巽木而兑金毁之不樹也三變鼎離為目兑澤流喪也上九變而應三坎兑為節喪期无數也木在澤下中有乾人棺槨也凡言卦變者皆稱之不知取大過而歴就其他變者以為象則是他變卦非本變卦固無理矣至略按其説惟巽木兑尅為不樹稍近理若乾見坤隠則卦原無坤也至離目兑澤坎兑為節即自解亦不明矣若巽木兑口而納乾人于其中謂之棺槨則直襲虞仲翔説與卦變何與焉 革已日乃孚漢儒皆作已革之日解然彖詞已革之日乃始孚信猶云民不可與慮始必既革而後信之尚可通也至爻詞六二已日乃革之則不通矣豈有已革之後乃始革之為成文者惟朱漢上震以先後庚甲推之當是戊巳之巳此是確解但戊巳之巳亦有數義一説金曰從革于干為庚兑之行也過離而革先金一日為已居火金之間正革之當其時者一説十干至庚有更革之義自庚至己十日浹矣已日浹日也革不即孚浹日乃孚所謂乃者有待之詞耳一説天有十日甲至戊為前五日己至癸為後五日變革天下之事不當輕遽如以十日為率與其革于未及中半之前不若革于已過中半之後亦所謂不輕革者乃者難詞也一説戊巳屬土巳則隂土也隂土者濕土為金之母凡四時之行火金為序金生于火必伏之未土之中今離火將尅兑金則中隔未土以為轉尅為生之地故月令于金火之間置一中央土卦位于離兑之間置一西南坤則此卦上兑下離接以巳土于義甚合舊舉諸説仲氏極以後説為當既而又謂巳土之説亦即巳日中該之但火金之尅藉土為生是調和之非革之也遂不從蓋説有極精而仍未當者如此甚夥不可不辨 大衍之數五十以天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之數較之則天數二十有五地數三十其數不合于是漢儒立説紛紛而起然大概牽强附㑹並無一當惟唐崔憬闡隂陽老少之説謂陽從三起順數至五七九而成老陽不取一數隂從二起逆數至十八六而成老隂不取四數去一數四數而適得五十此稍近理然夫子傳文不然其于大衍五十之後即接天數五地數五五位相得而各有合語明明以此作五十之註謂天數與地數相合各有生成之數而生數止于五成數止于十雖合數五十有五而生成大數止得五十此夫子自為釋者若宋人朱元昇作圖書合數謂河圖之數四十有五 〈此依劉長民倒置之説〉合之洛書之數五十有五共百數也而分隂分陽則陽數剛五十隂數亦剛五十無少偏缺所謂大衍之數五十者如此夫合百數而止取五十取陽乎抑取隂乎且天數地數止有此數今所稱圖書者各言之耳以其所各言者而并數之將所云天數五者今天數有十所謂坎一離二者今有坎二離四此大亂之道也夫夫子明數其數而指實之曰天數二十有五地數三十而此反曰天數五十地數五十夫子明曰凡天地之數五十有五而此反曰天地之數一百可乎陳氏河圖原竊鄭康成大衍之數註故五十五數與夫子所言之數合若洛書則竊乾鑿度太乙下九宫法其所云四十五數則自有易以來並無此數不惟夫子傳中無此即漢儒田何以後下至唐儒孔陸諸徒言易千家亦何曽曰天壤間有四十五數之易而宋後丹竈之家亂及九筮六經從此掃地矣 易無乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之數此陳氏先天畫卦所杜撰者宋儒囘䕶其説無所不至即上經首乾坤下經首咸恒上下經終坎離既未濟一節繪圖者以乾一與坤八畫作一層為上經之首以兑二與艮七畫作二層為下經之首以離三坎六畫作一層為上下經之終以為至精然而震四與巽五無屬矣且其以兑艮為咸恒者謂咸卦兑上艮下也不知倒易為恒則又震上巽下矣上經卦一層下經卦二層未嘗均等而圖繪儼然何也 易卦原無數其有數者總以大傳卦位為言如坎之一乾之六以坎位正北乾位西北與鄭康成所註大衍之數天一生水于北地六成之相合故云若乾一兑二何據乎陳摶作先天圖位因兩儀四象畫卦而設故隂陽老少並非四象而圖以四象為老隂老陽少隂少陽因之以乾為老陽坤為老隂震坎艮為少陽巽離兑為少隂若據唐崔憬老少之數則乾九老陽震七長陽坎五中陽艮三少陽坤六老隂巽八長隂離十中隂兑二少隂與乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之數全然不合若以揲蓍之老少言則乾九老陽坤六老隂震坎艮皆七少陽巽離兑皆八少隂其于乾一兑二諸數又不合然而揲蓍之數宋人所稔講也乾九坤六兩少七八程朱諸儒皆取用為説者也于是巧為曲全者造作四象八卦位數圖謂位從一至四順數從九至六逆數乾為太陽則位一而數九巽離兑為少隂則位二而數八震坎艮為少陽則位三而數七坤為太隂則位八而數六其位無五而數無十正以合之圖書八卦中央無位數之旨可謂匠心巧妙矣然以合之先天之數則乾兑離坎艮坤六卦尚可强合而以震三之數當位二數八之隂巽五之數當位三數七之陽則鵠黑烏白矣六經以聖言為主非聖之言雖多方鏝飾無一而可若卦位之數經無明文但就説卦推之則震一巽二離三坤四兑五乾六坎七艮八此斷斷不易者 卦位無數蓍莖有數故易之有數始于揲蓍然其數則夫子自言之無容後人増減者其曰乾之策二百一十有六謂揲蓍法以四莖起揲數老陽數九以四乘九則四九三十六為一陽之數乾有六陽則三六一百八十又六六三十六合得二百一十六策又曰坤之策百四十有四謂老隂數六以四乘六則四六二十四為一隂之數坤有六隂則二六一百二十又四六二十四合得一百四十四策又曰凡三百有六十當期之數謂乾策二百一十六與坤數一百四十四共得三百六十與律厯一期之數相值故曰當非謂易數必合厯數也乃又曰二篇之策萬有一千五百二十謂上下二經六十四卦該有三百八十四爻而隂陽各半則陽爻一百九十二每爻三十六可得六千九百一十二策隂爻一百九十二每爻二十四可得四千六百八策合之為一萬一千五百二十其云當萬物之數以無象可當則取其盈數約略指之曰萬物其不得再指厯數可驗也宋人拾得舊儒凡卦皆反對一語以為屯反為蒙只是屯卦需反為訟只是需卦于是將六十四卦中可反對者合并之凡五十六卦竟并作二十八卦而以乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不反對者通計之得三十六卦乃即此三十六卦中計其爻該有二百一十六于是二百一十六其六十之策共得一萬二千九百六十策因繪圖立説名為周易六宫圖而大斷其説曰周易全數萬有二千九百六十策當邵氏皇極經世十二萬九千六百策一元之數是夫子之言非矣且不知其以二百一十六乘六十之數所謂六十者何數也夫反對之例創自文王而夫子于雜卦言之前儒又言之原非宋人創説可不必多方曲求過作狡獪若六十四卦則儼然在列周官太卜三易明云連山歸藏周易其經卦皆八其别卦皆六十有四而宋人敢曰周易三十六卦周易全策夫子明明指定之曰萬有一千五百二十當萬物之數而宋人敢曰周易全策萬有二千九百六十當邵氏皇極經世一元之數其離經叛道可謂極矣羲文作易未嘗為律厯設其云當一期之數偶然以數適相當故云觀其後祗曰萬物可知若止作律算盈萬累億則一天文生能之即不然一㑹計吏能之曽何足以難儒者而愚者輒以加一倍法為神竒一似夫子翻有所未解者故吾謂律吕之學亡于備數推易亦然非虚語也 乾坤二策其數正合三百六十以乾二百一十六坤一百四十四合之剛三百六十也其他屯蒙需訟四卦則屯蒙二陽需訟四陽合得六陽屯蒙四隂需訟二隂亦合得六隂正與乾坤二卦六陽六隂相合則其數亦自應三百六十此不須計也又推之師比小畜履四卦師比一陽五隂小畜履一隂五陽又適與乾坤六陽六隂合亦適得三百六十之數遂妄起推測以為上下經序卦之例皆以三百六十數為度自邵氏闡先天圖後凡南宋言易者爭相趨附乃作上下序卦例圖于以合于皇極經世運㑹之數及推之泰否同人大有四卦則泰否三陽三隂同人大有五陽一隂合之得八陽四隂共四百一十四策是必退其贏以合之三百六十謙豫隨蠱四卦則謙豫一陽五隂隨蠱三陽三隂合之得四陽八隂又必増其缺以合之三百六十則全易萬有一千五百二十之策原合上下經六十四卦三百八十四爻之數而統成之既可那移則雖乾坤倒排六子混列彼此那移何嘗不合而以之定序卦數例此欲效狙公狡儈作暮四朝三之術而又不能矣宋人竊前儒一説遂矜為獨得即以此反訾前儒及其既而浸淫無忌竟纂易聖言而不之過然倒底紕漏向使京焦施孟之徒有一于此則華山授受何處駐足況邵蔡後人之璅璅者與 揚子太𤣥分大衍之數以三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土此即鄭氏大衍之註所由昉但鄭氏一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土一生一成俱全舉其數而太𤣥五五生成兼并在五則有名而欠其實在十則得實而亡其名蓋以生數之極即成數之本故六七八九俱從五數重累之如五加一則為六故六與一合以六即一也五加二則為七故七與二合以七即二也至加三為八加四為九皆然則五加五為十不必言十而十在其中以五五即十也亦不必言五而五在其中以五五為十則一五為五也故夫子言大衍之數明知為五十有五而實指其數然又闕五數而曰五十則正以生成全數本末交互處概言之以合之揲蓍之策已耳若太乙下九宫法今之冒稱洛書者謂太乙不再居中宫而有五無十則又失大衍數矣揚子五五正與夫子說有合而予作仲氏易時仍不用之者以五位相得本文自具必欲暴白其闕五之故恐聖言亦無是耳 虞仲翔以納甲闡五十五數謂甲乾乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎己離相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水其言天地者即乾坤也蓋十日之數自甲至癸即自一至十乾納甲壬以甲一壬九皆乾數也坤納乙癸以乙二癸十皆坤數也自是而震納庚數七巽納辛數八坎納戊數五離納己數六艮納丙數三兑納丁數四于以合于五位相得原數亦俱彷彿此本漢儒舊説而宋人多宗之者若劉牧竊襲虞鄭兩家之意以一六合坎二七合火三八合木四九合金其為八純者本之康成己得四十數而以中央五十則倣之仲翔天地之數以為天九地六合為十五共五十五數則天地乾坤各分位數與虞氏之祗合卦氣者又有礙矣天地即乾坤支干圜轉位無一定故數無一名豈可以大傳所定卦位而乾坤天地雜見錯出如是者陳氏之徒務為新異而不知其不合如此 馬季長論大衍數謂太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣太極一兩儀二日月又二于以合于四時五行十二月二十四氣之數則剛得五十其用四十九者以太極不動也天數地數合五十五此夫子自作大衍之數之註而别取日月時氣以實其數固已非是且其稱太極為北辰本漢儒易緯習説然而北辰生天地可乎北辰樞機轉旋天地謂之運猶可謂之生則豈其然 有以律吕配易者亦祖馬季長説謂太極配黃鐘兩儀配隂陽二律日月配二變四時配四清聲五行配五聲十二月配十二律二十四氣配二十四調已剛得五十之數矣于是以七聲衍七調為其用四十有九以七聲乘十二律為其别六十有四以三百六十律為三百六十策當期之數其于説非不巧合然以之言易于易理無與以之言樂于樂聲無與則何必然矣算律而律亡今乃以算律者而移之算易易焉得不長晦耶 鄭康成註天地之數五十有五以一二三四五為五行生數六七八九十為五行成數合五十有五其所以闕五為大衍數者以五行生成兩兩并合則五行各氣其分有兩其并即一故曰五行各氣并氣并而減五是也朱漢上不解其説而以氣并為氣通謂十日十二辰二十八宿皆有五行之氣通于其間共五十五數而去五數為五十此與京房乾鑿度説俱合然全非鄭説强以坐之不可為訓且五行之氣既已通之何故又去之亦不可解 荀慈明謂卦八爻六以六乘八六八四十八加之乾坤二用為五十其用四十有九者以潛龍勿用也夫乾坤二用宜有十五劉長民以二用十五加八卦四十共五十五正此數也若以用進一以勿用退一則師之上六小人勿用蒙之六三勿用取女皆當退一爻矣豈有此理 大衍之數夫子但言乾坤之策而不及六子以揲蓍之法老變少不變乾老陽坤老隂老則當變故及之若以二少言則少陽數七以四揲相乘則四七二十八每卦六爻六其二十八則一百六十八也少隂數八以四揲相乘則四八三十二數每卦六爻六其三十二則一百九十二也以一百六十八合之一百九十二則猶是三百六十日當期之數與乾坤無異故震巽坎離艮兑六子雖老少不同而其為三百六十策則八純皆同故究推其極則二篇之數少陽策二十有八凡一百九十二爻為五千三百七十六策少隂三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四策合之亦萬有一千五百二十當萬物之數與乾坤二老之策無異然其數亦止于此若再推則又律歴家之事非易義矣宋劉牧受陳氏之教然猶謂經惟舉乾坤二老三百六十之數而不及他卦疑卦氣直日之説為非是況其他乎 鼎之九二曰我仇有疾王弼以六五為九二仇則以二五本相應且鼎以大壯之五剛為二所易則二為我匹其説是也若虞氏以九四為二仇而程傳以初六為二仇則雜亂矣無論五為二應且為二易二必匹五而即以有疾推之惟六五居離中而離伏坎位坎為心疾故有疾若初四則何疾之有朱漢上引偽子夏傳以為二與四為仇四以近權惡我專任怨耦敵我則既襲仲翔舊説而又以仇為怨恨倍失之矣隋時偽子夏傳以五為仇且註曰君子好仇見陸氏釋文而宋時偽子夏傳則偽之又偽反以四為仇且以怨耦曰仇為解則正相矛盾縁後之作偽者不深考舊文凡唐儒所引者皆不之顧故並無一合而漢上引以解經豈不舛乎 范諤昌疑彖傳非孔子作以乾彖傳大哉乾元諸語文言又從而讚之如時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也夫子不應自讚其語然明夷彖傳直以文王箕子對衍作彖則謂之文周舊文不得矣若謂諸象傳今所稱大象小象者皆周公作則更不然從來一卦總名原有卦辭如春秋傳史墨對趙簡子曰在易卦雷乘乾曰大壯類此即大象也亦皆有每爻小象辭如陳文子斷困之大過引困象辭曰困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻㓙无所歸也類此即小象也縁此時孔子大小象辭俱未見于世而在夫子之先又必先有大小象辭一如夫子所讚例故云云若周公原文則凡春秋傳卜筮所引必早及之矣夫子十翼其數目雖互有參錯然其云夫子作則自漢迄今無異詞者宋去古甚逺何足知之諤昌陳摶門人 艮為門闕故凡言門者必有艮象在其中惟同人初九同人于門本卦無艮不知同人從姤來姤初移二則初與二皆隂爻連三為艮為門此推易法也虞仲翔謂乾為門此本大傳乾坤其易之門耶語然同人五爻皆乾而以初同于四為出門則于象有未安矣若乾為門不補入説卦者以大傳已有易之門語則不必補耳他倣此 論語曽子曰君子思不出其位往惑于范諤昌説以為非夫子作豈有夫子贊易之語而曽子可直竊師説為己説者既而讀何晏論語集解知此與上節子曰不在其位不謀其政連作一章則子既以在位為言而曽子即引子贊易之詞以為之証此與牢曰子云吾不試故藝正同但彼有子云而此不加子曰者以此上獨係子言無太宰子貢雜説則不必又加子曰以别之也且或此句係古象詞而夫子偶襲其句如文言元者善之長類故曽子亦得引其言為証亦未可知不然焉知曽子為此言時必在夫子贊易後為夫子語耶 易小帖卷三 <經部,易類,易小帖> 欽定四庫全書 易小帖卷四 翰林院檢討毛竒齡撰 蠱彖先甲三日後甲三日馬融謂甲在東方其先三日為東北之艮後三日為東南之巽蠱之以艮巽成卦可謂巧合矣但以日作卦以一卦作三日俱無解處且于巽五先庚三日後庚三日不能相通及胡雲峰襲其説謂先天圖離在東主甲由離而震而坤越三卦而得艮謂之先三日由離而兑而乾越三卦而得巽謂之後三日離者日也此襲馬氏説而補救之然何所謂先天圖以文王作易而能據陳摶偽造之圖以為辭此笑話也且蠱之為卦以艮巽耳巽上下皆巽而先兑三位為坤後兑三位為坎先庚三日後庚三日其于坤坎何取焉至來知德又襲兩家説以蠱合艮巽取易原圖為説與馬氏同而略顛倒之以下巽為先甲上艮為後甲藉以明異而于巽之先庚後庚則又取先天圓圖為説謂艮巽夾兑于西之中則錯亂極矣先天不當與易本圖兩相錯舉且巽只是巽而主兑而夾以巽且復加艮展轉無理來易之襲舊儒説而每多不合有如此 蘇子瞻傳先甲後甲先庚後庚世多稱之但其説不可解據云先甲三日子戌申也為陽盛隂生之時治將生亂也後甲三日午辰寅也為隂盛陽生之時亂而後治也所謂終則有始也夫以庚甲十幹而忽以子丑十二枝當之已怪極矣且隂陽往來治亂循環何卦不可云而獨于蠱彖發之有何理説乃其于巽五則又云先庚三日午辰寅也寅盡于亥先隂而後陽也後庚三日子戌申也申盡于已先亂而治也所謂无初有終也則甲以子戌申為隂生為亂而庚又以子戌申為後陽為治甲以午辰寅為陽生為治而庚又以午辰寅為先隂為亂支離矛盾吾所不解 復出入无疾出入有二義蘇傳自坤為復謂之入自復為乾謂之出李象先曰外隂用事為出内陽為主為入其實出入即往來出為往入為來出者自内而外入者自外而内本自明了若晁公武謂自剥至復為入自復至夬為出則仍是蘇説但各少一卦耳 觀卦觀我生生字最難解京房謂大臣當觀賢人之性以貢于王直以性字釋生字猶是近理若朱楓林竟以生之謂性之生字當之則以文王演易而襲戰國告子之言以為辭真笑話矣至虞氏易謂生即是民如憑生蒼生之生雖觀我觀民于易義未合然猶顧字義而王弼以生為道程氏以道德行義皆為生朱氏則專取行字而曰我生者我之所行則不惟易義無涉試問從來有此字義否乎 明來知德謂觀生觀隂陽相生之正應也三之生指上五之生指二上之生指三則惟二五為隂陽相應三上並隂彼此不應且相應非相生也何氏訂詁謂一隂姤生二隂遯二隂遯生三隂否三隂否生四隂觀則觀之四隂乃否所生也三之觀即觀四也然六隂遞生皆自生耳非必前隂生後隂也且三觀四何為乎及九五上九觀字又皆以陽觀隂謂四隂皆從陽生則益牽强矣始知推易之妙自有至理豈逐節撰造比之盲子騎瞎馬東驀西闖無定在耶 履虎尾彖曰柔履剛也夫柔履剛則虎尾宜在六三之下故蘇氏以九二為虎六三履之然于九四之履虎尾不通乃又曰六三亦虎尾九四履之則是剛履柔矣唐氏作易義直謂乾健如虎兑履其尾謂履剛不是乘剛是躡其後者乘以上下言躡以前後言然于九四之履虎尾終不得通因曲為之説曰三之履尾是履彼尾也四之履尾是我有尾而為人所履也則周章甚矣殊不知乾兑皆虎乾兑皆尾乾兑皆履其云柔履剛者雖單指六三一爻而實則履上履下或踐或躡統皆有之蓋乾兑皆金皆位西方而虎為西方金獸禮所云右白虎者則彼踐此躡剛柔皆見而世不解也若虞仲翔謂坤為虎艮為尾震為履以履與謙變對謙上坤下艮因以為象則坤為虎在九家易雖有之而以謙釋履舍烏而説鵠無是理矣至程傳一概抹煞但曰雖履虎尾亦得此與朱氏解需彖雖涉大川猶可同一妙語夫大聖措詞必無汎設若然則鶴鳴鴻漸豶豖童牛皆洵口漫道可云演易乎 鞶帶釋文作大帶左傳鞶厲游纓註鞶紳帶也大抵命服先繫革帶使可懸𩏂懸珮然後加以拖紳之帶謂之大帶此與内則鞶袠春秋鞶鑑註作婦飾者不同特訟卦上九取象鞶帶不可解一謂上與三應三為互離之二如大帶之橫于腰而闕其前一謂三為離二與上九乾三相應離為牛乾為衣為圓比之牛為革帶而加乾衣鞶帶于其上一謂離為股乾為衣加衣于股之上則帶也一謂鞶帶家廟之服衣乾衣而入宗廟是為鞶帶説雖雜出然舊人以象説易多如此至王弼以後則并象俱抹煞耳 鄭康成以三褫為三拕晁以道云三拕即拖紳之拖謂拽也此似訟勝受服有矜喜不自持之意最有意趣故何𤣥子謂褫亦作解衣解者脱也雪賦云褫珮解紳並非奪衣之謂觀孔子不言以訟奪服而曰以訟受服可驗據此則所云三褫者蓋束而解解而束束而又解如是不一所謂一日三摩挱矜喜之極也 比終來有他他字在建國親侯之外舊嘗以要荒外國當之按後漢魯恭諫北伐曰今邊境無事外夷重譯至矣易曰有孚盈缶終來有他言甘雨滿我之缶誠來有他而吉也以他為外國同此義 漢郊祀志杜鄴説王商曰東隣殺牛不如西隣之禴祭謂禴祭是禴煮新菜以祭如蘋藻之類則禴與瀹同矣禮春祭曰禴漢郊祀志皆稱瀹祭可見 訟彖剛來而得中蜀才曰此本遯卦二進居三三降居二是以遯之九三來居訟之二而適得其中極是明白來氏易謂需與訟反對之卦凡反對必有往來訟之剛來而得中謂需之五來而為訟之二也案需訟二五皆陽爻也亦皆中爻也向使需五非陽而訟二陽則可云剛來需五非中而訟二中則可曰得中今需訟對觀以為剛則俱剛以為中則俱中何往何來何得何失訟可曰剛來得中則需亦可曰剛來得中是亂矣來氏偶見漢儒言易與宋稍異遂多襲漢説而至于推易一法則考求未得遽以倒易法當之烏知文王三易又各有類乎 大畜童牛之牿牿楅也謂以木楅其角防其牴觸周禮封人職有楅衡註楅設于角衡設于鼻是也若尚書費誓曰牿馬牛則牿為馬牛之圈另一義矣乃鄭康成解此有曰巽為木而外體為艮艮為手互體為震震為足以艮手而施巽木于震之足間是設梏也則認牿作梏已屬可怪且無端而生巽一木則怪甚夫卦有巽乎然且作鄭志則又載冷剛曰蒙初六註云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏于足何也曰牛無手故以足言之則直是説經一大笑話釋物有定義以無手而手械可以加足則萬一有刖者于此曰我無足將以屨加手可乎 大畜剛健篤實輝光日新作句此在鄭𤣥虞翻管輅諸説易家皆如此讀惟王弼以下文其德二字屬上作句則剛健篤實輝光無此句例矣後見漢禮樂志是以海内徧知上德被服其風輝光日新直用此易文而以日新斷句始知漢後師儒皆如此讀王弼誤也 家人在中饋漢谷永傳作中餽陸氏釋文失引據者其疏曰言婦人不得與事也此與楊震傳引疏正同 鼎卦覆公餗説文以餗為鼎實而詩維筍及蒲筍本作𩱖引易覆公𩱫為証則易亦有作𩱫字者陸氏釋文類俱不引及又一脱誤也但𩱫作䭈解陳留謂䭈為𩱫而周禮醢人糝食註作菜餗鄭氏以為餗者筍芽八珍之物是𩱖本餗字為筍蔬别名可作鼎實其又作䭈者以𩱖或書𩞍故訛作䭈觀集韻以餗作𩞕又作𩞍並不作䭈可驗蓋䭈𩞍形誤耳 屯卦磐桓馬融諸儒俱解作盤旋不進之意與屯義合宋張載獨曰磐桓猶言柱石而後人遂分引字註曰磐石也桓杙也則于屯義既乖反而且于爾雅釋訓凡連文單文分别義詁之例一概蔑裂儒者欲釋經而不意其禍經如此 姤卦繫于金柅柅為止輪之木字書及漢註皆然惟子夏作鑈但以柅鑈通字耳何氏訂詁不辨主客因鑈註絡絲矍子遂謂柅亦是絡絲矍而反以止輪木為誤是認客作主而可乎 大衍方位合以大傳之卦位而生卦數故乾六坎一艮八震三巽七離二坤九兑四此自然定數確不可易如乾與坤對乾為太陽其數宜九坤居太隂其數宜六似當一如卦爻之以陽為九隂為六而乃乾反居六坤反居九以相對而恰相反此正隂陽交互剛柔相錯之至變而實至當者其他坎之一以一陽在中也離之二以一隂在中也隂以二為一二偶數即一隂也震之三則震以長男而當參天之位為陽之始兑之四則兑以少女而當兩地之位為隂之終以兩合一曰參以兩合兩曰兩也至若巽為長女而近陽之盡故七艮為少男而近隂之盡故八此皆相對相合雖依位生數而自然不易之理在其中焉若先天卦位則以方圖言之兑為太陽震為少隂巽為少陽艮為太隂已屬不通而以觀其數乾一兑九則九不通離二震八則八無理巽三坎七則三七難明艮四坤六則四六何解至以圓圖言之則又乾七兑二離八震三巽四坎九艮一坤六以乾居少陽坤居太隂艮居太陽兑居少隂震居少陽巽居太隂坎居太陽離居少隂其不通倍甚故韓邦竒曰方圓之可怪如一六老陽二七少陽三八少隂四九太隂其于六七八九是矣若一二三四則何為哉張南士亦曰卦位之數即天地生成之數也生數居四正成數居四維相得而各合其義瞭然故坎北一離南二震東三兑西四乾西北六巽東南七艮西北八坤西南九攧撲不破今以乾居正南當七坤居正北當六離居正東當八坎居正西當九則竟以大衍成數居四正而以艮居西北當一兑居東南當二震居東北當三巽居西南當四則又以大衍生數居四維而卦位之配俱于隂陽竒偶大不相合此非外氏誣罔所為而何 隂陽稱九六舊俱不得其解有謂乾體有三畫坤體有六畫陽得兼隂故合三與六而稱九隂不得兼陽則但稱其數曰六而已然此皆一邊之言陽能兼隂隂亦能兼陽倘有人云隂兼三而成六則其語詘矣有謂九與六皆天地生數天以一三五三數合之成九地以二四兩數合之成六所謂參天兩地而倚數是也然此亦一邊之言天地有生必有成有一二三四五必有六七八九十故曰五位相得而各有合謂生與成合也今但舉生數為言則倘有人曰吾用成數地有六八十三數天祗七九二數則參地兩天矣有謂八衍卦數七衍蓍數惟九六不極其衍故發揮而為爻則更是一邊無據之言古並無有以七衍蓍者推其意不過謂蓍用四十有九適七七之數耳實則大衍五十揲蓍亦五十故五十是正數所云四十有九猶之分二揲四扐一之節目耳非衍數也若論衍數則以四揲九得三十六以四揲六得二十四合之為五十蓍數非七七矣惟先仲氏解九六最為簡易曰卦成于三三其三則為九此參天也兩其三則為六此兩地也 隂陽有九六又有七八舊亦未解春秋穆姜將往東宫筮之得艮之八史曰是謂艮之隨杜預謂艮者艮下艮上之卦也周禮太卜掌三易雜用連山歸藏周易謂之三易連山歸藏皆以七八為占而其説未解如曰七八即九六夏商以陽隂為七八猶周以陽隂為九六則其曰艮之隂不可解豈艮四隂爻皆占耶如曰除本卦六爻外以之卦之初爻為七之卦之二爻為八則何以無九十十一十二豈之卦必限于初與二耶如曰老陽為九者隂為六少陽為七少隂為八老變而少不變夏商占易皆以不變者為占故占七八則此遇艮之八即遇艮之隨隨止第二爻不變若國語遇泰之八即遇泰之豫豫則上與五皆不變矣不止一八矣然亦曰之八將之上之八耶之五之八耶且有遇貞屯悔豫皆八者不知遇卦之卦何謂皆八何謂皆不變吾不解也若此者闕之可也 乃若九六七八用之揲筮之法則人各為説亦各有是處而不能盡合崔憬曰説卦云幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數此大衍之法也但其所云參天者謂陽從三始自三而順數之而五而七而九不取于一也兩地者謂隂從兩始自二而逆數之而十而八而六不取于四也惟陽極于九故九為老陽隂極于六故六為老隂九六者乾坤二卦之策也而于是以次推之則七為長陽為震八為長隂為巽五為中陽為坎十為中隂為離三為少陽為艮二為少隂為兑而長陽數七則七七四十九而為蓍圓長隂數八則八八六十四而為卦方而一四不用則合天數地數五十有五而剛用五十此固大衍之數之可稽者然以之衍蓍則止有九六七八而並無五十三二且止當以九六為老七八為少而中長分配並無所用于是一行則又為説曰蓍以少為陽以多為隂一變之揲非五則九二三變之揲非四則八然而遇五與四則為陽以少也遇九與八則為隂以多也使三變而得一五兩四為十三數則三變皆陽老陽也老陽十三策則其餘策以四揲之適得九个四是九也使三變而得一九兩八為二十五數則三變皆隂老隂也老隂二十五策則其餘策以四揲之適得六个四是六也使三變而得一五兩八為二十一數則兩隂一陽少陽也少陽二十一策則其餘策以四揲之適得七个四是七也使三變而得一八兩五為十八數則兩陽一隂少隂也少隂十八策則其餘策以四揲之適得八个四是八也其于揲筮之法亦云至宻而終未合者以七八皆餘數而非正數也且所餘皆四所餘皆偶數而徒以六七八九乘之此乘數并非餘數也乃郭子和則又為説曰乾策二百一十六以六爻六分之每一爻得三十六而又四分之即九也坤策百四十有四亦以六爻六分之每一爻得二十四而又四分之即六也此九六之説也然而七八無有也乃又為説曰二篇之策陽爻百九十有二以三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之策亦祗有九六而七八無有乃即此陽爻百九十有二以少陽二十八乘之積五千三百七十六即此隂爻百九十有二以少隂三十二乘之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十是祗此二篇之策而九六七八皆有合焉然而七八積數同于九六此即暮四朝三之術猶之九六合十五七八亦合十五老少不分不可訓也若朱元晦遵陳摶之説謂兩儀所生四象即老少隂陽以老陽居東第一位少隂居東第二位少陽居西第三位老隂居西第四位遂謂老陽居一則餘九少隂居二則餘八少陽居三則餘七老隂居四則餘六以為至巧然仍以所餘為所衍之數竊崔憬一行二法而又自造為一二三四之位夫伏羲畫卦未嘗北面而乃畫從東起是左手畫也且少二之女何得先老四之母至再加一畫而乾一震二巽五坤八則又與乾坤九六六子七八之説盡反不合惟先仲氏曰此參天兩地也畫卦者始于一而成于三惟乾參天故三其三而得九此老陽也三畫也惟坤兩地故兩其三而得六此老隂也六畫也而于是以一三而兩兩者為七為三男則震也坎也艮也皆七畫也少陽也以兩三而一兩者為八為三女則巽也離也兑也皆八畫也少隂也是以數而言皆正數非餘數也亦皆揲數非乘揲之數也以位而言則有老少而無長中較之六子六位摘去其四者何等也有九六七八而無五十三二較之生成十位無故而捨六不用又何等也此簡易法也 爻詞亦名繫詞本文王所作惟漢儒有云周公作者以箕子明夷王享岐山似武王時事故云然武王作履銘曰行必慮正視履所以正行也則視履二字出履卦上九爻詞是武王以前原有此詞恐非周公所能作也若謂韓宣子見易象春秋而曰吾乃知周公之德以是為周公演易之証則春秋豈周公作耶考乾鑿度云垂皇策者羲卦道演德者文成命者孔通卦驗曰蒼牙通靈昌之成孔演命明道經史記日者傳故伏羲畫卦文王演爻象三百八十有四揚雄曰宓犧經八卦文王附六爻唐王績負苓傳亦云文王繫爻詞如是者不可指數然總無有云周公作者 西南得朋隂與隂行故不如東北喪朋之有慶此最易明者朱氏謂喪朋之有慶仍當轉而西南則何如直曰西南得朋乃終有慶之為明快乎且西南未必有慶也何𤣥子引參同契云雄不獨處雌不孤居以明牝牡意當相須假使二女共守顔色甚妹蘇秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終不相知此正西南得朋類行無慶之証朱氏親註參同契而不知此理吾不解也 朋字從來作不好字故曰朋字未正漢後所謂朋黨可驗況隂聚為朋則純乎小人矣是以西南為三女之位則名朋東北為三男之位即喪朋此易明也朱氏祖程氏之説不以為卦位而以為方位竟曰西南是隂方東北是陽方夫以方位論則東南為陽西北為隂夫人而知之也少年教方名便知此義今一反而以南為隂以北為陽則夫子説卦曰聖人南面而聽天下向明而治謂之向隂而治可乎然程氏猶知喪朋是慶而朱氏必以得朋為慶是反夫子語也夫子語何可反也 夬夬莧陸莧草名陸者地之高平者也荀爽謂陸亦是草鄭康成謂即澤草名商陸者惟説文謂莧山羊而細角形與菟同而呉澄襲其説遂謂莧是兑羊其音同莞按虞仲翔易以莧為悦陸為睦莧讀如夫子莞爾而笑之莞蓋言悦也今既以附㑹山羊之故解作兑羊已為過巧乃又變其讀音以為可别于荀爽山草之名而不知又改莧為悦而全不覺也仲氏曰雜菜有鼠頭兔目狗尾龜脚馬舄蛇牀烏首牛脣鹿舌諸名即莧一草亦原有馬齒羊角狗血種種則或此莧名羊角亦未可知若竟以為羊則于陸不屬且不得有莞音耳舊註𤓰生五月姤五月卦也故于姤言𤓰莧生三月夬三月卦也故于夬言莧此雖過巧然其釋莧為草則亦一証耳 歸藏易卦名有異字以坤為𠅲以坎為犖以震為釐而他皆如字家舊有歸藏鏡八字皆異相傳歸藏易本如是要是後人偽為之者今已無是物矣但八異字下仍有八正字予註易時亡兒佩韋懸其鏡項間指其字無不認者及能言婢以骨牌與之弄教以重六牌曰此天牌也曰非也此地牌耳父嘗言坤為地指鏡六畫曰此非坤乎婢以告予予曰童烏解𤣥豈如是耶後竟以痘殤悲哉按字書有釐犖字無𠅲字 説文需䇓也遇雨不進止䇓也从雨而聲則䇓須與需本是同義而需下為而則又以須而同聲故也若徐 云李陽冰據易雲上于天當从雨天而以篆文天字有似乎而因作而則又與而聲之説左矣字書之無凖往往如此 用九見羣龍无首吉與上九亢龍有悔合作一節春秋傳蔡墨之對原是如此後儒不解其義分作二節予既已辨之乾卦中矣但又有説未盡者予謂乾之夬曰亢龍有悔此固乾上九爻也即之坤曰見羣龍无首吉亦上九爻何也天下無非爻而可云變者既能變坤則非上九不可也或曰不然乾之夬則乾上爻變故曰上九若之坤則六爻俱變何曽止上爻變而曰此上爻詞也則予又曰不然夫乾之變夬何曽止上爻變乎乾初變為姤二變為同人三變為履四變為小畜五變為大有亦五爻皆變而後變夬特其變夬時則已前五爻不必皆變也但以全乾變上爻而即曰之夬故曰乾之夬也若乾之坤則亦未嘗以上爻變也但十辟所謂自姤至剥皆隂消乾之卦從乾起見故皆以乾名如乾初變為姤二變為遯三變為否四變為觀五變為剥而後六變而至坤則雖其變坤不止上爻且是剥之坤非乾之坤而因乾而變則皆乾之變其遇為乾而所之為坤是非剥之上爻乾之上爻也然則之坤亦上九矣時予註易成而客仍有疑之者故復著此 易小帖卷四 欽定四庫全書 易小帖卷五 翰林院檢討毛竒齡撰 〈易帖目有十卷後止存五卷且卷末多載學人雜問雜識今節録數條于後〉 〈仲氏易改繫傳舊本一條始末〉 是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 〈舊傳本〉此其中有至理焉極者至也所謂易其至焉者也其在天地以不二之物而生隂生陽生四時以生萬物此天地之至理也乃易亦有之以羲卦言太極一畫也一畫者理之至也即陽也乾也乃以一生兩則生坤也坤象乾故曰儀儀者則也生坤而隂陽具矣乃取乾坤各二之以成四象如二乾為巽離兑二坤為震坎艮則兩隂兩陽合之為四而于是八卦成焉 〈三索以一言四象以二言珠囊集曰陽二畫隂二畫即四象也〉乃以之推易則乾坤成列為太極隂陽對聚為兩儀易止于四為四象 〈移易以一卦始以四卦止〉而以之揲蓍則象兩象四前文可驗也故自八卦成而剛柔相推以之屬辭即以之揲筮通民志而定大業皆在于此 〈繫辭以明吉凶就繫辭言此就占卦言然繫辭所以占卦故兩屬之〉 〈先生嗣君姬潢南昌舟次上先生書〉 逺宗讀易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦諸語不能釋然于心如陳氏之徒授受圖説其非經悖聖不必言矣今傳本以一畫為太極加一隂畫為兩儀隂陽各二之為四象極其精闢然再四紬繹猶似與陳氏相傳之説不甚相逺何則彼第以虚中夾畫為太極一隂一陽為兩儀不分二層亦即以隂陽各二之為四象而有老少之名與我所為一畫而不虚中隂陽各二之而不名老少豈甚逺乎夫庖犧以一畫始即當畫至三畫乾也三畫偶之即坤也乾坤成而一索再索三索即可成六子之卦安見當日一必生二二必生四四而後生八也以此轉展未安不能無疑乃反覆熟玩繫傳前後文竊意夫子太極兩儀四象之説當耑為揲蓍言也自大衍之數五十至易有聖人之道四焉者此也復重提天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而申之曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也夫子于大衍之數如此其三致意也而朱子不解其意竟移天一諸語于大衍之數之前真妄甚矣大衍之數蓍數也揲蓍在八卦既畫之後非八卦未畫之前也是故易得而有之蓋大衍之數總而聚之隂陽竒偶渾然未判謂之太極太者大也極者中也喜怒哀樂之未發謂之中中也者天下之大本也隂陽竒偶之未判而謂之太極亦猶是也及分而為二以象兩是生兩儀也揲之以四以象四時是生四象也乃再扐而後掛以至十有八變而成卦是生八卦也雖掛一象三三字未嘗再及然玩下文易有四象所以示也即繼之以繫詞告吉凶定亦不言太極亦不言兩儀此不必泥也且使四象在八卦未畫之前則四象惟伏羲畫卦時有之何以云所以示而繫辭以告吉凶以定也繫辭以告吉凶以定則在占筮之時也則四象者即是揲之以四以象四時無疑也而太極之為大衍未分兩儀之為分之以二以象兩無疑也且夫生之云者生生之謂易也生變化生吉凶生情偽生利害參贊于神明而生蓍 〈生蓍非謂生蓍澤中亦即因占筮而生〉發揮于剛柔而生爻皆是也故一則曰易有再則曰易有言皆易之所有而揲蓍時則生之者也非推原作易之始也乃若作易之始夫子言之矣河出圖洛出書聖人則之是圖書者聖人之所則以作八卦者也又曰庖犧氏之王天下也仰以觀于天文俯以察于地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦即聖人則之之説也此則言作易之始也曰作卦所以别乎生卦也故曰太極兩儀四象之説當耑為卜筮言也卜筮之道聖人成能百姓與能故言聖人洗心藏宻聖人齋戒以神明其德推而至于利用出入民咸用之之謂神直接是故易有太極云云又推言法象變化之大而總以為莫大于蓍龜又推言聖人法天地圖書以為作卦之本而結之曰易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也夫子之意本是深切著明而後人何用紛紛其説乎觀崔憬以捨一蓍為太極又或以四十九數合而未分時為太極則古人相承原有耑指卜筮言者而其後言人人殊遂失之矣然本文前後脈絡貫串自無他指只順文解經便可了然故敢附呈管見稟問可否冒昧死罪 〈先生得書遂立改前本〉 〈改傳本〉此為揲筮三致意也夫祗一揲筮而本乾坤而全民用至於如是是故未揲之先合五十之數聚而不分有大中之道焉説文極中也屋極謂之中言不分于一隅也崔憬云捨一蓍為太極是也而於是分之為二以象兩則是太極生兩儀也李氏易解云祗四十九數而未分為太極分之為隂陽是也而於是揲之以四以象四時則是兩儀生四象也虞翻謂四象即四時是也而於是一扐再扐再變三變而八卦成焉則是四象生八卦也荀爽云四時通變為八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定則大業即于是生而況其他矣所謂生生之謂易如是矣其不及掛一象三歸餘象閏者略言之也猶後文祗言象四時耳 〈餘詳本傳〉予初釋此節凡兩換稿已略有成説忽兒子逺宗從南昌舟中寄書謂終狃習見恐是申言揲筮之意反覆舉似予幡然從之然此亦秘旨不謂其遽見到此 〈李恕谷初授易舊傳本從桐鄉署寄先生札子〉 塨啟塨讀先生易傳已廓然大闢一天地矣第繫傳一條尚有請者易有太極節先儒舊説原不解以兩儀為天地則八卦之乾坤即天地也豈天地生天地乎繫辭曰天地設位而易行乎其中是易者從乾坤六子而名之者也所謂有天地然後有易也今乃言易有太極以生天地豈有易然後有天地乎先生直以太極為乾兩儀為乾坤合一而後從兩乾兩坤分四象以生八卦其首未一串相生無礙真度越前儒逺矣今塨細讀易傳至先生解夫易何為句謂是闡大衍五十之數怳然有省因生一妄解敢請教正太極者大衍之捨一不用者也 〈崔憬有此説〉兩儀者分而為二以象兩也四象者揲之以四以象四時也八卦則四揲十有八變而成之者也言易大衍之數遞生以成八卦而吉凶以定趨吉避凶而大業以生仍闡明揲蓍之故也其不言掛一歸竒者即在兩四之内也觀前有興神物以前民用後有定吉凶莫大乎蓍龜及易有四象定之以吉凶諸語似申言大衍之數以為揲蓍致意者惟先生教之 〈先生答札子〉 昨來所訊病中不能閲并不能一一裁復越二日家姪文輝檢及舉易繫一節謂此經改過何縁又訊豈前所付易是舊未改時本耶僕見大驚且仰天呼曰天復生是人耶噫乎吾學從此興矣當某註易成時已齋宿告先仲兄主前將付梓人而獨于此節凡兩換稿而終不自愜然已見様本矣既而兒子從南昌寓家人信以為此節似申言揲筮之意因幡然改之今足下又見及此何其相契之深若是也豈非羲文三聖嘿有以啟之也耶足下觀書如觀流水寓目即駛而又灼灼若觀火此非輓近學儒所可到者論語曰德不孤必有隣吾既得隣古學豈孤乎勉矣改易二葉并發惟查核不具 〈李恕谷問易〉 問先生辨錢生五行之説有云易象配五行無理又嘗别論易卦配五行無理何以言之 答某謂易配五行不合者以卦義言則離為火坎為水巽為木似矣然而震不為木兑不為金即乾之為金不過與為玉並言非五行之金也若坤則又不為土而為地艮則又不為土而為山則其于五者不詳不備不合一也以卦位言則震木兑金離火坎水似矣然而坤不是火艮不是水有四正而無四維即曰坤艮是土正合五行然何以水火各一卦而金木與土則各有複卦且何以中央之土反無卦位二不合也以卦數言則天一為坎地二為離天三為震地四為兑而乾巽艮坤則又以六七八九就天地而分屬之似矣然而土為五十反為卦數所不取夫三五至精五行之數全在正五今卦有合五而無正五如金水為一五木火為一五皆可兩合而土之正五卦反不及三不合也況僕作是説亦自有為言之謂太極圖説專論五行且欲以五行生八卦則世無此理故言之頗斷至于五行八卦本不相礙且亦彼此有根據處至京焦之易則直以五行為主而撇卦辭卦義卦象于不問此雖非三聖之易然其不相礙而可相通固有然也 問康成天地生成五行之説思之未解易乾大生坤廣生皆生也而成在其中觀坤曰資生又曰成物可見也今天地各分生成不解一易曰乾知大始坤作成物則或可言天生而地成乃各或生或成不解二天三生而二成地三成而二生不解三水木土何以當生于天而成于地火金何以當生于地而成于天不解四土之生似當先于金而反居五且五行之配一二三四五何居不解五求先生教之 答天地俱有生成萬物之理雖言生而成在其中然而有生必有成成亦生也如人物之生皆不能以生該成人不生于衣食然無衣食則不生故又曰衣食者人之生也物可無衣矣然無食則不生植物可無衣并無食矣然無氣之寒燠如衣雨露之滋養如食則又不生是物之成者亦即其生之者也是以天地可各分生成有從隂生者有從陽生者黃鳥鳴春蟋蟀吟秋菱蒂結于夜槿花落于晝凡物皆然其從隂陽生者亦即以隂陽成之故以易大生廣生言之則天地皆生以中庸悠久成物言之則天地皆成若夫天三生而地三成則究竟天主生而地主成其主客多寡之數原自有别猶之陽主生而隂主殺雖陽有時殺隂有時生而其為主客多寡不可沫也如謂水木土何以生于天火金何以生于地則其中有至理焉天之生水陽生隂也故水居隂方而抱陽質以北方之卦而為中男後儒所謂水外隂而中陽者是也地之生火隂生陽也故火居陽方而抱隂質以南方之卦而為中女後儒所謂火外陽而中隂者是也天之生木陽生陽也木陽位陽質以東方長男而生陽火無非陽也地之生金隂生隂也金隂位隂質以西方少女而生隂水無非隂也至于土本地也然不謂之地而謂之土惟其本地則地不得生而天生之惟不謂之地而謂之土則不生于地而得成于地此固合隂陽之氣以為質者天數地數皆全彚于中而共為生成其在四行之後者以生成大數得此而全非謂生成遞行以此為殿蓋火不必後于水木亦不必後于火生成有先後五行無早晚也至謂水火木金土何以必配一二三四五則洪範曰一曰水水數一也乃易以坎為水以北方之卦當之而曰天一生水于北是五位相得所云天一者正天地生水之數也水必一也洪範曰二曰火火數二也乃易以離為火以南方之卦當之而曰地二生火于南是五位相得所云地二者正天地生火之數也火必二也至于三曰木而易以東方之震當之曰天三生木于東四曰金而易以西方之兑當之曰地四生金于西五曰土而易以中央之土當之曰天五生土于中是五位相得所云天三地四天五者皆天地生木金土之數而木之必三金之必四土之必五原本自然非有强也顧人第知一二三四五之可疑而不知六七八九十之更當審也洪範有生數而無成數故有一二三四五而無六七八九十且有天地生五行之數而無五行相生之數故但有五位之相得而無五位之相合夫一二三四五此五位也此相得者也而一合五而成六二合五而成七三合五而成八四合五而成九五合五而成十則相合也以五生五即以五合五所謂成也乃即此成五而生在其中何也一之生水天之生水也有六之成水而金之生水見焉何也六金數也西北之數也水以金成然即以金生也二之生火地之生火也有七之成火而木之生火見焉何也七木數也東南之數也火以木成然即以木生也至于三之生木天生木也木非水不生而艮八居東北以水合土而生木于東謂之水生木四之生金地生金也金非土不生而坤九居西南以火合土而生金于西 〈火無土則尅金矣〉謂之土生金至五之生土則有十以成之而木三與火二為五金四與水一為五而合之而總成為十是五行之生洪範有之五行合生成而即兼相生之數惟大衍有之大衍與五行原相為表裏而文王六十四卦中從無五行夫子易有太極章亦無五行故曰易卦無五行太極配五行無理並非曰易無五行也 〈盛樅陽問易〉 問漢五行志謂蠱卦幹父之蠱有子考无咎謂其父有過為子者必當見而改之否則私其父厥妖為人死復生是以哀帝建平中山陽女子田無嗇生子不舉塟之陌上及三日兒啼而生平帝時朔方女子趙春死斂棺積六日而出于棺外太守以聞當時引京氏易傳以為後人不能改前人之非故有此也夫幹父之蠱則不死其父者也子不死父則父雖死而猶生故兆為死者復生今反曰不幹父蠱惡其生而謂之妖得毋與易義相乖反與 答人不能解易苟以為能幹父蠱即不問父與考死與生爻義詞義一概蒙溷但曰有子而已殊不知父與考不同父者生父考者死父也既名考則爾時父死可知也然仍稱父則蠱尚未幹父此時又不可以死也故必也有子幹之而後可曰此考矣今而後其可死矣是幹蠱之子願考父不願父父也父父則死而復生矣此其義推易有之蠱從泰來以泰初三乾之陽推而為蠱初下巽之隂乾為父是亡父也又蠱從損來以損初互坤之兑推而為互震倒兑之隂坤為死今无坤則不死也然而震為生將欲生而又為倒兑以毁折之是生仍不生也蓋卦義爻位原有死而復生之象而幹之有子則概反之是妖非兆是考非父是幹非不幹演辭占筮兩俱妙合向非推易其能發京易之祕有如是乎 問隋梁四公記梁天監中蜀闖四公謁武帝帝命沈約作覆令射時太史適獲一鼠緘匣以獻帝筮之遇蹇䷦之噬嗑䷔羣臣占射無中者惟帝謂上坎下艮坎為盜而艮為石則似有盜物不得而反見拘者此必鼠也噬嗑六爻無大咎而終曰荷校滅耳又似以噬齧獲戾必死鼠也而闖公之占則曰處暗而適離舍艮止而之震動是必幽隠之物不當晝見失本性而受拘繫者其為鼠固也然而又曰坎雖為盜而又為隠伏盜能隠伏猶未死也惟從坎變離離者南方之卦日中則昃日斂必死矣且必有四鼠金盛之月金數四此必四矣及發而止一生鼠帝與闖公皆失色逮晚鼠死剖之則懷妊三焉此種璅屑似兩晉已後管輅郭璞諸筮法不知與推易之法春秋太史諸占筮同異若何且蹇與噬嗑正互順逆並無兑象而曰金盛曰數四某未解焉 此即推易法與春秋太史占筮並無不合特其説有未當者既曰坎艮則不俟推測而即知為鼠何則夫子明曰坎為豖艮為狗為鼠則未有狗豖而可入匣者此不必以隠盜顯拘從卦象求也況既變噬嗑則更與黔喙之屬有明證者乎第鼠必不死梁武與闖公各有誤者舍蹇而之噬嗑則蹇足雖不行而噬口尚能囓不死也去坎陷艮止而就燥與動則燥出瀆閟動可決行又不死也且艮為鬼㝠門死象也今乃變而為震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而為震則鼠亡矣亡鼠宜死乃觀其同功而自二至四嵬然一艮高出于離震之間未亡也又不死也若云荷校滅耳則坎為耳坎受滅艮不受滅云日中則昃則蹇有互離噬嗑有小離大離三日遞出並未嘗昃況他物畏日昃鼠不畏日昃也至云逮晚鼠死則在射後矣射者當前之是射與後何涉此必當時傅㑹帝與公者故為是言以飾之而不知其無是理也至若金盛數四之説則更屬大謬春秋太史並無有以時氣占易者自臨之八月復之七日偶及月日而漢後易家遂有十二辟卦及緯書六日七分卦氣直日之説然總非古法且于諸事並未一驗故一概屏去今即以其言按之覺有大荒唐者據焦氏卦氣直日則蹇為立秋七月之卦然兑初用事並非金盛月也若噬嗑則已在夏四月中矣至京房卦氣直日則蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月節並無秋金與唐書律歴志所載並同而後儒作循環變通諸法則更以噬嗑為木道蹇困為火行金且無有何有于四如以卦言則蹇與噬嗑並無一兑兑四之數于何見之子所言固不謬耳 問艮之為鼠夫子之言也然夫子于離亦言為蠃為蚌為龜為蟹為鼈今噬嗑有離何以不曰此龜蠃屬乎 答善哉問也但占物之法以遇卦為主遇卦有物則不必更占之卦龜與蠃究之卦物也然物可兼占惜當時君臣見不及此無有以龜鼠作兼占者既占為鼠即當云坎為水為濕而艮為山為門闕是必有水中之物去隠濕而登艮山可以藏諸室獻諸闕者得非龜乎況之卦之離顯有龜名則此中是龜亦容有之特吾謂必是鼠不是龜者坎為盜龜不盜也噬嗑能囓物龜不囓物也震為動為躁決龜能動不能躁決也則鼠長耳使春秋太史而占物當必如此 〈李恕谷論仲氏易〉 李塨曰八卦相錯即承上定位通氣相薄不相射而言正剛柔相推之法也詩傳曰東南為交邪行為錯中庸曰如四時之錯行大傳曰寒暑相推而嵗成焉則錯即推也先生解錯綜其數曰乘除往復是也數往者順知來者逆即先生言推易所謂訟本遯推三來二往諸言往來者也蓋從内向外曰往曰順從外向内曰來曰逆順而數内之所出即逆而知外之所入大傳曰神以知來智以藏往彰往而察來往來不窮謂之通皆指此也 又曰有來必先有往而易彖象言來者多于往故曰往者屈也來者信也尺蠖之屈以求信也正所謂易逆數也不特此也即聚卦無往來而泰曰小往大來復曰七日來復是亦數往知來也復主來復泰卦為正月主三陽否卦為七月主三隂亦逆數也又不特此也易為卜筮重知來物數已往之卦而逆知將來之事故曰極數知來之謂占亦逆數也 又曰子張問十世欲知來也夫子舉夏殷周相因之禮是數往也然而百世可知是順以數往而即能逆以知來亦逆數也 又曰參天兩地而倚數以上文讀之謂蓍依之以立數也筮法老陽數九九乾天也老隂數六六坤地也三竒為老陽三三竒而九是參天也三偶為老隂兩三偶而六是兩地也言周易之占九六也占法用九六七八者先生河洛原舛編解五位相得而各有合曰衍數以五為主一合五為六二合五為七三合五為八四合五為九故用九六七八也不用十者再五為十即五也且衍法有一 〈除一不用〉二 〈分而為二〉三 〈掛一象三〉四 〈揲之以四〉而成卦用九六七八總為大衍之數五十而天地之數備矣若老變而少不變以陽九為老隂六為老者蓋以陽主上進九六七八則九無可進故曰老陽昔人云退變而為八隂主下退九六七八則六無可退故曰老隂昔人曰進變而為七 又曰用九用六用四十有九三用字同故朱子以用九六為筮言蓋易原為卜筮作也至朱子言爻變尚有只占本卦者則非易之占法矣聞韓苑洛曽辨之今觀先生言益信 又曰大衍之數五十者以天數五地數五也一五五也二五十也 〈盛樅陽與人論仲氏易〉 盛唐曰周易有三易序易用轉易分經用對易其對易取六子化體如咸恒既未濟為首尾卦以上四對下八而兩篇五十二卦隂陽各對無有畸零固已發前聖所未發矣然其功莫大於推易嘗細細領㑹詳究始末輒如接文孔謦欬于在前始而憬然又既而爽然又既則愉快愧悔不可名狀蓋漢魏以還學者失師承久矣自八比行世率泥于功令間有異義如馬鄭荀虞諸説輒變色摇手充塞兩耳比聞父母之過尤甚縱有闡精微以紹三聖如推易法而皆睥睨不一顧向時朱駮程傳以為只説得一理於本義不相合然其作本義則又不推原始不詳比例不觀參互轉側不善觸類引伸是仍一呺然廓落之理而已即間及徃來上下或只据單卦如十辟之一而不知其他或泛引别卦如需訟非類聚既未本羣分而來而多雜至若順文説理罔諦前後剛柔得中鑿稱五二陽竒隂偶即名當位豖負塗曰見汚車載鬼曰無有失前禽曰開一面田獲狐曰去媚邪由不曉居方辨物類聚羣分之秘而斤斤説理理那得該履五何為夬同人何為遇自道何自頤豫何由謙大畜無坎體而何川利涉困三上皆隂爻而何妻不見厥宗何宗渙羣何羣月何而望日何而昃雨何而虧雲何而宻何一握為笑而謬誤一班何革言三就而渾沌已審果十分之格乎曳翻之看乎小時蒙師授易講義寓目即能通曉如看論語孟子不異凡六十四卦三百八十四爻盡得臚而數之曰某卦何云某爻何云及於揲筮所得不過如神廟籖詩吉凶早定確不可移所謂屢遷變動者安在雖若春秋史傳發繇布辭洞如觀火曠如發矇者鮮不目為誕漫不經為縁飾附㑹是周易不亡於後世而亡於人心不亡於人心而亡於謬説流傳正義晦蔑夫易道難窮聖人韋編三絶尚蘄假年未學小子干禄鄙夫談何容易曩者侍坐艾堂吾師曽舉坤屯二卦而説其大義怵然于心既讀仲氏易反覆研尋累日不能了數卷自恨根鈍智昏不得與聞斯道已再發憤苦力研索遂稍稍達其條理一日至讀得十數卷大哉推易由聚而分因移而辨屢易而終不易凡焦贛康成范賢侯果虞翻知之不盡者悉演之而繫之神明黙成蓋三聖在天百世以俟非偶然也或曰推移變化抑又何常東家之東即西家之西非株兔筌魚則邊獐邊鹿耳是不知率辭而揆方者也夫東西無定立則有定獐鹿鶻突左右可鶻突耶泉從石冷風自花香銅山遙崩洛鐘近應公父文伯薄長者而厚婦人母言之賢而婦言之妬宋富人牆壞有盜其子見智而鄰父見疑試觀推易屬詞有一句一字無著落者耶有理障義閡不具神解者耶或曰君子引而不發若兹之推一卦而受數卦之來一爻而具數子之象而且卦背有錯有伏有坎離正位六畫有互有倒有大象首尾有環上下往來以經之廣陳卦象以緯之語不傷盡乎哉不知聖人嘗云爾矣書不盡言言不盡意生生之謂易往來不窮謂之通二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數則吾師推易象其物宜觀其㑹通摩之盪之擬之議之猶引端焉耳昔元仁宗朝限程傳本義取士而盡去漢易猶有曰我治漢易不過不得科第耳況三易之旨發自文孔而茫然不曉則大經淪没終古聾瞶將虚生浪死不止不取科第矣至若王輔嗣獨標清議世競宗之浸淫流潰范甯謂弼罪浮桀紂夫弼尚罪浮桀紂況宗弼者耶然則吾師之功何如乎讀者思之 易小帖卷五