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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 讀易舉要

Work: 易類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127557
Title
讀易舉要
Corpus root
四庫全書
欽定四庫全書 讀易舉要卷一 宋 俞琰 撰易為卜筮之書 西漢藝文志云易道深矣人更三聖世歴三古至秦燔書而易為卜筮之書𫝊者不絶隋經籍志云秦焚書易以卜筮得全愚謂易非卜筮之書則與諸經同為煨燼矣 朱子曰易以卜筮書故藏於太史太卜以占吉凶今人誠不知易只見説易為卜筮作便羣起而爭之愚謂易之為書實為卜筮而作既掌於太史太卜非卜筮而何既言吉凶悔吝非卜筮之書而何 又曰易本為卜筮而作故曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已易之大意如此學者諱言易為卜筮要説為義理作何不直述如中庸大學以義理曉人須畫八卦作甚 又曰聖人要説理何不就理上直説何故回護假託教人不可曉又何不别作一書何故假卜筮來説許多吉凶悔吝 又曰易至王弼用老莊解後人便以為理不以為卜筮 又曰今人未曉得聖人作易之本意便先要説道理縦饒説得好只是與易元不相干聖人分明説昔者聖人之作易設卦觀象繫辭焉以明吉凶㡬多分明某所以説易只是占筮書如此𩔖可見又曰聖人作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所謂通志定業斷疑者此也今若把作占説吉凶悔吝便在我㸔我把作甚用皆得若把作理説時吉凶悔吝皆斷定在九二六四等身上矣 又曰如彖辭文言繫辭皆是有因而發底不可一例㸔今人只把作占看便活若把卦爻來作理看恐死了 又曰易難㸔盖緣後世諸儒将易發明天地造化之理易本不如是盖易之作本教人卜筮如隨之時義遯之時義這般底是後來添底初做卦爻時本不如此 又曰今人讀易當分為三等伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易 又曰易爻辭如籖解 又曰易爻只似而今發課卦影相似常見林艾軒云世之發六壬課者朱鳥翾翾歸于海之湄吉這箇只是説水火合得吉爾若使此語出自聖人之口則解者必去上面説道理以為朱鳥如何海湄如何矣 又曰他經先因其事方有其文如書之堯舜禹湯伊尹武王周公之事自有許多事業方説到這裏若無是事亦不説到此易只是箇空底物事未有是事豫先説是理故包括得許多道理㸔人做甚事皆撞著 又曰易之所説皆是假設不必有如是事假設如此則如此如彼則如彼設有這般事來人處這般地位便當這般應 又曰易中也有偶然指定一兩件實事言者亨于岐山利用侵伐利遷國之𩔖是也亦有兼譬喻言者如利涉大川則行船之吉占而濟大難大事亦如之 又曰易中言語煞有不可曉者盖當是時人言語自與今不同然其中有至今尚存言語與今不異者則尚可曉 又曰或有當時俗語亦有他事後人不知者 朱子極論易為卜筮之書其説詳且明矣愚謂以卜筮觀易則無所不通不以卜筮觀易則多有不通者焉且如噬嗑一卦以九四強梗于其中故諸爻皆言噬所以噬九四也而九四本爻亦言噬乾胏則乾胏乃九四也噬之者亦九四也九四其自噬乎九四不自噬當為誰噬耶諸説惟楊誠齋云以大臣噬大臣大臣盖非止一人比諸説頗勝而易之本㫖果如是乎不若従朱子之説只以卜筮觀易則所占之事為乾胏而占者為噬乃不失易之本㫖 卦畫取象 象者象也象其物宜是故謂之象 易有一畫之象三畫之象六畫之象皆象也如竒畫象陽偶畫象隂此一卦之象也如天地雷風水火山澤此三畫之象也如井鼎之𩔖此六畫之象也 六子之象皆取三畫乾坤之象則不拘三畫如革初九指六二為牛渙初六指九二為馬皆一畫也乾坤之象何為止取一畫也曰乾九坤六為易中之緼三百八十四爻凡九皆乾凡六皆坤也 彖辭取象有取前卦為象者如中孚肖離有飛鳥之象而小過云飛鳥遺之音是也又如復前有剥而以剝六爻併復初爻則七而復云七日來復是也有取後卦為象者觀屬八月而臨云八月有凶是也若以彖𫝊觀之則又有别取他卦為象者頤中有物曰噬嗑是也 爻辭取象有一象而兼兩爻者履六三九四履虎尾姤九二九四有魚无魚是也有一爻而兼兩象者坤初六履霜堅氷剝上九君子得輿小人剝廬是也有本爻自取一象而他爻又别取一象者頤初九自取龜象而六四又指之為虎姤初六自取豕象而九二九四又指之為魚是也有取主爻為象者噬嗑二三五所謂噬皆指九四而言豫初鳴豫三盱豫皆指九四而言之也有取應爻為象者屯六二六四言婚媾是也有取近爻為象者明夷六二用拯馬壯指九三渙初六用拯馬壯指九二遯萃初爻皆言用黄牛之革並指六二 頤中有物曰噬嗑盖従頤卦生出噬嗑之象澤上有水節澤无水困盖従坎上坎下生出有水无水之象離為龜頤無龜損益亦無龜而言龜者頤肖離損益皆互離也 乾為馬震為龍乾爻皆稱龍何也朱子曰乾之六爻象皆従龍龍是變化不測底物須著用龍當之愚謂乾道變化至大至剛正是龍象震為龍者震得乾之初畫耳如乾健象馬坤配乾則為牝馬震得乾之初畫則為作足馬坎得乾之中畫則為美脊馬 朱子曰兌為羊大壯無兑恐是三四五爻有兑象又曰卦全體似兌有羊象焉愚謂大壯九三稱羊互兌也上六亦稱羊者肖兌也 又曰坎為川兌為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兌卦是川壅為澤之象愚嚮見𨼆者云離如火向上而出則為震為雷向下而隕則為艮為石 聖人設卦觀象繋辭焉以明吉凶盖有此卦便有此象既有此象乃有此辭郭白雲曰易之為書其志其辭皆由象出未有忘象而知易者朱子曰上世𫝊流象數已明不須更説故孔子只於義理上説伊川亦従孔子今人既不知象數但依孔子説只是説得半截不見上面來歴 孔子謂聖人立象以盡意古注乃欲忘象以求意何其謬哉朱子曰惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深 正義有實象假象之别若地上有水比地中生木升皆非虚設故曰實若天在山中風自火出假而為義故謂之假愚謂天在山中風自火出皆實象也且如四面是山而其間空處乃天也天實在山中豈得是假火熾則風生風實自火出豈得是假孔子不云乎見乃謂之象盖其卦畫實有此象非虚設也 邵子曰易有内象理致是也有外象指定一物而不可變者是也李隆山曰内象論理外象論形 朱子曰嘗得郭子和書曰先人説不獨天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象 項平庵曰凡卦畫皆曰象未畫則其象𨼆已畫則其象著是故指畫為象非謂物象也其曰天曰龍者自因有象之後推引物𩔖以明之爾本指易象者非此之謂也象數固不可不知然亦不可深泥張閎中以書問程子云易之義本起於數程子答曰謂義起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之𨼆㣲盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務管輅郭璞之學是也又曰理無形也故因象以明理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣 占用隂陽老少 占法隂陽老少之説盖指四象生成之數其曰太陽居一而含九故一為太陽生數九為太陽成數少隂居二而含八故二為少隂生數八為少隂成數少陽居三而含七故三為少陽生數七為少陽成數老隂居四而含六故四為老隂生數六為老隂成數或者専以乾為老陽坤為老隂六七為少陽少隂是不明占法者之偏見也朱子曰老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦皆為乾坤然而皆不變老隂老陽不專在乾坤乾坤亦有少隂少陽如乾坤六爻皆動是老六爻皆不動是少震坎艮巽離兌六卦亦有老陽老隂 占用貞悔 占法有貞悔凡卦六爻皆不變則以内卦為貞外卦為悔變則以本卦為貞之卦為悔 洪範云乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二孔氏注云内卦曰貞外卦曰悔項平庵曰竊意夏商之筮法止用貞悔至文王之易以變爻為占六爻皆不變者乃占貞悔則不止用二矣 國語云得貞屯悔豫皆八也趙虚齋曰屯之豫初四五皆變當以本卦為貞之卦為悔二三上不變皆偶是謂皆八 朱子曰貞者事之始悔者事之終貞者事之主悔者事之客又曰貞是正底悔是過底又曰一貞八悔如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内一乾是貞外八卦是悔餘倣此 〈案夬大有大壮小畜需大畜泰止七卦其一為重乾故云外八卦〉 項平庵曰人但知内卦為貞外卦為悔不知其何説也王介甫謂静為貞動為悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易謂發為貞静為悔則合于筮法盖占家以内卦為用事謂問者之來意也外卦為直事謂禍福之決也來方發専一之至故謂之貞外卦既成禍福既定故有悔焉盖卦有元亨利貞故取貞字為主爻有吉凶悔吝故取悔字為決也 卦爻之占辭 元亨利貞占辭也乾與屯隨皆一體文王本意盖謂始焉最善而大通終宜固守以正孔子釋此四字之義以示人遂分而為四盖欲使後世知所以為元為亨為利為貞之義也朱子曰元亨是示所以為卦之意利貞便因以為戒耳又曰文王只是説大亨利于貞不以分配四時孔子見此四字好始分作四件説孔子之易與文王之易自不同又曰自屯以下釋元亨利貞乃用文王本意 元始也善也大也元永貞元吉之元與元亨之元同亨通也虚庚反隨之亨于西山升之亨于岐山亨音享許兩反乃祭享之享與此不同 利者宜也不利者不宜也无攸利者無所宜也无不利者其占無所謂不利非曰無一事之不利也 朱子曰凡易中利字多為占者設盖是治人方有利不利若是卦畫何不利之有 貞正而固也朱子曰正字不能盡貞之義須是連正固説其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正固如孟子知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意陳臯曰貞偕專固之稱不可獨訓以正或專一固守而𫉬吉或不知通變不當固守而守則凶矣 安貞謂貞之安分者也居貞謂貞之不動者也艱貞謂貞之艱苦者也可貞謂當其時之可而貞非純乎固執也永貞謂貞之永久者也元永貞謂自始至終貞而惟一也貞吉謂固守以正則吉也而又言貞吝貞厲貞凶何也曰事有可為有不可為可為則為之不必固執而不為不可為則已不必固執而強為不為則吝強為則厲甚則凶也 屯言小貞吉大貞凶何為有小大之異也曰非謂小正則吉大正則凶也貞豈有小大哉盖謂居屯之時能以謙小自處而所守者正則吉不識時勢而徒自尊大是乃固執而自取其凶也小貞吉唐徳宗近之矣大貞凶魏髙貴鄉公是也 吉善也中吉謂中則吉也初吉謂始雖吉未保其往也終吉謂要其終則吉也亦有轉凶而為吉者如同人之九四是也厲吉謂雖危厲而吉也艱則吉謂艱苦而後吉也大吉謂十分之吉也 元吉與大吉同歟異歟曰元吉者吉之第一最大而又盡善也盖其始焉本吉非轉凶而為吉也 凶惡也有凶謂其凶自我有以取之也終凶謂要其終則凶也 悔懊恨也吝恨惜也剛猛者勇于前而失之太過則未免懊恨柔懦者縮于後而失之不及則徒爾恨惜耳悔猶可取吝不足道也朱子曰悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來有失後悔所以屬陽吝是隈隈衰衰不分明底所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉 有悔謂有以取其悔无悔謂無以取其悔也 悔亡者本有悔也能自修改其悔乃亡也 陳臯曰有知㡬識變豫能修改而得無悔者有頑然作非不以為悔者有獨善其身以免悔者 吝嗇也羞也鄙也陳臯曰或不能通變或捨義徇利或黨比不容皆曰吝 小吝者吝之小者也貞吝與貞凶之義同謂固執而不知變則雖正亦吝也 厲危而不安也厲吉雖危而吉也厲无咎雖危而无咎也有厲如此則有厲也程子曰凡可以致凶而未至者則曰厲朱子曰厲多在陽爻言 艱難也利艱謂宜艱苦不宜慢易也艱則无咎謂艱苦則足以補其過也陳臯曰无咎之義有三有善補過而无咎者有過由已作不可更責咎于人者有狥節過凶不可責以咎者郭白雲曰易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者明見其无咎或明知其有咎如井六四之才疑于有咎故明言无咎以别之朱子曰无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好處 无大咎雖有咎而咎之小者也何其咎與又誰咎同匪咎者非其罪也 譽稱舉也无譽无得而稱也朱子曰譽者實之名孚信也孚信之由衷也罔孚不相信也有孚謂乗承比應或同體有上有下有互同體者同是一體也何謂同徳曰爻之徳有剛有柔同徳者剛遇剛柔遇柔也 爻辭凡兩言有孚盖各有所指 喜悦也慶賀也悦謂心自悦慶謂人賀之也 福祐也祉福也 愁不悦也憂慮也慮其在已者也勿憂不必憂也恤亦憂也憂其在彼者也勿恤不必恤也 災天災也眚人眚也 疾害也易言疾者八豫六五復彖辭无妄九五遯九三損六四鼎九二豐六二兑九四皆疾害之疾非疾速之疾與明夷不可疾之疾不同 冦盜也易中凡言冦皆指坎屯初九之寇指六四蒙上九之寇指六三需九三之寇睽上九之寇皆指六四賁六四漸九三之寇則皆自謂盖互坎也凡言匪冦婚媾則謂非我之寇盜乃我之匹配也 㡬及也近也屯六三㡬不如舍小畜上九歸妹六五月㡬望皆訓近此乃㡬及之㡬非㡬㣲之㡬與㡬者動之微之㡬不同 渝變也 用者變動而用事也乾用六爻俱動而變為坤也坤用六爻俱動而變為乾也 勿用不可變動而用事也 往謂動而行也 居謂不動也 先儒皆謂自内而往外曰往愚則曰自此而往彼曰往如屯六四曰求婚媾往吉无不利謂初來求四四往應初豈自内而往外哉盖自此而往彼也 征與往同歟異歟曰征之為言正也征吉以正道而行則吉也征凶雖以正道而行亦凶也 象占所稱 易中凡稱君子小人王公大人武人幽人婦人夫子之𩔖皆指占者而言 大人皆指陽爻小人皆指隂爻亦有一爻而兼言大人小人者如否六二是也 否六二隂爻而言大人何也曰隂雖小從陽則大六二之隂盖與九五之陽正應也 師上六大君指六五下應九二從陽而大也履六三大君則指九五 程子曰大人乃王公之通稱愚謂易中所稱大人非但謂有大徳之人即今所謂在上之貴人是也如唐時回紇指郭子儀亦曰大人小人非但謂無徳之人即今所謂在下之賤人是也若春秋時大夫對其國君皆自稱曰小人盖謙辭也亦猶王公稱 寡不榖皆謙辭也師言丈人即是大人大字訛而為丈字也師之大人與困之大人皆 九二 〈案王莘叟音訓引晁氏曰子夏𫝊作大人説之案 雄作丈人〉君子小人乃智愚賢不肖之對稱易道崇陽抑隂進君子退小人亦猶春秋之法尊王而黜伯内諸夏而外四夷也張子曰易為君子謀不為小人謀朱子曰易中説陽處便扶助推移到隂處便抑遏壅絶 大禹謨云君子在野小人在位君子猶今王公大臣之貴子小人猶今閭閻市井之賤人唐虞之時天下萬國是時在官者無非國君之子故有君子之稱 古之所謂君子只是國君之子凡王子公子皆是也自禮運以禹湯文武成王周公為六君子遂謂君者君臨萬國子者子育萬民而又有在上君子在下君子之别渾言之則以為成徳之稱是故司馬溫公曰徳勝才則為君子才勝徳則為小人若究竟君子小人之名義小人乃下賤卑小之人君子即國君之子 丈夫乃男子之通稱以小子對丈夫則小子乃幼小之稱丈夫乃老成之稱 妹少女也對長子言故曰妹娣女弟也對長女言故曰娣娣即妹也 男曰夫子女曰婦人恒言婦人夫子只是男女之通稱家人言婦子乃是妻子 屯言女子乃未嫁之稱大過言士夫歸妹言士皆未娶之稱對老婦而言則曰士夫對女而言則曰士 妻齊也大畜言夫妻反目妻即婦也對夫而言故曰妻妾次于妻而不正者也鼎初六言得妾 九四兑為妾九四互兑而不正故為妾 易中大事稱王或稱天子或稱大君小事稱公或稱侯皆是泛言若以王用亨于岐山西山為太王誤矣呉環溪曰卦有兌則象西隨之兌見于正卦故上六言西山升之兌見于互體故六四言岐山岐山者西之一山而小于西也享者謂王者享于此也何必文王哉 稱王稱天子稱大君同歟異歟曰天子者代天作子至公無私之稱王者諸侯之主涖中國撫四夷是為王君者民之主奄有四海為天下君是為大君 晉九四王母 六五隂之尊也小過六二言妣亦指六五皆坤畫也坤為母在小過之時故稱妣 小過六二以九四為祖何以見之曰乾為父九三乾畫居已之上父也九四又居父之上故稱祖 朋指坤畫之隂坤為衆故稱朋坤在西南本方則得朋巽泰兌皆其朋也東北則喪朋矣泰九二朋亡指六五應已而亡其六四上六之朋也豫九四之朋指在下三隂復之朋指衆隂蹇九五之朋 六二咸九四解九四之朋皆 初六 朱子曰易中言帝乙歸妹箕子明夷髙宗伐 方之𩔖疑皆當時帝乙髙宗箕子曾占得此爻故後人因而記之而聖人以入爻也愚謂震東方之卦也東方屬乙泰六五互震歸妹六五震體六五君也故以象皆為帝乙兌為少女妹也震為長子兄也歸妹上震下兌泰互震兌故取象以為長兄嫁妹既濟九三以剛居剛而在下卦之上有高宗中興而征伐之象乃若明夷六五箕子當為其子盖因 𫝊言箕子遂亦為箕子呉環溪馮厚齋皆辯之詳矣愚謂易中言其子不特明夷也如鼎言得妾以其子中孚言其子和之皆其子也又如訟之其邑人復之其國君大過之其女妻其士夫離之其醜晉之其王母睽之其人困之其妻歸妹之其君其娣小過之其祖其妣爻辭稱其者若此之衆而明夷六五之稱其子復何疑哉 〈案箕陸徳明釋文曰蜀才作其琰復證以其邑人云云以佐其説與程朱説異〉 象辭占辭之異 朱子曰易有象辭有占辭有象占相渾之辭如乾初九潜龍是象勿用是占此象占相渾之辭也坤初六履霜堅氷至此純乎象也六二直方大不習无不利此純乎占也 愚謂諸家易解往往以象辭占辭滚為一説且如屯六二屯如邅如乗馬班如自是一義匪冦婚媾女子貞不字十年乃字又自是一義豈可滚而為一又如震六三震行无眚今諸解者並不説雷之行徑説人事聖人固是以天道明人事然須先説天道如此分曉了然後方説人事亦如此豈可滚而為一朱子曰如楚詞以神為君以祀之者為臣以寓其敬事不可忘之意固是説君臣但是先且為它説事神然後及它事君意思始得今人便直去解作君底意思不喚作不是它意但須是先與結了那一重了方可及這裏方得本末周備易便是如此今人性褊急更不説它本意便将道理來滚説了伏羲畫卦止有卦象可觀文王繫之以辭始有辭義可推至孔子作𫝊則其理又詳明矣需六三需于泥致寇至經文如此𫝊乃云自我致寇敬慎不敗也孔子盖自發明文王言外之意推出敬慎不敗之説當知文王自是文王意孔子又自是孔子意盖不可以經𫝊滚為一説也朱子曰孔子雖推明義理這般所在又變例推明占筮之意 卦變 乾初九變姤九二變同人九三變履九四變小畜九五變大有上九變夬春秋時蔡墨所謂乾之姤又謂其同人其大有其夬是也 孔成子筮立縶遇屯之比晉侯筮勤王遇大有之睽此筮而以卦變言也乃若知莊子曰在師之臨游吉曰在復之頤此不筮而亦以卦變言也易變易也故古人之於易不問筮與不筮皆論其變 卦變之説用之占法則可用之解經則不可盖忘其本爻之義也都聖與田惠叔皆用此解經差矣 主卦變之説者皆謂一隂一陽卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自泰否來朱子易學啟蒙有圗凡一卦變為六十四卦或曰卦變之説李隆山王童溪深詆之古注程𫝊皆不取而朱子取之何也曰朱子存而不泥盖占法用之不可廢也 古注程𫝊皆不取卦變不取誠是也朱漢上則取變卦觀其攷古註程𫝊之説云弼注賁曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上文柔之義也此即卦變也而弼力詆卦變是終日數十而不知二五也伊川𫝊損六三曰三陽同升則損九三以益上三隂同行則損上六以為三此正論卦變也愚謂漢上但見古注解彖𫝊程𫝊解爻辭皆就一卦之中往來上下殊不知彖𫝊盖兼論兩卦反對之剛柔爻辭則論本卦兩爻相應之剛柔各有所取也 古注論賁不曰噬嗑之六五來為賁之六二而曰坤之上六來居二位不曰分噬嗑之初九上為賁之上九而曰乾之九二分居上位葢不知卦對之妙也程𫝊論損之六三則自是爻辭之義與彖𫝊之義不同漢上攻之過矣 或疑程𫝊解損之彖𫝊曰如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也解損之六三乃曰上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也何其説之自相戾也愚謂程子兩説皆是也彖自是彖義爻自是爻義豈相戾哉 𫝊每以兩卦相並而言故不就本卦升降取義爻辭或以兩爻相應而言則就本卦升降取義讀易者宜審思而明辨之不可執一而廢一也 程子解賁之彖𫝊云卦之變皆自乾坤先儒不逹故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理解隨之彖𫝊則曰乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上是謂剛來而下柔或者難之曰乾坤重而為泰乃三畫之乾坤夫三畫之乾坤安有所謂上九初六哉但當云乾之剛坤之柔不當云上九初六愚應之曰謂乾九坤六者非也謂乾剛坤柔者亦非也當知彖𫝊所謂剛柔上下不過以兩卦前後相並而對取其義耳何必舍近而求逺去此而取彼哉 蔡節齋曰乾剛交坤而成震坎艮坤柔交乾而成巽離兑故言剛來剛下者明乾剛在上而下交坤言柔來柔下者明坤柔在上而下交乾也若剛上之與柔上則又乾剛在下而上交坤坤柔在上而下交乾也是皆本於乾坤之交而互取之爾愚謂以本卦兩體互取乾坤之交惟三隂三陽卦乃可如四陽四隂卦則其説窮矣且如訟之剛來自何爻而來耶又如无妄之剛自外來 何爻為外耶 或曰卦體有内外上下之分凡陽爻為主於内則曰剛來曰剛下有一于外則曰剛上凡隂爻在内則曰柔來曰柔下在外則曰柔進曰柔上此説最乾浄亦不必曰従乾來従坤来畢竟彖𫝊但言剛柔未嘗言乾坤愚謂此説固乾浄矣若以 𫝊觀之則孔子釋彖之本㫖儘自詳宻不如是之濶疎也 朱漢上曰或謂乾當在上處乎下則必升坤當在下處乎上則必降此言否泰可也於訟无妄不通矣葢訟者遯三之二无妄者遯三之初愚謂或者之説固失之矣漢上之説亦未為得也當知彖𫝊賛成卦之主爻遂就主爻上推出剛柔上下與來葢以二卦相並而言訟之剛實自需來无妄之剛實自大畜之外來謂自乾坤來者非也謂自遯來者亦非也 或疑卦序先需後訟先无妄後大畜謂訟之剛自需而來則可謂无妄之剛自大畜來則不可殆不深思耳序卦先泰後否雜卦則曰否泰反其𩔖也何為顚倒之邪泰上六曰城復于隍泰極則反而為否也否上九曰傾否否終則傾而為泰也葢以兩卦對取其義不以先後拘也彖𫝊亦然訟云剛來訟之剛葢自需而來渙云剛來渙之剛葢自節而來訟以前卦之需取義需倒轉而為訟也渙以後卦之節取義節倒轉而為渙也隨倒轉而為蠱而云剛上柔下者在隨為上六初九在蠱則為上九初六也蠱倒轉為隨而云剛來而下柔者蠱之上九來為隨之初九而居六二之下也噬嗑與節皆云剛柔分者一剛一柔分居上下而各為之主也噬嗑倒轉為賁則六五來為六二而文兩剛又分初九之剛上為上九而文兩柔是謂柔來而文剛分剛上而文柔剥倒轉為復則剥上九反而為復初九是謂剛反大畜云剛上而尚賢无妄初九之剛上為大畜之上九而六五自下承之也无妄云剛自外來而為主於内者无妄初九之剛實自大畜上九來為内卦之主也咸倒轉為恒恒倒轉為咸故咸云柔上而剛下恒云剛上而柔下明夷倒轉為鼎家人倒轉為睽革倒轉為鼎三卦皆以六二進為六五故皆云柔進而上行睽鼎以前卦取義晉則以後卦取義也歸妹倒轉為漸則六三進為六四故曰進得位亦以後卦取義也乃若中孚小過不可倒轉中孚則云柔在内剛得中小過則云柔得中剛失位無非皆就兩卦之相比取義後卦或取前卦而言前卦或取後卦而言前後旁通惟變所適葢不拘也自秦漢之後唐宋以來諸儒議論絶無一語及此何不思之甚歟剛來柔來上下圗 〈案諸圖誤入是書者皆刪去此圖與前文正相𤼵明故列於此〉剥䷖ 復䷗ 剥倒轉為復復 𫝊云剛反葢自剥之上九反而為復之初九反與返同自外而内謂之反 需䷄ 渙䷺ 訟䷅ 節䷻ 需倒轉為訟訟之剛來謂九二自需九五來節倒轉為渙渙之剛來謂九二自節九五來訟以前卦取義渙以後卦取義其情旁通唯變所適不以先後拘也 隨䷐ 蠱䷑ 隨云剛來而下柔者蠱上九來為隨初九而居六二之下也蠱云剛上而柔下者在隨為初九上六倒轉為蠱則初九之剛上為上九上六之柔下為初六也 无妄䷘ 大畜䷙ 无妄倒轉為大畜則初九之剛上而為上九而六五之君自下承之故曰剛上而尚賢大畜倒轉為无妄則上九之剛來為初九故曰剛自外來而為主於内 噬嗑䷔ 賁䷕ 賁六二之柔自噬嗑六五來文于兩剛之間故曰柔來而文剛又分噬嗑初九之剛上而為上九故曰分剛上而文柔賁飾也故言文 家人䷤ 革䷰ 晉䷢ 漸䷴ 睽䷥ 鼎䷱ 明夷䷌ 歸妹䷵ 睽鼎晉三卦皆曰柔進而上行皆以六二進而為六五漸曰進得位則以六三進而為六四睽鼎以前卦取義晉漸以後卦取義 咸䷞ 恒䷟ 咸倒轉為恒則九三上而為九四上六下而為初六故恒曰剛上而柔下恒倒轉為咸則初六上而為上六九四下而為九三故咸曰柔上而剛下 中孚䷼ 小過䷽ 中孚小過此二卦不可倒轉者也其剛柔相對其義亦相反是故中孚云柔在内剛得中小過則云柔得中剛失位皆就兩卦之相比對説不拘卦之先後也 泰䷊ 否䷋ 泰象辭云小往大來謂隂往居外陽來居内否彖辭云大往小來謂陽往居外隂來居内彖𫝊於泰云天地交於否云天地不交葢對取兩卦相反之義泰上六云城復于隍泰極則反為否也否上九云傾否否極則反為泰也卦序先泰而後否雜卦乃云否泰反其𩔖不言泰否而言否泰不拘卦之先後也又如比樂師憂兌見巽伏井通困相遇解緩蹇難睽外家人内大壯則止遯則退大有衆也同人親也離上而坎下也皆與卦序倒置無非兩卦相比對取其義耳程伊川曰乾坤有即一時有不容說先後只是一道事愚謂伏羲畫卦葢如此知伏羲畫卦之原如此則不泥於卦之先後也 或疑訟在需後可言九二之剛自需而來隨先蠱无妄先大畜豈可言隨初九來自蠱之上无妄初九來自大畜之外耶吁未之深究耳彖𫝊取義葢不以先後拘也一説云一隂一陽卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自泰否來又一説云乾坤交而為六子凡剛柔皆自乾坤來要之 一隂一陽卦自復姤來者非也指剛柔皆自乾坤來者亦非也葢乾坤交而生六子此乾坤乃三畫之卦彖𫝊言剛柔上下乃六畫之卦謂六子生於三畫卦之乾坤則可若以三畫卦之乾坤論彖𫝊六畫卦之剛柔上下則不可也 讀易舉要卷一 <經部,易類,讀易舉要> 欽定四庫全書 讀易舉要卷二 宋 俞琰 撰易中雜例 卦名 〈案卦名卦象等小目原本間有闕者謹據通書前後之例校補〉 卦名有八卦之名有六十四卦之名皆名也 卦𧰼 卦𧰼有一畫之𧰼三畫之𧰼皆𧰼也 卦徳 卦徳八卦之徳也乃健順動入險麗止 之八徳非謂元亨利貞也元亨利貞乃占辭耳在乾為乾之四徳非八卦之徳也隂陽小大卦之才也九六剛柔爻之才也 性情 性即八卦之徳乾健坤順之𩔖是也情乃六爻之情爻有承乘比應之逺近其相得與不相得者情也 卦體 卦體不特是内外上下二體如對體覆體互體伏體積體皆是也 時義時用 卦有時義又有時用何也曰在乾為純陽開明之時為剛健自强之義在坤為純隂閉塞之時為柔順隨從之義君父得之為君父之用臣子得之為臣子之用不特卦也六爻亦各有其時各有其義各有其用 古注云以爻為人以位為時楊龜山曰易以爻為人以位為時均言人也而徳則不同均言時也而才則不同何謂以爻為人人若占得此爻此爻即其人也此爻之位即吾所處之時也徳謂健順才謂剛柔猶人處此時在此位當量度自已之徳之才為何如耳如南蒯得黄裳元吉而敗是也 代淵曰六十四卦各主一大時卦内六爻是大時中所為之人即逐爻在位時得失之小時也本大時以觀人之所為合於時則吉反於時則凶學者詳之 朱子曰讀易者貴知時今觀爻辭皆是隨時取義 卦位 卦位初二三四五上是也析而二之則初二三為下位四五上為上位六之則初為下之下二為下之中三為下之上四為上之下五為上之中上為上之上 初二地位也三四人位也五上天位也地之正位在二人之正位在三天之正位在五兼三才而兩之故六位有隂陽初三五為陽位二四上為隂位先儒皆謂九陽爻居初三五陽位六隂爻居二四上隂位皆為當位反是則為不當位需上六爻𫝊乃曰不當位何也曰需以九五為主上六盖不當九五之主位也古注乃謂初上無位謬矣呉環溪曰所謂位者盖指九五而言非謂隂陽之位當與否也 孔子贊易於 𫝊云六位時成於 卦云六位而成章則六爻各有其位也於文言𫝊乾上九乃云貴而无位何也曰上九非果无位也髙處九五之上其位雖貴而無九五中正之位耳又如小過 𫝊云剛失位而不中特九四剛失位耳九三之剛不失位也併謂之失位者亦不過不得九五中正之位耳 金君卿曰乾初九亦陽位但陽徳未亨故謂之潛上九亦陽位但以亢極故云无位需上六以隂居卦之極履非君位故亦云不當位王輔嗣但以乾需二卦觀之故謂諸卦初上皆無位又其辨位之 直以卦下之爻為隂卦上之爻為陽此又失之逺矣 一言初六言上何也曰一為初則知六為末矣六為上則知一為下矣互文見意也或曰初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽若使上而言六則隂爻為六六陽爻為六九豈不重複而淆亂乎 爻有六畫每畫各有其位是謂六位又謂之六虚何也曰位者髙卑一定而不紊者也虚者或剛來居之或柔來居之變動而不定者也 爻有得位而反凶失位而反吉者有應而反凶無應而反吉者何哉曰易隨時取義不可為典要也若必謂爻之得位者吉失位者凶則九五六二六四俱善乎六五六三九四九二俱不善乎必謂有應者吉無應者凶則泰否諸爻俱善乎震艮諸爻皆不善乎讀易者觀其時可也 朱子曰易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故盖有當為有不當為若當為而不為不當為而為雖陽亦凶愚謂剛柔皆有善惡剛得中為剛善過則為剛惡柔得中為柔善過則為柔惡不可獨以剛爻為吉柔爻為凶也 爻之中與正不特以位言亦以徳言然有中正如屯之六二而不吉何也曰時也 爻辭凡兩言有孚者各有所指一指應爻一指比爻比初六有孚比之指四有孚盈𦈢指二益九五有孚恵心指四有孚恵我徳指二未濟上九有孚于飲酒指五濡其首有孚指四皆當分為兩 不可渾而為一 朱子曰一爻有具兩義者如此則吉不如此則凶如出門同人須是自出去與人同方吉若以人從欲則凶亦有分明 破如婦人吉夫子凶咸其腓雖凶居吉君子得輿小人剥廬如需于泥致寇至更不决吉凶夫子便 破云敬愼則不敗此是一爻中具吉凶二義者如小過飛鳥以凶若占得此爻則更無可避禍處故曰不可如何也 六爻之位惟九五六二為正而且中六五九二雖中而不正初九九三六四上六雖正而不申初六六三九四上九皆不正又不中何謂正隂爻居隂位陽爻居陽位為正何謂中二乃下卦之中五乃上卦之中 爻言中行者四卦泰之二曰得尚于中行指五也夬之五曰中行无咎自謂也復之四益之三四皆言中行何也曰三四雖非二五之中乃全卦之中也 中與正二者孰愈朱子曰中以正為先凡人做事須是剖决是非邪正却就是與正處斟酌箇中道不先見正處又何中之可言 爻𫝊言中正又言正中同歟異歟中正謂九五六二既中而且正也正中謂九二六五無過無不及正得其中也 陽畫竒而渾全為實隂畫偶而中斷為虚陽道大而有餘為富隂道小而不足為不富陽剛為尊為貴為易為善為明為生此君子之道也隂柔為卑為賤為險為惡為暗為殺此小人之道也 隂雖為小為不富然小而能有大則六五亦可以為大有之主隂而能有陽則家人六四亦可以為富易中言大小皆指隂陽如小往大來大往小來小事大事小貞大貞大亨小亨小者亨皆是也又如大人大君小人小子大耋小狐莫不指隂陽而言坤之光大以大終盖從乾而大同人六五大師盖指九二之應師上六大君則指六五應九二卦名取義亦然大有大畜大過大壮小畜小過莫非陽大而隂小也 卦體上下 〈案卦體總論見前兹復標卦體之目脱上下二字與前似複謹校補〉 卦體有上有下下為内為先上為外為後伏羲畫卦盖自下而始也朱子曰易要分内外㸔如巽而止則成蠱止而巽便不同盖先止而後巽却是有根株了方巽将去故為漸 反體覆體 〈案反體覆體等以下小目原本闕殊欠分曉謹校補〉 反體覆體皆原於先天圖卦位之相對乾與坤剛柔相反坎與離剛柔相反如頥大過中孚小過皆是也覆體者屯顛倒翻轉則為蒙需顛倒翻轉則為訟是也六十四卦惟乾坤坎離頥大過中孚小過不可倒餘皆一卦倒轉為兩卦故上經三十卦約為十八下經三十四卦亦約為十八三畫卦亦然震倒轉為艮巽倒轉為兊併乾坤坎離為八卦不過六卦而已 先儒謂乾坤坎離是反震巽艮兊是對以先天圖觀之其實皆對體也豈獨以震巽艮兊為對哉 伏體 伏體之 出於京房占法如乾伏坤坤伏乾之𩔖以見者為飛不見者為伏如同人言大師盖全體伏師卦也或攻伏體不可用以為認坎為離是水火無别也然亦有可取者如小畜六四互離而言血去者離乃坎之反體伏坎為血見離而不見坎故曰血去 積體 積體如剥復夬姤遯大壮臨觀頥大過中孚小過是也中孚頥皆肖離此離之積也小過大過皆肖坎此坎之積也朱子曰中孚小過是雙夾底離坎頥大過是厚畫底離坎 臨肖震遯肖巽觀肖艮大壮肖兊是震巽艮兊之積而厚畫者也項平庵曰臨觀剥復震艮之象也遯大壮夬姤巽兊之象也 互體交體 互體者上下兩卦之體交相互也有三畫之互又有六畫之互三畫之互有兩六畫之互有五何謂兩互如屯下震上坎中互坤艮此兩互也何謂五互如屯自初至四互復自三至上互蹇去初互比去六互頥去初上互剥此五互也它卦皆然 泰言帝乙歸妹二三四五互歸妹也大壮言藩决不羸自初至五互夬也睽言厥宗噬膚朱漢上謂自二至上有噬嗑象此互體也朱子曰互體左氏已言亦有道理朱漢上曰鄭元𫝊馬融之學多論互體王弼譏互體張南軒曰雜物撰徳具於中爻互體未可廢愚謂師六五曰長子豈非中爻二三四互震之長子乎賁九三曰濡如豈非中爻二三四互坎之水乎晉九四曰鼫鼠豈非中爻三四五互坎之鼠乎孔子𫝊萃之六三曰上巽也豈非上互巽乎此孔子明以互體語人也 王太古曰交體原於先天方圖以兩角對立而相交也雷風為恒而風雷之益曰勿恒澤天為夬而天澤之履曰夬履亦有不如此者如水天之需乃曰利用恒何耶 卦義 蔡節齋曰陽為大隂為小陽利君子隂利小人大畜小畜大過小過皆取隂陽為義 馮深居曰小畜為小畜大而大畜亦為大畜大下卦皆乾也大過則大過小小過則小過大四陽而二隂陽多則大者過二陽而四隂隂多則小者過也 大壮者四陽之壮也大有者五陽皆為一隂所有也四陽長既謂之大壮四隂長則不謂之小壮何也曰崇陽而抑隂也乃若姤一隂方生而遽曰女壮此又聖人防微之深意也 屯蹇困三卦雖同是患難而所以處患難者不同屯外險内動是在險而可動者也蹇内險而外止是見險而能止者也困内險而外 欲止則不可止非蹇之比矣欲動則不可動非屯之比矣惟有 而順受耳 大有宜近不宜逺故初九无交則有害比宜先不宜後故上六无首則凶 朱子曰能安其分則為需不能安其分則為訟能通其變則為隨不能通其變則為蠱此是 卦對然只此數卦對得好其它又不然愚按雜卦云乾剛坤柔比樂師憂皆兩兩相對而取義不特其義如此其畫亦然觀先天圖可見 陳氏九經辯疑按淇水文集云乾天坤地故乾對坤屯氣之始蒙識之始故屯對蒙需和而訟乖故需對訟師憂也比樂也故師對比小畜以隂而制陽履以隂而承陽故小畜對履不惟其義若是觀其九六奇耦之畫或上或下或相反或相生則易卦二二而相從豈不甚明哉 易六十四卦皆以二卦兩兩相對取義孔子於雜卦云乾剛坤柔比樂師憂其示人也明矣人但知孔子於雜卦云爾而不知 𫝊亦然如剥窮上反下為復而復曰剛反盖謂剥上九反而為復初九也隨倒轉為蠱而初九上而為上九上六下而為初六則曰剛上而柔下蠱倒轉為隨而上九來為初九則曰剛来而下柔无妄倒轉為大畜而剛在上則曰剛上而尚賢大畜倒轉為无妄而剛在初則曰剛自外來而為主於内又如損曰損下益上益則曰損上益下悉以兩卦相對而取義此豈孔子自立新意哉盖𤼵明文王 辭爻辭之本意也 辭如臨言八月有凶八月指觀而言觀與臨對也泰言小往大來否言大往小來否泰相仍此又最明白者也爻辭如臀無膚其行次且夬言於四姤言於三夬姤盖相對也或益之十朋之龜弗克違損言於二益言於五損益盖相對也伐鬼方既濟言於三未濟言於四無非皆以兩卦相對而取其義也夫易之為言隂陽相易也有隂則必有陽有陽則必有隂二者常相為用讀乾卦而不通坤卦之義不可也讀坤卦而不通乾卦之義亦不可也其餘諸卦皆然若讀一卦而只守一卦之 則又安知夫兩卦相對而有彼此旁通之妙也哉 𫝊言剛上柔下剛下柔下剛來柔來何不言剛往柔往盖嘗反覆紬繹而思之乃得其 真足以破彼卦變牽合附㑹之繆而為吾兩卦對取其義之證也夫 𫝊所謂剛來柔來盖推原此卦剛柔之所自來非謂就本卦六爻之中升降上下而自相往來所以言來而不言往者以兩卦對取其義或自前卦來或自後卦來既來則其位一定而不易無所謂往矣非若一卦以六爻之應就卦中升降上下而有來有往也或者難之曰泰云小往大來否云大往小來大小即剛柔也剛柔豈不言往愚應之曰小往謂隂往居外大往謂陽往居外小來謂隂來居内大來謂陽來居内大小卦之才也剛柔爻之才也 辭指卦體之隂陽故言小大 𫝊指爻畫之九六故言剛柔大小自是大小之義剛柔自是剛柔之義奚可槩言哉或又難之曰漸云進得位往有功也柔盖言往矣愚曰不然漸云進得位盖指六四往有功盖指占者而言且如晉睽鼎皆云柔進而上行並不言往若以為柔之往則晉睽鼎但曰柔往而上行漸曰往得位可也何必言進嘗試考之 𫝊言往有功者屢矣如蒙如坎如蹇如解皆指占者之往非謂爻畫之往也竊謂往有功之往與利有攸往往吉往吝往无咎之往同皆指占者而言明乎此則知 𫝊所謂剛柔上下剛來柔來不過兩卦對取其義耳聖人之意坦然明白昧者自不之察盖不必深求其義而為衆 之所亂也八卦主爻圖 〈案二圖及説與後論卦之主爻正相𤼵明故不以入纂圖而載於此〉 乾䷀九五 坤䷁六二 震䷲初九 巽䷸六四 坎䷜九五 離䷝六二 艮䷳九三 兊䷹上六 乾主九五坤主六二君正位乎上臣正位乎下也坎離得乾坤之中故坎主九五離主六二震初九正而四不正故主初九巽初六不正而六四正故主六四艮九三正而上九不正故主九三兊六三不正而上六正故主上六凡卦皆有主爻如蒙以九二主内上九主外盖不過一時得權之主爾六五雖非成卦之主爻然而君也乃一卦定位之主也他卦倣此 十二卦主爻圖 〈此與京房卦氣所主不同〉 復䷗初九 臨䷒六三 泰䷊ 〈九二主内六五主外〉 壯䷡九四 夬䷪上六 乾䷀九五 姤䷫初六 遯䷠九三 否䷋ 〈六二主内九五主外〉 觀䷓六四 剥䷖上九 坤䷁六二 五隂一陽卦以一陽為主五陽一隂卦以一隂為主復姤夬剥是也臨主六三者下體兊兊以隂爻為主也遯主九三者下體艮艮以陽爻為主也大壮主九四者上體震震以陽爻為主也觀主六四者上體巽巽以隂爻為主也乾主九五坤主六二君臣上下之義也泰否具乾坤二體故泰以九二主内六五主外否以六二主内九五主外 卦之主爻 三畫卦乾坤坎離以中爻為主震巽以初爻為主艮兊以末爻為主六畫卦乾坎以九五為主坤離以六二為主震以初九為主巽以六四為主艮以九三為主兊以上六為主其餘諸卦剛柔雜者亦多取六子剛柔之少爻為主 蔡節齋曰乾坤體純坎離體交而其用皆在中故乾坤離坎之用皆在二五至於乾坤相錯則為泰否坎離相錯則為既濟未濟亦皆主二五為用 艮以九三為主九三不吉而上九乃吉何也艮止也三互震動則非艮止之道故艮之時用不在三而在上頥有兩剛爻獨取上九為主而不取初九何也口容止頥道貴静不貴動初九震體躁動非頥之主也故不取上九艮體之止得頥道之静故取之為主 噬嗑下震上離在他卦則離以柔爻為主震以剛爻為主噬嗑乃不然何也噬嗑卦成之由盖因於頥而九四間于其中為頥中有物之象故諸爻皆以去九四逺近取義而不以初九六五為主爻 六十四卦各有其主而一槩主之於五非也如乾之主在五坤之主在二或執五為君位為一卦之主是固然矣殊不知坤與乾不同乾君道也故當以五為主爻坤臣道也則當以二為主爻豈可以一槩言也 代淵曰卦有六位而五為君位此易之大畧也其間或有居此位而非君義者斯易之變聖人意有所存即主義在彼不可滯于常 金君卿曰爻以時成各乘其時而來居此位或有為之主而非君位者或有得君位而非一卦之主者 李隆山曰有一卦定位之主有一時得權之主何謂一卦定位之主凡卦皆以五為君位五乃一卦定位之主也何謂一時得權之主如屯之主爻在初九則初九乃一時得權之主九五雖為一卦定位之主而其時無權也 朱子曰有一例成卦之主皆 于 辭之下屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此 坤之得主以乾為主也明夷初九之主人豐初九之配主皆指離之六二二乃離之主爻也或指四為配非也豐九四之夷主指六五五為豐卦之主四為震之主爻均是主也故曰夷或指初為夷非也 易中以同體為宗同人六二曰同人于宗指初九或指五為宗非也睽六五曰厥宗指九四既濟九三曰髙宗乃指本爻皆離體也離以隂爻為主而以陽爻為宗此易道崇陽而抑隂之義隂柔雖為之主固必以陽剛為之宗也 觀以六四為主而六四曰利用賔謂其位逼九五是不宜為主而宜為賔也此亦崇陽抑隂之微意也 姤九二曰包有魚不及賔魚指初六賔指九四初為主則四其賔也需上六曰不速之客三人指乾三畫需以五為主則餘皆賔也 乘承比應 爻有乘承比應乘者在上而乘下也承者在下而承上也比者與相近比也應與也三畫之卦其位分上中下重為六畫則下與下應中與中應上與上應如琴瑟之 一與四二與五三與六同聲而相應也爻以初九應六四六二應九五九三應上六是為正應若初六遇九四九二遇六五六三遇上九雖相應而非正也 艮 𫝊言敵應何也曰艮以兩剛相遇盖其勢相敵而不相援也 小畜大有 𫝊皆言上下應之何也曰小畜大有皆以五陽而從一隂故曰上下應之 朱子曰伊川云卦爻有相應㸔來有相應者多如乾卦除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應六坤卦都不見相應似此不通愚謂豈獨坤卦都不相應乾卦亦都不相應如乾九二大人自指本爻九五大人亦指本爻二五亦何嘗相應 乾坤二卦其體純隂純陽無乗承比應之可言至屯剛柔始交其體不純乃有乗承比應之可言乾獨陽無對君道也故乾卦諸爻之辭各以本位言坤純隂而柔臣道也隂當從陽臣當從君故坤之 辭爻辭必兼乾而言如 言先迷後得主利盖得乾為主而利也陽大隂小六二隂小而言大盖從乾陽而大也六三言從王事盖從乾君之事非從上六也 凡柔爻近剛應剛則有𩔖乎剛賁六二賁其須待九三而興也蒙六五童蒙吉應九二而吉也凡剛爻應柔爻則為柔所累遯九三係有疾厲係二六而厲也夬九三遇雨若濡應上六而濡也然亦有不然者豈可以一例言哉觀其時可也 鄭亨仲曰陽資隂則順隂資陽則逆明夷之六二渙之初六其所資者皆九也故孔子釋此兩卦皆以順為言愚謂此 誠是矣而亦不可拘也如履六三承九四而凶咸九三乘六二而吝隨初九承六二而有功无妄六二乘初九而利其故何哉亦各隨其時而已 隂承陽陽乘隂則順陽承隂隂乘陽則悖是固然矣然謂隂乘陽為悖可也陽承隂則以大事小以貴下賤如屯之初九在六二之下不失其為謙徳何悖之有或曰六爻之位不同而其義各有所取如乾之在田在淵在天皆取本爻也有取于下近爻者泰二包荒姤二包魚皆包初也有取于上近爻者姤初繫于金柅繫于二也革初鞏用黄牛之革渙初用拯馬壮吉皆用二也有取于上下近爻者屯之三曰林中賁之三曰濡如解之三曰 且乗是也有取于應爻者師之二曰王三錫命五錫之也又有以六爻之中間取義者益三四皆曰中行是也又有以主爻取義者屯之二四上皆曰乗馬班如皆待初之動也同人以二為主諸爻皆以二之逺近取義大有以五為主諸爻皆以五之逺近取義無非各隨其時也 辭韻之叶 乾爻辭曰乾乾在淵在天皆叶韻坤爻辭曰履霜直方含章括囊黄裳元黄亦皆叶韻 朱漢上曰仲尼繫三百八十四爻文皆中律盖謂叶韻也古者經自經𫝊自𫝊自王韓之徒變亂之而文意間斷遂不見其叶韻坤之以時𤼵知光大慎不害是也坤卦 𫝊慶字亦當作平聲諸爻𫝊慶字皆當作平聲讀為去聲則與上下文不叶矣 乾 𫝊元天叶形成貞寧叶坤 𫝊生疆亨貞行朋慶叶屯 𫝊生貞盈寧叶其餘亦叶但不全叶耳 乾文言𫝊下也時舎也叶行事也自試也上治也叶文明偕行叶乃革天徳偕極天則叶純粹精旁通情天下平見之行叶坤文言𫝊剛方常光行慶殃叶 繫辭𫝊雖是散文中間亦有叶韻處雜卦亦然蔡西山曰雜卦例皆反對叶韻為序 爻𫝊凡言位正當未當得當皆平聲乃與上下文叶 讀易舉要卷二 <經部,易類,讀易舉要> 欽定四庫全書 讀易舉要卷三 宋 俞琰 𢰅論象數之學 朱子曰鄭少梅説易象亦有好處亦有杜撰處如説中孚有卵之象小過有飛鳥之象孚字從爪從子如鳥以爪抱卵也盖中孚之象以卦言之四陽居外二隂居内外實中虛有卵之象又言鼎形革象風爐亦是此義此等處説得有些意思但易一書盡欲如此牽合附㑹少間便疏脱愚謂鄭少梅以中孚外實中虚象卵此亦是好處若以小過二陽居中象鳥腹四隂在外象鳥翼此却是杜𢰅處 程沙隨以井之鮒爲蝦蟆謂上爻是前兩足五是頭四是眼三與二是身初是後兩足朱子曰審如是則此卦當爲蝦蟆卦如何却謂之井 劉志行數學一書杜𢰅處甚多中間有一圗上經純陽卦六純隂卦四内隂外陽卦八共十八卦一百八爻下經純隂卦六純陽卦四内陽外隂卦八共十八卦一百八爻分得齊整乃前人所未發者此亦是好處 史學齋謂革居第四十九應大衍之數故云天地革而四時成節居六十而甲子一周故云天地節而四時成洪容齋亦謂革之象言治歴明時而革之序正當四十九然則專爲治歴甚明愚謂學齋又以策數萬有一千五百二十應一鈞之數爲銖萬有一千五百二十此皆偶合耳聖人作易之意果如是乎 或謂大衍之數五十而震居五十一數窮而復始也此與六十卦甲子既周而起中孚之説無異 師衆也不過言其衆多耳田惠叔乃謂前輩有算師卦者積乾坤屯䝉需訟之策數至於師而六軍之數皆全故曰師衆也愚謂爲此説者可謂善㑹計矣文王孔子之意恐未必然 豫卦下坤上震或者乃謂震五畫象五音坤六畫象六律故言作樂愚謂此説亦巧矣不亦小哉 元亨利貞在文王只是二事不過謂大亨而利於正至孔子方分作四件朱子言之詳矣張行成乃謂周易起數以四而孔子於此發其端此豈聖人之意哉張氏爲邵子之學故其説如是 馮深居曰雜卦以兩兩反對爲義其大過而下八卦不以反對者何也爲邵子之易者曰此八卦者不用也不用者八用者五十六猶序卦上篇不言乾坤下篇不言咸虛其三用其六十一以是爲藏諸用也六十四卦則三百八十四爻當閏年之日六十一卦則三百六十六爻當期之日 陳氏九經辯疑按龍溪文鑑云易可以象數求乎曰張閎中明於數者也而未得其義理君子無取焉未可専於象數也易可以義理求乎曰蘇文忠長於理者也自以不知數學爲不足亦未可專於義理也然則如之何則可曰劉元城有言學者言象數則諱談義理言義理則耻説象數究極其説則以象數義理之兼通者爲有得於易大抵象隱於理理寓乎數貫理數爲一則舉此可以知彼離而二之則雖欲兼通不可得也 論易數之是非 朱子曰大衍之數説蓍天地之數説造化生生不窮之理此外是後人推説出愚亦曰易數不過大衍之數五十天地之數五十有五即無所謂四十五數也四十五數九宫數也乃後人推出以附㑹於易數爾 大衍之數五十崔憬去天一地四以餘數五十爲大衍之數李鼎祚深闢之他如京房馬融荀爽鄭𤣥姚信董遇顧懽王弼之徒其説紛紛無一可取王太古以九宫數中央之五乗南九北一則四十五與五爲五十乗東三西七則十五與三十五爲五十乗西南之二東北之八則十與四十爲五十乗東南之四西北之六則二十與三十為五十是得大衍之數者四愚甞語太古云謂大衍之數與此數相合則可若謂大衍之數即此數則非五十乃二百矣 雲間儲華谷謂大者陽也衍者衍而伸之加倍是也大衍者以天數二十五倍為五十也陽則變化故可衍而伸之以大名衍表其用陽而不用隂也其説甚新然謂用陽而不用隂恐或不然 愚嚮見鄭武子揲蓍古法云天地之數五十有五而大衍不盡天地之數何也蓋太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦數所衍者不及五也近得臨江黎時中之説云大衍之數五十者太極一兩儀三四象十八卦三十六共五十也太極一也太極生兩儀一衍而三也兩儀生四象兩衍而十也四象生八卦四衍而三十六也一為太極之數盖先天之本體而妙用所由起四十九為兩儀四象八卦之數蓋後天之變體而大用所以行後天不立無以寓先天無體之造化先天不妙亦無以神後天有物之主宰大衍之虛一而用四十有九其理如此黎氏之説盖與鄭武子同而其義又加詳焉 一二三四五六七八九十凡五十有五天地之全數也五六天地之中數也五居天中為生數之主六居地中為成數之主何謂天中天一天三天七天九之中也何謂地中地二地四地八地十之中也干數十倍五而為十也支數十二倍六而為十二也以五十有五去其五餘得五十是為大衍之數以五十有五去其六餘得四十有九是為揲蓍之數 一二三四五生數也六七八九十成數也或謂一三五七九乃天之五行二四六八十乃地之五材 唐僧一行以天數始於一地數始於二謂之二始天數終於九地數終於十謂之二終天數中於五地數中於六謂之二中 邵子曰謂陰無首故無一陽無尾故無十愚見趙虛齋易説九宫數有兩圗一以五居中戴九 一左三右七二四為肩六八為足而無十其數縱横斜皆十五一以六居中戴二 十左八右四九七為肩五三為足而無一其數縱横斜皆十八古有此二圗今人但知其一雖於易無取亦可為五六居中之證也 邵子曰蓍德圎以况天之數故七七四十九卦德方以况地之數故八八六十四愚謂圓者徑一而圍三故分一為三以一函三布滿之則七也七其七則四十九也方者徑一而圍四故分一為四分四為十六分十六為六十四也揚子謂一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道其説是已至謂五與五相守則謬矣夫自一至十止有一五豈有兩五揚子乃謂五與五相守從何而又有一五耶曰五合一成六合二成七合三成八合四成九一二三四自合則成十非别有一五與中央之五相合也五居中央屬土土王四季故散於四方則成六七八九而四方之一二三四聚而為一則成十也 子華子云天地之大數莫過乎五或謂一二三四各以五乘之則一五二五三五四五合為五十應大衍之數更加以本數之五合為五十五應天地生成之數項平庵曰古之制字者一二三四皆依數布畫至五則爲㐅象四氣之交於中不以數畫也數至此備矣自此以徃皆演之而已六八陰也則如㐅而分之六從入從八向於分也八全分矣七九陽也則如㐅而仲之七始横伸九則直伸之矣十者數之終五之成也故如㐅而四伸之以定四方中央之位焉所以明七八九六皆合五而成也 又曰布算者下一籌為一下二籌為二下三籌為三下四籌為四皆有籌焉獨五則不下至五則起而為一以寓於數之上自此以徃皆就五加之加一為六加二為七加三為八加四為九獨十則不加至十則變而為一而數冺矣故一二三四以數立七八九六以五成而十與五皆無數焉小數極於四大數極於九然而每數必用五籌而後成算此皆自然之理是故一二三四而天地之數備矣 數至四而備故一四為五二三亦為五一二三為六二四亦為六一二四為七三四亦為七一三四為八二三四為九總一二三四則成十 數至九而止十即一也陽以進為用故九為老陽七為少陽隂以退為用故六為老隂八為少隂朱子曰九上更去不得只得回來做八六下來便是五生數也去不得所以去做七朱子曰太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六一二三四乃四象之位九八七六乃四象之數 筮用四十九蓍而掛其一分四十八蓍為二而揲之以四左得一則右得三左得三則右得一左二則右二左四則右四觀其所得之數不過一二三四總算其四揲之策則為六七八九 初揲不五則九第二第三揲皆不四則八何也曰其實三揲皆不四則八但初揲用四十九而多其掛一之竒是故四為五而八為九次揲以徃雖亦掛一合之則為耦數自然為四與八也 九六七八皆爻之名也易但言九六不言七八何也九老陽六老隂七少陽八少隂老則變少則不變易以變為占故爻用九六不用七八一説謂易所以用九六不用七八者參天兩地而𠋣數九六乃可以參兩故用七八不可以參兩故不用歐陽文忠公曰乾之六爻曰初九九二九三九四九五上九又曰用九何謂也謂以九而名爻也乾爻七九九變而七無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆常九也曰用九者釋所以不用七也及其筮也七常多而九常少有無九者焉此不可以不釋也坤之六爻曰初六六二六三六四六五上六又曰用六者何謂也謂以六而名爻也坤爻八六六變而八無為亦以其占者名爻不謂六爻皆常六也曰用六者釋所以不用八也及其筮也八常多而六常少有無六者焉此不可以不辯也 朱子曰用九蓋是説變見羣龍无首吉王弼伊川皆解不成他是不見得用九用六之説當如歐陽公説方有情理歐説蓋為卜筮言須有用九用六如伊川無此也好 王童溪曰易上下二篇凡一百九十二陽爻皆用九實自乾來一百九十二隂爻皆用六實自坤來 穆姜遇艮之八是謂艮之隨此五爻皆變而獨六二不變也占法五爻變而一爻不變則以不變者占故穆姜之占曰艮之八 河圗洛書之附㑹 易云河出圗洛出書聖人則之伏羲時未有文字始因河圖洛書之文而畫卦非圗書有天生之數而伏羲就取之也又云仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦然則伏羲畫卦豈特取則河圗洛書二者而已哉 易之數不過天一至地十五十五數而已未嘗名之曰河圗亦未嘗名之曰洛書孔安國乃謂伏羲時龍馬出河伏羲遂則其文以畫八卦謂之河圗禹時神龜出洛禹遂因而第之以成九𩔖是果何所據耶 伏羲則河圗洛書而畫卦孔安國乃謂伏羲畫卦則河圗禹叙九疇則洛書何為岐而二之耶陳氏九經辯疑按玊川文集云若謂伏羲畫卦本於河圖則夫子但曰河出圖聖人則之可矣乃兼洛書而並則之何哉既曰則圗書以作易是伏羲之時圗書並著矣何待禹治水而後天錫以洛書乎 河圗自易言之吾又於顧命見之矣不過曰天球河圗在東序又於論語見之矣不過曰河不出圗吾已矣夫又於禮運見之矣不過曰河出馬圗未嘗有所謂五十數亦未嘗有所謂四十五數 洛書自易之外他經無所見也禹貢止言導洛不言出書孔安國註洪範乃以九疇為洛書而曰天與禹洛書神龜 文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九𩔖安國蓋用緯書九宫戴九 一之數也夫九宫數術家用之非易數也大戴禮明堂制度有二九四七五三六一八之 鄭注法龜文也盖祖安國之 張南軒曰鄭康成溺於緯書以河圗為八卦洛書為九疇此皆蕪 聖經者也愚謂九疇出於箕子所陳非洛書也若以洪範之九疇牽合而為洛書則中庸之九經亦可牽合而為洛書矣 九宫數子華子言之乾鑿度言之初不知此數為洛書亦不以此數為河圗蘇東坡曰九宫不經蓋緯書所言之數非易數也朱子曰聖人説數説得簡畧髙逺疏闊易中只有竒耦之數天一至地十是自然之數也大衍之數是揲蓍之數也惟此二者而已愚亦曰舍此二者之外易豈有所謂戴九履一之數哉乃漢儒牽合附㑹云爾 關子明以五十五數為河圗四十五數為洛書劉牧又兩易之以五十五數為洛書四十五數爲河圗可謂以謬攻謬也 緯書如春秋元命苞云堯遊河洛赤龍 圗以出圗一而兼言河洛何也尚書中候云舜至下稷黄龍 圗以出乃舍堯而稱舜何也論語䜟云堯率舜遊河渚首山有五老告期龍銜書以出又兼稱堯舜何也河圖挺佐輔方云天老告黄帝云河有龍圗洛有龜書帝乃遊於翠嬀之川有大魚出魚没而圖見此説又舍堯舜而稱黄帝何也緯書舛謬如此而漢儒乃以為孔子之書而用之解經可謂以妄習妄也 <經部,易類,讀易舉要,卷三 > 前圖陽數居四正則六附一四附九八附三二附七後圖隂數居四正則五附十九附四三附八七附二五六無侣故皆居中此兩圖止可為陽無十隂無一之証耳易無此數也 蔡西山曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以爲河圖授羲洛書錫禹關子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九 一左三右七二四爲肩六八爲足正龜背之象也唯劉牧臆見以九爲河圖十為洛書託言出於希夷既與諸儒舊説不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圗書並無明騐但謂伏羲兼取圖書作易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作易則不必豫見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外别無他理故也然不特此耳律呂有五聲十二律而其相乘之數亦究於六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦究於六十二者皆出於易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數老少自相配合皆為六十者無不若合符契也下至運氣參同太乙之屬雖不足道然亦無不相通蓋自然之理也假令今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大𫝊所謂河出圖洛出書聖人則之者亦汎言聖人作易作範其原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之𩔖易之書豈有龜卜之法乎亦言其理無二而已耳愚謂蔡氏引蓍龜二者証圖書以為汎言聖人作易作範其原皆出於天之意其説雖通然亦不過循漢儒舊説耳循漢儒舊説則是伏羲止則河圖不則洛書而所謂洛書者於易蓋無預也然大傳兼河圖洛書二者並言則遽謂洛書為無預於易可乎况孔子不明言五十五數為河圖豈可遽信漢儒臆説為孔子之説而又謂四十五數為洛書也嘗試攷之天地之數以五居中九宫之數亦以五居中天地之數有十蓋以一二三四總而為十也九宫之數雖無十而一對九二對八三對七四對六亦皆十也天地之數以五生數統五成數而同處其方九宫之數則以五竒統四耦雖各居其所而六連一四連九八連三二連七從安國之説則其所謂相經緯者如此九宫之正南九也四居東南合中五亦九九金數也八卦乾位正南兊位東南乾兊皆從四象之老陽來老陽之象為金其數亦九九宫之東北八也三居正東合中五亦八八木數也八卦離位正東震位東北離震皆從四象之少隂來少隂之象為木其數亦八九宫之正西七也二居西南合中五亦七七火數也八卦巽位西南坎位正西巽坎皆從四象之少陽來少陽之象為火其數亦七九宫之西北六也一居正北合中五亦六六水數也八卦艮位西北坤位正北艮坤皆從四象之太隂來太隂之象為水其數亦六從安國之説則其所謂相表裏者如此八卦之畫竒耦相對九宫之數則生成相對八卦以純陽純隂居上下九宫則以九之至多者居上一之至少者居下九宫除五之外一以生數厠成數六八之間九以成數厠生數二四之間三四以兩生數合處七六以兩成數為侶八卦則乾以陽卦厠巽兊隂卦之間坤以隂卦厠艮震陽卦之間離兊以二隂卦合處坎艮以二陽卦為侶此亦相表裏也九宫以一三四順布六七九逆布而二八易位八卦則坤母與中少二女順布乾父與中少二男逆布而震巽易位此皆相表裏也自常情觀之孰不曰伏羲盖取則於此以畫卦也愚則曰伏羲畫卦實未嘗取則於此也何則伏羲八卦之畫一出於自然是以無所徃而不合今謂九宫與八卦相合則可謂四十五數與天地正數相合亦可若謂伏羲畫卦必取則於此數則吾斷斷乎不敢知也漢儒所以指九數為洛書者特以洪範有天錫禹洪範九疇一句耳夫洪範九疇既可以為洛書則中庸之九經亦可以為洛書乎豈特九經哉凡天下之九數如舜之九官禹之九功周之九府九井盡皆可以為洛書矣吁有是哉彼既以九數為洛書而屬之禹則不得不以十數為河圗而歸之伏羲然河圖之數十洛書之數九孔子嘗言之乎孔子蓋不言也孔子不言則安國之説從何而來耶大抵衆言淆亂折諸聖聖人之言不信又將誰信今按大傳云河出圖洛出書聖人則之聖人乃指伏羲伏羲畫卦蓋取則於河圖洛書也又云古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物之情所取如此則易非獨以河圗洛書而作也夫九宫之數在易無之易唯有天地之數五十有五耳初未嘗目此數為河圖漢儒亦自知易中唯有五十五數而無四十五數遂斷之曰河圖授羲洛書錫禹其意若曰易有洛書之稱畢竟書乃洛中一物洪範有天錫二字必是天以此物𢌿禹吁蓋亦不思耳矣審如是則仲虺之語云天乃錫王勇智則勇智乃亦物乎愚又按書顧命云天球河圖在東序記云河出馬圖語云河不出圖吾已矣夫洛書則唯易言之他經無所見謂九數為洛書蓋自漢儒始大戴禮言之乾鑿度言之前此未之聞也古書如子華子不過曰二與四抱九而上躋六與八蹈一而下沉五居中宫據三持七亦未嘗目之為洛書也且如大衍之有數而五十為大衍是故聖人明言之曰大衍之數五十使河圖洛書果有數而五十五果為河圖四十五果為洛書則聖人亦必明言之曰河圖之數五十五洛書之數四十五聖人既不明言則漢儒之説臆説耳非聖人之本意也愚論如此蓋不敢背孔子之言而曲從漢儒之説故曰衆言淆亂折諸聖聖人之言不信又將誰信 卦氣之附㑹 世傳李氏卦氣圖以坎離震兊四正卦主四時二十四爻主二十四氣以其餘六十卦主三百六十五日四分日之一每卦主六日七分八十分日之七又以復臨泰至坤十二卦主十二月七十二爻主七十二候小雪起復初九其説出於緯書蓋焦京占候之學也 先天圎圖始復次臨次泰而終於坤卦氣圖以復臨等十二卦主十二月蓋倣先天圖 鄭少梅曰兊九五言剥所以見震夬離姤坎復之理也馮厚齋曰六十四卦縱横血脉皆相通貫故 中有夬兊中有剥震之終三月為夬兊之終九月為剥離之中五月為姤坎之中十一月為復坎離震兊在八卦未畫言之則四卦各主一方各配一時漢儒卦氣以四卦主四時蓋本乎此其失則依倣託之也 卦氣圖惟十二辟卦與易同其餘則否解易者以屯為十二月𫎇為正月需為二月太𤣥則然易不然也易以復為十一月復之象辭蓋言至日也若又以中孚為十一月則是太𤣥之法非易之法也 太𤣥以中凖中孚以周凖復以礥凖屯卦氣圗以未濟蹇頥中孚復五卦主大雪冬至二氣屯謙睽升臨五卦主小寒大寒二氣其序與太𤣥同 乾鑿度以一爻主一日一卦凡六日用事一曰諸侯二曰大夫三曰卿四曰三公五曰辟六曰宗廟卦氣圗一月凡五卦一曰侯二曰大夫三曰卿四曰公五曰辟候分内外以朔氣前三日為内朔氣後三日為外宋時官歴用之 六日七分之説歴家用之易無取焉易言七日來復蓋自剥卦反而為復卦剥六爻并復初爻則為七先儒以六日七分解七日來復可謂細碎矣聖人之意明白正大不如是之細碎也 陳氏九經辨疑按紫芝講義云古之言卦氣者本於何書出於何氏易緯稽覽圖曰卦氣起於中孚坎離震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘有五日每日為八十分五日為四百分又四分日之一為二十分是有四百二十分以六十卦分之六七四十二卦各得七分每日得六日七分世儒傳卦氣六日七分之説蓋起於此彼蓋見夫子有謂當期之日有謂七日來復故以為説耳當期之日言乾坤之䇿數如此何嘗論六十四卦之爻數何嘗以一爻配一日聖人言乾坤二卦之䇿數易緯乃以六十四卦之爻數配之其亦迂曲牽强甚矣 按汲齋文藁云司馬温公曰先從事於𤣥以漸進於易又曰易天也𤣥所以為之階也夫太𤣥無與於易易頼於太𤣥固矣司馬公乃欲因𤣥以求易吾恐求𤣥愈深去易愈逺何者道德性命之理與星歴氣候之學本不相渉也子雲作太𤣥非本易之道特用易緯卦氣六日七分之説耳卦氣之説巫史附會之説非聖人之意也李隆山曰為卦氣之説者曰易六十四卦坎離震兌各主一方其餘六十卦分主一歳卦有六爻爻主一日凡三百六十日餘五日四分日之一每日為八十分分之於六十卦則每卦當六日七分以卦氣論之九月剥十月坤十一月復從剥至復隔坤一卦凡六日七分其曰七日者舉成數而言也或者又以卦氣起中孚之説難之曰月有五卦五卦分爻爻主一日九月剥也有艮有既濟有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未濟有蹇有頥有中孚凡五卦而後成復則自坤至復安得謂之七日來復乎復主冬至冬至中氣起於中孚自中孚之後七日而復故七日來復者自中孚而數不自坤數也以中孚之説較之於坤則在術數中差為稍密然卦氣何不起於他卦而乃起於中孚耶推原是説蓋本於揚雄以中凖中孚以周凖復而次中孚此特假中孚之名以為太𤣥張本而寓其平日所傳推歩之學與夫太初之歴耳易卦之次序見今序卦不如此也且卦氣胡為乎不起於他卦而獨起於中孚也耶按易序以復次剥不以次中孚此文王孔子之易之序也吾知從文王孔子之易而已不能舍文王孔子之易而從揚子之太𤣥也故嘗謂六十四卦之序剥之後而復繼之自剥至復隂極陽生其曰七日來復云者歴剥之六爻至復之初爻凡七爻而一陽來復耳凡隂陽之數自子至午自午至子其辰不過七數一辰是為一日而自剥至復其爻亦如之辰至七而復而爻亦至七而復其曰七日者凡歴七爻而應七辰之數耳且易中諸爻稱七日者非一震六二曰七日得既濟六三曰七日得其曰七日云者亦謂其周歴六爻至於本爻則其數自復其失自得也一變而為七歲月日時之運皆然而易爻象之故盡六而止至七則變易中七日之義大率皆取此若以卦氣論之則震與既濟之所謂七日者其所隔又何卦豈亦隔中孚與坤卦也哉易中義例灼然如此惟以易治易而不惑於異説則得之矣 納甲之附㑹 納甲之説出於京房焦貢之占法項平庵曰乾納甲壬坤納乙癸者父母之卦主十干始終之數也艮納丙兌納丁者少男少女近乎始也震納庚巽納辛者長男長女近乎終也坎納戊離納巳者中男中女皆居中也或問泰有坤故言乙歸妹無坤而亦言乙何也蠱無乾而言甲巽無震而言庚又何也曰納甲之法惟術家用之於易無預焉蠱 辭云先甲三日後甲三日甲指震而言震東方之卦東方屬甲乙木蠱之三四五互震故稱甲泰歸妹爻辭皆曰帝乙者泰六五互震歸妹六五震體而皆柔爻故皆稱帝乙巽九五曰先庚三日後庚三日者庚指互兊而言兊西方之卦西方屬庚也即非用納甲法 三易 周禮筮人及太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四並不指言何代之書鄭氏以為夏商周之易是已又注云連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏于其中周易者易道周普無所不備孔氏正義云先儒兼取鄭説云既稱周代之名亦是周普之義愚謂鄭氏既以周為代名又何必訓普為周 杜子春云連山伏羲歸藏黄帝世譜云神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏正義云既連山歸藏並是代號則周易稱周者文王作易之時正在羑里周德未興猶是殷代故題周以别殷猶周書周禮題周以别餘代故易緯云因代以題周是也郭白雲曰易之名始於文王後世聖人又因文王之易以周題之所以别夏商二代夏曰連山商曰歸藏而不名曰夏商易者時未有易之名也愚謂題周當是後之史官朱漢上以為是周公亦未可知决非文王蓋文王作易時猶服事殷詎肯題其書為周 莆田鄭氏曰易之坤卦乃歸藏遺意所謂坤以藏之是也全體皆言地道易之艮卦乃連山遺意所謂兼山艮是也六爻皆列人象 吳忠畆曰連山以重艮為首象人歸藏以重坤為首象地周易以重乾為首象天若以三易為三代之易吾斯之未能信又以為三皇之易吾尤未之敢信然則三易如何曰三極之道也 易字義 孔頴逹胡安定程子皆訓易為變孔氏又引緯書為不易為簡易則贅矣朱子謂易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底何謂變易陽變隂隂變陽如一卦變八卦八變六十四六十四變四千九十六皆是也何謂交易陽交隂隂交陽如乾交坤而得三男坤交乾而得三女皆是也變易交易之象觀先天之圖可見其畫皆一隂一陽上下相對 魏伯陽參同契云日月為易虞翻注云易字從日下從月或者釋之曰繫辭傳云隂陽之義配日月隂陽之著見莫如日月故取日月二字合為易字而易字之義則為隂陽之變易也 朱子曰楊龜山過黄亭 季魯家季魯問易龜山取一張紙畫一圈子用墨塗其半曰這便是易此説極好易只是一陰一陽做出許多般様又曰易只是箇陰陽莊子曰易以道隂陽不為無見如竒耦剛柔便只是隂陽做了易又曰易字義只是隂陽 蔡節齋曰隂陽非易隂陽變易而無體者易也猶形而上者謂之道其曰一隂一陽之謂道者陰陽非道一陰一陽運行而無形者道也夫易者所以生隂陽今指隂陽而言易者欲明無非虛𤣥雖無形無體而有隂陽變易之理也 卦象 爻字義 玊篇云卦兆也謂占事知來而有吉凶先見之兆也説文云卦筮也徐 曰卦從掛省文正義云卦者掛也言懸掛物象以示人也朱漢上曰章詧謂掛之墻壁以觀其兆 朱子曰卦分明將一片木畫掛於壁上所以為掛爻是兩箇交交是交變之義所以為爻 卦者掛也有三畫者有六畫者皆謂之卦今人稱龍見為龍掛蓋著見之義也 象者像也亦是著見之義故曰見乃謂之象象之為獸大物也大而可見者也 朱子曰象謂有箇形似也 者材也 之不變所以具全卦之材非謂 訓材也爻者效天下之動者也爻之變所以效天下萬事萬物之動非謂爻訓效也聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶蓋卦之既設斯有象之可觀既有象斯有 辭爻辭而吉凶始明 乃象之全體爻乃象之分體 辭謂全卦所繫之辭爻辭謂六爻所繫之辭 國語云王饗有體薦燕有折爼又云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕饗則有爻蒸韋耀注云全烝全其牲體而升之爼凡禘郊皆血腥房大爼也詩云籩豆大房謂半解其體升之房也爻烝體解節折升之爼也謂之折爼愚故曰 乃象之全體蓋猶禘郊之全烝是以 字與象字相似而字皆從豕爻乃象之分體亦猶燕饗之爻烝後人加肉於爻下而為肴字所以别於易也 字爻字之義不過如斯而已雖有巧説不能易也 蘇東坡以爻為折爼其説是已至論 之義乃云 者豕也則於象之外添一豕矣象雖豕屬然非豕也或謂豕為六牙象蓋謂象具六牙則猶六爻具而為全卦之體也或又謂 形如豕則 乃别是一物又非象矣至謂 之九竅唯鼻不具而尾甚長夜欲寐則返其尾以遮鼻夫返尾塞鼻此蜼也周禮有蜼彞奚可以周禮之蜼為周易之 哉 重卦之人 正義云重卦之人凡有四説王輔嗣等以為伏羲鄭𤣥淳于俊之徒以為神農孫盛以為夏禹史遷等以為文王案繫辭神農之時已有蓋取諸益與噬嗑其言夏禹及文王者不攻而自破其言神農亦未為得案説卦云昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述修不可謂之作也則幽賛用蓍謂伏羲矣故乾鑿度云垂皇䇿者犧上係論用蓍云十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時也以此論之伏羲用蓍即伏羲重卦矣今依王輔嗣以伏羲既畫八卦即自重為六十四卦為得其實愚謂孫盛以大禹謨有龜筮協從之辭遂謂夏禹重卦鄭𤣥以繫辭傳有神農作耒耜取益之辭遂謂神農重卦皆牽合附㑹之説不足信也當從王輔嗣為是 太史公曰西伯囚而演易演者演其辭也魏伯陽明謂文王演爻辭則非演其畫也審矣 子曰易始八卦而文王六十四蓋不詳玩太史公之説而云爾班固曰文王重易作上下篇則不過循習 子之説耳 楊繪曰重卦者聖人也經無明文予不得而强配也司馬遷 雄大儒也遷之言曰西伯拘而演周易雄之言曰易始八卦而文王六十四今按二賢之言則重卦乃文王豈不信乎曰遷雄誠大儒也予執經之文則有所不信矣虞書曰龜筮協從則筮云者非八卦之可為也必六十四之然後為筮矣舜禹之際而曰龜筮協從則何文王重卦之有乎經曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣按是而言則重卦之始其在上古乎陳元綱九經辯疑按汲齋文藁云謂之易者以爻之上下徃來變易不窮爾有六十四卦乃可以變易若但八卦何易之有法言乃曰易始八卦而文王六十四若伏羲但有八卦不得謂之易也不知夫子所謂始畫八卦即六十四卦而八卦相上下耳揚子雲蓋不知此義劉元城曰以大𫝊言之神農氏為耨蓋取諸益日中為市蓋取諸噬嗑黄帝堯舜為舟楫蓋取諸渙服牛乘馬蓋取諸隨且益噬嗑渙隨皆六十四卦之名也神農黄帝堯舜皆文王之前也則重易六爻謂文王可乎且周官太卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易為經卦皆八其别皆六十有四蓋夏曰連山商曰歸藏周曰周易此又可見夏商之時已有六十四卦非至文王重易六爻也然則揚雄班固之徒何以言文王重易六爻蓋文王拘於羑里而演六十四卦之辭如乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞是也非重易六爻也至於爻辭則恐周公所作如乾初九潛龍勿用坤初六 霜堅氷至是也愚謂元城云文王演六十四卦之辭非重易六爻其説是已謂爻辭悉是周公作則又失之矣蓋爻辭亦皆文王作非周公也 名卦之人 伏羲始畫八卦有八卦之名乎曰有之乾坤震巽坎離艮兑是也伏羲因而重之為六十四有六十四卦之名乎曰無之重乾則曰乾下乾上重坤則曰坤下坤上屯則曰震下坎上䝉則曰坎下艮上然則屯䝉之名是誰名之曰文王名之 郭白雲曰乾坤震巽坎離艮兌八者之名總謂之卦凡九字不可以常義膚淺訓釋蓋出於上古之言文王孔子能通之者也後世不因孔子以卦之才德言之知為乾健坤順震動巽入終莫能究其義又曰乾坤八字出於包犧卦之一字出於包犧之後聖人名之其餘五十六卦及易與元亨利貞皆命於文王凡六十一名可以意義訓釋蓋中古之言後世所能通也 作 辭爻辭之人 〈案琰以彖辭爻辭盡出於文王博引衆説以明之與正義不同〉 辭者乾元亨利貞之𩔖是也爻辭者初九潛龍勿用之𩔖是也皆文王之所作也占法六爻不變則以 辭為占變則以爻辭為占謂文王止作 辭不作爻辭不明占法者之謬論也 伏羲上古作易之聖人也始畫八卦因而重之為六十四有其畫無其辭也文王中古作易之聖人也 辭爻辭蓋皆文王之所作也易之畫乃伏羲之畫也易之 辭爻辭乃文王之辭也伏羲作六十四卦之畫文王作六十四卦之辭并三百八十四爻之辭故皆謂之作太史公曰文王囚而演易魏文帝典論云西伯幽而演易演易者既作卦辭又作爻辭以敷衍易中之大義也魏伯陽參同契云文王帝之宗循而演爻辭蓋明言文王敷衍六爻之辭也 〈案循而一本作結體似指作彖辭言於義為更長〉 六十四卦之畫實出於伏羲捨伏羲而指文王者何也不熟讀大禹謨故爾六十四卦之辭與三百八十四爻之辭實出於文王捨文王而指周公者何也不熟讀繫辭傳故爾愚謂鄭𤣥之説是已馬融陸績之説非也何以見之蓋易中稱王皆是泛言非指文王亦非指太王李隆山嘗辯之矣箕子乃是其子後人因 傳稱箕子遂於爻辭其子之其加竹作箕馮厚齋嘗辯之矣東鄰西鄰亦是泛言即非指紂與文王季西溪嘗辯之矣李隆山解升之六四曰此一爻之辭其事頗𩔖太王若文王作爻辭則不應自言或者以爻辭非文王語然而易中王用之辭非一如王用三驅王用出征王用享于帝吉之𩔖皆泛言之未嘗指名其人以諸爻之辭證之可見也如此則爻辭之作不必避就明夷與升卦數爻之辭以為非文王之語而鑿空臆度指為周公也馮厚齋曰解明夷之六五曰箕蜀才本作其後以 賛有箕子之文遂加竹作箕 李西溪曰先儒説易遇西字盡指為文王如西山西鄰西郊皆曰文王事至西南得朋亦曰文王事此皆言易之弊初何關於文王如謂東鄰不如西鄰為紂不如文王若果有此義豈聖人所謂明哲保身之道哉愚謂兊正西之卦隨言西山上卦兊也小畜小過言西郊互兊也坤言西南坤之本方也既濟言西鄰坎鄰於西也易中取象必因其畫畫有此象乃有此辭後之説者徃徃捨六畫之象而專求之辭未免牽合附㑹而為之説是以其説多不通也 又曰先儒言周公作爻辭者以爻辭中有王用亨于西山王用亨于岐山為文王亨王業事故不敢謂文王自言遂以為周公作予謂文王事商之心天地 神實臨之豈容有享王業于岐西之意若以為周公作尤不可夫子去文王五百歳尚能明文王之心曰三分天下有其二以服事殷周之德其可謂至德也已矣周公為子而不明其父之心以為文王有享王業之意尚得為逹考也哉王用亨于西山自是隨卦之王王用亨于岐山自是升卦之王何關文王若必以王為文王則王用三驅王假有家亦文王耶愚謂西溪之説固是矣而猶未詳也蓋古者亨享烹皆作亨字亨于岐山西山皆是祭享之享或者不知此義乃以升隨所稱之王為太王文王亨王業之事旣謂升隨之王為太王文王遂謂爻辭非文王作其失在乎以祭享之享誤認為亨通之亨也 李隆山曰自司馬遷班固以下止言文王演易而班固論之尤詳固於藝文志曰文王作上下篇未嘗言及周公 又曰人更三聖世歴三古而韋昭謂三聖即伏羲文王孔子孟康謂三古即伏羲文王孔子之時亦未嘗言及周公或者徒以爻辭有王用亨于岐山乃文王事若爻辭為文王作則不當自言而不知遷于岐山之下自太王始何獨文王况易中王用之辭非一如王用三驅王用出征之𩔖皆泛言之安可遽指為文王也若謂周公文王之子或從文王之後潤色爻辭則不可知而直謂文王作卦辭周公作爻辭則不可也文王演易卦辭止論大槩其憂患之危辭則盡見於諸爻演易而不作爻辭無是理也繫辭論聖人作易卦爻皆並言之文王演易豈容有卦辭而無爻辭自馬融而下以意度之謂為周公所作絶不經見無所考信至孔頴逹獨引春秋左氏傳韓宣子適魯見易象與魯春秋始知周公之德與周之所以王而以為周公作爻辭之證若以韓宣子之言為證則謂周公作象辭方可而况韓宣子之意初止謂文王周公以易與春秋之道行之於身用之於世而又能遺法以為典禮傳國之基本元非為周公作易象而言也 易更三聖韋昭謂伏犧文王孔子是已蓋於周公無與焉孔頴逹輩以韋昭不數周公乃强為之説曰只言三聖不數周公者以父統子業故也愚謂伏犧文王孔子之外又添一周公則為四聖矣以三為四豈理也哉陳臯曰韓宣子適魯見春秋之法故美周公之德見易象故知周之所以王所見各别所美又殊安可并而釋之以為周公作爻辭乎易象自是易象爻辭自是爻辭愚按左氏傳云韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王讀易者皆指此為周公作爻辭之證夫宣子所見乃易卦六畫之象非六爻之辭也必欲以此為證則不特可謂周公作爻辭謂周公作春秋亦可也 吳環溪曰易之興也當文王與紂之事耶是故其辭危此言文王繋爻辭也昭然矣至明夷之五乃曰箕子之明夷利貞則箕子之貞乃見於商亡之後非文王之所得言則又不可謂文王也上非文王下非孔子居其中而謂之聖人乃足以當之則舍周公其誰哉宜先儒以為周公繋爻辭也然謂周公繋爻辭於文王旣殁之後則商已亡周已興其辭安矣不可謂危管蔡流言雖足為憂患是乃周公之事安得謂文王與紂之事若謂危者指 辭而言則 辭多者不過數句少者三四字而止總六十四卦繫 之辭不過六百四十字其畧如此何以曰繫辭焉以盡其言哉是故謂文王則疑於爻謂周公則疑於繫辭所以未免於疑也然謂箕子明夷非文王之言則可以一語可疑而轉為周公則不可若為文王一事不安遂轉為周公使周公一事不安又將若之何且孔子固謂文王與紂之事而我乃易之以周公管蔡於理未安也况箕子之明夷漢儒亦為荄滋之明夷則與莧陸夬夬困于葛藟同義安知先儒不以 辭有箕子以之之言遂從而遷就之也愚謂先儒以爻辭非文王作其意不專在升隨所稱之王只因箕子之明夷一事不安耳吳氏所謂荄滋之説蓋將以證箕子之非也然荄滋二字乃趙賔之謬論劉向班固皆嘗非之矣不若馮厚齋證以蜀本所謂其子為甚善而足以破千古學者之惑蓋又與孔子 傳箕子以之之説並行而不相悖也 崔憬曰文王作卦爻之辭鄭少梅大易象數圖云文王所繋卦爻之辭唯日與斗孔子遂論及月鄭少梅蓋祖崔憬之説然則崔憬與鄭少梅亦以爻辭為文王之辭也 張南軒曰咸六爻未嘗言心文王於四言思然則南軒蓋以爻辭為文王之辭也明矣 朱子曰爻辭周公作是先儒從來恁地説且只得依他蓋其中有説文王不應是文王自説也愚謂世俗相承孔氏正義之説千人一律雖朱子亦不免疑易中泛言之王以為文王也故其本義亦以乾初九潛龍勿用為周公之辭然又曰文王時世變不好古來不曾有底事都有了他一經歴這﨑嶇萬變過來所以説出那卦辭如箕子之明夷如入于左腹𫉬明夷之心于出門庭此若不是經歴如何説得審如是則朱子蓋亦以爻辭為文王之辭也抑明矣 讀易舉要卷三 <經部,易類,讀易舉要> 欽定四庫全書 讀易舉要卷四 宋 俞琰 撰經分上下二篇 繫辭𫝊言二篇之䇿則孔子之前已有二篇之説矣但經字不知起於何人正義云按前漢孟喜易本分上下二經是孟喜之前已題經字矣 前漢藝文志云文王作上下篇 郭白雲曰上下二經自序卦分其來尚矣 吕東莱曰易經之分上下必始於文王作周易之時李秀巖曰上下篇卦數雖不齊反覆觀之皆為十有八晦庵以為簡帙重大信斯言也則諸卦自可平分為二 為多寡之不齊乎 晁以道曰古者竹簡重大分經為二篇今又何必以二篇成帙哉晁氏此説盖不知六十四約為兩十八也上經三十卦約為十八者乾坤坎離不可倒轉餘皆兩卦倒轉併為一卦也下經三十四卦亦約為十八者中孚小過不可倒轉餘皆兩卦倒轉併為一卦也知此則知上下二篇實文王之所分也明矣 卦有上下二體凡六十四陽六十四隂約為三十六則上經純陽卦六純隂卦四下經純隂卦六純陽卦四隂陽相重之卦上下經皆八 上經三十卦陽爻八十六隂爻九十四約為十八則五十二陽五十六隂共一百八 下經三十四卦陽爻一百六隂爻九十八約為十八則五十六陽五十二隂亦一百八 上經乾一坤八成九離三坎六成九其數共十八下經兊二艮七成九震四巽五成九其數亦十八 上經首乾坤歴十卦而泰否為乾坤之交下經首咸恒男女少長之正也歴十卦而損益男女少長之交也下經中孚小過連既濟未濟盖以六子終之上經頥大過連坎離亦以六子終之 乾坤隂陽之純坎離隂陽之中為天地四正故易以乾坤坎離居上震巽艮兊反是則居下咸恒損益在下盖震巽艮兊之交也上經首乾坤者天地之道二體之分也下經首咸恒者夫婦之道二體之合也易道貴中不欲其終窮故以坎離終上經既濟未濟乃坎離之交故以之終下經泰否在上乾父坤母之自交也需訟同人大有无妄大畜小畜履以乾父交六子故亦在上師比謙豫之在上則以坤母交三男也晉明夷萃升之在下則以坤母交三女也剥復臨觀所以進而之上者一陽二陽為主也夬姤遯大壮所以退而之下者一隂二隂為主也困井革𪔂家人睽蹇解豐旅渙節此六子自交故居下屯蒙亦六子自交而居上者三男繼父母用事也屯蒙以坎交震艮而在上故噬嗑賁以離交震艮亦在上随蠱漸歸妹皆震巽艮兊之交而随蠱在上長男長女為主也漸歸妹在下少男少女為主也頥大過中孚小過雖皆震巽艮兊之交然頥大過互乾坤故在上中孚小過互坎離故在下無非皆崇陽而抑隂尊君而卑臣先長而後少易之教盖如此也 <經部,易類,讀易舉要,卷四> <經部,易類,讀易舉要,卷四> 十翼之目 歐陽文忠公曰十翼之説不知起於何人愚按參同契云夫子庶聖雄十翼以輔之則東漢時已有十翼之目説者多不同正義所用者鄭𤣥之一家爾從鄭氏之説乃是十一翼非十翼也蓋天行健本自是大象不當與潛龍勿用陽在下也合而為一要之十翼之説起自漢儒非孔子所稱盖不必深究也 或謂象辭 傳爻傳繫辭傳四者各分上下凡八篇及文言傳一篇説卦序卦雜卦合為一篇共成十篇 〈案下段云前漢藝文志云劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脱去无咎悔亡惟費氏經與古文同後人遂謂无咎悔亡當别為一卷而在十翼之列其説曰若以為脱去當惟一二卦而已不應六十四卦皆誤愚曰不然夫吉凶悔吝正是易之占辭今乃擯去无咎悔亡於外而獨言吉凶恐無是理况劉向之校經但云或脱去无咎悔亡不曰盡脱去无咎悔亡既謂之脱去則无咎悔亡无是本文非别為一簡也别卷論漢儒授受與此段大畧相同但引漢藝文志有漢興田何傳之訖於宣元有施孟梁丘京氏列於學官而民間有費髙二家之説下始接劉向以中古文易經校施孟梁丘經云云其辨吉凶悔吝不宜别為一編以足十翼之數辨証更為明析所以兩載之者當因稿有異同未及刪去永樂大典未及詳考一書兩見殊為重複今别載於後而此段仍附録於此以存其舊〉 古文周易十二篇 前漢藝文志謂易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇然則漢初施孟梁丘之時十二篇古易猶存未變亂也 前漢儒林傳謂費直治易長於卦筮亡章句徒以 𧰼繫辭文言解上下經魏志謂鄭康成始合 𧰼於經則古易十二篇自此而變亂也今之乾卦次序盖存鄭氏所附之例坤以下諸卦次序乃王輔嗣所分於是十二篇大變亂而非古也 宋元豐壬戌汲郡吕正愍公大防以學者不見完經遂改正為十二篇如劉歆六藝略首所列施孟梁丘三家者名曰周易古經刻板置成都學官建中靖國辛巳嵩山晁氏説之乃并十二篇為八篇名曰古周易紹興戊辰廣陵張成已知𡊮州刻板於𡊮之郡庠 紹興二十一年 眉州李文簡公燾重刻周易古經其後序云吕於文字句讀無増損晁氏又輯諸異同斷以己意有増有損晁氏多取許叔重説文陸德明音義僧一行李𪔂祚陸希聲及王昭素胡翼之黄聱隅輩所論 淳熈九年 東莱吕成公祖謙所定古文周易經傳十二篇與吕汲公同又作音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也 淳熈九年 紫陽朱文公刻之於臨漳會稽益以程氏是正文字及晁氏説淳祐戊申巴郡稅與權作易學啓蒙小傳備述諸公得失且曰王弼以上經乾傳至下經豐傳分為六卷及韓康伯又以上下繋為七八卷而説卦為第九則統序卦第十雜卦第十一通謂之周易卷第九復以王弼略例足成周易十卷使上下二篇不成二篇十翼不成十翼稅氏有周易古經以六十四卦約為二十六而爻辭皆係于左屯之辭書向下蒙之辭書向上陳直齋書録解題云古易十二卷出睢陽王洙家上下經惟載爻辭外卦辭一 辭二大𧰼三小𧰼四文言五上繫六下繫七説卦八序卦九雜卦十葉石林以為此即藝文志所謂古易十二篇者也按隋唐志皆無古易之目當是後人依倣録之爾又有周易古經十二卷汲郡吕大防所録又有古周易八卷清豐晁氏説之所録又有古易十二卷音二卷東萊吕祖謙所定又有古易十二卷吳郡吳仁傑所録又有九江周燔所次附見吳氏書篇末又有沙隨程逈古易考十二篇按漢世傳易者施孟梁丘京費費最晚出不得立於學官劉向校中古文易經諸家或脱无咎悔亡惟費氏與古文同東京名儒馬鄭皆傳之其後諸家皆廢而費學 行以至于今其合 𧰼文言於經盖自康成輔嗣以來展轉相傳學者遂不識古文本經甚至今世考官命題或連 𧰼爻辭為一對大義者志得而已往往穿鑿傅㑹而經㫖破碎極矣凡此諸家所録雖頗有同異大較經自為經傳自為傳而於傳之中 𧰼文言亦各不相混稍復古人之舊均有補於學者宜竝存之 漢儒相傳之易 〈案下三段原本載於别卷無標目謹據通書之例校補〉 西漢藝文志云漢興田何傳之訖于宣元有施孟梁丘京氏列於學官而民間有費高二家之説劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脱去无咎悔亡唯費氏經與古文同或者因此乃曰无咎悔亡當别是一簡若以為脫去當惟一二卦而巳不應六十四卦皆誤也遂以諸卦无咎悔亡集為一篇厠于文言之列以足十翼之數夫易之經辭全以吉凶悔吝示人豈有獨言吉凶不言悔吝之理今乃節去无咎悔亡不與吉凶同係于卦爻之下聖人之作易恐不如是况劉向以古易校施孟梁丘但云或脫去无咎悔亡不云盡脫去无咎悔亡既謂之脫去則无咎悔亡元是本文非别為一簡也又謂之或則亦有不脫去者也 石守道曰漢有田焦費三家田之學傳於孔子焦費之學無傳謂得之𨼆者專以隂陽為説費直之易以 𧰼繫辭文言解説上下經田焦之學廢已乆費直易其本皆古字號為古文易以授瑯琊王璜璜授沛人髙相相授子康及蘭陵毋将求故有費氏易行於人間及後漢陳元鄭衆皆𫝊費氏易馬融又為之傳以授鄭𤣥𤣥亦作注王弼多取鄭𤣥舊説為之訓解今之易盖出於費氏之學也毋將求或作毋將永 〈案鄭王分主天人今云弼取𤣥 與舊傳互異〉隋志有卜子夏易傳二卷唐劉知㡬謂疑出於漢之杜氏何者觀其書不依古易經次乃遵費氏鄭氏王氏所合 𧰼文言於爻下也晁以道曰按劉子元所辯此傳非卜商作孫坦曰解易者世有子夏傳以為親傳孔子之藴觀其辭略而不甚粹間或取春秋左氏傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學及讀杜傳見引明夷對策疑始釋然不然班固叔儒林何以言易始於商瞿子木而遽遺卜商也哉程子曰子夏傳雖非卜商作必非杜子夏所能為必得於師傳也 魏晉以後唐宋以來諸家著述 魏尚書郎山陽王弼字輔嗣注上下經撰略例自漢以來言易者溺於𧰼占之學至弼始一切掃去專尚辭説於是後世宗之餘家盡廢弼好老氏其辭雜以異端之説范甯謂其罪深於桀紂盖有以也 又有周易窮微一卷稱王輔嗣凡為論五篇館閣書目有王弼易辨一卷其論 論𧰼亦𩔖略例意即此書也又有言弼著書已亡至晉得之王羲之承詔録藏於祕府世莫得見未知何所據而云 晉太常潁川韓伯字康伯注繫辭説卦序卦雜卦按隋經籍志秦焚書易以卜筮得全惟失説卦一篇後河内女子得之今韓康伯以説卦一篇分出序卦雜卦然則古者序卦雜卦與説卦合而為一總名之曰説卦至康伯乃分而為三爾 唐國子祭酒冀州孔頴逹仲逹撰周易正義十三卷按五經正義本唐貞觀中頴逹與顔師古等受詔撰五經義賛後改為正義博士馬嘉運駁正其失 永徽二年 中書門下于志寕等攷正増損書始布下其實非一手之力世但稱孔疏爾其説專主王弼兼舉禇氏莊氏張氏何氏徐氏周氏等 唐國子博士吳郡陸德明撰周易釋文一卷本名元朗以字行多援漢魏及六朝以前諸家有鄭𤣥王肅虞翻王述子夏劉歆父子梁武帝京房荀爽董遇孟喜陸績徐邈馬融向秀張璠姚信蜀才黄頴干寳李執鄒湛傅氏王廙韋昭薛氏韓伯蘇林王嗣宗禇氏郭璞吕忱翟子𤣥江氏宋衷周氏劉昞服虔李登張軌張晏應劭伏曼容桓𤣥荀柔之卞伯玉等盖唐初諸書皆在也卦首注某宫某世京房説也 唐四門助教邢璹撰補闕周易正義略例疏一卷按蜀本略例有璹所注止有篇首釋略例二字與此同餘皆不然 唐著作郎李𪔂祚撰周易集解十卷集子夏孟喜京房九家乾鑿度馬融荀爽鄭康成劉表何晏王弼宋衷虞翻陸績王肅干寳姚信王廙張璠向秀王凱桓沖侯果蜀才翟𤣥韓康伯劉瓛何妥崔憬沈麟士盧氏崔覲孔頴逹等諸家凡隋唐以前易家諸書 而不傳賴此猶見其一二而所取於荀虞者尤多九家者漢淮南王所聘明易者九人荀爽嘗為之集解陸氏釋文所載説卦 𧰼本於九家易蜀才者范長生也顔之推云 唐蘓州司戸郭京撰周易舉正三卷自言得王弼韓康伯手冩真本正其訛謬凡一百三節如坎卦習坎上當有卦名之𩔖 唐宰相吳郡陸希聲撰易傳解説一卷微㫖三卷按唐志有易傳二卷中興書目作六卷别岀微㫖三卷今所謂解説者上下經共十一冊不分卷有序言著易傳十篇七篇以上解易義之淵微八篇以下廣易道之旁行今第為六卷又撰易圖指説釋變微㫖各一卷道為十卷 唐隂宏道撰新論䟽採子夏孟喜十八家之説 唐僧一行易傳皆採古説郭兼山不取 唐張弧撰王道小䟽其所謂易有王道為治國治家治身之監戒 唐張轅撰周易啓𤣥 唐王𨼆天寳間人自號丘園子撰要削言撮其要也唐李翺字習之撰易詮 唐史文徴撰口訣義河南人三朝史志有之作史之證以徴為證避諱也文又訛而為之 唐太子左諭德蔡廣成撰周易啓源十卷皆設為問答之辭其卷首題德恒德言德庸德翰問者不知何義也或曰恐是其諸子之名 唐東陽助撰周易物𧰼釋疑一卷唐志作東鄉助館閣書目又云守江陵尹東陽東鄉皆複姓也其序言隨事義而取𧰼若以龍叙乾以馬明坤凡注䟽未釋者標岀為此書 開封王昭素撰易論宋太祖嘗令講易一日問昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下朱子謂昭素説得最好這大人便是飛龍言人占得此爻便利於見那大人謂如人臣占得此爻則利於見君而為吉也士農工商事事人用得 建溪范諤昌天禧間人撰易證墜簡二卷序言任職毗陵因事退閑盖嘗失官也又言得於湓浦李處約李得於廬岳許堅其上卷如郭京舉正下卷辨繋辭非孔子命名止可謂之賛繫今爻辭乃可謂之繋辭又重定其次序又有補注一篇辨周孔述作與諸儒異為乾坤二傳末有四時晷刻圖一篇館閣書目止一卷又有源流圖一卷言納甲納音者即此下卷補注序中語也世或言劉牧之學出於諤昌而諤昌之學出於种放未知信否晁以道邵子文朱子𤼵皆云爾 知制誥渤海胡旦周父撰演聖通論易十七書七詩十禮記十六春秋十 太平興國三年 進士第一人恃才輕躁累坐擯斥真宗即位除名流潯州 直講安定先生海陵胡瑗翼之撰周易口義十三卷景祐初為校書郎嘉祐中卒新安王炎晦叔嘗問張南軒曰伊川令學者先㸔王輔嗣胡翼之王介甫三家易何也南軒曰三家不論互體故云爾然雜物撰德具於中爻互體未可廢也南軒之説雖如此要之程子專治大義不論象數三家者文義皆坦明象數殆於掃除略盡非特互體也 直講徂徕石介守道撰周易解義止解六十四卦傳明復之學卒年四十一晁以道嘗謂守道説孔子作 象繫六爻之前小象繫六爻之下惟乾悉屬之後者譲也他人尚何責哉今觀解義言王弼注易欲人易見使相附近他卦皆然惟乾不同者欲存舊本而已更無説不知晁氏何以云爾也按宋咸補注首章頗有此意晁殆誤記也耶 太常博士彭城劉牧長民撰新注周易十一卷卦德統論一卷易數鈎𨼆圖二卷黄黎獻為之序又為略例圖一卷亦黎獻所序又有三衢劉敏士刻于浙石庾司者有歐陽公序文淺俚决非歐公作其書三卷與前本大同小異按敏士序稱伯祖屯田郎中臨川先生誌其墓今觀誌文所述但言學春秋於孫明復而已牧當慶歴時其易學盛行不應畧無一語及之且黎獻之序稱字長民而誌稱字先之其果一人耶抑二人耶當考直講盱江李覯泰伯撰刪定易圖論一卷凡六篇盖刪劉牧易圖而存之者館閣書目作六卷十九篇覯又先著易論十九篇皆見集中與此自為一書當是合為十九也 祕書丞宋咸貫之撰易明凡一百九十三條以證亡誤及得郭京舉正於歐陽公遂參驗為補注 皇祐五年 表上之別有易訓未見辨凡二十篇辨王弼劉牧之失劉牧之學大抵求異先儒穿鑿破碎故李宋或刪之或辨之一説云王劉易辨是石介撰 錢塘葉昌齡治平間人撰周易圖義以證劉牧鈎𨼆圖之失 陸秉撰周易意學六卷稱齊魯後人晁氏讀書志云秉字端夫嘗通判蜀州寳元二年上其書有詔嘉奬其説多異先儒穿鑿無據 諫議大夫閬中鮮于侁子駿年二十登 景祐五年 科撰周易聖斷七卷多辨王弼劉牧之非乾坤二卦不觧爻象欲學者觀 象文言而自得之卒年六十九蘇東坡跋其傳後 翰林學士王洙原叔應天府宋城人撰易言象外傳十卷其序言學易於處士趙期論次舊義附以新説凡十二篇以王弼為内摘其要者表而正之故曰外云 嘉祐元年 卒年六十一 孫坦撰周易析藴二卷首言子夏傳非卜商作嘗證以左氏傳又得十八占稱天子曰縣官疑是漢杜子夏及讀杜傳見引明夷對䇿疑始釋然坦不知何人國史志中興書目皆不著 太常丞建安阮逸天𨼆撰易筌六卷每爻各以一古事繫之頗多牽合 岷山處士龍昌期蜀人也范忠獻公雍以昌期所著易奏御遂行於時范文正公云福唐郡将嘗延昌期與郡人講易率錢十萬遺之以歸未㡬郡將被訟去官及胡則子正代守福唐而昌期自益都械至子正曰斯可罪耶遽命釋之見以賓禮法當償其所遺子正代以俸金仍厚遺而還 天章閣待制楊繪字元素綿竹人 皇祐五年 進士第二人有羣經素藴三十卷長於易春秋居無為山號無為子以其學背時好乃名所居堂曰自信 元祐三年 卒年六十二 東海徐庸皇祐間人撰易意藴凡例總論一卷凡為論九篇館閣書目又有卦變觧未見 顧棠字叔始吳人撰周易義𩔖三卷序言先儒論説甚衆而其㫖未嘗或同卦爻或有所同而辭固嘗不一各分標目總而聚之 尚書右丞皇甫泌撰易觧十四卷曰述聞曰𨼆訣曰補觧曰精微曰師説曰明義其學得於恒山抱犢山人而莆陽㳺中傳之劉𢑴錢藻皆為之序山人者不知其名氏盖𨼆者也泌嘗守海陵治平以前人 濓溪先生舂陵周惇頥茂叔撰易通四十篇即通書是也又撰太極圖説熈寕六年卒年五十七 丞相荆公臨川王安石介甫撰易觧十四卷晁氏讀書志曰介甫三經義皆頒學官獨易觧自謂少作未善不專以取士慶歴二年登第元祐初卒年六十 廣陵王令逢原撰易傳為王介甫客年二十八終於布衣年雖不夀著述甚富介甫誌其墓不言其所著書給事中遂昌龔原深之撰易講義十卷 嘉祐八年 進士初以經學為王安石引用元符後入黨籍 崇政殿説書伊川先生河南程頥正叔撰易傳止觧六十四卦以序卦分置諸卦之首盖李𪔂祚集觧亦然 大觀元年 卒年七十五 崇文校書横渠先生長安張載子厚撰易説三卷又撰正象書二卷凡十七篇熈寕十年卒年五十八 康節先生河南邵雍堯夫撰皇極經世書熈寕十年卒年六十七其子右奉直大夫伯温子文為之序系具載先天後天變卦反對諸圖又為易學辨惑一篇叙傳授本末真偽康節門人太常寺主簿張岷子望撰觀物外篇記其平生之言雖十才一二而足以𤼵明成書者為多故名觀物外篇若觀物内篇觧二卷則伯温所撰即經世書之第十一第十二卷也 丞相温公涑水司馬光君實撰易説三卷雜説無詮次未成書也 元祐元年 卒年六十八 參政文忠公廬陵歐陽修永叔撰易童子問設為問荅其上下卷專言繫辭文言説卦而下皆非聖人之所作端明殿學士眉山蘓軾子瞻撰東坡易傳十卷盖述其父洵之學也 蜀人房審權熈寕間人編周易義海集鄭𤣥至王安石凡百家後有江都李衡彦平刪削為義海撮要而益以伊川東坡漢上龔原之説若房氏百卷之書則未之見也衡乾道中由侍御史為起居郎館閣續書目云紹興監察御史誤矣今觀李衡所録者王弼孔潁逹韓康伯荀爽九家馬融鄭𤣥王肅翟元何晏何維翰干寳虞翻子夏蜀才范氏徐氏陸氏莊氏陸希聲魏徴薛温其崔憬陳臯陳文佐劉牧劉瓛劉緯勾微白動李畋薄洙龍昌期侯果孫復孫坦王昭素王錡王逢胡旦胡瑗鮮于侁金君卿石介阮逸張簡代淵楊繪盧穆𡊮建鄧至房融張横渠王介甫程伊川蘓東坡朱漢上龔原亦不滿百家 泉州教授莆田張弼舜元撰葆光易觧義十二卷紹聖中以章惇等薦賜號葆光處士後又以為福州司戸教授其鄉郡其説多取象 知岳州太和張汝明舜文撰易索十三卷其説支離上下經六卷觀象三觀變玩辭玩占叢説各一元祐壬申進士大觀初㳺酢定夫誌其墓 祕閣修撰鄱陽張根知常撰吳園易觧十卷卷後有序論五篇雜説泰論各一篇根自號吳園先生參政燾其子也 中書舎人東平董逌彦逺撰廣川易學二十四卷右司諫延平陳 瑩中撰了齋易説一卷晚年所著也止觧六十四卦辭㫖深晦 元豐二年 登第 宣和六年 卒 紹興十二年 其子正同權常州刻板置毗陵官舎祕書省正字藍田吕大臨與叔撰芸閣易觧 監察御史建安㳺酢定夫撰易説一卷不全觧諸卦但舉其略耳 宣和五年 卒年七十一𨺚興二年建寕府學教授昭武李安世刻板置建寕郡庠 工部侍郎延平楊時中立撰龜山易説 紹興五年 卒年八十三 中書舎人嵩山晁説之以道編周易為十二篇名曰古周易又撰周易音訓具列其異同舛訛於字下其序云 建中靖國元年 辛巳題紹興戊辰廣陵張成巳知𡊮州刻板于郡庠又撰周易太極傳及太極外傳一卷太極因說一卷乾道丁亥其孫子建知汀州刻板置臨汀郡庠以道又字景迂又字伯以其學本之邵康節自言學京氏易紹興間遇洛陽楊賢寳得康節二易圖又從其子伯温得其遺編始作易傳名曰商瞿傳兵火失之晚年復為此書又有易元星紀譜易䂓二書見本集中又有傳易堂記述漢以来至本朝傳授甚詳 敷文閣直學士清豐晁公武子止撰昭德易詁訓傳十八卷博采古今諸家附以巳聞又攷載籍行事以明諸爻之變其文義音讀之異者列之逐條曰同異攷乾道中上之其論議精博不主一家然亦畧於象數晁氏自文元公逈居京師昭德坊故稱昭德晁家冲之叔用其父也 翰林學士荆門朱震子𤼵撰漢上周易集傳十一卷叢説一卷圖二卷多採先儒之説故名集傳於象數頗加詳焉起政和丙申至 紹興五年 成書在經筵表上毛璞力詆其卦變伏體之失謂如乾五為坎坎變離離為飛故曰飛龍之𩔖 四李全觧宣和間太學講義也四李者李彦章李端行李舜由李士表 十先生觧李疑獨吳子進𡊮之行李元量劉仲平路純中陳子明鄭正夫閻彦升皆三舎時文講義也 丞相昭武李綱伯紀撰梁谿易傳九卷外篇十卷按序内外篇凡二十三卷内篇釋訓上下經繋辭 卦序卦雜卦并總論合十卷外篇釋𧰼七明變一訓辭二𩔖占一衍數二合十三卷今闕總論訓辭衍數存者十九卷盖罷相遷謫時所作其書未行於世館閣亦無之莆田鄭寅子敬從忠定之曽孫得其家藏本今考梁谿集 紹興十三年 所編其訓辭二序巳亡有録無書則其家亦亡逸乆矣豈有其序而書實未成耶其書於辭象變占無不該貫可謂博矣 参政莊簡公上虞李光泰𤼵撰讀易老人詳説十卷光忤秦檜謫海外為此書光嘗學於劉元城 開封耿南仲希道撰周易觧義 徽猷閣待制新安凌唐佐公弼撰易觧義十卷善析文義頗簡潔有所𤼵明館閣書目有集觧六卷唐佐建炎初知應天府以劉豫虛實書奏被殺後其妻田氏以死狀聞詔贈待制 丞相廣漢張浚德逺撰紫巖易傳頗兼象數止觧六十四卦 政和八年 仕 隆興二年 卒南軒其子也 南軒先生張栻敬夫撰易説 丞相吳興沈該守約撰易小傳六卷專釋六爻兼論卦變卦為一論又有繋辭補注十餘則附之卷末都潔變體盖推廣其説 吏部侍郎京口都潔聖與撰周易變體十六卷用蔡墨言乾六爻之例專論之卦為主 河南郭忠孝立之撰兼山易説雍其子也 白雲先生郭雍子和撰傳家易説十一卷自言其父忠孝受業於伊川伊川示以易之艮曰艮止也學道之要無出於此自是讀易有味牓其室曰兼山兵興以来念欲補續其説心所知者艮止也潜稽易學以述舊聞用傳於家忠孝名將樞宻逵之子自言得先天卦變于河陽陳安民子惠其書出李挺之由是頗通象數仕為永興軍路提刑死於狄難雍𨼆居岐州長陽山中帥守屢薦召之不至封冲晦處士又封頥正先生其末湖北提舉趙善譽言於朝遣官受所欲言時淳熈丙午也明年卒年八十有四雍范忠宣外孫館閣書目以為字頥正恐誤 潼川趙善譽徳廣撰恕齋易説二卷淳熈甲辰表進每卦為論一篇 知舒州温陵曽穜獻之集二程張㳺楊及二郭七家之説名曰大易粹言穜嘗受學於郭白雲 撫州布衣環溪先生吳沆徳逺撰易璇璣凡二十七篇分為三卷 紹興十六年 表上論初上不可謂無位互體不可廢辨周公作爻辭之疑證紂東鄰文王西鄰之失多有𤼵明 河南吳仁傑撰易圖説三卷又集古周易費直易鄭康成易王弼易萃為一書後有吕大防古易晁説之古易王洙古易吕祖謙古易周燔古易端平丙申吳人何元壽刋於湖廣餉所 直學士院李椿年饒州浮梁人撰逍遥公易觧八卷疑問二卷乃門人鄱陽吳説之景傳所録其問荅之辭胡銓邦衡作序淳熈巳㐪又有國博宋宜之再序又有諫議大夫臨江謝諤題 隆山李舜臣子思撰易本傳三十三卷自序以為易起於畫舍畫則無以見易因畫論心以中為用心傳其子也鄱陽洪邁景盧為之作序舜臣淳熈中宰饒之德興有惠政民至今祠之 洪景盧作容齋隨筆多及易亦有先天六十四卦圖自乾而起中間復姤相並至坤而終乾坤相接與康節之圖不同 秀巖李心傳 嘉定九年 撰丙子學易篇十五卷其書取王弼横渠伊川郭子和朱晦庵諸家之善又證以其父隆山之説其自序云東周之時以象占言易而亂於支離兩漢之際以䜟緯言易而亂於傅㑹魏晉之間以名理言易而亂於虚無近世以来以人事言易而亂於穿鑿皆易之蠧也嘗與黄榦往来論易 淳祐八年 門生髙斯得守桐江序其書刋於桐江 德清李沐撰毓齋易説 敷文閣直學士廬陵胡銓邦衡號澹庵撰易傳拾遺十卷銓謫新州作此書大槩宗主程氏而時出新意李光泰𤼵為之序 監南岳廟建安胡宏仁仲號五峯撰周易外傳安定公安國之子致堂寅明仲之弟 括蒼閭丘昕逢辰撰易論專主二五君臣之義與致堂胡寅明仲同學出於胡文定之門其先濟州人 資政殿學士東陽鄭剛中亨仲號山齋又號觀如居士紹興壬申撰易窺餘十五卷不觧乾坤二卦獨自屯卦始盖石介亦然陳直齋云剛中嘗得罪於秦檜豈其於乾坤之義有所避耶 開封鄭克武子紹興癸酉撰揲蓍古法一名刪補劉氏辨易九六論劉氏乃唐劉禹錫也 隆興元年 東莱吕大噐刻板於齊安郡 三山鄭東卿少梅自號合沙漁父撰周易疑難圖觧二十五卷以六十四卦為圖外及六經皇極先天卦氣等圖各附以論説末有繋辭觧自言其學出於富沙丘先生以為易理皆在於畫中自是日畫一卦置座右周而復始五期而後有所得沙隨程逈可乆曰丘程字憲古嘗有詩云易理分明在畫中又云不知畫意空箋註何異丹青在畫中永嘉所刻作二册題曰大易象數鈎深圖無繫辭解 鄭夬 庭撰傳辭後語初名夬以字行又字明用吏部侍郎括蒼鄭汝諧舜舉撰易翼傳二卷翼云者所以為程傳之輔也大抵以程傳為本而附以已見之異立朝多為善𩔖所不可至互相排擊 沙隨程逈可乆撰易章句十卷外編一卷占法一卷古易考一卷其論占法雜記占事尤詳 紹興三十年 成書逈嘗從玊泉喻樗子才學登隆興癸未科仕至邑宰及與前輩名公交㳺多所見聞故其論説頗有源流根據古易考十二篇闕序雜卦 吏部尚書新安程大昌泰之撰易原十卷論天地五十五數參之河圖洛書大衍之異同以為此易之原也及卦變揲法皆有圖論往往斷以已見出先儒之外兵部侍郎福清林栗黄中撰周易經傳集觧三十六卷淳熈中表進末卷為六十四卦立成圖言聖人以八卦重為六十四卦未聞以復姤泰否臨遯變為六十四也以辨邵康節朱子𤼵之説 祕書省正字檇李林至撰易禆傳二卷曰法象曰極數曰觀變外篇一卷曰反對世應互體納甲卦氣之𩔖右司郎中何萬一之撰易辨三卷淵源録三卷其為辨三十三篇大抵多與先儒異淵源録者盖其為易觧未成書僅有乾坤二卦而巳萬隆興癸未登第受知孝宗嚮用矣知漳州而没 寳謨閣學士廬陵楊萬里廷秀撰誠齋易傳二十卷自淳熈戊申至嘉泰甲子成書 寳謨閣學士四明楊簡敬仲撰慈湖巳易一卷嘉定丙子桐江 阜民子南刻板置新安郡齋其説謂易者巳也非有他也以易為書不以易為已不可也敬仲受學陸象山 乾道五年 進士寳慶二年卒諡文元 東莱先生吕祖謙伯恭集程氏諸家之説為繫辭精義二卷以程傳不及繋辭故也館閣書目以為或者托祖謙之名耳又撰周易音訓先生 隆興元年 登第 淳熈八年 卒年四十五 吏部侍郎永嘉葉適正則為習學記言易居其首門人建安𡊮聘儒席珍述而釋之為一卷名曰述釋葉氏易説聘儒紹興癸丑進士 紫陽先生新安朱熹元晦號晦庵又號遯翁撰易傳十一卷易本義十三卷易學啓蒙一卷初為易傳用王弼本復以吕氏古易經為本義其大㫖略同而又加詳焉韶州教授王宗傳景孟撰童溪易傳淳熈戊戌成書 淳熈八年 又注繫辭 金華唐仲友與政少登兩科歴秘書省正字著作佐郎知信台二州江西提刑孝宗深知其才不幸而卒年僅五十三作六經圖譜十卷名曰帝王經世之書 嘉泰元年 庚戌平園周必大為之序 軍噐少監新安王炎晦叔撰雲溪讀易筆記八卷總説一卷 慶元元年 以上下經觧表進作十卷今但六卷并繫辭二卷為八闕説卦於象數頗有𤼵明 太府卿松陽項安世平甫撰周易玩辭十六卷又撰項氏家説大抵程氏一於言理盡略象數而此書未嘗偏廢盖徧考諸家斷以巳意精而博矣又號平庵嘉定辛未江陵樂章知郢州刊板於郡之公庫䟦云易説以玩辭名盖識其居閒所作也平庵昔忤權臣擯斥十年杜門却掃專意著述諸書皆有説其玩辭自序云慶元戊午江陵項安世述本處州人徙居江陵遂為江陵人興化李過季辯撰西溪易説慶元間人辯爻辭非周公作甚詳 端明殿學士永嘉戴溪蕭望自號岷𨼆撰易縂説三卷毎卦為一篇嘉定初為東宫端尹作此以授景獻姑蘓潘夢旂天賜撰周易約觧嘉定辛未為廣州懐集縣令本縣主簿吳聖錫刊于縣學 延平湯煥亨夫撰南𥦗周易講義嘉定巳夘成書雲間田疇惠叔撰學易蹊徑二十卷圖一卷其學出於都潔聖與毎卦專取變爻嘉定庚辰成書 參政建安真徳秀希元撰西山復卦説一卷 樞宻臨卭魏了翁華父集伊川横渠吕與叔吕東莱㳺廣平楊龜山朱漢上朱晦庵之説及邵氏漁樵問對謝上蔡語録李籲師説名曰鶴山周易集義 東嘉葉仲堪思文重編六經圖七卷館閣書目有六卷昌州布衣楊甲𪔂卿撰撫州教授毛邦翰復増補之柯山毛居正誼甫撰六經正誤校監本之誤魏鶴山為之序而傳之大抵多偏傍之疑似者也 開封趙善湘清夫撰濮園周易約説汝楳其子也趙汝楳撰大易輯聞以天行健綴於乾元亨利貞之下又撰大易叢書多有𤼵明 禮部尚書趙汝談 常撰南塘易説三卷專辨十翼非夫子作其説亦多自得之見 趙以夫用之撰虚齋易説又撰易圖淳祐間表進有御筆題於卷首 瀘川毛璞伯玉撰易傳又有外傳歴詆先儒之失又有三餘集多論易傳之得失其説曰古今傳注所以不合者正由意在觧經而不在窮理也 武林吳如愚撰凖齋易説一卷德祐以来刋板尚存今在平江嚴逹夫家又有凖齋明象一卷 嘉熈元年 門人王致逺既板行矣淳祐壬寅臨川羅愚重刋於廣西漕司 嚴陵錢時撰融堂易説紹定巳夘再以免觧到省門人勸其不必為此行乃潜身就試復見黜端平間以喬平章薦授廸功郎甫到選而論罷 南康馮椅竒之撰周易輯傳輯注又有外傳其書多引用古今諸家之説去非其子也 馮去非撰深居易象通義一卷專觧六十四象自天行健至未濟又有深居易説一卷雜論經傳之辭義淳祐戊申成書 蜀人馮時行當可撰縉雲易觧傳仙井李舜臣其書題云孫男興祖編 眉山史繩祖慶長撰學齋佔畢其間説易處頗多序云淳祐庚戌書于梓漕拱極堂 温陵吕大圭字圭叔自號樸卿泉州德化人為潮州教授時撰周易詳觧大槩皆祖朱子之説淳祐丁未黄甲及第 蘭廷瑞惠卿撰漁樵易鑑 建安𡊮樞機仲撰梅巖易説 道州教授秦州楊煥彬夫集伊川横渠司馬公至𡊮機仲凡五十家名曰大易集觧彬夫亦自有説綴於每卦毎爻諸家之後 天台董楷正翁周易傳義附録纂集程子易傳朱子本義并或問萃為一書 何基朱氏大傳𤼵揮纂朱子繋辭説卦序卦雜卦觧基號北山乃黄勉齋門人 建安蔡淵伯静撰節齋周易經傳訓觧卷末又有四篇曰大傳易説曰易象意言曰卦爻辭指曰象數餘論開禧乙丑成書淳祐庚戌金華吕遇龍刋于上饒郡庠伯静西山之子朱子之門人 建安徐㡬子與撰進齋易說蔡節齋門人 建安劉彌邵夀翁撰易説蔡節齋門人 建安丘富國行可撰易説徐進齋門人其易説毎卦 下爻下各有説又有總論六爻説 嚴陵方逢辰號蛟峯撰周易外傳止觧六十四卦盖𤼵明程朱之説卷首有辨訛原數定九六七八例考變占例原象德祐丙子後著筆至元壬午成書刋行理宗時狀元及第 嚴陵何夢桂號潜齋易藁兩巨編觧六十四卦 爻象文言繋辭説卦序卦雜卦又有圖説其説兼象數多有發明咸淳乙丑進士第三人與吾鄉阮菊存祕監同榜阮為狀元何為探花 臨江黎立武號時中撰周易説約一卷論大衍之數太極一兩儀三四象十八卦三十六總為五十是之謂衍其書板行咸淳戊辰進士第二人 鄱陽齊夢龍號節初觧六十四卦 辭與 傳混為一説爻辭與爻傳亦混為一説兼取象數登戊辰第與黎時中同牓丞相江古心之門客 新安王懋號太古遺民撰玩易彚編又有圖説象數甚詳謂舊本先天方圖未可面南看遂以舊圖反刋之移乾於東南坤於西北而十二月卦皆正但謂陽虚隂實則失之矣 新安胡一桂庭芳纂注朱子本義庭芳所自注則附于纂注每卦每爻之下 建安張清子希獻集注朱子本義清子所集諸家姓氏如楊彬夫所録外有晁説之李子思李開程逈毛璞項安世馮時行馮椅趙汝楳趙汝騰黄以翼蔡淵吳綺十三家每卦皆有徐進齋丘行可之注清子之注則附于其後 巴郡稅與權巽甫撰易學啓蒙小傳一卷謂先天卦以對待觀圖雖列左右而畫皆十八後天卦以反覆觀經雖分上下而卦皆十八周易一書始終反覆二二相偶者文王以兩卦十二爻互觀隂陽之消長禍福之𠋣伏孔子盖於雜卦𤼵之又編周易古經如屯𫎇需訟可反者止畫一卦其 辭則繋於卦下爻辭則各繫於爻下如乾坤坎離不可反者則疊畫两卦而𤼵爻所繋亦如屯蒙需訟極詆王弼韓康伯分經合傳之失淳祐戊申成書魏鶴山門人 讀易舉要卷四