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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 讀易餘言

Work: 易類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127560
Title
讀易餘言
Corpus root
四庫全書
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 讀易餘言卷一 明 崔銑 撰 上經卦畧 乾 聖人見天道人事之變同是一機總屬隂陽故作卦繫辭萬化咸具以立處身履運之方亡事玩辭有事考占趨吉避凶身安矣遏惡充善性盡矣國常泰而不危道常明而不詭民咸夀而不大 衆人所不能知問諸聖哲聖哲亦不能决問諸 神筮者問神之法也夫事之所向未定理之所宰各正聖人取物相宜立卦繫辭占者直之决疑敏務是故吉臻而咎逺矣 元亨利貞舉天道而制人事天之生徳為元其流暢為亨為利其収功為貞人心之生理為元其𤼵揮為亨為利其成業為貞天之四徳萬古不息其賦於物四時各易心之四徳渾融而宰其見於事循環各别六十四卦惟乾為備始而潛繼而見中而躍極而飛乾乾處見之明无首處飛之亢有進退知存亡時有變道亡貶位更進慎亡替故惟舜可以當之 亢龍有悔皆上九之詞也上則亢矣有善用之道焉九五而下皆賢人之𧰼上見羣龍勿為其首如堯咨四嶽以得舜也舜任九官以承堯也天高矣必下交於地萬物以生君尊矣必謙接其臣萬化以成所謂天則也五以下皆天徳也上不可為首故曰賢人在下位而无輔乾之亢者獨上九一爻餘皆當實若曰六爻皆變為隂是由剥成坤天地閉品彚悴剛柔兼濟剛必為之主可獨任其一乎 文言之四徳専言人事也乾坤萬物之祖 各贊其徳文言則否君子行此四徳故曰乾元亨利貞言此四徳者君子之所行也四者即乾之健舍是更以何物當之 嘉㑹足以合禮合如曰大合樂衆美㑹矣足以合成禮如曰禮備也故萃狐白而縫裘集鍾筦而諧聲徳具一心散見萬事君子博考辨求日積月累悉有衆善故曰聚一人之知恐未當實君子尋友擇善發難抉疑務使昭晰故曰辨有此學問居之寛地不自是焉使心隘塞不自足焉使道阻絶由是徳博而化故曰仁以行之仁者施澤於天下也故曰君徳天有四徳惟一渾元之氣人有四徳惟一活達之仁果木之實其中有生性者皆曰仁物之元也 凡云見者自上窺下也 剛柔氣也得其中正者道也剛而中即用柔之謂柔而中即用剛之謂若剛全為柔柔全為剛則失其本性而為陂道故二用舊解未之的然也 坤 陽得隂而行隂得陽而靈天主氣地主形二者相合物生相離物死然而時有寒暑物有榮枯皆天也天和為春地與之鮮天冷為秋地與之寂故曰承天而時行 乾主全坤主半是故主利而不主義後得而戒先迷東北不利牝馬為貞是以君尊臣卑夫尊婦卑父尊子卑國總於君家嚴於父女制於男三綱一正萬事理矣 履霜者防龍戰之漸也龍戰者成堅氷之禍也六二者大臣也六五者聖臣也六三者知臣也六四者具臣也上六賊也 六四居大臣之位本純隂之才苟禄固位闇於去就避事忘言巧於容身不為禍首故无咎夫安得有譽哉聖人駁正之曰天地閉賢人𨼆其蠱與遯之上九乎剛之才卦之外也此特曰慎而已夫慎之中包藏奸偽誤國殃民聖主英君必以斥逺者也 天地之間粲然具陳者廼陽麗於隂託之以為美陽盡則隂之惡畢見山童水涸木枯土裂矣故曰地道也弗敢成也臣之居功擅權者害立至矣況以亡為有掠取虛譽者乎 黄正色也必為衣在上緑間色也斯為裳在下今黄為裳蓋聖徳而安臣位周公是已黄亡外飾裳不上侵是故黄而不裳則僣君也裳而非黄非聖臣也夫文生於相錯若隂陽之專一誰其賁之六五隂而居陽故曰文在中也 理也體也俱實物通也正也俱活字理者在中之條體者在外之身黄中通於理天徳徹於心正位居其體大分明於下隂純為臣故五不取君義聖人贊其徳而定其位以示萬古之準也隂極而戰故曰龍小人而疑君者也下五隂良臣也戰而攻去之若晉臣伐蘇峻宋臣討謝晦月盛掩日臣彊逼君名之曰龍責君也説其小能乆假以權辨之不早使至於此若六爻俱陽則由復而乾陽道大亨豈隂可抗其血𤣥黄上六敗而誅非君非臣故雜也 以大終者配乎乾也永貞者固其順也用上六之道也 乾純陽坤純隂故聖人特加用九用六之虗位明君臣進退之理剛柔得失之效陽必旡首隂止代終彌世作式也 屯 水上雷下隂陽相薄故屯雷動於上雨降而滿盈於下鬱者開結者解故曰大亨貞彼方為難我亡攘亂之定規往將何為然豈坐視哉利建侯有主則定也大亨貞者勢也建侯者人也斯人出焉所謂君子經綸也 凡卦隂陽之爻以少者為主五上而陷初下而動故初利而五凶也不交則否交乃致亨二曰女子明未有從正應在上故曰不字亂世之王臣不事撥亂之始主也斯以明臣節焉二有應而艱况三之无應又非貞志於五者殆其宜矣四有位比五其才不足而結好初剛屈已下賢以人事君往无不利上處窮極亡一可為泣血漣如坐待其斃而已 凡卦詞之外為往入内為來其者本爻于者别爻亦有以九六為主而本爻之𧰼為于者需之𩔖是也天地初開世尚屯難於人事則季終業初之際凡物將來者進成功者退進者事新而志鋭退者世蠱而業怠九五二隂陷之澤不及民積衰之漸大正則凶由是民之厭亂困者求庇初九建侯矣 初一陽下二隂明君得民也故利五二隂陷一陽邪臣蔽君也故凶凡不解者王氏程子之言當也以考諸家有凖矣 屯之必亨困之必通蹇之必解豫之必凶升之必困豐之必旅泰否之困損益之反所謂易也其㡬繫乎人人繫乎心心繫乎敬怠古今常然也㣲矣 𫎇 𫎇者願通内卦坎水為通故亨上陽止於上師之尊也二陽剛在中師之明也上為國師以夏楚示威故擊二為人師以道徳為範故刑童之䝉求人發之猶疑之滯問筮决之也始問而告開宗本也瀆問而告益迷惑也 以身作範曰刑以法正人曰刑非朴之也上九擊𫎇二如何遽用之未教先刑失序矣民迷則目旡見耳无聞若之何行之似桎梏之也君子身嚴其範告語之周開迷而道之向往使其疑相脱以解學者才識有高下入道有難易故包之婦謂柔順者内之如孔子取狷者童受聖教如子任父事也一爻而三善具矣教之成有如王制所云不變者斯擊之矣二冦字自内坎而言事有非理為害學之非分為賊教之失其等則賊夫人之子也反之則師逸而功倍禦寇者止其賊害之道而已 三處坎上水性趨下故近比二而不從上見金夫不有躬如陳相之倍陳良而學許行也行見信於滕君受㕓而欲行其道𫉬利矣勿用取女荀失之李斯羿失之逢𫎇臣之背弱而隨强友之 故而附勢淊淊者皆是人與四之自暴自棄而吝五之順上巽二而吉故師也者與君父同尊爾失之則紂為獨夫向之則成王亦令主也 闇者求於明隂者求於陽隂為闇陽為明也 需 乾本在上而今下𫝑必上往乃見險而止是君子待時而不𡚶動也孚者居之若固有安之无躁心灼見其當然而不容己惟九五當之需于酒食自信自養以需三陽之至也陽爻三君子避害之宜隂爻二小人陷賢之狀陽方進也小人出言害之漸進為冦御之已至而不敵則順以聴六四貪而以位為安妨人之路則教之出上六卦終則變進亡所之則教之入安小人亦以安君子也 周公繫詞有以兩𧰼取義需與遯也陽爻自君子言之隂爻為小人言之考其義則各有適推而用則咸可通 陽剛者其才可大受而不輕用知之明也其志本大壯而能固戢仁之至也故贊之曰光貞尊之曰天位是故心術磊磊落落日用坦坦誾誾豈小才涼徳可企其萬分之一哉 訟 子貢曰兩其情則上剛而下險兼其𧰼則心險而行健 訟争辯也事不適平情不相得剛狠而對險陷能無訟乎訟无自息必决之於人此有位者聴之有孚窒惕中吉九二之才也終凶上九之才也大人九五之才也虞芮止爭於文王牙角明偽於召伯 中吉者不極其辯也或以理反或以𫝑止訟者卿大夫之爭也其争也以地則虞芮是也以功則論蕭何是也以賞則王成是也以約訟之者寡矣三百户渝即命則人莫與争利從事无成則人莫與争功食舊徳則人莫與争能何訟之有上六不義得賞若後世告訐者不勝其喜而矜其終凶者乎命者爵命也曰天命者天之所向也曰君命者上之所令也曰服命者臣之所受也 剛來得中坎中爻也卦變俱從程子説卦一索再索三索之㫖是其例也勿用他説亂之 訟以天臨于上故訟自止二應五四比五故皆曰不克訟 凡訟者恃壯而務勝九二以壯訟九五九四以壯訟初六上九以壯訟六三上九之外皆自屈而已争其克己之學寡怨之道與 六爻自初至四皆以柔而不訟五位中惟上在訟之終必求勝爾 師 一陽統五隂曰師貞者出師之名六五執田禽也丈人者統師之帥九二在師中也二者兼得斯吉而无咎宣王之用吉甫方叔當之一曰五王也居之者非陽故起戰争之事能任九二斯吉 師行則勇怯異才順逆異心律以制之可使蹈水火搏豺虎否者失律也雖正用師亦凶從王伐鄭是也師左次者緩攻觀變用而示之以不用若文王之是致是附是也坤為平易之方左為不用之地聖人之師之仁焉 征伐自天子出故曰王曰大君是故執田禽任丈人戒輿尸去小人始出之律制勝在我中次之左全勝待人有不戰戰必勝矣師或輿尸者衆主也古曰輿論詩曰誰其尸之凶已含敗衂之禍加之輿尸焉複詞矣三非五應故曰或唐相州之潰是也長子如㢘頗弟子如趙括 或曰小人有戰伐之績事平而棄之可乎曰爵賞酬功若廟堂之謀奚可任之挾功以逞則僭叛生焉是平一亂生一亂也雖然鄧寇良臣一槩閒散夫聖人戒小人也非功臣也 比 一陽居尊五隂附之猶五家為比而以長統之也元永貞者五也孰筮之比之者慎所與也不寧方來得所比矣下賴上而安上因下而位後夫凶者道窮而後至戮斯及之也 聖人在上如天旡私萬物覩之各得分願故筮之者非大君之宜也竇融决策東向當斯義矣初六居順之始當比之先衆願所視有孚无咎自初而言也若著誠立信盈乎素分則𫉬於五有他吉也盖初承二應四二者五之應四者五所比初則因二四而上附於五竇融之從光武也以河西隔逺因隗囂而通焉是也六二以專其應為比六四以非其應為比二自内而外非諂求也四舍内而外旡適莫也比道貴先後者必凶上六是也六三舍下三爻而獨應上六擇交不審卒自戕矣 獨守其中不私其應大明其事為衆所觀疾其背而愛其向因物取之我无意焉所謂顯比也下比上之道曰孚上比下之道曰顯 小畜 三陽上進一隂止之故曰小畜五上與巽同體合力畜乾其在人事則以小制大者也或曰臣畜君也夫犯難正諫遏惡閑邪坤二直方當之非可與巽也隂不固陽道不出於君故雲而不雨固不能潤萬物澤天下矣 乾上也巽入也附於人者也柔懦之質不能拒物乾健不可尼也初則自復二則牽復所能制者九三而已 陽升而上曰復三陽同上初為𩔖首自道者固有也五剛位尊力能制二故援連於初乃可復矣 三四相接角力相勝三逺於初又制於上故説輻不行 隂為小人君子方進必阻抑之君子積徳日昭豈終抑鬱四不忌剛長推誠信而接羣陽與上合志進賢援能則害之患去 之事出矣 九五卦惟一隂鄰而奉已五則親四委四畜物故曰不獨富也當巽之時陽則助隂 上九方能畜三之進隂陽相應而和昔之雲今之雨昔之往今之處君子貴其徳而行之隂能制陽陽與之合可謂盛矣盛則忌逼盈則防虧夫女長必至坤儀也坤成必至龍戰也婦貞而厲宜損也君子征凶有疑也蓋慮患之意深 或曰復自道者自止也猶大畜之利己也理殊不然小畜者陽尚往故不雨隂以柔道止之乆而成大畜者陽自退故説輹艮以厚力止之極而通成者猶釀酒於盎通者猶决於淵是不同 履 一隂制下三陽曰畜一隂踐上三陽曰履受畜者九三被踐者九四乾為虎四其尾也夫蹈危犯强鮮能无患三以下承上以説奉乾有謙慎之徳故免咥人之凶也 小畜之四曰志行以其入陽之下履之三曰不咥以其説陽于上隂无專成之道焉五剛位尊履夫中正而三以説行之故曰禮之用和為貴大本不立徒為甘媚來兌之凶至矣 初九履之質而未飭者任真抱素何往而咎哉九二幽人不涉紛華坦坦宜矣六三柔爻眇也跛也位剛故視而行咥其自致武人欲所為過於大君大君者剛以明出之勇以義成之非徒剛者九四上承夬履之主下乗志剛之臣惟存謙慎本志必行九五有位以剛夬物履道惡盈故亦有厲上九履之成矣人所視矣考祥而旋行而不逼上而能下則元吉也夫九五貞厲况上九乎然而徳剛位柔居極應説是之謂旋高而不危焉 武人為于大君如曰季氏富於周公也夫夏后殷周之盛地未有過千里者秦皇漢武專欲窮兵黷武開拓四夷所謂武人也 一曰履一隂居下卦之上夬一隂居上卦之上爻𧰼相𩔖故五亦稱夬三柔失位志比武人五為一卦之主取而决之三者衆之趨也雖曰決之正之危也然五位正當其何患乎 王氏曰陽處隂位謙也此卦皆以陽處隂位為美 泰 天地之判逖矣而氣相交君臣之分嚴矣而心相通必天下濟而地上行君降尊而臣斯合若天穹然在高則與地絶君巍乎其驕則與臣隔泰者猶氣之流而體康否者猶氣之塞而中痞也泰由陽用事君子進否由隂用事小人長不曰進退而曰消長盖治亂非一日之積君子小人進退非忽然而遂萌於極盛之時成於不經心之事故君子夕猶 小物克勤不見是圗焉致泰者九二也毁泰者六四也盖反否為泰否之時積敝政用匪人包穢者非因循而憚改調停而相容也乃事𫝑尚須機㑹未定有持重之操有納汙之量逺為之圗漸消其惡規摹之大雖如此而凡可為者斷在不疑去則无二所謂憑河也天地之泰隂厓寒谷煖必届細草長條生咸達政不遐遺若舜野无遺賢不廢困窮凡此者又出於公協於衆非以朋比雖登才遂良而心有所為亦朋也故憑河者振包𮎰之裕朋亡者全及遐之仁 泰過中矣徳化流通人情暇裕寛刑綱弛政防小人伺間投隙思售其術小人在泰之世亦畏義為善而奸心未化外守恬淡内慕紛華外循資次内希競躁故至此翩翩而下思以蠧君心而干大政然其心亦審於善惡之辨但棘於其欲忍而為之故曰皆失實也謂䘮其固然者 位逼而疎外之在内猶外也跡逺而信任之在外亦内也 陽本在上故小畜三陽欲上曰復隂本在下故泰之三隂欲來曰下物各歸本隂陽之情皆相求也 否 否之初六如明夷之六五盖言君子處時之道也世之泰君子引𩔖而征成一代之治世之否君子引𩔖而去全一身之貞當否之初小人方陽陽自用安可告語安得有吉亨乎 否者泰之反小人之惡雖逞舊徳流風未遽泯也小人猶加禮於君子包而承之梁冀之於李固丁謂之媚寇凖是已小人如此吉矣君子信其包承與之合失身莫大焉失已又焉能正人寧否可也楊中立之於蔡京失之矣真希元之於史彌逺得之矣此爻不曰擠排而曰包承乃狀小人之奸巧利者誘以爵義者誘以恭敗君子之守亂正士之羣使皆括囊俛首而任其逞也嗚乎深逺哉 濟否者君子主此者君九四當變否之時有剛健之才承君之命行巳之道其上下交而志同者乎闇主在上良臣袖手奸人在側大將廻戈陳蕃岳飛是已身不免於誅胡能錫𩔖 九五大君能用九四故曰休否復二下仁亦曰休復然與二相應小人熒惑之禍世道反覆之㡬圗㣲慎終苞桑是係非大人其孰能之 泰之三泰已故否之上否方傾嗚乎圗治則難召亂則易深九仞而廢井遭一折而覆車小人常得志君子每在困自古而然所賴君子或殺身而申志或潛淵而明道一身之泰與天地而乆也 同人 二五中正同在人位二者五所同之人也同人之正也三四非應非比乃欲同二同人之私也初九同之初公也上九同之終僻也初非昵二上乃自異也三升四攻五四乘三攻二呉㓜清曰三不慮二之不從惟忿五之得二專以攻五為心晉文一戰勝楚而諸國從晉三非能如此也謬計過想耳三與五俱以剛居剛徳異而力抗四之居柔五非可敵專以攻二為事晉悼與楚争伯但三駕於鄭鄭服而楚莫之何四非能如此也輕舉𡚶動耳三以𫝑不敵不敢四以義弗克不為故三不如四之吉也銑曰訟以言争同人以力競皆自反而不終其事聖人教人深意矣乎事在相壓必求直𫝑臨相與必求親人情不免苟能抑情順理屈己遜人禮行而强服譲勝而志恊虞芮質成諸侯雲附矣 同人于野猶于郊也聖人立文異盖 自一卦言之自門而宗而野包之矣无逺近无䟽戚也上九自一爻言之處於卦外無事之所長沮之徒所與者僻逺之人耳豈其厭三四之争而為 介之行邪故曰志未得也爻曰同人于郊先儒曰无與同理似未安 大有 陽為大隂有之乾為大離有之故曰大有言所有之盛也柔居尊位大中而上下應之初九以逺而无交則害也然非其背也勢不達也故曰匪咎艱以守正擇而後交則无咎矣交道難不可苟合也二應於五三通於五四遜於旁上履其上而思順尚賢故皆善五柔而居中心無私主曰孚權不旁落曰威夫衆不能御衆也寡能御衆剛不能制剛也柔則制剛故江海處下萬流趨之不恃其尊屈己下賢靡有其能降心委物張徳逺謂君道體剛而用柔得斯義矣六五何以如是之善也明而麗於剛也自用其明則蔽矣不麗於剛則損矣 大有極盛之世上九以无累于位為賢蠱有事之時上九以不事于人為高人情樂權富近於禍好作為殞其軀此二爻聖人各發一義以盡易之變也自天右之謂五右上也上盖國老之屬居六五之上徳合道隆為世之儀者乎 謙 謙者艮在内中有定止也坤在外外順時宜也非亡所主𡚶以隨人也夫艮之高而處坤之下有而不居也若汙沱沮洳卑其分矣何謙之云六二鳴而謙言之孫也九三勞而謙行之恭也六二在下其言謙發中之得上六在上其言謙聲人之罪在下以位為謙有功以不伐為謙六四以下功為謙五與六有位者太柔則廢柄將下移謙施於賢非以御暴五王也故侵伐无不利上公也故利於征邑若定墮三都也兵以順動志乃去間裒多損盛莫非謙之用也 撝者撝去九三承已之禮以為謙也 人主雖以謙為徳必以威御下然後動不失斷而尊威可保以謙用事故雖不富而以其鄰也上六謙道轉薄物情大變謙譽尚存僅能自治故曰志未得也上六應三乘五謙於剛臣亢於順主五聲其罪命臣帥師伐之所謂𧇊盈者也邑國上之國也自五出命而言則曰侵伐據上六在國而言則師至其國正其罪故曰行師征邑國也呉氏之説 豫 豫暇而樂也此卦内順外動人從容和緩順序以動則先事詳審故成事而樂 一陽止於坤之下故謙之三有不伐之美一陽動於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五剛君故諸爻比者吉而後者凶豫四强臣故諸爻宗者吝而介者吉昏惑之君任知相𮎰縱之朝得强輔皆可保 貞之立文從卜從貝卜以决疑貝乃持資故求正於人曰貞夫五處暇樂之時耽宴安之鴆疾也然居中處動執柔中則无愎動則可渝柔則能下故正疾於四之剛臣乃得不死故明皇亡韓休先禄山而亂也齊洋亡楊愔不高緯而亡也 九四豫之主人皆趨附六二不比不應不待至三而已逺之此君子見㡬之早不樂進附權𫝑而樂退守中正孔休之於王氏韋忠之於張華當之 隨 一陽在初下二隂從之一隂往上以從二陽故名曰隨聖賢受天下之隨必修天地生成之四徳人之欲有所隨必擇其有四徳者而後往則无咎矣 初成卦之主乾之初來坤之下一陽統二民故曰官昔為坤今為震故曰有渝出門交有功舍近比之二交正應之四也二五正應而係初其失可知三四俱无應乃以相比而隨三自係四隂求陽也故三曰求而四曰𫉬四无故得三非下之宜然非有心致之故曰其義凶也然有善處之道焉三為孚震為大𡍼五為明左右之曰以三四相孚四履震之上同往佐五夫得三之附私擅其民正之凶也以隨之時協隨之義竭誠奉主皆上之有夫何咎哉文王有天下之二君民之大徳事君之小心卒脱羑里之禍非知權者孰能與於此故曰明功也言以明則有功也 配曰嘉偶昏曰嘉禮言隂陽相得也隨之世隂急於求陽隂以不苟隨為貞陽以不疑人叛為吉二已係初而五以正應孚之則初不敢有二不敢叛矣此卦以近而相得為隨二比初三比四上比五惟五舍比求應配合孔嘉兩皆中正也 上六居隨之窮事極則變恐其苟從失正故令其固結於所比之五如豳人當太王之去亦有狄君可事而必趨岐山之下同建周 也 蠱 蠱者事之壞也泰之後剛徃居外不復有為柔來居内无能為也故曰蠱不訓事壊乃有事耳甲十日之首蠱造事之端舉初明始也 初六成卦之主乾父既没子出任事必曰有子謂真有反正之才非曰擁虚位也其父雖造危亡之惡而今免危亡之禍故曰无咎當反正之初别立紀綱更任英賢其事雖改意乃順承盖主於安國家也九二强臣事弱君九三无應於上子之能争而不從父令者也九二九三近乎專擅卦中常抑之六四已才既弱下又无應盖未嘗収攬英傑内用忠直玩日愒嵗坐視其𡚁往吝宜矣益其疾為裕深罪其用心懈弛後時廢事也六五幹蠱惟在用譽二多譽太甲之伊尹宣王之吉甫也周公於此五爻專於父母其達孝之情因詞以發者乎商之季紂有三仁或戮或逃不能申其拯世之志武王征伐周公禮樂浹洽之仁維持之具凡有天下與號者八百年所謂有子者成王亦善用譽哉 上九事壊已極 䘮可待賢者亦無如之何則避而去之自潔一身夫疾已成良醫不藥藥亂已就君子不事事一曰上九原在事外治蠱之初不曾宣力若嚴光是也一曰盖伊尹張良之徒終其事而不享其利者 國壊之初忽有人焉出而整理立事伊始人心向治而小人退聴如宋元祐之初乆之治心稍怠小人媒進謀為報復如宋紹聖之後九二九三恐其過而激禍六四病其裕而養亂大哉中之為用乎 務自高潔不屑世事雖沮溺之在亂世孔門猶病其果也况可為之時哉人心之仁即天之元也天不以冬而絶生君子不因時亂而棄民 臨 臨者自上涖下之稱晝卦者自下而上故二陽之長曰臨方陽之初長已憂八月之凶圗先於事猶恐不及况長一分即消一分伏之初即壯之漸漢宣得外夷之朝政君入宫唐宗致貞觀之盛武氏在側不謹内治馴至䘮邦 凡卦陽上隂下者取尊卑定分之義否與恒也隂上陽下者取往來交感之義泰與咸也故臨二陽曰咸初九陽升之世隂降應之四履正位故曰志行正也二以道感五説而未從哀公説孔子之言而不行故曰未順命陽尚穉而隂猶强然此必勝而彼必退故以吉无不利奬之進也初九猶有同徳在上二則比乎異人矣六三比浸長之陽𫝑將逼已甘言説之曾足以遏其進乎若憂之則安於處下俟陽之壯則何咎矣四處柔不競待賢不忌六五居尊履中得剛明之佐誠信而任之樂取諸人以為善舜其大知也與上六與二陽非承非應而志順之厚之至也兌終為説甘臨者小人之態艮終為厚敦臨者君子之徳凡造化方來者進已用者退馴而漸者恒鋭而驟者廢二陽方來非隂可抗氣感樞移潛消黙運然而反覆之機循環之勢天地且不能違之故君子密於人謀志不舍命圗於先㡬奸不藏闇也 君子易事而難説也於六三見之其陽道之光大乎 觀 以日視物曰觀 〈俱作平聲〉此卦四隂逼二陽勢瀕危矣聖人取九五中正在上四隂仰而觀之五以何道示天下哉下之觀者敬為大敬之著者祭為大盥者祭之始薦者祭之終但觀於方盥之始不待觀於正薦之際而穆穆之容肅肅之度下已孚信而仰之矣謂其感應之神速也聖人神道設教者敬而已先儒謂盥致誠而薦則散仁人孝子豈其然哉論語謂不足觀者惡其僭禮即如舊訓則魯之怠君亂臣也仰首而觀曰顒 童觀日用而不知也闚觀謏聞寡識也此逺者也三四則近矣三乃應上上為君子而非尊位故自審進退恐其失已四則比五仰詹光華雖然履正為賔否則作敵有光則觀否則生傲五居尊位徴諸庶民上有可觀下斯化之上九无進退之疑无賔王之利但觀己之所為盖憤世嫉邪其志未平武王垂拱而天下服伯夷乃之西山采薇焉 羣小得志一君子在下亦係天下之望其管寧之謂乎 蠱上九不與天下之亂觀上九不與天下之治 噬嗑 卦𧰼頤口中虚一剛間之口本合有間者則不合矣故必齧其中之間而後上下合也物情不合則成訟獄君子窮其情狀辯其詞㫖煩瀆口吻而後成此盖指强梗之徒不從王化者 初上為刑之始終初過始於㣲罰施其薄上則怙終不悛必誅不宥者中四爻治間之道皆噬四者也六二以隂居隂得位下乗初剛噬之易而人服餘皆失位故有難服之義物至於噬而後合徳下衰矣所謂三辟之興皆於季世乎 六三以柔噬間故最難六五以上治下故易九四以剛直之君子噬同位强梗之小人若王曾去丁謂也然非得已寛以得民刑措不用斯光矣 滅没也猶浸在水中没而不見滅趾者械之廣過脛而掩其趾滅耳者校之高過項而蔽其耳滅鼻者易噬之物一舉盡臠膚掩過噬人之鼻也 金矢黄金程𫝊得之解之九二曰得中道也可証訟卿大夫之争斷以詞噬嗑奸民賊臣之梗威以刑天臨乎上争自止雷擊乎下威必終 腊正作昔上從⿰𧰼肉形下從日肉之日乾者也昔借為今昔之昔左加月以别之田獵所𫉬全體乾之者單稱脂此曰腊肉盖六三六五並柔畫詞皆曰肉无骨者也九四剛畫方曰胏有骨者也 〈采呉氏〉徳漸衰而民疑疑不釋而强欲擅教不行而言煩言不孚而刑是用曰膚曰腊肉曰乾胏曰乾肉皆狀其强梗曰滅鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆狀其用獄爻位不當故服之也難曰艱貞曰貞厲皆狀其宅心直至上九罪人得而重刑施矣夫死者不復生刑者不復續民命者聖王之所重也爻詞繚繞委曲盖推其並生之仁以敷審克之道也與 卦名噬故取口中咀肉之𧰼也 噬嗑而亨獨曰利用獄者五柔在上才不當位不足以大利天下以其柔中不為狠戾故利用獄也若剛明在五則訟元吉 賁 離柔居内而得正故亨艮陽反上而失中故小利有攸往 六二文下之一陽初九居下无位乘則僭矣不受其文是舍車而徒趾之賁貧賤行乎貧賤故曰義弗乘也 六二須生而美不假外飾然柔而居卑不能自動如須附於頤盖既自賁而又以賁人也 九三剛既得位兩柔附之錯雜成文假物相飾不固則散永貞之吉終莫之陵言不為他所奪也 〈他指四〉三四居剛柔相雜之際故皆曰賁如去上之逺不得其賁故曰皤如初九 介自守二乃比爻不就之者義也四乃應爻來就之者正也四非為冦乃來昏媾盖初之徒與上之白皆高潔守道之人不尚虚飾不耽世榮者四大臣求初五君也聘上君臣用志如此世其泰矣乎 六五无應四亦隂爻不能成賁上九篤實静止之徳居卦外无事之地五以戔戔束帛敦而聘之得賢輔治故有喜也 白賁其天爵之貴乎無待於外而文也 剛柔相文即天文也如日月之代明星辰之經緯日月代而為嵗時星辰見而驗寒暑是察時變人文如五典之叙五禮之秩粲然文以相接肅乎分以相限是化成天下人道失於下則天氣乖於上聖人修其人文然後凌犯不生災禍自泯故日月軌道五星順序民和而物遂天文人文合一矣 文者充其質之所能使不鄙陋非漓淳而刓朴也勝則滅本而生巧詐爻詞曰徒曰皤曰戔曰丘園曰白抑末守真俾民不迷 剥 剥以刀割削也五隂已盛再進之并一陽消之矣故不利有攸往在人事則小人極盛君子順而止也順謂不與時抗 羣隂剥陽六三獨應之剥之无咎者盖亦乘勢用事之人程子謂如漢之吕强是也 卦餘一陽聖人謂天道豈可一日无陽世豈可一日无君子故取羣隂順承為義五連羣隂若貫魚然咸順於上以宫人寵之使尊卑有序各任内事厚恩錫予不及以政寵均則勢分勢分則害淺无政則无權无權則无能始禍此非特開小人遷善之門因以著君子弭亂之道 復 復還反也至前六陽消盡為坤至後一陽復反而生也本義積之一月未當若然則陽生於坤不生於復夫此一氣進則彼一氣退進極而消馴至於退退極而消馴至於進氣之本原无増損也 呉㓜清曰始也南行今回轅向北始也北行今回轅向南是之曰復迷復者迷行至終而復行而迷失正道者其終亦循故道而復然故道非正道也往反皆迷展轉錯誤如梁武帝唐明皇是也上居㝠昧之極六為柔暗之資故耳 凶有災眚泛言之用行師一事而有三禍終有大敗勝不可恃如商師敵周前徒倒戈以其國君凶如鄭用楚師共王䘮目至于十年不克征民心離國勢弱也皆由君心迷暗所動俞疾去道俞逺盖一陽君子逺處羣小之下上无由下之異乎二之休復爾一陽之生曰仁名義深妙求仁者可以自知矣 无妄 无妄者誠也乾交坤初以剛易柔應天而動也故貴於當實戒於私係初與四无應又皆陽剛故初吉而四无咎可貞者戒其勿變也二五有應然各中正有病去之復於貞矣凡為而必獲唯農然矣不耕穫不計始終不菑畬不計難易立心如此則利有攸往見義必為聞善則行始焉無求效之心則後焉得專力之益孔氏所言先難後得者乎五以下應為疾然不以應物累心來者不拒去者不留是曰无妄之疾若是内非外用意屏絶是藥也告子强制是已不藥疾愈故喜也三上相應又不當位三處下卦猶稱无妄之災謂非已致有係牛於此邑人之畜也偶失其係行人得牛而邑人失牛事固有適然者君子不謂之不幸二五修其性三惟任其運也上九時之終乾亢必變隂窮上則反下行將安之下三爻貴動三靜則居者災上三爻貴静上動則行者凶 君子為名譽而為善必不終人臣為爵禄而效忠必不盡其六二之所戒者乎 則字甚有力如是而往則一无計慮如決水回淵一瀉直入海也 大畜 天在上山在下則為遯賢者達勢而去也山在上天在下則為大畜賢者感遇而進也是故牛牿則利己豕牙則説輹此上能止乎下也天衢則利往此上能通其下也凡物畜極則散止極則行上與三同徳應位引之使前九三超乎二隂之上而造天之衢篤實光輝之徳行之天下矣 陸佃曰童牛之牿牢謂之牿豶豕之牙𣏾謂之牙 〈今齊語謂之牙〉六四畜初以外制内𧰼牿六五畜二以小制大𧰼牙童牛豶豕私欲不行剛不累物畜之為難畜賢之道如牿之駐童牛牙之係豶豕於是為至銑曰此於名義為精指為畜賢盖自不家食發明然事莫不然者 何與荷通首荷天衢猶曰背負青天莫之夭閼也先儒謂六爻人人有用深斥乾九四儲貳之訓固然矣然聖人命詞必指一端而發推而行之係乎其人如曰王用亨于岐山箕子明夷若泛乎濫解 无可執均之未通 頤 卦𧰼程𫝊備矣人之頤内飲食以養身其義亦然卦以二陽養四隂觀頤者上九為養人之賢舜用臯陶不仁者逺可以觀矣自求口實者初九為自養之賢自作孽不可活宜自求也上有位而下无位故也初九爻詞乃述上九之意也曰羣隂求養於我固其所也爾可以无求如龜之不食乃仰而觀我有靈不知自貴故凶上九羣隂由之以養位高有民忌所來也故厲養被天下而物莫之距違故吉且利涉中四爻養於二陽初之所養二比四應上之所養三應五比倒首下垂曰顛引手上摩曰拂六二既求於初又求於上宅心不恒之上之下俱凶經厯也丘五也求於上而厯于五以求頤也六三與上正應故不曰經三不中正不賢竊禄上之所棄非特一時十年亦勿用非特此事他事亦不利失徳而處動極也六四乃在上之人知己才不足而下賢吉也然其道必如下所云方无咎虎交有時其視雖専其欲則逐逐者斥而逺之之謂養徳師賢豈以自利六五近上凡求養於上者之所經然隂不尸養任政不周下施委賢守正不可涉難程子所謂成王信周公是也鄭剛中曰下三爻凶惡其動也上三爻吉喜其止也 此卦之詞難明説者甚煩今觀玩卦𧰼兼采呉氏定著此説精義具在程𫝊 飲食男女人之大欲存焉爻詞曰龜曰虎龜氣自咽也不漁食也虎交有時也能逐欲也戒人之極口嗜而溺情好也 大過 惟平可恒惟恒可乆故卦之隂陽俱六者為純各三者為中否則均謂之過過者越常分也四陽在中隂居上下陽過於隂故稱曰大夫𫝑有偏重行非適可庶事越軌羣情不附大剛必折凶起棟橈𫝊曰剛過而中巽而説行既巽而説斯為中矣夫治偏重之世必有反常之政斯能勝之挹濫注㣲損勝扶衰先後之㡬正直之用豈小才可與乎 六爻以剛居剛惡其自恃也多凶以剛居柔喜其相濟也多吉初安分而過慎故吉上越分而過渉故凶三太剛二不足以輔之故橈四居柔而五可以補之故隆二過相與居柔也五无譽居剛也上六其王衍曹爽之徒與不量力而當國之𭔃或曰殺身成仁盖惟剛徳乃能此爻殊不𩔖也 脊檁之曲以一木支陪之猶能駕屋不折所謂補也宋元祐司馬君實相元城諸人在朝𩔖大過也未㡬而棟橈且折矣故曰大過之時大矣哉非用權者不能處此畢仲游與執政書可觀 坎 坎卦乾畫天一之水也坤二畫兩岸之土也坤地陷下水流其中岸高水深故險凡山穴涌出者曰泉平田散漫者曰潦沮洳鍾聚者曰澤 處險之初貴乎早見而去之處險之終貴乎用寛以解之初六居重險之下无剛正之徳非徒不能出更入於窞小人展轉於惡而益深之者也上六在上乃用險之人拘且囚之无所不用其威人用不服不得其情險終貴出故水雷曰屯雷動故亨雷水則解矣六二行險得中為六三所揜求比於初以相安六三亦欲出險而未能來之者言其求出之謀也四五俱无應以比近相得於重險之時親仁善鄰无害於義六五盈科漸進水之道也盈則上岸今但祇平而已程𫝊曰下无助是已 凡卦至上則變惟坎遭險益甚乃是專以刻核為心如申啇之𩔖故𧰼曰上六失道或謂上六以柔居險之極乗剛中正之君民之大惡也刑以辟之與𧰼相戾 水之能出岸者以外來之潦入之溢而散漫程𫝊謂五之不盈由下无助者的確矣 離 離麗也明也一隂附二剛而明柔在於内失正則違禮召亂故必利貞而後亨離中畫坤之一爻也故為牝牛二五麗于二陽之中如牛之係養于牢也處内履正牝莫加焉外强内順牛莫善焉 火无自明必附於物若九四以剛附柔焰猛而易燼六五以柔附剛物堅而難然九三過盛而衰竭六二以柔附柔又得中也坤之五黄裳文在中離之二黄離亦在中故皆曰元吉 日昃之離人之老而光景垂盡不鼓缶而歌即大耋是嗟皆言其无聊之甚若夭夀不貳修身以俟之達乎晝夜之通超於死生之外又奚肻如是乎 夫子曰朝聞道夕死可矣况於處老景乎 坎之上六陷陽益甚故凶離之上九為五除害故吉上九之功才曰无咎盖征伐非臣之可專用兵非君之得已 上九出征除九四之不臣也𫉬匪其醜除非其𩔖者臣皆恭順而一人僭横是非𩔖也折首者誅也誅止此人爾 坎上六本隂暗而益用險故凶離上九本陽剛而益用明故无咎 讀易餘言卷一 欽定四庫全書 讀易餘言卷二 明 崔銑 撰 下經卦畧 咸 非本情無以動物咸則加心而名感有私意無以宰物感則去心而名咸雲龍風虎不期而至磁針珀芥無約而交㝠理自然莫之知其原也人則私心𡚶合鮮不失其情以賢助賢猶病其朋况於邪僻乎下卦感之淺五上感之未卦體止者静可也卦體説者貞可也心動而後足行拇徒志於四欲動未成腓上屬於股下連於足故居則得其本體而吉從初則凶股隨腓而動欲止不得何也感主於心百體從之爾主不役動將何為四當心位而貞貞者虚中无我之謂若上係於五下係於三朋比之急而大公是背所得者狹矣何以為貞乎五為梅核感上上以頰舌感五末甚矣此六爻不取應而取比盖咸速也拇腓股義取下體盖言无感人之道者勞而无成脢輔舌義取上體盖言无感人之實者煩而无益四為心心通萬變出令而非受令應物而不留物苟明屈信之自然貫物我為一體所謂聖人感人心而天下和平即天地感而萬物化生者朋亡不足言矣脢一曰背肉也殊與爻𧰼不合盖艮言止可取諸背咸言感所取皆動物拇而腓而股而心而喉之脢口之頰舌自下而上自末而顛有次序皆運用也凡人將行未行則拇自振揺將言未言則喉中宛轉拇者動腓股之漸脢者鼓頰舌之先 恒 恒有三善亨也无咎也利貞也𫝊曰乆於其道也其者每事之當然也利有攸往權之運也夫恒者可常斯乆或進或止或張或弛固非苦節艮限專而株守者也事君以道合則匪躬違則潔巳交友以直聴則用忠疏則全交協情中理恥辱不逮百代不易之法故曰終則有始也言應變无窮也初之无利三之羞上之凶過而失之也乆於其道日以浸深體巽務入始而求之三位重剛卦本柔遜其志不一上居動極而振何施而可故曰過而失之也二之悔四之田五之凶泥而失之也二剛在下失恒道也以居中僅得悔亡四居臣位无徳當之施政則道不敷撫民則澤不下九五至尊所宜流通仁義運天下於掌上而執一道守一方可乎故曰泥而失之也然則盡恒者其惟聖人乎日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人明如日月制用如四時故曰天下化成矣乆於其道為恒道者中而已矣垣而非徑也逺而非險也中庸不可能也故恒之六爻無善詞 遯 遯者逃内之外也王弼曰柔長故剛遯是也亨者四陽也當遯而去不制於隂小利貞者二隂也本卦為貞之卦為悔戒其勿變以逼陽也 初六在下故曰遯尾四陽尚盛隂敵之則危戒其止而勿往六二隂又浸長執用牛革欲其留而勿進九三係遯位連也謂比二隂九四好遯情洽也謂應初九五嘉遯好逑也謂二五正應上九絶逺於外亡隂之疑肥謂饒裕也 一曰三為賢人六二見三將避已而去心願執而留之是用其中順之道以革時者 畜臣妾吉三與二比三若畜二如制臣妾則上三陽安其位否則否而至剥矣然非能宣暢剛大殞落羣小故曰不可大事也一曰下附二隂不任以權如剥之以宫人寵也 或曰小人可為之謀與曰小人心奸性狠然畏罪避害相時順動亦猶人耳彼安肯妄為遂取殞滅之禍若盆成括之類小人之愚騃者不足道也故古有佞於隋而忠於唐者况遯之君子猶盛乎 大壯 四陽盛長小道將滅聖人喜之名曰大壯陽壯輕敵隂窮深謀聖人憂之抑其太過 陽盛固天道之復用壯非君子之常得時得位不違謙則吉九二九四以陽居隂則吉九三過剛而觸藩况上六六五以弱據强何利之有 易疆畔也四乃上卦之初之象大壯者用壯以濟時五居位體柔失其壯矣言陽進至四而五失之也中以自守不能闡 剛徳𢎞濟生民但无悔而已大壯之五不美者不稱其位也若乾之五則利見也大壯之五比二隂夬之五比上所謂憂在腹心變生肘腋下之諸臣宜用艱危也 藩皆謂上六也上六又言用壯之過至終不變凡亂之生由小人也凡陽之進决小人也隂性暗陽性明小人深謀而難測君子直道而多疎故常受反噬之禍而憂及宗社故壯夬多危詞嗚呼逺矣哉 晉 晉進也日出地中進進而麗于中天也大明在上羣隂順之然所惡於九四者為其間也據位擅權奪君之與幸有五之明不敢顯著貪食畏人便則動厲則縮碩䑕之𩔖焉故初則摧二則愁然君子安於下志於上豈可回心貶行𡚶附强援故皆曰貞吉摧者位也不得進則守貞㒺孚者徳也不見信則惟裕履順於正立誠於闇不涉邪偽无愧神明至幽王母將來福之矣 升卦三二之升四曰虚邑履乎隂也晉卦初二之遇四曰鼫䑕阻于陽也四位不當是邪徳也然上有大明焉能遏三隂之附乎 四得竊高位六五烏在其為明乎曰知人則哲惟帝其難之昔帝問登庸共兠被薦若非命 側陋則舜且攸伏不聞然有帝如堯彼九四者行放之矣問曰初六六二其賢者與答曰執柔履順上附大明非賢而何專志在君不他應也初未受命二始有位三為一卦之首率其𩔖升人三為衆非四能間矣悔亡者求免咎於己勿恤者不責得於人徳未至者煩於物内无止者𮎰於外退而修徳因壘而降動而勤略雖盟而抗自明者能照奸用察者常受蔽王伯之辯逺闇之㡬也 明夷 日本在天其明乃光入于地中明之傷也聖人君子有明徳而遭亂世抑下位則宜艱苦自守不可附匪人與國事也 上六傷明者而卒自傷紂之焚于臺也初九飛而垂翼君子剛徳不回時忌特深然位下事㣲舍爵椂而速去之㣲子是也六二曰左股股肱者臣之𧰼太顛閎夭脱文王于羑里也九三其武王之定殷亂乎盖與上六相應然有武之徳則可六四小人得志甘言諂計逢主之惡宣露于外市恩售權飛㢘之徒也五曰箕子與斯人處是世其道當如是也比干之死不利㣲子之權未貞也一曰初六為伯夷太公則二公不處君側无自受傷 鳥被彈射則垂翅而不能飛盖君子被傷之𧰼斂戢而去亦為見㡬也 醫書左手切心脉入于左腹者逢君之惡鈎致君心之術也得之則百方媚之乆之合一惟其言之是從假上行私无所不至如君好貨先以珍竒動之君好勇先以征伐投之也 六四小人得志而作難六五君子失時而處難皆由上六之晦爾 家人 風自火出化自内始家人以女為奥主二四得正故利女貞初防早杜㣲二體柔服勤三為家之長寧嚴勿瀆四順徳以成内治五恭已以刑一家上九屋室之終惟信與威六二者其所謂女貞者乎 初上治家之道也閑其邪於始正其範於終家永齊矣二四女正乎内也三五男正乎外也呉氏分為君臣之二家者鑿也在中饋則門庭之外非所履也无攸遂則壺飱之外非所與也父死從子則後世臨朝涖政者皆亂道也是故君崩子㓜擇賢宰而任之古之制也 周得太姒宜家之福至于麟趾衛失莊姜宣淫之禍極于泂澤利女貞者一言而盡天下之道也 禮别宫室詩歌蘋藻其六二之事乎閑家者令其守斯道而巳爾男不漁色婦不僻行故曰反身之謂也 睽 睽者目不相視兩情乖異也水火相悖而五柔主之以君應臣故小事吉註謂衣服飲食不待衆力者也天地賦形同於水火父母鞠育同於中少既而水火各一其性中少各儷其配則睽也然物窮反本睽極求合初九九四二剛不應初䘮馬不能致逺見惡且以辟咎至四元夫以 而合矣二五失位居中各求其黨在難思濟者四遇于巷五往于宗周成之君臣是也三上居水火之極違離特甚其反本之謂乎始難終易无初有終聖人見庶𩔖之各遂憫物情之多懐使之適變成功故事无竟壊道无不振者與子夏𫝊曰取天下之物成天下之事異物相制或以相合弓矢小物合衆材之體成大器濟天下之務者豈止於一才矣 水火濟而亨槖籥鼓而風雨晹時而茂物黍蘗和而成醴所謂睽而事𩔖也 曳拖也引也使之前也牛角皆踊曰㸷言其用力也天作而乃改經文一作去髪元非正訓石介曰天謂上九君父稱天三應於上為四所間故為上九所疑欲刑及之銑曰輿曳牛㸷三應上而進之難也天且劓上疑三而絶其通也古人云一日不朝其間容刀況上下之隔又有九四之譖乎未有屈而不申誠而不白者至遇雨之吉則曳輿㸷牛之勤昭矣 凡經文字改作别字及添一二字而足義者理必不然旋本訓反周折别一義也曳本訓拖引後之方為倒曳爾 蹇 蹇者行之艱也見險而止雖難其進度徳而處必拯其難也然必致民於寛廣生育之地不内之於險阻使民愈困尸此者其九五乎六二履中應之冒重隂而進盡瘁正 事不一𡍼九三内卦之主二隂所恃古人所謂保一城守一國者五下應二三遂來比皆所謂朋也初六見險而止有知之譽六四反就於艮連陽之實上六蹇之盡處无可往者來碩者三也大人者五也得比得應蹇可濟矣 六爻二五之外皆不利往而利來見險且止徐圗拯難之道其道伊何 謂西南是巳二五之外餘爻不取應而取比盖蹇跛難於逺應故也見險而止斯不陷於險人立水上方能捄溺兵據要處才得解圍然不知其為險而以為易而蹈之者衆也故贊之曰知矣哉 蹇至上六猶蹇也未能平險也 解 雨在雷之下則澤行人動險之外則事濟難去勢緩宜用平順无事而求功是又生難也故宜静有事而苟止是乃養難也故宜速 六爻二五正應作難者三隂解之者二陽也九二田獲三狐田者有事也盖施武用剛力去小人聖人恐其猛而多傷教之曰得黄矢害除則止不求盡物九四居隂易比同黨初六在下應之甘媚親附故名曰拇初逺而二來矣六五非能解者守正委下維係於二二有君子之徳若曰爾以君子相維絡則有解而吉小人斯退聴也四去小人而君子至五雜君子而小人去二者相為去留李絳入而承璀出欽若守而冦準任也初隂在下九二解之甚易上隂在上九四解之甚難 維言任君子之專獲言去小人之力 六三負謂四乘謂二九四拇謂初 〈咸卦同〉朋謂二上六公謂四隼謂上一曰拇謂三則拇指其甘媚趨附盤旋足下如韓嫣之類三則盗君子之器莽操之兇也一曰諸爻皆解六三彼剛大之事豈陰能為也故考訂如上所云 位高擅權衆所附也喜佞惡正固人恒情故戒四曰解而拇 損 損之道二曰孚曰儉盖奉上之道易涉諂諛物殺之時當戒豐溢惟孚乃用儉否則嫌於簡薄也 初九以損事為己任故遄往始損於下戒太甚故酌九二全柔再損則剥損下過深不為上益六三成卦之由三人損一者兩也一人得友者亦兩也萬化以兩而立増之則贅而滯减之則缺而廢六四大臣之位有偏柔之疾賴初之剛損之剛益而不全柔矣大臣改過福在天下不亦喜乎六五居尊柔而下人人皆歸之損三益上五比上則又益五也故曰或十朋之人助之龜弗克違 神福之也上九損極受益推以益下以人利人恵而不費𫉬兹三善宜矣 秦罷列侯而睽 漢削七國而背叛失酌損者也 益 明王恵下則天下歌舞其徳故曰利有攸往下受上賜必損軀效命報之也故曰利涉大川 初九受大益者以大功當之為二隂之主不宜厚事擅九五之民故志於奉上乃元吉也六二居益以冲損四益初而二比初則四又益二也故曰或人神交助位不當尊守正則吉有臣如是王者信用之以亨帝如湯用伊尹格于皇天也六三以隂居陽失謙之徳捄凶則可六四與初正應成卦之由四依二遷初初依三遷四陽為君為實隂為民為虚故四告初而從自坤成震故曰國也六五不損於下為得志聖王之道惟益民而已上六益極當損而求之不巳立心勿常如是也而不知戒凶不亦宜乎 初大作二大亨三大𮎰四大遷下之受益者也實五以大徳恵之百姓足君孰與不足信哉 中行在卦之中也指三四禹錫𤣥圭告厥成功故皆曰用圭非常之舉非臣可專 損之五益之二謙受益也益之上滿招損也損己益人者人益之損人益己者人損之故權利之府遜之猶有害况争者哉 夬 夬 𫝊曰健而説决而和和者剛柔適中也惟健而説斯為和矣下三爻健也恐其過剛而鄰於暴故其詞抑之上二爻説也恐其過柔而流於惴故其詞進之 丁易東曰四陽為壯五陽為夬大壯初九曰壯于趾此曰壯于前趾因大壯而言也 九三壯于頄指上六也衆陽决之三則應之違正從邪有凶也然非三求之也或𫝑位相逼耳君子則决之又决如獨行遇雨將沾濡而怒之必與之絶隂陽合則雨壯于頄之譬也温嶠之於王敦𩔖此君子用誠温嶠濟以術内存兢惕外嚴號令周亞夫近之 傕汜一起竟亡漢三思不去再亂唐君子不可恃盛也 壯于頄三之位也有凶度其事𫝑爾未必然也君子夬夬九之剛也獨與上應和洽而雨覆説壯頄若濡未濡也巳愠而絶之覆説夬夬也此爻與隨九四相𩔖九四无意於三得三之係干上之有凶也有孚以明則何咎乎夬之三非附於上有上之遇犯衆之怒凶也夬夬有愠則无咎矣失中之得非中之是所謂善補過也 姤 一索之女為巽四畫之陽為壯初與四應㣲隂敵陽小人有不正之行而遇時君子危矣 係于金柅四也爻雖以近者得之而男女正應不可廢也夫不字於四而即遇於二則淫狡之惡愧於屯之六二多矣 夬下五陽上而决一隂也姤上五陽下而遇一隂也夬九四與上同體當羣陽上决之衝而五又比上故坐不安進不速姤九三與初同體當羣陽下遇之衝而二巳遇初故坐不安進不速夬必决而四不能引其𩔖姤可不遇而三不黨於隂其得失又有辯朱子發曰𣏌大葉可隂譬則賢也𤓰可欲而内潰譬則民也九五遇九二之賢防民之潰此盡人謀以求勝天然不勝而隕墜亦天也九五知盡人謀不終舍天之命也盖天命我右下民者銑曰此爻難明子發之訓可通盖隂陽相勝如環斯循夬之極即姤也則治中生亂剥之終即復也則亂中生治其機運於天其謀成于人時哉時哉未有不反者聖人兢兢業業常早設防姤九五中正之君存有隕之慮故曰懼以終始其要无咎此之謂易之道也 堯舍丹朱而禪舜舜用禹臯亂豈能剥治乎炎隕齊芳而𫝊衷衷用華頠治何得不亂乎故曰人定勝天二五皆以二制初盖因其遇之初而防之不然成遯君子望望而去又孰恃哉 萃 王者當大萃之時立廟祀焉得四海之懽事其先挈萬務之要統於孝然必大人為主聚道乃全夫物聚而多可以備禮人聚而衆可以集事此王者奉若天道事神使民也大祀者孝也順時者仁也仁且孝斯所以為大人而亨萃者乎有萃則分𩔖有𩔖則立黨有黨則起争五能萃二四能萃初近四无應則四萃三近五无應則五萃上咸在交争之際夫不能无争者𫝑也卒定于一者各隨其分也古謂十人逐兎一人得之九人袖手者也比以一陽得五隂故吉萃以二陽分四隂故悔九四有權失位九五有位失權四匪躬盡瘁斯免專民之咎五仁徳永修斯亡未光之悔初亂而後萃三萃而猶吝二五正應五用大牲君道隆故盡物也二用禴祭臣道恭惟致誠也上獨立无援求三三不應乘上上所惡危莫甚焉憂懼已甚衆所不害當萃之極而知憂其異乎安危利菑者與屯之世有主則皆定萃之世比𩔖則无争 初九居萃之初柔无固守若號正應而固執之為人所笑勿恤也所應者正所持者專往而之四何咎哉一者所與專也握者所執固也一團之訓俗而无稽自上招下為引自下附上為援 物聚而衆慮其難乆二以引而吉五以永貞而悔亡 升 柔以時升指初六至五也凡木根著於土生意漸達乘地氣而上榦而枝華而實是曰元亨元其生性也人之升也亦然必有徳斯以登用志在濟物用見大人以斯道干之也故曰有慶出於幽而向明離𨼆而仕也故曰南征吉 巽剛坤柔柔順剛也初六巽陽而上上信其志而不以分九二剛中而應神享其徳而不在物三入坤順虚邑以待此下三爻升其位也六四上遜五尊升其徳六五下内二剛保其尊上居杳㝠進徳則可此上三爻升其徳也 六四王用亨于岐山程子曰止其分升其徳美哉訓乎非文王之至徳不當此爻非程子之聖學不知此義 王用亨于西山王用亨于岐山一曰亨作享祀之享則王者祀天地未聞偏祀一山者若曰文王之為伯也則未聞其有何盛事而𫝊之考古无稽徴禮不𩔖解經好異之𡚁也 凡卦四剛五柔者四多不美雖豫之四亦涉臣强之疑故升之四發此一義以示臣恭 困 二之剛為初三二柔所掩四五之剛為三上二柔所掩塞其前後无由達也世否道衰小人得志嫉賢醜正君子或屏斥田里或囚係刑岸卦内險外説君子身困心通處困不能自通小人則然故曰貞大人吉无咎大人二五是也二在下亨已之困五居尊亨世之困亨已之困尚徳不尚言亨世之困以實不以令初六六三掩人實以自掩也死其至矣夫何利哉九二九五皆曰利用亨祀人不信其言 神孚其徳修于顯者人見之修于闇者 神格之舜在畎畆父頑弟傲䕫䕫一心達之上下文王在商虎譖紂囚翼翼自戢昭來上帝學者豈因昭昭修徳豈為㝠㝠墮行難不入慮窮不改操曾子之貧孟子之不遇厲行成道之資也大矣 九二困于酒食窮而自養増益所不能九五劓刖尊而拯難刑戮所不服朱紱方來待君寵也困于赤紱失臣翼也赤紱所以為行步之飾困于者不能行也上六困極而求通之詞也困者塞而不能行故以征為吉征者體道而逹變也知剛不可乘而下之是曰親君子知柔不可係而絶之是曰去小人士而修徳徳必修君而拯世世必治 井 井言乎徳性也終日汲之不言損終日注之不言溢在于己者无待于外也是故徳壊于習修學則大成泉敝于甕修井則常新三隂爻井之所也不修而泥人所不食甃其内収其口斯完井也三陽爻井之泉也井敝而水下注人不得食渫其泥水乃冽故曰寒泉也雖然无人汲之有口幕之猶為棄井渇於暑而坐斃靡伸一勺之濟非井之罪也君子徳性完潔可以化民而王明未際徒抱利器此係君與民之幸不幸耳我道何損焉君子之體井也有四徳取其常行取其清義取其博施而不窮善取其有終而不厭収夏冠之名以収髪為義今作井者至上圎而狹之或用片石鑿孔以覆名曰井口以幕盖之則不可汲又作磚井者自下至上甃磚圎而長似甕形𢎞治中湖廣民掘地得廢井者乃用一罁无底比用磚更徑約也 江河流通之水皆有汚染故味别惟泉天一之真味也 革 革之道三曰時曰位曰才程𫝊明之下三爻酌時而革上三爻成革而變九四大臣相君行革者不曰順命而曰改命夫革者前政之𡚁改而别創也立法作度使民更新必也永終知敝使後亡害君曰可而有否臣否之君以為利而貽患臣患之如後世批敇𡍼詔者盖臣誠心朴忠上所素信雖易已事違予言知有大益於國也昔舜曰吁禹俞之𦤎曰都禹吁之君臣亡嫌僚友亡猜述己功而不避其誇陳君戒而不憚其激直如心役四體體從心令莫知其然而然非至信孰能如是 井之後㡭以革者君子修徳有常適用有變也不然恒其徳貞夫子有凶矣 二五水火之交故為卦之主爻 鼎 鼎言乎才器也器有大小隨量而受也鼎取新故初利出否盖前亨之漬也二有實慎其𡚶從三耳革待其虧悔井鼎俱以上出為功井戒勿幕鼎貴有耳鼎三雉膏可用亨養而四間之大臣行讒於君而賢者受疑矣五之耳改則三之行塞然上帝之亨聖賢之養固不可廢也三之食可待矣四近阻三之膏而反應初之否折足之凶可免乎大臣而信用匪人凶如何也五耳也以上為 以九為金虚以待 柔以内剛君之聖也上 也以九為 以上為玉剛以為質柔以為用臣之節也君於臣惟恐其有所畏難而直不盡故曰金臣於君雖致其无不忠信而恭不替故曰玉 若後世之風諫詭對歸美引咎皆玉 也初之顛去惡也四之折棄美也初虚鼎也四實鼎也 震 處震之道 盡之二五又别發一義總括之有三一曰有主二曰懼三曰遜震動也大難廹之也處之道曰不喪匕鬯仁人孝子之奉祀精誠之至也變忽起前而亡移心處難者如是則无難矣古之人有之文王羑里而作 孔子被圍而 歌五之无䘮有事亦此也雷之怒天之威行也驚恐者致其福惰慢者致其災古之人有之高宗雉雊而司敬宣王遇旱而修行三之震行无眚亦此也安其位而不知避則䘮其位怙其有而不知予則殞其軀以巳裁物者存以物逐己者亡古之人有之太王之去邠西伯之率叛上之畏鄰戒亦此也 五其長子乎不䘮匕鬯即無䘮有事也 艮 艮止也戢其身而弗遷也處之宜曰艮其背夫人資衆體以為用耳目止則廢視聴手足止則廢持行惟背可止不運亡見也𫝊曰時止則止時行則行言人必如是乃為全徳艮背乃止得其所雖有静亡動事若偏而道當然伯夷之餓首陽箕子之適朝鮮志存大倫可矣震來自外艮止自我皆非常之故先儒動止静止亡人亡我之訓語高而理不協夫易聖人處身履運之方母以是内非外之心求之 震為雷雷震有時艮為山山止有定恐人法此止静失於動用故𫝊兼行言之猶損之言益也下三爻止之不固者有失上三爻止之善者全得君子以濟物為心其心若止忘天下也止其躬者有為在心但身不行耳曾子窮居而作大學垂王者之法於世可以當之 咸四為心位面不相見否之道也故惟背可止傴僂為躬亦背也故𫝊以釋身字 漸 漸者進有次序不急遽也 言女爻言鴻盖臣事君女從夫鴻隨陽皆以漸其事相𩔖臣不貳適女不更嫁鴻不再偶俱以正其道亦同𫝊言漸之善有四進得位往有功也謂六往居四位者致用之宅才而无位則難施位而過才則不稱故得位一也進以正可以正邦也四者諸侯之位君子之進正人而已已不正未有能正諸人者三以正進四以正交女得所歸富家大吉故得正二也其位剛得中也剛來居三陽爻之中至五則進極而无所之故得中三也止而巽動不窮也人動以欲躁而失正内艮止外巽順無慕利之私有難進之禮而三四之動不困故止而巽四也此卦本以坤三往四成巽女乾四來三成艮男名曰漸諸家各解彖傳今頗采朱子發之義訓釋如右干涯也磐石也陸平也水邊初起之鴻臣在下位之象木杪也陵阜也阿山也空中高飛之鴻臣在高位之象也 小子厲有言士之初進持正極言小人所忌止而須之可也唐元𬓲初年不苟合上書言事特不堪困躓遂附中官名行蕩然 飲食衎衎止而不急於進養徳俟時故曰不素飽也三四成卦之主俱以无應但因隂陽相比而合三居止之極而重剛不中上下之際故失静止之徳犯躁妄之戒三征四孕非配故不復非夫故不育此士之妄相朋附而扳援窺利者也異體而得有同心之義故曰利禦冦 六四飛而過於木之上回翔人間得平柯而止之且未即沖天凌霄也將登高位而擇所可居故无咎臣皆欲得君而事之君亦廣求臣而使之故二五正應未即合也五近於四四亦欲以為夫二近於三三亦欲以為婦乆而他議寢後乃正配諧勝堪也任也非相争之義 上九陸作阿地既相近韻與儀叶羽翮肅肅羣飛有序賢人君子登公輔之位不為名位所動徳業光大天下望而則之 歸妹 漸曰女歸統言之此曰歸妹有帝乙有君有娣則國君之配長子歸之長子即君之當位者周南之化正家為先嫡妾紊則嗣子奪邦家之亂由是故聖人慎始 男女合而子姓生子姓壯而父母老老者去而壯者與息而復然終而又始若曰女之終婦之始宜曰妹不可曰人天地交而萬物興猶男女合而子姓出天地亡壊故曰大義人有生死故曰終始 六爻之序初三娣也五妹也震歸之故稱帝乙九二不言歸妹其妹之夫邪卦至四爻女猶在室故曰愆期至五即嫁故曰有時三以隂居陽履非其正急售而為須四有摽梅之歎得長兄之依遲正而成昏五之袂不及娣五之月則及望配陽為明至滿而挹貞徳之著豈事容飾乎上六士刲羊无血男不成昏女承筐无實女不得嫁歸妹人倫之始終君子以永終知敝故卦之終而著道之敝也 呉㓜清曰漸男方求女之事歸妹女將歸男之時以未成夫婦而名卦也咸男女初合相與之情恒男女成配乆處之道以既成夫婦而名卦也 豐 豐盈之時猶人之壯盛也恃强无節百病肇之人君於是時其憂乎其喜乎盖庸主之所喜明王之所憂也然則徒憂乎聖人教之曰宜如日之方中已无暗徳下无隠情天下莫得藏慝畜奸則常豐矣 自初至五忌夫闇昧貴於光大上六則痛言奸臣蔽主之害也李簡曰自古隂邪小人蒙蔽其君之明者何君明必憂危亡親君子則小人疎斥矣故仇士良傳其心秘於其徒曰天子不可令常閒宜以奢靡娛其耳目无暇更及他事然後吾軰得志慎勿使之讀書親儒臣聖人作易逆發其心之至隠而曉以禍之必然曰汝之掩君之明欲豐乎巳之屋而專天寵者適所以揜其家而空其居也真景元曰小人但知竊權固寵為榮不知國亡則權寵无自保之理故秦危而斯高戮漢壊而張趙誅 保豐之道曰宜日中故蔀也沛也蔽明者皆忌孚也章也配者夷者明之助也皆吉 旅 旅盖古之寄公寓賢或公子避患而奔潛於戚國或大夫以道而去留於他邦猶欲乗機而入賜環而反聖人取旅人晝食夜宿憑高望逺依山舉火者名卦曰旅示以去處之宜母令避患而得患用道而失道焉 六爻六五九三為旅人初言其時二四上言其地旅貴得衆而初瑣瑣失之矣二曰即次暫止也故曰左次曰師次四曰于處安處也故曰出處曰處仁二始在旅待時而發姑且須之故次為善晉文在狄是也行必赴家避難必求濟旅必有歸可以安之而亡計乎雖得資斧之利其心不快狐趙不欲晉文在齊是也處旅用柔而不撓不變心存乎剛五中三過故五得譽命三遭焚次况於上九事窮无變好剛不已不可處不能行有號咷而已 王烈之賢不能處遼東况其下乎 楊廷秀曰六五王之蒙塵者少康逃虞思國宣王匿召公家是也禍亂之作天其啟聖人者乎上逮者聞于天也 射雉一矢亡射雉出旅也雖有亡矢之害而卒濟 巽 巽之立卦初與四也二五雖據用事之地權不在手故曰剛巽乎中正而志行言必用初與四而後得志也初與四有權而非用事之地故曰柔皆順乎剛是以小亨言必順二與五而後亨也利有攸往為于二五也二五大人也有權无位非大人孰容之 巽者徳之制也又為行權宣布政教芟除强梗非專執柔者况風亦有落木摧物之象焉初下不果宣命行事之初利於勇而行則正也故曰武人四承尊履正體柔用剛行命有功故獲三品盖去不仁削大患者二卑巽矣以之事神則可達已之誠不厭其丁寧煩 也五中正矣以之宣令則利齊物以漸必用其詳審周信也三煩數之令人所厭也故吝上巽窮之地威不行也故凶 甲事之始也庚事當革也以十干取義自甲至戊已春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故改生為殺改榮為枯改燠為寒凉改露為霜雪故四之田而獲五之初與終皆有用剛正物之義焉五直曰先庚後庚矣 兑 朱子曰若不剛中則違道干譽便成邪媚下面許多道理皆由此出銑曰革與兌𫝊皆曰順天應人盖去舊易流於暴説民易流於邪天道之當然者推故乃所以成新人心之同然者有事正所以省事否則盗賊竊湯武之名窮黷假春秋之義民其多艱矣哉初不比於隂與二相説以中節交君子君子得以用其忠故吉二雖説於初與三相比以誠心待小人小人无所用其奸故悔亡五之中實孚于上猶二之中實孚于三也然隂在下之物必剥陽已盡而後至上也君子以誠待之而小人未必无相害之心有厲者度其事勢如此不可不豫為之戒也六三之來來上也上六之引引三也小人在上則援其同惡之人進列在下則致其同惡之倖就已二小人合則君蠧而國危九四以剛得位又居二邪之間介而别之伐其交離其萃然需乃事賊遲則㡬失故貴乎疾君无孚剥之厲喜大矣 商兌謀處二隂未寧者計未定也聖人告之曰介疾也 渙 渙者小人遭難離散而避之大人立徳與功解難釋險也王假有廟萃神之渙利涉大川捄民之渙尸此者其二四乎二以剛在隂中力能濟也四以柔在隂外動无違也 六爻初在渙始為力易而戒後時故用馬壯二奔隂中其來速而得安倚故曰其机馬與机皆本爻之象此二爻自捄其難也四為巽主風以散之在水上則激波在氷際則解凍四近不比三逺不應初三與初无所用其黨附之私故為渙其羣而致一以承五然散小羣而成大羣其聚如丘大臣勞來安集之用靖王室不夷其慮九五君位所謂出令者曰汗言其信也曰大言其道也五出之四行而致之民此二爻捄世之難也上九處險之外居巽之極若張翰之避趙王倫者六四九五為渙之主可依之成功而三獨應上是无拯渙之心惟求自危而已 一曰卦自否變二柔之四為渙其羣此但可曰離其羣非渙也况卦變自如程傳本之説卦其餘支離穿鑿 節 節者有分限而不可踰之名在學則約情寡欲以養徳在政則作制明禁以齊民然協諸義合於中可常不厭故申徒狄之忠陳仲子之㢘不可恒諸巳墨翟之儉許行之耕不可施之民 二不應五故當節而不節三居澤溢故過節而不節初因二塞而不出故无咎下三爻皆未善四守節以承上安則非勉五制節以一民甘則適中上至卦終而不變故貞凶上二爻皆盡善然禮奢寧儉未有刻意尚行失身取災者故曰悔亡 炎上作苦人所不堪稼穡作甘人所不厭聖人之制致嚴慎則不可踰也然禮之宜情之實非矯而為之民之循之也乆則嫌間不生義分相浹如魚依水如鳥在林雖一日違之而不能苟一事外之即不安履禮也而用兌節約也而貴甘此聖人之中萬世由之也與 履戒夬節戒苦一偏之行君子不由也故曰中焉止矣 中孚 孚者鳥卵之實柔在内而剛外包之也 初九虞吉居信之初貴夫專一戒於二三惟四是從六四馬亡近上之位臣而擅有逼則取咎惟率下奉上雖以蕭長倩之大節李文饒之偉業俱以朋比失之馬亡之義大矣 鶴陽鳥也其飛冲霄其音聞逺而鳴乃在隂山之下澤之中幽暗甚矣言其誠之至也實用其力而徳成于内誠之謂也誠則形而動子和之爵靡之不期而然也翰音為雞但栖於塒翔於地飛類之走者風傳其音于天而實不能舉聞過其情无以副之日見敗露雖貞亦凶况非貞乎 二居中上處窮鶴高而就下雞下而登上 中孚成卦以柔在内而剛得中也上九剛在外而不中中无其實世有取虚名而委之任重鮮不僨事趙括拒秦兵殷浩正桓温是也 小過 亨利貞可小事不可大事謂四隂也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉謂二陽也初在卦始而鋭上居卦終而極飛鳥雖凶上有災眚黨錮盡而閹豎滅偽學禁而𠈁胄誅小人之讎君子能自免乎善人國之紀害之則逆天也逆天者亡二五中也聖人教之處過之宜祖謂人之始初六是也妣配祖君謂臣之主九三是也臣服君位過其祖與之配進則遜君反於臣隂可過陽不可過如是者无咎妣與臣皆指六二也六五隂盛陽㣲不洽為雨以六之在上也弋之則解位過非𦙍徳之美弋取非撥亂之才所謂小事也君子處小人之下彼猶忌其賢而戾其升苟過之則百方害之九三弗過上六當為之防一小人生心其羣叢起而助之虐或戕謂初也九四弗過五而遇謂承之也雖曰无咎當戒往而永貞三為二隂之主故凶四居二隂之下故无咎九四君子之失位者雖遜以遇之亦不與同流而往子之於陽貨是也往則與小人同受其敗時之從蔡京是也小人雖一時得志而終不乆君子敬徳潔已逺利與害以待天之復而已矣弗過遇之君子待小人之恭弗遇過之小人凌君子之横六五之權不能雨盖有穴其間而為之間者上六也不仁居亢以屯其膏小人恃君之寵居高位而播惡於衆君徳為之累夫君子苟无意於盗弋而去之隂過之禍息吾心明於天下矣 隂過之世君子上則為隂類所嫉取禍下則擇卑處自晦全身是故小官下邑無權可争陳寔是也埋光鏟采无名可忌申屠蟠是也皆所謂下也 既濟 度水已竟曰濟二物相資成用曰濟水在上以金盛之則不滅火火在下以木傳之則能熱水亨飪之功萬民以濟夫治亂相尋貞者則勝初吉未濟變為既濟也終亂既濟復入未濟也進而不巳則无終止而不修則肇亂 初九曳其輪者進也濡其尾可以濟而不遽也六二與五正應需而未行虞廷儆戒无虞在於野无遺賢世之方平以士為无益而忽之者衆也始䘮茀而七日得之程子謂中正之道无終廢者也九三令主伐夷憊而始克盖時過力怠所謂有生之樂无死之志故也六四盛極而衰美繻而為𡚁袽其曰有者言其必然終日戒則盛可保矣大臣懐忠憂國者也九五謂盛不如衰盛則恃而怠則亂衰則懼而修則治東鄰既濟也西鄰未濟也備物者誠不至致誠者物則簡 神享誠而不在物上六𡚶進違時厲之道與茀者車之蔽䘮之則不可行女子擁面出門况乘車乎 一曰寒始索裘晚矣繻而又有衣袽廣備也 初濡尾自止而防後也上濡首自恃不慮前也厯險无防舍溺奚適故曰亂者有其治者也 未濟 火上水下未能亨飪故曰未濟卦始乾坤正君臣也終既未著世變也天地之大徳曰生隂陽之迭運曰易天運於上地載於下水火交化於其中萬物生生而不窮君宰於上臣勞於下徳政並用於其民萬世秩秩而不亂乆之運頺而匪人任則世亂而賴人拯治之極者亂之始也亂之極者治之始也是故易終未濟春秋終𫉬麟所以章天之心而啟後人之圗治也與 初亂之始涉之首故濡尾二任之重事之勞故曳輪未濟者盖有待也戒於征而畜全力可以涉險四居明之初體剛之質伐叛有功五任賢勿貳付物以能有孚而吉未之上盖既濟也享其誠而孚飲酒貴於知節夫飲酒无咎自未濟而入既濟也濡首失是自既濟而復未濟也所以見人事无常天道多變嗚呼致亂易反治難從欲易守道難君子退易小人退難是以常有千年之亂鮮有百年之治 坎輪離牛牛力曳輪上承五命非不進也 震為長子用四伐叛有徳之君親征不足貴用得其人大國即震之有也震用其蠱之有子者與 二之曳輪忠臣也鞠躬盡瘁知无不為四之震用功臣也帥師宣力兵无不克五以孚而任之斯以反未濟為既濟乎 以柔處明貞乃吉而无咎下任九二君子之光也下賢為謙謙尊而光光涉於外故又曰有孚暉者日中之氣管輅曰日中為光朝日為暉 凡彖𫝊𧰼𫝊即易解也往來上下承乗比應位也繫詞所謂相攻相感相取相得情也以是考之易可言矣自術緯之附㑹方士之卦圗紛紜争售乃混易之義亂易之象今一切刪削專宗孔氏若步康莊之夷焉 讀易餘言卷二 <經部,易類,讀易餘言> 欽定四庫全書 讀易餘言卷三 明 崔銑 撰 大象説 乾 八卦之象廣矣聖人舉其大者乾陽之大坤隂之大六子皆然天行以氣言古渾天云天如鷄卵地在天中如卵中之黄二十八宿繞而轉地之四圍上下皆虚空虚空即天也天何以有行即其宿而言之耳象用以字即君子之用易也自强不息一人之身天行健也天晝夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息晝夜凡一萬三千五百息人一息天行八十餘里夫氣固有天矣何莫勱斯徳也 坤 地勢以形言上坤下坤一髙一下勢積而厚焉地之積也不厚則載物不勝其重而墜君子之徳也不厚則載物不勝其重而遺 屯 陽蒸隂則隂氣騰而為雲隂鬱陽則陽氣奮而為雷二氣交和則雨屯者雷動於雲中而未雨二氣尚滯且世何以有屯葢因彼此情結而志離君子緻謀締慮往而亨之如治絲然觧其結如理其緒聚其渙如比其𩔖觧法雷之振聚法雲之合其道伊何曰物有主則定國主於侯人主於心 蒙 泉方出山而未達如人方在穉而莫適也行言事也怠則隳徳言心也棘則害泉達流於海雖折必東果行者取之𤼵源於山所涵則䆳育徳者取之一曰初出之泉濳伏未見亡所汚滑未𤼵之𫎇蘊畜在内亡所誘化必行有漸泉之達果行育徳蒙之亨徳者行之自出行者徳之所形 需 水氣升而為雲上於天雖未雨而雨可待也君子飲食燕樂時未亨而亨可須也君子豈必醉飽鮮濃單食瓢飲之樂皆然他無一為安以待之爾夫需豈易能哉世之遭間阻進者百爾求通終焉致敗幸險為途固無足咎謀人國家抑又甚焉出竒策變機士也尋幾曲就知士也夬而 身義士也死而如歸勇士也一致反噬君與受之於乎可不慎乎 訟 天上水下勢自不接而違訟之象也人之情不相合則睽訟之由也故曰天與水違行葢訟起於負剛好先者作事謀始俾具不違而已人之争二曰是非也利害也天下有公是公非合理之謂公事勢有當利當害協義之謂當惟理之明不必非在人而是在我惟義之安不必利可就而害可避理也義也心之所同然也君子之謀始有道矣 師 地中之濕者皆水田中之耕者皆兵水行乎地兵隱於農故取為象容之者居之也比閭族黨州鄉之列則如坤之受水畜之者聚之也田廬穀粟桑麻之利則如坎之有防王者以道得民以寛御下平日周撫字之恩有動得敵愾之報否則傷民之力環國皆仇讎安得而用之 比 地上有水非澤所鍾散而㑹川各有所比先王象之建萬國使各子其民親諸侯使咸歸於一公侯伯男封疆有限建之也朝聘往來恩禮亡間親之也夫上下亡分强弱不齊則大凌小衆暴寡趨於亂而蹙其生於是强有徳者出焉然後大小之勢分衆寡之情一小事大大字小葢先王封建之善也唐虞萬國衆建而少其力則多助而易制周之國千有八百夫子繫易其逺慕先王之盛而嘅周末之併與 小畜 天非有上也以人目力所及言之風有氣而無質况行之空中但能卷浮雲止飛鳥春秋所書六鷁退飛過宋都𫝊謂風也是其證也懿柔粹之小徳也以懿文其徳則和氣令詞愉色婉容皆全徳之輔固不若多識前言往行啓發培灌之饒也 履 凡履地而行足動而地止天運澤上澤瀦不流故為履君子辨上下以定民志民志何以不定由上下未辨也貴賤不殊尊卑亡别旣可相凌遂欲相僣夫上者如天之不可為澤下者如澤之不可為天見其勢懸絶已其心妄幸程傳至矣考諸近世賦重刑煩農匱商消越限獵級惟士為然庠序慕榮利朝廷尚躁競亦上下之未辨與夫舉士以行考實以功掄才以職序賢以位一核執於上萬妄息於下矣 泰 天氣下降地氣上騰曰泰后乗景運裁成輔相非為天地俾民因天時乗地利養其生而安其業乃左右民也斯后致世之泰焉銑伏讀卦象而三才可重矣故有天地而亡后人而禽木也有后而亡天地后亦枯槁也天生之地成之后用之然天回開治之運后有善道之功天發淳朴之氣世多敦厖之民天地否而萬物塞聖人其奈何豈但臣難遇君而后亦頼天也與 裁成輔相舊觧多言養銑謂天地生萬民后列其 倫天地生五材后制其器用亦是也 否 天氣不降地氣不升曰否猶君臣之無交儉徳辟難不可榮以禄乃君子之處否也其徳既歛其名不聞人亡能知其賢而禄之夫徳之見者名之著也名之著者禄之及也禄之及者害之臨也小人道長之時禄則與之同事彼能容君子之貞乎儉徳坤之嗇也不可禄天之髙也 同人 天運上火炎上故曰同人君子𩔖族辨物母乃乖於同之義乎葢物生雖同其類各殊其類雖同為品又别不别其異亡以為同雜鍮與鏐而均謂之金雜玞與瑜而均謂之玊非但金玉失其真而玦與鍮亦亡用矣夫族有髙下類之則髙與髙同下與下同物有大小辨之則大與大同小與小同處不失方用各適宜矣兼之者法天之量辨之者法離之明 大有 大象明以日言葢日君象也明則人可體行火則指氣為類有二已麗於物其焰光明有體之火也未麗於物其氣溫暖亡體之火也暖氣冬潜地中子月漸升夏見於天上午月則極盛矣故曰大有厯家星火考夏晝漏最多天星大火時盛事煩善惡生無不章别之則善者屈而不伸君子遏人之惡使不復為 人之善使益勤修以順天命非其私意天命有善亡惡故爾一以法離之明一以法天之道也 謙 地中有山與水猶人身中有骨與血若地下則虚空也山各有脉如水各有源其形起於地上其根發於地中觀天下之勢最下而負海者多山地中有山何疑焉大象皆實體所謂仰觀俯察取物象宜者非寓言也君子裒多者以益寡者分人之財不以自殖教人以善不以自賢乃稱量物之宜平其施不見我之髙而彼之卑也上句象山在地中下句象山與地平 豫 陽消而始生雷在地中陽長而日盛雷出地上遏欝之乆奮而出聲至通而暢和豫之象也内順外動和積中而發於外樂之原也先王作一代之樂發揚祖考之徳而崇大之盛其享禮以配上帝幽明人 訢合無間説者曰雷發聲於仲春收聲於仲秋故禘有樂而嘗亡樂固哉斯言春生物作樂以樂其來秋死物致哀以哀其往宋人謂春月樂秋月悲葢舒惨自然之理焉 隨 朱升曰雷陽薄於隂所為龍陽氣之聚静則潜伏動則衝破隂氣而有聲即雷也此説於象為近舊傳収聲於兑乃言其時也太室有龍潭笑語黷神龍龍怒則有雷韓退之㳺而遇之見題名龍之雷隨澤而静故曰隨君子嚮晦宴息如雷在澤也夫人之夜天之冬也冬雷則災冬暖則厲葢造化不息則歛不凝固妖沴乘之故三才之理一動一静静所以養動之根也日入而息人事至㣲者上法天運道不可須臾離信哉 〈雷隨澤静人隨夜息〉 蠱 吳氏謂山腹有冷急之氣則山枯而崩故曰蠱銑嘗述之然理則未然夫風者動機也驅水氣至則寒凉驅火氣至則溫暖風烏有寒暖哉凡物動則有成壊山以静為體山下有風山之體動而摇矣故曰蠱動之不善者也君子振民育徳者民心偷墮風俗澆薄振而起之使治其生業修其孝弟忠信則民徳歸厚矣此動之善者也所以治蠱也風之鼓外物振民也山之涵内氣育徳也 凡物遭風吹乆則必壊置之則遂朽治之則更新 臨 臨古訓監也謂監守也陽在上者也而履於初之下隂在外者也而依於二之中若有所監守然澤上之地岸也岸下臨乎澤故曰臨言其切近也君子臨民以徳教容保之而已容者萃之也保者安之也然非勞來匡翼從而振徳何從而永奠哉教思無窮者如澤之漸入地中終古不涸容保无疆者如地之周於澤外涓流不洩 五行生克本出緯書揣測小騐諸儒采以言易夫子十翼惟水火為重兑為澤不曰金震為雷不曰木夫小道豈無可觀然惑世罔事其害隨之况又以亂大聖之典乎 觀 〈乎聲〉 風行地上卑而及物所加者偃所觸者動故取逰厯周覧之象為觀先王廵省四方乃觀民俗為之設教葢國有異政則民有異俗竒衺淳龎相為進退王制太師陳詩以觀民風令市納賈以觀民之好惡修其教齊其政不易其俗是也如是則天下化中矣省風象風之行地觀民象風之吹萬設敎象風之因竅而鳴 噬嗑 電煜於上雷震於下物之梗於兩間者皆消噬嗑之象也先王取明威兼用之義明辨按罪所贖之罰使民懲過不疑於所坐檢敇平日所定之法使民畏法不犯於有司堯典曰金作贖刑罰也象以典刑法也問曰噬嗑與豐之象何以異曰豐明在先故致刑噬嗑動在先故明敇而已 賁 山腹之内有溫暖之氣則土脉鮮潤草木華暢所以賁乎山也君子以明庶政法度典章粲乎有文无敢折獄葢貴情實而忌文飾夫獄之難聼乆矣五疵已去三徳已全明清單詞審克兩造指顧之間存亡攸分猶有原情固慝失於出入者漢宣管仲幾陷於死若恃其明察深文巧詆縁餙以成要小人則敢君子則无敢夫一刑也夫子五致意於大象葢疾法網之苛文吏之奸歎民之多艱也夫先之以臨觀教養也次之以噬賁刑罰也刑以弼教之不逮也是故政有叙矣 豐明而動故致刑賁明而止故无敢一於止則奸何懲而善何伸一於動則刑日煩而民日玩然无敢者審之詳而發之重也非不聼也 氣暖於内而賁於外政發於心而明於民 剥 山之下趾杇蝕消圯則上頂傾陷而下附於地故曰剥上以厚下安宅葢君居民上如山盤地上山以地為基君以民為本厚其地則山保其髙厚其民則君安其宅夫民以戴君亦以叛君得之如菑田以飽腹失之如反裘而負薪於乎難之哉夫卦有吉凶大象皆善葢天下所有之理君子皆體之卦雖凶而理可通於吉則取之剥與明夷是也古云不善人善人之資况造化之實體邪 復 復反也有四義行者歸離者聚過者更喪者得也復不曰陽而曰雷葢陽出地為雷至冬陽消不雷矣子月陽生地中而長春之震擊即此一陽之還者故曰復先王於冬至一日之間閉四郊之闗下而商旅上而后王皆禁出入如雷在地中且以養微陽也夫坤十月之卦必至冬至之前坤隂方至上而足復十一月之卦必交冬至之後復陽方自下而生日陽之宗也沒西而後生東盡晦而後交朔積之一月元齊履謙辨其不然夫隂陽消長言化機之用與藏猶人之寤寐也陽極而降降極而升隂伏而升升極又降皆厯六月而成亦非今日為隂而明日頓然為陽猶人倦已而寐睡熟而寤耳豈真若穀粟然根蒂脱落乃復種而芽芽而榦哉 一氣發則一氣㡭此氣伸則彼氣縮隂陽消長進退似不過此宰之者其太極乎 无妄 无妄者誠也天以誠動物以誠應非强而然窮冬寒沍生意閼塞初春一臨物萌芽矣氣尚鬱而生尚屯也驚蟄之月雷霆一振以聲動萬物之氣由是欎者達屯者伸翼者動而飛足者動而走生者動而滋植者動而榮時至而皆化氣氣化而各成能故曰物與无妄言莫匪自然也聖人對時育物豈能有所先後而加損之法乎天而已 大畜 據渾天之説凡地之上虚空皆天也故曰天在山中山惟畜天故貯氣濃厚殖産特盛中庸謂草木生焉寳藏興焉是也君子多識前言往行以畜其徳故大業成焉爾夫山本天中之物故氣與合一而成大畜前言往行乃先得我心之同然者也孤聞淺識不足以議道而盡變故貴乎多君子考之於彼協之於一摭其華必茹其實采其質必寘諸用始也由見聞而得終也并見聞而化如蜂之掇花而蜜如身之飫食而肥後人雕繢組織以為工隱嘖竒雜以為博黠者矯之曰六經注脚讀書糟粕銑伏讀聖言竊嘆學之失傳也 頥 人之頥上止下動艮止于上震動于下之象也山以形雷以氣程傳以明其山之生物動其根荄云云又若言其義者後人遂迂曲求之乃取諸雷洞亦過矣頥上取義故以切近者曰言語飲食也此象震之動慎節象艮之止 大過 澤水潤養其木者木髙而澤卑也今溢漲而浸沒其木不亦過甚矣乎君子負大過人之才乃隱側陋而屈下僚然節行不折其居此時也或進必大有為反本末之弱獨立不懼也或退必貞自守樂道義之羙遯世无悶也木在水中特而不欹獨立者取之水過木杪没而不露无悶者以之君子復善而誠資善而徳可謂有養矣故抱大過之才而成大過之事序卦曰頥者養也不養不可以動故受之以大過 坎 相續曰洊水之流也前者徃而東去後者又從而西來兩坎之象也始終如一之謂常徳行有常則處暗如顯勤小如巨一再不已之謂習敎事能習則困而學者如生知利而勉者如安行彖所謂不失其信者與或曰坎北方之卦積隂肅殺之氣坎險也難也兵凶器戰危事故坎為兵戈之象詩序有常徳以立武事月令仲春教振旅仲秋敎治兵銑伏讀夫子之書曰以不敎民戰是謂棄之用武而以文敎古之道也大象五言刑夫兵刑所以治天下之間大則兵小則刑不應畧之或者之言可存 離 日出曰明没曰昏作起也發也明作猶言明發兩猶再也日一而已旦旦明作見重離之象大人以徳言繼明者猶言緝熈也故能徧照四方不然耳目所及且蔽之况萬里之逺哉程傳稱先王者所以立法制建國作樂省方勑法閉闗育物享帝是也稱后者王之所行財成施命是也君子上下之通稱大人王公之通稱 咸 山上何為而有澤謂山之虚也澤氣上蒸于山而山受之人心惟虚方能受人葢心有私主物又窒之自滿自足事將衝决家語云損其自多以虚受之故能成其博也難曰感不以正亦將受之乎曰彖曰利貞葢善惡從違在其中矣長善而抑惡背非而從是悉有以通之斯之謂貞否則以量而容擇合而受程子固小之矣 恒 雷震則風發二者常相從而不厭故曰恒或曰雷出而上風入而下夫雷風相遇於天地間上下安有常又曰雷迅則風烈風飛則雷厲此侵益之象故惟程子一句盡之君子立不易方方謂事情所向君子立有定向而不妄動也咸之彖言感象則言受恒之彖言乆象則言定易變无窮一曲之見難與共學 隨方之所在而立非止一方也 遯 山止而天運天若遯去邈乎不相及也君子之逺小人豈必壯于頄悻於色疾之已甚惟在我非法不道非禮不履則小人逺何者其道不同其交自疎其徳既髙其心自服其迹既峻其狎自止故不惡者待彼之禮嚴者守已之節夫天下有山遥望之若相連及登山巔天自上而山自下君子之取象精矣 大壯 二月之卦也雷始發聲遏伏之乆乗時而震其壯可知非禮弗履非强有力者不能故曰自勝之謂强朱震曰雷在天上非所履而履故史墨謂雷乗乾臣强之象君子是故動必以正銑謂非據而邪敗亡立至 晉 日者衆陽之宗假之以為明者若月若星若電若霞是也日乃其自明未出地為地形所蔽及離闇漸騰明著于上晉之象也君子徳本明而自明之氣不能拘欲不能掩上達髙朗之地象日之自地而升也乾之象曰君子以自强不息我用我之剛晉之象曰君子以自昭明徳我用我之明由已而由人乎哉 日出於闇曰晉徳去其蔽曰明 明夷 古之言天者或謂日轉虚空與地相逺今曰日入地中則其説謬矣日惟入地中斯有晝夜若止於天畔旋運則近日為晝逺日為夜此以為晝彼以為夜豈隂陽幽明之故邪方日中天四國大明萬有畢作入地則為明夷夫大明而有闇况於人乎夫水至清則無魚人太察則無徒君子之明必用晦也惟不用其明故能合天下之明為明若察察自昭則蔽之者至矣 家人 風者火氣之所化炎氣上蒸猛急飄揚者即風也廣中𩗗大作則空中火飛火極明處風亦盛葢氣所奮激皆風也口鼻之嘘亦然君子知風之自萬化出於家家本之身身修之言行言行之接莫親且乆於家人豈容一毫强飾乎有物有恒則信中而達外矣㢲象言有物入於人也離象行有恒明可見也 何粹夫曰風者天機之動日者火精之發風不出於火但取風盛火熾爾 睽 火性炎上而又在兑澤之上澤性潤下而又在離火之下上不逮下下不奉上故為暌也君子以同而異謂大同之中有不同焉者非立異也同者秉夷之則異者制行之宜子曰君子羣而不黨又曰和而不流同象二女之同異象火澤之異 蹇 水流而就下勢順而利今在山之上為勢既逆逢石則礙信乎澀滯難行故曰蹇君子遇蹇反求諸身增修厥徳不强通而倖進孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬是也易象示人處難之道有三在屯濟以動故曰經綸在困濟以説故曰遂志在蹇止於善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇猶可須也因事舒迫相已進退而酌成之已爾 解 坎在上則為雲澤未及物也屯也坎在下則為雨澤已及物也解也君子於民過則赦之以其誤也罪但宥之以其故也解者物離舊而更新之時赦宥所以滌其舊而與之更新也過弗赦則非仁罪止寛減則合義雖然小過可赦大過必終其罰可也小罪可宥大罪必極其刑可也赦令數下長奸滋惡非民之幸也赦宥解之義過動震象也罪陷坎象也 損 澤滅木則大過者澤也上有澤則虚受者山也上有山則損者澤也風得雷則益者雷也象各有所重也山下有澤則澤宼山而山塞澤澤日壅也山日削也揚雄曰山殺瘦澤增髙是也夫人忿有所激而暴發將忘身以及親也欲有所耽而固溺若沿流而靡極也人所當損者莫大是也夫君子所性雖窮居不損而之二者必損之害性故也 益 風者天之所變雷者火之所化風則陽交於隂而入雷則火伏於隂而出兩皆動機故勢相須驚蟄雷奮矣遇烈風則震者増其勢而愈迅葢若風盛火熾然風以益雷也君子見善慕而遷之若在已有過悔而改之不在大厥徳崇矣人之益孰大於是問曰二者孰難答曰改過尤難必如顔子不貳其庶乎夫事已而心係之朝更而夕忘之古人謂頻復不巳必至迷復故善須累而成過才一而絶 損者於此為損益者於彼為益惟兑取兩相麗也 楊泉曰積風成雷故曰益 夬 水氣上天雲興雨降惠及物也君子施禄及下養賢也共治天職必共食天禄也法天禄賢何有可利若以徳自居是有其善也公而私之道所忌也故古人處功惟以謙也 氣上蒸水下聚皆謂之澤 姤 天至髙也物至卑也風自天降與物遇也是故水波谷鳴草偃木撼也后至尊也民至卑也施命誥四方后不親臨也遐陬幽域命悉達也天以風誥萬物后以命誥萬民徳之流行置郵速也四方風動承休命也 萃 澤上有地聚而為澤萃之象葢川壅為澤乃衆流所滙若彭蠡震澤之類是也夫聚而亡防則民生心君子簡戎器之壊者易而新之以備不虞非右武也易貴未然之防焉 升 木伏根於地中發芽於地上積以歲月則其髙尋丈可以干霄其大合抱可以蔽日何也順也君子之徳何以異於是順徳猶言率性君子仁義禮智根于心順則遂其始達之基積則循其下學之漸升而不已以成髙大若夫暴行逆徳凌節不順未能升而困隨之矣 困 澤必資水以利萬物水在澤下是水漏於下而澤枯乏何以資物故為困也君子致命遂志語曰見危授命致命也從吾所好遂志也小人則不然凡可以幸免者无不為卒不免焉徒䘮所守而已體坎以致命體兑以遂志諸家謂天命似未然程子謂以義致命如義可死則死命雖當生不計也裁制在我而已若付窮通於天袖手待盡豈易之敎哉 井 以木為器汲水而上井之象井鼎又以成器為象焉君子法井之象制為井田使民服田力穡勤勞于下供給乎上勸其相助不敢惰農自安一井養而不窮也 革 澤以瀦水今乃有火革之大者也葢澤之大者為彭蠡雲夣瀰漫數百里北方大陸之類受河之溢者若歲旱不雨外水不至上為日所熯下為火氣所蒸消乾其水而白地出焉故曰澤中有火革君子治厯明時夫水火相息乃成四時寒暑之變中有數存焉厯所以步其數也厯差則時不明此變之大者也自有厯以來精其術者代有之歲乆必差則治以求合葢天運不齊而厯乃楚法也後世凡學不及古人惟厯則愈精 鼎 以木入火則火然木木上有熖成亨飪之用鼎之象也君子正其所居之位所謂齊明盛服非禮不動者也定其所出之命所謂堅如金石信如四時者也二者法鼎之重固不遷也朱子謂津潤上行為井或人遂謂火至木杪果熟為鼎葢二卦以成器為象諸卦中自為一例夫人非水火不生活井之汲鼎之亨日用不可須臾而缺也 今隆慮山居艱水鑿井至二十丈竟亡泉作土窖儲雪至春夏飲之井之用大矣 震 相續曰洊上下兩震之象古人迅雷風烈必變况洊雷之震乎君子恐懼心存敬畏矣而又修省畏天以誠也修者飾其善而進之省者察其過而改之周王遇災而懼側身修行天下喜於王化復行故恐懼而亡修省見於聲音顔色之間而已矣 艮 雷風水火及澤皆兩各能徃來也獨兩山相重各止其所髙下攸分發育之功隨而異人之至難止者心也故取象於艮在上則思止於上在下則思止於下不貳不雜法重艮也彼之言心學者多援艮夫艮者思有所止非視心為槁木而寂之也若靣不相通否之道也體各定用猶事各定理 漸 地平而氣溫厚生木也易山峻而氣枯燥生木也難易則長茂速難則長茂遲升漸之木分焉木生亡不漸者山産尤不能遽遂也君子居賢徳善俗亦漸也夫俗非一日所能善書稱既厯三紀世變風移然頼周公之治君陳之和畢公之老成選賢徳居位以善民俗謂敎而養之漸染成化非責效於旦莫之間者鴻不再偶女不更夫臣不貳適 歸妹 雷震澤上澤隨而動長男少女之相感此私情欲恣之時也君子永終知敝使不流於惡葢始合不正終則必乖乖而圖之已亡及矣書曰慎厥終惟其始故早為之謀乃所以永終也卦名歸妹震長男為兄兑少女為妹父不及嫁則兄嫁之葢有國之貴者春秋於魯女適人歸寜之類必書衰世人紀散亂記之見其厚薄内重先君之遺外敦甥舅之好也此卦下三爻二妹也初在下為娣三躐上為須上三爻五歸妹者也四愆期而待上過時而背女不及歸男不授室周禮仲春令㑹男女之亡夫家者豳風殆及公子同歸聖王重人道之原謹昏禮之始也 隂從陽動婦以夫歸二氣和而成雨二人合而成家 豐 雷電交至威焰盛大故曰豐君子取離之明以折獄取震之威以致刑折獄者决其辭而得其情致刑者比諸法而當其罪噬嗑傳曰雷電合而章葢陽氣震發乃閃然成火故雷電止一氣而雷為主如爆杖然火出而聲即透也 旅 山上有火葢野燒延縁而蹔過者也君子明慎用刑而不留獄旅與獄皆非可乆止之處王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可復故君子盡心焉或曰觀六十四象獄起象終于中孚賁當聽訟之初雖守噬嗑之法猶无敢折獄懼乗快之濫也旅在中孚緩獄之前雖得豐之情猶用明慎懼淹禁之瘦也銑謂自旅以前聽訟也中孚死中求生必非怙終之賊仁心如是民將无訟矣 巽 陣陣相㡭故曰隨風巽申重也申命行事重複申明其命如風㡭至旣告戒之又丁寧之使人聽信然後見之行事民之從之如風之迅矣易巽主敎命觀設敎姤施命蠱振民夫巽之命可順者也命不順而以剛强行之難達巳哉 申命必行事不然若今州縣徒掛墻間而已 兌 道不同則不相説兩澤相麗彼此相滋君子之有友葢同氣相求同志相資者也講習者講而復之或一義而反覆紬繹或衆論而参比協合使理致明白工夫真切則惟力以行之爾若獨學无朋則聞見孤陋一曲之學一時之見自誤且以誤人論語首篇即曰有朋自遠方來不亦樂乎 渙 風行水上則水㪚故曰渙夫天大无涯神氣无不在人死而降魂氣無不之皆渙也享帝立廟合其㪚於一壇一室也夫郊焉天神格廟焉人鬼享有所寓故爾古者必立廟於東南祭享必以血易多象巽坎巽居東南坎為血卦 節 澤者匯衆流而成水流至此而止不泛不溢謂之節書曰大野既瀦彭蠡既瀦注曰水停而深者曰瀦君子制數度者因數而起之度如公量私量之𩔖制之使平平則上下安分而不踰矣議徳行者由徳而行之行如隘與不恭之𩔖議之使中中則知愚守道而不失矣數度者經世之制作徳行者反身之修為制之議之皆節之義也 中孚 風感於澤而澤必應上感於下而下必應皆情之實也故曰中孚議獄緩死乃求其實情而矜恕之議獄者若今矜與疑者上之大理讞之緩死者若今决囚受其訴牒仍錮之再問禮王聽之司冦聽之三公聽旬而職聽二旬而職聽三月而上之古之獄如為親報讎殺人及功貴之屬有司皆不得專决夫人有血氣必争况所居之地所當之人所起之情參互伏匿未易以聰察時日而得故擇人曰良臨審曰哀矜存心曰敬有是三者當詳刑之任庶矣乎 小過 雷行天上其聲迅暴山上之雷震於髙處其聲殷殷然但能過於澤上之雷而已行過於恭不為敖也若考父是巳喪過於哀不為樂也若髙柴是已用過乎儉不為奢也若晏嬰是已此三者過人之小節耳必也獨立不懼遯世无悶乃大過人之事論其極惟伊周之忠夫子之刪述足以當之 旣濟 水在火上既能成亨飪之功然物極必反理數然也君子處既濟之世知患之必生思而預防之治亂天運也須人力攴持堯舜有盛无衰能通其變也夫火熾水溢反能滅火況有覆其釡者説者曰儲水防火易之所患者坎險也非離明也 未濟 火在水上各居其所以順其性而不相資故曰未濟聖人因法象之常以立義辨物如水火之有性居方如上下之有别君子以慎行之察㣲致精物聚於𩔖方分以羣不相侵奪物者儀采器用之品方者列等適用之宜辨之者離之明也居之者坎之流也問曰與同人之辨物何異曰同人别其所同也未濟致之各異也司馬公曰未濟既濟反覆相承未濟君子以矜慎之心辨物之宜處之有道如是則既濟矣他无復為又當思未然之患而預防之是以君子康乂民物永保安樂者也 水火不交乃其常水火相交乃其化 先聖贊易 爻隨文生解係辭以下兼明羲畫惟大象探卦象之𧷤示民用之宜雖剥爛夷誅可安宅莅衆是故不待布筮列卦而能立已澤物雖用三聖之文别發大道於乎其孔易也與程朱𫝊義闡㣲挈蘊於象則畧諸儒求義於嘖乃或迂曲不通銑日味聖言乃考諸家乃出臆見裁截敷衍綴為一卷差若詳明可訓𫎇士 讀易餘言卷三 欽定四庫全書 讀易餘言卷四 明 崔銑 撰 繫辭輯上 古云夫子晚而好易韋編三絶而為之贊葢 象二傳按畫取象字解句釋矣繫辭兩篇合三聖之文上通天地而發其嘖上篇賛伏羲之卦兼及於辭下篇賛文王周公之辭上本於卦其稱易者為類有五一曰造化二曰徳業三曰卦四曰蓍五曰辭造化命於人為徳業象以卦動以策明以辭皆發徳業之實古之註者或失則髙虚或泥則術緯或混則浮談濫語惟朱子本義陳理平正吳澂纂言為訓明切今多本之采取衆長僭列管見以為精思者之階云爾 天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 吳㓜清曰此賛聖人因天地自然之理而作易也天陽之輕清尊而在上地隂之重濁卑而在下乾坤以三畫者言定其方位乾上擬天坤下擬地也澤山屮木自卑而髙陳列兩間貴賤以六位言自下而上猶衆植之列也天運則陽常動地填則隂常静剛柔以竒偶二畫言竒之剛猶陽動之實而一偶之柔猶隂静之虚而二也東西南北其人以類聚羽毛鱗介其物以羣分吉凶以蓍之占言卦之六位比應相得而吉否則凶猶人物之聚與分有乖有和也成形於地者升而在天則成日月星辰之象成象於天者降而在地則成水火土石之形變化以蓍之畫言或剛變而化柔或柔變而化剛猶象與形之升降也 新者漸長曰變舊者漸盡曰化 是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女 此章乾坤六子用卦之名賛造化之實後人拘於卦名乃謬見也古註云相切摩言隂陽之交感相浮盪言運化之推移是也摩謂以一石磑石上盪猶以一氣飄水靣雷霆以聲動氣剛者行風雨以氣滋形柔者堅所以生萬物也日為暑夏至日道近極暑之候月為寒冬至月道近極寒之候所以行四時也皆乾坤之用也故乾徳之健成其為男而稱父坤徳之順成其為女而稱母 乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能 吳㓜清曰始者氣成者質知者主之而無心作者為之而有迹乾之健其知也宰物而不勞心故易坤之順其作也從陽而不造事故簡本義曰承上文而言乾坤之理陽先隂後陽施隂受陽之輕清无形而隂之重濁有迹也 易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義曰此言人體乾坤之道也人之所行如乾之易則其心明白而易知與之同心者多故有親如坤之簡則其事要約而易從與之協力者衆故有功一於内故可乆兼於外故可大徳得於已業成於事至成位乎中則與天地参矣銑曰易簡非理也由此以得天下之理也葢物各有則事皆定理猶乾之必健必成男坤之必順必成女人循理依則不參以偽甚易甚簡一以貫之與物同體若私已縱欲伏奸行詐於人相攻於行則躓矣此一章天地也卑髙也動静也類羣而形與象也天地原有之易也乾坤也剛柔也貴賤也吉與凶而變化也聖人今作之易也此十者總為剛柔分為八卦八卦統於乾坤乾坤之道易簡人而兼體之則亦天地也然則易者人有之成之為聖失之為愚也 聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化聖人指文王周公也文王之重卦也皆象二體立名已乃觀其所肖似作彖周公又於各爻作詞皆明占之為吉為凶上古淳質觀畫知占中古多故得詞方明也又以剛柔二畫相推生六爻之變化柔推剛則剛化柔剛推柔則柔化剛即九六之變剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推 是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 本義曰吉凶悔吝易之詞得失憂虞事之變得則吉失則凶憂虞亦足以取悔吝吉凶相對悔吝居中悔趨于吉吝向乎凶銑曰剛變化柔象陽退而隂進柔變化剛象隂退而陽進剛為柔象自晝而夜柔化剛象自夜而晝失得憂虞人事也吉凶悔吝象之進退晝夜天地也變化剛柔象之是六爻言人兼有三極之道也三才同一至極之理故曰極 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 易之序依虞翻本作易之象所居而安如安土之安象者文王名卦之象卦之體静也所樂而玩如樂天之樂辭者周公繫爻之詞爻之用動也是故君子居則觀其象而玩其辭无事學易之方動則觀其變而玩其占有作用易之道如乾之小畜是變也或躍在淵是占也可以進而遲之用九四之道也君子尊奉易象居身處事動與吉㑹凶咎逺矣此二章賛聖人繫辭之㫖也 吳㓜清曰文王之彖本象故言象以該詞周公之爻用辭故言辭以該象 彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 象者兩體之肖擬其形容也變者九六之動適於時宜也失得者得正言吉失位言凶也悔吝有小疵而無大過也无咎能善補則無過也位者二五功譽三四凶懼初始上終得位者貴失位者賤也齊猶正也隂卦為小陽卦為大各有名義名則乾坤大井鼎小義則否泰大賁旅小也辭者彖爻之繇吉有元吉終吉貞吉之類凶有貞凶征凶見凶之類也介者吉凶之間早見預處則純吉悔者已成之事能畏速改則為善張敬夫曰指其所之告之險欲其動心而有懼告之易欲其安意而无疑銑曰此三章釋卦爻之㫖文王周公所作者也介者誠於思而豫悔者改其為而速能是二者吉无不利作易者示人以要道也 易與天地凖故能彌綸天地之道 吳㓜清曰易指卦象蓍數伏羲作者凖平等也彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大充而廣之與天地一道也 仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物逰魂為變是故知鬼神之情狀 天垂日星其行交錯故曰文地竅山川其列有條故曰理天陽也著形於外故明地隂也具質於内故幽程子謂在理為幽成象為明是也隂陽交合物之始也隂陽分離物之終也合則生離則死原者本其所從來反者復其所歸徃氣之精者聚則為物自无而有為神魂之㳺者散則為變自有而无為鬼情言體狀言用知 神則知生死本義曰此窮理之事也李氏曰形生於精也氣與精融而生形也至精湛寂非氣不作一氣回旋非精不凝相㑹而物生魂乗乎一氣浮㳺于无窮其於形也直𭔃焉魄隂物形之主也魂陽物從神而已其交物者魄也其所與交物者神也其守形不離者魄也然而有異於此者特為其滋澤而未稿且徃來而不停也若人之死精水耗而就涸其涸也麗乎土氣火散而不収其耗也隨乎風逰魂為變與氣同㪚而已 與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛與天相似者道也所謂先天而天弗違也知足以周萬物過之則為鑿道足以濟天下過之則為兼愛聖人用易故不過也本義曰旁行者行權之知不流者守正之仁銑曰樂天安其在我者知命付之所遇者夫何憂安土者不擇地敦仁者惟廣施故能愛樂天知命者重内輕外安土敦仁者約巳厚物本義曰此盡性之事也 範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 範鑄金模也模範在外圍繞得天地之化在其中而莫能越乎此五十之策行 神八卦之象通神明消長之定則盈虧之必數是也曲謂一偏纎息成完而一物不遺尚象制器以生民命立卦生蓍以周民用觀變裁動以貞民徳趨吉避凶以保民泰是也晝夜相代循環無窮通貫為一而能知之吉凶貞勝盛衰迭王否泰之反姤復之變是也神无方天地也妙萬物易无體卦象也達萬變上文言聖人身備大道而神知之用以作易其貫兩儀括萬有知存亡如此三者所謂彌綸天地之道而與之凖者也 一隂一陽之謂道 吳㓜清曰天地間隂陽二氣而已聖人合卦象蓍數而名曰易者取隂陽互相更易之義此專言隂陽二字見易者此也一隂一陽循環无端也銑曰孤陽不成孤隂不生二者迭運化生无窮故謂之道也 繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣 潘氏曰一隂一陽交相為用所以為道繼之者道无間斷善也成之者渾然天成性也李簡曰性出於繼善則性豈有不善乎孟子之論原於此仁者見其道濟天下得易之體也知者見其知周萬物得易之用也謂易止於是而已百姓愚暗雖日由之而不知故君子之道鮮矣銑曰此四章賛聖人體道作易人不能全之也此章舊解不協者有二其一曰聖人以易窮理也夫易之未作道在天地易之已作道在卦畫聖人蘊之為德行行之為事業筆之為易易因聖人作之而立名也若曰後人用易則可矣其一曰隂陽氣也所以一隂一陽道也夫太極動而生陽静而生隂混而言之曰太極分而言之曰隂陽以位而言氣之浮為陽質之凝為隂以氣而言陽伸則煥而明隂屈則寒而晦天地由是而運萬物由是而生死言其流行謂之道言其真實謂之誠言其條達謂之理言其妙合適可謂之中言其於穆不已謂之命言其靈妙謂之神故曰一隂一陽之謂道猶曰率性之謂道也何為乎求道於外耶又曰天之道隂陽地之道剛柔人之道仁義皆氣之中也一也説者有見乎愆伏乖戾之氣以為是隂陽也不可以為道也而别為之説詁訓不通名實咸謬矣 顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神 顯於仁上藏在用中窮冬白地逢春而物萌芽可見其仁自芽之後形形色色皆造化也人但知物之長茂耳非藏乎乾坤變化物受氣而自成乾坤何心焉聖人率作興事屢省乃成故曰不與聖人同憂富有者發育之大纎息无遺日新者發育之功禪繼无巳大自外見故曰業功由内樞故曰徳生化蕃鮮謂之易象可見者健也謂之乾法是效者順也謂之坤窮過扐之數因數以知來謂之占貫十有八之變因變以應物謂之事隂陽變化不可測之謂神張子曰兩在故不測是也夫天地徳業者易也統於乾坤周於占事而妙用曰神此五章賛天地之易也舊觧不協者二其一曰藏諸用者秋冬也詳經㫖葢言天地无心之妙方與聖人不同憂爾其一曰生生之謂易謂隂陽相生理與書皆然夫陽之氣行乎隂隂之質含乎陽然後物從而生隂陽相依相須則可天道即人事也謂已長之男女相生可乎一生二以至六十四邵子用數以測易也豈混元之實始哉吳氏穿鑿迂泥尤為蕪經者乎 夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣 易者隂陽之變也廣矣大矣賛之也推而行之謂之通不禦也天下之動貞夫一静而正也天地之間則備矣總言之 夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉 䟽曰乾是純陽徳能普被无所偏二惟專一而已若其運動則剛而得正不可屈撓坤是隂柔閉藏翕歛動則開生萬物本義曰乾坤各有動静於其四徳見之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣天之形雖包乎地之外其氣常行乎地之中銑曰乾常動而曰静言其收物也坤常静而曰動言其生物也乾不交 為静坤上交乾為動氣之謂也非其形之謂也聖人論天地於其生生見之後人則談虚入誕矣 廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳 配合也以此名加之彼實之謂也廣大者是天地也葢廣大也變通也隂陽之義也易簡之善也名也天地也日月也四時也至徳也實也張敬夫曰乾始坤成廣大配天地也闔闢往來終則有始變通配四時也銑曰日昱晝為陽月昱夜為隂代明相易其義一易徳之健簡徳之承固有不逆其善也廣大變通隂陽逺不可禦易簡之善静而正故曰天地之間備矣此六章賛天地之易也乾坤實體也四時日月乾坤之運也易簡至徳其主宰也 易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也智崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門 易字自聖人所履者言葢備此四徳故有此聖創也夫易者何也聖人徳業是也聖人何如崇徳知而已知以通故崇之使髙明如天何如廣業禮而已禮以踐故卑之使平實如地則與天地並立而三天上地下聖人之易行乎中成性存存道義之門易即理也性中之固有也存其固有者性之成道義由此而出明道曰盡天理便是易一言盡之矣上章言造化之易以廣大賛之此章言聖人之易以至賛之葢探本窮源道其末流之自徳業實體也道義之門其變通之四時代明之日月也智禮其主宰也 聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之象而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 天下之理𧷤而難見聖人謂空言不能明也故擬之於有狀可見者摹倣卦之宜稱謂之象以易見之物比難見之義則𧷤者明矣天下之事動而難窮聖人謂遍言有不暇也故取剛柔兩畫觀其與人事㑹通者以行其典禮繫之以辭决其吉凶謂之爻以典禮處事則動者定矣有理故至賾不可惡有要故至動不可亂君子擬此爻象而後言議此爻象而後動所以成其變化變化者人之出處語黙也吳㓜清曰𧷤頥中深處形容如天地電日水泉山澤雷風雲雨是也物畫也儀禮畫地置足亦曰物文王象物之宜稱者名卦如與雲雷相稱則曰屯與山泉相稱則曰蒙或以為龍馬之類則彖辭中所言之象甚少不應舍爻名彖故知此是文王所立卦名也動人之作為㑹自彼來者靣靣可至通自此往者方方可達典五典禮五禮擬者比類於物以取義議者講度其理以處事銑曰此八章賛文王周公名卦繫爻之義也此下釋中孚九二爻共七節在此無所繫屬吳氏取為文言傳自作一巻今從之其他考定複句衍字並以為定本云 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行 神也 天地者即隂陽也數有名之始故以天地言之有形而可稽也天之氣専直故數竒而一地之形翕闢故數偶而二自上漸加至天九地十而數成矣天數五者一三五七九地數五者二四六八十天之五數自相得地之五數自相得有合者謂竒偶一與六二與七之類也相得如兄弟同體聚也相合如夫婦異體交也一三五七九總之為二十有五二四六八十縂之為三十共五十有五聖人因數生蓍有五十之數而九六之變化生矣變生乃以未來之吉凶告人所謂行鬼神也人幹事於明鬼神司其柄於幽惟蓍知之 大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛 程子曰數始於一備於五小衍之成十大衍之成五十吕氏曰參天兩地而為五故十者兩其五也五十者十其五也吳㓜清曰其用四十有九衍母之一數之所起故虚其一不用所用者七七一為體七為用也本義曰兩天地也掛懸其一於左手小指間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之間也閏積月之餘日而成月也五歲之間再積日而再成月故五歲有兩閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也銑曰天地之數五十有五而大衍之數虚其五葢數之生者五而已自五以上為成數五者數之母也虚而不用猶五十之去一也算法用九不用十蓍法不用五十而用四十九葢參差而後起變若截然之目何用計度天道人事皆然㣲哉㣲哉李鼎祚曰大衍之數減一併五備設六爻之位蓍卦兩兼終極天地五十有五之數也 乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也 凡揲蓍第三變九揲得三十六為老陽八揲得三十二為少隂七揲得二十八為少陽六揲得二十四為老隂周易主變止用九六故成卦之策陽以三十六六之為二百十六隂以二十四六之為一百四十四總之三百有六十每歲以二十四氣計則三百六十五日有餘以十二月朔計則三百五十四日有餘折中之為三百六十日也上下經六十四卦三百八十四爻之策百九十二陽爻之策六千九百一十二百九十二隂爻之策四千六百八合之為萬一千五百二十 是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 本義曰四營一分二掛三揲四歸竒也易一變也三變成爻十八變成六爻也八卦小成謂九變而成三畫也郭子和曰自八卦引伸類長為六十四卦卦合三百八十四爻萬有一千五百二十策天地之間備矣 顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣 天道有吉凶禍福問蓍得卦而能前知則幽者顯可用之應酧人事徳行有出處語黙聽神有告而後敢為則人者神可謂之助神行事 知變化之道者其知神之所為乎 吳㓜清曰自大衍至能事畢言蓍變之神顯道佑神言蓍占之神凡此神之所為然變占者惟隂陽二畫而已即天地隂陽之變化也故曰知天地之數變化之道則知變占之神銑曰此九章賛聖人本天地之數作蓍而極變占之神畢天下之事也舊以五行釋變化者荒誕无稽以屈伸釋鬼神者疎謬无據且无闗於生蓍之義也 易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占 吳㓜清曰言謂謀謨陳誨問辯之類辭卦爻之繇也動謂祭田昏姻征伐之類變蓍策之數也器謂創物利用象所擬物之肖似也卜筮謂叩神决疑占所斷事之可否也 是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此 以言命蓍之辭也君子有為作内事有行作外事述其故往問吉凶蓍受命報之如響應聲逺近幽深一一告之遂知來物非至精孰能與於此精者詞之騐也故曰以言者尚其詞占在其中矣 參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此 參伍古語更相考核如言人之等什伯千萬也錯綜織絲者交錯去取綜提其數揲蓍之法掛一揲四歸竒者參伍也以其數為一變取第三變所得之數以定卦畫者錯綜也貫三變為一爻遂成竒偶之畫極十八變為一卦遂定肖似之象非至變孰能與於此變者多少之數不常也故曰以動者尚其變象在其中矣 易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此 蓍枯莖卦陳編静則止為一物動則遂通萬變其至神如此神者妙應知來之名也 夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至易有聖人之道四焉者此之謂也 古注曰極未形之理故曰深適動㣲之㑹故曰幾朱漢上曰天下之志伏於無形非推見至隱者其能通乎易至精也天下之務來而无窮非曲得物先者其能成乎易至變也易至神也體易者不疾而速不行而至極深研幾莫知其然而然銑曰末二句重舉起語結而終之此十章合詞象變占而並賛之也 夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑 開物發人所未知成務全人所已行冒包裹之 是故蓍之徳圓而神卦之徳方以智六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聪明叡知神武而不殺者夫 崔璟曰蓍之數七七四十九象陽圓其為用也變通不定因之以知來物卦之數八八六十四象隂方其為用也爻位有分因之以藏往事注曰貢告也六爻變易以告吉凶李簡曰聖人以易道洗滌其心退藏於宻歸於无思无慮密者用之源聖人用易隨取隨足在易不在心心苟留物焉能應萬變吳㓜清曰吉凶民之所患聖人為氏患之以是心寓於蓍卦著之神知未至之吉凶於先卦之知藏已定之吉凶於内俾民問蓍求卦自能趨吉避凶古謂羲皇聰明睿知生知之知神武不殺喻無言之敎銑曰此原聖人作易之心生萬民也 是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫 龔深甫曰剛柔變化天道之幽故明之吉凶悔吝民故之顯故察之是以興神物以盡二端之故蓍植知數龜灼知象神物也得人而後興有思則與物雜故欲洗心而齋有為則與物敵故欲防患而戒銑曰人心本虚本靈故神故明但物入為主喪其靈分其明聖人齋戒以神明其徳徳者心之良有即涵天道而應民故者也一元澄澈天光昭著以之問占所謂受命如響也前章厯賛聖人窮理盡性崇徳廣業見作易之備萬此章特賛聖人洗心齋戒原作易之致一明道每舉此二句敎人思而得之 祭祀以有形感無形卜筮以有心感無心故皆曰齋戒非徳積於素心合於虚於斯二者未足與議也 是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 注曰凡物先藏而後出故先言坤而後言乾朱子發曰坤自夏至以一隂右行萬物從之而入故曰闔戸乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戸坤闔陽變而隂乾闢隂變而陽故謂之變闔者往也闢者來也其機相感不息故謂之通氣聚而有見故為象象成而有形故為器利於出入之用而蚩蚩之民咸日用之莫知其然又謂之神也七者同出而異名闔闢變通天之道利用出入民之故夫闔闢以一歲言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息死生之變也銑曰禍福無門惟人所召吉凶何常觸機則易上章言聖人作易濟用此特舉乾坤闔闢有此七者以見變通者易之要道其義㣲其發不可禦能明乎此則於成天下之務也何難之有 是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 易謂隂陽更換而為四象八卦也是易也自其未有之先言之則太極也極者屋檩以其居中而至故名葢天地之初氣質混淪既分則清者為天為陽濁者為地為隂隂陽各有老少穉而初成者曰少乆而將退者曰老乾父坤母各三索而成六子則有八卦可用之占以定吉凶俾民無所疑勇於趨事赴功故曰生大業此所謂卦之徳方以知也竊詳經㫖反覆推明蓍卦之原皆則天地自宋以來言太極者謂隂陽之外别有一物立乎上以主張乎是析道器表理氣愈煩而愈支愈詳而愈踈夫自其合而言之太極也自其分而言之儀也象也卦也夫極者脊也儀者容也象者獸也卦者以物附杙也皆取於物為義氣者流形而舉質者也其合當如是而有條者理也如春秋者氣也溫與凉者理也氣之中正也溫未能勝冬而寒凉未能革夏而熱氣未充也愆伏乖戾氣之變也皆理所必然於呼天一匡廓也乃有理氣二道人一軀殻也乃有理氣二性不亦異哉 生者皆太極生之而有漸次也非有三度生也 是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜 法象天下為大變通四時為大懸象著明日月為大以此三者起下文苟无其位不能利天下富貴本義謂有天下履帝位是也朱升曰古初以來若鑚燧取火合土范金造字制律作厯創衣何者非備物致用立象成器以利天下乎聖人亦有不自為而任人代之者惟生蓍之備物致用畫卦之立象成器出於聖人神知之所獨也疏曰亹亹勉勉也天下萬事悉動而好生皆勉勉營為此蓍龜知其好惡得失人則棄其惡而取其善背其失而求其得是亹亹也 是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之 神物蓍龜也聖人則之易有占事之法變化四時也聖人效之易有九六之變日月五星之象得度吉失度凶聖人象之易有吉凶之詞河圖洛書聖人則之易畫八卦書叙九疇也洛書之叙因河圖而遂言之也夫河圖者馬背旋毛也洛書者龜背坼甲也具天地之數伏羲之取象有八卦在焉葢總成數而定竒偶禹之取類有九疇在焉葢因九數而次治道此甚明白先儒求之數與位多泥而難通乃肖似於金木考變於生克一為相生一為相克造化拘於支誕不得該通吁異哉此十一章賛蓍卦之功用遂賛聖人創作之㫖 易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 象羲皇示人者詞吉凶周公文王所作者 書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神 郭子和曰意不可以言盡故立象以盡之情偽不可偏舉也故設卦以盡之言非一句可盡也故彖爻互為之辭以盡之三者聖人作易以盡道也變通鼓舞聖人用易盡其道也變通即所謂通其變使民不倦鼔舞即所謂神而化之使民宜之也朱子發曰聖人於無形之中立有象因象得名因名得義言之不盡者盡矣情則相應偽則相違聖設卦斷以中正使人著情去偽又繫之詞以吉凶明告之與象相濟書之不盡者盡矣鼔於此舞於彼動止應節莫知其然而然 乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣 吳㓜清曰此申言立象盡意也乾坤謂竒偶二畫上云易有四象此以四象本乎兩儀也成列謂竒偶相對易謂竒偶交互相易兩儀一易成四象四象再易成八卦緼如衣有著言根本乎此也无二體則不見相易之用易不見則此一定之體无用矣故曰或息 是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業形著於上者隂陽是也迭運不已以生萬物謂之道形著於下者舟車之類是也尚象而成以生萬民謂之器剛柔六位因化裁之著其變之㣲剛柔相推因動成之通其變之廣以此措諸天下謂之事業夫道者事事物物各有當然之則是謂即此有之非謂别有物綱紀乎此六經四書之所同也老子憤周末之亂謂聖人所制者啟民機偽乃思上古之樸曰道别立冲虚無為之名先儒囿於其𤣥淆我聖典乃曰隂陽形而下也上有道惻隱情之發也自有性理氣之分紛紜煩複奚益於敎易有聖人之道四制器其一也此舉其凡下繫詳其目安得生異説哉 是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 張南軒曰象者示人以𧷤也爻者示人以動也寓象於卦以極天下之𧷤綴詞於爻以鼓天下之動聖人之於天下何其憂之深慮之切也然卦與辭載諸方册化而裁之不失其中必其通其變者乎推而行之无有紀極必其變而通者乎神而明之得之於心存乎其人黙而成之悟易之理不言而信存乎徳行大𫝊聖人其深慮天下後世徒泥於簡册言語而不求聖人之心者乎銑曰此十二章賛蓍卦之象詞變占歸功於聖人之作易學易之君子 繫辭輯下 八卦成列象在其中矣因而重之爻在中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也 八卦三畫也象山澤水火之類重卦六畫也爻上下内外之等剛柔竒偶也變謂九六辭周文所繫也動謂作事吉凶悔吝人之所值天下之理動不若静泊然无為孰為吉凶一疵不存孰為悔吝吉一而已此聖人之動常寓於不得已也畫定剛柔如木本之植本卦也蓍有變通乃隨時之適之卦也吉凶之占正主於一者勝吉則无凶凶則无吉也遂極言之天文地理正主以示人日往月來則主以示照人事之吉凶正主於一所謂貞勝也 夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭 此言乾坤之貞觀以見卦爻所從出故曰易之緼也乾謂天坤謂地夫貞觀者天則剛健示人以易地則柔順示人以簡爻象倣此亦示人易簡而已循理而不叅之偽也兆數見乎卦謂之動乎内得失騐於事謂之見乎外變而通之以盡利故曰功業辭也者各指其所之故曰情此一章承上篇之末言辭象變占也古謂伏羲止畫八卦則十三卦之象无據若謂六十四卦已重則九卦之作不協况説卦巳言六畫成卦乎意者伏羲惟有八卦卦各六畫文王乃交互重之自夬至姤共六十四也十三卦葢推其肖象者乎尚欠考訂 天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義 天地合而成徳生物而已又生與天地合徳之聖人命之君師之位為人物之主而后能使天地之所生各遂其生也天地之大徳曰生者仁也聖人成位於兩間仁而已仁者代天生萬民也財者天地所生之物以養其所生之人故聚人以財而理之道三歛聚有經費出有法邦國不得亂其制是曰理財著之話言布之典册强横不得遂其奸是曰正辭利之所萃争之則盗故法令以禁之得分願以安之是曰禁非理財之所宜用禁民之不宜為是之曰義所以行其仁也以下言五聖人之制作皆聚人理財之道 古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情 吳㓜清曰氣之有文曰象形之有理曰法鳥獸動物地之宜植物庖犧觀於天地觀於動植近取逺取洞見兩間之易乃畫竒偶二畫交互成八卦而天地萬物盡矣天地開闢之後不知幾萬年洪荒樸略未有文字伏羲畫卦人文攸肇 作結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離 吳㓜清曰以散絲散麻紏𦂳而合曰結罔取獸曰佃罟取魚曰漁葢不敢决定之詞人無爪牙不敢敵獸之猛羲皇以前獸每食人人既有罔罟取魚獸食之免為獸所食大哉聖人之仁乎子夏傳曰罔罟内虚而外堅維之離之象魚獸丽之而不脱强能丽强離之義銑曰罔罟至於書契所謂尚象制器也 包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下葢取諸益 子夏傳曰人育而繁腥毛不足結其食修易其變相五穀之種可食者修而藝之其在於器乎吳曰斵削而鋭之耜耒首揉揉而曲之耒耜柄益之上巽二陽耒之自地上而入下震一陽耜之在地下而動 日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑 子夏傳曰古人質而自守其居不相往來財貨有餘不足不知其均也故為之市日中者明也萬物皆相見而不相昧動於明之象 神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤 艱鮮並奏市易又興民稍異於禽獸矣而制度未備風氣漸開不可如朴略之世此窮而當變也黄帝堯舜教民始於有君臣上下而后禮義有措衣上裳下乾尊坤卑也君臣之義明上下之分定故天下治吳㓜清曰乾竒象衣之合一坤偶象裳之殊二朱子發曰神農時與民並耕而食至是君逸臣勞乾坤无為六子代事王介甫曰執乆則釋視乆則瞬事乆則𡚁不更則斁故通其變者使民不倦而已因其所利變而不見其迹使民宜之而已 刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸渙空木之中為舟以浮水削木之端為楫以運舟水阻其道舟楫通之免沉溺之災木在上水在下巽又為風行水上皆渙之象 服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨 軛加牛項使引重載衡加馬背使致逺道取象之義缺 重門擊柝以待暴客葢取諸豫 吳㓜清曰柝警盗器豫前二偶畫重門之象九四一竒畫而動體擊柝之象下坤三偶民安居无暴客之象 斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過纂圖曰艮石止震木動臼杵之象胡翼之曰聖人既敎人粒食又敎精治其五榖是小有過為其事也 木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽龔深甫曰弧矢之用相睽不可相无卒所以治暌猶火動上而澤下動也 上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯 穴居窟室則无棟宇之壯野處橧巢則有風雨之侵外垣四周曰宫戸牖之内曰室棟檩也宇椽也取象之義缺 古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過 以薪承藉其下而寘尸焉復以薪覆之不封无墳不樹无識哀盡則止也取象之義缺 上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬 説者曰民淳事簡結繩為信書以刀筆畫木簡為文字也契以木刻一二三四之畫而中分之各執其一合之為信也契但記數書則有指事象形之變吳㓜清曰書契始於一至五而變夬亦至五而上為偶也韓退之曰如古之无聖人人之類滅乆矣吾今與汝安居而暇食優㳺以生死與禽獸異者可不知其所自耶銑曰尚象制器必其形製之肖其不可推者寧缺之先儒拘泥者既非而直以義訓者又不協也 是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也 自庖羲罔罟至作書契言制作之詳而結之曰易卦者器物之象聖人之作與之合也因象以及辭使人趨吉避凶象之器詞之占皆仁民之道焉此二章言制器之事與詞變占為四而易廣矣盡矣 陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 張子曰一其歸者君子之道多其御者小人之理震坎艮皆一陽二隂巽離兑皆一隂二陽 乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪 此言六子自乾坤而生故曰門隂陽合徳氣相交也剛柔有體所生之物有形也震坎艮一剛二柔巽離兑一柔二剛是體也天地水火雷風山澤天地之撰健順動入陷麗止説神明之徳又言六十四卦自八卦而生重卦之名不一而不過八卦考其類猶曰論其世也葢聖人監於二代而作時有隆汙道有升降世既下衰不如是不足以盡天下之情偽也 夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因贰以濟民行以明失得之報吳㓜清曰彰往者明於天之道陳已徃之理察來者察於民之故知未來之事以人事之顯本之天道所以㣲之也以天道之幽用之人事所以闡之也開釋名卦之意而各當其名辨别隂陽之物而正言其占凡此者文王斷以彖辭則備矣李簡集説曰稱名小取類大託象以明義因小以喻大也㫖遠推索而无窮盡辭文假托而不質直曲而中隨物委迤各得其理肆而隱發物縱横各緼其㣲因貳以濟民行者因其疑慮不决恐懼易入之時以濟民行告之吉凶悔吝之詞知如此為得而行之報以吉如此為失而行之報以凶銑曰此三章賛文王之彖也 易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎 不曰述而曰作葢重卦之名前所未有也文王在羑里而作憂患者為天下後世不得與聞易道也在岐周之時敷徳行仁救如燬之民无暇著書被幽无事立言垂敎若聖人之自處樂天知命豈藉此以自遣乎 是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也 聖人於易揭此九卦指示後人全體大用之學説者見上憂患二字遂以為處是之道豈其然基所以立也非禮不立柄所以持也惟謙可執人性本善故曰復徳乆斯固故曰恒損其害則徳自修益而進則徳有餘困則學也明而不蔽井猶性也安而不移巽於理故能制乎變初陳九卦之名取字義也 履和而至謙尊而光復小而便於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱 禮用和而行之至不失中也謙尊人而已則光必受益也復陽方㣲而不雜於隂 〈物也〉恒動雖雜而不厭其入損己之欲難習熟則易益己之徳裕撰造則偽困險而説身困心亨井上乎水泉洌施溥巽稱物之宜然心之權度非可見再陳九卦之名取其徳也 履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權 行貴乎達和无乖忤矣禮本乎讓謙其儀則矣復於善乃反於心徳惟一不徇於物懲忿窒欲是曰遠害改過遷善是曰興利上不怨天下不尤人是曰寡内能存己外不絶物是曰辨行者不定於一所權者不係為一物前却㳺移以等物之輕重而取衡之平時中是也聖人之大用故以是終焉三陳九卦之名兼上二義而施之用也此四章 易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虚行集説曰不可逺言其書之利於民用不可逺也屢遷言其換易不一定也六虚謂六位虚其位以待變動也爻或往而居上或來而居下或以剛易柔以柔易剛不可為典要惟變是從而已然其出入往來皆有法度非妄動也卦之内外皆足使人知懼外焉懼其失於有行内焉懼其失於修身又明於憂患之道與其致之之故則有事而占之後雖无師保之嚴如父母之臨言易之書使人愛敬如天性也人於用易之始循易書之辭揆其處事之方其道盡有常法不可變易也苟非其人學易用易之君子也銑曰不可為典要卦之變也旣有典常書之詞也卦之變無定體書之詞有定理學易者由詞以明理即理而應變錯綜斟酌天下可運於掌此五章賛卦變及聖人以易為敎也 易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖詞則思過半矣 易之為書原究其事之始要截其事之終以為體六爻分列剛柔相雜者惟天下時與物不齊故以此效之也初者事㣲而禍福未定其辭多擬議如木之本在下故難知上者事彰而禍福已判其辭多决定如木之末在上故易知此論初上二爻也若夫雜物或陽居隂或隂居陽撰徳或以中以正或過與不及明是二者之是非則非中爻不備非初上所能該此論二三四五之爻也又歎學者要考隂陽消息之存亡事情得失之吉凶則可坐而知矣通上六爻也知者見於未形但觀彖辭明一卦之材及其大義則十得其四五不待畢六爻之文也 二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶此論中四爻也自漢以來觧為互體此後人因易致占然耳易无是言也葢初本而擬之難知上未而終之易知二爻煥然矣中四爻功位未明故再陳之二四隂也三五陽也功同位異也二多譽中也四多懼近君也逺者意氣舒展故譽近者勢分逼廹故懼柔之為道不利逺者二何乃多譽乎其用柔中故也雖終上令不為事首雖行己志不涉權疑也三多凶五多功五貴三賤其等不同也三賤而失中五貴而得中非謂柔危而剛勝耶三處下位之極其柔居之則危不勝任其剛居之將以為勝耶有時乎過剛矣危則顛疾過則易敗此三所以多凶也五則不然以剛居之則大中得位以上馭下之權以柔居之則處謙執虚以貴下賤之羙此五所以多功也多者謂不盡然而如此者衆爾此六章專賛六爻之用 易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 三畫之卦象三才也一而已則獨而无對天獨陽而无隂地獨柔而无剛人道混而不明必兼而兩之則天之隂陽地之剛柔人之仁義備矣此卦之所以六畫也一无變動兩之則有故曰爻言傚天下之動也爻有上下貴賤之等故曰物物有九六錯居剛柔之位則成文錯居當者吉生焉不當者凶生焉此七章賛六爻本三才而作也鄭氏曰隂歛其質陽㪚其文天道也静翕以柔動闢以剛地道也以仁立人以義立我人道也天辟乎上而統元氣人位乎中而統元識地辟乎下而統元形此之謂材 易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能 商衰周盛此正消長之際聖人率叛事上葢修臣禮故易之辭危而不敢安夫視以為危而懼之可使安平視以為泰而易之可使顛覆使者理有必至若或使之也易極大而致㣲使人有危懼終始此心其歸於无咎爾此言懼之一字學易之要道也夫易者乾坤而已乾謂天坤謂地天之至健以易而知險兩險相疑不知其險易者知之地之至順以簡而知阻兩阻相持不知其阻簡者知之天地有險與阻况於人乎安其危者利其亡也人於易簡之徳居則玩而得之心動則研而精其慮可以定吉凶成亹亹矣吉凶之有先非猝至者故變化不一人之言行吉事必有祥祥者福之兆也故象事知器象為器景占事知來占先事見人事不能先易也天地具此道聖人作易教人由之是成天地之能旣以虚謀之人又以筮謀之鬼吉凶皦然可趨可避是百姓亦及聖人之能也此言險阻即危者也處以易簡知之用易終之以懼可以无咎矣下文遂陳卦爻命辭之法學者玩而知占占而可用也 八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝 八卦以象告者剛柔雜居而吉凶可見當位則吉不當凶也爻彖以情言者言彖因變成卦專言其利如柔來文剛之類雖睽蹇明夷皆言所利也若據逐爻之情裁事則以情遷吉凶異於彖故在彖為卦主而在爻反凶葢逐爻之情有愛惡有逺近有情偽有得否而值者異其占項平父曰以六爻吉凶悔吝利害之三辭分其出於相攻相取相感之三情總屬於相近之一情故象其情而命辭則觀其辭而知情利害者商略其事宜而相感者情之始交也悔吝有迹而相取者涉於事也吉凶者兆之成而相攻者其事極也此姑就淺深别之凡情莫不然故總以相近一條明之不相得者惡相攻偽相感近不相取也銑曰近謂比爻也逺謂應爻也卦又有主爻如比之五比者吉違者凶豫之四貞者吉宗者吝觀此數言則聖人作易命辭盡情偽以示趨向開物成務立我生民彼拘於象數定為占卜曰得聖人之本㫖均未通也 將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈 上言爻之命辭由情而生故以人情之辭譬之真希元曰人將為亂必有愧於中故其辭慚見理不明中心 惑故其辭枝支離而多端也端良之人言不苟故寡狂躁之人言必輕故多誣善者中懐羞恧故其辭㳺 不確失其守者奪於利害故其辭卑屈不伸有諸中必形諸外也故聖人曰不知言无以知人銑曰此八章通賛卦爻辭之㫖也 讀易餘言卷四 欽定四庫全書 讀易餘言卷五 明 崔銑 撰 説卦訓 繫辭曰昔者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情繫辭發其凡説卦詳其目宋陳圖南方外竒踪不闗日用所傳圖象皆衍術數與易無干伊川康節同里乆矣无一言及之程子豈無真見耶朱晦菴取圖冠易然實无所用之今止宗聖經本之繫辭粗加訓釋而他皆不取也 昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而𠋣數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命 此贊伏羲作易之原也易者何蓍也數也卦也爻也何以生蓍幽贊神明也蓍者五十策也蓍龜聖人立占筮之名非指在地之草聖人肇為蓍法代神明詔人以吉凶贊其幽而使靈之顯也何以有數參天兩地也積天之生數一也三也五也不曰九乎陽之變依之積地之生數二也四也不曰六乎隂之變依之何以立卦觀變於隂陽也謂竒偶二畫竒則實偶則虚何以生爻發揮於剛柔也謂卦之六位葢隂陽者氣也剛柔者氣聚而有體也乾坤隂陽之純否泰隂陽之交彖傳言隂陽餘皆言剛柔各得☰☷之一體也和順於道徳者卦之槩如乾剛坤柔之類理於義者爻之詳如自初至上時位不同處之異道此所行之利於民者也窮物之理盡己之性合流行之命而一之矣此所知之明於天者也變者言其運用非自蓍言發揚揮布也謂成六位章而明也 説卦聖人皆指庖犧一人也 昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 此贊聖人作卦之義也性謂人禀賦之道即下文仁義是也命謂天地流行之道即下文隂陽剛柔是也天地人之道无獨有對故天之氣有明而陽幽而隂者地之質有强而剛耎而柔者人之徳有愛而仁斷而義者兼三才者一之也不二則無體而兩之者配之也不兩則无用故易六畫而成卦象天地人各有兩而為六也分隂分陽言六位位无質故以隂陽名之迭用柔剛言六畫畫有質故以剛柔名之位者初至上也畫者九六也六位之隂陽一定六畫之剛柔无定或剛上柔下或柔上剛下相錯而成文此所謂順性命之理也 説卦贊庖犧之易而曰六畫而成卦則已有重卦之證也而非出於文王明矣 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也 聖人兼三才以兩成卦自天地定位至既成萬物則言造化各以兩而為用聖人立卦圖造化而已天地定位在上在下也山澤通氣山虚澤潤也雷者陽欲出風者陽欲入相薄也水濕火然相克相濟也相錯猶曰錯行謂各出而交互也順者言已然逆者言未然易以知來故曰逆數也宋以來儒者謂此為先天圖下數章為後天圖先天者夫子贊易之言謂先創此制天不能違如厯之 望卜之吉凶是也即如𤣥虚之論則謂一氣之先未有一物之名今天地山澤形之博大水火雷風變之紛盪義殊不類葢此數章即所謂神明之徳萬物之情聖人仰觀俯察得之夫子縷陳之以備易道焉 雷以動之 〈動其氣而胎萌〉風以㪚之 〈解其結〉雨以潤之 〈滋其形〉日以烜之 〈煖而長〉艮以止之 〈形有定〉兌以說之 〈含其性〉乾以君之 〈知大始〉坤以藏之 〈作成物乾坤者體也六子者用也〉 帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 蔡伯静曰帝之出入不可見而可騐於物銑曰出而物生生而齊畢出也離明而形見坤養而物成成則保和而説皆結實矣遇凋落之候盛隂殘陽相爭坎則歸根而復艮則息氣而萌生成者物也生之成之者八卦也主之者帝也帝者一元之氣也楊廷秀曰艮東北也北為冬物所終而止東為春物復始而動動而止止而動物莫窮其用始而終終而始物莫知其紀大哉造化之仁乎 神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤莫物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 帝者言其宰物者也神者言其妙物者也帝者一元之樞神者一元之英宰則包萬物無遺妙則運萬物不滯六子之成无限帝也六子之用无迹神也其乾坤之尊稱與非有二物也朱子發曰六子不能獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能旣成萬物程可乆曰始言六子之材各有所長終言六子之情各有所合銑曰此所謂一隂一陽之謂道也前以八卦並言之上章合八卦而首曰帝此章舉六子而統於神其表異造化之盛徳與或者繪此為圖名曰後天又曰莫盛乎艮以上為文王之卦之位故水火相逮以下為伏羲之卦之位先天對待後天流行嗟乎一造化也至二圖而列為異體且一章之内首尾横决本末舛逆蕪穢聖言極於此夫 先天方圓圖方士假易之卦為火之候未有以觧易者傳之自陳邵始邵子經世土石風雨之配與易相反葢自為一學天地定位以下則後人因易之文圖之爾 〈發萌殷蟄動吹拂長飬撓炎赫爆炙燥精實肥滑説滋液歸根潤〉 乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也 八卦之徳六子各以所索一爻言之 乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊乾為首坤為腹震為足異為股坎為耳離為目艮為手兑為口 〈在上首有容腹陽下動足隂兩岐股収聲耳散明目止物在手上折口〉繫辭曰遠取諸物近取諸身餘見廣象 乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女 索求也自坤求陽皆男自乾求隂皆女即所謂卦變也夫聖人判隂陽為八卦以八卦括人道立徳者去陂適中前用者避凶趨吉人道立於仁義天地統於乾坤而宋元諸儒卦變之訓破裂造化支散聖經今一无取焉 乾純健天 體動圜 主萬物君 知大始父徳粹玉 純剛金 西北寒 寒水氷盛陽色赤 純陽健乆良老瘠 極而變駁 圓在上木果 坤積隂地 作成物母 柔而廣平布 虚容物釡静翕吝嗇 動闢廣均 性順牛牝牛乳子子母 相隨 厚載大輿 坤偶畫文衆 承物柄 極隂色黑 震陽動雷 動奮之物在重隂下龍 乾坤始交色兼𤣥黄 陽始布旉 一竒二偶開通大塗 一索長子 陽進為决躁 蒼震色蒼筤竹 下實上虚萑葦 氣始亨善鳴 陽動於下𮩴足馬懸足也 在下健作足 隂白色在上的顙 凡稼生意从種中出著地為根然後乃萌芽上出成苖反生或曰剛反動于下 陽長終乾健蕃鮮 巽榦陽根隂木 善入風 一索長女 以柔正剛繩直工 少隂白 木長髙 風行長 隂伏進退不果 隂氣鬱臭 陽盛隂伏寡髮 二陽在上廣顙眼白為陽黑為隂離目黑在中巽上陽多多白眼隂在内善入近利市三倍 三變震躁 坎二隂凹之象一陽象水流凹中水溝瀆 陽匿隱伏 隂制陽矯輮弓輪 陽陷加憂 心耳體虚坎中實病痛 坎為血得乾中畫赤 脊外體之中得陽美 心内藏之中得陽亟 上畫柔下首 下畫柔蹄薄曳多𤯝 水之性通 水之精月 陽匿隂中盗 剛中堅多心 離明火日電 再索中女 甲胄外堅乾畫戈兵上鋭離性 中虚大腹 火槁燥 外剛内柔鱉蟹蠃蚌龜 中虚外乾科上槁 艮一陽出隂上而高山 一陽横亘徑路 小而剛在土上石 上畫連亘下二畫雙峙而虚闕 小而實果蓏 止閽寺 手止物在指 内剛止物狗 前剛鼠黔喙之屬 剛上堅多節 兌澤水之聚二陽下沉一隂上見坎壅成澤兑决成川三索少女 兑上折巫口舌 前畫缺毁折 柔 附剛剛决柔附决 下陽堅硬上隂鹵濕鹵水之死氣凝而不流成之 少女从姊妾 内狠外説羊右廣象晉江蔡清采舊訓之精者今更刪潤簡明易廣矣大矣百物不廢先聖有作莫非精義序卦有程𫝊雜卦本文自明吳幼清以卦主釋之詳具本書 讀易餘言卷五