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欽定四庫全書
左傳附注卷一 明 陸粲 撰杜氏集解
隱公元年莊公寤生寐寤而莊公已生
〈史記寤生生之難或說云難産困而後寤也又應劭風俗通云兒墮地能開目視者為寤生與杜義乖録之示不絶異說耳〉弔生不及哀諸侯已上既葬則縗麻除無哭位諒闇終喪
〈此説於經典未之前聞杜於晉朝元皇后喪議太子應既葬除服援此傳文及鄭伯辭享景王宴樂為證先儒譏其巧飾經傳以附人情今以傳考之所謂弔生不及哀者盖言恵公薨久今來賵不及其哀哭方盛之時耳至如子産爲鄭伯辭享直云免喪聽命傳亦但言葬鄭簡公杜何由知其定爲既葬而除也叔向譏景王明言三年之喪雖貴遂服禮也乃謂其譏宴樂而不譏除服可乎杜既創爲此議故於傳中諸言喪禮與已說不合者輒遷就解釋以求通如文元年傳曰晉襄公既祥注云諸侯雖諒闇亦因祥祭為位而哭昭十年傳葬晉平公叔向辭諸侯之大夫曰孤斬焉在衰絰之中注云既葬未卒哭故猶服斬衰十五年傳叔向譏景王下亦云天子諸侯除喪當在卒哭今王既葬而除故譏其不遂此服自與前所議乖違盖雖委曲生意秪益顯其謬耳孔疏乃云卒哭與葬相去非逺卒哭是葬之餘事故杜云然其黨於所習而為之䕶飾短闕抑又甚矣〉
三年四月鄭祭足帥師取温之麥秋又取成周之禾四月今二月也秋今之夏也麥禾皆未熟言取者盖芟踐之
〈傳本采舊史為文不皆齊同先儒謂其間有雜用夏正者此類是也杜云芟踐特強說耳〉澗谿沼沚之毛谿亦澗也
〈爾雅説文皆云山夾水澗山瀆無所通谿是澗谿異也〉蘋蘩蕰藻之菜蕰藻聚藻也
〈毛晃謂蕰亦水草名據傳文上云澗谿沼沚下云筐筥錡釡皆以四物成文毛說良是〉小加大小國而加兵於大國如息侯伐鄭之比
〈小加大疑亦以班位上下言之不必專謂加兵〉
四年敝邑以賦與陳蔡從言舉國之賦調
〈論語何晏注賦兵賦也疏引服䖍說云以田賦出兵故謂之兵賦今杜云賦調語省略耳〉
五年天子用八八八六十四人諸侯用六六六三十六人大夫四四四十六人士二二二四人士有功賜用樂
〈此說本何休公羊傳注宋元嘉中太常傅隆議云夫舞者所以節八音八音克諧然後成樂故必以八人為列自天子至士降殺以兩者減其二列爾杜預以爲一列又減二人至士止餘四人豈復成樂據服䖍注云天子八八諸侯六八大夫四八士二八其義為允今案士有功賜用樂斯語於禮經亦未有考〉對曰未及國忿公知而故問責窮辭
〈責窮辭者盖謂責以必窮之辭耳然此文晦澁或有脫誤〉六年長惡不悛從自及也悛止也
〈昭三年傳注悛改也〉芟夷藴崇之藴積崇聚也
〈藴崇皆積也徐鍇云積之髙曰崇〉
八年胙之土報之以土
〈周語胙以天下韋昭注胙禄也此云胙之土者謂禄之以土田爾杜每訓胙為報非也〉諸侯以字諸侯位卑不得賜姓故其臣因氏其王父字為諡因以為族或便即先人之諡稱以為族
〈案鄭𤣥駮許慎五經異義引此傳文云諸侯以字爲氏今此以氏作諡者傳寫譌也杜考之不詳乃妄斷其句而强解之〉公命以字為展氏諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字為氏無駭公子展之孫故為展氏
〈劉敞曰此說非也若無駭真公子展之孫當其繼大宗也賜氏久矣何待死而後賜之乎且禮云公孫之子以王父字為氏非謂死而後氏之也然則無駭固公孫羽父請族者為無駭之子請也若公孫之子死然後賜族則無駭為終身無氏矣今案劉說得之鄭樵氏族略云公子展之子曰公孫夷伯其孫曰展無駭此妄說也案僖十五年杜注夷伯展氏祖父孔疏謂不知其人故漫言耳樵獨何所據而知之又云魯孝公子四人惟展無字以名為氏其誕謾無稽甚矣〉
九年乃可以逞逞解也
〈林堯叟曰逞快也言可以快志於戎〉衷戎師戎前後及中三處受敵故曰衷戎師
〈程俱曰衷猶衷甲之衷盖言戎師為師所包也〉十一年不度德鄭荘賢
〈鄭荘姦雄何賢之有此謂息侯之徳自薄耳〉師出臧否亦如之滅而告敗勝而告克此皆互言不須兩告乃書
〈此注當在後不書於策之下轉寫誤屬此〉
桓公二年為賂故立華氏也督未死而賜族督之妄也
〈趙子常曰傳稱華父督華父者是其字督公孫也無賜族之法今案此言立華氏盖記者追書之辭若僖伯稱臧耳非未死賜族也〉孔父嘉為司馬嘉孔父字
〈孔父其字嘉其名也據傳中言人名字皆先字後名如上華父督及後孟明視子越椒之屬皆是又古者孫以王父字為氏故嘉之後為孔氏五傳而至仲尼家語及闕里世系唐宰相表諸書所記皆同杜此注既誤疏因曲為通之云孔父先世以孔為氏父是其名斯謬甚矣即如所云世寧有獨以父為名者乎啖助曰孔字父美稱也其先皆以字連父故有弗父金父若孔為氏豈世世改乎又春秋時名嘉者多字孔是其證也〉藻率鞞鞛藻率以韋為之所以藉玉也王五采公侯伯三采子男二采鞞佩刀削上飾鞛下飾
〈戴侗曰杜解藻率之義非也記曰率帶諸侯大夫皆五采士二采又曰士練帶率下辟凡帶有率無箴功藻五采也藻率者以五采率帶也下云鞞鞛盖與帶相屬今案戴說是也杜所云藉玉者自名繅藉但藻繅古字或相通鄭𤣥注周禮繅藉云讀為藻率之藻杜盖誤會其意遂為此解也又案鞞刀室也鞛通作琫詩小雅鞞琫有珌毛傳云鞞容刀鞞也琫上飾珌下飾至大雅鞞琫容刀傳則云下曰鞞上曰琫已自小差今杜反之其誤滋甚孔疏乃云鞞鞛或上或下俱是無正文也斯欲掩杜之失而遷就其辭爾〉今滅德立違謂立華督違命之臣
〈華督弑君矣何止違命國語韋注云違違道也又云違邪也〉武王克商遷九鼎于雒邑殷所受夏九鼎也義士猶或非之盖伯夷之屬
〈班史王貢傳云武王伐紂遷九鼎於雒邑伯夷叔齊薄之餓死於首陽不食其祿杜說殆本諸此孔疏不能援以為證而稱史記叩馬諫伐之語誤矣然班氏之說他無所見疑亦依放此傳為之杜云盖伯夷之屬盖者疑辭也趙與峕云陳同甫謂義士即尚書所謂頑民者由周而言則為頑民由商而言則為義士矣非謂伯夷之屬也〉周内史聞之曰臧孫達其有後於魯乎君違不忘諫之以德僖伯諫隱觀魚其子哀伯諫桓納鼎積善之家必有餘慶故曰其有後於魯
〈内史但言臧孫達有後杜兼稱僖伯非傳意也〉嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也自古有此言
〈命者名也漢書五行志引此傳文顔師古注云本自古昔而有此名是也又案說文引虞書云怨匹曰逑然則此古書之辭爾〉大夫有貳宗適子為小宗次者為貳宗以相輔貳
〈貳宗即小宗盖為大宗之貳也或者大宗小宗各有族人為之别貳因有斯號杜獨言小宗則非矣上文云卿置側室杜以為卿得立此一官孔疏因謂貳宗亦官名今皆未有考也〉五年旝動而鼓旝旃也通帛為之盖今大將之麾也執以為號令
〈周禮司常通帛為旜旜與旃同爾雅因章曰旃注並不訓為旝說文旝建大木置石其上發機以磓敵也不引此傳文其説與杜不同孔疏以杜義為長然未見所出當考〉祭足祭足即祭仲之字盖名仲字足也疏曰釋例云伯仲叔季固人字之常然古今亦有以為名者宰渠伯糾蕭叔大心皆以伯叔為名則仲亦名也
〈案傳文此年先稱祭仲足十一年又稱祭封人仲足以前孔父嘉等相比則名足字仲明矣釋例所云杜之曲說也竊尋古記未有以伯仲叔季為名者所稱宰渠伯糾盖渠伯其爵糾其名然先儒或以為字如何休公羊傳注云老臣不名宰渠伯糾是也若蕭叔則亦大心是名叔是字耳〉勞王且問左右言鄭志在苟免王討之非也
〈劉敞曰此言不可以訓〉
六年隨人使少師董成董正也
〈文六年傳注董督也疏云督察之是也〉謂其不疾瘯蠡也皮毛無疥癬
〈蠡字書亦作瘰云瘯瘰皮肥也此云疥癬或别有據〉親其九族九族謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外親有服而異族者也
〈案鄭𤣥以九族為髙祖至𤣥孫孔氏不取然杜說謂皆外親而不數已之五屬亦未然當從戴歐陽父族四母族三妻族二之說其義亦見白虎通〉君子曰善自為謀言獨潔其身謀不及國
〈此亦美鄭忽之辭非刺其謀不及國也自詩小序謂齊女賢而忽不取卒以無大國之助見逐諸儒説詩及春秋者皆踵此論昔之君子能辨其非矣忽之辭昏不為失䇿其曰自求多福在我而已足稱名言未可厚非也〉不以隱疾隱痛疾患辟不祥也
〈鄭𤣥注曲禮云隱疾衣中之疾孔疏謂體上幽隱之處疾病是也戴章甫云爲其名稱不雅耳非獨辟不祥也〉九年以戰而北北走也
〈荀子遇敵處戰則必北楊倞曰北者乖背之名故以敗走為北説文北䓙也從二人相背顔師古曰北幽隂之處故退敗者謂之北於義亦通〉
莊公四年且請為會於漢汭而還汭内也謂漢西疏曰莫敖與隨侯盟又請隨侯為會於漢水之汭而我還楚也隨侯畏之遂從莫敖為會會訖隨侯因濟漢還國而後發王喪也
〈詩芮鞠之即毛傳云芮水厓也及鄭箋乃云芮之言内也杜盖依用其說據傳言漢東之國隨為大若為會于漢西即楚師元未涉漢下文何得云濟漢而後發喪也孔疏順杜之失訓釋迂回與傳文戾矣閔二年渭汭注云水之隈曲曰汭是也〉
十一年若之何不弔不爲天所愍弔
〈若之何不弔言如何可不相弔恤也襄十四年衛侯出奔魯使厚成叔弔曰聞君不撫社稷越在他竟若之何不弔其辭與此正同〉公右歂孫生搏之搏取也
〈手撃曰搏〉
十四年人之所忌其氣燄以取之妖由人興也尚書洛誥無若火始燄燄未盛而進退之時以喻人心不堅正
〈顏師古云言人心之所忌惡其氣燄馴致於災此説是也杜引尚書之文於義迂矣〉
十六年惠王立而復之惠王立在此年之末
〈史記年表惠王元年當魯荘公十八年若凖踰年改元之例則惠王之立當在明年傳於此云立而復之者盖終言之爾注謂此年之未誤也孔疏乃云杜與史記不違未詳其意〉
十九年鬻拳可謂愛君矣言愛君明非臣法也疏曰何休膏肓云人臣以兵臨君開
弑之路左氏以為愛君于義為短故杜言此以釋何休之難
〈杜於左氏之失不能以義理規正而為飾說掩䕶若此者多矣昔人美元凱為丘明忠臣君子未之許也謂此類也夫〉
二十二年弛於負擔弛去離也
〈弛解也釋也〉翹翹車乗翹翹逺貌
〈翹翹高貌詩云翹翹錯薪義亦取其高潔〉山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰
〈言物不兩大陳衰則此乃昌耳非謂知陳必衰也〉
二十四年女贄不過榛栗棗脩以告䖍也榛小栗脩脯䖍敬也皆取其名以示敬疏曰栗取其戰栗棗取其早起脩取其自脩惟榛無說盖以榛聲近䖍取其䖍於事
〈榛與栗異說文作亲云果實如小栗鄭𤣥注曲禮云似栗而小杜即以為小栗非也孔疏所稱四物名義特委巷之言耳其謂榛聲近䖍尤謬〉
二十五年夏六月辛未朔日有食之鼔用牲於社非常也非常鼔之月長厯推之辛未實七月朔置閠失所故致月錯
〈昭十七年夏六月朔日食祝史請用幣平子禦之曰唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼔用幣其餘則否太史曰在此月也當夏四月是謂孟夏據彼文則此年六月日食而伐鼔用牲乃正其禮安得謂之非常也傳文先後乖異亦縁左氏采獲舊史既多不暇一一整比故致斯誤杜求其說而不可得乃云由置閠失所致月錯尋傳文如文元年閠三月非禮襄二十七年再失閏皆明著其失於此亦應顯譏置閏之誤不得僅云非常而已孔疏曰二十四年八月丁丑夫人姜氏入從彼推之則六月辛未朔非有差錯而杜云然者以二十四年八月以前誤置一閏非是八月以來始錯也斯亦傅會之論耳杜所造長厯置閠疏數無凖不依古法雖孔氏亦嘗譏之今此所云亦未足據信矣 孔氏論長厯之誤見僖五年文元年疏中〉唯正月之朔慝未作正月夏之四月周之六月謂正陽之月
〈沈括曰先儒以日食正陽之月止謂四月不然也正謂四月陽謂十月二者皆先王所惡四月純陽不欲為隂所侵十月純隂不欲過而干陽也蘇氏詩傳之説亦如此〉
二十八年小戎子生夷吾小戎允姓之戎子女也
〈傳稱允姓之姦居於𤓰州自惠公始誘以來則獻公之時固未入中土何縁得薦女於晉假令有之然當時之戎自非一種亦安知此小戎必為允姓也據傳言大戎狐姬小戎子則此戎盖子姓耳〉
三十二年犖有力焉能投盖於稷門盖覆也稷門魯南城門走而自投接其屋之桷反覆門上
〈此說恐未然劉
謂投車盖過於稷門者近是而孔氏不取更詳之〉
閔公二年用其衷則佩之度衷中也佩玉者士君子常度
〈劉奉世曰佩之使合法度也世子佩瑜玉而綦組綬〉今命以時卒閟其事也冬十二月閟盡之時
〈閟閉也幽也言不章顯其事也〉是服也狂夫阻之阻疑也言雖狂夫猶知有疑
〈此文難明杜注及孔疏所引服䖍韋昭二説皆强解耳當闕以俟知者〉昔辛伯諗周桓公云内寵並后外寵二政嬖子配適大都耦國亂之本也周公弗從故及於難今亂本成矣驪姬為内寵二五為外寵奚齊為嬖子曲沃為大都故曰亂本成矣
〈劉
謂二五嬖賤不得為二政太子不以曲沃作亂不得為大都以此譏杜之誤今案古人援證前聞皆取其大致不必事事符同杜說誠太拘矣〉衛文公大布之衣大帛之冠大布麤布大帛厚繒盖用諸侯諒闇之服
〈此特言其儉樸耳何必是諒闇之服〉
僖公元年公敗邾師于偃虛丘之戍將歸者也虚丘邾地邪人既送哀姜還齊齊人殺之因戍虚丘欲以侵魯公以義求齊齊送姜氏之喪邾人懼乃歸故公要而敗之
〈此事始末不見于傳疏亦云杜說無據要其理當然也夫訓釋經傳貴在依文考實苟無所據寕存而不論爾詎可輒憑胸臆果於立說以疑誤後人乎杜注如此比者前後非一今不悉舉〉
二年冀為不道入自顛軨伐鄍三門前是冀伐虞至鄍冀之既病則亦唯君故言虞報伐冀使病將欲假道故稱虞彊以說其心疏曰服䖍以為伐鄍三門謂冀伐晉也冀之既病則亦唯君故謂虞助晉也將欲假道故稱前㤙以誘之今知不然者若虞嘗經助晉則是昔來通好何憂不許而進國之美寳尚畏宫之竒諫乎故杜以為冀自伐虞虞自報冀理必然也
〈服説是也晉與虞雖嘗通好然越其境而伐人寕得肆然徑行謂無撓沮又不畏其忠臣諫乎故進國美寶且稱前㤙以誘之揆諸當時事情自應爾耳若冀自伐虞虞自報冀則於晉何與而稱之斯理必不然矣〉
四年君處北海寡人處南海唯是風馬牛不相及也馬牛風逸盖末界之微事故以取喻
〈馬永卿曰注意未明此乃醜詆之辭爾言齊楚相逺雖馬牛之風者猶不相及今汝人也而乃入吾地何也此風與書馬牛其風同意牝牡相誘謂之風〉賜我先君履東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣穆陵無棣皆齊竟履所踐履之界齊桓又因以自言其盛
〈史記司馬貞注曰今淮南有故穆陵門是楚之竟無棣在遼西孤竹服䖍以為太公受封竟界不然也盖言其征伐所至之域林堯叟曰楚方問渉其地之故齊不應僅言受封竟界以自狹司馬氏之說近是〉昭王之不復君其問諸水濵昭王時漢非楚竟故不受罪
〈言非我所知汝自徃問水濱此亦嫚侮之辭耳〉筮短龜長不如從長物生而後有象象而後有滋滋而後有數龜象筮數故象長數短
〈楊用脩曰卜人云筮之辭理短龜之辭理長盖就立驪姬一事言之而非謂筮龜有短長也杜言象長數短瞽説也孔穎逹云杜欲成卜人所言之意故引傳文證之若以至理而言筮龜實無長短此亦知杜之謬而不敢顯譏之耳〉專之渝攘公之羭渝變攘除羭美也言變乃除公之美
〈攘猶攘羊之攘言專愛之則能使公心變而攘奪其所美也〉
五年均服振振戎事上下同服
〈漢書五行志引此文均作袀顔注袀服黑衣也盖均袀古字通〉
七年諸侯官受方物諸侯官司各於齊受其方所當貢天子之物
〈趙子常曰此謂受所當貢伯主之物耳其後晉悼邢丘之會盖放此為之今案齊語稱桓公知諸侯之歸已也使輕其幣而重其禮云云亦此意也〉
九年以伯舅耋老七十曰耋
〈此服䖍王肅軰説也詩毛傳及說文釋名爾雅注皆云八十曰耋今計齊侯之年亦未應及此盖方加優禮因過稱之〉以是藐諸孤言其幼賤與諸子懸藐
〈太𤣥曰藐德靈徵失范望注藐小貌毛晃韻引此傳文亦云藐小也弱也杜以為藐逺之意非是〉君子曰詩所謂白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也詩大雅言此言之缺難治甚於白圭荀息有焉有此詩人重言之義
〈李徳裕窮愁志云荀息許晉獻以言繼之以死君子猶歎斯言之玷不可為也司馬温公亦云獻公廢長立少荀息不能明白理義格其非心而遽以死許之是其言玷於前而不可救於後左氏之志所以貶息而非褒也元凱之言失其指矣〉
十四年虢射虢射惠公舅也疏曰晉語秦侵晉至於韓慶鄭曰君其訊射也公曰舅所病也是虢射為惠公舅也
〈晉語韋昭注云諸侯謂異姓大夫曰舅然則通稱耳傳言小戎子生夷吾虢射既非戎人不得是惠公舅也〉
十五年秦穆姬屬賈君焉賈君晉獻公次妃賈女也
〈傳言晉獻公娶於賈則是正妃此云次妃盖誤孔疏謂别有所見非也〉卜徒父筮之吉卜人而用筮不能通三易之占故據其所見雜占而言之
〈劉
曰成十六年筮卦遇復云南國䠞射其元王中厥目則筮法亦用雜占不必皆取易辭杜謂不能通三易之占非也〉三敗及韓晉侯車三壊
〈三敗謂晉師與秦戰而敗也杜縁上文卜入之言遂以為車壊其說拘而陋矣〉亂氣狡憤狡戾也
〈狡狂也〉入而未定列猶吾憂也列位也
〈列師之伍列也晉侯自言能合其衆故秦伯以是復之〉我食吾言食消也
〈案哀二十五年傳孟武伯惡郭重曰何肥也公曰是食言多矣能無肥乎然則食言者謂言而不行若自食之耳商書湯誓朕不食言蔡傳曰食言言已出而反吞之漢書匈奴傳注亦曰食言者終為不信棄其前言如食而盡也〉晉於是乎作爰田分公田之稅應入公者爰之於所賞之衆
〈爰國語作轅注曰易也為易田之法以賞衆漢書地理志制轅田注曰周制田三年一易以同美惡食貨志所謂三歲更耕之自爰其處是也説文作𧻚徐鍇曰爰轅皆假借此乃正字謂以田相換易也〉其繇曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也周易歸妹上六爻辭也離為中女震為長男故稱士女
〈此直論上六本爻之義未及於變卦也杜解當云兊為少女今言離為中女誤耳孔疏所謂不須變為離卦自有士女之義者得之而云此以離震雜說其理與易卦不同則謬矣〉姪其從姑震為木離為火火從木生離為震妹於火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦
〈既云離為火火從木生復云於火為姑未詳其義劉用熈曰震變為離是姪從姑之象此但取男女為姑姪非取長次義也〉史蘇是占勿從何益雖復不從史蘇不能益禍
〈言雖不從史蘇之占亦何益矣明其無救於敗也〉此一役也言還惠公使諸侯咸服復可當一事之功
〈服䖍曰一役者謂韓戰之役也今尋傳文語脉其曰貳而執之服而舍之云云此一役也秦可以覇實本韓戰而言服說是也杜强斷之而别為義謬矣〉二十一年貶食省用務穯勸分穯儉也
〈既言省用矣不應重言務儉林堯叟謂以稼穯為務如漢貸民種食之類者是也外傳茂穯勸分韋注亦云茂勉稼穯〉以服事諸夏與諸夏同服王事
〈以服事諸夏猶言以服事殷不必更云王事〉
二十二年天維顯思思猶辭也
〈先儒訓詁謂語助辭皆曰辭也此衍猶字乃傳寫誤〉大司馬固諫曰天之棄商久矣君將興之弗可赦也已大司馬固莊公孫公孫固也言君興天所棄必不可不如赦楚勿與戰
〈案此稱大司馬下言司馬又言子魚實一人也史記世家亦以此為子魚之言晉語雖云文公過宋與司馬公孫固相善考世家猶在戰
之後則此是子魚無疑也固諫者猶云固請固辭耳弗可赦也已言違天舉事必將獲罪弗可赦宥也從杜説則讀至弗可句絶而以赦也已自為句不成文理〉金鼔以聲氣也金鼓以佐士衆之聲氣
〈丘光庭兼明書曰注當云金鼔以佐士衆之氣今云佐聲氣於文不順劉用熈曰聲宣也宣倡士卒之勇氣〉戎事不邇女器邇近也器物也言俘馘非近婦人之物
〈依注所言是以俘馘為器與傳文不相應矣郭定襄曰言戎事尚嚴不近女子所御之器物況使婦人至軍中又示以俘馘乎此說是也〉二十三年䇿名委質貳乃辟也名書於所臣之策屈膝而君事之則不可以貳疏曰質形體也謂拜而屈膝委身體於地也
〈質與贄通管子令諸侯之子將委質者皆以雙虎之皮晉語臣委質於翟之鼔韋注質贄也士贄以雉依杜説則質讀如字非也〉辟不敏也敏猶審也
〈襄十四年有臣不敏注云敏達也〉吾觀晉公子之從者皆足以相國若以相若遂以為傅相
〈傳文云若以相夫子必反其國當在夫子句絶晉語説此事云其從者皆國相也以相一人必得晉國用彼文相方其義益明〉奉匜沃盥既而揮之揮湔也
〈揮非湔也疏曰盖以濕手揮之使水湔汚其衣故云爾〉
二十四年所不與舅氏同心者有如白水言與舅氏同心之明如此白水猶詩言謂余不信有如皦日疏曰諸言有如皆是誓辭有如日有如河有如白水言心之明白如日如水也有如上帝有如先君言上帝先君明見其心意亦同此
〈程大昌曰詩云有如皦日言其志之明白也若晉文公之誓其語亦放乎詩而意則異焉盖要質河神使司其約耳故史記改為之言曰若反國所不與子犯共者河伯視之斯得其指矣邵文莊公曰諸言有如日有如河有如上帝先君之類皆謂其神臨之必降之罰也〉弔二叔之不咸弔傷咸同也周公傷夏殷之叔世疏其親戚以至滅亡故廣封其兄弟疏曰鄭衆賈逵皆以二叔為管蔡傷其不和睦而流言作亂鄭𤣥詩箋亦然案其封建之中方有管蔡豈傷其作亂始封建之乎馬融以為夏殷叔世故杜同之
〈郭定襄曰以二叔為夏殷其義迂矣原富辰之意重在親親所云二叔正謂管蔡下文復列之者自為數文武之昭穆故耳古人立文正不若是拘也今案此說得之咸諴通和也〉召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩周厲王之時周德衰微兄弟道缺召穆公于東都收會宗族特作此周公之樂歌
〈詩小序云常棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉外傳亦以為周文公之詩而此云召穆公所傳異耳杜此注本之韋昭韋云周文公之詩者周公旦所作其後周室既衰親親禮廢召穆公復脩作常棣之歌以親之彼盖以内外傳之文不相合故特傅會其說歟〉棄德崇姦崇聚也
〈崇尊也書泰誓崇信姦回孔傳曰尊信之也成十八年傳崇諸侯之姦注曰崇長也亦通〉棄嬖寵而用三良三良叔詹堵叔師叔所謂尊賢
〈疏曰如杜此說則謂鄭伯尊賢與傳文尊賢乖者能用三良則是鄭伯之賢王當尊此鄭伯但杜注省略耳今案此注實誤孔惡斥言故云省略也〉施者未厭施功勞也
〈施與也〉女德無極婦怨無終婦女之志近之則不知止足逺之則忿怨無已
〈言女婦放蕩之徳無所止極忿怨之心無有終已也〉
二十五年遇公用享於天子之卦也大有九三爻辭也三為三公而得位變而為兊兊為説得位而說故能為王所宴享
〈此直舉九三本爻之辭未及於變卦也其下文天為澤以當日乃説變卦義耳〉王章也章顯王者與諸侯異
〈王章猶云王制爾外傳亦說此事韋注以章為表明杜依用之非也〉
二十六年室如縣罄如而也言居室而資糧縣盡
〈如之為而雖傳記多有然於此自當依本字讀孔疏引服䖍劉
之説皆然王氏學林謂如當訓似是也罄國語作磬韋昭注公府藏空虚但有榱梁如縣磬也又禮記磬于甸人疏援此傳文正作磬而下著皇氏説亦云如縣樂器之磬盖罄磬古字通借樂記石聲磬注讀為罄即其例也〉大師職之職主也大公為大師兼主司盟之官
〈劉用熈曰言周之大師主之不必專謂大公〉夔子不祀祝融與鬻熊鬻熊祝融之十二世孫
〈劉
云自祝融至鬻熊計其間有一千二百年何得止十二世乎孔疏以為傳寫之誤理或然也〉
二十八年距躍三百曲踊三百距躍超越也曲踊跳踊也百猶勱也
〈三百之義不可解勱者勉力也以百為勱前無此訓邵文荘公曰距躍直跳也曲踊横跳也横跳者必先直而旋故不曰横而曰曲百音陌猶阡陌之陌三百盖躍踊之度大約有此也此說亦未識然否〉背惠食言以亢其讎亢猶當也讎謂楚
〈亢蔽也讎謂宋宋者楚之讎外傳所謂未報楚惠而亢宋者也〉今天誘其衷衷中也
〈家語王肅注曰衷善也天誘導其善也〉
寗子職納橐饘焉寗俞以君在幽隘故親以衣食為已職橐衣囊饘糜也
〈槖以盛饘故曰橐饘寗子慮防酖毒故以饋食為已職必不兼及衣矣疏曰槖以盛衣亦可盛食宣二年傳為之簞食與肉寘諸槖以與之是也〉
三十二年卜偃使大夫拜曰君命大事將有西師過軼我擊之必大捷焉聲自柩出故曰君命大事戎事也卜偃聞秦密謀故因柩聲以正衆心
〈雍絳相去既逺秦人密謀卜偃無由得聞或當自以他術知之左氏好采異説此等竒怪猥多未容悉以理斷〉
三十三年禮成而加之以敏敏審當於事也
〈逸周書曰敏疾也此言其能成禮而加捷疾耳〉天奉我也奉與也
〈奉承也猶言獻也〉葬僖公緩文公元年經書四月𦵏僖公僖公實以今年十一月薨并閠七月乃𦵏故傳云緩
〈劉敞曰傳云𦵏僖公緩作主非禮也緩以下乃當為句杜讀緩以上為句非也僖公以十二月薨明年四月𦵏凡五月也不得云緩杜以文二年冬傳云襄仲如齊納幣禮也故欲遷僖公之薨於十一月則除喪在二年十一月而納幣為十二月乃與傳合獨不顧作主非禮也之語無所繫乎〉卒哭而祔既𦵏反虞則免喪故曰卒哭哭止也
〈父母之喪哭無時既虞乃卒哭謂卒此無時之哭惟存朝夕哭而已杜云免喪故曰卒哭非也大抵欲以成其既𦵏除服之謬説耳〉烝嘗禘於廟冬祭曰烝秋祭曰嘗新主既立特祀於寝則宗廟四時常祀自如舊也三年禮畢又大禘乃皆同於吉
〈劉用熈曰卒哭而祔者告新主以當入祖廟而告祖父以當遷他廟也既告則新主復于寢三年喪畢遇四時之吉祭而後奉此主入廟此周禮也今傳言特祀於主烝嘗祭於廟者謂如小祥大祥禪則就寢特祀此主若烝嘗禘之常祭則不於寝而於廟合祭也然與禮異矣今案劉説得之盖傳為作主故生此論其曰烝嘗禘於廟者就新主言耳杜注不明此義直云宗廟四時常祀自如舊則與上文意不貫屬是左氏之言既違禮文而元凱之説復戾傳意也其謂常祀不以喪廢又以禘為三年喪畢之祭則先儒辨之矣〉
文公元年榖也豐下豐下盖面方
〈豐下謂頥頷豐大也〉衞孔達帥師伐晉君子以為古古者越國而謀合古之道而失今事霸主之禮故國失其邑身見執辱
〈伐晉非善謀傳乃謂君子以為古故杜為此說以䕶其失耳〉
二年不登於明堂明堂祖廟也
〈以明堂為祖廟盖本蔡邕輩之説袁淮正論及近世諸儒辨之詳矣辭多不録〉子雖齊聖齊肅也
〈詩小宛人之齊聖鄭箋以齊為中正下十八年傳齊聖廣淵杜注亦云齊中也〉
五年臧文仲聞六與蓼滅曰臯陶庭堅不祀忽諸蓼與六皆臯陶後也
〈文十八年傳注庭堅即臯陶字孔疏謂本於鄭𤣥論語注今不知鄭得之何書馬永卿曰若庭堅即臯陶則文仲不應連言之似是兩人耳羅泌曰六臯陶之後而蓼則庭堅之後預説誤矣今案焦贛易林云尨降庭堅為陶叔後封於蓼六福履綏厚然則庭堅者乃臯陶之子若孫耳先漢去古未逺焦氏所傳宜得其真盖二國皆臯陶後而庭堅則或以支子别封自為其國之祖故文仲得並舉之也〉𡩋嬴從之嬴逆旅大夫
〈劉
謂𡩋嬴是客舍主人非大夫也今案晉語亦云舍於逆旅𡩋嬴氏則非大夫明矣〉沈漸剛克沈漸猶滯溺也
〈漸書作潛沈潛者沈深而潛退非滯溺也〉
六年辟刑獄辟猶理也
〈辟法也以法斷治之也〉樹之風聲因土地風俗為立聲教之法
〈謂樹立其風化聲教也如杜說則惟樹聲耳故孔疏亦㣲譏其誤〉使求遭喪之禮以行聞晉侯疾故
〈語稱文子三思而後行盖其臨事過於周詳耳非以聞晉侯疾也若劉
謂聘使之法自須造遭喪之禮而行用此規杜則亦未然信如所言即是常禮文子不得自云過求傳亦無庸記其事也〉難必抒矣抒除也
〈案説文抒挹也不得為除當從服䖍本作紓紓緩也解也〉
七年葛藟猶能庇其本根葛之能藟蔓繁滋者以本枝廕庥之多
〈傳以葛藟喻公族本根喻公室也如杜説則是葛藟反藉本根之庇戾傳意矣〉戒之用休有休則戒之以勿休
〈休美也民之為善者則休美其事而戒諭之使勉而勿怠也〉
八年且復致公壻池之封自申至於虎牢之境公壻池晉君女壻又取衞地以封之今并還衞也申鄭地
〈據傳文似是致之於衛耳然申至虎牢皆鄭地何縁乃以歸衞杜注于上年云為晉歸鄭衛田張本此云今并還衞立文不明孔疏强解義終難通劉
從服䖍説以為致之于鄭也更詳之劉用熙曰公壻池者楚地名有公壻谿見定五年此人盖因地為氏非晉君壻也未知是否〉
十一年晉之滅潞也在宣十五年獲僑如之弟焚如齊襄公之二年魯桓之十六年鄋瞞伐齊齊王子成父獲其弟榮如榮如焚如之弟榮如以魯桓十六年死至宣十五年一百三歲其兄猶在傳言既長且壽有異於人
〈史記魯世家引此傳文作齊惠公之二年又齊世家云惠公二年長翟來王子城父攻殺之十二諸侯年表亦于
齊惠公二年
書王子城父敗長翟三文皆同案惠之二年即魯宣之二年也在晉滅潞之前僅十三年耳此傳以惠公為襄公盖傳寫之譌杜因有是説失之不考也〉
十二年寡君敢辭玉不欲與秦為好故辭玉
〈趙子常曰聘義云以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也然則聘禮終當還玉而秦人欲必致之故襄仲以禮辭之非不欲與秦為好也〉
十三年繞朝贈之以策䇿馬撾臨别授之示已所策以展情
〈劉勰文心雕龍云繞朝贈士會以䇿子家與趙宣以書巫臣之遺子反子産之諫范宣詳觀四書辭若對面其指盖以為書䇿也孔疏引服䖍解亦如此〉子家賦載馳之四章載馳詩鄘風四章以下義取小國有急欲引大國以自助
〈此與襄十九年穆叔見叔向賦詩皆云四章盖取控于大邦誰因誰極之義然在今詩實為五章故杜解云四章以下盖委曲以就傳文耳或者古詩章次與今不同如宣十二年楚子引周頌之比蘇氏并此詩二章三章為一求合于傳恐未然也〉
十四年公子商人驟施於國驟數也
〈説文驟馬步疾也此云驟施有急而且數之意諸言驟諫驟朝之類皆放此〉將免我乎爾為之言將復殺我疏曰言爾已弑君矣我若為君爾肯放免我乎必將復殺我
〈言我若為君爾必復殺我今將免我于死乎則無庸立我而爾自為之耳〉
十六年先君蚡冒蚡冒楚武王父
〈依史記世家則蚡冒是武王兄不得為父孔疏謂世家之言多有紕繆故杜不用然杜説亦無他據疑父本作兄或文誤耳〉
十七年鄭子家使執訊而與之書以告趙宣子執訊通訊問之官為書與宣子
〈執訊者執其通訊問之人而與之書也出車詩云執訊獲醜亦言執其可訊問者事雖不同文足相比〉鹿死不擇音音所茠廕之處古字聲同皆相假借
〈以音為廕未之前聞案服䖍解云鹿得美草呦呦相呼至于將死困迫不暇復擇善音急之至矣莊子獸死不擇音郭象注云野獸蹴之窮地意急情盡則和聲不至亦此意也杜泥於下文鋌而走險之意遂生此説〉鋌而走險急何能擇鋌疾走貌言急則欲蔭芘於楚如鹿赴險
〈詳子家此書未見其有從楚之意下文云將悉敝賦以待於儵者正謂如鹿走險欲一鬭以死不暇擇音而鳴之惡耳鋌字書作□鹿走貌〉
十八年其器則姦兆也兆域也
〈以器為兆域于義未允或曰姦兆者姦之徴兆也〉宣慈惠和宣徧也
〈宣通也明也〉崇飾惡言崇聚也
〈崇者増髙之意〉服讒蒐慝蒐隱也慝惡也
〈蒐索也林堯叟云求人之隱慝是也〉天下之民謂之窮竒謂共工其行窮其好竒
〈戴章甫曰據山海經神異經吕氏春秋諸書所記則渾敦窮竒檮杌饕餮俱獸名盖四凶之號皆取象于惡獸杜氏考之未詳乃以義理釋之非也今案宋俞成所著叢説亦有此論然服䖍解已如是矣〉投諸四裔以禦魑魅裔逺也
〈說文裔衣𥚑也徐鍇曰𥚑衣邊也故謂之四裔傳中言裔夷裔子裔胄之類其義皆視此〉
左傳附注卷一
欽定四庫全書
左傳附注卷二 明 陸粲 撰杜氏集解
宣公元年會于平州以定公位
立者諸侯既與之會則不得復討臣子殺之與弑君同故公與齊會而位定
〈趙子常曰杜謂春秋時事情有此耳非義理當然也〉
二年敗國殄民殄盡也
〈殄絶也〉文馬百駟畫馬為文四百匹
〈說文引此傳作馼馬亦云畫馬也丘光庭曰文馬馬之毛色自有文采重其難得若畫為文乃是常馬何足貴乎〉問其名居問所居
〈林堯叟曰問其名及所居也〉我之懷矣自詒伊慼逸詩也
〈𨚍風雄雉篇云我之懷矣自詒伊阻疑即此詩其以阻為慼盖傳讀之異〉使屏季以其故族為公族大夫盾以其故官屬與屏季使為衰之適
〈以其故族者謂將領其族人非官屬也〉
三年昔夏之方有德也禹之世
〈傳言夏之方有德不必是禹禹之鑄鼎事不經見墨子云夏后開命大㢘鑄鼎於昆吾灼龜得逢逢白雲之兆此說亦未知其審〉螭魅罔兩罔兩水神
〈魯語木石之怪夔罔兩水之怪龍罔象杜此說當是誤作罔象解耳孔疏縁上文川澤山林之語謂螭魅為山林之神則罔兩宜為川澤之神其說固矣〉
六年以盈其貫將可殪也殪盡也貫猶習也
〈劉
曰泰誓云商罪貫盈言紂之為惡如物在繩索之貫不得為習也此説得之孔疏引詩射則貫兮為比謂義得兩通者謬矣韓非子云恐其以我滿貫也滿貫即盈其貫之意耳殪書孔傳訓為殺是也〉周書曰殪戎殷周書康誥也義取周武王以兵伐殷盡滅之
〈如注意以戒爲兵則殪字宜倒向戎字下于文不順書蔡傳以爲殪滅大殷者是也爾雅訓戎爲大
雄方言齊魯陳衞之間謂大曰戎書稱戎殷猶詩言大商耳〉召桓公逆王后於齊為成二年王甥舅張本
〈成二年傳定王稱齊甥舅之國注謂齊世與周昏故曰甥舅是也盖自大公之女邑姜爲武王后其來逺矣不假此年逆后事爲張本〉
八年楚為衆舒叛故伐舒蓼滅之舒蓼二國名疏曰二國名者盖轉寫誤當云一國名釋例有舒羣舒舒蓼舒庸舒鳩以為五名則與文五年滅蓼同盖蓼滅後復故楚今更滅之
〈羅泌曰蓼與舒蓼別舒蓼臯陶之後偃姓若舒又自一國僖之三年滅矣預既妄分舒蓼爲二國名孔氏遂以爲即文五年楚所滅之蓼皆臆説也今案孔知杜失不正言規之而云轉寫之誤即如所言第云國名足矣何用加一字乎尋杜前後訓釋並無此例足知非也其引釋例以羣舒為一種亦謬羣舒者猶云羣蠻通衆舒而言也〉
九年公卿宣淫宣示也
〈宣明也揚也〉
十二年先縠佐之彘季代林父
〈劉
云傳文皆稱彘子縠非彘季也今案晉有士魴稱彘季杜或縁此而譌孔疏以季友季路為比謬矣〉觀釁而動釁罪也
〈桓八年傳注云釁瑕隙也服䖍亦云釁間也此以釁為罪昭元年吳有釁注云過也皆非是〉撫弱耆昧以務烈所可也言當務從武王之功業
〈烈所者功烈之處所也猶民知義所之所〉有律以如己也如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象故曰律否臧且力竭也竭敗也坎變為兊是法敗
〈此傳義頗難曉尋其語脉當讀有律為句以如己也故曰律又自為句盖言師行有律以為帥者能使其下如已也故謂之律如己猶言從己謂從帥令而不逆即上文執事順成之意也從帥為臧否臧猶不臧也不臧則律且竭而敗矣杜斷故曰律三字向下既非又專論卦象而不言事理此其蔽耳〉盈而以竭夭且不整所以凶也水遇夭塞不得整流則竭涸也
〈夭且不整亦就行師言之說文夭屈也言其軍法屈而不伸散而不整所以凶也〉事之不㨗㨗成也
〈逸周書曰捷克也〉聽而無上衆誰適從聽彘子趙同趙括則為軍無上令衆不知所從
〈同括有言在楚師北轅之後此時未也且伍參獨言先縠不仁何嘗及二子乎盖謂林父之將令不行軍衆欲稟聽進止而無上令不知所從也〉在軍無日不討軍實而申儆之軍實軍器
〈隱五年注軍實車徒器械是也〉兩馬掉鞅而還兩飾也掉正也示間暇
〈兩古字作掚掉振也揺也邵文莊公曰兩馬掉鞅掉兩馬之鞅也盖驂馬折旋則其鞅必掉之而示閒暇之意亦在其中矣〉楚人乗我乗猶登也
〈小爾雅曰乘陵也〉楚人惎之脫扄惎教也
〈案惎毒也此謂惎為教者杜以脫扃及下文拔斾皆教人之語故以意解之爾說文引此傳作畀云舉也引黄顥說廣車䧟楚人為舉之也其義良是疑今文作惎者誤〉我求懿德肆於時夏允王保之肆遂也夏大也言武王既息兵又能求美德故遂大而信王保天下
〈國語韋注云允王保之言信哉武王能保此時夏之美其說是也尋下文云保大其義自明〉故使子孫無忘其章著之篇章使子孫不忘
〈章者典章也劉
云章明之功業也亦通〉今罪無所晉罪無所犯也
〈所者罪之在也〉憂未歇也歇盡也
〈歇息也〉
十四年過我而不假道鄙我也鄙我亡也以我比其邊鄙是與亡國同
〈呂氏春秋說此事云往不假道來不假道是以宋為野鄙也髙誘注謂以宋為鄙邑今案鄙當為鄙薄之意昭十六年傳夫猶鄙我注云鄙賤是也尚書反鄙我周邦孔傳亦云鄙易周家〉於是有庭實旅百主人亦設籩豆百品實於庭以答賔
〈劉
曰莊二十二年庭實旅百杜云諸侯朝王陳贄幣之象則此聘而獻物亦實百品於庭非謂主人也〉於是有容貌采章嘉淑而有加貨容貌威儀容顔采章車服文章嘉淑令辭稱讃加貨命宥幣帛也言往共則來報亦備
〈劉
曰容貌采章謂𤣥纁璣組羽毛齒革可充衣服旌旗之飾者嘉淑謂美善之物加貨言賄賂之多皆賔所獻亦庭實也獻子勸君行聘唯當論聘之義深不宜言主之禮備豈慮楚不見報而言此乎今案劉説皆得之或斷嘉淑以下自為句云大國有嘉美之事則加貨物以聘之者非也〉
十五年山藪藏疾山之有林藪毒害者居之
〈藪大澤也一曰澤之水希者也此云山之有林藪盖誤孔云近山近澤皆得稱藪妄也〉棄仲章而奪黎氏地黎氏黎侯國
〈詩式微及旄丘序言狄人迫逐黎侯黎侯寓於衞疑即此事此傳下文云立黎侯而還盖復其國矣舊説以二詩為衛宣公時作殆非也〉以事神人而申固其命審其政令
〈謂重固其天命耳豈謂政令乎〉商紂由之故滅由用也
〈由從也猶行也〉謂此物也夫物事也
〈物類也〉
成公二年余姑翦滅此而後朝食翦盡也
〈翦齊斷也猶翦商之翦宣十二年注云翦削也義亦近之又徐鍇說文繋傳引此文作揃搣今案莊子揃搣可以休老三蒼云揃猶翦也玉篇云搣拔除也又史游急就篇沐浴揃搣注云鬄拔眉髪也今此作翦滅盖古字通借〉且懼奔辟而忝兩君臣辱戎士若奔辟則為辱晉君并為齊侯羞故言二君
〈臣辱戎士四字與注意不㑹而與下文敢告不敏語脉相屬宜斷向下〉辟女子使辟君也
〈辟義如周禮司㓂前王而辟讀作闢孟子行辟人趙岐注辟除人使卑避尊也〉盡東其畆使壟畆東西行
〈衍西字服䖍舊注無〉先王疆理天下物土之宜而布其利播植之物各從土宜
〈天下句物以下自為句物猶後傳物土方之物相也相其土之所宜也周官載師掌任上之灋以物地事淮南子云欲知地道者物其樹〉以役王命役事也
〈役猶孟子小役大之役謂以王命供役使也〉不然不見許
〈不然言不如此也〉畏君之震師徒撓敗震動也
〈文六年傳何震之有注震威也〉敝邑之幸亦云從也況其不幸敢不唯命是聽言完全之時尚不敢違晉今若不幸則從命
〈丘光庭曰言幸而戰勝亦當從晉命況不幸而敗固不敢不服也劉
説同〉用蜃炭燒蛤為炭以瘞壙
〈劉
以為用蜃炭者用蜃復用炭也今案周禮掌蜃掌歛互物蜃物以共闉壙之蜃鄭注以蜃禦濕也不言燒蜃為炭又掌炭云掌灰物炭物之徴令則灰炭二者不同孔疏謂炭亦灰之類非也〉君生則縱其惑謂文十八年殺母弟須
〈宋文之惑傳所不言其可見者惟有殺母弟須一事故杜以此當之未必然也〉六年其惡易覯惡疾𤵜覯成也
〈下文有汾澮以流其惡注以惡為垢穢與此字同訓異良所未曉據獻子説沈溺重膇之疾猶在墊隘之後不應于此遽云其病易成也宜從後注又案爾雅訓覯為見其惡易覯言水淺故垢穢易見耳〉民愁則墊隘墊隘羸困也
〈傳中屢言墊隘杜之注釋各殊此年云羸困襄九年云猶委頓二十五年云慮水雨三者皆非正訓案說文引此傳曰墊下也尚書下民昬墊注溺也昭三年傳湫隘注隘小也孔疏言地之下濕狹隘者是矣餘見後録〉且民從教無災患
〈從教言其民易使耳何與災患乎〉
八年詩曰愷悌君子遐不作人遐逺也作用也詩大雅言文王能逺用善人不語助
〈詩朱傳云遐與何通言其必作人也〉其孰以我為虞虞度也
〈虞慮也〉夫狡焉狡猾之人
〈傳文云夫狡焉思啓封疆以利社稷者狡焉當屬下為句〉唯然故多大國矣唯或思或縱也世有思開封疆者有縱其暴掠者莒人當唯此為命
〈言有思啓封疆者有縱弛而不設備者故得兼并以成大國〉
九年其為大子也師保奉之以朝於嬰齊而夕於側也嬰齊令尹子重側司馬子反言其尊卿敬老
〈言朝夕於二卿者明其有所嚴憚而受教焉以成德不徒曰尊卿敬老而已〉
十年不食新矣言公不得及食新麥
〈食新汎言豈必謂麥〉居肓之上膏之下若我何肓鬲也
〈素問肓鬲之上中有父母
上善說云心下鬲上為肓〉君子曰忠為令德非其人猶不可況不令乎言叔申為忠不得其人還害身
〈非其人盖謂叔申本非賢者雖欲效忠而不見信于君適以自害耳〉十一年所以質信也質成也
〈質實也實其相結之信也〉
十二年俾隊其師隊失也
〈隊猶隕也〉故詩曰赳赳武夫公侯腹心舉詩之正以駮亂義詩言治世則武夫能合德公侯外為扞城内制其腹心
〈所引二詩分屬治亂此上文曰及其亂也略其武夫以為已腹心股肱爪牙即繼之以此詩則所謂公侯腹心者非治世之美辭矣古人說經大抵斷章取義杜亦甞云春秋傳引詩不與今說詩者同于此乃獨謂舉詩之正以駮亂義得無與前指謬乎〉
十三年能者養之以福養威儀以致福
〈民受天地之中以生所謂天命之性也人能循威儀之則以養其性則順命而致福不能則棄命以取禍杜云養威儀下注棄其命云失中和之氣皆非也又漢書律厯志援此文作能者養以之福顔師古注之往也往就福也此傳孔疏云往適于福又云將身向福與顔注合其義為長〉諸侯疾之將致命於秦時無諸侯盖諸侯遥致此意
〈劉
以此語為誣是也杜説固矣〉伐我保城殄滅我費滑伐保城誣之疏曰伐涑川俘王官傳皆無文今獨謂此為誣者於時輕行襲鄭不得在道用兵故知誣之
〈保城不知其處或是近滑之城秦師過而掠之彼傳偶不言耳何用知其為誣也〉君亦不惠稱盟不肯稱晉望而共盟
〈稱舉也言不肯加惠於晉而舉盟〉芟夷我農功夷傷也
〈隱六年注夷殺也今案夷亦芟也周禮稻人作荑人薙氏掌殺草夏日至而夷之秋繩而芟之鄭注夷者以鉤鎌迫地芟之也盖芟夷義同重言之者以圓文耳
雄賦夷野草張銑注夷平也亦通〉白狄及君同州君之仇讎而我之昏姻也季隗廧咎如赤狄之女也白狄伐而獲之納諸文公
〈春秋經傳中書赤狄白狄皆標其號文公所奔之狄傳不言赤白此杜臆説耳孔疏曰未必晉于白狄別無昏姻斯言是也〉
十四年詩曰兕觥其觩㫖酒思柔觩陳設之貌
〈詩鄭箋云其罰爵徒觩然陳設而已觩然謂爵耳非陳設貌也説文引詩作觓榖梁傳郊牛日展觓角范𡩋曰觓球球然角貌〉十五年鱗朱為少司冦鱗矔孫
〈依世本當為曽孫〉則決雎澨澨水涯決壊也
〈説文曰澨埤増水邉土人所止者又曰沃行流也言去土而行水也〉
十六年致死以補其闕闕戰死者
〈闕謂軍國之事有所闕乏不專謂戰死者〉奸時以動禮不順時周四月今二月妨農業
〈是時晉國無釁而楚以利求鄭自啓其端不能順時息民故曰奸時非謂妨農也〉蹲甲而射之徹七札焉蹲聚也一𤼵逹七札言其能䧟堅
〈蹲之訓聚于義未詳又此不解札義案太𤣥曰比札為甲考工記函人注革堅者札長疏云一葉為一札戰國䇿身自削甲孔注云札木簡之薄者甲之革縁如之〉諜輅之余從之乘而俘以下欲遣輕兵單進以距鄭伯車前而自後登其車以執之
〈言諜則非輕兵矣盖兵交必有諜在其間所以覘候形勢〉不亦識乎知其以往言好暇故致飲
〈識記也謂其能記往言也〉展車馬展陳也
〈周禮肆師展犧牲鄭注展省閱也〉大夫命側側敢不義言以義命己不敢不受
〈林堯叟曰言不敢不引義自裁〉憂猶未弭弭息也既𦵏國人皆將從子臧所謂憂未息
〈言宣公薨負芻簒立國憂未息耳未遽説子臧事也〉師逆以至聲伯戒叔孫以必須所逆晉師至乃食
〈此注當在四日不食以待之之下誤跳向此〉食使者使者豹之介
〈杜謂叔孫豹請逆于晉聞魯將討僑如遂奔齊不還故以此使者為豹之介據昭四年傳叙豹事是其適齊在僑如前但不能確知何時云請逆遂奔杜意之耳〉謀國家不貳謂四日不食以堅事晉
〈此槩言之何必指不食之一節〉
十七年與婦人蒙衣乘輦而入於閎蒙衣亦為婦人服與婦人相冐
〈蒙衣者為婦人衣以自蒙冒也此云相冒文亦小誤〉受君之禄是以聚黨有黨而争命争死命也罪孰大焉
〈争命言不受君欲殺之命而與之争也傳稱晉公子重耳之言曰保君父之命而享其生禄於是乎得人有人而校罪莫大焉與此郤至辭指正同〉昔吾畜於趙氏孟姬之讒吾能違兵違去也韓厥少為趙盾所待養及孟姬之亂晉將討趙氏而厥去其兵示不與黨言此者明已無所偏助
〈晉語韋昭注違兵者能違其兵難卒存趙氏今未可脅以殺君此說是也〉
十八年晉悼公即位於朝厲公殺絶故悼公不以嗣子居喪疏曰釋例云厲公見殺悼公自外紹立本非君臣無喪制也計厲是文之曽孫悼是文之𤣥孫有緦麻親法當服斬而云無喪制者悼之祖父去晉適周與本親隔絶厲既見殺悼遂被迎為君即與厲公體敵且葬厲公以車一乘國内尚不以為君不可責悼公服斬也縱使當為之斬絶而别立亦非嗣矣
〈欒書中行偃弑君而殺其𦵏禮猶崔杼于齊莊公爾晉之臣子寧當不以為君也悼雖父祖事周然猶晉之公孫恩義未絶既承大宗惡有不為服斬者乎其不能自處以道正踰年即位之禮所失非細杜孔二子之説皆悖禮傷教不可以訓矣〉且事晉何為晉必恤之言宋常事晉何為顧有此患難
〈言宋平日事晉何為哉正望其患難相援耳以此知晉必恤已也〉
襄公二年官命未改成公未𦵏嗣君未免喪故言未改不欲違先君意疏曰先君既𦵏嗣君正位乃得建官命臣十六年晉侯改服脩官是其事也未𦵏則皆因舊事故云官命未改
〈官命猶言公命謂成公之命未改耳凡云官者皆謂國家後傳云無失官命又云官之師旅其義並同〉
三年舉其偏偏屬也
〈三十年傳司馬令尹之偏注云偏佐也此羊舌職為祁奚佐赤是其子故云舉其偏〉
四年金奏肆夏之三不拜肆夏樂曲名周禮以鐘鼔奏九夏其二曰肆夏一名繁三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠盖擊鐘而奏此三夏曲
〈魯語云金奏肆夏繁遏渠杜此注即用韋昭説爾劉
曰杜解不甚惬當何則此下文言文王之三即文王是其一大明綿是其二鹿鳴之三即鹿鳴是其一四牡皇皇者華是其二然則肆夏之三亦當肆夏是其一繁遏渠是其二若繁即是肆夏何須重舉二名今案劉説是也鄭𤣥于周禮注引吕叔玉説三夏者肆夏是一繁遏是二渠是三此雖未見所據要為近之〉季孫曰略不以道取為略
〈真德秀曰季孫意在少抑妾母不使盡同小君其曰略者猶言從簡而已匠慶不悟其指乃略取蒲圃之檟而季孫不之禁可謂賢矣孔氏乃以律略人略賣人為比豈季孫之賢而肯為掠奪之事乎今案釋例亦云略者議從略賤與此注不同〉靡奔有鬲氏靡夏遺臣事羿者
〈真德秀曰傳云靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞而立少康忠于王室如此考其本末乃事相非羿也豈有夏之忠臣而肯事簒賊者哉〉武不可重重猶數也
〈重讀輕重之重謂重其事也杜讀重累之重故以為數非是〉戎狄荐居荐聚也
〈疏引服䖍云荐草也言狄人逐水草而居無常處今案古字荐薦通漢書終軍傳北胡隨畜薦居蘇林云薦草也顔師古注援此傳文曰薦讀曰荐荐屢也言隨畜牧屢易故居不安住也〉
六年司武而梏於朝難以勝矣司武司馬言其懦弱不足以勝敵
〈勝猶當也堪也讀若天壓已弗勝之勝言其不堪司武之任也〉子罕善之如初言子罕雖見辱不追忿所以得安
〈疏引服䖍云子罕初欲逐樂轡以正國法及轡射其門乃復善之如初是為茹柔吐剛喪其志也此論優於杜矣〉
七年詩曰退食自公委蛇委蛇委蛇順貌詩召南言人臣自公門入私門無不順禮
〈下文云謂從者也衡而委蛇必折然則委蛇之義兼從與衡不得專言順矣詩鄭箋云委蛇自得之貌〉
八年如匪行邁謀是用不得于道匪彼也行邁謀謀於路人也不得于道衆無適從
〈詩鄭箋云匪非也言不行而坐圖逺近故不得于道路也〉悉索敝賦索盡也
〈既云悉則不得重言盡矣廣邪索取也悉索盖言盡取以行也或疑索當作率據國語云悉帥敝賦率與帥通譌為索耳〉翦焉傾覆翦盡也
〈言其傾覆如被翦斷也〉
九年古之火正或食於心或食於咮以出内火謂火正之官配食於火星建辰之月鶉火星昏在南方則令民放火建戍之月大火星伏在日下夜不得見則令民内火禁放火
〈此獨于鶉火言見大火言伏于義末盡漢書五行志説曰季春昏心星出東方而咮七星鳥首正在南方則用火季秋星入則禁火以順天時救民疾據此是二火俱有出内也下文因宋故獨言大火耳劉用熙曰食于心食于咮者猶食邑之食謂封火正于火之分野使掌出内之政令非謂死而配食也〉始往而筮之遇艮之八周禮大卜掌三易然則雜用連山歸藏周易二易皆以七八為占故言遇艮之八
〈劉禹錫稱董生之説曰揲蓍者九與六為老老為變文七與八為少少為定位國語晉公子筮得貞屯悔豫皆八八非變爻故不曰有所之穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨夫艮之隨唯二不動斯遇八也餘五位皆九六故反焉筮法以少為卦主若定者五而變者一即宜曰之某卦觀之否師之臨之類是也今變者五定者一宜從少占艮之六二曰艮其腓不拯其隨其心不快史以遇此為不利故從變爻而占曰是謂艮之隨苟以悅於姜耳而杜元凱以為雜用三易故有遇八之云非也〉猶愈於戰勝聚戰暴骨以逞不可以争言争當以謀不可以暴骨大勞未艾君子勞心小人勞力先王之制也艾息也言當從勞心之勞
〈暴骨以逞意與上文相屬若曰猶勝于聚戰而暴骨以逞也不可以争意乃屬下言今不可與戰争常大勞未息之時君子運謀勞心小人勤事勞力此先王之法乃今日所當行者明不徒以戰争為務〉公還及衞冠於成公之廟成公今衞獻公之曽祖從衞所處
〈上文言君冠以先君之祧處之杜云諸侯以始祖之廟為祧盖用鄭𤣥舊説至是及衛冠于成公之廟乃非始祖也故又云從衞所處以解釋前言耳其實祧是廟之通稱説見昭元年〉要盟無質質主也
〈質實也哀十二年傳先主與吳王有質注質盟信也〉
十年請以桑林桑林殷天子之樂名
〈吕氏春秋武王使召公與微子盟云相奉桑林高誘注亦以為樂名今案荘子言桑林之舞陸博士謂即此傳舞師題以旌夏者是也〉師競已甚競争競也
〈宣元年傳不競於楚注云競强也今此亦謂鄭師强競太甚耳下十三年傳楚實不競注謂不能脩德與晉競亦非是〉退楚必圍我猶將退也不如從楚亦以退之以退楚
〈劉用熈曰猶之為言均也言諸侯均將退也不如從楚亦以退諸侯且免楚之圍此説與杜異于義亦通〉王賴之而賜之騂旄之盟騂旄赤牛也
〈騂赤牛旄旄牛也山海經曰旄牛其狀如牛而四節生毛爾雅犣牛郭璞注曰旄牛也〉
十一年魏絳於是乎始有金石之樂禮也禮大夫有功則賜樂
〈禮無此文杜順傳為説耳〉
十三年唯是春秋窀穸之事窀厚也穸夜也厚夜猶長夜春秋謂祭祀長夜謂𦵏埋
〈王若虚曰窀穸字從穴盖冡壙之稱杜以為長夜未曉其説今案説文釋窀字云𦵏之厚夕其語本難通杜遂訓為長夜謬矣毛晃云窀穸墓穴是也〉詩曰不弔昊天亂靡有定言不為昊天所恤則致罪也
〈罪字誤當作亂〉
十四年來姜戎氏昔秦人迫逐乃祖吾離於𤓰州四嶽之後皆姜姓又别為允姓
〈此注以昭九年傳景王責晉之辭為據然彼文云先王居檮杌于四裔故允姓之姦居于𤓰州則其處此土舊矣似非秦人所逐又云惠公始誘以來使入我郊旬杜謂即僖二十二年陸渾之戎遷伊川者是已今此姜戎自居晉南鄙非其族類也盖當時晉人所遷或非一種其所處亦非一地謂姜姓别為允姓豈其然乎王符潛夫論羅泌路史皆以陸渾之戎為姜姓亦非也〉子叔齊子齊子叔老字也
〈叔老公孫嬰齊之子不應以父名為字齊是其諡猶齊姜齊歸矣謚法執心克莊曰齊〉吳子諸樊既除喪諸樊吳子乗之長子乘卒至此春十七月既𦵏而除喪
〈此時吳俗未同于諸華其喪制宜不能如禮然其𦵏之歲月則傳所不言元凱毎以既𦵏為除服之限故有是説耳〉君義嗣也諸樊適子故曰義嗣
〈王肅曰義宜也適子嗣國得禮之宜也〉穆子賦匏有苦葉詩𨚍風也義取深則厲淺則揭言已志在於必濟
〈魯語說此事云叔嚮退召舟虞與司馬曰夫苦匏不材于人共濟而已魯叔孫賦匏有苦葉必將涉矣今杜自為此解而不從彼義其忘諸乎疏謂厲掲之義切于苦匏者謬矣〉雖奸之庸知愈乎言逐君更立未知當差否
〈愈猶勝也言未知能勝今日否〉鄄人執之公徒因敗散還故為公執之
〈劉用熈曰公雖居鄄鄄人反執公徒言公失民也〉余不説初矣言初從君非說之不獲已耳
〈言已初雖從君以出今自悔焉不復以曩事為喜故云不說初也〉官師相規官師大夫
〈書𦙍征孔傳云官師衆官漢書並建豪英以為官師顔注師長也各為一官之長也〉世胙大師以表東海胙報也表顯也謂顯封東海以報大師之功
〈此解於傳文不順胙猶無克胙國之胙謂世胙大師之業以表正東海襄二十九年注所謂為東海之表式是也〉
十八年負其衆庶負依也
〈負恃也〉曽臣彪彪晉平公名稱臣者明上有天子以謙告神曽臣猶末臣
〈曽本訓重諸侯于天子不得言重臣盖謙辭以媚神耳穆天子傳云曽祝佐之郭璞注引此傳文亦云曾重也〉使司馬斥山澤之險斥候也
〈斥開也將疏建旌旗以為陳故開斥山澤之險〉乃脫歸脫不張旗幟
〈直言脫歸耳何由知不張旗幟〉皆衿甲面縛衿甲不解甲
〈衿結也通作紟少儀云國家靡敝則甲不組縢鄭注縢紟帶也〉
十九年夫銘天子令德天子銘德不銘功
〈邵文莊公曰令猶今龜之令言以徳布于銘也〉諸子仲子戎子諸子諸妾姓子者二子皆宋女
〈管子云中婦諸子房𤣥齡注謂諸子内官之號是也哀五年傳諸子鬻姒與此同戎子盖戎女姓子者猶晉之小戎子爾〉城西郭懼齊也前年與晉伐齊又鑄其器為鐘故懼
〈與晉伐齊齊大魯小理自應懼不待鑄鐘杜為此説以傅會臧孫之言耳〉是謂蹷其本蹷猶拔也
〈蹷仆也昭二十三年傳云推而蹷之是也〉
二十一年子以姬氏妻之而與之邑使食漆閭丘
〈謂與之魯邑耳〉人謂叔向曰子離於罪其為不知乎譏其受囚而不能去
〈譏其知不能保身非謂不能去也〉詩曰優哉游哉聊以卒歲知也詩小雅言君子優游於衰世所以辟害卒其壽是亦知也
〈令小雅無此詩孔陸皆以采菽卒章當之然彼詩乃云優哉游哉亦是戾矣且其通篇盛言君子來朝之美亦非衰世之作盖叔向所稱自是逸詩耳〉莊公為勇爵設爵位以命勇士
〈爵飲酒器設此以觴勇士因名勇爵非爵位也〉
二十三年我實不天子無咎焉言我雖不為天所祐子無天咎故可因
〈言雖事不集而死實我自不為天所祐非子之咎也〉攝車從之鞅攝宣子戎車
〈說文攝引持也言引車逐之〉則乘槐本而覆欒樂車擽槐而覆
〈廣雅擽擊也此注文擽當作轢蒼頡篇轢輾也說文車所踐也〉陳文子陳完之孫須無
〈史記世家須無是完曽孫此云孫盖傳寫脫之〉下妾不得與郊弔婦人無外事故
〈據檀弓説此事盖以行弔于野為非禮故弗受耳〉
二十四年在夏為御龍氏謂劉累也在商為豕韋氏豕韋國名在周為唐杜氏唐杜二國名殷末豕韋國於唐周成王滅唐遷之於杜為杜伯杜伯之子隰叔奔晉四世及士會食邑於范復為范氏
〈此用國語韋昭舊注也案昭二十九年傳云夏后賜劉累氏曰御龍以更豕韋之後昭元年傳云遷實沈於大夏唐人是因以服事夏商杜注唐人若劉累之等累遷魯縣此在大夏依彼所言是居唐者非御龍之裔矣安得謂豕韋國唐也又傳言服事夏商則亦非殷末矣其曰封唐遷杜復何所據而知之故劉
深以此為疑
又引賈逵説云武王封堯後為唐杜二國非滅唐乃封杜也然則二國者盖同源而異𣲖居大夏為成王所滅者唐也初居魯縣後奔晉為范氏者杜也今合而為一誤矣孔氏病劉
譏訐其逺祖余亦謂元凱自迷其本原大抵世逺典籍磨滅諸儒不能闕所不知而以意推言更成穿鑿毎如此爾餘見後傳〉而謂子浚我以生乎浚取也言取我財以自生
〈浚取之深也易曰浚恒王弼注求之深者也莊九年浚洙公羊傳曰浚之者何深之也〉象有齒以焚其身賄也焚斃也疏曰象不燒死故訓為斃服䖍讀焚為僨僵也
〈焚讀如字安知象無燒死者〉
二十五年風隕妻不可娶也風能隕落物者變而隕落故曰妻不可娶
〈此當以風隕妻為句言夫則從風風能隕妻也〉將庸何歸將用死亡之義何所歸趣
〈趙子常曰將庸何歸即覆說上文君死安歸之意耳〉晉侯許之晉侯受賂還不譏者齊有喪師自宜退
〈伐國聞喪而還語其常也今齊人弑君而伯主用師焉是討賊也非伐喪也孰謂其宜退哉傳不譏晉侯受賂當以其惡顯明無俟貶駮爾元凱斯言殊乖大義〉宵突陳城突穿也
〈突觸也衝也或云此突字本作穴若漢攻大宛穴其城者故杜訓為穿也〉數俘而出但數其所獲人數不將以歸
〈劉敞曰咸二年傳云蠻夷戎狄王命伐之則有獻㨗兄弟甥舅伐之告事而已不獻其功今傳謂子産獻㨗則非告事矣如曰數俘而出是無虜獲也安得㨗而獻歟今案傳直言數俘而出安知其不將以歸邪此自杜説爾故杜于後獻㨗下復注云獻入陳之功不獻其俘其遷就之迹亦顯然矣〉而封諸陳以備三恪周得天下封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王後為三恪其禮轉降示敬而已故曰三恪
〈禮記郊特牲曰天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代疏引古春秋左氏説曰國家封夏殷之後以為上公封黄帝堯舜之後謂之三恪鄭𤣥據樂記之文亦謂武王初封薊祝陳為三恪後封杞宋為二王後崔靈恩以此義為長曰若更立一代通備三恪者則非不過二代之意趙子常曰夏商之後皆作賔王家統承先王脩其禮物非但示敬而已不得言恪宜從鄭説〉不可億逞億度也逞盡也
〈億逞未詳注意亦難通或曰億安也猶億吾鬼神之億逞解也言其欲憑陵我之志方盛不可安解也〉各致其辟辟誅也
〈辟法也〉鳩藪澤鳩聚也聚成藪澤使民不得焚燎壊之欲以備田獵之處
〈鳩聚若周官澤虞使其地之人守其財物以時入之于王府者也豈專以備田獵哉〉表淳鹵淳鹵埆薄之地表異輕其賦稅
〈或云淳鹵地宜鹽者可資國用故表異之〉數疆潦疆界有流潦者計數減其租入
〈賈逵以疆為疆㯺磽确之地者近是㯺堅也〉牧隰臯隰臯水崖下濕為芻牧之地
〈孔疏所引周禮鄭注云九夫為牧二牧而當一井者是也〉賦車兵車兵甲士徒卒步卒甲楯之數使器杖有常數
〈傳文以賦車兵徒卒甲楯之數為句杜于兵卒下各入注獨于甲楯言有常數亦小誤〉行無越思思而後行
〈言所行不越于所思也故下云如農之有畔〉
二十六年拂衣從之拂衣褰裳也
〈拂衣者振拂其衣褰裳者攐舉其裳義亦小異〉頷之而巳頷揺其頭
〈頷説文作顉低頭也徐鍇曰㸃頭以應也今左傳作頷假借也〉吾子獨不在寡人在存問之公聞文子答𡩋喜之言故忿之
〈衞侯以文子不通外内之言故怨之其曰不在寡人猶鄭厲公責原繁云伯父無裏言也若文子之譏𡩋喜特私説之耳公詎得聞乎〉享子展賜之先路三命之服先路次路皆王所賜車之總名盖請之於王
〈趙子常曰晉以黻冕命士㑹傳言請于王此不言請則自賜之也盖禮樂之自諸侯出于是久矣今案杜以路車之命非諸侯所得專故云爾成二年魯公賜晉三帥先路注云三帥已嘗受王之賜今改而易新此説尤不然如杜所見是天子之賜諸侯專之則不可改之而可也豈禮也哉〉受楚之功而取貨於鄭不可謂國秦不其然受楚獻功大名以貨免之小利故謂秦不爾
〈謂受楚之功而取貨于鄭嫌有貪名傷國體耳非計名利之大小也〉商頌有之曰不僣不濫不敢怠皇命于下國封建厥福言殷湯賞不僣差刑不濫溢不敢怠解自寛暇故能為下國所命為天子
〈詩鄭箋云天命之于下國以為天子是也〉欒范易行以誘之欒書時將中軍范燮佐之易行謂簡易兵備欲令楚貪已不復顧二穆之兵
〈疏謂賈鄭皆讀易為變易之易今案國語説此事云若易中下楚必歆之韋注云鄭司農以為易行者中軍與下軍易卒伍也中軍之卒良故易之此説于義為勝〉晉人將與之縣以比叔向以舉材能比叔向
〈言令其禄秩如叔向也〉
二十七年公喪之如稅服終身稅即繐也喪服繐衰裳縷細而希非五服之常本無月數痛愍子鮮故特為此服
〈禮日月已過乃聞喪而追服謂之稅獻公痛愍子鮮特為制服日月已满不忍即除如稅然也疏引服䖍説意亦如此杜以稅為繐非是〉且吾因宋以守病為楚所病則欲入宋城
〈傳文云且吾因宋以守病則夫能致死病字宜讀屬下謂為楚所攻而病則宋與受其禍必能致死助我也〉何以恤我我其收之逸詩
〈詩周頌假以溢我我其收之朱傳謂即此詩云何之為假聲之轉也恤之為溢字之譌也〉十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯過也再失閠矣周十一月今九月斗當建戌而在申故知再失閠也文十一年三月甲子至今七十一嵗應有二十六閠今長厯推得二十四閠通計少再閠釋例言之詳矣釋例曰魯之司厯漸失其閠至此始覺其謬遂頓置兩閠以應天正前閠建酉後閠建戌云云
〈劉敞曰杜云頓置兩閠詭聴駭俗非人情也周密曰杜所造長厯置閠疏數不齊多可疑者如此年則一歳兩閠然前此者二十一年二十四年二十六年皆有閠矣何縁至此失閏已再而頓置兩閏乎此其立法殆不可曉趙子常曰傳言司厯過也盖指王朝厯官猶桓十七年傳云官失之耳杜以為魯之司厯非也至哀十三年又注云季孫雖聞仲尼之言而不正厯此亦謂魯自有厯實承劉歆之誤劉説見漢志其所傳魯厯不與春秋相符杜亦謂好事者為之竊謂周室雖衰豈遽廢頒厯之禮諸侯亦安敢輒自為之魯厯既差史之所書日月應與周記不同韓宣子見魯春秋何以曰周禮盡在魯也斯理必不然矣〉
二十八年宋之盟君實親辱君謂鄭伯
〈案宋之盟鄭伯不在而楚為此言未詳或曰謂盟時約言云爾即所謂晉楚之從交相見者也〉吳句餘予之朱方句餘吳子夷末也
〈史記吳世家書此事於王餘祭三年司馬貞曰餘祭以襄二十九年卒則二十八年賜慶封邑不得是夷末服䖍謂句餘即餘祭也〉崔氏之亂喪羣公子故鉏在魯叔孫還在燕賈在句瀆之丘在二十五年
〈案二十一年傳齊侯復討公子牙之黨執公子買于句瀆之丘公子鉏來奔叔孫還奔燕然則三子之斥逐乃莊公自為之不縁崔氏亂也傳文前後乖違注亦不明此意〉以徴過也徴審也
〈昭三十年傳非公且徴過也注徴明也一云徵驗也以驗其過〉
二十九年乃使巫以桃茢先祓殯茢黍穰
〈説文□黍穰也茢芀也又釋芀曰葦華也□茢二字自異芀亦作苕爾雅謂之薍祓殯者以苕為帚非黍穰也杜誤以□為茢孔疏因傅會云今之苕帚或用薍穗或用黍穰謬矣〉先君若有知也不尚取之不尚叔侯之取貨且先君而有知也毋寧夫人而焉用老臣言先君毋寧怪夫人之所為無用責我
〈疏引服䖍曰不尚尚也言尚當取汝叔侯殺之毋寧寧也言寧自取夫人將焉用老臣乎此説是也〉猶未也猶有商紂未盡善也
〈二南周詩何闗商紂賈逵云未有雅頌之成功是也〉國未可量也言其或將復興
〈服䖍曰言其國之興衰世數長短未可量也〉渢渢乎大而婉險而易行渢渢中庸之聲婉約也險當為儉字之誤也大而約則儉節易行
〈史記吳世家注引賈逵云其志大直而有曲體中庸之徳難成而實易行依此説則險當為險難之意非字之誤也今史記本或作儉疑後人以杜説追改〉其周德之衰乎衰小也猶有先王之遺民焉謂有殷王餘俗故未大疏曰服䖍以為此嘆變小雅也其周德之衰微疑其幽厲之政也今知不然者以小雅大雅二詩相對歌大雅云文王之德是歌其善者知小雅亦歌其善者也且魯為季札歌詩不應揚先王之惡以示逺夷服説非也
〈服説是杜以衰為小義終未安又杜謂季札在呉嘗涉見此樂歌之文則其善惡札已自知之非魯人所能掩盖矣二雅篇數既多當時樂師或間歌其一二札因就所聞而評譏之孔説太拘葉夢得曰季札以小雅為周德之衰大雅為文王之德者小雅皆變雅大雅皆正雅也如楚荘王言武王克商作頌亦與今詩次序不同盖雅以正變為大小頌以所作為先後者詩未刪之序也論政事之廢與而以所陳者為大小推功德之形容而以可告者為先後孔子刪詩之序也今案葉氏此論似未必然録以備考〉見舞象箾南籥者象箾舞所執南籥以籥舞也皆文王之樂
〈杜不解象南之義孔疏曰詩序維清奏象舞也即此象箾之舞南籥文舞象箾武舞也程大昌曰南籥者二南之籥鼓鐘之詩所謂以雅以南以籥不僣者也又杜不言箾是何物案下文韶箾與此象箾同義書稱簫韶司馬貞謂箾即簫也字體變耳或云説文箾以竿擊人也疑是舞人所執之竿竇儼大周正樂云舞箭謂之箾其説皆未識然否〉美哉猶有憾文王恨不及已致太平
〈此服䖍舊説也然所謂有憾者盖自觀者言之惜其未身致太平耳三分天下有其二以服事殷文王之安之也久矣何恨之有〉
三十年亥有二首六身亥字二畫在上併三六為身如筭之六下二如身是其日數也下亥上二畫豎置身傍
〈邵文荘公曰二首亥字上二畫也六身亥字中三畫也三畫而謂之六者其形如筭之六也下二如身謂其下二畫亦如筭之六故曰如身盖古字體若此今案此説是也杜謂下亥上二畫竪置身傍是以如為往于義頗迂近世馬永卿所述劉安世之説亦同皆非也〉曰譆譆出出譆譆熱也
〈説文譆痛也别出誒字云可惡之辭其下引傳此文不訓熱也及他字書皆無熱義杜以此叫呼者是火妖故謂譆為熱耳〉唯君用鮮鮮野獸
〈宣十二年注新殺曰鮮〉取我衣冠而禇之禇畜也奢侈者畏法故畜藏
〈禇衣之槖也成二年傳曰寘之褚中以出荘子曰禇小者不可以懐大〉
三十一年冦盜充斥充滿斥見言其多
〈斥大也廣也〉非薦陳之薦陳猶獻見也
〈薦進陳設也〉天厲不戒厲猶災也言水潦無時
〈天厲者天之厲氣猶周官司救所謂天患彼疏云水旱之烖疾病之害是也不戒言不為戒備〉我聞忠善以損怨為忠善則怨謗息
〈忠善劉向新序作忠信是也文相近而譌耳〉豈不遽止然猶防川遽畏懼也
〈召穆公諫厲王曰防民之口甚于防川川壅而潰傷人必多子産之言盖出于此漢賈讓亦云治土而防其川猶止兒啼而塞其口豈不遽止然其死可立而待也辭意足與此相比顔師古曰遽速也〉周詩曰朋友攸攝攝以威儀攝佐也
〈襄十四年傳注攝整也禮記緇衣引此詩鄭注云言朋友以禮義相攝正也〉
左傳附注卷二
<經部,春秋類,左傳附注>
欽定四庫全書
左傳附注卷三 明 陸粲 撰杜氏集解
昭公元年其敢愛豐氏之祧祧逺祖廟䟽曰祭法云逺廟為祧鄭𤣥注祧之言超也超上去意也此公孫段是穆公之孫子豐之子其家唯有子豐之廟君若特賜或得立穆公廟耳無逺祖廟也杜云然者順傳文言之
〈魏了翁曰祧者取廟外之兆域為義祧即廟耳非為親盡也自鄭康成以起訓祧後世皆承其誤襄九年季武子對晉侯云君冠以先君之祧處之其還及衛冠于成公之廟僅四世耳豈逺祖乎今案康成注祭法謂諸侯無祧及注聘禮不腆先君之祧則云祧始祖廟言祧者祧尊而廟親待賓客尚尊者斯特遷就之辭耳祭法所言晉張融以為皆衰世之制近世儒者盖多疑之孔於彼䟽中亦援此傳文云散而通論則凡廟曰祧盖亦覺鄭説之非也其謂豐氏無逺祖廟者良是而云以君賜或得立穆公廟則過矣記曰大夫不得祖諸侯而公廟之設於私家非禮也〉設服離衛二人執戈陳於前以自衞離陳也
〈離猶離坐離立之離兩相麗也〉吾代二子愍矣二子謂王子圍及伯州犂圍此冬便
位不能自終州犂亦尋為圍所殺故言可愍
〈服䖍曰愍憂也代伯州犂憂公子圍代子羽憂子哲漢書五行志注引應劭解亦與服同其説是也〉帶其褊矣言帶褊盡故裂裳示不相逆
〈褊狹小也言此帶其小矣范鞅請冠焉而叔孫婼與之兩冠曰盡矣杜注以為偽若不解其意者今豹之裂裳為帶意亦當爾〉處不辟汚汚勞事
〈汚穢辱之事〉舉之表旗旌旗以表貴賤
〈閔二年傳佩衷之旗也注旗表也表旗一義爾且此方論疆
之事何遽及貴賤乎劉用煕謂表旗猶表識盖以别封界者也〉周有徐奄二國皆嬴姓書序曰成王伐淮夷遂踐奄徐即淮夷
〈書費誓云淮夷徐戎並興詩江漢以平淮夷常武以征徐方作也則二國自别逸周書稱三叔及殷束徐奄及熊盈以畔則徐奄盖助武庚為亂者〉子皮賦野有死麕之卒章義取君子徐以禮來無使我失節而狗驚吠喻趙孟以義撫諸侯無以非禮相加陵
〈趙于常曰厖以喻楚諸侯惡公子圍故欲趙孟安徐馴擾之觀下文趙孟荅賦之語可見〉抑子南夫也言丈夫
〈女以子南先聘已故言夫也下文云夫夫婦婦所謂順也其指可識矣〉終事八反每十里八乘車各以次載幣相授而還不徑至故言八反千里用車八百乘其所餘二百乘以自隨故言千乘
〈案千乘之説先儒嘗辨其妄然傳言十里舎車不云每舎㡬乘杜縁八反之語遂為此言以求合千乘之數過矣〉鮮不五稔鮮少也少尚當歴五年多則不啻
〈韋昭曰言鮮不至五年而亡也〉主民翫嵗而愒日翫愒皆貪也
〈后子方譏趙孟意衰安得更謂之貪説文翫習厭也引此傳文别出忨字則引外傳忨嵗而□日云忨貪也今當以前説為正愒與憇同息也翫愒皆偷安之意韋昭於外傳亦注云忨偷也〉崇卒也崇聚也
〈崇之為言尊也謂崇尚步卒〉請皆卒去車為步卒自我始乃毁車以為行魏舒先自毁其屬車為步陳
〈請皆卒自我始為句猶曰此法自我作古耳非謂先自毁其車也胡氏謂後世車戰法亡實啓於此〉於是乎節宣其氣宣散也
〈宣通也節者為之節適孔疏以為時節非也〉
二年敢拜子之彌縫敝邑彌縫猶補合也謂以兄弟之義
〈此下語意不完當有逸文〉國則不共逆卑於送是晉國不共
〈傳文云國則不共而執其使君刑已頗當讀至使字句絶盖曰齊國則不共矣而執其使則晉君之刑已頗言罪不在使人也杜誤斷其句〉
三年不敢擇位而數於守適不敢以其位卑而令禮數如守適夫人
〈數音義當如數其貴寵之數數於守適猶曰齒於守適爾〉君若不棄敝邑而辱使董振擇之以備嬪嬙董正也振整也
〈董督也振猶舉也〉民人痛疾而或燠休之燠休痛念之聲
〈燠休依注讀為嫗呴王若虚以為溫煦安息之意讀如本字亦通〉以樂慆憂慆藏也
〈朱申曰慆慢也以淫樂而慢易憂禍也〉詩曰君子如祉亂庶遄已如行也祉福也言君子行福則亂庶㡬疾止也
〈如若也祉朱傳以為猶喜也宣十七年范武子引此詩亦云君子之喜怒以已亂也盖君子喜則錫福故謂喜為祉〉及郊遇懿伯之忌敬子不入忌怨也懿伯椒之叔父敬子叔弓也叔弓禮椒為之辟仇
〈忌謂忌日耳此觧及檀弓注疏所云皆瞽説也〉子雅不可曰彼其髪短而心甚長其或寝處我矣言不可信
〈齊二十八年慶封聞子雅子尾怒告盧蒲嫳嫳曰譬之如禽獸吾寝處之矣故子雅云爾以復徃言謂彼雖衰老而故智尚存或能寝處我矣〉
四年先王務脩徳音以亨神人亨通也
〈劉向新序援此文亨作享古字亨享通〉晉君少安不在諸侯安於少小不能逺圖
〈杜意以少安為幼小時躭於安逸也釋文謂少讀如字於義為勝少安猶叔向云晉少懦矣又晏子云後世若少惰外傳亦有若少安恐無及也之語〉雹可禦乎禦止也
〈禦拒也禁也〉西陸朝覿而出之謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰春分之中奎星朝見東方
〈既云夏三月又云春分之中不可曉疏雖强觧義終難通其引服䖍鄭𤣥二説服云春分奎始朝見月令仲春天子乃獻羔啟氷是也鄭云西陸朝覿謂四月立夏昴朝見即用禮夏班冰也劉
謂鄭説近之〉民不夭札短折為夭夭死為札
〈昭十九年傳注大死曰札此以大為夭文誤耳鄭衆云札疾疫死亡也越人謂死為札劉熙釋名云札截也氣傷人如有斷截也鄭𤣥亦讀札為截〉王使椒舉侍於後以規過規正二子之過
〈謂規正㑹禮之失耳禮雖向戌公孫僑所獻然非二子身行之也何謂規其過乎〉寡君將堕幣焉敢謝後見恨其後至故言將因諸侯㑹布幣乃相見
〈堕幣未詳注直云布幣疏以墮為輸引公羊傳輸平猶堕成為證然彼讀輸為渝渝變也故云堕敗其成耳於此義不相當也〉汰而愎諫愎狠也
〈僖十五年傳愎諫注戾也毛晃曰咈也〉求之而至又何去焉言求食可得無為去豎牛盖杜洩力不能去設辭以免
〈杜洩憾叔孫之召豎牛以致禍故言汝本自求之而至今又何用去之哀八年吳伐魯子服何謂孟懿子曰召之而至又何求焉語意與此相類〉
五年舍中軍卑公室也罷中軍季孫稱左師孟氏稱右師叔孫氏則自以叔孫為軍名
〈劉敝曰如杜所言則三軍猶在徒以軍為師名號少異耳何謂舍中軍乎今案魯之軍號傳所不言哀十一年雖稱左師右師疑亦臨時所命若晉之三軍楚之二廣有定制者傳則屢書之矣叔孫氏之軍名尤未見有據〉使亂大從使從於亂
〈服䖍云使亂大順之道是也大順者適庶之常分〉鄭伯勞子蕩于汜勞屈生于菟氏汜莵氏皆鄭地晉侯送女于邢丘子産相鄭伯㑹晉侯于邢丘傳言楚强諸侯畏敬其使
〈此注為鄭伯勞子蕩屈生發也當與上注相屬今斷向此盖傳寫誤〉民食于他他謂三家也言魯君與民無異
〈程公説曰古者君養民民食於他者言民為三家所有也〉晉不失備而加之以禮重之以睦君臣和也
〈睦睦於楚也傳曰衛事晉為睦〉叔禽叔椒子羽皆韓起庶子
〈劉
以為叔禽等亦韓起之族今案下文云皆大家也三人若是庶子不得稱家又云輔韓須楊石而不及叔禽等其非韓起之子明矣〉今此行也其庸有報志言吴有報楚意
〈其庸者不敢必然之辭僖十五年傳曰晉其庸可冀乎今蹶由言此行也吳其庸有報楚之志為将待後舉若邲之報城濮者然〉
六年始吾有虞於子虞度也言準度子産以為已法
〈虞猶我無爾虞之虞言虞慮而敬憚之也〉糾之以政糾舉也
〈糾督也督正之也〉詩曰儀式刑文王之徳日靖四方詩頌言文王以德爲儀式故能日有安靖四方之功刑法也又曰儀刑文王萬邦作孚詩大雅言文王作儀法為天下所信
〈二注皆於經文不順徳今詩作典鄭箋云儀則式象法行文王之常道又云儀法文王之事則天下信而順之其説是也襄十三年傳引此詩杜觧云文王善用法亦誤〉
七年暨齊平齊求之也齊伐燕燕人賂之反從求平
〈劉敞曰杜説與傳意錯傳所云齊求之者指齊求與魯為平也其下乃云齊侯次于虢燕人行成若齊已暨燕平無緣復有兹事且齊伐燕燕人賂之傳當云燕求之暨燕平不當云齊求之暨齊平也以事推之自昭公即位未嘗與齊通好此年三月叔孫婼如齊涖盟此則魯與齊平之驗矣亦猶定十一年及鄭平叔還如鄭涖盟也章灼不疑〉魯衛惡之受其凶惡
〈惡讀畏惡之惡惡之猶曰忌之爾襄二十八年傳周楚惡之注云周王楚子受其咎亦誤〉用物精多物權勢
〈物疏謂奉養之物是也〉子皮之族飲酒無度相尚以奢相困以酒
〈相尚以奢傳所不言於辭為衍且此亦何煩訓釋〉聖人之後也聖人殷湯而滅於宋孔子六代祖孔父嘉為宋督所殺其子奔魯
〈世本家語並云孔父嘉曾孫防叔始奔魯家語又云以辟華氏之偪故今案嘉為莘督所殺其子辟禍應即時出奔安得至曾孫乃適魯乎杜説較近理特未詳所據耳王符氏姓志云孔父之子木金父始降為士故田滅於宋此説尤恐未然〉聖人有明徳者若不當世其後必有達人聖人之後有明徳而不當大位謂正考父
〈孟僖子之意盖以正考父為聖人耳杜前既誤觧聖人為殷湯至此又横益其文為聖人之後〉孟非人也將不列於宗不可謂長跛足非全人不可列為宗主
〈言不得在宗人之列也〉
八年抑臣又聞之抑疑辭
〈抑發語辭〉莫保其性性命也民不敢自保其性命
〈顔師古曰性生也〉子盍謂之謂之使無攻我周書曰惠不惠茂不茂周書康誥言當施惠於不惠者勸勉於不勉者茂勉也
〈謂之當連周書為句惠者順也盖令舉書辭以詔子良使順其不順而勉其不勉也〉猶將復由由用也
〈由經也從也言將復經由鶉火之次乃亡魏了翁謂由義如尚書顛木之有由蘖今案由古字作㕀木生條也言陳將復興如已仆之木復生㕀蘖其義亦通〉九年豈如弁髦而因以敝之童子垂髦始冠必三加冠成禮而棄其始冠故言弁髦因以敝之
〈此注未明尋杜意當謂加弁於髦因稱弁髦耳劉
謂弁髦二物因以敝之者冠畢則棄弁親没則不髦也〉后稷封殖天下今戎制之不亦難乎后稷修封疆殖五榖今戎得之唯以畜牧
〈上二年傳封殖此樹注封厚殖長是也制之亦言戎得制御之耳以封為修封疆制之為畜牧皆謬甚〉暴滅宗周宗周天子
〈書多方王來自奄至於宗周疏曰此宗周即鎬京也祭統衛孔悝之鼎銘云即宫於宗周彼宗周謂洛邑也吕氏曰東遷之後都洛則洛亦謂之宗周王者所都天下宗之今案十六年傳引詩宗周既滅注亦云周為天下宗也〉而楚所相也相治也楚之先祝融為髙辛氏火正主治火事
〈疏云相訓助是也言相助火政〉辰在子卯謂之疾日疾惡也紂以甲子䘮桀以乙卯亡故國君以為忌日
〈王充論衡曰禮不以子卯舉樂殷夏以子卯亡也賈逵鄭𤣥皆同此義故杜用之漢書翼奉傳曰北方之情好也好行貪狼申子主之東方之情怒也怒行隂賊亥卯主之貪狼必待隂賊而後動隂賊必待貪狼而後用二隂並行是以王者忌子卯張晏曰子刑卯卯刑子相刑之日故以為忌而説者以為夏殷亡日不推湯武以興乎孔氏謂鄭衆注春秋其説亦如此今録以備一義〉又飲外嬖嬖叔外都大夫之嬖者
〈荘二十八年注外嬖在閨闥之外者與此不同大抵言内嬖皆謂嬪御外嬖則謂羣臣耳成十七年注云愛幸大夫是也〉
十年彼雖不信彼傳言者
〈劉用熙曰彼謂欒髙也信猶實也言彼雖不實欲攻我〉庸愈乎罪惡不差於陳鮑
〈愈猶勝也言欒髙庸勝於陳鮑乎〉戰于稷稷祀后稷之處
〈釋文云稷地名六國時齊有稷下館是也〉斬焉在衰絰之中既葬未卒哭故猶服斬衰
〈劉用熙曰縣子云三年之䘮如斬期之喪如剡斬謂哀痛之深如斬絶也以為斬衰者繆〉
十一年物以無親物事也
〈物猶人也言不恤小國之患故使物情不附〉朝有著定著定朝内列位常處謂之表著
〈注衍表字劉
云下文言㑹有表則此不得謂之表著也〉
十二年毁之則朝而塴塴下棺
〈俞琰曰塴字從土從崩當是既下棺而掩之以土也杜以塴為下棺非也今案説文云窆葬下棺也又云塴喪葬下土也禮謂之封周官謂之窆鄭衆觧周禮亦略同塴之與窆實則一事義小異耳〉齊將何事言晉徳不衰於古齊不事晉將何所事
〈何事猶云能作何等事也言其無能為耳〉外彊内温忠也坎險故彊坤順故温彊而能温所以為忠
〈外彊内温和以率貞二語取喻於卦象義雖近似然詳傳文云坤之比者謂坤卦之比爻耳故此下唯説黄裳元吉之義亦猶七年孔成子筮得屯之比止論利建侯不取比義文如崔杼得困之大過陽虎得泰之需其為説皆止取本爻不及變卦也〉且夫易不可以占險夫易猶此易
〈夫語辭〉翠被以翠羽飾被
〈被帔也古字通説文方言皆謂帬為帔帬下裳也〉祭公謀父作祈招之詩以止王心祈父周司馬招其名
〈王肅曰祈招詩名猶齊景公作君臣相説之樂曰徴招角招者〉形民之力而無醉飽之心言國之用民當隨其力任如金冶之器随器而制形故言形民之力去其醉飽過盈之心
〈案家語形作刑王肅注曰刑傷也刑傷民力用之不節無有醉飽之心言無厭足也李百藥封建論云或刑民力而將盡亦用此意〉
十三年依陳蔡人以國國陳蔡而依之
〈言依倚陳蔡之衆以立國耳是時倉卒起事何暇遽國陳蔡乎疏謂以國者許為復其國以此招慰之亦未然〉知擠于溝壑矣擠隊也
〈説文擠排也〉乃有大事於羣望羣望星辰山川
〈趙匡曰據禮篇云諸侯祭名山大川在其封内者不言星辰杜此説可疑趙子常曰舜典言望于山川不及星辰周禮典瑞言而圭有邸以祀地旅四望圭璧以祀日月星辰則星辰非望明矣杜説盖承賈逵服䖍之誤今案上七年傳並走羣望注云晉所望祀山川是也〉無與同好誰與同惡言棄疾本不與子干同好則亦不得同惡
〈案服䖍云言子干無黨於内誰當與共同好惡者杜專指棄疾非也〉瀆貨無厭瀆數也
〈瀆與黷通説文黷握持垢也一曰蒙也瀆貨猶曰冒于貨賄爾〉不明棄共百事不終所由傾覆也信義不明則棄威不威棄禮無禮無經無經無業故百事不成
〈劉
曰既言不明棄共則當云不共棄序不序棄經不經棄事乃順傳文〉貢之無蓺蓺法制
〈文六年傳陳之蓺極注引此傳文云蓺準也〉以幕蒙之蒙裹也
〈蒙覆冒也〉懐錦奉壺飲氷以蒲伏焉蒲伏竊往飲季孫冰箭筩盖可以取飲
〈詩鄭風抑釋掤忌毛傳云掤以覆矢先儒相傳謂氷與掤通故此年及二十五年注皆訓為箭筩盖然彼文云釋甲執氷或當如杜義此云飲氷即是氷耳邵文荘公曰飲氷以壺藏於氷也猶飲羽之飲〉
十四年臣欲張公室也張强也
〈以張為强義亦少迂宣公十八年注張大公室是也〉宥孤寡寛其賦税
〈服䖍以為寛赦其罪是也孤寡尤可哀矜故特言之與下文赦罪戾自不相妨〉已惡而掠美為昬掠取也昬亂也
〈掠奪取也昬謂不知義理〉曰義也夫可謂直矣於義未安直則有之猶義也夫三罪唯荅宣子問不可以不正其餘則以直傷義故重疑之
〈元凱此論先儒或譏其失然叔向之處三事亦未盡合義傳中此類亦非仲尼之言辨見别録〉
十五年王一嵗而有三年之䘮二焉天子絶期唯服三年故后雖期通謂之三年䘮
〈此觧未暢孔疏備矣〉一動而失二禮無大經矣失二禮謂既不遂服又設宴樂
〈朱申曰失二禮謂因䘮求器又宴樂以早〉
十六年執政禦之禦止也
〈禦拒也〉刑之頗類縁事類以成偏頗
〈此觧於文不順服䖍讀類為纇云不平也〉子産賦鄭之羔裘取其彼已之子舍命不渝邦之彦兮以美韓子
〈不渝下脱邦之司直四字〉十七年辰不集於房集安也房舍也日月不安其舍則食
〈書孔傳曰集合也不合則日食可知疏曰左傳言日月之㑹是謂辰日月當聚㑹共舍今不合於舍則月體掩日而食矣或以房為房星非也唐歴志曰古文集與輯同日月嘉㑹而隂陽輯睦若變而相傷則不輯矣其説皆無杜不同〉今除於火火出必布焉今火向伏故知當須火出乃布散為災
〈朱申曰言今火向伏而彗以除之所謂除舊明年大火星出必布散為災所謂布新也〉瓘斚玉瓉瓘珪也斚玉爵瓉勺也
〈説文瓘玉也下引此傳文盖瓘斚者以瓘玉為斚耳與下玉瓉相對非珪也〉
十八年大人患失而惑又曰可以無學無學不害患有學而失道者以惑其志
〈患失猶論語云患失之矣言大人懼違衆而失位其志意惑亂故狥流俗之説而曰可以無學也〉振除火災振棄也
〈爾雅振訊也郭璞注奮迅也此下孔疏言振訊除去火災是也〉子大叔之廟在道南其寝在道北其庭小庭蒐塲也過期三日處小不得一時畢
〈庭謂廟寝之間也以其小不便於蒐當除之使廣而大叔不忍毁廟故過期三日須子産見之有後命也〉許曰余舊國也許先鄭封鄭曰余俘邑也隠十一年鄭滅許而復存之故曰我俘邑
〈十二年傳楚靈王云伯父昆吾舊許是宅今鄭人貪賴其田襄十一年傳東侵舊許杜注云許之舊國鄭新邑盖許遷而鄭得之故今許人謂鄭曰爾之地乃余舊國也鄭人謂詩曰爾之國乃余俘邑也言其兩不相下耳苟謂許先鄭封而自稱舊國則鄭亦自謂俘邑乎〉
十九年寡君之二三臣札瘥夭昬大死曰札小疫曰瘥短折曰夭未名曰昬
〈國語無夭昬札瘥之憂韋注云狂惑曰昬疫死曰札瘥病也又君子失心鮮不夭昬注云昬狂荒之疾也此云大死小疫似未有據且傳言寡君之二三臣則不得為未名矣後年晏子論祝史亦曰夭昬孤疾則韋説為是〉私族於謀而立長親於私族之謀宜立親之長者
〈私族於謀盖言私謀於族倒字以成文耳如云室於怒市於色又云魯故之以〉二十年梓慎望氛時魯侯不行登臺之禮使梓慎望氛
〈此或梓慎自望見之如十八年登大庭氏之庫以望火耳何由知魯侯不行登臺之禮鄭𤣥注周禮馮相氏云世登髙臺以觀天文然則此因日官之世業也〉狎齊豹狎輕也
〈襄六年傳少相狎注狎親習也〉私欲養求養長也
〈言以私欲長養其所求欲日益縱則求亦日益廣也〉四物雜用四方之物以成器
〈四物未詳此强觧耳〉七音周武王伐紂自午至子凡七日王因以數合之以聲昭之故以七同其數以律和其聲謂之七音
〈此注實采國語之文然云自午至子凡七日不用彼所言七列七同者未測杜意劉
以此為疑孔疏謂尚書國語事得兩通此曲説也〉柔逺能邇以定我王柔安也逺者懐附近者各以能進則王室定
〈詩朱傳曰能順習也〉不競不絿不剛不柔絿急也
〈朱傳以絿為緩是也不競不絿猶曰不耆不懦爾義與下不剛不柔相比〉
二十一年使有司以齊鮑國歸費之禮為士鞅牢禮各如其命數魯人失禮故為鮑國七牢
〈劉
曰聘禮卿之饔餼五牢則牢禮不必依命數鮑國禮當五牢加二牢耳〉子無我迋迋恐也
〈定公十年傳迋吾兄也注迋欺也詩鄭風人實迋汝毛傳云迋誑也〉
二十二年王與賓孟説之欲立之王語賓孟欲立子朝為太子
〈説讀為悦林堯叟云王與賓孟皆喜子朝也依杜觧則説音如字非是〉
二十三年使各居一館分别叔孫子服回
〈賈逵以為使邾魯大夫各居一館是也下言士伯聽其辭而愬諸宣子乃皆執之者亦執諸大夫也劉用熙曰邾魯彼此有曲直故皆執之終以邾直多故先歸邾子〉南宫極震為屋所壓而死
〈趙子常曰言南宫極震是以震死非為屋所壓也〉吳大子諸樊入郥諸樊吳王僚之大子
〈孔陸皆云吴子諸樊是王僚伯父何容僚子乃與同名恐傳寫誤耳徐天祜云襄二十五年經書吴子遏伐楚門于巢卒杜注遏諸樊也傳亦書諸樊卒至是僅三十年杜不辨此傳之誤亦依文觧之謬矣今案史記吴世家書此事以為公子光是也〉
二十五年五牲麋鹿麏狼兔疏曰十一年傳曰五牲不相為用注云牛羊豕犬雞此異彼者以上文已言六畜故别觧之用鄭𤣥六獸之説去野豕而以其餘當之也
〈六畜五牲三犧總是此物随所用而異其號也杜觧五牲前用爾雅後從鄭𤣥於彼所釋六者之名各損其一取決肺膓自相乖背良可怪矣服䖍觧三犧為雁鶩雞亦非是三犧猶詩言三物云爾〉九文謂山龍華蟲藻火粉米黼黻也華若草華藻水草火畫火粉米若白米黼若斧黻若兩已相戾
〈書孔傳曰華象草華蟲雉也説者謂此言象草華之蟲為雉也周禮司服鄭注亦以華蟲為一物此注釋華而不及蟲疑有逸文〉五章以奉五色集此五章以奉成五色之用
〈傳文云為九文六采五章以奉五色杜斷五章以下為句誤也〉為父子兄弟姑姊甥舅昏媾姻亞以象天明六親和睦以事嚴父若衆星之拱辰極也
〈上注以天明為日月星辰今此亦言其親踈倫序比象於文之行列爾何乃頓異其説乎〉簡子曰鞅也請終身守此言也鞅能守此言故終免於晉陽之難
〈鞅以晉陽叛後乃滅范中行氏而專晉國迹其行事無君臣上下之禮甚矣安在其能守此言也杜説亦以成敗論人爾〉相其室相治也
〈襄十九年傳相子革子良之室注云相助其子是也〉此之謂不能庸先君之廟不能用禮也盖襄公别立廟
〈周衰禮廢諸侯典祀盖有獨豐於昵者如閔二年禘于荘公趙匡曰不及于祖也今此禘于襄公亦然杜皆謂别立廟誤矣武宫煬宫之立經傳皆書之即别立此二公廟無縁不書〉生心同求將合與季氏同求叛君者
〈同求所謂同惡相求〉而何守焉何必守公
〈謂何必守盟誓之言也〉
二十六年王心戾虐萬民弗忍居王于彘不忍害王也
〈劉
曰不忍者不能忍王之虐也今案周語祭公謀父曰商王帝辛大惡於民庶民弗忍欣戴武王以致戎於商牧彼文亦謂弗堪忍其惡也張衡東京賦云百姓不能忍是用息肩於大漢而欣戴髙祖正用其語〉諸侯釋位以間王政間猶與也去其位與治王之政事
〈史記言厲王奔彘周召二相行政號曰共和然漢書古今人表有共伯和顔師古曰共國伯爵和其名史遷之言未可據也汲冡紀年亦云厲王既亡有共伯和者攝行天子事又荘子稱共伯得乎共首司馬彪曰共伯名和諸侯知其賢請以為天子即王位十有四年大旱屋焚卜曰属王為祟召公乃立宣王共伯復歸於宗逍遥得意共山之首吕氏春秋云共伯和其行好賢仁周厲之難天子曠絶而天下皆來請矣據此諸書所説皆同則釋位以間王政者共伯其人也〉矯誣先王先王謂景王疏曰謂矯景之命立猛
〈上文云謂先王何常之有斯即所謂矯誣者矣一篇之中言先王者皆謂先世之王不應於此獨指景王也然稱先王則景固在其中矣〉
二十七年王可弑也母老子弱是無若我何猶言我無若是何欲以老弱託光
〈王肅云專諸言王僚母老子弱也又史記呉世家説此事云王僚可殺也母老子弱而兩公子將兵攻楚楚絶其路方今吳外困於楚而内空無骨鯁之臣是無奈我何文意尤明司馬貞云服䖍杜預見左傳下文曰我爾身也以其子為卿遂强觧云云語不近情過為迂回非也〉蒙王與令尹以自利也蒙欺也
〈蒙覆也言欺㒺其上若覆蔽之然也諸言相蒙蒙其先君之類意皆如此〉季氏之復天救之也復猶安也
〈季氏見伐㡬亡而復存故謂之復〉而弗敢宣也宣用也
〈宣布也言其自抑不敢宣布權寵〉事君如在國書公行告公至是也
〈趙子常曰事君如在國即後賈馬歸從者衣屨之類此季孫之姦也杜以書行告至當之謬矣〉使宰獻而請安比公於大夫也禮君不敵臣宴大夫使宰為主請安齊侯請自安不在坐也
〈劉
謂燕禮司正命卿大夫以安今此傳所言亦當如彼請魯侯自安耳杜云齊侯不在坐非也孔疏援鄉飲酒禮以請安于賔乃是常事未見卑公之意以劉説為非然彼禮是卿大夫所行者兩君相見安得以為比而謂請安為常事乎杜偶不考儀禮故致斯誤耳〉
二十八年慭使吾君聞勝與臧之死也以為快慭發語之音
〈哀十六年不慭遺一老注云慭且也與此不同國語韋昭注云憖願也〉屬厭而已屬足也
〈韋昭曰屬適也厭飽也言適可飽足則止〉
二十九年人實不知非龍實知言龍無知乃人不知之耳
〈言人自不智無擾畜龍之術耳非龍之有智也〉夏后嘉之賜氏曰御龍夏后孔甲以更豕韋之後更代也以劉累代彭姓之豕韋累尋遷魯縣豕韋復國至商而滅累之後世復承其國為豕韋氏
〈此謂以御龍更豕韋之後自夏已然矣據鄭語云彭姓豕韋則商滅之而襄二十四年傳范宣子亦自稱其祖在夏為御龍氏在商為豕韋氏與蔡墨之語不同故杜為委曲通之如此然於傳記未有考也〉木正曰句芒取木生句曲而有芒角也
〈白虎通曰芒之為言萌也其義近是古音萌與芒通〉有烈山氏之子曰柱為稷烈山氏神農世諸侯
〈案孔疏曰魯語及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百榖故祀以為稷賈逵鄭𤣥皆謂烈山炎帝之號即神農也然則杜注之誤明矣孔既知之乃復曲為辨觧亦黨同之過也〉遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎令晉國各出功力共鼓石為鐵計令一鼓而足
〈家語亦説此事王肅注云三十斤謂之鈞鈞四謂之石石四謂之鼓小爾雅所説同杜云一鼔而足殆非也〉
三十年共其職貢與其備禦不虞之患豈忘共命言不忘共命以所備御者多不及辦之
〈不虞之患若軍旅䘮葬之類出於意外者言此等皆不敢忘共命非謂不及辦也〉若其不閒雖士大夫有所不獲數矣不得如先王禮數
〈言不得備數以充使也〉敝邑之少卿少年少也
〈少卿言其位卑猶云介卿亞卿矣〉若好吳邉疆使柔服焉柔服謂不與吳搆怨
〈朱申曰使呉人柔順而服從也〉若為三師以肄焉肄猶勞也
〈釋文云肄一本作肆今案文十二年河曲之戰云使輕者肆焉注謂肆暫往而退也與此傳所謂彼出則歸彼歸則出意正相類於義為長〉
三十一年寡君其罪之恐敢與知魯國之難言恐獲不納君之罪今納而不入何敢復知耶
〈荀躒以昭公言切故云寡君尚自恐得罪又敢與知魯國之難耶〉不為利回回正心也
〈此語未詳或云回正心者回改其正直之心竊尋元凱諸注語皆簡明此獨晦澁恐文有脱誤〉攻難之士將奔走之攻猶作也
〈攻撃也言好攻擊作難之士也以作訓攻非其義矣〉上之人能使昭明上之人謂在位者在位者能行其法非賤人所能
〈言在位者能使春秋之義昭明則足以勸善懼淫如下文所云也〉
三十二年崇文徳焉所以崇文王之德
〈劉
以為崇文德之教是也〉定公四年嘖有煩言莫之治也嘖至也煩言忿争
〈管子嘖室之議房𤣥齡曰謂議論者言語讙嘖荀子嘖然而不類揚倞曰嘖爭言也此云嘖有煩言若曰嘖然有煩亂忿爭之言耳〉五叔無官五叔管叔鮮蔡叔度成叔武霍叔處毛叔耼
〈逸周書及史記皆云毛叔名鄭此作耼誤也且耼季是毛叔弟何容乃取兄名為封國之號斯必不然矣陶淵明集聖賢羣輔録作毛叔圉〉吾子欲復文武之略略道也
〈成二年傳侵敗王略注經略法度也〉奔食而從之敗諸雍澨五戰及郢奔食食者走不陳故不在戰數疏曰自小别至于大别三戰也柏舉也清發也此已五矣若復數雍澨則為六也傳例皆陳曰戰奔食則不暇為陳故不數也
〈清發之戰半濟而擊之則亦非皆陳而戰矣何得數之為五也盖自小别至大别三戰自柏舉至此又五戰則雍澨亦在其數但傅文髙簡舉其大略耳〉以奨天衷奨成也
〈僖二十八年皆奨王室注奨助也〉不敢以約為利此約謂要言也此一時之事非為徳舉故辭不敢見亦不肯為盟
〈此約與上乘人之約義同謂不敢乗君父困約之時以為利也〉未獲所伏伏猶處也
〈伏隱也謙言未獲所竄隠之處〉
五年改步改玉昭公之出季孫行君事佩璵璠祭宗廟今定公立復臣位則亦當去與璠
〈周語晉文公請隧王弗許曰改玊改行韋昭云佩玉所以節行步君臣遲速有節言服其服則行其禮晉侯尚在臣位不宜有隧也今仲梁懐之言亦此意若曰季孫人臣未改君步則不宣改玉矣杜謂季孫前此嘗佩璵璠祭宗廟未必然也〉子西曰請舍懐也以初謀弑王也王曰大徳滅小怨道也終從其兄免王大難是大徳
〈尋傳所記鬬懐但有弑君之謀曽無從王之績昭王此意當是以其兄鬬辛之故若曰以兄之徳滅弟之怨耳〉
八年主人出奔師攻郛人少故遣後師走往助之疏曰賈逵以為主人出魯師奔走而卻退也若從賈言則是敗還下傳陽虎何得云猛在此必敗明其時不敗故猛得逐廪丘人也
〈賈説是其曰奔走卻退者暫退耳不謂戰敗而奔也與陽虎之言自不相妨〉捘衛侯之手及捥捘擠也血至捥
〈趙子常曰傳不言見血杜説甚矣戴侗曰捘若但為推擠則不當言至捥今案字書捘一作捽持頭髪也捽是捉持之意捘義亦當然耳〉桓子咋謂林楚咋暫也
〈咋音詐語聲也一音責大聲也依注則當為乍非也〉而先皆季氏之良也爾以是繼之欲使林楚免已於難以繼其先人之良
〈疏曰言汝先祖以來皆為季氏之良臣汝今不良以是殺我之事繼續之此説於義為長〉九年子明謂桐門右師出右師樂大心子明族父右師往到子明舍子明逐使出門去
〈劉用熙曰子明盖與右師同居古者同族居有東西宫南北宫出謂逐之使出而别居也〉其帥又賤帥謂東郭書
〈劉
云傳所陳東郭書之事皆非将帥若書為帥則人無不識何故云晢幘而衣貍製齊侯使視之乃知夫子也又書既為帥而被晉之敗何齊君乃以為功而更受賞乎此説是也〉彼賓旅也言彼與我若賓主相讓旅俱進退
〈案犁彌與東郭書讓登猶不相識盖是異國之人新為齊臣者故書謂之賓旅猶后子目子干為羇矣〉
十年於神為不祥盟将告神犯之為不善
〈案説文祥福也一曰吉也杜每以善訓祥然有不盡合者如昭三年晏子云違卜不祥哀十四年鉏商獲麟以為不祥十六年白公曰弑王不祥石乞曰以敬事神可以得祥此等若一訓為善則難通矣〉
十二年與其素厲寧為無勇素空也厲猛也言伐小國當如畏者以誘致之
〈滑羅以曹國小弱無追兵故言與其殿而空設嚴猛寧為無勇耳不欲虚當為殿之名也〉
十三年乃如之而歸之于晉陽欲如是謀而後歸衛貢
〈乃如之者與上十年使如之義同盖實侵齊而歸衛貢非謂欲如是謀也〉
哀公元年夫屯晝夜九日夫猶兵也壘未成故令人在壘裏屯守蔡
〈劉
謂夫役屯聚晝夜不止九日而築壘成此説是也〉不失舊物物事也
〈不失舊物謂能復故業也〉不可食已食消也已止也
〈食義見僖十五年已語辭〉吾先大夫子常易之易猶反也
〈易讀如易晉易秦之易言輕易之也〉次有臺榭陂池焉再宿曰次疏曰荘三年傳例一宿為舍再宿為信過信為次言夫差所停三日則役民為此也
〈杜云再宿曰次誤矣孔謂所停三日則役民為此亦未必然此直言其所次止之處則有觀㳺之樂耳〉二年陽虎曰吾車少以兵車之斾與罕駟兵車先陳斾先驅車也以先驅車益以兵車以示衆
〈此觧未暢案襄十八年晉人伐齊斥山澤之險斾而疏陳之使乘車者左實右偽以斾先今以兵車之斾亦此意盖設斾於車盛為軍容與罕駟兵車在前者相對結陣罕駟自後至見之必懼其衆也〉鄭勝亂從釋君助臣為從於亂
〈亂從與昭五年使亂大從義同〉
三年庀女而不在死庀具也
〈庀者省録之意周禮大胥比樂官鄭大夫讀比為庇云録具之也〉
四年隂地之命大夫士蔑命大夫别縣監尹疏曰楚官稱尹故以尹言
〈隂地之命大夫是晉臣非楚官也安得稱尹注誤爾〉
六年需事之下也需疑也
〈説文需須也待也〉戰于荘敗荘六軌之道
〈馬永卿曰孟子稱荘嶽之間盖齊國繁㑹之地襄二十八年慶封反陳于嶽此云戰于荘皆齊中里名也〉再敗楚師不如死前已敗於柏舉今若退還亦是敗
〈劉
云再敗謂今戰更敗也今案此下云弃盟逃讎方説退意則此再敗之義當如劉説〉潛師閉塗潛師密發也閉塗不通外使也
〈司馬貞曰閉塗即禮記所云菆塗者謂匿其䘮也今案徐廣曰塗一作壁又列女傳亦作壁壁軍壘也〉
七年上物不過十二上物天子之牢
〈上物亦通言之如冕與旂俱十二旒玉路樊纓十二就之類皆是不専謂牢而牢亦在其中矣〉
八年及吳師至拘者道之以伐武城克之鄫人教吳必可克疏曰杜意以下傳始云王犯嘗為之宰澹臺子羽之父好焉國人懼懼者謂武城邑懼子羽之父為呉内應則是此時未得武城故知言克之者是鄫人教吴之語劉
以為實克武域國人懼者懼其害魯非也
〈傳言伐武城克之其文甚明子羽之父雖武城人此時盖在魯故國人懼其為内應耳劉説於傳文為順未可非也〉景伯負載造於萊門以言不見從故負載書将欲出盟
〈劉
謂載非載書盖負載器物欲往為質此説是也載當依釋文作戴詩載弁俅俅讀曰戴荀卿書戴子作載子盖古字通〉
十一年子羽鋭敏鋭精也
〈鋭利也〉人尋約吳髪短約繩也八尺為尋吳髪短欲以䋲貫其首
〈説文尋繹理也尋約者使尋理䋲約以待用也〉使於齊屬其子於鮑氏為王孫氏私使人至齊屬其子改姓為王孫欲以辟吴禍
〈史記説苑吴越春秋皆云吳王使子胥於齊子胥屬其子於齊鮑氏而還報吳是謂子胥實身自使齊矣與杜説不同〉
十二年孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜孔子始老故與弔絻䘮冠也孔子以小君禮往弔季孫不服䘮故去絰從主節制
〈孔疏云禮弔無拜法曲禮曰凡非弔䘮非見國君無不荅拜者鄭𤣥曰䘮賔不荅拜不自賔客也今案依此禮則言孔子拜者誤家語作投絰而不拜亦非是弔於禮自無拜法何假言不拜也又今之家語辭多鄙近孔疏盖屢譏之矣此等皆依放傳文為之必若所云則是聖人貶禮以狥强臣乎竊疑傳文當以季氏不絻放絰而拜為句盖言其不著䘮冠又去絰而拜耳傳以是志禮之變非謂孔子去絰拜也更詳之〉
十三年肉食者無墨墨氣色下
〈韋昭曰墨黒氣也〉佩玉橤兮橤然服飾備也
〈説文橤垂也〉
十四年子我夕夕視事
〈昭十二年傳右尹子革夕注云夕暮見也栁宗元朝日説引此傳文亦以為暮見〉長而上僂肩背僂
〈通俗文曰曲脊謂之傴僂〉成子兄弟四乘如公成子之兄弟昭子荘簡子齒宣子夷穆子安廩丘子意兹芒子盈惠子得凡八人二人共一乘
〈史記齊世家司馬貞注云世本陳僖子乞産成子常以下凡七人若昭子則桓子之子成子之叔父又不名荘田完世家云田常兄弟四人如公宫此稱四乘謂兄弟四人乘車而入非二人共乗也其三人不見者盖時或不同入公宫不可彊以四乘為八人増叔父為兄弟之數此服䖍杜預之失也今案孔疏亦引世本以昭子荘為僖子之子與司馬氏之説不同疑其欲成杜義而妄言耳〉侍人禦之子我侍入
〈公之侍人也故得在内而禦陳氏〉野曰嘗私焉嘗試也
〈言已嘗與在師私暱猶云吾嘗獲私於夫子爾傳曰欒盈佐魏荘子於下軍獻子私焉〉
十五年寡君使盖備使備猶副也
〈備具也言備使數而已〉廢日共積廢行道之日以共具殯歛所積聚之用
〈共積謂共給委積也〉利不可得而䘮宗國将焉用之䘮宗國謂以邑入齊使魯有危亡之禍
〈䘮失也背魯出奔是自失其宗國〉
十六年旻天不弔弔至也
〈弔恤也言不相恤也傳每言不弔杜亦多訓恤此與昭二十六年羣不弔之人皆訓至誤也鄭衆周禮觧引此傳文作閔天不淑〉不慭遺一老慭且也
〈不憖遺一老詩十月之交文鄭箋曰慭者心不欲而自彊之辭爾雅曰憖彊也説文憖説也甘也其下亦引此傳語皆與杜義不同〉周仁之謂信周親也
〈周備也至也周仁猶孟子云周於徳〉楚未節也言楚國新復政令猶未得節制
〈言國力未紓尚不得節適非謂政令也〉以險徼幸者其求無饜險猶惡也
〈記曰小人行險以徼幸鄭𤣥曰險傾危之道也〉
十七年數之以三罪而殺之三罪紫衣袒裘帶劒
〈良夫乘衷甸兩牡僣卿當為罪之一若三罪不數衷甸則傳何用言之又袒裘不釋劔而食總是一事不得分為二罪也〉大子又使㧻之㧻訴父欲速得其處
〈㧻與諑古字通楚詞謡諑謂余以善淫王逸曰方言楚以南謂愬為諑又譛也吕氏春秋曰㧻崔杼之子令之爭〉令尹有憾於陳十五年子西伐吳陳使貞子弔吳以此為恨
〈有憾於陳不知何事殆非為貞子弔也〉衡流而方羊裔焉横流方羊不能自安
〈方羊通作彷徉爾雅曰徒倚也〉
二十年欲除不忠者以説于越吳人殺之言其不量力
〈慶忌能諫吴子且欲除不忠者雖智不足其志亦可哀也杜獨譏其不量力過矣〉史黯何以得為君子晉史黯云不及四十年呉當亡吳王感問此也
〈此亦杜意之耳彼晉史之語吳王何自得開乎〉
二十三年其可以稱旌繁乎稱舉也
〈劉用熙曰稱讀稱副之稱謙言不腆之馬不知能稱旌繁之飾否也〉
二十四年是躗言也躗過也
〈躗者踶蹋之義此當作㦣説文字林皆云㦣㝱言不慧也三蒼云詤言廣雅云寱言也此謂晉人妄語若㝱中詤寱之言耳〉
二十七年季康子卒公弔焉降禮禮不備也言公之多妄
〈降禮猶云降於䘮食言公過自貶屈也〉
左傳附注卷三
<經部,春秋類,左傳附注>
欽定四庫全書
左傳附注卷四 明 陸粲 撰孔氏正義
〈凡不與杜注相附而自為説者具此〉
春秋序和帝元興十一年鄭興父子及歆創通大義奏上左氏始得立學遂行於世至章帝時賈逵上春秋大義四十條
〈王應麟曰攷和帝元興止一年安得有十一年一誤也鄭興子衆終於章帝
建初八年
不及和帝時二誤也章帝之子為和帝先後失序三誤也釋文序錄亦云元樂寸一年皆非是〉
隱公元年虢叔死焉虢叔封西虢仲封東而杜云虢叔東虢君者言所滅之君字叔也
〈皇甫謐帝王世紀以西虢為仲羅泌國名記亦謂虢仲封西虢叔封東云賈逵虞翻等謂叔為西虢仲為東虢誤也今案孔説既與虞賈同僖五年疏復云二虢不知誰是仲後誰是叔後然則孔亦未有定見也吳仁傑曰傳稱虢仲者即仲之後稱虢叔者即叔之後如趙盾字孟而其後皆稱趙孟耳〉天子七月而葬同軌畢至同軌同盟至者謂遣使來至非諸侯身至釋例曰萬國之数至衆封疆之守至重故天王之䘮諸侯不得越竟而奔修服於其國卿共弔葬魯侯無故而穆伯如周弔此天子崩諸侯遣卿共弔葬之經傳也
〈釋例之説非是先儒嘗辨之其引穆伯事盖春秋時所行非周禮則然也〉
三年立穆公其子饗之命以義夫穆公命立殤公出於仁義之中故杜云命出於義也
〈命以義夫直謂宣公耳〉弗納於邪驕奢淫泆所自邪也服䖍云言此四者過從邪起是也
〈自由也林堯叟曰此四者邪之所從來是也〉
荘公六年人將不食吾餘為甥設享而因享害之所有餘食更為人設之将賤吾不肯復食噉也
〈言自害其甥將為人所賤不肯噉吾餘食耳孔即指言所享之食斯為固矣〉
十年衣食所安弗敢專也必以分人公意衣食二者雖所以安身然亦不敢專已有之必以分人
〈言於衣食之美身口所便安者弗敢專享必以分人猶云所嘗者卒乗與焉〉
十四年人棄常則妖興棄常謂既不能彊又不能弱失常度也
〈此直言人棄其常徳則故興猶云乖氣致異耳〉
二十二年遇觀之否劉
云觀之否者為觀卦之否爻屯之比者為屯卦之比爻皆不取後卦之義今知不然者以畢萬筮仕遇屯之比晉獻公筮嫁伯姬得歸妹之睽叔孫荘叔得明夷之謙皆取前後二卦以占吉凶故賈服及杜皆同焉劉
苟異前儒好為别見非也
〈傳中諸言筮得某卦之某有兼論後卦之義者上所陳三卦之類是也有專論本卦之義者昭七年孔成子得屯之比十二年南蒯得黄裳元吉之類是也皆由筮者臨時取義所以不同不容以執一論劉説未可非也〉閔公二年告之以臨民教之以軍旅里克謂太子還曲沃告百姓以臨示下民之事并教之以軍旅之法
〈里克曉太子言父使汝居曲沃是告之以臨民也又使将下軍是教之以軍旅也孔説大謬且曰告百姓以臨示下民尤不成義理〉
僖公二十四年夫袪猶在彼時斬袪之恨今日猶在
〈言被斬之袪猶在也〉
二十六年展禽其人氏展名獲字禽栁下是其所食之邑名諡曰惠荘子云栁下季者季是五十字禽是二十字
〈古人雖云幼名冠字五十以伯仲然亦不盡然如孔子字仲尼其子字伯魚子路亦稱季路豈必是五十方制此字盖伯仲叔季亦當時之通稱栁下季猶云随季屏季耳〉
二十七年鞭七人貫三人耳耳助句也
〈程大昌曰軍法以矢貫耳為聅説文引司馬法曰小罪聅中罪刖大罪剄子玉葢用此法如孔説以耳為助句則言貫三人者何所貫也〉二十八年我曲楚直其衆素飽素訓為空忿怒之深空腹不食直氣盈飽
〈林堯叟曰言其衆直氣盈飽有素也〉如楚致其師致其師者致其鄭國之師許以佐楚也戰時雖無鄭師要本心佐楚故既敗而懼
〈致其師者致楚師也據戰時無鄭師可知何煩曲説〉
文公二年周志有之勇則害上不登於明堂謂之周志明是周世之書不知其書何名也
〈此語今見逸周書大匡觧〉尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小且明見者既尊崇僖公且明言其意之所見
〈明見者明言其目之所見也〉君子以為失禮此下盡先姑以來皆是一君子之辭耳引詩二文於詩之下各言君子者謂作詩之人此論事君子又引作詩君子以為證
〈傳中言君子者皆左氏假設評論之辭安有論事作詩之别注述若此一何煩猥〉七年殺公孫固公孫鄭于公宫僖二十二年傳稱大司馬固於時又有司馬子魚上文樂豫為司馬下云六卿和公室六卿之外有此二子盖是孤卿之官宋是上公禮得有孤且春秋時不必如禮
〈是時諸國間有大師大傅少師則孤卿也大司馬特僣王朝夏官之號耳〉
十二年褁糧坐甲甲者所以制禦非常臨敵則被之於身未戰且坐之於地
〈林堯叟曰謂戰士被甲不得復臥坐而待敵也〉
十五年魯人以為敏魯人魯鈍之人
〈魯人謂魯國人耳孔以杜註云君子所不與故為此觧以求合註意亦固矣〉
宣公三年夢天使與已蘭此既言天使與已蘭即云余為伯儵儵即非天也伯儵不得自稱為天天不得變為伯儵叔孫穆子夢天壓已弗勝豎牛助而勝之若是上天之神寧當與豎牛爭力而不勝也明皆夢者恍惚之言或别有邪神夢者不識而妄稱天耳
〈夢者見其状曰天使聞其言曰伯儵二者初不相妨記事立文體自當然豈謂伯儵自稱為天天變為伯儵哉叔孫夢天壓已弗勝非夢天神也何云與豎牛爭力盖誤讀勝為勝負之勝耳勝音如升任也堪也此等竒怪猥瑣本不足設疑而喋喋言之荀卿所謂無用之辨孔君當之矣〉
十二年夷於九縣楚滅諸國見於傳者申息鄧權
黄夔江六蓼庸凡十一國言九縣者蘇氏沈氏以權是小國庸先屬楚自外為九也
〈釋文之説亦與此同然九縣不可知必求其數以實之則鑿矣楊用修曰九為陽數之極書傳凡稱九者皆極言之耳後漢書云九縣颷回正用此語使孔穎逹軰訓釋之又指何地以充其數乎〉耆昧也不云攻昧而言耆昧者以汋詩之意言養紂而不言伐紂故縁詩之意言致之於昧然後攻之
〈杜注言致討於昧不云致之於昧也致昧攻昧文雖小異義則一耳〉川壅為澤説卦坎為溝瀆溝瀆即是川也
〈謂溝瀆為川甚謬使溝瀆而變為澤即當言通不當言壅矣説卦自云坎為水以水訓川豈不明白易見乎〉果遇必敗果敢遇敵必致禍敗
〈言果能遇敵必敗耳〉藍縷方言楚謂凡人貧衣破醜敝為藍縷服䖍云言其縷破藍藍然
〈説文懢楚謂無縁衣也此作藍盖借用耳服謂藍藍然者似無所據〉使其徒入之使已從人入壘以取俘馘
〈趙旃之如楚軍請召盟耳非致師也何俘馘之取〉鄭石制實入楚師入楚師言入此楚師於鄭國服䖍云使楚師來入鄭是也
〈入楚師者直謂往詣楚師耳〉十四年與之言魯樂樂謂樂居髙位也
〈言魯國風土可樂也〉十七年過而不改而又久之以成其悔晏桓子等懼晉之命不得己而來恨齊侯之使也今晉不以禮待之又久執之以成其悔恨言本恨齊今又恨晉也
〈傳上文但言三子忠於齊國犯難而來不言其恨齊也此盖言三子被執齊人必有悔遣使來之心或将背晉是成其悔也〉成公二年禮之如侯伯克敵使大夫告慶之禮降於卿禮一等如侯伯克敵使大夫告慶之禮則不得依獻㨗之禮鞏朔晉之上軍大夫縱使得如獻㨗之禮亦當降禮一等傳言云云以見王待鞏朔不失常也
〈晉人獻㨗非禮王當讓而不受今以克敵告慶之禮禮之盖畏晉而然傳意正見其違常制云不失常非也〉
九年南冠應劭漢官儀云法冠一曰柱後冠左傳南冠而縶則楚冠也秦滅楚以其冠賜近臣御史服之即今獬豸冠也
〈後漢輿服志引胡廣説亦如此然傳云南冠未知其是何等冠也故杜注惟云楚冠而已應胡之説皆未然〉
十二年郤至將登金奏作於下驚而走出子反曰云云卒聞地下鐘聲出其不意故驚而走出其出實為驚怖因即飾辭辭樂匿其驚走之意
〈案下文郤至言兩君相見何以代此又范文子言無禮必食言則是地室縣樂實非使臣所敢當故驚走而辭之非飾辭也郤至豈兒女子而怖鐘聲乎〉天下有道則公侯能為民干城而制其腹心有道之時則公侯能為扞城禦難而使武夫制其已之腹心
〈制其腹心謂制御武夫之為腹心者非使武夫制其已之腹心也〉
十八年以塞夷庚夷平也詩序云由庚萬物得由其道是以庚為道也夷庚謂平道耳
〈杜注謂夷庚吴晉往來之要道似是地名詩序言得由其道者猶云得循其性耳與此義不類然陸内史辨亡論有云旋皇輿於夷庚註引繁欽辨惑吴人者以船檝為輿馬巨海為夷庚又臧榮緒晉書夷庚未入乘輿旅舘盖皆指為道路而孔不能援以為證何耶〉成霸安疆自宋始矣謂文公成霸安疆自宋為始言今宋有患不可不救也
〈成霸安疆直就悼公今日而言安得逺指文公也〉
襄公二年諸姜宗婦諸姜是齊同姓之女嫁與齊大夫為妻者也
〈注云同姓大夫之婦則非姜姓之女也盖言諸姜之宗婦耳〉非異人任寡人也楚君被射目者非是為異人也任此患者為寡人也
〈非異人任為句此以任字下屬非也〉
五年殺人以逞逞訓觧也共王殺此三人望觧已意
〈逞快也殺人以快已意〉
六年司城子罕曰同罪異罰非刑也亦逐子蕩子蕩射子罕之門曰㡬日而不我從子罕善之如初亦逐子蕩一句亦是子罕之語言亦宜逐子蕩也子蕩恐即被逐故射子罕之門宋人不復更逐故子罕善之如初或當實逐子蕩故子蕩云㡬日而不我從理亦通也
〈亦逐子蕩是實逐之但子蕩彊悍未肯出奔而射子罕之門也復説義勝〉
七年夫郊祀后稷以祈農事也杜注言后稷周之始祖能播殖者辨知后稷是何人不為能播殖故祀以祈農事也案孝經及郊特牲公羊傳云云據此諸文則郊祭天者為物本於天故祭天以報本神必須配故推祖以配天止報生成之恩非求未來之福此傳言郊祀后稷主為祈農事者祭為明神所享神以將來致福意雖不祈其實以祭獲福即祈之義也
〈孔氏此論亦善然非傳與杜注本㫖也傳明言郊祀后稷以祈農市故杜亦云能播殖者以見其為農而祈也即如孔説欲辨知后稷為何人則言周之始祖足矣無為加播殖之文也〉啟蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也釋例曰僖公襄公夏四月卜郊但譏其非所宜卜不譏其四月不可郊也孟獻子曰啟蟄而郊郊而後耕謂春分也言得啟蟄即當卜郊不得過春分也此卜在春分之後故譏之
〈傳言啟蟄而郊足明四月不得郊矣獻子此言非直譏其卜之遲實咎其郊之晚也〉註介助也景大也定本介景皆為大也
〈介景皆大於文為重宜從初本〉
十年刑放於寵刑罰放赦之事在於寵臣
〈案杜注云寵臣專刑不任法則放者放縱之意非放赦也劉用熙曰放依也視寵臣之厚薄以加刑其説亦通〉
十一年魏絳於是乎始有金石之樂禮也唯言有金石之樂不言女樂女樂房中私宴之樂或不以賜之
〈晉語公賜魏絳女樂二八歌鍾一肆傳謂以樂之半賜之者此也孔失之不考〉
十二年臨於周廟禮也杜云周廟文王廟也周公出文王故魯立其廟哀二年蒯聵禱云敢昭告皇祖文王是衛亦立文王廟也郊特牲曰諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也彼謂無功徳非王命而輒自立之則為非禮魯衛有大功徳王命立之是其正也鄭祖厲王亦然
〈魯鄭立王廟皆非禮孔謂衛有大功徳以王命立之者則未知康叔之勲於周公果若是班乎而成王之賜亦嘗及衛否也若蒯聵戰禱之辭乃其恐怖投車之餘如獸不擇音哀鳴而已寧可據為典言遂謂衛立文王廟乎斯謬甚矣〉
十三年不猶愈乎方言云病差謂之愈後年注以愈為差此亦當為差也服䖍云愈猶病愈是愈為差之義也鄭𤣥論語注云愈猶勝也
〈愈當如鄭義言差者迂矣〉
十五年蒍子馮為大司馬案世本蒍艾獵是孫叔敖之兄馮是艾獵之子則馮是叔敖兄之子也杜集觧及釋例皆以為艾獵叔敖為一人馮是叔敖之子世本轉寫多誤杜當考得其真
〈案杜觧云子馮叔敖從子未嘗言是叔敖之子也〉
二十一年欒盈出奔楚宣子殺箕遺黄淵嘉父司空靖邴豫董叔邴師申書羊舌虎叔羆如此傳則欒盈出奔之後宣子始殺十子如國語則先殺十子後逐欒盈與此異者賈逵云十子皆盈黨先為之作難討范氏不克而死然則欒盈城著十子在國宣子殺之乃使適著逐盈此傳先言盈後言其黨耳又此傳言城著而遂逐之國語言適曲沃逐欒盈者曲沃是欒氏采邑盖就著逐其身適曲沃逐其家也
〈國語記事多與傳異疏盖屢言之哀十三年黄池之㑹下又引鄭𤣥説云國語非丘明所作凡共説一事而二文不同必國語虚而左傳實至此乃復强為牽合無乃自相戾乎〉書曰聖有謩勳此引夏書𦙍征之文也彼作聖有謨訓此云惠訓不倦行本當作訓但杜以傳作聖有謩勲故順傳文觧之劉背傳文而規杜氏非也
〈案傳所云恵訓不倦本上引詩恵我無疆而言於書謨訓之義自不相涉杜注甚明孔讀之不詳而誤為此論又不著劉説而直譏其非未知劉君所為規杜氏者何等語也疑其間有闕文〉
二十三年公有姻䘮王鲋使宣子墨縗冒絰姻䘮注言夫人有杞䘮鲋使宣子詐為夫人孝服也案盈之入在孝公葬後杜觧諸侯既葬除服而夫人猶有服者葬杞孝公書於魯使去之日欒盈入晉當在葬孝公之前故夫人猶有服得詐為之也
〈趙子常曰諸侯葬有書日者未必使行即書杜氏既葬除服之説據此傳亦其倍謬之一證孔氏曲為説通之過矣〉夫石猶生我服䖍云夫謂孟孫也
〈夫發語辭傳固有謂彼人為夫者然此非其類也昭元年夫豈不愛孔云夫謂周公亦誤〉二十四年母寧使人謂子子實生我而謂子浚我以生乎言人等作二事為不取人財寧使人謂子實能生養我民也為多取人財使人言子須我民財以生活乎此二者孰勝也
〈朱申曰言寧可使人議論子實能生養我者而孰謂子乃反取我財以自生乎此説是也干寳晉紀論百姓皆知上徳之生已而不謂浚已以生也正用此意〉
二十五年列國一同周法大國五百里此為一同者引夏殷時國小以譏晉國之寛大權以拒晉耳
〈言大國五百里盖据周禮為説然孟子云公侯皆方百里乃復與此傳一同之言合古制散絶傳聞各異未容以彼廢此此謂子産逺引夏殷時制以拒晉人非也諸儒説禮記凡與周禮不同者輒云夏殷之制共失自鄭𤣥以來則然矣〉二十七年賞罰無章章明也
〈章猶條也言賞罰失當不成條理也〉志誣其上而公怨之以為賓榮伯有不臣被公怨怒自須掩盖而賦詩道公無良反将公之所怨以為賓之榮寵
〈公怨猶云公言之矣劉
所謂顯然将比來之怨以為報賓之榮寵者是也〉
二十八年在外不得宰吾一邑宰猶益也以𨚍殿為外也言吾先有邑更不得益𨚍殿耳
〈言已若亡在外則雖欲主宰吾一邑亦不可得故下云恐失富也孔説迂謬且以宰為益此訓亦未之前聞〉
二十九年王事靡盬昭元年傳曰於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱蠱是蟲之害物故為不牢固也
〈蠱與監音同義異斯説謬矣〉見舞象箾南籥者杜云皆文王之樂則象箾與南籥各是一舞南籥既是文舞則象箾當是武舞也南在箾籥之間則二者共有南義
〈既云象箾南籥各是一舞又云南在箾籥之間二者共有南義前後相乖矣其前説是也〉君侈而多良謂多以惡人為良而善之
〈傳文云君侈而多良大夫皆富政將在家言國多良大夫而此大夫又皆富必厚施而得政也此觧謬甚〉三十年有與疑年使之年有與同食者問此老人之年不告以實疑其年也使之年者更使言其真年也
〈林堯叟曰有與者将有所賜與也疑年者見其老故疑其年也〉而廢其輿尉杜云以役孤老故知者上云無子是孤年七十三是老也
〈無子曰獨安得為孤注連言孤老亦以圓文耳〉其君弱植周禮謂草木為植物植為樹立君志弱不樹立也
〈弱植者言其孱弱僅植立如草木而已〉
三十一年館如公寝言往前文公之客館如今日晉君之路寝
〈言客館如公路寝足矣往前今日字可刪〉不吾叛也謂尹何也劉
云叛違也欲令子産不於我有違得使尹何為邑
〈前説是劉
説非也〉夫亦愈知治矣病差謂之愈言不能之病愈知治必速也
〈愈猶益也言自此益知治矣〉令尹似君矣服䖍云言令尹動作以君儀故云以君矣明年傳曰二執戈者前矣是用君儀也俗本作似君若云似君不須言矣今定本亦作似君恐非
〈作以君義迂宜從定本〉
昭公元年不寧唯是不寧寧也言寧有唯是之事
〈言寧唯此而已〉吾儕偷食儕等也言吾等於彼卑賤苟且飲食之人也
〈吾儕趙孟自謂猶申叔云吾儕小人也言吾等無逺慮苟且飲食而已孔氏縁下文有儕於𨽻人之語遂為此觧非也〉造舟于河詩云造舟為梁盖造為至義言船相至而並比也
〈相至義迂案詩朱傳云造作也音才早反〉為五陳以相離相離者布置使相逺也
〈離麗也言相麗著也〉節宣其氣以時節宣散其氣也
〈節者為之節度非時節也〉非羇何忌忌敬也言非是羇客何須敬之
〈此言非羇之忌當誰忌也〉
二年見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣此二書晉國亦應有之韓子舊應經見而至魯始歎之者因味義而善其人非為素不見也
〈案易象之文固諸國所有若春秋則魯史也然國語稱羊舌肸習於春秋則諸國亦應有之但據韓子云吾乃今知周公之徳與周之所以玉也則是素不曾見故杜注謂諸國多闕唯魯備宣子適魯而説之孔不尋傳文與杜義而苟生異見非也易象春秋皆周禮杜注但觧春秋云云盖易象本是周家之書無庸觧釋也孔亦不能發此意〉
四年王曰吾用齊桓服䖍云召陵之役齊桓退舍以禮楚靈王今感其意是以用之
〈王以齊桓為霸者之盛故用其禮耳以為感召陵之退舍亦迂甚矣哉〉
五年難易有備言知楚為患難則吳易有防備也
〈難易有備猶言緩急有備耳難讀如字〉
六年注見鄭伯如見楚王言棄疾共而有禮見如見王共也辭不敢見是禮也
〈共而有禮杜注但就見如見王而言其文義甚明不必强為分析〉
七年二卦皆云謂前卜元之二卦非謂後卜縶之卦也
〈孔成子初筮立元得屯後筮立縶得屯之比屯卦辭及初九爻辭皆為利建侯故曰二卦皆云傳文及杜注甚明孔何所見為此謬説且初筮元之卦惟屯而已安得有二乎〉
九年我在伯父猶衣服之有冠冕木水之有本原民人之有謀生也言我周存在於伯父有益如衣服云云
〈言周為晉宗主故取譬於此三者非謂其有益也〉
十年宋平公諡法内外賓服曰平
〈諡法内外賓服曰正〉
十二年我有圃生之杞乎圃者所以殖菜疏也杞非可食之物我有圃生之杞以喻南蒯在費欲為亂也
〈徐鍇曰枸杞多生荒域坂岸之上圃生杞言非其宜此説與杜注會是也杜注亦云杞生於園圃非宜也又本草諸書多言杞能益夀何謂非可食之物也〉
十三年子母勤言子母以見使為勤勞
〈子躬降服請罪故王曰子母勤以慰謝之猶云大夫無辱〉再㑹而盟以顯昭明十二年而為一盟者大明黜陟之法諸侯之有明徳表顯升進之於此盟以光顯諸侯有昭明之徳者
〈上文云有威而不昭共則不明故此覆説上意云顯其昭明非謂光顯諸侯也〉諸侯若討其可瀆乎言諸侯若來討鄭其可不由子輕易晉乎
〈案杜注瀆易也又云慢也言諸侯若討鄭其可慢易之乎〉
十五年然而前知其為人之異也然此朝吳於事必豫前知其為人有異於餘人
〈林堯叟曰無極言豈不欲善吳然而豫知其多權謀有異於衆故去之也孔謂朝呉於事能前知謬矣〉
十七年天子失官學在四夷猶信
〈郯中國而習於夷者若杞夏之後而即東夷者〉
十八年吾身泯焉弗良及也良是語辭史傳多云良所未悟良有以也而服䖍云弗良及者不能及也能非良之訓妄言耳
〈良善也猶良食之良弗良及者言今将死不能平善以及彼時耳史傳所云良所未悟良有以也之類此良猶甚也亦非語辭服説固謬孔義亦未為得也〉
十九年禳之則彼其室也言禳之則彼淵是其室也其室既近禳之不難
〈言今欲禳之則彼淵是龍之室乃其所宜居耳無以禳為也〉二十年城父人服䖍云城父人城父大夫也
〈城父人猶絳縣人武城人之類耳九年傳云遷城父人於陳遷方城外人於許據彼文益知非大夫矣〉山林之木衡鹿守之澤之萑蒲舟鮫守之言公立此官使之守掌專山澤之利不與民共故鬼神怒而加病也
〈此但言齊君之政惡以取民怨耳何謂鬼神怒而加病乎〉
二十一年吾小人可藉死而不能送亡君請待之服䖍以君上屬孫毓以君下屬杜注不明亦似上屬
〈杜注云請君待復戰決勝負是明以君下屬矣宜從孫毓讀〉
二十二年若華氏知困而致死楚耻無功而疾戰非吾利也若華氏知困而致死戰或敗諸侯之師也楚恥無功而疾戰戰勝則楚獨有功二者並非吾諸侯之利
〈華氏致死楚人疾戰二者皆能敗諸侯之師故云非吾利也豈為與楚爭功哉〉
二十六年白晢鬒鬚眉甚口甚口大口也
〈劉用熙曰甚口有口才也今案上言失弓而罵故此言甚口猶史記云有口也〉玩求無度玩俗本作規服王孫皆注云玩貪也元年傳翫嵗而愒日杜云翫愒皆貪也則此言貪求無限度作規謬也
〈作玩義短宜作規規計度也猶圖也翫愒皆貪也觧亦非是説見前卷〉
二十七年令尹炮之令尹炮之一句是鄢将師令衆之辭服䖍云民弗肯爇鄢将師稱令尹使汝燔炮之
〈傳言令尹炮之盡滅郤氏之族黨義自了然而無故以異説亂之〉猶有鬼神此必敗也言尚有鬼神以助君此戰必當敗也况無鬼神乎
〈襄二十年傳猶有鬼神吾有餒而已文義與此同言若有鬼神此戰必敗明其為鬼神所不祐也〉
二十九年社稷五祀是尊是奉句芒祝融等五者本為五行之神作名耳非與重熙之徒為名也但配者與之同食故亦得取彼神名以為配猶社本土神稷本榖神而配者亦得稱社稷也
〈趙子常曰傳云木正曰句芒又云使重為句芒以下皆然又云世不失職則五者亦是黨時官名非為配食故得取所配神名以為稱也〉
定公元年季孫使役如闞公氏将溝焉闞是先公墓地氏猶言家故謂公之墓地為公氏言是公死之家宅也𤣥卿以為闞屬上句公氏将溝焉猶言将溝公氏焉古人多倒語公氏則昭公也
〈公氏宜屬上句前説是𤣥卿之説非也〉
四年命以伯禽公羊傳曰周公曷為不之魯欲天下之一乎周也其意言周公聖人若使之魯則恐天下廻心向之故不使之魯也
〈此何休觧公羊傳之謬説也孔氏取之其識亦陋矣〉
九年中牟有臣瓉者不知其姓或云姓傅作漢書音義云案河南中牟云云
〈案水經注云薛瓉注漢書非姓傅也〉
哀公二年敢告無絶筋無折骨無面傷以集大事無作三祖羞大命不敢請佩玉不敢愛無絶筋無折骨謂軍之士衆無令傷損以成大事大命不敢請者謂已之身命不敢私請
〈折筋絶骨皆蒯聵自謂非為士衆也大命不敢請國語作死不敢請韋昭注云言不敢請者歸之神也〉
三年召正常正常不反服䖍云召而問兒死意然兒於正常去後始死非正常得知召之復何所問也當欲問不立康子之意故正常畏康子不反
〈此康子既殺兒而召正常以弭衆言或當魯君自以正常無罪出奔故召之耳若不立康子之意則南孺子之男自是適子當立何用更問乎〉十七年衛侯貞卜其繇曰如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之将亡闔門塞竇乃自後踰劉
以為卜繇之辭文句相韻裔焉二字宜向下讀之知不然者詩之為體其語助之辭皆在韻句之下即俟我於著乎而其樂只且之類是也此之方羊與下句将亡為韻裔焉二字為助句之辭繇辭之例未必皆韻此云闔門塞竇乃自後踰不與将亡為韻又一薫一蕕十年尚猶有臭不與攘公之羭為韻是或韻或不韻理無定準劉云云非也
〈按竇字亦作窬音豆一音臾許氏説文引圭竇作圭窬是二字通也此塞竇宜音臾與踰為韻其上二句以羊亡自為韻如孔所引專之渝攘公之羭一薫一蕕十年尚猶有臭亦是以渝與羭蕕與臭各自為韻古詩辭如此比者多矣孔謂裔焉二字為語助可也謂繇辭或韻或不韻理無定準非也〉
左傳附注卷四
欽定四庫全書
左傳附注卷五 明 陸粲 撰陸博士釋文
〈黄公紹曰經傳自陸氏定為釋文學者執以為据然於音切實有未辨有字同義同音同而援引數家反切者有字同義同而前後異音自相牴牾者今案近世字書有一字數音互見諸韻紛然殽亂其原皆起於釋文若一一駮正則不勝其煩今於諸字有兩音乃至三四音而前一音義勝或皆通者則不復論其有謬誤牴牾亦但於初一處説之觀者觸類可以意求〉
春秋序檮杌檮徒刀反
〈楊用
曰左傳有檮戭人名史龜䇿傳上有檮著漢書檮余山名諸書檮字皆音稠獨檮杌音陶乃陸氏之誤据杜注檮杌凶頑無儔匹貌則亦當音儔〉為例為于偽反又如字
〈如字是〉長之長丁丈反
〈長當為展兩反説見下〉數句數色主反
〈數所具反後凡言數人數里數圻數月數年數世數百年數十乘之類皆倣此〉膚引膚方于反
〈膚方無反〉素王王于况反
〈王如字〉中興中丁仲反
〈案中衷二字作去聲者並陟仲反釋文皆作丁仲反毛晃以此譏其誤黄公紹乃云丁一音爭詩伐木丁丁是也與陟仲反音正同然反切本為指迷以爭為丁難以喻後學矣即如斯言則斷音丁亂嫡音丁歴此丁字亦當讀為爭乎斯實當時方音之譌而黄氏特傅會其説耳此類今並随字正之〉包包必交反
〈包班交反〉之防防扶放反又音房
〈音房是〉註姪娣姪直結反字林丈乙反
〈僖十五年傳姪其從姑音待結反是也今世讀者皆從字林之音〉註為經為于偽反後凡為經為傳張本起本例皆放此
〈為並讀如字〉
隠公元年註長三丈髙一丈長直亮反又如字髙古報反又如字
〈度長曰長度髙曰髙則依二反此伹舉其數則如字讀是也哀元年廣丈髙倍與此同〉參國參七南反又音三
〈音三是昭三年參其力與此同〉難之難乃旦反
〈案杜注云難言其奔宜如字讀〉註通稱稱尺證反
〈當為蚩承反凡稱舉稱謂之稱本作偁經典多借作稱音蚩承反尚書稱爾戈論語君稱之此傳稱兵稱盟稱君稱臣之類是也稱適稱副之稱則尺證反禮記既禀稱事史他物稱是無以報稱此傳以稱旌繁之類是也今字書多以稱謂字為尺證反實踵釋文之誤如黄公紹直謂平聲讀者為非其繆甚矣玉篇釋此字云齒證切遂也齒稜切讃也得之矣〉敗宋敗必邁反敗他也
〈顔之推曰江南學士讀左傳軍自敗曰敗打破人軍曰敗補敗反諸傳記未見有此此為穿鑿爾今案如顔説則敗有兩音本亦非古其云補敗反即此必邁反也依古音當如字讀〉公孫猾猾于八反又乎八反
〈乎八反是也〉
二年以姜氏還還音旋
〈還讀如字户關反後皆同〉
三年筐筥錡釡筐丘方反錡其綺反
〈筐曲方反錡魚綺反〉註之比比必二反
〈比一讀如字為勝漢書食貨志法比顔監注比則例也亦有兩音〉
五年辨等列辨如字又方免反别也
〈辨平免反〉註廵行下孟反
〈案行字下孟反者言迹也本非巡行之義自釋文誤為此音又於傳中如行火行築者行東野及注文行夜履行之類通作下孟反而後來為字書者皆因之不悟其非也此等宜皆讀如字作下庚反〉衞牧牧州牧之牧徐音目
〈牧目同音何煩别異〉
六年信矣信如字一音申
〈丘光庭曰信當為屈伸之伸則此一音是也〉請糴糴直歴反
〈荘二十八年糴音徒歴反是也〉
七年如忘忘亡亮反服䖍云如而也
〈如忘並依字讀〉註為鄭忽為于偽反
〈為如字後凡言為某年某事傳為書某事例者並放此〉
八年註近許近附近之近
〈毛晃曰凡逺近之近上聲指其定體也附近之近去聲親也近之也今案此近許當為逺近之近後皆放此〉
九年軼我軼直結反
〈軼徒結反若作直結反則為轍矣後此如衰絰之絰更迭之迭其誤並同〉戎輕輕遣政反
〈輕猶楚師輕宨之輕依字讀足得無勞改音〉衷戎衷丁仲反
〈通典引此文衷音竹仲反是也〉註駐軍駐丁住反
〈襄二十五年駐音張住反是也〉十年以勞勞力報反
〈勞郎到反〉
十一年莵裘菟兔都反
〈菟大胡反〉
桓公二年鞶厲鞶步千反
〈鞶蒲官反〉分親分扶問反又如字親七刃反又如字
〈案杜注云以親踈為分别則分親皆如字讀〉
三年驂絓絓户卦反
〈成二年驂絓一音卦是也〉
五年子免免音問
〈䘮冠音問此大子名疑讀如字〉萃於萃似類反
〈萃在醉反〉註夏正正音征
〈正如字〉
六年隨張張豬亮反一音如字
〈張猶張公室之張音如字是也〉蠡蠡力果反
〈蠡魯果反〉周人以諱事神名終將諱之周人以諱事神名絶句衆家多以名字屬下句
〈名字屬下句為是言此名者終將必諱之故欲其易避難犯也〉
八年弟緡緡亡巾反
〈緡眉貧反景祐集韻云字之翻切舊以武代某以亡代茫謂之類隔今皆用本字毛晃俞琰亦謂陸氏釋文以亡巾反旻天之旻為非今案此傳釋文諸翻切如以慢為武諫牟為亡侯之類甚多又如以辨為方免辟為扶亦摽為敷蕭亦類隔之意也皆當以本字正之後不悉舉〉九年衡陳衡如字一音横
〈音横是〉
十三年見楚子見賢遍反
〈案相見之見經甸反著見之見賢遍反釋文於傳注中不復區别一從賢遍之音非是此見楚子宜音經甸反以後凡求見請見得見見之不見之類皆放此〉註難言難乃旦反
〈難如字〉好鎮好呼報反又如字
〈如字是〉盡行盡津忍反此類可以意求
〈盡音在忍反者悉也此年盡行昭二年周禮盡在魯之類是也音津忍反者俗作儘極也任也盡之也文十四年盡其家之類是也釋文槩音津忍反非是毛晃韻於子忍反下注云皆也亦誤俞文豹曰陸氏以扞格之格作户格反以告朔為梏朔恵鮮為恵蘚孫謀為遜謀三省三復三思三接之三皆息暫反雖自有意義要不若如字讀為平易至以盡心盡力盡禮盡善盡美皆作儘尤礙理惟虚坐盡後食坐盡前宜如是讀耳〉
十六年註構會會古外反
〈會黄外反合也〉
十七年復惡復扶又反一音服則乖注意
〈音服為是不乖注意〉十八年謫之謫直革反又丁革反
〈謫陟革反〉
荘公元年註父弑弑本亦作殺音弑
〈作殺為是宜如字讀桓公為齊人所殺不得言弑也〉
六年立衷衷丁仲反王音忠
〈音衷是後凡言衷者皆放此〉
噬齊齊粗兮反
〈齊前西反〉
八年間公間如字或古莧反非
〈作古莧反亦是一義謂若為之間謀然也襄二十五年為崔子間公同〉貝丘貝補盖反
〈貝補昧反〉
十年三鼓三息暫反又如字
〈如字是也後皆放此〉
十一年註之難難乃旦反
〈難如字〉
十四年註盤庚盤步丹反
〈盤蒲官反〉
十九年强諌强其丈反
〈僖二年强諫音其良反是也〉
二十一年西辟辟蒲歴反
〈服䖍云西辟西偏也宜音匹亦反〉
二十二年招我以弓○
〈弓音姑𢎞反讀如肱下與朋韻恊或謂朋音如蓬繆矣詩小戎虎韔鏤膺交韔二弓竹閔緄縢又閟宫朱英緑縢二矛重弓弓皆與膺縢恊是其例也〉
二十四年共也○
〈司馬温公訓儉文援此語曰共同也言有徳者皆由儉來也孫奕據此語讀為恭者非更詳之〉
二十七年將饑饑居疑反又音機
〈居疑即機之反切重言非也文十六年大饑音飢一音機其誤亦同釋文中此類甚多後亦不復煩舉〉
二十八年註廣一尺廣古曠反
〈廣音古晃反後如廣里廣丈之類並放此〉註長尋長直亮反
〈長如字〉
三十二年註肄也肄音四又以二反
〈以二反是其音四者乃肆字耳説文肄作□習也肆作肆極陳也今字書肄肆或相亂〉
閔公元年霸王王于況反
〈王如字〉
二年使守守手又反
〈古音惟太守之守或讀如狩又廵狩字亦作守餘並依字讀今釋文於傳中守字多音手又反非也〉註能逺逺于萬反
〈逺于願反〉朝夕朝如字又張遥反
〈朝旦之朝本字也朝覲之朝借用也此云如字即張遥反不當重説也文十三年傳繞朝音與此同皆誤〉
僖公元年分災分甫問反又如字
〈曲禮分毋求多釋文音扶問反是也〉二年註抄晉抄初教反又楚稍反
〈楚稍反是也説文作鈔〉
四年乘而乘䋲證反
〈乘如字〉卓子卓吐濁反
〈卓讀如字〉辯焉辯兵免反
〈辯平免反〉
五年遂登觀臺以望而書禮也臺以望絶句
〈而書絶句〉均服均如字
〈周禮黼純鄭司農云純讀均服之均依其説則均當音準盖傳讀之異〉之旂
〈劉攽曰司馬温公論九旗之名旗與旂相近緩急何以區别詩夜向晨言觀其旂左傳龍尾伏晨取虢之旂以此驗之旂當為芹音周人語轉為旗耳亦如關中以中為蒸音為萋也今案説文旂从斤得聲當為芹無疑後人音渠希切非也〉
六年衰絰絰直結反
〈十五年衰絰音大結反是也〉
七年疵瑕疵似斯反又疾移反
〈疵才咨反〉
九年註釗釗古堯反又音昭
〈音昭是〉
十四年背施施式䜴反注及下施毛同
〈施毛之施讀如字〉十五年註中女中丁仲反
〈中直衆反後言中子中男之類皆放此〉責言責側介反又如字
〈如字是〉先君之敗徳及可數乎先君之敗徳及絶句一讀及可數乎
〈一讀是〉
十七年註公子潘潘判丹反
〈潘鋪官反〉
十八年不勝勝音升又升證反
〈升證反是〉
二十二年註近也近如字又附近之近
〈附近之近是也〉
二十三年委質質如字
〈質音致説見前卷〉曹共公聞其駢脅欲觀其裸浴薄而觀之欲觀絶句一讀至裸字絶句祼力果反薄如字
〈國語注云薄簾也一讀是也祼魯果反薄從國語舊注則如字若依杜解薄為迫則當音愽〉註湔也○
〈江南有濽子旦切山東言湔子見反通俗文旁沾曰湔説文汙灑也〉二十四年註質信質音致
〈質讀如字成十一年傳齊盟以質信也〉註畏為為于偽反
〈為如字〉鄂不不方九反
〈不今逋骨反〉
二十五年註掘地掘其勿反又其月反
〈其勿當作渠勿其月當作渠月〉二十七年貫三人耳貫音官又古亂反
〈古亂反是〉
二十八年棺棺古患反一音官
〈當作古玩反然音官義亦自足〉糾逖逖敕歴反
〈逖他歴反俞琰曰閩音以敕為惕今案釋文凡他惕二字多作敕信其為方音之譌也〉祁瞞瞞莫干反
〈瞞莫官反〉為解解户賣反又古買反
〈古買反是〉舍此舎音捨
〈舎或音釋禮釋菜作舎菜古字通此云舎此三者文六年傳臾駢曰釋此三者其義一也〉三十二年悖心悖必内反
〈毛晃曰陸徳明釋文顔師古注漢書悖並音布内反皆誤惟韻畧作蒲昧反是今案此必内反與布内反一也集韻以悖入背字下盖亦踵釋文之誤〉
三十三年奉我奉扶用反
〈奉古音扶勇反今俗讀皆扶用反〉
文公二年註藻梲梲章悦反
〈梲音拙朱劣反〉轅選選息兖反
〈選須兖反〉
三年嘉樂嘉户嫁反樂如字
〈嘉詩作假毛傳云假嘉也此傳及中庸引詩作嘉孔疏並云嘉美宜讀如字樂音洛襄二十六年嘉樂與此同〉
五年沈漸漸似亷反
〈漸慈亷反今書作潜〉
六年殄瘁瘁似醉反
〈襄二十六年殄瘁音在醉反是也〉
十年强死强其丈反
〈孔䟽云强健也無病而死依其説則强讀如字〉
十一年註其處處昌吕反
〈處昌慮反〉
十二年未憗憗魚覲反又魚轄反
〈注云憗缺也䟽云今人猶謂缺為憗盖與齾同音則魚轄反是也郭忠怒曰憗有牛吝五八二翻俗别為憗〉薄諸河薄蒲莫反
〈薄音博孫奕讀〉
十三年註劉累累劣彼反
〈累魯水反〉
十五年註率多率所類反
〈率朔律反下率其屬同〉註等差差初佳反又初宜反
〈初宜反是〉相畏相息亮反又如字
〈如字是〉
十六年蚡冒冒莫報反
〈史記楚世家注冒一音亡北反〉註傳車傳丁戀反
〈成五年以傳音中戀反是也〉
宣公二年犀兕兕徐履反
〈成十四年兕觥音辭姊反是也〉盛服盛音成
〈盛時正反〉註䕃翳䕃音隂又於鴆反
〈於鴆反是〉
四年汰輈汰他末反
〈昭二十六年汰輈音他逹反是也〉
六年其貫貫古患反
〈貫古亂反説見前卷〉
十一年註行也行下孟反
〈行如字〉復封復扶又反
〈復如字〉十二年勦民勦初交反徐子小反
〈徐音是初交反者勦説之勦也字同而義則異矣〉註旌識識申志反又音志
〈音志是申志反非也漢書劉向傳不可不識顔師古音式志反誤與此同〉註無彊彊居良反
〈注言成無彊之業者盖言莫彊乎武王之業也彊其良反〉楚重註重輜重也重直勇反又直用反注上重字同重也直用反
〈三重字一義並音直用反〉號申叔號徐户到反一音戸刀反呼也
〈凡號呼之號户刀反號令號召之號户到反此號申叔當從户刀反為是襄十九年號之同〉
十三年我説註以説我説如字又音悦以説音悦又如字
〈二説字一也互音秪為煩猥〉
十四年宋聾聾力工反
〈僖二十四年聾音鹿工反是也〉窒皇窒直結反
〈案䟽云窒皇與荘十九年絰皇義同宜如彼音田結反〉
十六年折爼折之設反
〈程大昌曰折當音舌言破碎也其義良是〉
十八年註解緩解佳買反
〈解下買反〉
成公二年繁纓繁步干反
〈繁蒲官反哀二十三年旌繁同〉推車推昌誰反又他回反
〈他回反是後言推之推而下之親推之之類皆放此〉若之何其以病敗君之大事也病字絶句
〈病字連下為句〉辟女子辟音避一音扶亦反
〈辟與闢通下五年傳辟重同周禮閽人為辟釋文音婢亦反是也〉註難斥言難乃旦反
〈難如字〉四王之王也五伯之霸也
〈楊用修曰王如字下王音旺上伯字入聲下霸字去聲〉註竟也竟如字又音境
〈音境是〉而爭爭爭鬬之爭
〈爭音諍説見後〉自為為于偽反又如字
〈如字是〉
三年鄤鄤亡袁反又莫干反
〈鄤謨官反〉
八年註差也差初賣反又初佳反
〈初佳反是〉妃耦耦苦口反
〈當作五口反〉君後後如字徐音胡豆反
〈徐音是〉
九年重勤重直勇反又直用反
〈直用反是〉浹辰浹子恊反徐音子荅反
〈徐音是浹猶匝也淮南子注從子至亥為一匝今俗語猶如此〉
十二年好惡好惡並如字又上呼報反下烏路反
〈依後二反義勝襄十一年同〉為民為于偽反又如字
〈如字是〉
十四年敗焉敗必邁反
〈敗焉以自敗為文宜讀如字〉不内内如字徐音納
〈徐音是後凡言弗内内之者皆放此〉酌飲酌市略反又張略反
〈張畧反是義與勺通〉
十六年覆之覆徐敷目反一音扶又反
〈一音是〉復從從徐子容反或如字
〈如字是〉輕窕窕勑彫反又勑弔反
〈窕他彫反又他弔反〉註喧嘩嘩本又作譁音華
〈嘩呼爪反〉折軾折之設反又市列反
〈市列反是後凡折軫折股折肱折其齒之類皆放此〉以伯伯如字又音霸
〈音霸是〉食粟食舊如字對上句應作嗣音
〈如字是〉
十七年祝宗祝之又反
〈祝之六反〉
十八年以間間如字又間厠之間
〈間厠之間是也〉台谷台勑才反
〈台他來反〉
襄公二年註復憂復扶又反下文將復復會同
〈將復之復音扶目反孟子有復於王注復白也〉
三年為諂諂他檢反
〈當作敕檢反〉禮食食音嗣又如字
〈如字是〉四年間陳註間缺間陳間厠之間注間音閑又間厠之間又如字
〈二間一義並音間厠之間〉
五年覿鄫覿直歴反
〈覿徒歴反〉私積積子賜反
〈積資昔反九年積聚同〉七年後衞君後如字徐胡豆反
〈上注文臣後君音胡豆反又云下文不後寡君同此後字既無異義而獨音如字一簡之中頓相乖違良所未曉〉
八年悉索索悉各反一音所百反
〈一音是説見前卷〉
九年出内内如字徐音納
〈徐音是〉姜曰亡亡如字讀者或音無
〈如字不成義理音無是也〉以爭爭爭鬬之爭又如字
〈凡爭鬬之爭本字也平聲諌爭之爭借用也去聲今云爭鬬又云如字未詳〉
十年上者三三息暫反又如字
〈如字是〉著雍著徐都慮反
〈都當為諸字之誤也〉霍人○
〈史記樊噲傳自霍人以往張守節云霍人當作葰人地理志葰人縣屬太原郡葰音瑣又山寡反〉
十三年難其難乃旦反或如字
〈如字是〉不習則増修徳而改卜不習則増絶句一本無増字則連下為句
〈有増字亦連下為句若云不習則増斯於文義難通矣釋文之意但取上文祥習則行行與増韻恊故强斷之非也〉十四年註中分中丁仲反又如字
〈如字是〉庾公差差初佳反徐初宜反
〈孟子作庾公斯斯差聲相近徐音近是〉羔袖袖一本又作褎在又反
〈袖似又反古字作褎一本是也〉
十五年易淫樂易以䜴反輕也
〈傳云以千乘之相易淫樂之矇猶言以五男易一女矣當為更易之易音羊益反〉
十八年必斾斾步盖反
〈斾步昧反〉脫歸脫敕括反
〈脱他活反〉蟲牢牢力刀反
〈二十三年牢成音魯刀反是也〉
十九年仰膏雨焉若嘗膏之膏雨如字徐古報反膏之古報反又如字
〈二膏一也皆讀如字〉傳食食音嗣
〈食如字〉工僂僂力侯反
〈僂郎侯反〉蹷蹷其月反一音居月反
〈當從居月反昭二十三年推而蹷之一音厥是也漢書賈誼傳蹷六國蘇林亦音厥〉
二十一年註弑殺殺申志反又如字
〈申志反則亦當讀如弑於文為重宜如字讀〉
二十三年知不集知音智又如字
〈如字是〉註閉著著陟略反
〈别本作直畧反是也〉
二十四年薳啓彊彊其良反又居良反
〈居良反是古字彊與疆通顔師古匡繆正俗云案買誼新書衛侯朝于周周行人問其名曰辟彊周行人曰啟彊辟彊天子之號也諸侯弗得用如賈生此説辟當音開闢之闢彊當音疆
之疆楚有薳啟彊即其例也今案賈説本於韓非子見外儲説右篇〉註閱數閱音決
〈桓六年大閲音悦是也〉
二十五年處守註守國處守手又反守國如字或手又反
〈二守一義而異音非也〉纍纍類悲反
〈纍倫追反〉町町徒頂反
〈町他頂反〉跳此跳直彫反
〈跳徒彫反〉
二十六年頷之頷户感反
〈頷五感反其音户感反者顋也面黄也〉雩婁婁如字如淳音樓
〈婁樓同音釋文於婁字皆音力侯反其讀近留故與樓異獨僖十八年訾婁音郎鈎反是也〉為請為于偽反又如字
〈如字是〉
二十七年難之難乃旦反
〈難之及下難吾助女並如字〉夫能夫如字或音扶
〈音扶是〉垂隴隴力勇反
〈隴魯勇反〉
二十八年註之宿音秀
〈釋名曰宿宿也星各止宿其處也馬永卿曰二十八宿謂之二十八舍又謂之二十八次次舎皆有止宿之意今乃音秀此何理也洪邁曰宿當讀如本音説苑辨物篇云二十八星謂之宿者日月五星之所宿也其義昭然〉惡之惡如字一音烏路反
〈一音是〉洎洎共器反字林已莅反
〈史記武紀水而洎之徐廣音居器反與字林音同是也〉註著崔著丁略反
〈著直略反〉
二十九年註以思思息嗣反下憂思同
〈思並如字〉樂而樂音岳又音洛下而又何樂可以樂倣此
〈樂並音洛〉其與與如字或音預
〈與音歟語辭昭元年同〉能紓紓直吕反徐音舒
〈徐音是〉三十年愎愎彼力反
〈僖二十八年注剛愎此上二十八年夫子愎並音皮逼反是也〉三十一年諄諄諄徐之閏反或一音之純反
〈一音是徐音非也〉朝夕朝直遥反舊如字
〈如字是〉棣棣棣本又作逮直待反
〈棣徒戴反〉
昭公元年註誹也誹芳畏反
〈誹妃尾反〉註之收收手又反又如字
〈如字義通不煩改音〉是難難乃旦反
〈難如字〉註當身當丁浪反
〈當如字〉姺邳○
〈邳字或作妚姓苑作娝音鄙一音可否之否〉常棣棣直計反
〈常棣大計反已見僖二十四年〉櫜甲櫜本或作衷丁隆反
〈衷陟隆反〉從兄從如字又才用反
〈才用反是〉蔡蔡叔上蔡字音素葛反
〈定四年蔡蔡叔音素逹反是也〉造舟造七報反
〈造才早反説見前卷〉註日景景如字又於領反
〈於領反是即古影字也葛洪加彡〉愒日愒苦盖反
〈愒去例反説見前卷〉惡之惡如字又烏路反
〈烏路反是〉註思慮思息利反
〈思如字新兹反〉
三年為此為于偽反
〈為如字〉數於數所具反徐所主反
〈徐音是説見前卷〉
四年不殆殆直改反
〈殆蕩亥反〉紂作紂直救反
〈當作直九反〉觀於觀古亂反又如字
〈如字是〉註叔孫婼婼敕略反
〈婼徐邈讀曰釋公羊傳作叔孫舎古字釋與舎通徐音近之又案漢書婼羌音而遮反疑此婼字音亦當如之而舎則音捨舎婼聲亦相近也〉
五年思莫思息吏反一音如字
〈一音是〉遺守遺唯季反
〈遺夷佳反餘也〉鵲岸岸五旦反
〈岸五亂反〉馮怒馮皮冰反
〈荘子侅逆於馮氣釋文云馮音憤憤滿也與此不同〉
六年採樵樵似遥反
〈桓十二年採樵音在遥反是也〉
七年數紂數色具反又色主反
〈色主反是〉惡之惡之如字或烏路反非也
〈烏路反是説見前〉間晉間如字
〈間晉當音間厠之間僖三十年及文七年皆有〉蕞爾蕞在最反
〈蕞徂最反〉
八年註大數數色主反
〈數所具反〉
九年戎焉焉於䖍反又如字
〈如字是〉水妃妃方非反一音配
〈下註妃合音配則此亦同音太𤣥註引傳作火水□也□古妃字〉註勸樂樂如字又五教反一音洛
〈音洛是〉
十年靈姑銔銔扶眉反又音㔻
〈音㔻是〉註自勝勝音升
〈勝升證反〉
十一年註棄捐捐以專反
〈捐余專反〉註復於復扶又反
〈復如字〉著定著張慮反徐治居反
〈漢書五行志引此文顔音直庶反〉
十二年塴禮家作窆徐驗反義同
〈俞琰以徐驗反為誤今案僖三十二年注殯窆棺也釋文音彼驗反此徐字即彼字文相近而譌耳又周禮鄭注謂窆讀如慶封汜祭之汜〉深思思息嗣反
〈思如字〉供養供九用反養餘亮反
〈供居容反養以兩反䟽云供給長養之是也〉杞乎杞音紀
〈杞音起〉潘子潘普干反
〈潘鋪官反〉八索索所白反
〈索依賈逵張衡説則昔各反孔安國説則所白反未知孰是〉
十五年逺於逺于萬反又如字
〈如字義勝〉
十六年之難難乃旦反又如字
〈如字是〉惡識惡烏路反
〈惡音烏〉
十七年註鶻鵰鵰陟交反又陟留反又音彫
〈鵰字誤爾雅郭璞注引杜此注又作鶻鵃陟留反是也〉其與與如字又音預
〈與音歟語辭〉
十九年註贛榆贛古弄反如淳音耿弇反
〈漢書地理志贛榆顔注贛音紺是也〉
二十年與乘與音預又如字
〈如字是〉注阿比也
〈比音毗至反〉疥遂痁疥舊音戒梁元帝音該字當作痎兩日一發之瘧也後學之徒僉以疥字為誤案傳例因事曰遂若痎已是瘧疾何為復言遂痁乎
〈顔之推曰説文痎二日一發之瘧痁有熱瘧也齊侯之病本是間日一發後漸加重遂頻日熱發也今北方猶呼痎瘧音皆而世間傳本多以痎為疥俗儒就為通云病疥令人惡寒變而成瘧此臆説也疥癬小疾寧有轉作瘧乎今案孔䟽引梁人袁押之説亦謂疥當為痎又素問云夏傷於署秋為痎瘧注云痎老瘧也〉
二十一年可藉死而不能送亡君請待之而不能送亡君絶句
〈送亡絶句君字屬下説見前卷〉
二十二年説之説如字又音悦
〈音悦是説見前卷〉註欲位一本位作立
〈作立是也〉註北芒芒音亡
〈芒音忙説文作邙〉
二十三年蹷之蹷其月反又音厥
〈音厥是〉
二十四年陽不克莫將積聚也陽不克莫絶句
〈據杜注云陽氣莫然不動乃將積聚莫字似宜屬下邵文荘公曰陽不克句莫自為句〉乘舟乘䋲證反又如字
〈如字是〉
二十五年外野○
〈案此謠辭通章皆韻野字當叶音上與反讀如墅詩魯頌駉駉牡馬在坰之野其用韻與此同又楚詞霾兩輪兮縶四馬云云嚴殺盡兮弃原壄壄古野字〉乾侯○
〈侯音胡與踈襦叶〉饔人檀檀直丹反又市戰反
〈檀徒丹反〉郈孫以可勸郈孫以可絶句勸勸公逐季氏也
〈郈孫以可勸為句〉註日冥冥亡定反
〈冥暗也音茗〉
二十六年不勝衆勝音升又始證反
〈始證反是〉施之施如字又始䜴反
〈始䜴反是〉
二十八年註逆著著中略反一音直略反
〈一音是〉鄔臧鄔舊烏戸反又音偃案地名在周者烏户反隠十一年鄔留是也在鄭者音偃成十六年戰于鄢陵是也在楚者於建反又音偃昭十三年王沿夏將入鄢是也在晉者於庶反太原有鄔縣唯周地者從烏餘皆從焉傳云司馬彌牟為鄔大夫即太原縣也鄔臧宜以邑為氏於庶反舊音誤
〈鄔之與鄢字體既别其音亦殊比而論之徒為煩亂且既云太原有鄔縣矣又云唯周地者從烏餘皆從焉自相乖違良非後學所曉〉忿纇纇立對反
〈纇盧對反〉
三十年徴過徴直升反
〈杜注云徴明也義與襄二十八年徴過義略同宜如彼音張陵反〉
三十一年臝臝力果反
〈臝魯果反〉
三十二年註知費費芳貴反
〈當作芳味反〉
定公二年敲之敲苦孝反又苦學反一曰口交反
〈口交反是〉三年償馬償市亮反
〈償音常僖十五年傳不可償也彼文恊韻則音市亮反於此自宜讀如字〉
四年復怒復扶又反
〈復音服〉
八年註異强强其丈反
〈强如字〉捘捘子對反
〈毛晃曰陸音誤當作祖寸反〉咋咋仕詐反
〈咋側嫁反又側格反説見前卷〉註得脫脫徒活反又他活反
〈他活反是〉
九年註雖説説音悦
〈說如字〉註若麟麟吕辛反
〈哀十四年獲麟音力珍反是也〉註所樂樂如字又五孝反
〈樂音洛〉曩者之難今又難焉難乃旦反
〈難並如字言曩者登城固難今相擊又難也〉
十年兇懼兇音凶一音凶勇反
〈凶勇反是〉迋迋求徃反又古況反
〈古況反是〉
十五年多取○
〈多讀如祗適也古祗字或作㩼省作多襄二十九年傳祗見疏也正義之説備矣〉
哀公元年註壘厚厚户豆反
〈厚胡口反〉
二年謀協以故兆詢可也謀協以故兆絶句
〈謀協句以故兆屬下〉樸馬樸普卜反
〈樸匹角反〉麇麇丘隕反
〈注言麇束縛也當音苦隕反字書或作麕麇其丘隕反者羣也昭五年傳求諸侯而麇至是已非束縳之義〉
六年差車差所宜反
〈差又宜反〉
七年後宋後如字又户豆反
〈户豆反是〉不樂樂音岳一音洛
〈音洛是〉
八年三遷三息暫反
〈三如字〉
十一年註别其田别如字一音彼列反
〈彼列反是也下十二年注具列其月以為别與此同〉
十四年要我要於妙反又一遙反
〈一遥反是〉註難以難乃旦反下文及注同
〈難歟下文難子之難義異此宜讀如字〉
十五年寡君敢辭上介芋尹蓋對寡君敢辭上介絶句
〈敢辭絶句上介屬下杜注云盖陳大夫貞子上介其意自明〉使之使所吏反又如字
〈如字是〉
十六年夫有夫方于反或音扶
〈音扶義勝〉
十七年求令名者而與之始食焉求令名者絶句
〈求令名者而與之始食焉為句〉衷甸甸時證反説文作佃云中也
〈依説文當音徒練反〉塞竇竇音豆
〈竇與窬通音臾説見前卷〉
二十一年不覺覺音角又古孝反
〈古孝反與下蹈韻協是也〉
二十三年註涿聚涿丁角反
〈二十七年涿聚音中角反是也〉
二十四年躗言躗户快反字林作㦣于例反
〈躗于嵗反説文亦作㦣或作讆三倉于劌切詤言也〉
二十五年註屈肘肘女九反
〈肘陟栁反〉從孫甥從如字又才用反
〈才用反是〉
二十六年註子黚黚起亷反
〈黚其淹反史記作黔〉
左傳附注卷五