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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 書類 / 書纂言

Work: 書類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127705
Title
書纂言
Corpus root
四庫全書
欽定四庫全書 書纂言卷一 元 呉澄 撰書者史之所紀録也從聿從者聿古筆字以筆畫成文字載之簡冊曰書者諧聲伏羲始畫八卦黃帝時蒼頡始制文字凡通文字能書者謂之史人君左右有史以書其言動堯舜以前世質事簡莫可攷詳孔子斷自堯舜以後史所紀録定為虞夏商周四代之書初蓋百篇遭秦焚滅挾書有禁漢興禁猶未除舊學之士皆已老死文帝時詔求天下能治書者惟有濟南伏生一人年九十餘遣掌故 錯即其家傳受僅得二十八篇武帝時河内女子獻偽泰誓一篇得附二十八篇之列元成間東萊張霸作偽舜典等二十四篇其書不行東晉豫章内史梅賾増多伏生書二十五篇又於二十八篇内分出五篇共五十八篇上送於官遂與漢儒歐陽氏大小夏侯氏三家所治伏生之書並唐初尊信承用命儒臣為五十八篇作䟽因此大顯而三家之書廢今澄所註止以伏生二十八篇之經為正 虞書 虞舜氏因以為有天下之號虞書虞史所記也堯典 堯唐帝名典説文云冊在兀上尊閣之也載事於簡冊庋而藏之書府以傳永乆故曰典以其所載可為常法故又訓常此篇蓋舜崩之後虞史紀舜之行事然以舜徴庸攝位皆在堯時故追紀堯之行事以該初終一篇並載二帝之事不名舜典而曰堯典者統于尊也伏生書此篇止名堯典梅賾始分慎徽五典以下爲舜典陳振孫曰孟子所引二十有八載放勲乃徂落之文曰堯典則知古無舜典也 曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下 曰粤越通唐以前隷書本曰作粤曰若者發語辭猶周書越若來三月也稽考也放勲堯號放至也猶放乎四海之放勲功也言堯之功勲無所不至也羲農黃帝數聖人皆有功於生民而堯之功大孔子稱堯巍巍乎其有成功故堯崩之後以放勲號之也史將叙堯事先言攷古之帝堯没而號曰放勲者其徳如下文所云也欽仁敬也明聖智也文身儀之外著思心官之中主安安自然而然無所勉強也允信也恭莊肅也克能也讓謙遜也常人偽恭而不實欲讓而不能堯信 〈疑信作性〉之者是以信恭能讓也光徳盛而有光輝也被及也四四方也表外格至上天下地也言盛徳光輝充滿六合極其廣逺也 克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍 明明之也俊大也聖人氣清質美性之全體無所汚壞故其徳之大非常人所及也以用也親愛之也九族髙祖至𤣥孫之親也既盡睦和也平均齊普徧之意章亦明之也平章謂均齊普徧無一不眀之也下文平秩平在倣此百姓畿内之民昭明能明其明徳也協合也和和之使不乖戾也協和合諸侯而皆和之也萬邦天下諸侯之國黎黒也謂黒首之民於歎辭變變化時是雍和也堯能自明其大徳推以齊家治國平天下而家齊國治天下平也 乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時 羲和重黎之後司天之官也若順也昊廣大也厯以推算度 氣朔象以窺測躔次晷景日陽精一日遶地一匝月隂精一月與日一㑹星二十八宿及衆經星東七宿角亢氐房心尾箕北七宿斗牛女虛危室壁西七宿奎婁胃昴畢觜參南七宿井 栁星張翼軫東七宿象龍西七宿象虎皆南首而北尾北七宿象龜蛇南七宿象鳥皆西首而東尾辰天之壤無星處皆是而因日月所㑹分為十二次㑹于辰曰壽星卯曰大火寅曰析木丑曰星紀子曰𤣥枵亥曰娵訾戌曰降婁酉曰大梁申曰實沈未曰鶉首午曰鶉火已曰鶉尾授謂頒布于有司俾遵而行之也人時謂耕穫 績之𠉀凡民事早晚所闗如下文東作南訛西成朔易之節𠉀也孔疏曰據堯身而言用臣故云乃命非時雍之後方始命之程子曰克明俊徳至時雍言治身以至平天下治之道也乃命羲和至咸熙言分職順時事則治之法也而事之最大最先在天道時令萬事無一不體于此故先詳載其事聖人治天下惟此二端作典者述堯之治盡于此矣 分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孶尾 分別也宅居也或曰度也嵎夷東裔之地禹貢屬青州暘明也日出而天下明故曰暘谷寅敬賔迎也出日初出之日也于東方迎日之出而識其景出卯中則為春分也平秩一切皆秩也東謂立春以後東方木王之時作𤼵生也一一次序春時萬物𤼵生之節𠉀也日晝之晷也中猶半也日與夜平分而得其半也星謂中星初昏時見于南方正午之位者也鳥南方朱鳥之星其辰鶉火其宿則星也殷中也仲春之中謂春分也厥其也析分也老壯分析而居壯者出就田廬老者留居邑宅也孶乳化也尾交接也為將乳化而交接也 申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革 申重也南交南裔交阯之地南謂立夏以後南方火王之時訛化也一一次序夏時萬物化育之節𠉀也致推極也周官冬夏致日是也於南方推極日中之景至午中而短極則為夏至也火東方蒼龍之星其辰大火其宿房心也正謂陽至此極得陽之正仲夏之正謂夏至也因孔註謂老弱因就在田之丁壯以助農是也希疏也革皮膚也膚革希疏猶 錯言䟽理也 分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨 西西裔之地漢志天水郡有西縣昧暗也日入而天下暗故曰昧谷餞送也納日方入之日也於西方送日之入而識其景入酉中則為秋分也西謂立秋以後西方金王之時成收熟也一一次序秋時萬物收熟之節𠉀也宵夜之晷也中者夜與日平分而得其半也虛北方𤣥武之星其辰𤣥枵宿則虛也仲秋之中謂秋分也夷平也老壯平分老者歸邑而壯者在田也毛毨毛落更生潤澤鮮好也 申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛 朔方北裔之地北謂之朔者取月朔之義前月之終後月之始明盡而復生謂朔北方隂盡于中陽起于中亦猶月之朔也日行至此淪于地中萬象幽冥故曰幽都在存察之意朔謂立冬以後朔方水王之時易改更之也一一詳察冬時嵗物改更之節𠉀也冬不言秩而言在終始之交冝詳察也日短晝晷最短也□音留星在天之酉位字從丣舊音卯者非西方白虎之星其辰大梁宿則昴也隂至此極得隂之正仲冬之正謂冬至也隩隈也老壯皆居邑宅就隈隩温暖之處以避寒也氄毛細毛也毛理細宻猶 錯言密理也乃命緫命羲和也就羲和之内分别之羲掌春夏和掌秋冬故言分命又就羲之内和之内重分之旣命其仲復命其叔故言申命堯命四時之官明天時以授人時而其要在於度日景日晷驗初昏中星以定二分二至而已蓋分至定則四時之節𠉀皆不差矣蘇氏曰嵎夷南交西朔方乃四極之地以日景定分至而後厯可起必驗之四極非常宅也朱子曰推測日景之處寅賔是賔其出寅餞是餞其入敬致是致其中北方無日故不説東作南訛西成朔易謂節𠉀也林氏曰仲春日在卯入酉昏時鶉火見晝五十刻夜五十刻是爲春分之氣仲夏日在星入辛初昏大火見晝六十刻夜四十刻是為夏至之氣仲秋日在心入酉初昏虛星見晝五十刻夜五十刻是為秋分之氣仲冬日在虛入申初昏昴星見晝四十刻夜六十刻是為冬至之氣馬氏曰星鳥以象言星火以次言虛昴以宿言互相備也朱子曰堯時冬至日在虛昏中昴月令冬至日在斗昏中壁中星古今不同者蓋天有三百六十五度四分度之一而有餘嵗有三百六十五日四分日之一而不足天平運而舒日内轉而縮天漸差而西嵗漸差而東唐一行所謂嵗差者是也古厯簡易未立差法但隨時占𠉀脩改以與天合東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差法以追其變約以五十年退一度何承天以為大過乃倍其年而又不及至隋劉焯取二家中數為七十五年蓋近之而未精宻也澄案唐開元大衍厯以八十三年差一度宋紀元厯以七十八年差一度然久亦與天違今授時厯不立差法但日夜占𠉀以求合於天 帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗 咨者嗟嘆而命之也曁及也朞猶周也前冬至距後冬至周匝一嵗也有又通旬十日也三百六旬有六日者一嵗三百六十五日四分日之一微弱而交次年節氣也不言五日四分日之一而言六日舉成數也閏月者氣盈朔虛所積之餘日也天周圍三百六十五度四分度之一其行至健繞地左旋一日一周而又過一度日行少遲繞地左旋一日適得一周而不過比之天則為不及一度月行尤遲繞地左旋一日將近一周而不及比之天則為不及十三度十九分度之七若依四分厯法分一日為九百四十分則日之行積三百六十五日二百三十五分而與天㑹是為一嵗之氣月之行積二十九日四百九十九分而與日㑹是為一月之朔一嵗十二朔通計三百五十四日三百四十八分一嵗有十二月一月有三十日積日凡三百六十者一嵗之正數也日與天一㑹而過三百六十之數故多五日二百三十五分謂之氣盈月與日十二㑹而不及三百六十之數故少五日五百九十二分謂之朔虛合氣盈朔虛之積一嵗得十日八百二十七分二嵗得二十一日七百一十四分三嵗得三十二日六百有一分以二十九日四百九十九分置第一閏尚餘三日百有二分四嵗并上所餘得十三日九百二十九分五嵗得二十四日八百一十六分六嵗得三十五日七百有三分置第二閏尚餘六日二百有四分七嵗并上所餘得十七日九十一分八嵗得二十七日九百一十八分九嵗得三十八日八百有五分置第三閏尚餘九日三百有六分十嵗并上所餘得二十日一百九十三分十一嵗得三十一日八十分置第四閏尚餘一日五百二十一分十二嵗并上所餘得十二日四百有八分十三嵗得二十三日二百九十五分十四嵗得三十四日一百八十二分置第五閏尚餘四日六百二十三分十五嵗并上所餘得十五日五百一十分十六嵗得二十六日三百九十七分十七嵗得三十七日二百八十四分置第六閏尚餘七日七百二十五分十八嵗并上所餘得十八日六百一十二分十九嵗得二十九日四百九十九分置第七閏無餘是為一章失一閏則春之季月入夏夏之季月入秋秋之季月入冬冬之季月入春失二閏則春之仲季入夏夏之仲季入秋秋之仲季入冬冬之仲季入春失三閏則春皆入夏夏皆入秋秋皆入冬冬皆入春而四時不定四時不定則嵗首非嵗首嵗終非嵗終而嵗不成故必置閏月以定四時然後能成嵗也今案一日分為九百四十分者蓋以史記所載顓頊四分厯為準漢三統厯則一日為千五百三十九分唐開元大衍厯則一日為三千四十分其氣盈朔虛分 各不同每改一厯又變一法訖不得其至當攷之厯代史志可見兹不備陳及宋紀元厯則一日萬分至今承用雖其分愈細然其 整齊難與天合西山蔡氏祖述邵子元㑹運世嵗月日辰之例以一辰為三十分一分為十二釐一釐為三十毫一毫為十二絲一辰計十二萬九千六百絲一日計百五十五萬五千二百絲每嵗氣盈朔虛共十日一百三十六萬絲澄嘗即其法推算與古差殊乃知其説甚羙其術則疏猶欲因之再為更定以追古合天而未之能也尚將有俟于哲人 允釐百工庶績咸熙 釐析而治之也百工百官之事如工人然一工掌一事也庶衆也績積其功之成也咸皆也熙光明廣大也吕氏曰二句乃史記堯之治非堯之言澄謂此章自乃命以下記堯命官之事然特詳于司天時之一官此一節上句緫言治人事之官下句則言其效也此第一章堯在位之事 帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎 疇誰也疇咨謂誰可咨命者若時謂順是猶言稱此也登庸謂登進于百僚之上而用之蓋百揆之職也放齊臣名𦙍嗣也朱堯嗣子名啓開也言其心識開明稱是登庸之職也吁者嘆其不然之辭嚚口多言不忠信也訟争辯也朱蓋以其開明之才用之于不善故為嚚訟堯至公至明知其子之惡而不然放齊所舉也 帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁静言庸違象恭滔天 采事也任事之臣為百揆之副登庸者舉其綱任事者治其目也驩兜臣名共工官名蓋古之世官族也方且鳩聚僝見也能成其事曰功言方且鳩聚而見其功可稱今任事之職也静言庸違謂閒居無事之時則能言及至用之則違背其言也象恭貌恭而心不然也滔天蓋因下文有此二字而誤二字當是中心傲狠之意 帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圮族岳曰异哉試可乃已帝曰往欽哉九載績用弗成四岳官名一人而緫四岳諸侯之事也湯湯水盛貌洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也蓋下流不洩泛濫上涌而逆行也割害也蕩蕩廣貌懷包其四傍也襄駕出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫也極言其大勢若漫天也下民居處卑下之民也咨嗟怨也能者謂其才足以辦此事俾使乂治也僉衆共之辭鯀崇伯名先言於者嘆羙其才而薦之也咈者甚不然之辭方逆也命上之令也言恣已自專違逆上命也圯敗族類也言與衆不和傷害同類也鯀之不可用者以此楚辭言鯀悻直方命圯族之證也岳曰四岳獨言也异置也已也試嘗而驗之也言鯀不可用則已之哉或姑試其可見其不可乃已之也蓋當時治水之才亦未有能過于鯀者故四岳之意欲堯且試之也於是遣鯀往治水而戒以欽者凡事不可不敬况治水之事任大責重乎帝朝用人三載一考其績九載則三考矣成猶完也禮記言禹脩鯀之功則鯀之治水非無小小之功但至於三考而其功不成完耳卲子皇極經世書帝堯六十一載命鯀治水六十九載其績弗成或疑績用弗成蓋在舜既徵庸之後史言之于此以終上事也朱子曰自疇咨若時登庸以下皆為禪位設也一舉而放齊舉𦙍子再舉而驩兜舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜陳氏曰朱共鯀皆有過人之才堯獨察其非賢蓋世大姦舉不能欺史備載之以表堯知人之明以示萬世人主擇人之法 帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉 朕我也古者上下得通稱朕至秦定為天子之稱案史記堯年十六自唐侯為天子在位七十載則年八十六矣巽遜通堯嗣子丹朱旣不肖羣臣又多不稱當時百揆虛職在朝之臣四岳獨尊居是官者必世族重臣才德出于羣臣之上故堯欲以天下授人而先語四岳謂汝能用我之命今巽我之位于汝也否不通忝辱也四岳謂己不徳不足以當帝位之重受之適為辱耳故辭而不受也曰者堯言也明明普照精察之意重言二字猶前言安安也揚舉也側陋偏僻之處也四岳旣辭堯使之舉人自代謂在朝無其人則明明揚偏僻微賤之人也師衆錫與也師錫帝曰縁四岳未對而衆臣先與帝言也鰥無妻也在下在民閒未仕也虞氏舜名也俞應許也予聞者我亦嘗聞是人也如何者復問其人之詳也瞽無目也舜父號瞽瞍頑心無知覺也母舜後母也象舜異母弟名傲倨慢也諧和也孝善事父母而推之為友悌也烝進也如火氣之烝而上也姦惡而為亂也堯問舜之為人如何四岳乃獨對謂舜乃瞽者之子父旣頑母又嚚弟又傲而舜能諧和以孝使進進于治而不至於為大惡也其者將然之辭四岳旣詳言舜之為人堯謂我將以事試之也試之之目見下文 女于時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉 女以女與人也刑儀法也二女堯二女娥皇女英也堯以二女女舜于是娥皇為妻女英為妾而觀舜所以示儀法于妻妾者此史臣述堯試舜之意釐理也降下也媯水名在今河東縣出厯山入河内汭兩水合流之内也媯汭舜所居之地嬪婦也謂堯治裝下嫁二女于媯水之内使為婦于虞氏之家也此史臣述堯嫁女之事欽哉堯戒二女之辭即禮所謂往之女家必敬必戒者周子曰治天下有則家之謂也家難而天下易家親而天下踈也堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣案此一節堯試舜以齊家之事 慎徽五典五典克從納于百揆百揆時叙賔于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣 慎謹也徽以繩糾約之意五典父子君臣夫婦長幼朋友五者之常道也蓋使為司徒之官從順也左氏所謂無違教是也此試之以教萬民之事也納入居其位也百揆揆度百事之官猶周之冢宰也叙各循倫次也左氏所謂無廢事是也此試之以緫百官之事也四門四方之門諸侯各以方至而使主焉故曰賔蓋使兼四岳之職穆穆敬也左氏所謂無凶人是也此試之以臨諸侯之事也麓山足也烈迅也迷錯也記曰因名山升中于天堯使舜主祭將升大山方入于其麓而偶遭烈風雷雨衆懼失常舜行獨不迷錯遇非常之變而不為動非固聦明誠智 乎不亂者不能也易震驚百里不喪匕鬯近之此試之以攝祭主之事也格來詢訪乃汝厎致陟升也讓辭遜也堯謂詢舜行事而考所言則見汝之言致之可以有功于今三年矣汝宜升帝位舜謙遜辭避以其徳不能嗣堯也案此一節堯試舜以治國之事 此第二章堯禪位之事 正月上日受終于文祖 正長也正月長於諸月上日此月上旬之日蓋堯在位七十有三載之正月朔日也文祖堯始祖之廟舜以此年正月朔朝於文祖之廟堯於是終帝位之事而舜受之也 在璿璣玉衡以齊七政 璿羙珠璣衡皆觀天之器以璿飾璣所以象天也有機運轉故曰璣以玉為管所以窺天也横設於璣故曰衡齊者測驗推歩之不差也七政日月五星也其行或遲或速各有限節度 如國家之政然故曰七政常星為天定體者謂之經七政與天各行者謂之緯故必察於璣衡之器以齊其行度堯之命官先命羲和舜之攝位先齊七政蓋治厯明時君道所當先也璣衡之制蓋如後世之渾天儀云自古言天者三家曰宣夜曰周髀曰渾天宣夜無師説不知其何如周髀之説謂天似覆盆斗極為中中髙四邉下日月旁行繞之蔡邕以為考驗天象多所違失渾天之説謂天渾渾然圓如彈丸地居其中如鳥卵中黄天包地外半覆地上半在地下地上見者百八十二度半強地下不見者亦百八十二度半強其南北兩端樞紐不移處為極北極出地上三十六度南極入地下三十六度其天體經星與日月五緯斜而迴轉北極之南五十五度當嵩髙之上正為天中又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已夏至之日北去極六十七度春秋分之日去極九十一度冬至之日去極北一十五度此其大率也古者觀天之器其法無傳漢武帝時洛下閎始經營之鮮于妄人又量度之宣帝時耿夀昌以銅鑄為天象劉宋時錢樂以銅鑄為渾天儀厯代相因由唐至宋漸加精緻為儀三重其外第一重曰六合儀平置黒單環名地平環上列壬子癸丑艮寅甲卯乙辰巽已丙午丁未坤申庚酉辛戌乾亥二十四字一名隂渾一名單横規一名隂緯單環北地面四方四緯之象也又側立黒䨇環名天經環横刻二極相去度 直跨地平環相銜於子午半出地上半入地下子以上出地平三十六度為北極樞孔午以下入地平三十六度為南極樞孔一名外雙規一名陽經雙規此天脊從布之象也又斜𠋣赤單環名天緯環互刻赤道周天宿度上下與天經環相銜去南北極各九十一度少弱東西與地平環相銜當卯酉之位此天腰横繞之象也三環表裏相結不動上下四方之定位於是可考故曰六合其内第二重曰三辰儀側立黒雙環亦刻去極度 制如天經黒雙環在内而差小但彼不可動而此銜附黄赤二環以轉動爾其赤道環則為赤單環亦刻宿度制如天緯赤單環在内而差小上下與三辰雙環相銜去南北極各九十一度少弱其黄道環則為黄單環亦刻宿度上下亦與三辰黒雙環相銜而南出赤道環二十四度弱北入赤道環二十四度弱東西與赤道環相銜在環上所刻卯酉春秋二分之處又為白單環承其交鎖定黄赤二環使不傾墊或不用下設機輪以水激之可省人運亦或不用日月星辰之運行於是可考故曰三辰又其内第三重曰四遊儀亦為黒雙環制如三辰儀之黒雙環在内而又小以揭直距直距者銅板二從置於四遊儀内上屬北極下屬南極而横夹望筒於其腰中内面為小孔以受望筒腰中之小軸望筒者古所謂玉衡也一名窺筒一名窺管一名横簫其筒中空兩端各為方掩方掩中各開圓孔以俟仰窺腰中兩面各為小軸以貫直距腰中之小孔東西旣得隨環運轉南北又可隨處低昂故曰四遊第一重六合天經雙環銜附地平天緯二單環第二重三辰雙環銜附黄赤道二單環第三重四遊雙環銜附直距與望筒六合之規大於三辰三辰之規大於四遊雙環雙鑄一様二合而為一故厚可貫管軸單環單鑄故薄其六合天經雙環南北二極之處有孔銜軸以穿三辰四遊二雙環於内軸如管虛中其外有臍兩層以間隔三辰四遊之位次其尺度則地平單環徑八尺濶五寸厚一寸半天經雙環徑八尺濶五寸厚八分兩環合一寸六分天緯單環徑七尺八寸一分濶九分厚五分三辰雙環徑七尺四寸八分濶一寸八分厚七分兩環合一寸四分黄赤二道單環徑七尺二寸八分濶九分厚六分四遊雙環徑六尺二寸八分濶一寸八分厚八分半兩環合一寸七分直距二長各如四遊環内徑濶一寸六分厚八分望筒長隨直距方一寸六分兩端方掩方一寸七分中間圓孔徑七分半地平之下檠以龍柱四各髙七尺七寸植于水槽上一名水趺或名水平其臺為十字或為方井中鑿水道相通行水以激機輪沈括曰舊法規環一面刻周天度一面加銀丁蓋以夜𠉀天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此 肆𩔖于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神 肆遂也類禋望皆祭名郊者祭昊天之常祀非常祭而祭告于天其禮依郊祀為之故曰𩔖精意以享曰禋宗尊也所尊祀者有六曰日曰月曰星曰四時曰寒暑曰水旱逺望而祭之曰望山川名山大川徧周徧也羣神者天神自六宗之外地⽰自山川之外以次神示皆祭之也言受終觀象之後即祭祀上下神⽰以攝位告也 輯五瑞旣月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后 輯斂也瑞玉也周官典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧執之以為符信故曰瑞旣月盡此月也覲見也四岳在朝之臣統羣牧者羣牧九州之伯統諸侯者班分也羣后衆國君也程子曰輯五瑞徵五等諸侯也此上皆正月事盡此月則四方諸侯有至者逺近不同至有先後故每日接見岳牧率諸侯以見見者分還所輯之瑞與之使之歸國也陳氏曰自正月上日至此述攝位初事 嵗二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后五玉三帛二生一死贄協時月正日同律度量衡脩五禮如五器卒乃復五月南巡守至于南岳如岱禮八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特 嵗二月當巡守之年之二月也巡守行視諸侯所守之土也岱宗東岳泰山也柴燔柴祭天也望望祭山川也秩者品等其尊卑先後之次序一一皆祭之也東后東方諸侯也五玉即五等諸侯所執之瑞玉也三帛諸侯世子執纁公之 執𤣥附庸之君執黄二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉五玉三帛二生一死諸國君臣所以為贄而見者時謂嵗之四時月謂月之大小日謂每嵗每月之積日諸侯之國皆稟天子正朔嵗月日有不合者則協而正之以節氣定四時所以正一嵗之日以晦朔定大小所以正一月之日時日協則日正也律謂十二律黄鍾太簇姑洗 賔夷則無射六陽律為律大吕夾鍾仲吕林鍾南吕應鍾六隂律為吕凡十二管皆空圍九分有竒徑三分而黄鍾之長九寸大吕以下律吕相間以次而短至應鍾而極以之制樂而節聲音則長者聲下而重濁短者聲髙而輕清以之審度而度長短則九十分黄鍾之長其一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量而量多少則黄鍾之管容千二百黍為龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權輕重則黄鍾之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石諸侯之國皆遵天子法制四器有不一者則審而同之度量衡其起於律律同則度量衡亦同也脩完整之也五禮吉凶軍賔嘉之禮其有廢缺者則完整之也如猶同也五器即五禮之器蓋猶周官所謂同 器也卒終畢也復回還也此 事皆畢則回還而他向也二月東五月南八月西十有一月北各以其方所屬之時也南岳衡山西岳華山北岳恒山如岱禮如初如西禮謂祭秩覲見協正同脩等事皆如東巡守之禮也歸巡守旣畢而歸至於國也格至也至其廟而告祭也藝祖疑即文祖或云文祖之所自出也王制曰歸格于祖禰古者君行必告于祖禰歸又至其廟而告蓋孝子不忍死其親出告反面之義也程子曰言藝祖舉尊爾實皆告也但止就祖廟共用一牛不如時祭各于其廟也文中子曰舜一嵗而巡四岳國不費而民不勞何也儀衛少而徴求寡也林氏曰漢武帝元朔初東巡海上還封泰山並北海之碣石厯朔方九原以至甘泉武帝儀衛徵求多矣八月之間尚行一萬八千里則舜一嵗而巡四岳可知也 五載一巡守羣后四朝 鄭氏曰巡守之年諸侯各朝于方岳其間四年則諸侯来朝于京師蔡氏曰五載之内天子巡守者一諸侯来朝者四蓋巡守之明年東方諸侯来朝又明年南方諸侯来朝又明年西方諸侯来朝又明年北方諸侯来朝又明年則天子復巡守天子諸侯雖有尊卑而一徃一来禮無不荅是以上下交通而逺近協和也 敷奏以言明試以功車服以庸 敷廣布也奏進也車服謂命之仕而賜以車服也周官一命受則再命受服三命受器蓋因古制也此承上文言諸侯貢士於天子者先廣進之以言復明試之以功必施之於事功如其言而後用之也 肇十有二州封十有二山濬川 肇始也古者中國之地為九州冀兖青徐揚荆豫梁雍禹治水作貢亦因其舊大河以北為冀州而帝都在焉禹既作貢之後舜以冀青地太廣始分冀東恒山之地為并州東北醫無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州而冀州止有河内之地今河東一路是也然舜旣分十二州而商時但言九圍九有周官職方氏亦止列九州有揚青荆豫兖雍幽冀并而無徐梁營則十二州蓋不甚久或謂禹即位後復合為九然未有考也封表也每州表識一山以為一州之鎮如職方氏言揚州其山鎮曰㑹稽之類濬川濬導十二州之川也山言十二蓋一州止封一山而餘山不封濬川不言十二則川無大小皆濬也曽氏曰冀之北邉與狄接故分正北為幽西北為并東北為營陳氏曰旣分此三州然後冀中立於諸州之内故三代後復為九州而幽并不革 象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉 象圖所用五刑之象以示人所謂唐虞畫衣冠而民不犯也周官懸刑象之法于象魏使萬民觀之蓋亦由是典刑謂墨劓剕宫大辟五等重刑典章所載之常法也流謂徙之逺方若水之流去然宥寛之也五刑即典刑鞭木末垂革官刑官府之刑扑夏楚二物教刑教學之刑也金赤金銅也贖贖其罪也古者贖罪用銅漢及後魏用黄金唐宋復用銅蓋寇賊姦宄之大惡冝服五等之重刑但聖人至仁不忍輕用故圖象以示使之知畏而不敢犯如此而猶有犯者乃不得已而刑之也五者之刑至重然苟其罪之可疑與夫不當施刑之人則以五流之法宥之至於官府學校之間或有慢令違令者旣不可待以五刑又不可無以懲戒故設鞭扑之輕刑使之知愧而不欲犯周官條狼氏掌執鞭以趨辟誓大夫曰敢不闗鞭五百儀禮鄉射記楚扑長如笴射者有過則撻之即此官刑教刑也二者之刑雖輕然苟其情之可矜與夫不堪受刑之人則以罰金之法贖之此五句者有重有輕各有攸當法之正也眚過誤也災殃禍也肆縱之也赦除釋也怙恃也終不悛也賊以宼賊治之也承上文而言所犯輕刑之可矜者雖在罰贖之法例然或其人因過誤致災而麗於刑則又不令罰贖而直縱肆以赦之所犯重刑之可疑者雖在議宥之科然或其人因怙恃不悛而麗于刑則又不令議宥而如寇賊以刑之此二句者或由重而即輕或由輕而即重蓋用法之權衡法外意也通前後七句聖人立法制刑之本末具矣而主之以敬慎重詳審常以慈祥惻怛之意行乎其中故曰欽哉欽哉惟刑之恤哉恤謂憐憫之也程子曰史記載舜制刑之法重明舜之意言敬謹哀矜之至朱子曰古所謂贖刑者贖鞭扑五刑有流宥而無金贖周官亦無其文至吕刑乃有五等之罰疑穆王始制之非先王之法也 流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服 流即流宥五刑之流放竄殛亦流也放棄置於此不得他適竄捕匿於此如穴中鼠三苗國名在江南荆揚之間恃險為亂竄者竄其君也殛謂待死于此以終其身流放竄殛四者陳氏謂有重輕如今世編管羈管安置居住之𩔖澄謂罪旣重輕則地冝有逺近幽州北裔崇山南裔不知的在何處三危在雍州羽山在徐州今以四凶之罪論之後篇於共工言畏於驩兜言憂於有苖言遷其辭蓋有輕重鯀以治水之績不成故廢黜而用其子代之罪比三凶為輕而説者不明殛字之義以殛為誅死果若是則四罪鯀乃最重誤矣又以四裔之地論之羽山去帝都差近三危稍逺崇山蓋又逺幽州蓋最逺或謂崇山即今澧州慈寧縣之崇山幽州即其後所分幽州之北鄙未詳是否若以罪之重輕度地之逺近則北流冝在荒服二百里流之地南放冝在荒服三百里蠻之地西竄冝在要服二百里蔡之地東殛冝在要服三百里夷之地但疑當時水土未平五服地里未定則未能盡然也陳氏曰言四罪見當時無犯者罰當其罪明也法行權貴公也刑止流放仁也允惬人心故天下咸服史載於欽恤之後見用法之審林氏曰殛鯀竄三苗當在水未平之前巡守肈十二州當在禹平水之後史因言舜之謹刑遂舉誅四凶之事繫于下爾吳氏曰史泛記舜所行之大事初不記先後之序也 二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音 堯在位七十載而徵庸舜試舜三載而老舜以堯七十三載之正月上日受終于文祖攝位之二十八載堯在位一百載矣殂落死也死者魂氣升于天故曰殂體魄降于地故曰落喪為之服也父曰考母曰妣三載子為父服則斬衰三年為母服則齊衰三年也四海甸服千里之外四方諸侯之民也遏絶密静也八音金石絲竹匏土革木八音之樂器也案儀禮圻内之民為天子服齊衰三月圻外之民無服今百姓應服三月者如服考妣三年之喪四海應無服者耳不聽樂蓋雖無服而若有心喪者焉此堯聖徳廣大恩澤隆厚故近而國中之民逺而天下之民思慕之深至於如此也 此第三章舜攝位之事 月正元日舜格于文祖 月正正月也元日上日也蓋舜攝位三十有一載之正月朔孔傳曰舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖之廟告疏曰旣除喪以明年之正月告廟即正位為天子蘇氏曰受終告攝此告即位也然春秋國君皆以遭喪之明年正月即位于廟而改元孔氏云喪畢之明年不知何據澄案孟子言堯老而舜攝堯崩而舜帥天下諸侯為堯三年喪三年之喪畢舜避堯之子于南河之南天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜訟獄者不之堯之子而之舜謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜矣然後之中國踐天子位焉子嗣父位者雖以遭喪之明年正月即位然國事則緫于大臣喪畢而嗣君始親政此常禮也舜以大臣攝天子事在堯生存之時堯崩之後堯之子居喪舜攝事如故蓋天子崩世子聽于冢宰三年者禮也喪旣畢則堯之子可以嗣堯為天子矣故舜避之而去天下臣民皆就舜而不就堯之子堯之子亦不敢當而舜不得辭于是乃還國中告祖廟而踐帝位與嗣君踰年即位之常禮不同也 詢于四岳闢四門明四目達四聦 詢謀也闢開也帝朝大臣百揆四岳為尊舜自百揆升為天子則朝之大臣惟有四岳而已故舜踐位之初首謀治于四岳開四方賔客之門俾下之事情無或壅蔽廣四方耳目之𭔃俾上之視聽無不周徧也蓋四岳在内而統四方之諸侯者故謀之以天子治天下之道 咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服 十有二牧十二州之牧也牧以養民為職養民在先足民食足食在不違農時故曰食哉惟時柔謂撫綏之能謂和協之惇謂厚待之徳有徳之人也允謂信用之元仁者之人也難謂拒絶之任壬通壬人包藏凶惡之人也率猶皆也養其身懷其心者安民也親君子逺小人者知人也如此則不特中國順治雖蠻夷之國亦率皆服從矣蓋十二牧在外而長一州之諸侯者故命之以諸侯治其國之道 舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契曁臯陶帝曰俞汝往哉 言舜曰者別于堯也此以前之帝曰皆堯此以後之帝曰則舜也奮起也奮庸猶曰登庸載行事也亮明了之意采事治之意惠順也意與若相近謂得事之理稱人之意無所拂戾也亮采惠疇猶言疇若予采而倒用其語也伯爵禹名崇伯鯀之子姒姓司空掌土之官懋勉也舜問有能奮起升用於羣臣之上而廣明帝堯所行之事者使之居百揆之職亮采而順者其誰乎四岳與羣臣同辭以對謂崇伯名禹見作司空之官可當百揆之任也俞者帝然四岳羣臣所舉之當命禹仍作司空而兼行百揆之事謂汝前有平水土之功矣今惟於是百揆之事而勉之哉以司空兼百揆如後世以他官平章事知政事也稽首拜而首至地臣拜君之禮也稷田正官名棄封於邰姬姓契臣名封於商子姓稷契皆帝嚳之子臯陶亦臣名稷契二人臯陶一人故言曁以别之下文殳斨曁伯與倣此俞者帝然伯禹所推之賢汝徃哉謂汝其往宅百揆哉不許其讓也舜登帝位百揆職虛故首擇人以居此職 帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀 帝因禹之讓三臣各申命之使仍舊職以終其事阻厄也后君也有土之稱蓋分土為諸侯而仕于帝朝者也稷五穀之長故主穀之官以稷名播種也穀品 多故曰百穀帝言黎民或有厄於飢者汝為后稷之官其教民播是百種之穀一年耕有三年之食則雖遇水旱凶荒不至厄於飢也 帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛親相親睦也五品父子君臣夫婦長幼朋友五者之名位等級也遜順也司徒掌教之官聖賢於事無所不敬授人時敷五教事之重者故特言敬五教以父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信五者為教也寛有容而不迫也帝言百姓或有不相親睦而於五品之人倫或有不順者汝為司徒之官其敬敷此五教以教民在乎寛以待之使其優㳺浸漬以漸而至則人不苦其難而教易入也孟子所引堯言曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之亦此意也 帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允 猾亂也夏猶四時之夏明而大也中國文明之地故曰華夏刼人曰宼殺人曰賊姦宄皆為亂也士理官也服猶衣服之服謂刑加其身也三就朱子以為惟大辟棄之於市宫刑則下 室餘刑亦就屏處蓋不欲風中其瘡誤而至死聖人之仁也五流五刑之當宥者也五宅三居者流雖有五而宅之但為三等之居如列爵五而分土三也孔氏以為大罪居于四裔次則九州之外次則千里之外明謂照察精審允謂刑罰當罪言蠻夷或有猾亂中夏者宼賊或有為姦為宄者不可以無刑也汝為士官五刑五流各有所冝惟明而後能允也 帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨曁伯與帝曰俞往哉汝諧 若與若予采之若同工造作器用者也周官考工記六工曰攻木攻金攻皮設色刮摩搏埴曲禮則曰木工金工獸工草工石工土工也垂臣名有巧思顧命云垂之竹矢莊子工垂之指即此人也帝問誰可稱予工官之職者而僉舉垂以對也共謂供其職共工蓋衆工之長也殳斨伯與三臣名殳以集竹為兵建于兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉者令垂往為工官汝諧者以所讓三臣為佐汝與之諧和共治工事也 帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧上謂髙上之地山林也下謂卑下之地川澤也益臣名嘗同禹治水烈山澤而焚之芟除草木驅逐鳥獸故帝問誰可稱予上下草木鳥獸之職者而僉舉益以對虞掌山林川澤之官周官分為虞衡二職山與澤曰虞川與林曰衡朱虎熊羆四臣名左氏傳載八元之名有曰伯虎仲熊虎與熊為二人則朱與羆亦二人也史記謂朱虎熊羆為伯益之佐徃哉者令益往為虞官汝諧者以所讓四臣為佐汝與之諧和共治虞事也 帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于䕫龍帝曰俞往欽哉 宅揆典禮之事重與工虞不同故特咨四岳而皆以有能二字𤼵之典謂主掌其事三禮祀天神享人鬼祭地祗之吉禮也禮有吉凶軍賔嘉而此獨言吉禮者蓋以吉禮為重也伯夷姜姓伯爵夷名也朝臣僉舉稱爵稱名與伯禹同而帝之咨命爵而不名蓋齒徳俱尊不純以臣禮待之也秩品次也宗祖廟也秩宗禮官也品次百神之祭祀而專以秩宗名者蓋以宗廟為主也周官掌禮者謂之宗伯都家掌祭祀者並謂之宗人名義蓋亦同此夙早也直謂心不斜𠋣清謂潔浄不汚禮以敬為主交神明者自早至夜惟當常敬故曰夙夜惟寅敬所以直内然敬立而内直未易能也惟人欲浄盡無所汚濁而後能之故曰直哉惟清䕫龍二臣名往欽哉者令伯夷往踐其職而主之以敬也凡事無不當敬典禮者尤當敬故特言欽哉 帝曰䕫命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和 䕫龍二臣名亦因伯夷之讓而申命之使仍舊職以終其事若前之申命稷契臯陶也胄長也胄子天子之元子公卿大夫元士之適子也直者徑行温者和煦寛者宏量栗者嚴密剛者堅勁虐者殘酷簡者省約帝言命汝為典樂之官欲俾汝教胄子以變化其氣質之偏也直者不足於温故欲其温寛者不足於栗故欲其栗所以益其不及也剛者易至於虐故欲其無虐簡者易至於傲故欲其無傲所以損其太過也四者姑舉其大凡其他莫不皆然而所以變化氣質專在於樂是以教胄子必屬典樂之官而周官掌成均之法以樂徳樂語樂舞教國子亦大司樂所職也詩以言陳述其心也在心為志發言為詩故詩者所以言其心之志歌以口唱嘆其詩也永長也詩若急疾讀過則其辭短促必歌之于口每字延引遲久使之悠長故歌者所以永其詩之言永或作詠永或同義聲謂五聲最濁者為宫稍濁者為商微濁微清者為角稍清者為徵最清者為羽依慿倚也所歌之辭若無清濁髙下之節自始至終皆同則雖遲久悠長亦不足聽故曰歌辭之永必慿依于五聲而抑揚髙下之五者清濁相間迭用然後錯雜成文而不質俚故曰聲依永律之十二管長者聲濁短者聲清和謂五聲勻調也蓋宫商角徴羽之髙下無定準必以律管之長短定之每律之宫各有商徵羽而不相亂其長短之度不可有分釐之差然後其聲勻調故曰律和聲聲和律不特歌聲勻調施之八音皆能諧和而無相奪倫矣相奪倫者商太下則奪宫之倫太髙則奪角之倫角太下則奪商之倫太髙則奪徵之倫徵太下則奪角之倫太髙則奪羽之倫羽太下則奪徵之倫太髙則奪變宫之倫不相奪倫而和足以感格神明變移風俗故用之于神則神和用之于人則人和也 帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允 火熟之土曰堲燭頭之燼亦曰堲皆有熄滅不生之義音與疾相近古字或通用故孔傳曰疾也讒説誣譛人之言也殄行傷害人之事也震動也驚猶駭也師衆也帝言造讒譛以傷害人者駭動衆聽易于惑人我欲熄滅之故命汝為納言之官凡夙夜之間上言之出下言之入惟其允當而後出納之蔡氏曰命令政教審之既允而後出敷奏復逆審之旣允而後入則讒説不得行邪僻無自進矣孔疏曰納言者聽下言納于上出朕命者受上言宣于下納言下納于言朕命有出無納官名納言又云出納朕命互相見也○澄曰舜命九官新命者四人禹垂益伯夷也因人之讓而以舊職申命之者五人稷契臯陶䕫龍也或因汝典樂汝作納言之上有命字遂以䕫龍二人亦為新命者非也今案帝問而命臣拜而讓之新命也不問而命不拜不讓者申命也䕫龍若果新命則臣受君之命豈得不拜王氏曰百揆者百官之首故先命禹養民者王道之始故次命稷富之然後教之故次命契刑所以弼教故次命臯陶工者成器以為天下利治人之末故次命垂治人者略具然後及草木鳥獸故次命益自百工至于鳥獸草木咸若則隆禮樂之時也禮樂者治之大成所以事天地鬼神而和理萬物故次命夷䕫有禮而後樂生焉故先夷後䕫陳氏曰羣賢雖盛苟讒閒一行則賢者不安前功廢矣命龍于末所以衞羣賢而成其終猶命十二牧終之以難任人夫子論為邦終之以逺佞人也 帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功 二十有二人四岳十二牧九官也人君之位天位也人臣之職天職也天下之事無一非天之事故曰天功舜踐位之初詢四岳咨十二牧命九官而又緫命之曰汝二十有二人者其敬哉惟于是而亮天之事蓋明于其事則善于其職矣 三載考績三考黜陟幽明庶績咸熙 考核實也三考九載也黜貶退也陟升進也幽謂暗于其事而隳廢所職者明謂明于其事而脩舉所職者考績至三厯年至九則人之賢否事之得失畢見故黜其幽陟其明考核精賞罰當人人勉力事功是以庶績咸熙也帝既咨命羣臣史因述其考績黜陟之法于後而并及其效如此且于堯舜二帝在位之事皆以庶績咸熙四字終之辭雖簡而所該則大矣 分北三苗 分謂使之離異二人隨順為從二人相背為北三苗之君前既竄于三危而三苗之民尚居故地頑而習惡治水之役違拒上命羣類衆多終必為亂故遷徙之使分𣪚各居不得聚在一處既全其生又免于亂聖人立心之仁處事之義兩盡其道矣舜在位三十有三載而始薦禹自代今書所載自初年咨命羣臣之外惟有考績分北二條其他無事可見夫子曰無為而治者其舜也與朱子曰紹堯之後又得人以任衆職故無所為澄以書稽之尤信 舜生三十徵庸三十在位五十載陟方乃死 前章紀舜攝位之事而于章末叙堯之終此章紀舜在位之事故于章末緫叙舜之始終徵召也陟方猶言升遐也舜生三十年堯方召用厯試三年居攝二十八年通三十年乃嗣堯位又五十年而崩也舜以服堯喪畢之明年正月踐位而此五十載 自堯崩之明年始何也蓋堯崩而天下無君舜雖未為天子而紀年則當屬之舜故始自堯崩之明年為舜元年如漢王五年方并項氏得天下然秦亡而天下無君漢王雖未稱皇帝而紀年則當屬之漢故始自入闗之年為漢元年也韓子曰陟方乃死傳謂舜昇道南方以死竹書紀年帝王之没皆曰陟陟昇也謂昇天也書曰殷禮陟配天言以道終其徳協乎天也舜之没云陟者與竹書同文方乃死者所以釋陟為死也地之𫝑東南下如言舜南巡而死冝言下方不得言陟方也朱子曰案此得之但不當以陟字為句絶爾方猶云徂乎方之方林氏曰陟方乃死與揚子黄帝堯舜殂落而死文𫝑同 此第四章舜在位之事 臯陶謨 謨謀也典者載堯舜二帝之善政謨者載臯陶禹二臣之嘉言 臯陶曰允迪厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身脩思永惇叙九族庶明勵翼邇可逺在兹禹拜昌言曰俞 迪猶導也明謂明哲之人弼猶輔也諧猶汝諧之諧惇厚而篤也叙各得其倫理也庶衆也勵勉也翼猶弼也言臣之于君信實開導其徳所資之謀謨必以明者為輔弼而諧和之所謂允迪厥徳者謹其身之所脩而思永久則其徳終始如一也身脩則家可齊故能惇叙九族所謂謨明弼諧者庶明之人勉勵輔翼則國治也國治則天下可平故自一國之邇可推而及于天下之逺者在此臯陶禹問荅于帝前臯陶所言善故禹拜而然其言孟子曰禹聞善言則拜 臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬 申上文之意言庶明勵翼者在于知人邇可逺者在于安民帝帝舜也禹謂臯陶言治國平天下惟在于知人安民二者誠能如是之所言然人未易知民未易安帝舜雖聖當以二者為難而不可忽也知人則有明哲之智而能官使人才安民則有惠愛之仁而民心無不歸嚮巧好令善孔甚也好其言善其色佞偽于外而包藏于中甚深蓋指共工也前此憂驩兜而放之于崇山以其阿黨惑上而害于知人也遷有苗而竄之于三危以其威虐殘下而害于安民也畏巧言令色孔壬之共工而流之于幽州以其静言象恭姦回叵測而于知人安民俱有害也既能哲又能惠則知仁兩盡雖有如共驩三苗亦不能昏吾之智梗吾之仁而何怪乎憂之遷之畏之哉或問人之難知民之難安何也曰堯舜之智而不徧物當務之為急天下之人品不一也豈兩耳目之聦明所能盡知脩已以安百姓博施于民而能濟衆堯舜其猶病諸天下之民 至衆也詎可謂覆載之内無有匹夫匹婦不得其所者乎雖大聖人不敢自足也 臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何 此以下自亦行有九徳至政事懋哉懋哉言知人之事自天聦明至敬哉有土言安民之事行者行于身徳者得于心言猶王制所謂辯論官材也載始行也采采事其事也觀其身之所行則知其心之所得其別有九者人不可求備苟有一徳可矣此知人之法也先論量其人之有何一徳乃論量其人曰可以事何事此官人之法也何者禹復問其詳而臯陶于下文乃詳陳之也 臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉 此詳陳行有九徳之目愿謹慤也亂治也才能可以治亂也擾馴狎也毅果決也亷有分辯也塞實也義合宜也寛宏而縝栗則不濶疏柔順而植立則不懦弱謹愿而恭肅則不至于朴野而不文有治才而敬畏則不至于逞能而妄作馴擾而果毅則不至于少斷徑直而温和則不至于多忤簡畧而亷隅則不至于無分辯剛健而有實則非虛矯恃氣之剛彊勇而有義則非鬭狠為亂之彊寛與直對柔與剛對亂與簡對擾與彊對而轉語辭合二長為一徳則不偏皆天之所與學之所成自然而然之懿非以彼濟此之謂彰著也有常久而不變也徳著于外終始不變是為吉徳也 日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庶績其凝 此詳陳言其人有徳乃言曰載采采之意三徳六徳謂九徳之中或得其三或得其六也宣達之也浚謂脩事明謂通曉有家卿大夫之家也嚴祗敬禮之也亮亦通曉之謂采亦脩事之謂有邦諸侯之國也翕合也兼收而並蓄之曰翕受分別而任使之曰敷施俊才之大而敏者乂才之可以治者百僚百官之屬師師官之長也百工百官之事撫循也五辰四時也木火金水旺于四時土𭔃旺于四季各旺七十二日共三百六十日而成一嵗也凝成也卿大夫之有家者得三徳之人日進達而用之足以治其家矣諸侯之有國者得六徳之人日尊禮而用之足以治其國矣天子有天下者于九徳之人合而受之敷而施之使皆事其事各隨其能以居其官則百官長屬所職之事悉不違時故循四時之序而衆功皆成也 無教逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之 承上文言天子所以用九徳之人者蓋不能自治天職故也無毋通禁止辭教謂上行而下效之逸謂安逸欲謂嗜欲兢兢戒謹業業恐懼幾微也曠廢也天子者諸侯之視效不可導之以逸欲當戒懼一日二日之萬幾一日二日日之至淺萬幾事之至繁一日二日之間事之細微至于萬焉其可逸欲而不兢業乎已雖兢業然萬幾之多豈一人所能自治庶官與我共治者也蓋天子所事皆天之事天以此事付之君君不能自治而分之人是庶官所治之事皆代天而為之也其可有一職之曠廢乎孔氏曰曠空也位非其人為空言官不可以非才 天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮五庸哉同寅協恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉 五庸舊本作有庸今從馬本勑教戒督勉之意我通言君臣自由也寅恭皆敬也寅在心恭在貌和謂不乖衷即典禮也五服五等之服九章至一章是也章顯也承上文天工人其代之而言父子君臣夫婦兄弟朋友有自然之倫乃天所叙也而五者之典各惇其所當惇者勑于我則不可無司徒之官親踈貴賤尊卑隆殺有自然之品乃天所秩也而五者之禮各庸其所當庸者由于我則不可無秩宗之官君臣當内同其寅外協其恭以和此典禮之衷使民彛物則各得其正而無乖戾也命徳者天也隨其徳之大小而章之以五等之服則不可無百揆之官討罪者天也因其罪之輕重而用之以五等之刑則不可無士師之官命討之政事君臣當勉勉無已不可使賞罰有一之不當也此所謂天工人其代之者也 天聦明自我民聦明天明畏自我民明威達于上下敬哉有土 威古文作畏二字通用明者顯其善畏者威其惡上謂天下謂民天之聦明非有視聽因民之視聽以為聦明天之明畏非有好惡因民之好惡以為明畏天不在天而在民上天下民通徹為一民即天也故能安民則民懐而天眷之不能安民則民離而天釋之矣有土之君其可不敬哉 臯陶曰朕言惠可厎行禹曰俞乃言厎可績臯陶曰予未有知思曰賛賛襄哉 思曰之曰當作日襄去衣而耕也勤力服事之意臯陶謂我所言良可以厎行禹然之謂汝之言厎行之可以有功臯陶謙辭言我未有所知不敢計功也但思每日賛助于帝勤力服事而已 此第一章 帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昏墊予乗四載隨山刋木曁益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川曁稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言 孜孜勤勉不已之意禹臯陶相與問荅于帝前臯陶旣陳謨于帝呼禹使之亦陳其言禹拜而歎美謂臯陶之謨至矣我更何所言惟思日孜孜以務事功而已臯陶問其所以孜孜者禹乃言前此勤勞治水之事昏瞀謂四顧茫然莫知所之也墊下謂卑下之地爲水所及也四載水乗舟陸乗車泥乗輴山乗樏也輴史記作橇漢書作毳以板為之其狀如箕擿行泥上樏史記作橋漢書作梮以鐵為之其形如錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也隨循刋除也蓋水涌不 平地皆水不没者山耳故循山伐木以通治水之道路也奏進也肉食曰鮮水土未平民未播種曁益教民以田進刋木所得禽獸之肉以食也九川九州之川距至濬深也周官一𤱔之間廣尺深尺曰畎一夫之間廣深二尺曰遂一井之間廣深四尺曰溝方十里為成成閒廣深八尺曰洫方百里為同同閒廣二尋深二仭曰澮皆田間水道此言畎澮而不及遂溝洫舉小大以包其餘也先決九川之水使至于海次濬畎澮之水使至于川也播謂播種百穀也艱漢今文作根謂百穀根生其實可食者也或曰難也人力所成得之不易也曁稷教民播穀以供食然可耕之地尚少故又教民以漁兼進決水所得魚鱉之肉以食也懋大傳作貿貿易也遷徙也化變换也居儲積也兩相貿易遷有于無變化其所居積之貨也烝衆也米食曰粒蓋水患悉平民得播種之利而山林川澤之貨有無相通以濟匱乏然後庶民皆得粒食而萬邦興于治也禹之意謂今水患雖平然不敢忘昔之勤勞而遂安逸欲常如治水之時所謂孜孜者如此而臯陶以其言為可師也 禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應徯志以昭受上帝天其申命用休禹既自述其孜孜之意乃進戒于帝俾慎于居位居天位甚難雖聖人不可忽易慎之之道安汝止以下是也止謂心之所止蓋一物有一則皆具于心各有所止凡事之来物各付物循其自然之則曰安審事之幾于始省事之康于終其輔弼又得直人斯無過舉矣徯待凡所作為大應下民期望之志得人心斯得天心故以此明荅上帝眷祐之心則天亦申重其已然之命而嘉羙之也 帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞 帝之意謂此非吾所自能實賴臣鄰之助臣謂任事之臣當時九官如周之六卿者是也鄰謂君所親近左輔右弼前疑後丞如周之師傅保者是也君與為師友而不臣之故不曰臣而曰鄰鄰以輔成君徳臣以分治天職禹所謂弼帝所謂鄰也輔成君徳之鄰固所當重分治天職之臣亦不可輕故帝因禹言弼直而并言之互言至再以見反覆丁寧之意 帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言汝聽此帝言所資于臣之事股足髀肱手臂左右有民謂内治畿甸厚民生利民用正民徳也翼如鳥翼謂在身兩旁夾持覆䕶宣力四方謂外使諸侯諭志意布徳化救災患也為獸名猴屬有力便捷効使令趨事功者似之黃帝始制衣裳古人蓋謂黄帝象謂肖其形狀星辰凡經星布列周十二辰者皆是此謂星宿三星名為大辰者也華蟲有文華之羽蟲雉也㑹與繪同畫也宗彞宗廟盛鬱鬯之尊名曰彞周有六彞虎彞蜼彞為上藻水中聚藻粉米白米黼黻黼為斧形刄白身黒黻兩己相背青黒線繡絺讀為黹刺繡也象日月星辰山龍華蟲六者作為繪畫于上衣象宗彞藻火粉米黼黻六者黹為繡紋于下裳采五色之物藍砂粉墨雌黃之屬繪則以五采澤之于筆繡則以五采染之于線彰施彰顯而施用之也五色青黃赤白黒也明謂察其物象采色之合法也七始詠孔氏傳作在治忽史記引書作來始滑惟漢書律厯志引書作七始詠今從之七始國語謂之七均蓋六陽律六隂律各有宫商角徵羽三分損益隔八相生十二管之中用其五為五聲然宫與商商與角徵與羽相去皆一律角與徴羽與宫相去獨二律一律則近而和二律則逺而不相及五聲之序宫生徵徵生商商生羽羽生角至角則窮矣角又隔八下生其律位與宫相比謂之變宫則羽聲距正宫雖間二律而距變宫止聞一律矣變宫又隔八土生其律位與徵相比謂之變徵則角聲距正徵雖間二律而距變徵止聞一律矣正聲五變聲二每律用七聲為均相和而均調故曰七均七聲迭用以終始一調故曰七始先有六律然後可定五聲宫徵該正變二變非正聲故止曰五聲也五聲定則被之八音之器而奏七始之均詠歌也八音之外有人聲也人聲之精者為言五言唇齒舌牙喉之音為言各不同也或曰五方之言也樂工審于聲音故亦能辯人之聲音而使之出納五言也聽謂審其聲律音調之中倫也帝欲左右而臣翼之作肱也帝欲宣力而臣為之作股也帝所欲觀而臣明之作目也帝所欲聞而臣聽之作耳也有民蓋后稷司徒所職四方蓋四岳十二牧所職服色蓋典禮所職聲音蓋典樂所職翼為明聽皆曰汝者禹與羣臣咸在而禹作揆兼緫衆職也 予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰 此帝言所資于鄰之事違戾也我有違戾于道汝當弼正其失汝無面諛以為是而背毁以為非不可不敬爾四鄰之職也四鄰謂在前在後在左右也帝舜之時輔弼疑丞之庶官不可知其為誰或百揆四岳亦兼此職如周以六卿兼三公也曰汝弼曰汝無面從責之禹及居是官而在帝側者林氏曰舜大聖人夫豈有違于道禹亦大聖人豈有面從後言無是而猶儆戒所以為聖吕氏曰舜非有所歉而畏人之後言非容受有所未盡而致人之後言虞廷之臣非肯欺其君而面是背非者聖人敬畏無已虛懷待諫惟恐過之不聞言之不盡故其求之切也如此大傳曰古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼其爵視卿其禄視次國之君其為人也仁好學多聞道順天子未嘗有過者謂之疑其位在前强立敢斷輔善從義者謂之輔其位在左亷潔切直弼過諫邪者謂之弼其位在右齋給便利善應顧問而不回者謂之丞其位在後天子中位而聽朝四鄰維之是以慮無失計舉無過事也 庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之帝與禹言欲臣鄰各盡其職以助已而未任之人亦欲教養以成其才蓋百官世胄萬民之俊選及諸侯所貢之士皆他日居臣鄰之職者其可用之才固将論定而官使之其間有庶頑讒説不在是選者儻以為不可用而遽棄之慮有遺才之失故必命掌教掌樂之官悉心造就冀其改過遷善而得為吾用侯張侯以射也如王制所謂司徒命郷簡不率教者以告耆老皆朝于庠習射上功是也明之使自明也射之禮必明于進退周旋升降揖讓之儀必明于騶虞貍首采蘩采蘋之節又必内志正外體直持弓矢審固而後可以中所以開悟其心思智識者非一故曰以明之撻扑也如儀禮郷射記所謂楚扑長如笴射者有過則撻之是也記之使之自記也人有不善每欲諱䕶不遭戮辱稍久即忘恥不甚則悔不深悔不深則改不力射而有過及犯教者撻之中庭衆所共見辱莫大焉所以堅牢其羞惡憤悔者至切故曰以記之書用識哉者謂嵗時常教習之苟其有一善則書而識之以待考校如周官族師屬民讀法書其孝弟睦婣閭胥聚衆庶讀法書其敬敏任恤是也夫習射而使之明撻過而使之記又用書以識其善道之齊之懲之勸之至再至三而未已者欲其並生而已善者生之徒不善者死之徒改不善而從善是與之並生也已上蓋使掌教者教之猶以為未足又使典樂者教之工謂樂工納言樂工平日所納之言也颺播揚也工以所采詩歌之𩔖時時播揚倡歎以曉諭感動之而興起其善心如周官大司樂以樂語教國子興道諷誦言語是也承進也威謂屏之責之也其改過而至于善者則進之用之其不可化而終不改者則屏之責之也嗚呼帝舜為君為師之道仁之至義之盡也 禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應 俞哉者然之而不盡然蘇氏謂與春秋傳諾哉意同是也隅角也海隅四海之隅蒼生草木蒼蒼然而生之處言極其逺也黎獻黎民之賢者庶朱子云當作試由音相近而訛也帝徳光輝逺被普天之下以至海隅草木所生之地萬邦黎民之賢誰不感慕興起共願為帝朝之臣惟帝于是而舉之既敷納之以其言又明試之以其功必其言之施于事而有功然後賜以車服而用之用人之際如此精別誰敢不以敬以讓而應上之求言此蓋謂諸侯所貢之士必不敢為頑讒也不言國之俊選者以逺包近也 帝不時敷同日奏㒺功無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作㒺晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世敷同孫氏謂猶言普同也帝之用人試其言之有功然後用不是普同無分別而日進無功之人世胄非才者不得世其官故以丹朱示戒堯處子朱于丹淵為諸侯丹者朱之國名也慢怠慢也因怠惰而好逰行也傲嬉戲也因嬉戲而為虐害也不分晝夜頟頟不休息此好慢遊之事罔水行舟如奡之平地盪舟此作傲虐之事朋猶言羣聚也羣聚而淫亂于家也殄絶也世者世堯之天下也丹朱不肖堯以天下與舜而不與朱故曰殄厥世言此蓋以儆公卿大夫元士之子使之不敢為頑讒也 予創若時娶于塗山辛壬癸甲啓𫩜𫩜而泣予弗子惟荒度土功 創懲也塗山國名夀春縣東北有山名曰塗山國蓋近此山也啓禹子𫩜𫩜泣聲荒大度營為也圡功治水之事也禹言我懲創丹朱之如此故娶妻厯辛壬癸甲四日即徃治水其後過門不入聞子啓泣聲不暇子之惟以荒度土功為急朱子曰丹朱如是故不得為天子我如此勤苦故有功以此戒教令莫如丹朱而如我也 弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苖頑弗即工帝其念哉 夾持以正弓體曰弼薄迫近也治水事畢經理天下定為五服之制每一服一面五百里兩面相夾而成千里如弓之弼然五服共五千里既別九州後増其三一州立一州牧為之師故有十二師内自侯服而始外迫四海之逺皆建五等諸侯為之長師統諸侯者也長君一國者也有師有長各使導迪其民以趨事功惟三苖之國于治水之前已竄其君于三危而其民留居故土者習頑不順政教治水之時不就官司之徵役在内讒説之頑可化也在外苗民之頑未易化帝其念之哉苗民之頑其後帝分北之猶殷民之頑周公遷之于洛蓋所以化其頑也 帝曰廸朕徳時乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明 叙者無一事之不理也帝言導廸朕徳者是汝之功惟當更使事事咸叙又言臯陶為禹之助方祗敬其當叙之事方示人以畫象之刑凡猾夏之蠻夷姦宄之寇賊有刑以待之惟當更加明審蓋因禹臯陶謨之後歸美二臣而又欲其加勉也 此第二章 䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考来格虞賔在位羣后徳讓 此堂上之樂戛亦擊也戛輕擊重球玉磬石音也叩之則鳴故曰鳴球搏猶擊也輕手取聲曰拊琴瑟絲音也詠登歌也鳴球琴瑟其聲清越和平可與人聲相比故戛擊搏拊之而詠也祖考所祭之祖考虞賔丹朱也在位内百官也羣后外諸侯也皆助祭者虞賔不臣故序内外諸臣之上徳讓有相讓之徳也樂作而所祭者来格助祭者徳讓則神人無不和矣 下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌 下謂堂下之樂管竹音也堂上之樂以歌為主故謂之升歌堂下之樂以管為主故謂之下管鼗小鼓鼓大鼓革音也合止為二音合作止則敔止柷木音敔當是土音塤之類而舊説相傳以為斵木成伏虎狀背有鉏鋙櫟之以為聲蓋因敔名而生鉏鋙之義必不然也笙匏音也列管于匏中又施簧于管端鏞大鐘金音也堂下之吹與堂上之歌相間故曰閒蹌蹌舞貌鳥獸蹌蹌而舞則萬物無不和矣孔疏曰樂上下迭奏而曲成神人鳥獸之應上下共致以神人尊而在上故配堂上之樂言之鳥獸賤而在下故配堂下之樂言之非堂上之樂獨感神人堂下之樂偏感鳥獸也 簫韶九成鳯凰來儀 簫韶舜樂名簫字本作箾舞者所執之物成謂樂曲之一終也樂曲終必變而更奏周官言九變傳言九奏與九成之義同鳳凰靈鳥也儀有容儀也箾韶合奏九成而樂大備雖靈鳥瑞物不常有者亦感至和而來儀也 䕫曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧 此又一時之言拊猶言戛也石通球而言石音貴于衆音故韶樂以球為首商頌亦言依我磬聲也百獸該物之飛走庶尹該官之正貳方擊拊石音不待衆音備奏而已能召人物之和上文先言神人而後鳥獸以尊卑為序此先言百獸而次庶尹以難易為序䕫言樂如此蓋有舜之徳是以有䕫之樂道徳樂之本聲音樂之具舜徳極大極盛而韶樂又盡善盡羙故其感應之妙古今莫及 此第三章 帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾 凡樂必有歌辭上章載韶樂感應之效驗此章載帝朝君臣之歌詩勑天之命謂以天命難保相教戒督勉也惟時惟幾謂無一時不勑無一事不勑雖須㬰不敢忘雖細微不敢忽也此帝先言其所以作歌之意 乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉 股肱臣也喜歡喜而有為元首君也起謂作興而無怠百工熙哉謂百工之職業廣大光明也此惟時惟幾而勑天命者也 臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉 拜手首至手稽首首至地先拜手而後稽首九拜中之吉拜也颺言𤼵揚其聲而言也念哉令同列思念帝歌之意作起也振𤼵之意興事謂建立其事不可頽廢也憲法也率皆起而立事事必循法所當致慎于始事雖已成猶當屢省于終始終同一敬也此臯陶先拜帝歌又言所以賡帝歌之意 乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉 賡續也載始也帝歌則先臣後君臯陶賡則先君後臣君以知人為明臣以任職為良如此則庶事安泰也叢脞煩碎也惰懈怠也墮傾圯也君不識體要而行臣之事臣虚竊禄位而怠君之事則萬事廢壞矣王氏曰前言庶事後言萬事甚言叢脞與隋之敗事也 帝拜曰俞往欽哉 蔡氏曰帝拜重其禮也然其言而曰汝等往治其職不可不敬也陳氏曰典謨之書皆以欽終之 此第四章 書纂言卷一 <經部,書類,書纂言> 欽定四庫全書 書纂言卷二 元 吳澄 撰夏書 夏禹有天下之號也禹貢成於堯之時而繫之夏書者禹之王以是功也 禹貢 貢者下供上之名林氏曰是篇有貢有賦而獨以貢名篇者孟子曰夏后氏五十而貢則貢又夏后氏田賦之總名也 禹敷土隨山刋木奠髙山大川 禹先分布九州之土地以別州界隨山之𫝑斬木通道又定其山之髙者川之大者以為各州綱紀然後因界分相其便冝而施功焉 此第一章緫叙大槩以起後章 冀州 冀州堯都之地三面距河兖河之西雍河之東豫河之北八州皆言疆界而冀不言者以尊帝畿示天子無外之意 既載壺口治梁及岐 既者已事之辭載始有事也壺口山名龍門之上口也在隰州吉鄉縣東南梁吕梁山也在石州離石縣東北春秋成公五年梁山朋壅河爾雅云梁山晉望謂此山也岐狐岐之山也在汾州介休縣勝水所出東北流注于汾吕不韋謂龍門未闢吕梁未鑿河出孟門之上水溢逆流孟門蓋在壺口之下流壺口治則河流壺之中而不復出其上矣自是乃治梁治岐魏志曰梁山北有龍門大禹所鑿新安王氏曰龍門兩山夾河其一在洚州龍門縣其一在同州韓城縣陳氏曰水患莫甚于河河之險在于龍門孟門蓋孟門龍門乃河之上下口為河之巨扼故首治之吕氏曰此禹最用功處孟子謂禹行其所無事如鑿龍門豈得為無事鑿其所當鑿不憚難而止乃是行其所無事也林氏曰鑿者疑就狹處鑿而廣之未必如賈讓所謂隳斷天地之性也蔡氏曰梁岐二山河水所經治之所以開河道先儒以為雍州梁岐者非是 旣修太原至于岳陽 修因鯀之功而修之也廣平曰原太原河東太原府也岳太岳山在晉州霍邑縣東山南曰陽今岳陽縣地也從太原至岳陽皆修之蓋汾水出太原經太岳東入于河此導汾水也朱子曰他所舉山川皆先地後績覩成功而言也壺口梁岐太原獨先績後地本用功之始而言也豈治之有難易歟 覃懷厎績至于衡漳 覃懷地名漢河内郡懷縣今懷州也衡漳水名衡古横字漳水二源一出平定軍樂平縣少山者名清漳一出潞州長子縣𤼵鳩山者名濁漳東至涉縣合清漳東北至定逺軍東光縣入北河曽氏曰地形南北為從東西為横河自大伾而北流漳水東流而注之河從漳横故曰衡漳蔡氏曰桑欽云二漳異源而下流相合同歸于海唐人亦言漳水能獨達于海請以為瀆而不云入河者蓋禹導河自洚水大陸至碣石東北入海 周定王五年 河徙砱礫則漸遷而東漢初漳猶入河其後河日以東而漳水益逺至欽時河自大伾而下已非故道而漳自入海矣故欽與唐人所言如此 厥土惟白壤 無塊曰壤白色也壤質也水害旣去土復其常故以土色質辨土之所宜也王氏曰冀土非盡白壤其大致然也餘州倣此 厥賦惟上上錯厥田惟中中 賦者上税下之名粟米兵車之類錯猶閒也賦上上第一等閒或第二等田中中第五等田賦之等不同何也賦之九等以各州嵗入緫 較其多寡而為髙下也 之最多者為上上田之九等以各州土地所宜較其肥瘠而為髙下也地之最肥者為上上林氏曰冀州先賦後田者畿内之地併與廛里場圃關市之𩔖征之如周官載師所載非但田賦也他州皆先田後賦蓋賦出于田而已 恒衞旣從大陸旣作 恒衞二水名恒水出定州曲陽縣恒山北谷東流合滱水至瀛州髙陽縣入易水 氏曰今恒水西南流至眞定府行唐縣東流入滋水又南流入衡水非古逕矣衞水出真定府靈夀縣東流合滹沱河過信安軍入易水從從其道也大陸蔡氏曰髙平曰陸禹河自澶相以北在貝冀以及枯洚之南皆穿西山踵趾以行班馬王横所謂載之髙地是也及其已過信洚之北則西山𫝑斷曠然四平蓋此處謂之大陸杜佑李吉甫以邢趙深三州為大陸者得之孫炎以為鉅鹿北廣阿澤河所經者非是程氏曰古河未嘗逕邢行鉅鹿之廣阿也作謂耕治水患旣息而平地之廣衍者可耕治也敘此于田賦之下以其成功在田賦旣定之後吕氏曰言于田賦之前者其害大不可不先治也言于田賦之後者其害小故徐治之也 㠀夷皮服 㠀海中山皮服製皮為衣海㠀之夷以皮服来貢也 夾右碣石入于河 碣石在漢右北平郡驪城縣遼西臨榆縣河入海處蓋在碣石東南冀州三面距河他州貢物必達于海而後至帝都故八州敘事于章末紀其入貢之道冀州天子所自治故無貢篚惟有島夷皮服之貢島夷来貢所經之道東海在左碣石在右来行其閒由海入河而達帝都也 此第二章 濟河惟兖州 東南據濟西北距河蘇氏曰河濟之閒相去不逺兖州之境東南跨濟非止于濟也蔡氏曰河昔北流兖州之境北盡碣石河右之地後淪于海河益徙而南濟河始相去不逺林氏曰濟古文作泲説文註云此兖州濟也其從水從齊者説文註云出常山房子縣賛皇山濟泲音同字異當以古文為正澄案導水章所敘冀州之濟兖州之濟實一水也濟泲二字蓋通用註説文者因二字而以北濟南泲為二水非也 九河旣道 孔氏曰河水分為九道在此州界蔡氏曰唐滄州即漢漸海羣地北境與平州接相去五百餘里禹之九河當在其地後為海水淪没故其迹不存九河入海之處有碣石在其西北岸九河水道變遷而平州正南有山名碣石者去海岸五百餘里則是古河自今已為海處始分為九而淪于海矣漢王横言昔天常連雨東北風海水溢西南出浸 百里九河之地已為海水所漸酈道元亦謂九河碣石苞淪于海此説是也澄案後儒蓋因爾雅九河之名而誤道水得其道也後倣此 雷夏旣澤 雷夏在濮州雷澤縣西北澤者水之鍾也孫氏曰旣澤向未為澤今始為澤也吕氏曰治水不出兩端川流𤱶澮則相轉而已達海使之有所歸也或不可以達海則損 百里之地因其𫝑以為澤使之有所容也 灉沮㑹同 灉沮二水名兩相合謂之㑹合為一謂之同新安王氏曰九域志濮州有沮溝即禹貢灉沮㑹同者沮溝出濮陽灉水出曹州下流相合 桑土旣蠶是降丘宅土 桑土冝桑之土也兖地冝桑後之濮上桑間可驗也地髙曰丘兖地卑民皆升髙丘以避水今水退而桑土旣可蠶矣于是民始下髙丘而居平土也 厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條 墳土脈墳起也如左氏傳所謂祭之地地墳是也繇抽也條長也吕氏曰兖水最甚草木至是始抽始長與包喬不同 厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同 田中下第六等貞猶木之貞榦貞榦在下枝條在上貞者物之下事之終也賦下下第九等言在九州之下九等之終也禹治水八年十有三載通治水八年言之則此州水平其後他州五年歟同謂一州之内或髙或下水患皆平若有一處未平則不可謂同也兖水最甚故作治十有三載乃同也 厥貢漆絲 貢者謂諸侯貢天子故畿外八州皆有貢先漆絲以土地最冝者先之也他州倣此 厥篚織文 篚者所貢之物入于篚也篚竹器筐屬幣帛必承以篚所謂篚厥𤣥黄也織文織而成文綾羅之屬東陽馬氏曰周官九貢一曰祀貢菁茅是也二曰嬪貢絲枲是也三曰器貢浮磬是也四曰幣貢琨瑶皮革是也五曰材貢杶榦栝柏篠簜是也六曰貨貢龜貝金珠是也七曰服貢絺紵織文是也八曰斿貢羽毛是也斿旗之有旄垂下者九曰物貢魚鹽橘柚是也林氏曰八州之貢兖雍最寡荆揚最多然各因土地所宜雖有多寡而無輕重 浮于濟漯達于河 泛舟于水謂之浮自水通水謂之達案地志漯水出東郡東武陽至千乗入海程氏謂此乃漢河與漯殊異澄嘗浮濟舟人言漯合于濟孔疏曰自漯入濟自濟入河 此第三章 海岱惟青州 東北至海西南距岱岱泰山也在襲慶府奉符縣西北三十里孔疏曰東北當跨海堯時青州越海而有遼東舜分青州為營州即遼東也漢公孫度據遼東自號青州刺史矣 嵎夷旣略 嵎夷即堯典嵎夷蓋海濵之夷在登州略為之封畛也 濰淄其道 濰淄二水名濰水出宻州莒縣東北濰山北至濰州昌邑入海淄水出淄州淄川縣東南七十里原山東至青州壽光縣入濟其者將然之辭上言旣道旣者已然之辭林氏曰河濟下流兖受之淮下流徐受之江漢下流揚受之青雖近海然不當衆流之衝但濰淄二水順故道則功畢矣比之他州用力最省者也 厥土白墳海濵廣斥 濵水旁也斥鹹土也可煑為鹽東方謂之斥西方謂之鹵平土則白而墳海濵之土則處處皆斥鹵故曰廣斥 厥田惟上下厥賦中上 田上下第三等賦中上第四等也 厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石 鹽斥地所出絺細葛也海物水族排蜃羅池之𩔖惟或在句中猶言與及曁也或在句端猶如越如若也錯石可磨礪者也詩云他山之石可以為錯畎谷也枲麻也鉛黒錫也怪石怪異之石碔砆之屬岱山之谷出此五物林氏曰凡貢不言所出之地者一州所出皆可貢言所出之地者以此地所産為良也 萊夷作牧厥篚檿絲 莱夷莱山之夷作謂耕作牧謂放牧夷人以耕牧為業也檿山桑也野蠶食山桑成蠒其絲中琴瑟 以之為繒堅韌異常惟東莱出此絲水平而莱夷之地可作牧矣故篚檿絲而来貢也 浮于汶達于濟 汶水出原山西南至鄆州中都縣入濟蓋淄水出原山之隂汶水出原山之陽不言達河者達濟則自濟可達河矣 此第四章 海岱及淮惟徐州 東至海北距岱南至淮林氏曰北接青州則至岱南接揚州則至淮一州之境有四至七州止言二至此獨載三面者止言海岱則嫌于青止言淮海則嫌于揚故言海岱及淮而後徐州之疆境始別 淮沂其乂蒙羽其藝 淮沂二水名淮之源出于豫之境至揚徐閒始大其泛溢為患尤在于徐故淮之治于徐言之沂水出沂州沂水縣艾山行六百里南至下邳入泗源出尼丘山西北徑魯雩門即曽 浴沂處又一源出武陽冠石山又一源出黃 山又有出沂州費縣者皆曰沂水乂治也徐之水非一獨舉淮沂者蓋徐州泗水為大而淮沂二水與之並沂在上流而入泗水淮在下流而受泗水二水治則他無不治矣𫎇羽二山名𫎇山在費縣西北八十里跨兩邑閒費縣在其東南𫎇隂縣在其東北顓㬰國在費縣西北故為東𫎇主羽山在沂州臨沂縣之東南海州朐山縣之西北藝言可種藝也 大野旣豬東原厎平 大野澤名在鉅野縣北五里其澤廣大南通洙泗北連清濟俗呼梁山泊水蓄而復流曰豬東原漢東平國即鄆州也後為東平府以地之平故曰東平在徐西北謂之東者以在濟東故也東平國景帝時亦名濟東國東平下濕自古多水患後世 徙其城厎平者水患已去厎于平也蔡氏曰大野東原所以志濟 厥土赤埴墳草木漸包 土黏曰埴黏泥如脂之膩也考工記言摶埴老氏言埏埴土黏膩故可摶可埏而為器埴墳其土質有黏膩者有墳起者漸進長也包叢生也 厥田惟上中厥賦中中 田上中第二等賦中中第五等也 厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽 桐泗濵浮磬淮夷蠙珠曁魚 土五色謂青黃赤白黒五種之土徐土赤而五色亦間有之案周書作雒篇曰建大社于國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央舋以黃土將建諸侯鑿取其方面之土包以黃土苴以白茅以為土封故曰受削土于周室此貢土五色蓋以為是用也羽畎羽山之谷也夏五色具也翟雉也五色之雉羽中旌旄嶧山名下邳縣有葛嶧山嶧陽嶧山之南也 桐特生之桐材中琴瑟泗水名出泗水縣桃𭏟西北陪尾山源有泉四因以為名西南經曲阜分為二派南洙北泗至瑕丘復合又經魚臺東南過沛彭城又過下邳入淮泗濵泗水之二旁也浮磬石露水濵若浮于水然或曰泗水旁近石浮生土中不根著者也下邳有石磬山或以為古取磬之地不曰石而曰磬成磬而後貢也淮夷淮北之夷蠙蚌之别名淮有羙魚謂之淮白魚夏翟 桐浮磬珠魚各有所産之地非他處所有故詳其地 厥篚𤣥纎縞 𤣥黒繒纎黒經白緯縞白繒 浮于淮泗達于河 自淮而泗自泗達于河或謂泗水不可達河者蘇氏曰自淮泗入河必道于汴世謂隋煬始通汴入泗禹時無此水道此考之不詳也漢書項羽與漢約中分天下割鴻溝以西為漢東為楚文頴註云于滎陽下引河東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衞與濟汝淮泗㑹于楚即今官渡水也魏武與𡊮紹相持于官渡乃楚漢分裂之地自秦漢有之安知非禹跡邪晉王濬伐吳杜預與書云足下當徑取秣陵自江入淮踰于泗汴泝河而上振旅還都王濬舟師古今絶倫而自汴泝河可以班師則汴水之大小當不減于今足以見秦漢魏晉皆有此水道非煬帝創開也禹貢九州之末皆記入河水道而淮泗獨不能入河理不應爾意此水道其後或為鴻溝或為官渡或為汴皆引河而注之淮泗也 此第五章 淮海惟揚州 北至淮東南至海 彭蠡旣豬陽鳥攸居 彭蠡澤名跨豫章鄱陽之境廣 百里受歙信饒撫之水及洪州東境水豬者名鄱陽湖流出名揚瀾左蠡䖍吉𡊮筠之水及洪西境之水皆㑹過南康至湖口縣入江陽鳥鴈也冬月居于此澤洲渚之閒千百為羣日冬南夏北鴈九月而南正月而北隨日南北趨暖避寒故曰陽鳥 三江旣入震澤厎定 唐仲初吳都賦註松江下七十里分流東北入海者為婁江東南流者為東江併松江為三江其地今亦名三江口呉越春秋謂范蠡乗舟出三江之口者是也入謂入海蘇湖之水于此入海也震澤太湖一名五湖在吳縣西南五十里今湖州也震如三川震之震俗謂湖翻太湖之水震蕩難定故名震澤江之下流三江旣入海則震澤厎于定也 篠簜旣敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟塗泥 篠箭竹簜大竹竹濶節曰簜少長曰夭喬髙也塗泥水泉濕也下地多水其土淖新安王氏曰兖徐言草木于厥土之下其土髙下燥濕同兼山林言之也揚之塗泥惟言沮洳之多山林不與故言草木于厥土之上 厥田惟下下厥賦下上上錯 田下下第九等賦下上第七等上錯錯在下上之上言間出第六也九等分為三品下上與中下異品故特言上錯也 厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木㠀夷卉服三品金銀銅也瑶琨皆羙石瑶次玉琨次瑶篠材中矢笴簜材中樂管亦可為符節周官掌節有英簜齒象齒革犀兕革羽鳥羽毛牛毛木楩梓豫章之屬凡木之可用者皆是㠀夷東海南海㠀上之夷卉草也卉服織草以為衣服也 厥篚織貝 貝錦名詩云成是貝錦染其絲五色織之成文者曰織貝不染五色而織之成文者曰織文 厥包橘柚錫貢 凡貢物有宜入篚而貢者有宜包裹而貢者故又出厥包一條于厥篚之外小曰橘大曰柚錫與也言下與上有時特獻送而貢非常制也故曰錫貢錫貢字例當在貢物之上為嫌厥篚之文繫以錫貢則不成辭故言之于貢物之下 沿于江海達于淮泗 順流而下曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗泗可達河而至帝都矣林氏曰禹時江淮未通故揚州入貢必自江以入海然後達于淮泗至吳夫差掘溝通水與晉㑹黃池然後江淮始通孟子謂禹排淮泗而注之江蓋誤指吳王所通之水以為禹跡澄謂江北淮南地髙于水雖曰溝通江淮兩水之間掘一横溝兩端築堤壅水在溝中若欲行舟須自江中拽舟上溝行溝旣盡又拽舟下淮江淮二水實未嘗通流也此第六章 荆及衡陽惟荆州 北距南條荆山南盡衡山之陽 江漢朝宗于海 朝宗諸侯見天子之名也春曰朝夏曰宗江漢合流于荆去海尚逺然水道已安而無汜濫横流之患其𫝑奔趨于海猶諸侯朝宗也 九江孔殷 九江今之洞庭也經言九江在長沙下雋西北楚地記言巴陵瀟湘之淵在九江之間今岳州巴陵縣即楚之巴陵漢之下雋也洞庭正在其西北則洞庭為九江審矣今沅水漸水元水辰水敘水酉水澧水資水湘水皆合于洞庭意以是名九江也孔甚殷盛也言九水之合有所容歸其流甚盛也漢志以九江為在廬江之尋陽縣者非是蓋尋陽乃揚州之境不屬荆州且惟一江而已不見有九江而孔疏又以彼處九江之名起于近代則非禹貢所謂九江也 沱潛旣道雲土夢作乂 爾雅曰水自江出為沱自漢出為潛江漢源𤼵梁州流經荆州故梁荆皆有沱潛此則荆州江漢之出者也案枝江縣有沱水然其流入江非出于江也華容縣有夏水者首出于江尾入于沔亦謂之沱潛乃江漢下流支派不一蓋謂江漢下流不一支派無循其道者矣雲夢澤名周官職方氏荆州其澤藪曰雲夢案華容縣南有雲夢澤枝江縣西有雲夢城江夏安陸縣亦有雲夢蓋此澤跨江南北八九百里故每處名焉土謂水退而土見作乂謂可耕種而治乂鄭氏曰雲在江北今玉沙監利景陵等縣夢在江南今公安石首建寧等縣易氏曰左傳楚子涉睢濟江入于雲中則在江北為雲楚子田江南之夢則在江南為夢江北江漢之㑹水潦常積雲在北方者方見土江南皆山水源易涸夢在江南者已作乂沈氏曰舊尚書雲夢土作乂太宗時得古本尚書乃雲土夢作乂詔改從古本 厥土惟塗泥 土下濕與揚州同 厥田惟下中厥賦上下 田下中第八等賦上下第三等蔡氏曰田比揚只加一等而賦為第三等者地濶人衆也 厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛 荆州貢與揚州大抵多同然荆先言羽毛者孔註謂善者為先也杶榦栝柏皆木名杶古椿字榦柘也柏葉松身曰栝揚州貢木不言其名凡木可用者皆貢此州所貢只此四木而已礪麤砥細皆磨石也砮石中矢鏃丹丹砂箘簵二竹楛木名材皆中矢笴 三邦厎貢厥名包匭菁茅 三邦未詳其地厎致也匭匣也旣包而又匣之敬也菁茅有刺而三 所以供祭祀縮酒之用三邦厎貢其有名者今辰州麻陽縣包茅山出菁茅然他處亦有之舊以三邦厎貢厥名屬上文箘簵楛者非是 厥篚𤣥纁璣組 𤣥染黒六入者七入則為緇深黒矣纁染綘三入者四入則為朱深赤矣璣珠不圓者組綬璣組以璣穿結為組也揚州先篚後包此先包後篚者以菁茅祀貢重物包而且匭故升在篚前 九江納錫大龜 尺二寸曰大龜神物國之所寳非可常得若偶得之則以入納而錫于上謂納不謂貢明其非貢物也故于貢包篚之外別出此條 浮于江沱潛漢逾于洛至于南河 江沱潛漢其水道出入不可詳大𫝑則自江沱而入潛漢也逾越也漢與洛不通故自漢出陸行及洛濵乃用舟順流而下逾越洛口而遂入河也程氏曰不徑浮江漢兼浮沱潛者隨其貢物所出之便或由經流或循支派也 此第七章 荆河惟豫州 西南至南條荆山北距大河 伊洛𤄊澗旣入于河 伊水出虢州盧氏縣熊耳山東北至河南府鞏縣入洛𤄊水出河南郡舊穀城縣潛亭北至偃師入洛澗水出澠池縣白石山至新安入洛伊𤄊澗三水入洛而洛水入河此言四水皆入于河猶漢入江江入海而荆州言江漢朝宗于海意同蓋四水並流大小相敵故也 滎波旣豬 滎波二水名周官職方氏豫州其川滎雒其浸波溠滎在今鄭州滎澤縣西五里敖倉東南鄭氏謂滎今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤酈道元曰禹塞淫水于滎陽下引河東南以通淮泗濟水分河東南流漢明帝使王景即滎水故瀆東注浚儀謂之浚儀渠漢志謂滎陽縣有狼蕩渠首受濟是也南曰狼蕩北曰浚儀一也滎瀆水受河水有石門謂之滎口石門波水爾雅云水自洛出為波山海經曰婁涿之山波水出其隂北流注于穀二説不同未詳孰是 導菏澤被孟豬 菏澤在興仁府濟隂縣南三里其地有菏山故名其澤為菏澤也蓋濟水所經水經謂南濟東過𡨚句縣南又東過定陶縣南又東北菏水東出焉是也被被覆而及之也孟豬在睢陽郡虞城縣西北周官作望諸左傳爾雅作孟諸漢志作盟豬史記作明都夏氏曰菏澤水盛餘波被于孟豬如弱水餘波入于流沙也不言入言被者水盛乃被之不常入也 厥土惟壤下土墳壚 土不言色色不一也壚疏也顔氏曰𤣥而疏説文曰黒剛土土質髙下不同故別而言之 厥田惟中上厥賦錯上中 田中上第四等賦錯上中第二等而間或第一等也蓋冀賦第一或時 少于豫則降為第二而升豫為上上豫賦第二或時 多于冀則升為第一而降冀為上中也 厥貢漆枲絺紵 周官漆林有征周時豫為畿内故征而不貢禹時豫在畿外故貢而不征紵麻屬林氏曰顔師古謂織紵為布及練然經但言貢紵或成布未成布不可詳 厥篚纎纊 纊綿也林氏曰纎與纊二物也 錫貢磬錯 磬錯治磬之錯也凡錫者非常貢故于末特言之龜非貢物故言納不言貢橘柚磬錯雖是貢物非常制所貢也故言錫貢 浮于洛達于河 豫去帝都最近其東境徑自入河其西境由洛達河此第八章 華陽黒水惟梁州 東距西岳華山之南西據黒水 岷嶓旣藝沱潛旣道 岷嶓二山名岷江源所出嶓漢源所出二源旣滌水無阻滯泛溢之患其山已可種藝也沱潛江漢別流之在梁州者成都府郫縣東有沱水西入江又彭州導江縣西南有沱水東入江又洋州眞符縣有灊谷水西南入漢灊音潛凡江漢支流或大或小或長或短皆名沱潛不拘一處岷嶓藝則江漢之上源治矣沱潛道則江漢之下流治矣 蔡蒙旅平和夷厎績 蔡蒙二山名蔡山在雅州嚴道縣蒙山在雅州名山縣酈道元謂其山上合下開沬水逕其間溷崖水脈漂疾厯代為患蜀郡太守李冰𤼵卒鑿平溷崖則二山在禹為用功多也旅祭名旅平者治功畢而祭以告水患之平和夷自嚴道而西地名和川夷人居之旅祭二山而和夷所居之地亦致功也林氏曰今雅州有和川鎮即和夷故地 厥土青黎 黎黒也土不言質質不一也 厥田惟下上厥賦下中三錯 田下上第七等賦下中第八等三錯者或時錯出第七則降揚于下中而梁為下上或時錯出第九則升兖于下中而梁為下下隨本等第八為三故曰三錯 厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來璆玉磬鐵柔鐵銀白金鏤剛鐡可鏤刻者也磬石磬先鐵後銀鐵多于銀也後世蜀之卓氏程氏以鐵冶冨擬封君見梁州産鐵之多也熊似豕羆似熊而黃狐類犬而長尾貍則狐之小者孔氏謂以四獸之皮織今通外國之俗者為澄言曰織皮者獸皮熟之去毛削令至薄裁令極細如縷以金傅之織而為布非縫皮為裘亦非織毳為褐也西傾山名在洮州臨潭縣西南桓水名水經曰西傾之南桓水出焉葉氏曰中國之貢疑西傾即西戎之境熊羆狐貍織皮文當與西傾因桓是来相屬謂四獸織皮西傾之戎因桓水而来以通中國獻方物也澄案西傾山雖屬雍州然山趾所必廣西傾之戎蓋在梁州境内此句特為織皮之貢而言章末乃緫言一州貢物達于帝都之道他州之貢則皆然舊註以此句屬下文浮于潛之上者非是 浮于潛逾于沔入于渭亂于河 凡漢水分支可以容舟處皆潛也不言浮漢而言浮潛者隨其支流徑便不必至漢乃浮也桑欽叙漢自西樂城以上為沔度水口以下為漢大率漢之支流皆名潛漢之上流皆名沔此由潛以逹漢也沔在山南屬梁州渭在山北屬雍州水不可通自沔而北陸行度隴至于渭濵乃用舟順流而不可逾越渭口而遂渡河也文當曰入于沔逾于渭蓋二文互也漢武帝時人有上書欲通襃斜道及漕事下張湯問之云襃水通沔斜水通渭皆可以漕從南陽上沔入襃襃絶水至斜間百餘里以車轉從斜下渭蔡氏曰襃斜之間絶水百餘里故曰逾然當曰逾于渭今曰逾于沔又未可曉絶河而渡曰亂 此第九章 黒水西河惟雍州 西跨黒水東至西河西河主冀都而言龍門之河在冀西也 弱水旣西 弱水出吐谷渾界窮石山自張掖郡刪丹縣西至合黎山與張掖縣河合旣西者導之西流也栁宗元曰其水無力不能 芥投之則墊没及底故名弱水 涇屬渭汭 涇水出安定岍頭山易氏曰岍頭山一名崆峒連亘原州髙平百泉平涼三縣涇水東南流至涇州臨涇縣保定縣邠州冝禄縣永夀縣又東北流至京兆醴泉縣九嵕山東仲山西當水出山處故漢名谷口縣白渠漑田在此地又自池陽東流至涇陽縣南七里左傳襄十四年諸侯伐秦濟涇而次在此地東南流至髙陵縣東北流至雲陽縣西二十五里即鄭國鑿渠處又東流而入渭洛入河處謂之洛汭渭入河處謂之渭汭涇至雲陽縣而入渭又至華州華隂之永豐倉而入河此二百八十里間涇與渭相連故曰涇屬渭汭 漆沮旣從灃水攸同 漆沮二水名漆水自耀州同官縣東北界來經華原縣沮水自坊州昇平縣北子午嶺出下合榆谷慈馬等川至華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭從如恒衛旣從之從灃水出京兆鄠縣北東至咸陽縣經上林苑與渭水合為一故曰同案水經漆水出扶風杜陽縣 氏曰此邠州漆也程氏曰杜陽今岐山普潤縣之地亦漢漆縣之境非禹貢之漆水也 荆岐旣旅終南惇物至于鳥鼠 荆岐二山名荆北條荆山在耀州富平縣掘陵原岐在鳯翔岐山縣東北十里終南惇物鳥鼠三山名終南一名太一山在京兆萬年縣南五十里惇物一名垂山在武功縣鳥鼠俗呼為青雀山在渭源縣西舉三山而不言所治者蒙上文旣旅之文也 原隰厎績至于豬野 廣平曰原下濕曰隰詩曰度其隰原即此也在邠州豬野澤名武威縣東北休屠澤是也治水成功自髙而下故先言山次原隰次陂澤也 三危既宅三苗丕敘 三危山名未詳其地地記以為在鳥鼠之西而南當岷山或以為燉煌左傳曰先王居檮杌于四裔故允姓之姦居于瓜州即燉煌也叙謂服從政教也舜竄三苗之君于三危者猶尚桀驁頑不即功蓋三苗故地山川險惡氣習使然今湖南徭洞時猶竊𤼵俘而詢之多為猫姓豈其遺種歟 厥土惟黃壤 黄者土之正色林氏曰物得其常性者最貴雍州黃壤故其田他州莫及 厥田惟上上厥賦中下 田上上第一等賦中下第六等或謂荆州厥賦下上上錯之等是與雍州兩易而此不言錯何也曰荆賦或時 多于雍則錯出第六而雍為第七自是荆之賦有増羡而非雍之賦有減殺也故荆言錯而雍不言錯 厥貢惟球琳琅玕織皮崑崙析支渠捜西戎即敘球琳皆羙玉或云球玉磬琅玕羙石似珠今南海有青琅玕珊瑚屬也崑崙析支渠搜皆西戎國名崑崙在臨羌西析支在河闗西渠搜近朔方地即猶即工之即敘猶丕敘之敘即敘言臣順而効貢也梁州織皮西傾之戎所貢雍州織皮此諸國之戎所貢易氏曰臨羌西即今蘭州之地河闗西即今積石軍之地朔方郡有渠搜縣水經云河自朔方東流經渠搜故城禮大戴記云北𤼵渠捜西戎又在三國之外如漢之西域亦緫三十六國舊本織皮至即敘十二字在㑹于渭汭之下蘇氏曰其文當在球琳琅玕之下浮于積石之上今從之 浮于積石至于龍門西河㑹于渭汭 積石山名禹導河所始處龍門在河中府龍門縣雍之貢道有二北道自積石至西河南道自渭入河北道自龍門而下與南道㑹于渭汭蔡氏曰他州入貢亦必不止一道𤼵此例以互見耳案邢恕奏乞下熙河路打造船五百隻于黄河順流放下至㑹州西小河内藏放熙河漕使李復奏竊知邢恕欲用此船載兵順流而下去取興州契勘㑹州之西小河鹹水其濶不及一丈深止于一二尺豈能藏船過㑹州入韋精山石峽險窄自上垂流直下髙 十丈船豈可過至西安州之東大河分為六七道散流渭之南山逆流 十里方再合逆溜水淺灘磧不勝舟載此聲若出必為夏國侮笑事遂寢邢恕之䇿如李復之言可謂謬矣然此言雍州貢賦之路亦曰浮于積石至于龍門西河則古来此處河道固通舟楫矣而復之言乃如此何也姑錄之以備參考云 此第十章 導岍及岐至于荆山逾于河壺口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海 陳氏曰隨山治水故以導言水源出于山因山以相水之源委山有澗谷者導而納之川朱子曰導山自北而南據導字分南北二條而江河為之紀二條又分為四鄭氏曰岍岐為正隂列西傾為次隂列嶓冢為次陽列岷山為正陽列澄案毎列之中又有二焉此條河渭北境之山北條之北也岍岐荆三山在渭北北條之北之一也岍在雍州岍源縣西六十里北與隴山接今之隴山天井金門秦嶺山皆古之岍也逾謂行及河濵用舟截流横渡逾越河濵而又出陸也壺口雷首太岳厎柱析城王屋太行恒山碣石九山在河北北條之北之二也雷首一名中條山在河中府河東縣南十五里太岳即霍山在晉州霍邑縣東三十里厎柱在陜州陜縣東北五十里山在水中破為三穿河出其間有似于門俗名三門山析城在王屋縣西北七十里山峰四面如城有南門焉王屋在垣曲縣北十五里周廻一百三十里髙三十里山形如屋太行連亘河北諸州澤州之晉城陸州懷州之河内武涉修武以至于河北境皆太行所經故太行在河北為天下之脊恒山北岳也在漢常山郡上曲陽縣西北入于海言山傍之水皆入海也 西傾朱圉鳥鼠至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾岍與西傾皆雍州山故西傾不言導其文蒙于導岍也此條大河南境之山北條之南也西傾朱圉鳥鼠太華四山北條之南之一也朱圉在秦州清水縣伏羗鎮西南六十里太華西岳也在華州華隂縣南八里熊耳外方桐柏陪尾四山北條之南之二也熊耳在虢州盧氏縣南五十里外方中岳嵩山也在河南府登封縣西北二十三里桐柏一名大復山在唐州桐柏縣西南九十里陪尾案唐志泗水縣有陪尾山泗水出焉蓋此是也孔疏以安州安陸縣横尾山為陪尾者非是 導嶓冢至于荆山内方至于大別 此條江漢北境之山南條之北也嶓冢荆山二山在北南條之北之一也嶓冢在興元府金牛鎮東二十八里其山中髙東西下形似冢山以東水皆東流山以西水皆西流俗謂分水嶺荆山在荆門軍當陽内方大別二山在江北南條之北之二也内方一名章山在復州竟陵縣大別在漢陽軍漢陽縣漢水入江處鄂州在江南岸北對此山 岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原 嶓岷皆梁州山故岷山不言導其文蒙于導嶓冢此條大江南境之山南條之南也岷衡二山南條之南之一也岷山在𫇮州汶山縣西北俗謂鐵豹嶺南去青城石山百里蜀以西近江源者皆為岷山連峰接岫青城天彭諸山之所環遶皆岷也岷山之陽其山非一衡山南岳也在衡州衡陽縣北七十里南一峰曰岣嶁山自縣西北以至湘南縣東南皆衡山也過九江謂導山之人至衡山之麓遂越洞庭之尾東取山路以至敷淺原是導岍岐荆山逾于河以盡恒山碣石之例也敷淺原一山南條之南之二也導山自衡山東行至今江州徳安縣有敷淺原即漢厯陵縣地敷淺原蓋兼山水而名望敷陽乃其中間之小山廬阜則其盡處之大山也 此第十一章 導弱水至于合黎餘波入于流沙 蔡氏曰濬川自隨山始故導水次于導山山水皆原于西北故敘山叙水皆自西北而東南導山則先岍岐導水則先弱水也朱子曰導水凡九條弱水最西北水又西流不經中國故首言之黒水從雍梁西界入南海亦不經中國故次之河為四瀆宗且𤼵源西北故中國之水以河為先漢𤼵源于西在江之北故次于河江在漢南故次于漢濟雖北而𤼵源近故次于江淮在濟南故次于濟渭水所經止于雍州于一州為大于九州為小故後及之洛水所經止于豫州自渭而言又在南故居末易氏曰弱水合黎流沙同在甘州即漢張掖郡弱水出刪丹縣南山下合黎山在張掖縣西北二百里俗名要塗山又有居延澤在縣東北六十里古以為流沙朱子曰流沙在合黎之西杜佑曰在沙州西八十里其沙隨風流行故曰流沙 導黒水至于三危入于南海 水經曰出張掖雞山南至燉煌過三危山漢志曰益州郡滇池縣有黒水祠夏氏曰黒水在張掖為雍州之界在于闐為梁州之界易氏曰樊綽蠻書載蠻水之入南海者有四西洱河與瀾滄江合一也麗水與瀰渃江合二也新豐川合勃弄諸水三也唐𫎇所見盤江四也綽指麗水為黒水一名様禆江而羅些城北有山即三危山其水從羅些城三危山西南行上流出于西羌吐蕃下流南至蒼望城又南至雙王道勿川有瀰渃江西南来㑹南經驃國之東而入海羅些乃南詔吐蕃南北相距之地其西接吐蕃其東接劍南東北之西境蔡氏曰梁雍二州西邉皆以黒水為界是黒水自雍之西北而直出梁之西南也中國山𫝑岡脊皆自西北而来積石西傾岷山岡脊以東之水既入于河漢岷江其岡脊以西之水即為黒水而入于南海 導河積石至于龍門南至于華隂東至于厎柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海 河水出塞外東北入塞内漢張騫窮河源一源出葱嶺一源出于闐于闐河北流合葱嶺河東注蒲昌海去玉門陽闗三百餘里水潛行地下南出積石為中國河説者謂張騫徒見兩水入蒲昌海誤以為河源爾雅云河出崑崙墟唐長慶中薛元𪔂使吐蕃自隴西成紀縣西南出塞二千餘里得河源于莫賀延磧尾曰悶磨黎山其山中髙四下所謂崑崙也東北流與積石河相連河源澄瑩冬春可涉下稍合流色赤益逺他水并注遂濁河源非出于積石禹導河自積石始也易氏曰河自廓州積石軍北東北流一百五十里至化城縣南八十歩東流一百四十里至鄯州龍支縣西南六十里積石山在縣西九十八里又三百九十里至河州枹罕縣南五十里積石在縣西北七十里一名唐述山今人自龍支縣山為大積石此山名小積石又三百里至蘭州五泉縣北二十里東北流三百八十里至㑹州之㑹寧縣西北有黄河堰又五百三十里至靈州之迴樂縣枕黄河即後魏刁雍開冨平艾山舊渠通河漑田之地又經靈武縣又一千餘里至西受降城東流一百八十里至天徳軍又二百里至中受降城又三百里至東受降城三城皆唐景隆中張仁愿所築並在河岸以遏突厥河轉南流三百五十里至朔州之鄯陽縣西三十里又三百七十四里至嵐州之合河縣西二里又七十里至石州之臨泉縣北二十里又經定湖縣西二百歩孟門闗在縣西一百歩又經平夷縣西四五十里又四百二十里至隰州之永和縣東六十里又經泰寧縣又二百里至慈州之吉昌縣北六十里又經文城縣孟門山在縣西南三十六里河中有山如槽水流懸注七十餘尺俗名石槽與龍門相對即龍門之上口為河之巨阨又一百八十里至河中府之龍門縣北二十五里乃龍門口所謂至于龍門者也河口廣八十歩水陸不通大魚集其下不得上又二百里至陝州之西北對河為華州華隂縣河經太華之北故曰華隂河至東流經陜州之芮城縣陜縣又五十里至陜石縣有厎柱山在河中又二百五十里至河南府王屋縣南五十里又至河陽縣後為孟州南城四面臨河謂之冨平津古謂之孟津又經鞏縣有五社渡洛水入河謂之洛口亦名什谷張儀所謂下兵三川塞什谷之口者也又經氾水縣本漢成臯縣一名虎牢三百九十里至衞州汲縣南五十里謂之𣗥津亦謂之石濟津東北流至黎陽縣大伾山在縣南七里俗號為黎山二百五十里至相州臨河縣南五里又八十里至澶州頓丘縣南二十五里北流一百二十里至魏州之貴鄉縣大河故瀆在縣西三里俗云王莽河東北流二百一十里至貝州經城縣枯河在縣東十里又二百一十里至冀州南宫縣洚水故瀆在縣東南六里以禹河東從故道入海而不入河又一百二十里至滄州下流故道不可復考九河入海當在滄州之北蔡氏曰自積石至龍門三千里經但一書積石不言方向荒逺在所畧也龍門而下因其所經記其自北而南則曰南至華隂記其自南而東則曰東至厎柱又詳記其東向所經則曰孟津曰洛汭曰大伾通利軍黎陽縣臨河有山蓋大伾也山在大河垂欲趨北之地又記其自東而北則曰過洚水洚水今冀州信都縣枯洚渠也周時河徙砱礫至漢又改向頓丘東南流與禹河道背戾漢魏郡鄴縣有故大河在東北古洚瀆自貝州經城北入南宫貫穿信都向北而入故河于信都之北又詳記其北向所經則曰大陸曰九河又記其入海處則曰逆河自洛汭而上河行于山其地皆可考自大伾而下垠岸髙于平地故決齧流移水陸變遷而洚水大陸九河逆河皆難指實然上求大伾下得碣石因其方向辨其故道則猶可考也蘇氏曰播為九河播分也朱子曰河從積石北行又東乃折而南計應三千里然後至龍門而為西河南流至華隂而極始折而東至厎柱至孟津過洛汭而為南河至大伾而極始折而北流為東河至兖州而分為九復合為一而入海河流于是終矣澄案自漢以来人但知有漢河不能復知禹河入海之處雖遷固且然近世河趨汴泗徑淮入海與淮合為一瀆河瀆遂絶不考古者非惟不知禹河所在雖漢河故迹漸莫能知已 嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東為北江入于海 嶓冢山漢水所出在興元府西縣之西此漢水東源也其西源在三泉縣之東始源曰沔逕葭萌入漢酈道元謂東西兩川俱出嶓冢而同為漢水是也易氏曰漾水東流百八十里經興元之南鄭縣至此名漢水又七十二里至城固縣北二里又三百里至洋州興道縣百歩又經金州之漢隂縣南二里又五百里至金州西城縣北百歩又經洵陽縣又經均州之豐利鄖鄉二縣又六百八十里至均州武當縣西北四十里水中有滄浪州至此又名滄浪水東南流經襄陽府之樂鄉冝城二縣又三百六十里至襄陽府襄陽縣又三百二十里至郢州長壽縣十歩又三百里至復州景陵縣南縣有 水即三澨也又經沔州漢川縣至漢陽縣大別山之東北入江澄曰漢水南入于江乃循江北岸東行為江之北而入于海夫漢旣入江與江混為一水而又曰東為北江入于海有似別為一水然何也蓋漢水源逺流大可亞于江兩相匹配與他小水入大水之例不同故于荆州言朝宗于海必以江漢並稱蓋曰江之入海非獨江水實兼漢水江固為江漢亦為江也故漢得分江之名而為北江記其入海者著其為瀆也三瀆皆自為一瀆惟江與漢共為一瀆導水九條始之以三水終之以二水而中間記四瀆其一河一瀆也其二漢與江一瀆也其三濟瀆其四淮瀆河瀆非無他水入之然皆小水入大水故河得以大并小而專為瀆江漢𫝑體均敵二水合流所以如此其大不以漢附于江而泯其入海之實故于漢于江並言入海而同為瀆也若漢不為瀆則東為北江入于海七字衍文而其序當殿導洛之後矣 岷山導江東別為沱又東至于灃過九江至于東陵東迤北㑹于匯東匯澤為彭蠡東為中江入于海 易氏曰岷山漢志在蜀郡湔氐道西徼外考唐志岷山近在𫇮州而江源逺出西徼松州交川縣古西羌地江源鎮在縣西北三十里江南流二百四十里至翼州翼水縣二百歩又六十里至𫇮州汶山縣汶山即岷山禹導江始此又經蜀州之青城縣彭州之導江縣後以二縣治永康軍又三百七十里至成都縣南七里縣有沱江鎮以沱水名即東別為沱者也凡江之別出者為沱梁荆二州皆有此特其一又二百里至眉州通義縣東三里又經陵州之籍縣嘉州犍為縣又五百六十里至戎州僰道縣東北十歩東流五十里經南溪縣有符黒水入江今南廣溪也又經瀘州之綿水江安二縣又三百一十里至瀘州瀘川縣南三十歩東北流經渝州之萬壽縣七百里至渝州巴縣南又三百四十里至涪州涪陵縣東流三百五十里至忠州臨江縣南百歩又二百六十里至萬州南浦縣又經至夔州之雲安縣南百歩又三百一十里䕫州魚復縣瞿塘峽在縣東二里水中孤石名灔澦堆又一百里至巫山縣巫山在縣東四十里江水南去縣一里波流峻急或有冒險朝𤼵白帝暮宿荆渚其間千二百里又經歸州之巴東縣南百歩又三百三十里至歸州秭歸縣縣城東北二面並臨絶澗西大溪水南大江有空岭峽在縣東百二十里湍水迅急上甚艱險載物悉下然後得過又經硤州之冝都縣南二百歩又二百里至硤州夷陵縣自蜀至此五千餘里下水五日上水百日縣西北有西陵山自縣浙沂江二十里入峽口名為西陵峽長二十里所謂三峽此其一也或謂巴自有三峽此即峽石東南流入夷道縣百歩又三百三十里至江陵府江陵縣東流經公安石首二縣東南至澧州界即東至于澧也先儒以為澧水然澧水入洞庭而後入江又以為澧陵然澧陵在江東南 百里禹貢言至者非山即澤今澧州在江南無非山澤是小山澤因水而得名者自澧州界東流五百七十里至岳州巴陵縣北五里洞庭湖在縣西南五十歩周廻二百六十里此禹貢之九江過九江言横截乎洞庭之口是漢水過三澨之例巴陵與夷陵相為東西夷陵亦名西陵則巴陵為東陵可知江水過九江而後至于東陵自巴陵東迤北經臨湘縣北又經鄂州之蒲圻縣五百一十里至鄂州江夏縣澄曰鄂北對漢陽軍大別山漢水自北来入江合流江水與之㑹水之合流曰匯故曰東迤北㑹于匯不言㑹于漢者以漢有漾沔滄浪之異名不可指定一名而言故但曰㑹于匯也江㑹漢水合流之後東流經武昌縣北又經興國軍界六百里至江州徳化縣又六十里有水自南來入江合流其澤名為彭蠡西岸江磯山乃廬山盡處東岸今為湖口縣所謂匯澤為彭蠡也東匯澤為彭蠡六字舊本誤在導漾條南入于江之下解説不通遂至紛紜異論今正其錯簡諸儒之疑可釋而辨可息矣江與彭蠡合流之後東北流又經池州城北五里池口鎮自江州至此凡五百八十里又經太平州當塗縣之采石鎮又經建康府城西十五里又經鎮江府自池州至此凡七百四十里又東至江隂軍北對泰州入海自鎮江府至此凡三百里江之入于海也必曰為中江何也蓋禹貢以漢水江水共為一瀆漢旣分江之半為北江故江不得專江之名漢為北江則江當為南江矣然循江南面岸有彭蠡湖水若曰南江恐疑為指湖水而言以江水行于湖水漢水之中故曰為中江也 導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北㑹于汶又北東入于海 沇水𤼵源王屋山東南頂崖下旣見而復伏至濟源縣西北平地而出有兩源東源周廻七百歩其深不測西源周廻六百八十五歩其深一丈其見者兩源合流東至温縣厯虢公臺西南入河其伏者潛行地下絶河而南溢為滎澤再出于陶丘北溢者言如井泉自中而滿非有来處如菏澤被孟豬之被出者言在平地自下面而湧非有上流如某水至某處之至滎澤後旣填塞陶丘亦無竇濟瀆故迹不復可尋自至菏㑹汶之後流而為川其迹始著易氏曰孟州王屋縣王屋山南行九十里至濟源縣流方名濟水南流一百二十里而入于河自入河處東南三百三十里至鄭州之滎澤縣有古滎澤東五十里至鄭州又一百里至汴州東北二百四十里曹州濟隂縣有定陶鎮後以為縣屬廣濟軍蓋陶丘一名再成唐堯所居故為陶唐又東北九十里至菏澤陶丘在廣濟軍之西菏澤在廣濟軍之東北凡古濟所經之地自河至此七百餘里濟至菏澤又東北至東平府之壽張縣安民亭㑹于汶北流一百里至須城縣西二里又經齊州之長清縣東北流經豐濟縣西二十六里二百里至臨邑縣西四十里又經全節章丘臨濟三縣又經淄州之鄒平鄉南三十里又經濟陽又一百九十里至髙苑縣七十歩東流二百四十里至青州博興縣北百歩東北流入海蔡氏曰濟水伏流絶河乃其物性之常經書導沇或見或伏而脈絡可考程氏言河溢出南岸為滎溢出者非濟水顧弗深考耳蓋溢者指滎而言非指河也且河濁而滎清滎之水非河之溢明矣先儒皆以濟水性下勁疾故能穴地流注顯伏吳興沈氏亦言濟水伏流地中今厯下凡𤼵地皆是流水世謂濟水經過其下東阿亦濟所經取其井水煑膠謂之阿膠用攪濁水則清人服之下膈疏痰蓋其水性趨下清而勁故也澄曰沇水之伏而見也近見于河北之濟源者終于入河是為北濟逺見河南之滎澤者終于入海是為南濟 導淮自桐柏東㑹于泗沂東入于海 淮水出胎簪山東北過桐柏山胎簪蓋桐柏之旁小山也易氏曰淮自桐柏縣東流經蔡州之朗山縣又二百八十里經真陽縣南八十里北至蔡州一百里又經襃信縣又經新息縣南五里又三百里西南流經潁川汝隂縣南五里東流二百二十里經下蔡縣後為壽春府又五百里至宿州蘄縣南七十里又經虹縣又經濠州之招義縣即漢淮陵縣地漢志所謂淮水至淮陵入海者也東北經泗州之徐城縣又二百四十里至泗州臨淮縣東流經宿遷縣東北流經漣水縣又二百七十里入海澄曰沂至下邳先入泗泗至淮隂乃入淮而曰東㑹于泗沂二水均敵不以沂旣入泗而没其名如朝宗並稱江漢之例 導渭自鳥鼠同穴東㑹于灃又東㑹于涇又東過漆沮入于河 鳥鼠同處一穴故名其山曰鳥鼠易氏曰山在渭州渭源縣西七十六里後屬雍州禹導渭始此有三源正東微南流至襄武縣東流五十里至隴西縣縣後為鞏州又至秦州之伏羌縣南一里又三百里至秦州上邽縣北三十里秦州後徙治成紀又一百二十里至隴州之南由縣南四十里縣後併入吳山又三百二十里至鳯翔之岐山南二十里又經京兆府之渭南同官咸陽三縣又二百七十里至萬年縣北五里又二百六十里至華州華隂縣東北流三十五里有永豐倉入河謂之渭口澄案㑹于灃在鄠縣東㑹于涇在雲陽縣西過漆沮在同州朝邑縣蘇氏曰㑹灃㑹涇過漆沮者渭水自西而東之次雍州先涇次漆沮後灃者散言境内諸水也合沙鄭氏曰渭水源出塞外行二千里而附于河不得與四瀆並而施功不下于四瀆故與四瀆同紀于導水也 導洛自熊耳東北㑹于澗𤄊又東㑹于伊又東北入于河 洛水出冢嶺山在商州上洛縣西七十里東流七十里至上洛縣東北流九十里至洛之南四十里乃在熊耳山之西浮梁之水出焉而注于洛又四百六十里至虢州盧氏縣熊耳山在縣南五十里禹導洛始此東流經河南府之福昌縣東北流經壽安縣又四百五十里至河南府河南縣北四里洛陽縣西南三里自苑内上陽之南瀰漫東流六十三里至緱氏縣東北流七十七里至鞏縣㑹伊𤄊澗之水一百四十里而入河合沙鄭氏曰洛水其上源不逺不及渭漢其流之不過涇沔其行僅千餘里而入河而得與導水之列者洛居天下之中與河並為出圖書之所後人見洛而思禹功蓋亦以此曽氏曰水所經一也有言至言過言㑹者言過言㑹者皆水名言至者或山或澤也河之至于龍門華隂厎柱大伾漢之至于大別皆山名河至于孟津則地名河至于大陸濟至于菏澤皆澤名也江至于澧或以為澧州多山澤或地名因水也至于東陵陵名也以大水合小水謂之過河之過洛汭過洚水漢之過三澨江之過九江渭之過漆沮皆以大合小也二水𫝑均而相入謂之㑹江㑹于匯濟㑹于汶淮㑹于泗沂渭㑹于灃于涇洛㑹于澗𤄊于伊皆水𫝑之均也天下之水莫大于河故未嘗言㑹濟淮洛之水為小凡川之合者勢皆可均故未嘗言過也 此第十二章澄曰篇内地里凡稱郡者因漢之舊稱府州軍者因唐宋所名不及一一改從後所稱也 九州攸同四隩旣宅 此言民居之安同謂九州之内無一處有未治者隩隈水涯也四隩四海之隈水患悉平海濵逺地旣可奠居則中國近地可知也 九山刋旅九川滌源九澤旣陂四海㑹同 此言水患之平九州之山槎木通道而旅祭告成矣九州之川疏滌其源而無復壅滯矣九州之澤旣有陂障而無或決溢矣四海㑹同言天下之水皆與㑹同而為一也或曰諸侯之見天子時見曰㑹殷見曰同九州川澤之水一一皆歸于四海其㑹同諸水猶天子之㑹同諸侯也 六府孔修庶土交正厎慎財賦咸則三壤成賦中邦此言水平而任土以賦民也六府水火金木土穀也修整飭六者皆修故曰孔修庶土川澤墳衍原隰丘陵山林也交俱也正辨土所宜各得其正也財謂民所出賦謂上所取致其謹者惟恐過取也則準也三壤上中下九等之田也依約田之髙下以成則法于中國則取之有制而不過也 錫土姓祇台德先不距朕行 此言水平而建國以君民也錫土者分之以百里七十里五十里之地也錫姓者天子建國因生以賜姓如生于姜水者賜之姜姓生于媯汭者賜之媯姓也祇敬也徳先有徳之先世也所封諸侯乃帝者子孫所以敬其有徳之先世也有徳之後象賢故人人能恭順天子而不距違我所行也 此第十三章緫結前章別州隨山濬川之事 五百里甸服百里賦納緫二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米 甸服畿内之地也甸田服事也所服皆田賦之事故謂之甸服五百里者王城之外四面皆五百里也禾本全曰緫刈禾曰銍半藁也半藁去皮曰秸謂之服者三百里内去王城為近非惟納緫銍秸而又使之服輸將之事也獨于秸言之者該前二者而言也粟穀也内百里為最近故并禾本緫納二百里次之只刈禾半藁而納三百里又次之去藁麤皮而納四百里為逺去其穗而納穀五百里尤逺去其穀而納米蓋量地之逺近而為納賦之輕重精麤也此分甸服五百里而為五等也孫氏曰二百里以下不言賦粟米不言納從上文也朱子曰緫至米皆公田之賦畿内不封諸侯故田賦入天子 五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯 侯服者侯國之服甸服外四面又各五百里也采者卿大夫邑地男邦男爵小國也諸侯諸侯之爵大國次國也先小國而後大國者大可以禦外侮小得以安内附也此分侯服五百里而為三等也陳氏曰言男則子在其間言侯則公伯在其間或曰王制云千里之外曰采禹定千里之外曰侯服侯服一百里内為采者此也然周官六郷之外為六遂六遂之外有家邑稍地者大夫之采地乃在畿内又有小都縣地大都畺地者公卿王子弟之采地亦在畿内與禹貢不同疑禹貢侯服之采其周官所謂邦國閒田乎蓋侯服百里最近王畿故不以封而為閒田天子之子弟食采者畿内之畺地世逺族蕃則其采地有及于侯服故空其地以待之所謂百里采者如此或曰此説非也虞周之制各不同耳 五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞 綏服去王畿漸逺謂之綏者撫安之義侯服外四面又各五百里也揆度也綏服内取王畿千里外取荒服千里介于内外之間故以内三百里揆文教外二百里奮武衞文以治内武以治外聖人所以嚴華夷之辨者如此此分綏服五百里而為二等也 五百里要服三百里夷二百里蔡 要服去王畿已逺皆夷狄之地其文法略于中國謂之要者要約之義覊縻之而已綏服外四面又各五百里也夷夷之也夷東夷之名也要服内三百里東西南北皆曰夷者謂待之若東夷而不繩以中國之法也蔡放也左傳云蔡蔡叔孟子云殺三苗字異音同古字通用也説文作𥻦謂𥻦散之也散置罪人于此也此分要服五百里而為二等也 五百里荒服三百里蠻二百里流 荒服去王畿益逺而經理之者視要服為尤略也其地荒野故謂之荒服要服外四面又各五百里也蠻慢之也蠻南夷之名也荒服内三百里東西南北皆曰蠻者謂待之若南蠻而不繩以中國之法也流流徙罪人之地蔡與流皆所以處罪人而罪有輕重故地有逺近之別也此分荒服五百里而為二等也今案要服荒服内三百里均以處夷人而俗小異故曰夷曰蠻蠻蓋甚于夷也外二百里均以處罪人而罰不同故曰蔡曰流流蓋加于蔡也夷蠻雖非中國禮義之俗而其居猶在蔡流者之内蓋亦人類非有罪也蔡流之人不與同中國旣逺屏要荒矣而所出夷蠻者之外蓋深弃絶之所謂投之四裔以禦魑魅也或曰内三百里亦處蔡人外二百里亦為夷人夷與蔡蠻與流互文以見耳然則夷地蓋以處罪之輕于蔡者蔡地又逺于夷其猶戎與蠻地蓋以處罪之輕于流者流地又逺于蠻其猶狄與蔡氏曰五服四面二千五百里然堯都冀州北境恐無二千五百里藉使有之亦皆沙漠不毛之地而東南財賦所出則反弃要荒以地𫝑考之殊未可曉但古今土地盛衰不同當時冀北未必荒落如後世耳亦猶閩浙之間舊為蠻夷淵藪而今冨庶蕃衍土地興廢不可以一時槩也澄案周制方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰蕃服禹并王畿為五服周王畿之外自為九服而里不同蓋禹服言其面每面各五百里故五服相距方五千里周服言其方方五百里則其面一方二百五十里自王畿至蕃面二千七百五十里相距五千五百里増于禹貢但五百里耳禹辨甸服為王畿其外侯服其別有三綏服要服荒服其別各二蓋亦別為九焉曽氏曰周王畿即禹甸服其侯服甸服即禹侯服其男服采服即禹綏服其衞服蓋若綏服之奮武衞也禹之衞去甸服八百里周之衞去王畿千里周之衞凢二百里其蠻服夷服即禹要服其鎮服蕃服即禹荒服澄案周之蠻服一作要服 東漸于海西被于流沙朔南曁聲教訖于四海 漸如水之漸漬被如衣之被覆聲教者雖不近見善教之實然亦逺聞善教之聲而效慕之也訖盡也凡言四海者謂東西南北通乎地下之海其海也西北地髙臨海皆髙山海在下如深井然人不得而見東南卑海水溢出岸上今所見之海乃海傍平地水所淹及者耳故東南海中洲㠀又有國土人民更幾千里始為無底之海東漸于海之海指今人所見者而言非訖于四海之海也青徐東距海岸故曰東漸雍州弱水餘波西入流沙故曰西被言漸出今海被過流沙之外與北際南陲之逺皆及嚮慕帝朝之聲教而所及極盡于地維窮處之四海也中庸曰天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親其斯言之謂與 此第十四章 禹錫𤣥圭告厥成功 錫猶錫貢納錫之錫下錫上也治水事畢故以𤣥圭為贄而見于帝以告成功蔡氏曰水色𤣥故圭以𤣥云 此第十五章 甘誓 甘地名有扈氏國之南郊也誓者以言戒勵之也誓師于甘故以甘誓名篇 大戰于甘乃召六卿 交兵曰戰六卿六鄉之卿也召之者將誓也周官每鄉卿一人六鄉六卿平居無事則各掌其鄉之政教禁令而屬之大司徒有事出征則各率其鄉之一軍而屬之大司馬所謂軍將皆卿是也意夏制亦或相似古者四方有變專責之方伯方伯不能討然後天子親征天子之兵有征無戰今啓親率六軍造其城下有扈之敢抗天子交兵大戰若𫝑均體敵然視堯舜禹三聖相承之時氣象有間矣 王曰嗟六事之人予誓告汝 王夏王啓也嗟𤼵語閔嘆之辭六事即六卿人則六卿所統之衆 有扈氏威侮五行怠棄三正天用𠞰絶其命今予惟恭行天之罰 有扈夏同姓之國在漢鄠縣史記曰啓立有扈不服遂滅之威謂暴害侮謂輕忽五行水火金木土也民用所資不可一日無威侮之則其用乖違民有不遂其生者矣怠謂不䖍棄謂不用三正子丑寅之正也帝王受命三正迭用蓋自唐虞之前已然夏以建寅之月為正則當時諸侯當禀正朔有扈氏不臣服故怠弃夏之正朔也𠞰絶也𠞰絶謂滅之虐下背上𫉬罪于天故天用𠞰絶其命今惟恭承天意以行罰恭敬奉也天子用兵稱恭行天罰諸侯伐有罪稱肅將王誅皆謂有禀承也 左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命 左車左右車右攻治也古者車戰之法一車甲士三人左掌射右掌擊刺御者居中掌進退驅馳命謂受上命各有所掌春秋左氏傳宣公十二年楚許伯御樂伯攝叔為右致晉師樂伯曰致師者左射以菆是車左主射也攝叔曰致師者右入壘折馘執俘而還是車右主擊刺也御非其馬之正猶王良所謂詭遇也左右不治其事與御非其正皆能致敗故戒勵之俾各盡其職也 用命賞于祖不用命戮于社 用命謂恭命不用命謂不恭命戮殺也天子親征必載遷廟之主及社主以行示賞罰之不敢專也祖左陽也故賞于祖社右隂也故戮于社社下疑有脱簡 予則孥戮汝 此句與上文辭意不屬或有脱簡或是下篇湯誓之文重出在此 書纂言卷二 欽定四庫全書 書纂言卷三 元 吳澄 𢰅 商書 契始封商湯因以為有天下之號鄭𤣥云商在太華之陽皇甫謐云上洛商是也春秋左氏傳云閼伯居商丘杜預注云梁國睢陽宋都也湯誓 湯號也湯名履姓子氏都于亳鄭元云亳在河南偃師縣漢書音義臣瓉云濟隂亳縣夏桀暴虐湯往征之亳衆憚於征役故湯諭以弔伐之意蓋師征之時誓于亳都者也孔疏曰甘誓牧誓首皆言其誓意記其誓處此與費誓惟記誓辭不言誓處者史辭有詳略也 王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之 王追稱也格至台我稱舉殛誅也以人事言之則臣伐君疑於亂矣以天命言之則所謂天吏非稱亂也 今爾有衆汝曰我后不恤我衆舎我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正 我后湯民指湯也恤憂念也穡耕穫之通稱割斷也亳邑之民憚伐桀之勞謂湯不恤我衆舎我耕穫之事而斷正有夏湯言聞衆之言如此然夏氏有暴虐之罪天命我殛之我畏上帝不敢不往正其罪也 今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷䘮予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往 其曰其者將然之辭如台猶曰如何也率盡遏絶也割如劓割夏邑之割怠謂解體弗協謂離心時是也日指桀曷何也喪亦亡也湯旣言夏氏有罪然亳衆安於湯徳政桀之虐焰所不及故不知夏氏之罪其心曰夏氏之罪其如何哉故湯言夏王率為重役以窮民力嚴刑以殘民生夏之有衆率皆解體離心疾視其君指日而曰是日何時而亡乎若亡吾寧與之俱亡蓋苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之惡徳如此今我必往征之桀嘗自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之 爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝㒺有攸赦 致推而至於彼也賚與也謂勝夏之後有賞賜也食言如日食之食自有而無謂言已出口又收入而吞食之不行其言也不從誓言謂不肯往伐夏也孥奴通孥戮謂囚繫為奴而戮辱之也 盤庚 湯都亳第二世次子外丙立三世弟仲壬立四世湯長子太丁之子太甲立五世子沃丁嗣六世弟太庚立七世子小甲嗣八世弟雍已立九世弟太戊立十世子仲丁嗣遷囂十一世弟外壬立十二世弟河亶甲立遷相十三世子祖乙嗣遷耿案書序但言圯于耿史記言乂遷邢依書序則盤庚是自耿遷亳依史記則是自邢遷亳或謂今邢州不近河圯如耿之有患若果在邢似可以不遷况邢耿字體易相混亂恐疑邢字即耿字傳寫之誤故史記以為再遷邢也但若無遷邢一遷則五邦之 少其一此又不可追考且當闕之十四世子祖辛嗣十五世弟沃甲立十六世祖辛之子祖丁立十七世沃甲之子南庚立十八世祖丁之子陽甲立十九世弟盤庚立復都于亳舊註以為自耿而遷也大家世族安土重遷唱為浮言以惑衆小民雖蕩析離居亦惑於浮言盤庚喻以遷都之利不遷之害書凡四節第一節述民怨之辭第二節未遷時告羣臣之辭第三節在途告庶民之辭第四節既遷至亳緫告臣民之辭 盤庚遷于殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來旣爰宅于兹重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台 殷亳都也在河南偃師適往籲呼矢誓也我王指祖乙兹指當時所都而言也劉殺稽與叶通問卜也盤庚欲遷於殷民不肯往適有居率呼衆憂之人出誓言而曰我王祖乙來都於此固重我民之生非欲盡致之死地也今不幸蕩析離居不能相救以生則當卜以稽之曰其如之何也豈可不信卜而輕遷之也哉意者盤庚之遷卜之不吉而盤庚必於遷故民之不肯遷者以此為言 先王有服恪謹天命兹猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古㒺知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顚木之有由蘖天其永我命于兹新邑紹復先王之大業厎綏四方 先王成湯以来之王服事也兹指先王所都亳而言也顚仆也由古文作甹木生條也蘖萌芽也盤庚之遷以今所都有水患故欲舎舊從新復成湯所都之邑庶望可再興盛如先王之時故民從而譏之曰我先王有所事能謹敬天命其處亳邑猶不能常常安寧所以不常其居自亳而遷至今已厯五邦若亳果可常安則先王居之至今矣今於他事皆不承順於古先王之為不知天将斷絶汝命況可自謂吾往都亳邑則能從先王之功烈如已仆之木再生枝條萌芽天将長永我命于此新遷之邑而繼紹復還先王之大業以致于撫安天下之民乎 此第一章周氏曰殷人稱殷自盤庚始以前惟稱商盤庚遷都後殷商兼稱或只稱殷 盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴 斆教由自箴規也小民蕩析離居而巨室安土重遷以浮言相 惑盤庚知其然故其教民必自在位始以先王舊常遷都之事正其法度小民有欲以言箴其上者毋得遏絶而使不上達 王命衆悉至于庭王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康 衆者臣民咸在也若曰史述其大意若此猷語辭毋與無同傲上命而從已之安故不肯遷二者所當黜之私心也雖臣民咸在此言實為羣臣而𤼵 古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之脩不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變 脩猶易言脩辭論語言為命也古先王任舊人共政凡有播告其臣皆承宣而不隱匿其指用能大敬乎王者如此盤庚將責其臣故先舉先王之臣而勸之也 今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸聒聒多言亂徳也險利口相傾覆膚巧言切中肌膚訟争辯今汝亦是舊人胡不能如先王之臣乃聒聒然以險膚之言起人之信予弗知汝所訟言者何故反求内省非我自荒廢其徳召汝怨謗乃是汝含容我之徳恃我之寛厚而不畏懼我一人故敢浮言以惑衆我不遏絶於始萌之時遂至舉國怨咨無所忌憚如火之方燎不撲之乃坐觀其熾盛是我之拙謀起汝過也 若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒于逺邇 綱網大繩紊絲亂也力勤也秋收成之時有秋有收成也戎大毒害之甚者君如 之綱臣如 之目舉 在提其綱則衆目自有條而不亂喻臣當從君之令不可傲上也農夫服事田畆勤力耕種則必有收成喻今不憚往遷之勞終必安居之利不可從康也汝之不肯遷者以有傲上從康之心也汝能黜去此心承命往遷則小民之家與汝婚姻僚友之家皆有便益是汝施實徳於彼也汝之祖父嘗有徳於民矣今汝又施徳於民是世有積徳也乃敢大言於人而無愧旣遷去則不復畏水災為大言於逺邇矣 惰農自安不昬作勞不服田畝越其㒺有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災于厥身乃旣先惡于民乃奉其恫汝悔身何及 昬勉也恫痛也惰農自安不勤勉於耕作之勞則必無黍稷之收成汝不以温和吉善之言言於百姓使之樂遷將後遭水患則是汝自生此害為致敗致禍之姦宄以自災汝之身也夫怨咨不遷民之惡也實由汝倡浮言惑之是汝先其惡也病痛人之所去而今乃奉之是䕶其疾利其災及有災之時汝雖悔之而身已無及矣此戒其從康也 相時憸民猶胥顧于箴言其𤼵有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于衆若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲滅則惟汝衆自作弗靖非予有咎 視此小人平日猶且相顧人所箴規之言慮已之𤼵言或有過差於口況我為天子生殺在手實制汝短長之命汝苟以遷都為不利何不直以告我而乃倡浮言以恐嚇沈溺于臣民如火燎于原𫝑焰薫灼不可嚮而近之其尚可撲而滅之乎汝之浮言是汝自作不安靖非予有召怨致謗之咎此戒其傲上也 遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新 遲任古賢人言人舊則習器舊則敝當用舊人使新器我今與汝舊臣世家同遷新邑也 古我先王曁乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰我先王與汝祖父同其勞逸汝為功臣之子孫我其敢用非所當罰之罰於汝乎 世選爾勞予不掩爾善兹予大享于先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非徳 大享祫祭爾祖父有功勞於國其子孫當世世選用爾苟有善予不敢掩蔽而不用汝然爾祖配食於我先王之廟能昭鑒其子孫善惡而為福為禍無所私者是以我亦不敢用非所當徳之賞於汝也 予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱 有幼各長于厥居勉出乃力聽予一人之作猷無有逺邇志所射表的也侮玩慢之也弱輕蔑之也無父曰 十年曰㓜有又通言 與㓜作起而遷也猷字或在句首或在句中或在句末皆語辭也我告汝今日遷都之艱難當如射之有表的期於必中必至汝當與老者㓜者各謀久長於其所居勉出汝力聽從我起而遷去不問逺邇皆當同遷也 用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告 今日不遷他日必死用罪罪之所以救其死故曰伐厥死其從令者用徳徳之所以彰其善也邦之善歟是為汝衆之善邦之不善歟是爾衆有不善而予一人佚於行罰凡在爾衆當致告於我正為告羣臣而此言汝衆爾衆兼民而言也 自今至于後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔 汝自今以徃有事者各恭敬有位者各齊同言一心協力也出口之言當有節度勿復以浮言胥動如其不然則罰及汝身不可得而悔也 此第二章 盤庚作惟渉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿褻在王庭盤庚乃登進厥民曰明聽朕言無荒失朕命 以猶與也謂能左右之也話説喻之也弗率不循上命誕大亶誠有衆兼臣民而言王庭謂道路次舎之所如周官掌次所職盤庚旣起渉河南其民以遷乃説喻其不從令者大告之以誠心其民皆至戒其勿得褻慢凡在王庭聽號令王臣君前庶民居後盤庚已告其臣矣今將告其民故升進其民於前令其明聽我言遵守而行不得廢失我所命也自君言之謂之言自臣言之謂之命 嗚呼古我前后㒺不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時殷降大虐先王不懷厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰承奉順也保愛䕶也浮如名浮于實實浮于名之浮過也猶言勝之也降黜去之意大虐謂水災虐害人也我先王無不惟民是承故民亦保愛其君共憂其憂雖有天時之災鮮不以人力勝之也殷家能逺去水災之大害以先王不懷其居之故其所以起而遷者視民所利而用遷也汝民何不思念所聞我先后之事我之奉承汝者蓋欲使汝共享喜樂安康之利非惟汝有罪比附于罰而謫遷汝也 予若籲懷兹新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥 民志本欲安其居所以不肯遷者以苟目前之暫安而不圖他日之乆安我所以招呼汝遷懷念此新邑者亦惟汝之故將以大從爾民欲安之志不遷則舉國無安定之時以汝遷者所以安定一國也 汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今㒺後汝何生在上 爾民不得安居此我心之憂而至于困者我憂爾民之憂而汝不憂我心之憂乃皆大不宣布其心欽敬思念以誠心感動我爾惟苟安坐待水患之至是自取窮苦譬之乗舟者然汝若遲滯不濟則必臭敗其所載之物濟水之誠心間斷不屬則不復能濟惟相與以及沈溺而已利害若此汝不考察但自怨咨忿怒何能瘳其病乎言無益也汝不為長乆之謀以思將至之災是汝大有可憂而自勸其憂也孟子曰安其危利其災樂其所以亡勸憂之謂有今言有今日也㒺後言無後日也上天也今日偷生後日必死何能有生命于天乎下文迓續乃命于天蓋相首尾之辭 今予命汝一無起穢以自臭恐人𠋣乃身迂乃心予迓續乃命于天予豈汝威用奉畜汝衆 爾旣從我渉河矣或尚有二心而遲滯于行今予命汝專一其心無再起穢惡間其從上之善心以自致臭敗其舟中之載恐人之浮言誑惑偏𠋣汝之身迂曲汝之心使汝身心顛倒利害昏迷不知不遷則將有沈溺之禍故我今因水患未至之時而遷是迎迓接續汝命于天而使汝更生也予豈是用威𫝑驅迫汝以遷乎蓋用以奉承畜養汝衆欲汝得全其生矣 予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然先神后先王也羞養也即上文奉畜之意言我思念我先王嘗勞爾之先人我大克羞養爾者用撫安爾故如此 失于政陳于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民陳久崇大髙后湯也知有水患而不遷政之失也失政而久留于此湯必大降罪疾于我曰何為虐害我民蓋君不能為民圖安俾遭沈溺之患是虐害之也 汝萬民乃不生生曁予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不曁朕幼孫有比故有爽徳自上其罰汝汝㒺能迪 去死地就生地生其生也先后泛言商先王幼孫盤庚自稱比順從也故如刑故之故爽差也言汝民不能求生其生而與我同心以遷我先后大降罪戾於汝曰汝何不與我幼孫順比而故有此失徳也先后自上罰汝汝無能廸廸謂開導解説以求免也 古我先后旣勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死 旣勞乃祖乃父者申言勞爾先也汝共作我畜民者汝皆為我所畜之民也戕害也汝不肯遷非止災及汝身凡我所畜之民皆受其禍是汝實戕害之也則或云當作賊貝右畔戎字也綏撫諭之意汝有戕賊民生之惡在心先后知之以此諭汝祖父汝祖父亦棄絶汝而不救汝之死也 兹予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫迪髙后丕乃崇降弗祥 亂治也具者多取而兼之謂貝海介蟲古者以貝為貨以玉為寳此言貝玉貨寳互相備也世臣巨家聚畜貨寳恐因遷散失耗費故摇動百姓使不肯遷迪開導也盤庚言若治政之臣所以共天位者不以民生為念而惟務冨巳之貝玉者其祖父亦告我髙后令作大刑于其子孫開導我髙后崇降之以不祥也丕刑以人事言不祥以神事言皆謂禍也以上四節言君有罪民有罪臣有罪我先后與爾民臣祖父皆降之禍商俗尚 因其所畏所信以曉之先儒皆以此一節為責臣然詳其文𫝑則亦對民庶而責其臣之辭蓋此時臣民皆在盤庚登進其民於前則所告皆與民言不應此一節獨為與臣言也 嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中于乃心 告汝不易猶上文告汝于難之意水患大可憂汝當久敬畏與我同心不可相䟽逺隔絶也民之所以與君相逺絶者由其偏為已計而不分其念以為國計也故使之分其念以相從而各設中于其心也中則其心公平不偏于為巳計矣 乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于兹新邑 不善不道之人顛倒踰越不恭順上令者及暫時所遇為姦為宄刼掠行道者輕則劓之重則殄滅之無有遺留其生育無俾遺其種𩔖于此新邑也遷徙道路恐有姦人乗隙生變故嚴以戒勅之 往哉生生今予將試以汝遷永建乃家 往哉生生往新邑以生汝之生也永建乃家為爾子孫立無窮之業也 此第三章 盤庚旣遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆 旣遷至亳邑也定其上下所居謂君有寢廟臣有邑宅民有廛里也位朝見羣下之位正其朝位以見臣民而慰勞撫諭之也 曰無戲怠懋建大命 曰盤庚之言也無戲欲其敬事無怠欲其勤事大命兼民命國命而言建命猶孟子言立命蓋命雖在天立之在我使民有以遂其生國有以永其祚也當時傲上從康習于戲怠未遷則以為憚旣遷則以為足謂今日自可永命不復為自勉自力之計故以戒之 今予其敷心腹腎腸厯告爾百姓于朕志㒺罪爾衆爾無共怒協比讒言予一人 自此至兹賁告民也敷心腹腎腸謂無一不布露也厯盡也百姓民庶也協合比連也臣民雖旣遷盤庚猶慮其強從上令非出本心怨怒未忘故明白洞達以釋其疑而曰爾無共懷前日之怒而合比讒言以謗議我也 古我先王將多于前功適于山用降我凶徳嘉績于朕邦 古我先王湯也多猶増廣也山謂亳邑商都囂相耿等處皆近水惟亳近山鄭氏曰東成臯南轘轅西降谷是也契始居亳其後累遷莫能安定湯欲増廣前人之功于是復居于亳凶徳謂民受水害適亳邑依山以居自此民𫉬其吉所以降黜其凶徳而又成美功于我邦謂湯由亳而興以有天下也 今我民用蕩析離居㒺有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑肆予沖人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏兹賁 蕩漂析分極止震亦動也沖童弔至由用靈善宏大賁飾也舊都墊圯民漂蕩分析離其所居無有定止而爾民猶且安土重遷乃謂我何為震動萬民以遷乎此乃天將俾我興復成湯之徳以治我家故我及一二臣之能篤敬以恭承民命者用圖永安居于此新邑也我非廢爾衆謀其至乃用爾謀之善指當時民臣有言當遷者也我與善謀之人各非敢違卜蓋用以宏大此賁飾之事是以不得不遷也賁者猶曰増光于前人也蓋盤庚之遷 謀不吉而人謀已决故違卜而遷也 嗚呼 伯師長百執事之人尚皆隱哉予其懋簡相爾念敬我衆 自此至篇終告臣也 伯 之長諸侯也師長衆官之長公卿也百執事百官也隱閔痛也簡閱相視也新遷之民生理未復諸臣當惻然憫痛愛䕶封殖之予其勉閲視爾爾當思所以敬我衆衆兼臣民而言 朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽 肩任也鞠人困窮之人不能自謀者也謀人能自謀之人不困窮者也我不任貪人有能敢于恭承民之生生俾貧冨之各保其居皆敘而敬之者我則任之也曰恭曰欽所謂敬我衆也 今我旣羞告爾于朕志若否㒺有弗欽無緫于貨寳生生自庸式敷民徳永肩一心 若者如我之志恭生生是也否者不如我之志好貨是也緫聚也庸用也今旣示汝以朕志之向背爾當無所不用其敬毋聚寳貨而以民之生生為已責式用敷布其徳于民永久守此一心而不變也始終不二之謂一 此第四章 髙宗肜日 髙宗武丁廟名史記曰武丁崩祖庚立尊其廟為髙宗是也湯十九世盤庚其二十世弟小辛立二十一世弟小乙立二十二世子武丁嗣二十三世子祖庚嗣 髙宗肜日越有雊雉 肜日祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹雊鳴也祖庚于髙宗肜祭之明日有雊雉之異蓋祖庚當時致隆于禰廟故天降災異以儆之也 祖己曰惟先格王正厥事 格正也祖己将告王故先言古先格王或遇災異惟反身自省正其所行之事而已若今王之祀豐于昵事之當正者也 乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命 監視也下民猶曰下人典猶主也義者天理之冝言天監視下人其禍福予奪惟主于義爾降年有永有不永者義則永不義則不永其不永者非天夭折其民民自以非義而中絶其命也商人尚 其瀆祀也必有祈年請命之意如漢武帝五畤之𩔖祖己言永年之道在于所行之義不在于禱祠也泛言人而不言君不敢斥也 民有不若徳不聽罪天旣孚命正厥徳乃曰其如台不若徳不順于徳不聽罪不服其罪謂不改過也孚命者以妖孽為符信而譴告之也言人不順徳不服罪天旣以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼脩省以正其徳人乃曰孽祥其如何則是不畏天戒也意欲祖庚因雊雉以自省而改黷禰廟之失也 嗚呼王司敬民㒺非天𦙍典祀無豐于昵 嗚呼嘆辭司主也敬民即上文所謂義也猶夫子告樊遲以務民之義 嗣也昵親也近也謂禰廟也王之所司當敬以盡人事而已徼福鬼神非王之事也況祖宗莫非天之嗣主祀者其可獨豐于昵廟乎西伯戡黎 史記文王脱羑里之囚獻洛西之地紂賜弓矢鈇鉞專征伐為西伯戡勝也黎國名舊説以為在上黨壺闗之地今潞州有黎城縣吕氏曰西伯武王也史記紂使膠鬲觀周師問曰西伯曷為而来則武王亦繼文王為西伯矣澄謂黎畿内之國文王三分天下有其二以服事殷決不稱兵於紂之畿内武王嗣為西伯其事殷猶文王也其伐殷在於嗣位十有二年之後蓋天命未絶則為君臣一日命絶乃行天罰此事間不容髪今旣兵逼王畿祖伊而奔告則振撼甚矣豈得戡黎之後班師而去復就臣位而紂恬不以為意也竊疑戡黎之師當是伐紂之時然黎國若潞州之黎城則山路險僻不當周師經行之道紂都朝歌在今衛州而衛州有黎陽去朝歌甚邇或指當時近畿有小國周師自孟津渡河故先戡黎而遂乗勝以進紂都也 西伯旣戡黎祖伊恐奔告于王 祖伊殷賢臣也篇中無及戡黎之事作書者特標此于篇首以見祖伊告王之因也奔告自邑来奔告紂也 曰天子天旣訖我殷命格人元龜㒺敢知吉非先王不相我後人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不廸率典 訖絶也格人猶言至人也康安虞度率循典常法也祖伊特呼天子而言天旣絶我殷命格人元龜皆能先知吉凶今無敢知其吉者甚言凶禍之必至非先王在天之靈不佑我後人我後人淫戲用自絶于天故天從而棄絶之使我不有其安享之食謂沈酗暴殄也不知其本然之性謂昏亂厥徳也不行其當循之典謂廢壞常法也三者皆紂所自為若天奪其間而使之為之然故曰天棄我 今我民㒺弗欲喪曰天曷不降威大命不摰今王其如台 大命非常之命民苦紂虐無不欲殷之亡曰天何不降威于殷而受大命冝王者何不至乎今王其何如哉上言天棄殷此言民棄殷祖伊之言可謂痛切著明矣 王曰嗚呼我生不有命在天 紂嘆而言謂民雖欲亡我我之生獨不有命在天乎 祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天 反還其私邑也乃指紂也旣無改過之意祖伊退而言曰爾罪衆多參列在上乃能責其命于天邪吕氏曰責命于天惟與天同徳者方可前與紂言故稱王此以下祖伊退而私言之故稱乃 殷之即喪指乃功不無戮于爾 功事也言殷即喪亡也指當時與紂共事之人皆無不同受戮于爾之 者時周師已逼商亡在旦暮間祖伊危迫之情可見史記載紂使膠鬲觀周師其在祖伊旣告之後乎蘇氏曰祖伊之諫直言不諱漢唐中主所不能容紂雖不改而不怒祖伊得全則後世人主有不如紂者多矣愚案此乃殷 殞滅命在須㬰之時蓋已無暇於怒忠諫而殺忠臣也湯二十四世祖庚弟祖甲立二十五世子廩辛嗣二十六世弟庚丁立二十七世子武乙嗣去亳遷河北二十八世子太丁嗣二十九世子帝乙嗣三十世子受辛嗣而商亡受紂字通用 微子 微國名子爵也微子名啓帝乙長子紂之庶兄也此篇次序疑在戡黎之前然商書五篇前四篇乃君告其下臣告其上之辭此篇乃臣下自相告之辭故居後云 微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖厎遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥徳于下 父師太師三公箕子也少師 卿比干也其與或者皆非必然之辭亂治也殷之亡形決矣猶曰其弗或復能治正四方乎猶冀其悔悟不敢必其果不能也我祖湯厎致沈于水不復能出也飲酒成凶曰酗亂敗為酒所亂而壞其徳也上謂在前下謂在後也我祖成湯致遂陳列其功在上而子孫沈酗于酒亂敗厥徳于下我指紂也不斥紂而言我厚之道也 殷㒺不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃㒺恒𫉬小民方興相為敵讎今殷其淪喪若渉大水其無津涯殷遂喪越至于今 草亂雜意竊盗取也卿士卿也淪没也津渡處涯水際殷民染紂之惡無小無大皆好草竊姦宄在上者以法禁治之庶其可止今卿士為民師表凡有辜罪之人反容縱之無常法捕𫉬者是以小民無所畏懼強凌弱衆暴寡方起而争奪相與為鬭敵之讎匹天下蕩無綱紀殷其淪没喪亡矣若渉大水 無畔岸無望其可濟惟有没于水而亡爾 曰父師少師我其𤼵出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其 曰更端之辭我微子自我也遜逃遁荒野外顚傾覆隮隕墜何其語辭微子言我其𤼵而出外歟則若病狂之人行不知所之留而在家歟則若昏耄之人居不知所為愁悶憂困無所措其身思欲逃遁于荒野不忍此身親見宗國之亡也今爾無所指示以告我國將顚覆隮墜若之何者蓋微子之情危迫之甚故又更端以問救亡之䇿 父師若曰王子天毒降災荒殷 方興沈酗于酒此以下箕子之荅也毒甚害之意荒謂迷亂紂之無道乃天甚其害而降之以災使之荒迷于國方且起而沈酗于酒以紂無道歸之天與詩言旻天疾威敷于下土意同此荅微子所言酗酒敗徳之語 乃㒺畏畏咈其耇長舊有位人 乃㒺畏畏者不畏其所當畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏聖人之言咈逆也耇長老成之人紂惟不畏其所當畏故老成舊有位者皆咈逆而棄逐之則在位者新進年少不更事之人爾此荅微子所言卿士非度之語 今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容將食無災毛純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲犧牷牲祀天祭地享宗廟之物商民猶且攘竊有司用相容隱俾將去食之而無災禍此荅微子草竊㒺𫉬之語 降監殷民用乂讎斂召敵讎不怠 降下也監臨視也乂治也斂掊聚也召招至也乂讎猶曰嘉耦怨耦云爾言下臨視者殷民使殷民平日安和之讎匹皆化而為鬬敵之讎匹猶掊歛招召之然日長無已故曰不怠此荅微子相為敵讎之語 罪合于一多瘠㒺詔 詔告也夫民之盗竊有司反容之民之鬬敵有司實召之則盗竊鬭敵非專民之罪治民者亦有罪與之相合而為一上下同惡不恤其民民多餓莩捐瘠無所告也此緫前兩節意 商今其有災我興受其敗商其淪喪我㒺為臣僕箕子言我皆自我也臣僕謂國亡俘虜而為人臣僕也言商今其有災我適起而當禍敗人臣之義無可逃避商其淪喪我惟有死之而已不復為他人之臣僕也此箕子為自已謀亦荅微子淪喪之語 詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顚隮 出謂去之以避國亡之禍也蓋商祀不可以無人主之微子之身存則商祀不絶刻害也箕子舊以微子長且賢勸帝乙立之帝乙不從卒立紂紂必忌之是我前日所云適以害子微子若不出而國滅身死則我之宗祀遂隕墜而無所托矣夫委質為臣身非我之身國家之身也國家之宗祀冺絶猶我之顚隮也故亦言我箕子紂叔父同出于先王者也此箕子為微子謀亦荅微子顚隮之語 自靖人自獻于先王我不顧行遯 靖安也微子之義不可不去箕子之義不可去各有所當故箕子言自安所安人各有以自獻陳于先王之前我之義則不復却顧而行出逃遯矣此亦緫前兩節意論語曰微子去之箕子為奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉蓋微子問箕子箕子荅微子之後微子然箕子之言去之以避禍及至商亡之後微子歸周武王封之于宋以奉殷祀微子旣去箕子竭誠匡正其國猶冀其不亡紂惡而囚之箕子佯狂而為奴武王克商釋其囚訪洪範箕子不仕周而處于遼東以終其身箕子旣囚比干竭誠諫諍其君猶冀其能改紂怒而殺之武王克商封其墓三人者各得其本心之安天理之正故曰殷有三仁案樂記云武王旣下車封舜之後于陳封夏之後于杞封殷之後于宋荀子成相篇云武王怒師牧野紂卒易鄉啓乃下武王善之封之于宋立其祖蓋武王旣克商即封微子于宋舊説謂封紂子武庚紹殷後武庚叛而誅死微子始得封者非也 書纂言卷三 <經部,書類,書纂言> 欽定四庫全書 書纂言卷四上 元 呉澄 撰周書 周自后稷封邰其後公劉居邠大王始遷于岐山之下曰周武王因以爲有天下之號 牧誓 牧地名在紂都朝歌之南近郊三十里文王為西方諸侯伯三分天下有其二以服事殷武王嗣為西伯亦如之及十有三年紂惡已極遂率西方諸侯伐紂師自孟津渡河諸侯不期而㑹者八百國師進至牧野誓于將戰之時 時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人 甲子二月四日也昧冥爽眀也昧爽將眀未眀之時也鉞大斧也以黃金飾之杖鉞示誅有罪左手杖之示不必用旄𤛆牛尾使指麾三軍進退右手秉之以麾則有力逖逺也言自西土至紂都道里遥逺行力勞苦撫慰之之辭也 王曰嗟我友 冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓 友邦親之也冢君尊之也御事治事之臣也司徒司馬司空三卿也大國三卿下大夫五人士二十七人亞次也卿之貳大夫是也旅衆也卿之屬士是也師氏以兵守門者千夫長千人之帥百夫長百人之帥庸濮在江漢之南蜀西蜀羌西羌髳微在巴蜀盧彭在西北當時諸侯不期而會者八百國友邦冢君諸夏大國也此八國逺方小國也稱舉戈㦸干楯矛㦸之屬長二丈戈短人執以舉之故言稱楯則相並捍敵故言比矛長立之于地故言立 王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗荅昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以姦宄于商邑今予發惟㳟行天之罰 晨雞鳴戒曉也索盡也牝雞而晨反常之妖其家必敗婦妲已也婦言是用猶牝雞司晨也國必亡矣昏昧也蓋紂為妲已所蔽惑故凡皆昏昧也肆祭名未詳其義周官以肆獻祼享先王鄭讀為他厯反或曰肆陳也陳設以祀也荅猶報也不荅廢宗廟之禮不知報本也遺先王之遺𦙍也王父母弟王之諸父諸母諸弟也迪猶道也不廸絶族親之義待之不以道也逋亡也卿士卿也四方多罪之人逃亡而歸紂者乃尊寵而任用之以之居顯位俾毒民為惡也此言紂反人道之常天罰所宜加也 今日之事不愆于六歩七歩乃止齊焉夫子勗哉愆過也歩進趨也齊猶整也勗勉也今日之戰不過六步七步乃止而整齊其行列此告之以坐作進退之法以戒其輕進也吳氏曰乃止句絶齊焉者陳法也 不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉勗哉夫子伐擊刺也少不下四五多不過六七而止又整齊其行列此告之以攻殺擊刺之法以戒其貪殺也上言夫子勗哉此言勗哉夫子反覆成文以致丁寧之意 尚桓桓如虎如𧴀如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土勗哉夫子 桓桓威武貎𧴀執夷也虎屬欲將士如四獸之猛而奮擊于商郊也迓迎也奔謂來降也以役西土與周官以役太師左傳以役諸侯意同紂之衆弗來迎戰而能來降者則受之而俾役使于我西土之人蓋勉其武勇又令其受降也 爾所弗勗其于爾躬有戮 弗勗謂不勉于前三者 洪範 洪大也範謂鑄金之模匣禹治水之時洛出神龜龜背有文自一至九禹則之第列三才之道分為九類以配九數其綱九其目五十凡天下之道悉包括而無外故曰洪範 惟十有三祀王訪于箕子 十有三祀武王克商之年商謂年為祀訪就而問之也箕國名子爵紂諸父也紂囚之為奴武王克商而釋其囚以其素傳洪範之學故下車之初就問之也此篇以箕子所陳録而為書稱祀不稱年見箕子不臣周之意 王乃言曰嗚呼箕子惟天陰隲下民相協厥居我不知其彞倫攸敘 乃難辭嗚呼歎辭歎而後言重其事也陰黙隲定相助也協和也相協厥居謂厚其生利其用正其德也彞倫常道之次序指洪範九疇而言也叙謂各有條理也凡九疇之序皆天所以黙定下民而相恊其居者也 箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不𢌿洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸叙 陻塞汨亂鯀不順水之性導之就下但為隄防障塞之水失其道汎濫逆流故陰勝火木不能敷榮金不得孕育土不可墾闢五行皆汨亂陳列矣帝即天也以主宰言曰帝震怒謂鯀逆天理得罪於天也𢌿與也疇如田之界域斁敗也殛死謂放之羽山而死嗣興謂繼鯀而登用錫賜也禹錫洪範九疇謂洛出書也洛書不出於鯀治水之時而出於禹治水之時是天不以𢌿鯀而以錫禹也洛書不出洪範不作人不得見此常道之次序所謂斁也洛書出洪範作人皆得見此常道之次序所謂叙也然洛之出書不過龜背有一二三四五六七八九之文而已五行至六極皆禹所分配則洪範之書禹所自作也今曰天錫禹何也蓋禹心得此道前此未嘗為書因龜文有九感觸其心遂作洪範九疇雖禹之自為然實因龜文𤼵之若天啓其衷云爾故以為天所錫也 此第一章洪範之總序也 初一 數之初為一一洛書文之在後者 曰五行 曰五行禹所分配也下八疇倣此五行五氣之運行也不言用者無所待於人而自然也造化萬𩔖無不本於五行故以五行配數之一 次二 一之次為二二洛書文之在右前者 曰敬用五事 敬者此心常存而為一身之主凡言用者有所待於人而後然也蓋主於君人者而言人稟五行之氣而成形故以五事配數之二 次三 二之次爲三三洛書文之在左者 曰農用八政 農厚也所以厚於人也先身而後及於人故以八政配數之三 次四 三之次爲四四洛書文之在左前者 曰協用五紀 協謂與天合紀如絲之紀先人而後及於天故以五紀配數之四 次五 四之次爲五五洛書文之在中者 曰建用皇極 建立也皇君也極屋棟之名髙上之至無能過之也尊爲天子徳爲聖人人倫之至四方瞻仰而取則焉是之謂皇極五行順五事敬八政厚五紀協斯可以建極矣皇極居天下之中洛書之五亦居中故以皇極配數之五 次六 五之次爲六六洛書文之在右後者 曰乂用三德 乂治也德道之得於已者惟皇作極民所視效日遷善而不知無所事乎治也或有未然則治之各有所冝故以三德配數之六 次七 六之次爲七七洛書文之在右者 曰明用稽疑 明謂决其疑也稽古作卜考也謂考之卜筮也德雖應變無方然有疑事非人謀所能決者必須謀之 神故以稽疑配數之七 次八 七之次爲八八洛書文之在左後者 曰念用庶徴 念謂反身思省也庶衆徴騐也雖聽命於 神猶不敢自是也必驗吾之得失於天故以庶徴配數之八 次九 八之次爲九九洛書文之在前者 曰嚮用五福威用六極 威畏古字通用嚮者慕之而欲其有威者畏之而欲其無極者禍之至極者也五福人心所同嚮慕也君之所嚮在此而常願民之𫉬此福則凡可以致福者靡不勉矣六極人心所同畏避也君之所畏在此而常恐民之至此極則凡可以致極者靡不戒矣自五行至庶徴皆得其道則協氣成象人𫎇休祥而五福應之或失其道則乖氣成象人罹殃咎而六極應之故以五福六極配數之九而爲九疇之終 此第二章洪範之綱也其下九章洪範之目也 一 洛書文 五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土 天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土朱子曰五行質具於地而氣行於天以質而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木火土金水 水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡此五行之材水能潤能下火能炎能上木可曲可直金可從可革土冝稼冝穡稼謂耕治穡謂收穫蘇氏曰曰者所以名之也土不曰曰而言爰爰於也土無成名無專氣無定位言於此稼穡而非所以名之也新安王氏曰土非止於稼穡以民生粒食之用言之也潤下用之於灌溉炎上用之於烹餁曲直之斵削從革之鎔範用之於宫室器用也 潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘作猶為也水之鹵味鹹火之焦味苦木之實味酸金之繡味辛土之稼穡味甘五行各有聲色氣味此獨言所作之味以見其餘 此第三章 二 洛書文 五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思 貌者身所動之容言者口所發之辭視者目所見於外聽者耳所聞於内思者心所處運於中 貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿 恭容莊而謹也從辭順而逹也明所見昭徹聰所聞審詳睿通於幽微陳氏曰天生烝民有物有則貌言視聽思物也恭從明聰睿則也 恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖 貌莊謹則其心齊一而不二故作肅言順逹則其心理治而不亂故作乂視昭徹則其心知識了悟而不 故作哲聽審詳則其心計慮精當而不苟故作謀思通於幽微則其心可馴至於無所不通故作聖此第四章 三 洛書文 八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司宼七曰賔八曰師 民生所最急者務農重榖以足其食有食則種樹阜通以殖其貨旣有以養生必有以事死故祀以報本追遠養生事死在乎安居故司空掌土以定其居居旣得安不可無教故司徒掌教以導其善教之不從則齊之以刑故司宼掌禁以懲其惡内治舉而後及外故賔以親 國往來交際有其禮師以平 國立武足兵有其備用師非得已故最後八政或言其事或言其官此一疇該周官六官之事食貨天官所總祀春官所掌司空冬官也司徒地官也司宼秋官也賔亦秋官所掌師夏官所掌 此第五章 四 洛書文 五紀一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數歲自冬至至來歳冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至啟閉定歳之四時是爲一歳之紀月自合朔至來月合朔凡二十九日六辰有竒月與日一會也以晦朔 朢定月之大小是爲一月之紀日自日出至來日日出厯十二辰日繞地一匝也以晨昏出没定晝夜長短是爲一日之紀星謂二十八𪧐衆經星辰謂天之壤因日月所會分經星之度爲十二次觀象測𠉀以驗天之體也是爲星辰之紀厯謂日月五緯所厯之度數謂一二三四五六七八九十百千萬七政行度各有盈縮疾遲立數推算以步天之用也是爲厯數之紀 曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月歳時旣易百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧 五紀雖有專官掌之然王與羣臣亦自加省察恐其測候推算之或差所以欽天也卿士師尹不言省者省文師尹衆尹謂大夫士也尊者所省者大而簡卑者所省者小而繁王省一歲之四時卿士省每月之大小師尹省每日之長短易謂與天不相合而差殊所省一歲一月一日之時皆與天協則物産收熟政治光顯賢人之未用者用羣臣之有家者安其或一日一月一歳之時皆與天殊則其應反是此申言嵗月日之紀 庶民惟星星有好風星有好雨 庶民之所省者惟觀星而已星有好風者有好雨者觀星則知將有風雨而避就之以耕種穫斂也此申言星辰之紀 日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨 日之行冬至道極南度極盈冬至後漸北漸縮夏至道極北度極縮夏至後漸南漸盈月之行春從青道夏從朱道秋從白道冬從黒道青朱出陽道白黒出隂道月從箕度則風從畢度則雨凡此皆用厯數推算而知之此申言厯數之紀 此第六章 五 洛書文 皇極皇建其有極 釋皇極二字言皇極者謂人君建立其有極也 凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極 庶民在下之民淫謂沈浸爲惡朋𩔖也人在官之人比謂阿黨徇私民無惡𩔖人無私心皆君之德有以爲之標準也 凡厥庶民有猷有爲有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之惟時厥庶民于汝極錫汝保極 〈念叶音狃〉有猷謂工於謀事有爲謂敢於作事有守謂操持不變時是也庶民之中其有有謀爲操守者固當念之而勿忘其有雖未合於善道而亦未陷於罪戾者亦且容之而勿責則是庶民皆有得於汝之極而使汝長保此極矣 人之有能有爲使羞其行而邦其昌無虐㷀獨而畏高明時人斯其惟皇之極 〈行叶音杭明叶音芒〉 人之有才能有作爲者使進其行務令才徳兼全而國可賴之以昌㷀獨 立無援者高明勢位崇顯者不以其無援而困沮之不以其有勢而尊敬之但論其才行之何如耳是則人亦有得於君之極也 曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王 〈言叶干斤切訓叶平聲行音杭〉 敷廣布也人君立極者所敷之言即此常道而敎訓之皆以天理而敎訓也庶民於立極者所敷之言即此敎訓而踐行之斯能親近天子道德之光矣又言天子能使庶民近其光斯可作民之父母而爲天下之王矣此一節申言庶民無有淫朋之意 無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極 〈陂舊作頗義叶音䕏〉 偏謂不正陂謂不平遵循也義天理之宜也好惡有當然之理不容以私意作爲考工記千夫有道萬夫有路此言道路互辭取韻叶耳道路即義之可通行者也黨謂阿比偏者私於已黨者私於人也蕩蕩廣大貌平平夷易貌反側皆謂不正正謂不偏直謂不枉其正會如會同之會歸如歸家之歸遵義遵道遵路會其極也蕩蕩平平正直歸於極也此一節申言人無有比德之意 此第七章 六 洛書文 三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克 正直不偏於剛不偏於柔剛柔適中徑直行之而無所枉也克勝也剛克剛勝於柔也柔克柔勝於剛也 平康正直彊弗友剛克燮友柔克 平謂平均不彊不弱也康安而無事也彊弗友謂剛彊不相順助也燮友謂柔和相順助也平康者治之以正直如周官所謂刑平國用中典也彊弗友者治之以剛克如周官所謂刑亂國用重典也燮友者治之以柔克如周官所謂刑新國用輕典也或寛或猛或寛猛適中各隨其時俗而施之有不同焉 沈潛剛克高明柔克 沈謂沈抑下而不上潛謂潛藏内而不外高謂高亢上而不下明謂明顯外而不内沈潛者易至於卑晦故以剛克治之進之於高明也高明者易至於浮露故以柔克治之退之於沈潛也各因其資質而待之有不同焉 此第八章 七 洛書文 稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二 鑽龜曰卜揲蓍曰筮選擇知卜筮之人而建立之以爲卜筮之官及有疑事之時乃命之使卜命之使筮卜兆有五雨水兆霽火兆蒙土兆驛木兆克金兆筮卦有二貞内卦悔外卦卜筮皆有占此占字專言筮 衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言 三人句絶衍忒未詳朱子曰衍是多剰忒是差錯或曰卜筮若止一人則或有差錯無從正救故多剰其人數俾之參互推究其或有差錯者立是人爲卜筮之官各三人人各一法三卜三筮所占或皆吉或皆不吉若一不吉二吉則作吉用一吉二不吉則作不吉用故曰占則從二人之言 汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮新安王氏曰大疑謂國有非常之事未能决者周官有大事衆庶得至外朝與羣臣以序進而天子親問焉朱子曰卜筮處末者占法先斷人志後命蓍龜 汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉 康彊無疾而壽逢大也朱子曰此條無問尊卑其謀皆配於龜筮故爲大同之吉人心之虛靈知覺無異於 神雖龜筮之靈不至踰於人也故自此以下必以人謀爲首然 神無心而人有欲人之慮未必盡能無適莫之私故自此以下皆以龜筮爲主人雖不盡從不害其爲吉若龜筮兩逆則凶咎必矣 汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉 朱子曰此條惟君謀配於龜筮亦吉 卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉 朱子曰此條惟卿士謀配於龜筮亦吉 庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉 朱子曰此條惟民謀配於龜筮亦吉 汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶内謂祭祀冠婚外謂出師征伐朱子曰此條龜筮一從一違本不可以舉事但筮短龜長又尊者之謀配合故内事猶可外事則凶 龜筮共違于人用静吉用作凶 靜謂外事内事俱不作也朱子曰此條龜筮皆逆於人人謀縱有從者動則凶矣 此第九章陳氏曰卜筮者天之所示也人事盡而後可以求之天故必皇極建三徳乂至於有疑然後謀及人而斷之以卜筮苟人事不協而惟卜筮之從雖得吉兆而無益也故稽疑必在於皇極三徳之後 八 洛書文 庶徴曰雨曰暘曰燠曰寒曰風 隂陽之氣交則蒸而爲雨氣散則開而爲暘隂退陽進則爲燠陽退隂進則爲寒隂陽旋繞扇播則爲風燠𤍠凉寒四時之氣也雨暘風佐四時之氣而化育不言𤍠凉止言燠寒者燠爲𤍠之㣲寒爲凉之極長物舉其始成物舉其終也雨與暘對燠與寒對風行於四時之間 曰時五者來備各以其叙庶草蕃廡 備猶有也是五者之來其有各應期而不亂所謂時雨時暘時燠時寒時風也庶草物之尤㣲者此茂盛則萬物咸遂可知所謂休也 一極備凶一極無凶 極備謂過於有極無謂過於無一者過於有謂恒雨恒暘恒燠恒寒恒風也一者過於無謂恒雨則無暘恒暘則無雨恒燠則無寒恒寒則無燠或彌旬彌月無風也凶謂饑饉疫癘由此起所謂咎也 曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若 禎祥曰休皆因五事之敬而有此徴肅有滋潤意時雨似之乂有開豁意時暘似之哲昭融有和暖意時燠似之謀審宻有凝結意時寒似之聖無所不通時風似之 曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰𫎇恒風若 災沴曰咎皆因五事之不敬而有此徴狂者貌之放蕩淫雨似之僭者言之差忒亢暘似之豫則昏惰散緩而不收恒燠似之急則躁率縮栗而不舒恒寒似之蒙則心冥迷而無主猶風之終日飄揚而無定也凡此休咎之徴因其事而各以類應 此第十章 九 洛書文 五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命 五福以人所尤好者爲先生而爲人孰不好生而惡死壽者其生之長也故先之以壽有生必有以養故繼之以富雖有以養又必身安而心寧故繼之以康寧身康心寧又必知爲善之樂故繼之以攸好徳考成也成全以終其命謂盡其天年而不死於戰鬬刑戮也有雖壽而不得善終者故卒之以考終命 六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱 六極以人所尤惡者爲先不得其死曰凶凶者考之反也疾憂者康寧之反也貧者冨之反也陷於不善者惡也雖欲爲善而不能自彊者弱也惡弱者好德之反也 斂時五福用敷錫厥庶民 言人君當斂聚此五福以廣布與庶民 凡厥正人旣富方穀而康而色曰予攸好德汝則錫之福汝弗能使有好于而家時人斯其辜予其無好德汝雖錫之福其作汝用咎 色當作寧字之誤也正人謂爲正長之官者穀禄也詩曰佌佌方有穀好如鄉黨自好者之好謂自愛重也言正長之官使之旣富足有祿而又身得以康心得以寧其人必能爲善而曰予所好者德則是汝實與之以此福也汝若不能先使之富且康寧則彼在家無所顧藉不自愛重將陷於罪而無好德之心汝雖欲與之以福而彼之所作爲無非得罪於汝之事矣上爲庶民言斂五福此爲在官之人言而不及壽與考終命者蓋以人臣委質致命不敢有全身保生之心然苟真能好德則天自報之以壽考也 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食 辟君也威謂六極之可畏玉食謂珍美之食也此言能爲民福禍者惟君一人此其所以獨享天下珍美之奉也 臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒 臣謂大臣人謂小臣頗不平僻不中也臣佐君治民然無有能自爲福禍者故亦不敢享至尊之奉若爲臣而有君之權享君之奉則是僭亂之臣君臣必俱傷敗凶於臣之家害於君之國有位之人效之而側僻天下之民效之而僭越差忒矣 此第十一章 金縢 蔡氏曰武王有疾周公以王室未安殷民未服根本易搖故請命三王欲以身代武王之死其冊文藏於金縢之匱編書者序其事之始末因以金縢名篇孔疏曰𤼵首至王季文王敘將告神史乃冊至屏璧與珪記告神之辭乃卜至乃瘳記卜吉及王病瘳之事武王旣喪以下記周公流言居東及成王迎歸之事也 旣克商二年王有疾弗豫 克商以後之二年言克商未久也有疾初得疾弗恱豫則疾篤也 二公曰我其爲王穆卜 二公太公召公也穆敬也古者國有大事卜則公卿百執事咸在肅敬以聽命於神故曰穆卜 周公曰未可以戚我先王 葉氏曰戚者休之反也二公以武王疾爲先王不佑而遺之戚如雲漢之詩言父母先祖胡寧忍予者故周公以爲未可因武王之疾而遽戚我先王也 公乃自以爲功爲三壇同墠爲壇于南方兆靣周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王 功事也自以爲功謂以身自任其事築土曰壇除地曰墠同除地一所而築三壇設三王之位皆南向三壇之南别爲一壇北向周公所立之地也古禮凡於逺祖之無廟者及宗子去其宗廟而在他國者及支子雖在本國而於禮不得入廟者或有禱告必須墠地爲壇以棲祖考之神周公之爲子爲臣故不敢告於廟而爲壇以告也璧珪所以禮神植謂置之於壇秉謂執之以手二公爲王穆卜不過欲占其病之安否何如非能轉凶爲吉也周公以介弟之親任冢宰之重愛兄憂國其情切至爲宗社計其慮深逺有非二公所得與者故却二公之卜而自任其事也 史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事 神乃元孫不若旦多材多藝不能事 神乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸今我即命于元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪 史掌治文書冊作冊以書告神之辭也祝掌接 神祝曰者祝述冊書之辭以告也元孫長孫某武王名遘遇也厲惡虐害丕子太子也責猶責其侍子之責旦周公名武王爲文王之丕子若爾三王之靈在天責其來服事左右願以身代之材才智藝技能周公謂我之仁德如父又多材藝從三王在天則能供給服役於 神武王之德雖亦能然而材藝不如我之多縱死而從三王於天亦不能供給服役於 神但當畱下地作民主乃受命於天帝之庭廣佑四方之民而君之矣用能定爾三王之子孫皆有分土在於下地四方之民無不敬畏武王之威德然天命方新人心初服未久未固未可遽死也武王一身宗社所繫三王愛念保護毋令其死而墜失天所已降之命則我先王之祀亦永有所賴以存也寶命即帝庭之命也謂之寶者貴重之也即就也命三王之命也元龜大龜也就受三王之命於元龜謂决之於卜也卜之吉是三王之許我卜之不吉是三王之不許我也許我則王疾瘳而已代死得從三王在天事 神故以此璧與珪歸家而俟三王許我之命屏藏也不許我則王疾弗瘳而已不死不得從三王在天事 神而此璧與珪無所用故藏之也案周公告三王稱爾稱我無異人子之侍側以語其親可見終身慕父母不死其親之實孝愛忠誠之至也又案武王喪於克商七八年之後天下大勢已定猶有武庚之叛周室幾危設使喪於克商甫二年之時則禍變又將若何周公蓋覩事勢之必至於此所以欲代武王之死也或曰死生有命而周公欲代死理有之乎曰有匹夫匹婦𤼵一誠心可動天地况聖人至誠至公心與天一志壹則動氣固有改移造化之理若理之所無則周公豈爲之哉 乃卜三龜一習吉啓籥見書乃幷是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圖兹攸俟能念予一人 卜筮必立三人以相參考洪範所謂立時人作卜筮三人是也三龜者三人所卜之龜一猶齊也習重也幷並也謂三龜之兆齊相繼而吉及啓籥見兆書而其占果並吉也體兆之體周官君占體大夫占色史占墨卜人占坼公言視卜兆之體王之疾其可無害予小子周公自謂予一人謂武王也公視卜知王疾必瘳而已亦不代死故言我新受命於三王惟當永久克終是圖三王旣不令我代死則今此所俟三王之命但俟其能愛念武王而使其疾之瘳矣 公歸乃納冊于金縢之匱中王翼日乃瘳 公歸周公歸其私家也冊即史所作之冊縢緘也匱藏物之器金縢之匱藏卜書之匱以金緘之也翼日公歸之明日瘳愈也言公旣卜而歸卜人乃以周公請命之冊納於匱中與卜書並藏也蔡氏曰金縢之匱藏卜筮書每卜則以告神之辭書於冊旣卜則納冊於匱而藏之前後卜皆如此王氏曰卜筮旣畢而不敢褻必納其冊書於匱異時將卜則復啓焉乃國家故事非特爲此匱藏其冊爲後來自解之計也愚謂匱所以藏卜書卜則啓匱此常事也惟周公此時之卜有與常時不同者以先有冊書告三王而後卜也故旣卜之後其冊書因得同藏於卜書之匱若常時之卜則史述卜主之命告卜人蓋不書於冊旣卜亦無冊可藏也故前此二公欲卜武王之疾後此成王欲卜風雷之變皆不聞有冊王氏蔡氏之說未當而謂非周公藏其冊爲後來自解之計則是 此第一章 武王旣喪管叔及其羣弟乃流言于國曰公將不利于孺子 武王之疾旣瘳數年之後乃喪管叔名鮮武王弟周公兄也羣弟蔡叔度也非長弟故曰羣弟猶儀禮非長子者曰衆子也流言如水流自彼至此也國周國也其言𤼵自紂都而傳至周國也孺子成王也公將不利于孺子謂欲奪其位也蓋商有天下六百年賢聖之君六七作德澤之入人者深紂爲無道諸侯離心而雍梁荆豫徐揚六州歸周冀兖青三州猶屬商及武王克商封帝乙元子微子啟于宋以奉湯祀分紂故都爲三以母弟三人爲三監紂都之北爲邶封管叔南爲鄘封蔡叔東爲衛封康叔紂子武庚居殷墟有司厚給其廩禄而已蓋未嘗與之土地人民也然殷民懷商不忘武王崩成王幼周公攝政武庚煽惑管叔以謂兄亡弟及管叔當立今周公弟也而居内將爲天子管叔兄也而居外不過爲諸侯管叔及弟蔡叔唱爲流言以惑王而閒公將西向奔喪以軍師從而圖不軌周旣有釁武庚俟管蔡二叔去國之後收其遺民叛周而復商南有徐戎淮夷等國亦相挺而起所謂管叔監殷以殷叛者其事情之實蓋如此而前史所載失其傳也 周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王 辟法也周公自責言今此召謗致亂是我之所爲不法也王室將危我何告我先王乎亟能弭變安王室乃可於是大誥諸侯東征叛人 周公居東二年則罪人斯得 居東謂出征而居東方也二年出征之第二年也罪人謂叛人武庚得謂捕𫉬也武庚伏誅而管叔亦死殷亂遂平林氏曰自周公居東以下其事跡皆在大誥之後然實與周公請死之事相爲始終故於此倂載之 于後公乃爲詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公于後謂罪人斯得之後貽遺也鴟鴞詩見今豳風以言責人曰誚管叔流言謂周公將爲不利公不俟王疑之釋而自往征之蓋國家安危重於一身聖人之心至公無我豈若小丈夫然避小嫌而妨大計乎以王室至親兼東方諸侯伯而仇讎之人煽惑我兄弟離閒我君臣以傾覆我國家禍變艱大事機迫急拯溺救焚惟恐不及征之其可少緩乎逮叛亂旣平周公居東不歸作鴟鴞之詩以貽王極言周家創造王業之難而有傾覆之者其情哀痛庶幾成王之悟而王疑終於未釋但亦未敢誚公而已 秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以爲功代武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其親逆我國家禮亦冝之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命 人凡大木所偃盡起而築之歳則大熟 東征之二年罪人斯得而周公尚畱居東都此其三年之秋也大雷電以風天之怒而渝也弁皮弁常服𤣥冠端畏天威敬 神故王與大夫盡改服皮弁素積啟金縢所藏卜書以卜而於其匱中見周公請命之冊諸史百執事供給卜筮之人昔日從周公以卜者今王將卜故爲卜而俱至二公及王得周公代死之說遂以問之則爲信有此事噫心不平之聲又慨歎而謂公常有命令勿與人言故我勿敢言爾蓋請命代死出於一時迫切之誠變禮也非常道也故不令宣洩成王初意欲卜天變之爲何旣得此說始知昔日周公如此用心以勤勞於王家王自悔年幼不及知不免爲流言所惑夫周公肯以身代兄死其肯奪兄子之位乎以公之忠聖而被謗𫎇疑至今在外公無 於王王有負於公矣天動威譴告以彰顯周公忠聖之德王因此感悟知天變爲公故曰其勿穆卜王疑旣釋亟欲去歸謂我當親迎而國家所以待公之禮亦當冝稱公自東歸將至王出郊以迎而天乃雨隂陽和也反偃禾之風而禾之偃者盡起天意囘也感應之速如此凡大木爲風所拔者旣顛仆於地矣風所偃者根未拔而榦欹斜則合衆力支拽之起其榦令不偃又築其根令堅固也前言秋大熟後言歳則大熟其辭相始終以見未穫而禾偃旣偃而復起雖遭風災而不害也親迎俗本親作新今從馬氏本 此第二章 大誥 誥辭有大誥二字取以名篇武王克商誅紂其子武庚曷嘗一日忘周哉顧周未有隙可乗又在已無土地人民之資耳會武王崩成王幼周公攝政管叔不平此可乗之隙也武庚說管叔聲周公之罪舉兵西向其心豈爲管叔計直欲伺管蔡二叔去商則己得收遺民據故都以復商也管蔡庸愚武庚狡黠管叔身行叛事而實爲武庚所陷武庚身造叛謀而先藉管叔以𤼵禍機可畏折之於方萌則易遏之於已熾則難所以不得不速出師也此誥蓋作於武王崩之年他書載武王崩在十二月若果爾東征亦當不出是月也成王元年殷亂平二年周公歸三年伐奄遷殷民七年營洛 王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割于我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大厯服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命 周公以冢宰攝行王事公之東征代王親征也國之號令當自天子出故稱王命以告猷𤼵語辭大誥猶言普徧以告也多邦謂諸侯之君御事謂其治事之臣不弔猶言不幸謂不爲天所閔恤也割猶害也遭大喪禍其痛如割也延謂待也不少延謂伐殷未久武王遽崩也無疆謂無有境界窮盡之處言其大也厯天之厯數也服猶事也造猶造道之造格猶格物之格武王受天厯而服王事此至大之任大惟我以幼小沖弱之人而嗣守之弗能造於明哲以導民於安康是人事且有未盡況敢言能格知天命乎 巳予惟小子若涉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命兹不忘大功 渡水曰涉往猶進也渡訖曰濟敷廣也賁飾也若涉深淵之水進而求所以濟思欲增廣修飾以増廣前人所受之命使其命愈隆愈固此不忘前人創業之大功也 予不敢閉于天降威用寧王遺我大寶龜紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不靜 閉謂掩藏諱護降威即降割也寧王武王也紹謂龜能承接天意以傳於人即命就受天之命於龜也曰者龜兆之占如此云也大艱謂大患難也天降喪禍於我未知天意若何不敢諱護不問故用寧王所遺我之大寶龜以繼紹天明卜未來之吉凶而龜兆之占預報以武庚叛亂之事謂將有爲大患難於西土者蓋言武庚叛周也雖西土之人亦爲不安靜之事蓋言管蔡雖是周人而亦爲亂也此武王崩後所卜 越玆蠢殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦 蠢如蟲之物而無知也殷謂武庚腆厚也紀理絲也敘傳世之次也疵猶隙也國有疵謂二叔謗周公以惑成王也民即人不康即不靜謂動兵也反謂反於常理也鄙逺邑也武王崩後龜兆預告以將有叛亂及此果有蠢然而動者殷餘小小腆厚之武庚大敢理其傳系以已爲殷王之子當繼世而王適值天降喪禍於周知二叔與周公有隙而爲不安靜之事遂乗比隙而曰此予殷家興復之時欲亡周而反以周邦之土地爲商畿之逺鄙此武庚之叛謀也當時蠢動蓋是管蔡率殷民以來誥辭直歸罪武庚者指出叛謀所起禍根所在而言也 今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寧武圖功我有大事休朕卜幷吉 民獻未仕之賢也于往敉撫安也寧武亦謂武王初喪未諡以其能安天下曰寧王有安天下之武功故曰寧武自嗣子言之則曰寧考槩言之曰寧人自後人言之則曰前寧人大事戎事也幷吉三龜皆吉也今殷民蠢動於今日之明日有賢者十人來爲我輔翼以往撫安武王所圖之功克殷有天下者武王所圖之功也使殷再復則前功𮥠矣往平殷亂所以敉其圖功也我之戎事有克捷休祥之徴故卜三龜而皆吉此東征之時所卜聖人雖灼見事理之當爲尤必協人謀 謀而不自用也 肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶 于伐殷逋播臣爾庶 君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜 尹氏大夫庶士上中下士御事指卿而言也逋播臣謂殷亡而武庚逋逃播蕩也以此見周未嘗封武庚爲諸侯而自司馬遷以來皆謂紂誅而以武庚續殷祀者所傳謬誤也越予小子設爲諸侯自稱之辭考謂揆度審察翼即十夫予翼者周公以十賢來助龜卜協吉決於往伐而邦君御事乃不欲往曰患難之大而人之爲不靜者亦惟在王之宫邦君之室蓋謂王惑流言二叔不咸也我衆諸侯揆度審察十夫之謀不可往征王曷不違卜而罷東征之役乎或曰王師以順討逆而諸侯敢不從命何也曰管蔡二叔誣謗周公舉兵内嚮必以奬輔王室爲名成王幼沖方且疑惑豈遽目之爲逆武庚之叛謀甚深黨附二叔勸之西行實欲二叔去殷亂周而已得以據殷叛周也二叔旣墮其術中衆人淺識亦但見二叔有不咸之迹而不知武庚懷叵測之心諸侯不欲東征者以二叔王室至親而武庚叛形未露也惟周公上智洞燭幾先明徴其辭顯斥其罪專指武庚而不及二叔兵法所謂上兵伐謀先人奪人之心者固聖人之餘事邦君御事乃以艱大不靜惟在二叔而不及武庚愚智所見相去懸絶若此儻武庚謀泄迹著人人皆知其叛則諸侯安敢不從征討而自比於逆亂哉 肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖于恤不可不成乃寧考圖功永思猶曰深長思也卬我也毖謹慎勤勞之意我深思今日之患難而曰彼之蠢信乎爲無知而動矣然少壯被驅以行鰥寡不得其養可哀也哉我嗣受天命興師討罪乃天役也爲此天役所謂大艱皆遺之投之於我一身謂我身自當之也但我不暇自憂一身所憂者在前人之基業意謂爾邦君等知義必安我曰無過於憂不可不勇往定亂以成汝寧考所圖之功今爾反曰不可征豈爲義乎 已予惟小子不敢替上帝命天休于寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受兹命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基 我之往征蓋不敢廢上帝之命也天降休命於寧王由百里小邦而興周惟卜之吉而用以伐紂遂能安受此天命而爲王今天意其相助我周之人猶寧王時也況我亦惟卜之吉而用以討叛卜吉則天意可知矣故嘆而言曰天之明天之威輔弼我大大之基業其可不順天命以討彼之逆天命者乎 王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寧人攸受休畢 爾西土邦君御事皆舊事武王之人爾大能逺省前事豈不知武王定天下若是之勤勞哉閟者隱匿不顯之意天實隱匿勤慎與我以成完前人圖功之所我不敢不極盡以卒其所圖之事也化謂化其固滯誘謂誘之順從天非誠有言辭以命我但考我之民民賢來助即天意也予曷其不於前人所圖之功而思所以終之乎天亦惟用勤謹佑我周之人若有疾病當速攻治予曷其不於前人所受之休命而思所以畢之乎 王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室旣厎法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救 昔昔日也謂初欲東征之時言語辭或曰猶謂說及也如昔日之意則我已往矣我亦於此患難日日思之以至於今譬如作室父旣厎定廣狹之度矣其子乃不肯爲之築基況肯爲之造屋乎譬如耕田父旣反土而菑矣其子乃不肯爲之播種況肯使之成熟而穫乎其子如此其父之輔翼者其肯曰予有後嗣能不弃父之基業乎予者予其父也蓋武王定天下如作室之厎法如耕田之旣菑今不能討平叛亂以終武王之業則是不肯堂不肯播矣況可望其肯構肯穫而保天命於無窮乎故我何敢不以我而撫安武王所已受之天命此自責之辭養如養癰䕶疽之養勸如盤庚篇汝誕勸憂之勸叛者當懲不往誅之是勸之也坐視其叛而不之懲是養其勸而不救也兄考喻武王友喻武庚子喻成王民謂爲兄考家之人喻邦君御事此責諸侯之辭 王曰嗚呼肆哉爾庶 君越爾御事爽 由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休于前寧人予曷其極卜敢弗于從率寧人有指疆土矧今卜幷吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若兹 肆下加哉字亦𤼵語之辭連下至御事句絶明察國事由於哲人十人即民獻十夫迪知者真知非臆度知之十人知天命之眷周故來助東征之役天非可信爾於是無敢改易前人之法奉天命以伐商者武王之成法改其成法是逆天命也則天將不可信而命亦改矣況今天降喪禍之戾於周邦故惟興大患難之人大於鄰近之處自相攻伐於其邦君之室此事不可考疑是康叔不肯從亂而管蔡伐之也今汝不欲東征是不知天命之不易得而輕弃之也降戾猶前章降割降威謂武王崩也蓋亦有周之喪禍故有殷之大艱也天意惟欲亡殷武王旣誅紂於始若穡夫然予曷敢不因武王已墾之田而終其畝乎謂當誅武庚也天亦惟休眷我武王故伐紂之時卜之而吉明周當得天下此極吉之卜也予曷敢不從此吉卜而率循保守武王已有所指定之疆土乎何況今日將伐武庚卜之又并吉是天意欲誅武庚也天之命不僭差以卜之吉陳說告汝是如此也 康誥 康地名文王之子名封初食采於康武王克商之後分紂故都朝歌以北爲邶管叔居之以南爲鄘蔡叔居之以東爲衛康叔居之管蔡以長康叔以賢皆以母弟鎭守商地其後紂子武庚誘管叔以畔惟康叔忠賢阻阨亂人如防制水殷亂之平康叔有力焉如漢時吳楚七國反得梁孝王捍其衝七國卒以破亡事勢相類漢書言周公善康叔不從管蔡之亂是也此篇及酒誥乃康叔往衛之時武王告之之辭朱子曰孔氏小序以康誥爲成王周公之書而五峯胡氏以爲武王嘗考之其曰朕弟寡兄皆武王之自言而其他證亦多小序之言不足信蔡氏曰康叔成王叔父不應以弟稱之說者謂周公以成王命誥故曰弟然謂之王若曰則爲成王之言周公何遽自以弟稱之也說者又謂寡兄勗爲稱武王尤非寡兄自謙之辭苟語他人猶之可也武王康叔之兄家人相語安得以武王爲寡兄而告其弟乎且康誥酒誥言文王者非一而略無一語及武王何耶或又謂武王時康叔尚幼故不得封然康叔武王同母弟武王分封之時年已九十安有九十之兄同母弟尚幼者乎又按汲冢周書克殷篇言王即位於社南羣臣畢從毛叔鄭奉明水衛叔封傅禮召公奭贊采師尚父牽牲史記亦言康叔布兹與汲冢大同小異康叔在武王時非幼明矣特序者不知康誥篇首四十八字爲脫簡因誤爲成王書也康誥酒誥篇次當在金縢前 王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明徳愼罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冒聞于上帝帝休天乃犬命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄勗肆汝小子封在兹東土 孟長也言爲諸侯之長丕顯大明也明徳生知而猶緝熙也慎罰哀矜而不輕用也侮謂忽慢鰥無妻寡無夫民之窮而無告者且不敢侮則法不輕用於民可知也庸有常祗敬威可畏重言之猶堯典言安安以庸常敬畏之德顯其民謂導民而使之明也肈始造作區謂分畫界域夏謂華夏岐周猶近西戎文王徙豐始作區宇於華夏之地也一二邦謂鄰國也修謂完治怙恃也冒上進也此言文王初年我西土惟文王是怙其德日盛上聞於天天用休嘉之乃大命文王而三分天下有其二也殪殺也戎殷謂殷之虐民猶寇戎也誕大寡兄武王自謂謙辭東土殷都在周東也此言滅商而大受天命爲天子及所統之國所有之民無一不得其敘乃汝寡徳之兄所勉勗以繼志述事者也故今日汝得以在此東土而爲諸侯 王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耇成人宅心知訓别求聞由古先哲王用康保民𢎞于天若徳裕乃身不廢在王命 此以下王曰者二欲康叔明德也念謂不可忽 將語辭遹述也紹繼也聞衣謂聞而服之於身猶下文言聞由也往之國也敷求廣求也宅心謂居官之心如立政所言克厥宅心也訓古訓也𢎞充廣也裕饒益也言汝今治民在敬述文王所紹所聞所衣之徳言葢文王雖生知安行之聖亦聞而知之故孟子曰由湯至於文王五百有餘歳若文王則聞而知之因文王之所聞又往敷求殷家先哲王所用以保乂其民之道以證文王所聞之德言汝大逺惟商之老成人居官者所知之古訓因商臣之所知又更求知行古昔先哲王所用以康保其民之道以證商臣所知之古訓然未可自足也又當擴充其德與天爲一若德足乎已則王之命汝者永不廢矣 王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民 恫痛瘝病戒慎恐懼常若病痛之在身則無所不敬矣畏威通棐朱子從顔氏漢書註與匪同後並倣此忱信也天之威非可信其常佑助民之情大可見者小人難保其常懷服也然天之視聽自民民情所向即天所佑民情所背即天所弃汝往就國當盡汝之心毋自安而好逸豫乃可以治民又申言小人難保之意我聞人有言曰凡民不當使之有怨怨無大小皆能爲患不在大者大起於小不在小者小至於大汝之德雖已惠愛於人猶自以爲不惠雖已懋勉於已猶自以爲不懋歉然不自足惟恐失民之心如此庶可使民無怨也應謂順其心宅謂已得天命而居守之也作謂振起而變化之也新民殷民之新附者汝所服行惟𢎞廣王之所以應保殷民者亦惟佐助王之所以守天命而動化其新民者 王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾旣道極厥辜時乃不可殺 此以下王曰者六欲康叔慎罰也敬則慎重所以能明小大猶言輕重眚謂誤犯終謂故犯典式謂以常法爲法式也自作不典式謂自爲不法之事眚災謂因過誤而罹災禍適爾適然如此也蘇氏曰此設爲死罪之大小以明其情之有輕重非謂小罪爲可殺也如甲乙皆百死罪而甲之罪小於乙非謂其罪不至死也今世之法謀殺已傷雖未殺皆死雖未傷而寘人於必死之地亦死過失殺雖已殺皆贖與此意略相似 王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂 有敘謂刑罰中倫皆得其宜是汝能大明而有以服民也明不可欺而民畏服其必勑正懋勉不敢乖戾以犯法然此特道之以政而已故民之和者勉强爲之若有疾若保赤子道之以德也止民之惡者如去已之疾則調護無所不至民必逺罪而盡棄其咎矣保民之善者如保己之赤子則愛養無所不至民必遷善而厎於康乂矣先言有疾後言赤子蓋民棄咎而後可康乂也 非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人 非汝封刑此人殺此人則無或敢有刑人殺人者非汝封又言當劓此人刵此人則無或敢有劓刵人者言用刑之權惟汝得專不可輕用也刑殺刑之重者劓刵刑之輕者刑人之刑輕於殺重於劓刵蓋指剕宫二刑而言也孔疏曰此又曰述康叔之文曰下章倣此 王曰外事汝陳時臬司師兹殷罰有倫又曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚 外事謂都邑之事天子地方千里六鄉六遂在方四百里内者爲國中公邑家邑小都大都在方四百里外者爲野諸侯大國地方百里方四十里内爲國中其外爲野次國地方七十里小國地方五十里方三十里内爲國中其外爲野野之獄訟各有大夫士自治其事不屬國中故曰外事葢如魯之費郈楚之申息齊之平陸靈邱也臬法也立木爲射之的故謂法爲臬都邑之事在司之者得其人汝陳列任法之司使之師此殷罰之有倫理者殷法乃殷民所習知故師之以治殷民言罰不言刑舉其輕者言也要謂詰罪之辭囚謂拘繫之人汝又與有司言及罪已詰定明徵其辭而囚繫其人以待決斷者當服着於心而思念之五六日至十日至三月詳察審覆情理無差則上其獄而丕斷此要囚之人也案周官鄉遂之外縣野有縣士都家有方士掌王城二百里以外至五百里之獄訟各辯其罪而要之或二旬或三旬或三月而上其獄於國司寇聽之葢與此誥之意相似 王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事 此言國中康叔自決之事汝陳列用法之事其輕而當罰則斷以殷家之常法其重而當刑當殺則擇用殷法之合於冝者不可移就汝之意此刑字兼墨劓剕宫次猶次舎之次汝所用之法盡遜順於理曰是有敘矣惟當曰未有遜順之事葢道民以德刑措不用乃爲極治法之當未足言也 已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知已者畢前起後之辭汝雖年小他人未有能若汝之心者至於我之心我之德惟期於無刑亦惟汝能知之也 王曰封以厥庶民曁厥臣達大家以厥臣達王惟邦君汝若恒越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人厯人宥肆亦見厥君事戕敗人宥 達通也惟猶與也越助語辭我我康叔也尹謂大夫旅謂衆士予予司徒司馬司空等也厲虐害之也勞慰安之也厯經也過也謂挺刄及其身傷而未死者也戕殺人者也敗厯人者也宥當服重刑而從輕者也前一節武王言我之心欲用徳不用刑惟汝能知之此承前節之意而言上下貴賤皆當使其心通達爲一而相知以庶人之爲民及士之爲臣者通達於卿大夫之家欲其皆知大家之心以卿大夫之爲臣者通達於王與邦君欲其皆知王與國君之心汝若於恒時而曰我之卿大夫士言曰予罔或厲人殺人蓋素知其君之心不欲厲人殺人也臣之罔厲殺人者亦其君先敬於慰安其民故其臣所徂往皆敬於慰安其民而不厲之也臣之罔殺人者所往有爲姦宄殺人傷人而情理可憫猶或宥而不殺之亦見其君所行之事於殺人傷人者亦或宥之也此一節舊本錯在梓材篇首 凡民自得罪寇攘姦宄殺越人于貨暋不畏死罔弗憝凡民句絶言凡人之情皆如此也自得罪猶上言自作不典式太甲自作孽之自謂其得罪皆由已稔惡非因人致災也越人猶顚越人即上文厯人敗人孔疏謂不死而傷是也于貨謂所以殺傷人者于其貨也暋昏愚强暴也憝惡也凡人之情於怙終爲惡寇攘之姦宄甚至殺人傷人而取其貨強悍不畏死者無不惡之孟子引此凡民二字在罔弗憝上語意尤明上文言戕殺敗厯之姦宄亦或有時宥之蓋其情理之可憫者耳若此自得罪不畏死之姦宄凡民罔不惡之則必刑必殺而不可宥孟子所謂不待教而誅者也 王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟弔玆不于我政人得罪天惟與我民彞大泯亂曰乃其速由文王作罰刑玆無赦 元惡殺越人于貨者也大憝凡民罔不憝也善父母爲孝善兄弟爲友不孝總言父子失道不友總言兄弟失道下乃分言之也字撫愛也天顯長幼之分乃天之顯道也鞠子幼而未離鞠養之子也哀矜憐也弔至也上文所指元惡人所大惡也況於不孝不友之人父因子之不孝遂不慈其子兄因弟之不恭遂不友其弟其斁倫悖理至此豈不於我爲政之人而得罪乎天所與斯民之常理大泯絶紊亂矣然則如之何哉汝其曰速由文王所作之罰刑以罰之刑之而於此無所赦乎蓋不可也 不率大戞矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃别播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由玆義率殺 不率不孝不友者也戞擊也大戞謂罰之刑之而不赦也外謂都邑之官也庶子卿大夫士之庶子爲士者訓人猶周官土訓誦訓訓方氏之類多見聞能道說古今逺近之事者正人如周官宫正酒正之類爲一官之長者諸節如符節璽節旌節之類小臣持以出入者引猶引弓之引言滿盈其惡義謂君臣之義上文所指一家父子兄弟之不率且欲大治之也況於不令之臣哉夫爲臣者當承宣君之政教今則别有所播揚敷布以造大譽於民間亂政改作違道干譽弗念弗用其君之命以病其君是乃長惡之人爲上之人所惡然則如之何哉汝乃其速用此君臣之義律之而率皆殺之乎蓋不可也 亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌 君長謂康叔也能如柔逺能邇之能謂化誨而和順之意也家人謂父子兄弟一家之人小臣即小臣諸節外正即外庶子訓人正人也舉其長以包其次也威虐謂無赦率殺也放廢棄也典謂五典父子之親兄弟之序君臣之義在乎以身先之有不孝不友之民弗念弗庸之臣者亦是汝爲君爲長不以德化順彼一家之人與此小臣外正之官乃惟用威虐以刑殺之是大廢棄王命而非以德爲治矣王之命欲以徳乂汝不用徳而用威虐廢棄王命也汝亦無不敬行五典以道其民汝所用以裕其民者惟當用文王敬畏之德汝之裕民曰我惟求有以及於文王則我之所喜也 王曰封爽惟民迪吉康我時其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦 武王旣戒康叔矣又自責於身爽明也明知斯民導迪之則吉康我欲迪民於是惟殷先哲王之徳所用以安治其民者起而求也況今殷民無以迪之則不能自適於吉康之地不迪其民則非惟民陷於凶危而我國亦無政矣 王曰封予惟不可不監告汝德之說于罰之行今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞于天 我惟不可不監視於古告汝以德之說于罰之行葢德者本也告汝以罰之行必本於徳之說所謂徳者即上文求殷先哲王以康乂民之德是也戾定也今殷民不安靜未定其心道迪之屢屢矣猶未齊同此皆我道民之德未至也不能奉天作君師之意天其降罰而殛我我不敢怨天我之罪無在於大亦無在於多雖小寡亦不可矧至於章顯而上聞於天爲天所罰殛則罪大且多矣尚何敢怨乎此亦王自責以儆康叔 王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彞蔽時忱丕則敏徳用康乃心顧乃德逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄戒康叔敬而無忽無作致怨於民之事非善謀非常道者勿用惟斷以是心之誠大則在於敏修其徳誠則揆諸心而安顧謂常目在之敏則不怠是以能顧非謀非彞猷之不逺者能饒益其民民乃厎於寧而我不瑕疵絶汝矣 王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無我殄享明乃服命高乃聽用康乂民 命謂命爲諸侯之命不于常謂不可常保殄享謂失國而絶朝享天子之禮當明汝所服之王命謂不可昏忘也高汝所聽謂當聽我所告文考及先哲王之道不可卑汚也 王若曰往哉封勿替敬典聽朕告汝乃以殷民世享五典者率性之道汝敬而行之勿或失墜聽我告汝之言乃以殷民世世爲國君而享於天子矣 酒誥 商紂酗酒其下化之康叔封於紂都就封之時武王有誥之之辭載之康誥之篇矣又特誥之以此俾徃妹土教戒其臣民勿湎於酒而别爲酒誥之篇 王若曰明大命于妹邦 命教戒之辭也妹地名紂所都言康叔今旣徃封當明示大教命於彼妹邦之臣民俾勿湎於酒也 乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒 文王廟次爲穆故稱穆考告勑之使敬謹故曰誥毖庶 諸侯之君文王爲西伯故告戒庶邦庶士上中下士少正大夫御事治事之卿皆文王之臣也告戒他國衆君本國羣臣於朝夕之間曰惟祭祀得用此酒武王將欲康叔往東土告戒其臣民故先言文王在西土亦如此告戒令康叔法之也 惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜 天降命謂天降此教命於人威猶禍也禍之可畏者也武王旣述文王昔者之告戒遂自言曰如今我民作酒惟用之於大祭祀是天以此教人也旣有此酒之後飲者至於沈縱有身者有酗酒之行則大𮎰亂而喪失其德有國者有酗酒之罪則非但喪失其徳幷喪亡其 凡民之喪德君之喪邦皆因於酒是天以此禍人也 文王誥教小子有正有事無彞酒越庶國飲惟祀德將無醉 小子者庶民之子孫有正即少正有事即御事不言庶士省文上旣總言文王之誥毖此又分言文王誥教本國之民臣無得常飲酒必因事而後飲及誥敎他國諸侯之君惟祀乃飲其飲以德將之無至於醉 惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聽祖考之彞訓越小大德小子惟一妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒 此武王授康叔以往妹邦誥民之辭今汝之往惟當言曰爲我之民者各導迪其子孫務本力農惟土地所生之物是愛不爲外慕所誘則其心臧善能聰聽祖考彞常之敎及其小大之德小大徳謂所行之善或小或大純語辭爲民之小子者惟專一其心於妹土之地繼爾民股肱之力其種藝黍稷竭力代父兄之勞農隙之時始逺役賈買貿易貨物用以孝養其父母至父母當慶爲子者乃自盥洗以示潔敬極其腆厚致用酒以奉親豳風所謂爲此春酒以介眉壽是也 庶士有正越庶伯君子其爾典聽朕敎爾大克羞耇惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中德爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸玆乃允惟王正事之臣玆亦惟天若元徳永不忘在王家 此武王授康叔以往妹邦誥臣之辭庶士有正越庶伯君子與篇首所稱庶士少正御事同有正即少正庶伯君子衆官之長即御事也爾康叔與其臣也爾臣常主於聽我之敎戒必不以酒廢事凡燕享祭祀之禮皆有俎有羞先進俎後進羞羞者惟國養耆老之時爾大能進羞於老者侍君燕飲之時爾大能進羞於君此時爾乃可因而飲酒以醉食肉以飽若非養老侍燕則不得飲也又有大於典聽朕敎者爾能自修其德也惟曰爾能永逺監觀省察動作有稽欲其德無過不及必不以酒喪德惟祭祀之時爾尚能進羞以饋祀祖考此時爾乃可因而飲酒自介景福用以逸樂若非祭祀祖考則不得飲也如此乃真可爲王家有正有事之臣如此天亦佑助爾之大德在王家亦永逺不忘爾也非止爲一國之賢臣而已 王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王敎不腆于酒故我至于今克受殷之命 徂往也御事之下不言少正庶士以大統小也文王昔爲西土之君常教戒其臣民文王旣終西土非往日之邦君矣而臣民猶能遵用文王之遺教不敢腆於酒文王徳教盛行永久不替天所佑助故我用至於今日遂能受殷之命而有天下也 王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經徳秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲 殷先哲王謂湯迪畏猶言實畏天顯天道之顯明經常秉持哲者德之明也成王守成之王畏相敬畏之相相謂輔弼師保在王左右者也棐有恭猶内則言不有敬事崇猶崇酒之崇過飲而崇足也言湯畏天畏民明徳日新自湯以後之成王畏相及治事之卿大夫雖平居燕息之時非有所恭敬之事猶且憂勤不敢自閒暇逸樂況敢過飲乎 越在外服侯甸男衞邦伯越在内服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德顯越尹人祗辟 外服邦國之諸侯侯甸男衞舉四服以包其餘邦伯邦君及其州牧也内服都鄙之臣百僚庶尹都鄙之庶士周官所謂殷也亞都鄙之大夫周官所謂伍也服都鄙服官政之卿周官所謂兩也宗工王朝公卿大夫及王子弟之食采邑爲大宗者都鄙之長也百姓里居民之居於閭里者尹人邦國都鄙之尹其民者辟法也承上文言不止殷王與公卿大夫不敢崇飲外而邦國諸侯内而都鄙羣臣下而閭里百姓皆無敢湎於酒者臣勤其職民勤其業亦無暇於飲也爲臣但知助成王之明德爲民但知助尹人之祗敬奉法而已 我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆于非彞用燕喪威儀民罔不䀌傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞于天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛于殷惟逸天非虐惟民自速辜 亦惟曰繼上文惟曰而言後嗣王紂也酣身酣酒於身也言其命令之出無能明於民之當祗保及民怨之不易弭縱恣意也淫沈溺也泆放失也燕褻慢也衋痛意息止也大惟其縱意以淫泆於非彞用燕喪其威儀民無不䀌然傷心悼其將亡者紂惟𮎰亂腆厚於酒更不自止息乃肆爲逸豫商邑王畿千里之内殷國天下諸侯之國罹憂也其心忿疾狠戾不克畏死其罪積聚在商邑及殷之侯國得罪於畿内之民天下之民雖至於滅亡而不以爲憂德馨香祀以德之馨香祀神也民怨庶羣自酒謂民所以怨皆紂與其羣臣自酒而召怨也天不聞其以德感格於神之馨香但聞其與羣臣自酒召怨於民之腥穢天降喪而不愛之者惟以其逸豫故也蓋天非虐惟民自速其罪民猶人指紂而言速召也 王曰封予不惟若兹多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫于時 撫猶以手案循而視之也我不惟如此多誥所以詳言湯及紂之事者葢以古人有言謂人無於水而監水能見形之妍醜而已當於人而監則其得失興亡可知今殷人自速辜旣墜命矣我其可不大監視於是乎 予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衞矧太史友内史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制于酒 劼毖勤力戒勑而使敬畏也獻臣侯甸男衞之賢臣封爲諸侯者當時侯國多承殷之舊也案周官太史掌邦之六典八法八則内史掌王之八柄之法此太史友内史友乃殷時太史内史之官廢居紂都康叔與爲賓友者獻臣百宗工皆殷賢臣之不仕者爾事服事於爾者大夫也服休職之優閑者服采職之繁劇者若疇汝之疇類三卿也圻父司馬薄迫也司馬掌封圻薄伐愆違農父司徒也司徒掌農事順保萬民宏父司空也宏宫室之宏司空定度地居民之法故曰定辟矧汝句絶先劼毖殷民之爲諸侯者次及殷臣之爲賓友不仕者然後及康叔之臣自卑而尊然後及康叔之身而總戒之曰凡殷之臣及汝之臣及汝之身皆當剛制於酒 厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之有斯明享乃不用我敎辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺 誥告字通用飲不羣則不久亦未至於荒敗惟羣飲則酗矣周京師也其者未定之辭諸臣衆臣官之卑者工宗工官之尊者蠲除也其或有人告汝之臣羣聚飲酒汝勿縱失盡執拘以歸於京師予當詳其罪可殺者殺之若殷家所迪之衆臣及宗工湎酒者予勿用殺之姑惟敎之其有從斯敎者則襃顯之使明享其報以示勸乃或不用我教辭不恤我一人不蠲除其湎酒之事是則同於殺前兼戒民臣至此則略於民而獨詳於臣者蓋臣者民之師表臣正則民正矣 王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎于酒 辯使也汝常主聽我誥毖之言勿使爾司民之官湎於酒 梓材 案召誥言甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯疑此篇即其命侯甸男邦伯之書也召誥召公率諸侯陳幣而有進戒之辭葢所以荅此篇之意故此篇列於召誥之前若其命庶殷之書則多士是也列於洛誥之後者蓋周公獻卜之事在命庶殷之先也吳氏曰此書設諭者三不於其先其次取之而獨取其後梓材名篇不可考矣 惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和會侯甸男邦采衞百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治 哉生魄朢後也基始營作四方民諸侯各以其國之民來赴役者也營築勞事民之至者乃大和猶文王作靈臺而庶民子來也會五服諸侯以時見之禮相見也周制侯甸男邦采衞蠻夷鎮藩九服獨舉上五服者以蠻夷鎮藩皆夷狄也男下有邦字以男居五服之中舉中則五服皆有邦可知百工周公官屬播鼓動之意見猶論語從者見之之見士諸侯之士率其民者也勤謂勞撫之成王七年三月朢後周公新作洛邑而赴役之民皆大恱周公于是以會禮見五服諸侯百工又因民之恱而鼓動之雖士之微亦使得見而周公皆撫勞之因大誥以王居洛邑治民之意也舊本此一節誤在康誥篇首而康誥内一節誤冠此篇之首蓋互錯一簡也蘇氏移此一簡於洛誥篇首者非是蓋與彼文意不相聯貫又詳彼處即無缺簡不待補也惟吳氏說得之今附見篇末 王啓監厥亂爲民曰無胥戕無胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬自古王若玆監罔攸辟 此以下疑即周公告侯甸男邦采衞之辭然文闕不可復考存者亦顛倒失次今姑據其存者略爲叙正而釋其義啓開監侯國也敬當作矜與鰥同屬對長而言謂其子弟婦對夫而言謂長與屬之妻辟偏邪也謂王之所以開置監國爲治民也其命監之意葢曰無相與戕殺虐害其民雖至於鰥寡窮民及其家之屬與婦皆合聚由是以容蓄之王之所以責效侯國之君及其御事之臣者其命何以哉惟欲引長斯民生養安恬之道而已自古王者皆如此故其所立之監皆能遵上意而無有偏邪也 皇天旣付中國民越厥疆土于先王今王惟曰先王旣勤用明德懷爲夾庶邦享作兄弟方來亦旣用明徳后式典集庶邦丕享 先王文王武王也皇天旣付與中國之民及其疆土於先王今王之意惟曰先王旣勤於用其明德以懷撫爲已夾輔之諸侯俾庶方之來享者皆作而起兄弟之國方方而來矣亦旣用其明德能使羣后之式用典章者皆聚集而庶邦無不來享者矣享言同姓之國丕享幷言異姓之國 肆王惟徳用和懌先後迷民用懌先王受命惟曰若稽田旣勤敷菑惟其陳修爲厥疆畎若作室家旣勤垣墉惟其塗墍茨若作梓材旣勤樸斵惟其塗丹雘 迷民商之頑民也先謂紂之民後謂紂之遺民復與武庚爲亂者故曰先後迷民先王受命謂先王受天所命之民也言今王但當如先王之用其明德以和恱商家先後之迷民又用以慰恱周家先王之受命民也迷民專指殷民遷洛者而言受命汎指四方諸國之民而言稽治敷廣菑芟去草𣗥陳列修治疆畔畎通水渠也塈仰泥茨葢也梓良材可爲器樸粗治之也斵精治之也丹赤石雘采色之名言先王用徳以懷諸侯已如稽田之敷菑作室家之垣墉作梓材之樸斵矣今惟當用德以成其終如陳修而爲疆畎塗之以塈而茨之塗之以丹而雘之也故宅洛邑土中以賔四方諸侯者蓋爲此耳 己若玆監惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民若玆言如上文所云也諸侯之君自今以往咸願周之王業至於萬年之久俾王之子子孫孫長保其民而已吳氏曰此篇庶邦享作兄弟方來庶邦丕享之類與四方民大和會侯甸男邦采衞百工播民和見士於周之意若相始終王啓監以後若洛邑初成諸侯畢至之時周公進戒之辭曰中國民亦謂徙居於洛在天地之中也其曰若稽田作室家作梓材皆爲作洛而言欲其克終也 召誥 春秋左氏傳曰武王克商遷九鼎於洛邑史記載武王之言曰我南望三途北望岳鄙顧瞻有河粤瞻洛伊毋逺天室營周居於洛邑然則武王固欲宅洛矣周公相成王成武王之志此時召公先至經始周公繼至成終庶殷之民舊遷在洛者諸侯之民新來赴役者同力輸作營洛功畢周公歸鎬而召公率諸侯作書致誥以荅周公甲子誥治之辭幷以告庶殷御事俾與聞之所謂公事公言之也而因周公之歸以達於王召公所誥故曰召誥蔡氏曰其書拳拳於厯年之久近反復乎夏商之廢興以諴小民爲祈天命之本疾敬德爲諴小民之本一篇之中屢致意焉古之大臣其爲國家長逺慮蓋如此 惟二月旣朢越六日乙未王朝步自周則至于豐惟太保先周公相宅 二月成王十七年之二月日月相朢謂之朢或十五日或十六日或十四日旣朢朢後一日也若十六日旣朢則乙未二十一日也周鎬京也豐去鎬二十五里文武廟在焉王至豐以宅洛之事告廟也太保召公也告廟召公乃先周公往洛以相宅 越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥旣得卜則經營 越若𤼵語辭來猶來年來日之來承上二月而言故云來三月丙午三月三日也月三日明生始出西方謂之朏戊申五日也卜宅用龜卜宅都之地也得卜卜而吉也經營規度城郭塗巷廟社朝市寢室之位也 越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成 庚戌七日也庶殷殷之衆紂都之民遷在洛者就役之也攻治也甲寅十一日也位成左祖右社前朝後市等位置已定也召公之攻位但用殷民不用周民何也蓋洛邑畿内之民不征其力諸侯四方之民又未至洛惟殷民遷在洛者可役而攻位之攻力亦省且易故也 若翼日乙卯周公朝至于洛則達觀于新邑營越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一 若𤼵語辭翼在身旁故在旁之日謂之翼甲寅之次日乙卯也達觀徧觀也召公已成位周公至則徧觀新邑所營之位丁巳十四日用牲於郊祭告天也郊用特牲配以后稷故牛二戊午十五日社於新邑祭告地也祭社用太牢故牛羊豕各一此蓋就洛邑新立之郊社爲成王告作洛於天地而周公攝行其事告畢然後興功也不告先王者王已在豐告廟矣於時洛邑宗廟未成故至十二月始烝祭宗廟也遣使告卜於王疑在祭告天地之後 越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥旣命殷庶庶殷丕作 甲子二十一日也用書命庶殷者多士之書是也命侯甸男邦伯者梓材之書是也梓材言五服此言三服者省文互見也伯州牧也庶邦冢君咸在而統於伯也丕作言皆趨事赴功也殷之冢民且樂於効力周之友民可知矣恱以使民民忘其勞其斯之謂與或問至此始言庶殷丕作何也曰周公未至洛之前召公以庶殷攻位用其力者五日矣及周公至洛而諸侯之民皆至考之前篇自哉生魄而基作凡治城郭宫室蓋四方太和之民少休殷民之力至此亦已五日故於其朝用書命殷庶旣命而遂丕作自是之後在洛之民與四方之民同輸力役以至於畢功其勞逸之均也如此 太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入錫周公 作洛功成周公將歸宗周召公與庶邦君咸在公所出謂自公所出外復入謂自外入至公所也錫與也召公率諸侯出而取幣復入而與周公因公歸以獻於王蓋以慶洛邑之成也 曰拜手稽首旅王若公 此召公與庶邦冢君言也旅陳也猶庭實旅百之旅蓋贊之拜送幣而陳獻於王與公也 誥告庶殷越自乃御事 此召公與殷之長民者言也御事商之舊臣長其民而同遷於洛者此篇召公陳戒之辭蓋與庶邦君同辭以荅前日周公命書之意因公歸以達於王而俾遷洛之殷人與聞之故曰誥告庶殷越自乃御事謂告殷民而又自其長以達於民也 嗚呼皇天上帝改厥元子兹大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬 此下皆召公與周公言而以告王也殷紂嗣天位爲元子殷大國也元子非可廢大國未易亡而天改其命矣我周王今受其命此莫大之美亦莫大之憂也故嘆而言曰曷其奈何弗敬乎甚言不可以不敬也此篇專主敬字而言敬則此心常存動循乎理我不違天而天亦不違我矣所以能保有天命也 天旣遐終大邦殷之命玆殷多先哲王在天越厥後王後民兹服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德 遐逺也終絶也後王謂紂後民紂之民也後王服天命以有其民後民服天命以戴其君厥終紂之末年也疾猶速也殷亡十有餘年天旣久絶其命矣殷先世多有哲王殁而精神在天子孫宜若可恃其佑助而紂之末年賢智隱藏惟病民者在位民困虐政保抱扶持其妻子哀號呼天逃亡而出則又往其亡出之地拘執之無地可容故天亦哀此民而眷命其用懋徳者以代殷此周文武所以興也天命惟歸於德今王其可以不疾敬徳乎 相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時旣墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時旣墜厥命 夏去周之時已逺故曰相古先民天迪從子保謂夏爲天所開導從其傳與子而保佑之面稽天若謂所向能考知天意之如此也殷去周之時爲近故曰今相天迪格保謂殷爲天所開導使之格正夏罪而保佑之禹湯受天眷命不違天意而其後皆墜厥命見天命之無常也 今冲子嗣則無遺壽耇曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天 遺棄壽耇有年壽之老人古人之徳如禹湯之敬德稽謀自天謂所謀能考天意如禹湯之面稽天若蓋老成之人旣能知古又能知天所當親信也 嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢後用顧畏于民碞 其者期之之辭諴和也後猶後獲後義之後顧囘視也碞險也言王雖幼沖乃天之元子年雖幼任則大也其大能和於小民在今可以爲休美乎王於今時有不敢後者民心無常有如碞險所當囘顧而惕畏也 王來紹上帝自服于土中旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀于上下其自時中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁來來洛邑也周公歸告洛邑之成王將自來行祭祀朝會之禮也紹上帝代天而繼其志也服行事也土中洛邑居四方之中也旦者君前臣名召公告王故稱周公名也成命天命定而不改也先猶先難後獲之先服化服之也比親也介猶賔介之介節裁抑之也性氣質之性邁行而進也王來洛邑將繼天而自行事於土中周公曰其作大邑於洛其可自是對乎天以主上下之百神而毖祀其可自是宅乎地中以臨四方之諸侯而爲治洛邑旣成王其有天之成命於此治民在今可以爲休美乎王於今時尤有所當先者商之舊臣已遷於洛正欲化服其心使之親近我周之臣薰染變化以矯揉其性之偏而日進於善也 王敬作所不可不敬德 此一句起下三節謂王當以敬而爲其所不可不敬其德 我不可不監于有夏亦不可不監于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命 在我不可不監視夏殷之興亡厯年長短在乎天者也我皆不敢知敬徳在乎人者也惟不敬德乃早墜命我所知者此耳夏商厯年不爲不久召公以爲早墜命蓋欲王永命於無窮也 今王嗣受厥命我亦惟玆二國命嗣若功 今王繼夏殷而受其命在此亦惟以此二國之命而繼其功功謂能敬德而有厯年者不可如其後王之不敬而墜命者也 王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉凶命厯年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德 貽遺也哲命以哲而爲天所命也王今日來宅新邑乃行事之初譬如生子者在其初生之時服習正事則膺受福禄是命雖在天而以哲獲命則此命乃自己所貽也今日天之所命其亦命其哲者敬德哲也不敬德非哲也故所命或吉或凶厯年或長或短知皆在今我初來行事於宅新邑之時敬德則命以吉而年永不敬德則命以凶而年不永故王惟當疾敬德也肆惟王其疾敬德一語通結上三節與王敬作所不可不敬德一語相終始 王其德之用祈天永命 此一句起下三節祈求也天命視人心而爲去留王用德不用刑則民懷其德而天命永矣雖非有所祈於天然以用德而永命有若祈而得之也 其惟王勿以小民淫用非彞亦敢殄戮用乂民若有功非彞猶曰非法勿以小民犯法之故我亦敢於用嚴刑以治之而有功有功謂能勝奸宄也 其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王顯上下勤恤 元首也衆體之長也顯明德也上下羣臣有上有下也勤謂勞心恤謂恤刑王之位居民上如元首之於身然不以位長民惟在以德長民故言其惟王之位在於德之元小民而己王德之元小民猶天德之首庶物也乃惟刑用見先德後刑有不得已而用之意刑之不得已而用於天下及王之惟務明德不欲用刑者羣臣奉承此意故若上若下皆勤意於恤刑而不輕用也勤恤猶帝典言欽哉欽哉惟刑之恤 其曰我受天命丕若有夏厯年式勿替有殷厯年欲王以小民受天永命 其曰者所期如此夏厯年踰四百丕若者期於過之殷厯年踰六百式勿替者期於及之也欲王以小民受天永命一語通結上三節與王其徳之用祈天永命一語相始終 拜手稽首 此四字召公又贊庶邦君同拜也 曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明德 旣拜復更端而言予小臣召公暨庶邦君也讎民殷民也百君子殷之御事也友民周民也保猶五家爲比使之相保之保威命猶言嚴命即命庶殷侯甸男邦伯之命也明徳謂王敬德以愛民而祈天者也 王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命 王於終有成命之時亦顯其德蓋謹始如終不以命旣有成而怠於德也我召公庶邦君自我也若我衆臣則非敢曰能勤也惟恭敬奉進幣帛用以供給王期王之能祈天永命而已王末有成命因上文王厥有成命而言顯字勤字因上文越王顯上下勤恤而言恭奉幣因上文取幣旅王若公而言能祈天永命亦因上文而言以結一篇之意 洛誥 成王在洛烝祭命周公留後治洛作冊以誥周公故名洛誥而篇首先記周公在洛遣使告卜之事次記成王在洛與周公問荅之辭所以具事之始終也 周公拜手稽首曰朕復子明辟 拜手稽首者記周公遣使之禮曰者周公授使者以告王之辭復猶復逆之復反也報也王命周公營洛遣使反報于王也子親之之辭明辟尊之之辭周公于成王親則兄之子尊則君也故稱之曰子明辟 王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛師 及猶言與也基謂創始定謂成終于此新作都邑爲基命從此久安長治爲定命宅洛所以基命定命也王冝親行而王以幼沖執謙退讓若不敢與知大事然于是周公乃繼召公而往相視洛邑庶幾爲王肇始作民明辟之地而周公以二月十二日乙卯之朝至于洛也洛邑在鎬東故曰東土洛師猶曰京師師衆也言可以居衆也 我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜 我者謂國家也卜宅乃國家之事非己所敢專故曰我卜召公以二月五日戊申至洛卜宅是也召公旣卜宅定位位成周公始至徧觀畢然後遣使以復于王也河朔黎水漢時河北黎陽也澗水東瀍水西東都王城也漢時河南縣瀍水東下都成周也漢時洛陽縣食者龜兆食墨占之吉也薛氏曰食者墨與龜相茹入今卜兆先揚火而後致墨旣坼而墨加之則大小㣲明可知吉凶自此辯澄案龜卜占法今不傳據褚少孫所録在史記龜䇿傳者每一事有一占法各不同疑卜宅之占以兆食墨而明爲吉不食則其兆曖昧非吉兆也先卜黎陽不吉乃卜洛邑二處而龜兆皆食其墨也伻使也使來將至所卜地圖及獻所卜吉兆也 王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公旣定宅伻來來視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休 王拜手稽首者成王受周公獻卜之禮也曰者王授使者以荅周公之辭匹配也視示同貞猶主也天將休我國家欲俾宅土中而定命周公承天意來相宅于洛所以敬天之休也相洛邑可定宅其休可與宗周鎬京之地相配使來示予以卜觀卜兆則宅洛之休非但一時之吉乃永久之吉予與公共當之公旣敬天休矣又當以予敬天休于萬億年之久也所責望于公者逺矣 拜手稽首誨言 此亦王之辭倂受之使者王自謂拜手稽首以荅公之誨言也所謂拜手稽首即上文所記受獻卜之禮誨言即謂周公獻卜之辭拜手稽首誨言與後拜手稽首休享文同皆王行此禮又授此辭而使者以達于公也 此第一章周公在洛使于王 王若曰公明保予沖子公稱丕顯德以予小子揚文武烈奉答天命和恒四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤敎予沖子夙夜毖祀 公明保予公以其明而保我也保猶保傅之保稱丕顯徳所謂明也以予小子揚文武烈奉答天命和恒四方民居師所謂保也和恒非止和于今和于久也居師居洛師也惇敦同猶敦匠之敦宗禮官將猶行也稱秩謂舉行而秩序有功之臣也旁無方所也迓迎也衡平也穆穆迓衡篤恭而天下平也不迷文武所知所行不失文武之道也宅洛者所以𤼵揚先烈順承天眷輯睦民心也公舉其大明之德護衞我以我如此而居于洛此王以宅洛之事功歸于公也今當敦篤禮官舉行大祀雖祀典所無者咸秩敘之而不遺惟公之德其明則光于上下其勤則施于四方有功于天下而無愧于前人旣以其明而保予矣又以其勤而敎予俾予夙興夜寐毖謹于祀事也此王以毖祀之事求敎于公也 周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自敎工孺子其朋孺子其朋其往無若火始燄燄厥攸灼敘弗其絶厥若彞及撫事如予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭 此周公荅王請敎之辭殷盛也與五年殷祭之殷同齊謂整一之惟命之惟又也汝受命之汝王汝公也乃汝之汝公汝王也朋謂比昵之私彞謂故常之事撫如以手撫循之撫嚮謂心所專嚮明謂精明不 大謂功業盛大裕謂民生饒裕王始舉盛禮于新邑予統率百官使從王于宗周予之心惟曰王將往洛邑行祭禮庶幾各有所事今王即有命曰記錄功臣之禮官以有功者與此大祭又有命曰汝周公受我之命篤輔之我大視記功之典籍勿俾有所遺周公旣述成王所命而曰汝之命如此悉以自敎令羣臣矣案周官有功書于太常祭于大烝盤庚曰兹予大享于先王爾祖其從與享之成王將烝祭故命禮官錄有功者而祭之又命周公丕視功載也毖祀之事王旣自紹羣臣故周公惟務格王之心王新莅政于洛其心不可有比昵之私故曰孺子其朋乎孺子其朋乎其往新邑也當杜私心私心之𤼵始雖甚㣲終必熾盛而不斷絶有如火然當遏之于㣲也王心旣正所謂一正君而國定其如故常之事及新至之事則予之責也如予但以在周之百官往新邑使之專邑就職精心作事百官各勝其任以敦其所已大以成其所已裕則汝之休聞永世有辭矣 此第二章成王在鎬將往洛邑烝祭與周公問荅之辭 王曰公予小子其退即辟于周命公後四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功迪將其後監我士師工誕保文武受民亂爲四輔 此成王在洛命公留洛之辭遣使致此辭于公也敉慰撫綏安之意猶下文言寧禮記言康皆謂尊崇賞賚也迪將語辭未詳其義士師工洛邑百工有士者有師者師爲大夫文武受民謂洛之民皆文武所受于天之民輔如車輔之輔謂夾輔于其旁漢三輔蓋本諸此成王言我其退歸就君位于周今四方開治之初未定宗人之禮亦未能崇奬公之功公其留後于洛監臨我之士師工大保護文武所受之民治此洛邑以爲宗周之四輔 周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王𢎞朕恭 此周公拜受王命而許之留洛亦以此文授使者以荅王也來者來洛邑承保汝文祖之受命民及汝光烈考武王之受命民此荅王誕保文武受命民之言也武王之下不再言受命民者省文恪恭臣事君之職也今又命我治洛是欲𢎞大我事君之恭也 孺子來相宅其大惇典殷獻民亂爲四方新辟作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績 前此王未至洛惟召公先相之周公𦙍相之今王初來至洛故言相宅典猶主掌也獻民猶曰良民王來相此洛邑之宅其大敦督主掌在洛之殷民致治而爲四方之新君作周家人君恭以禮下者之倡曰者人所期望之言其自是居土中而治非但治殷民兼治四方使萬邦無一不寧是惟王治功之成 予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳 多子衆士也予統率羣士大夫増廣前人已成之烈副荅民衆之望爲周家人臣信以事上者之倡成我所以昭明乎子之儀刑乃能使王殫盡文祖之徳昭猶前篇昭文王昭武王之昭殫謂率而行之無不盡也 伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王 寧猶敉也秬黍爲酒芬香條暢謂之秬鬯所以祼神也以賜公者敬公如神也卣中尊也明潔也精意以享曰禋王使我來洛邑化誨殷民乃有命綏寧我賚以秬鬯二卣命曰此潔而可禋今拜手稽首以賚于公其承此休而享受之周公不敢留以經宿即以禋于文王武王敬之至也 惠篤敘無有遘自疾萬年厭于乃德 遘遇自周公自己厭飽也言行之無已時也乃文武也周公禋于文武且爲自己祝曰願篤敘文武所行庶獲助佑身其康强無有遇己身之疾至于萬年之久飽于文武之德 殷乃引考王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懷徳又爲殷人祝曰願殷人以長壽考王能使之順從即敘至于萬年之久永永觀瞻我王所以懷之之德蓋公旣許留洛治殷民故爲己與殷民致祝也 此第三章後章所謂王命周公後作冊逸誥者冊之所書蓋即此章王曰之辭而逸傳王命以誥周公也或謂此章問答疑在烝祭之前者非是蓋周公旣拜手稽首以受王命矣豈公旣受命而始告文武也哉 王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享 此周公旣許王留洛王遂歸周而與公别也定止也已語辭肅將未詳困猶倦也斁厭也公其止留于此予往歸宗周已公之功人皆愛敬之王願公留治洛故曰公無倦哉我歸周當無斁其安天下之事公更久留洛無替其儀刑則四方其世世來朝享于周矣 公曰已汝惟沖子惟終 此周公于王歸宗周之時進敎戒之辭也汝年尚幼沖初政今如此矣惟當其終欲王有初有終也 汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮成王有四方世享之語周公因言當識享上者之誠偽多猶重也儀禮物幣也享之所重者重其禮也禮不足而物有餘雖享猶不享也謂其不用志于享故爾凡民見其如此亦曰雖享猶不享也諸侯無享上之誠則其于事上之事必有差爽侮慢者矣其可不辨之于早察之于㣲也 乃惟孺子頒朕不暇聽朕敎汝于棐民彞汝乃是不蘉乃時惟不永哉 頒謂頒賜也棐民彞非人之常道所不當爲之事也蘉勉也言王若但能頒賜我而不暇聽我敎汝不爲所不當爲之事則是汝不自勉而天命將不永矣 篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉兹予其明農哉彼裕我民無逺用戾 正父武王也彼謂宗周戾定也篤敘汝父武王之道無或有不如者汝命我治洛我不敢廢棄汝所命今留洛矣汝往歸宗周其敬之哉我留于此其務審知耕農之事以不奪民時汝在彼宗周而饒裕我民則無問遐逺之地皆安定矣蓋邇安則逺安自然而然也 王曰公功棐迪篤罔不若時 周公敎王篤敘乃正父王謂公之功非但開道我以篤敘而已蓋平日無一事不如是敎我也 此第四章王與周公問荅之言蓋在烝祭之後王將歸鎬之時 戊辰王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一此以下記成王在洛之事考漢書律厯志成王七年正月乙巳朔大二月乙亥朔小三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大十月辛未朔小十有一月庚子朔大閏月庚午朔小十有二月己亥朔大戊辰晦日也烝冬祭之名歳者適當歳終也騂赤色周尚赤故用騂宗廟禮太牢此用特牛者命周公留後于洛故舉盛禮也 王命作冊逸祝冊惟告周公其後 作冊者作爲冊書也逸史逸也祝讀冊以告神也作冊在祭前讀冊在祭之日冊惟告周公其後謂冊書之辭惟是誥文武以周公留後于洛之事 王賔殺禋咸格王入太室祼 王賔猶虞賔二王之後來助祭者或曰凡諸侯之君皆曰賔殺殺牲之時禋初祭之時祼酌鬯以享也殺牲初禋之時助祭諸侯咸至及祼獻則王獨入太室之中也 王命周公後作冊逸誥 王命周公留後亦作冊書載命之之辭逸誥者讀冊以告周公也作冊在祭前祭畢而逸就公所授冊也 在十有二月 以上事皆在十有二月明戊辰之爲十二月之日也書之常法當以日繫月以事繫日此先記日記事後乃記月變例也大戴記公冠篇先載祝辭後乃曰維某年某月上日亦此例 惟周公誕保文武受命 題上事也此篇自予小子其退即辟于周以後皆載王命周公留後于洛誕保文武受命民之辭此九字猶禮記文王世子篇文王之爲世子章周公踐祚章敎世子章並題上事于章後 惟七年 題上年也雖已題其事未表其年故又記此言此篇所載事辭皆在成王之七年也洪範惟十有三祀表年于篇端也此篇惟七年表年于篇終也 此第五章前四章記言此一章記事也 書纂言卷四上 <經部,書類,書纂言> 欽定四庫全書 書纂言卷四下 元 吴澄 撰 多士 士殷之諸臣有位者 惟三月周公初于新邑洛用告商王士 召誥所謂甲子周公朝用書命庶殷即此篇也 王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降喪于殷我有周佑命將天明威致王罰 殷命終于帝肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉爲惟天明畏 周公稱王命以誥謂王之意若曰爾乃殷所遺之多士不幸旻天大降下喪亡之禍于殷我有周爲天佑助而命之將奉天之明天之威致王者之罰以督促殷命使終絶于天射取禽鳥曰弋爾衆士當知所以王非我小國之周敢弋取殷之天命乃紂不爲天所與天信不堅固保䕶爲亂之人所以弼我而使我受殷命也我豈敢求殷天位而有之哉乃紂不爲帝所與而我下民皆秉心以爲我民心所歸即天命所歸也或言天或言帝綜錯成文爾非有異也殷命非我敢弋乃天不畀紂而我得之天位非我敢求乃帝不畀紂而我有之畀我者天之明不畀紂者天之威也故總之曰惟天明畏畏與威通 我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮于時夏弗克庸帝大滛泆有辭惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至于帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤在今後嗣王誕罔顯于天矧曰其有聼念于先王勤家誕滛厥泆罔顧于天顯民祗惟時上帝不保降若兹大喪惟天不畀不明厥德凡四方小大邦喪罔非有辭于罰 上既言殷所以亡周所以興此又言夏亡殷興之事以見昔殷之代夏亦如今周之代殷也我聞人言上帝於人君之好逸樂者引而去之有夏之君若禹若啓若少康皆以憂勤合天意而不適於逸則上帝降格眷佑之嚮猶趨向之向謂趨而至也向至於是夏桀不能用上帝之意天不好逸樂而桀乃適逸大滛溺於逸樂而有可罪之辭惟是之故天無復愛念聽聞之遂廢絶其大命降致以罰謂夏亡而桀放也天乃命爾殷士之先祖成湯改革夏之俊民爲殷之俊民而甸四方諸國之土地不言改夏民而言改夏俊民蓋謂俊民且歸殷則凡民可知猶孟子言天下之父歸之其子焉徃也殷自成湯至帝乙皆能合天之意無不克明其德勤恤祀事蓋人君爲神天之主承上下神祗與社稷宗廟然黍稷非馨明德惟馨故祀事以明德爲本殷之諸賢君知此故天大建立之爲王而保治有殷之國殷王爲天所建立亦無敢失帝之意無不益廣其德澤以配合乎天蓋言帝乙以上諸王能順天意以保天下而紂不能然也在今後嗣王謂紂也天意引勉而紂乃適逸是大不明於天之意也況能耳聽心念先王克勤于家之事乎大滛於其逸樂之事泆逸通無能顧視天之顯道與民之當敬惟是之故上帝不保殷而降如此大喪亡之禍天之所不與紂者以紂不明其德故耳因言凡四方小大之國至于喪亡者無非皆有可罪之辭然則紂之亡也亦以有辭于罰而天罰之也 王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正 又呼殷士而與之言謂周所以王以我周王大善承奉上帝之事故上帝有命命之割絶殷命遂告勑殷之事于帝如湯將伐桀用𤣥牡昭告于帝也我于割殷之事應天順人一舉而定不待再適殷都爾乃不明天命所歸既亡復叛使我之用兵遂至于再乃惟爾商王之家召我適爾殷都也其曰者審度之辭武庚之叛乃惟爾大爲非度我不先起兵端于爾擾動自爾邑作亂有以招致我之罰前既誅紂後又殺武庚我亦惻然念及天就降于殷以此大災戾故使汝以不正而取諸滅亡之禍也 王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉德不康寧時惟天命無違朕不敢有後無我怨惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命今爾其曰夏廸簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用德肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命 承上而言我惟是之故所以遷爾之居而西爾也紂都在洛東自東遷而適西故曰西爾所以遷爾者非我一人奉持其德好勞動爾不安寧爾也是惟天命如此不可違逆我順天命不敢有後後猶緩也爾無怨我爾殷王先世改革夏命爲殷有冊書典籍記載其事爾所知也今爾又言殷革夏之後簡㧞其人使在王庭有職于百僚今我一人惟有德者聽采而用之爾若有德亦用爾也天邑商言商地舊爲天子之都我豈是敢以私意求索爾於天邑之商而遷爾於洛乎予惟皆矜憫爾欲俾爾習於遜順不爲叛亂以保爾之生也遷爾非我之罪是惟天命當如此 王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜 昔我伐奄而歸之時大降下爾四國民以教命多方之書是也其時殷民未遷既告多方之後見殷民未化遂乃明致天罰移爾於遐逺之地謂遷洛也叛亂之人得免誅戮罪當流徙遷之者乃致天之罰也紂都距洛非甚逺而曰遐逖者以殷民安土之情則爲遐逖也遷爾者欲俾爾親比服事臣順于我周多遜之宗薫染以成習也宗謂士大夫之家各有宗以相統 王曰告爾殷多士今予惟不爾殺于惟時命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年于兹洛爾小子乃興從爾遷 承上而言今我惟不欲殺汝故惟以是昔日誥多方之命又重言以告爾殷士欲使爾臣順我周而不致殺身也今我所以作大邑于此洛者一則爲四方諸侯無所賔貢之地以洛是中土四方來者道里均故營洛以爲朝㑹之所二則爲爾殷多士遷徙在此就此朝㑹爾習見我周羣臣濟濟相遜爾所服事奔走臣順者皆多遜之人而爾亦化爲多遜也蓋洛有二都一以賔諸侯者名東都又名王城所卜澗東瀍西之地是也一以居殷民者名下都又名成周所卜澗水東之地是也殷士化爲多遜庶幾於此保有爾之土田庶幾於此安寧如木之幹有所定止而枝葉得以生長也敬者一心謹畏不敢怠忽之謂克敬則循理而致福天所與而矜憐者也不克敬則悖理而取禍是天所罰也不但不能保有爾土亦將不能保有爾身此戒之之辭今爾惟於是立家而安處爾邑於是傳世而繼續爾居有幹謂宅爾邑而基業植立有年謂繼爾居而子孫永乆爾後世子孫之興從爾遷洛始此勸之之辭 王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌于凶德亦則以穆穆在乃位克閱于乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚此篇爲誥殷多士而作此又普告四方諸國衆士來赴營洛之役者而及殷士之遷在洛者蓋欲諸國之士共聞誥殷士之言也今爾之爾專指殷士殷士之遷洛蓋在成王之三年此時爲成王之七年故謂爾奔走臣服於我所立之監已五年矣汝等多士其間亦有衆胥之長與小官之正大官之正各爲官長無或不能守法也爾自身所爲或猶有怨恨不和之心繼今以後爾惟自變化而和哉非特爾身爾室家之内猶或有陵犯不睦之人繼今以後爾惟變化而和之哉不和不睦謂不肯臣順于周也居爾之邑而能至於光顯由爾能勤其事之所致庶幾無有凶惡之德可忌諱也亦且肅敬在爾之位能臨視於爾之邑而所謀者大矣庶幾自此洛邑可以長保其禄天亦將畀矜於爾我周家亦將大有賜賚於爾簡㧞而置之王庭庶幾爾之所事有服其事而至大官者非特保有爾邑土田而已此所謂大介賚也 王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享 爾若不能勸勉以信奉我之教命是不能奉上而凡爲民者亦惟曰汝不奉上矣通前一節王曰嗚呼猷告爾有方多士至此百五十一字舊本錯簡在多方篇今從吳氏胡氏説釐正在此不享之下疑又闕文 又曰時予乃或言爾攸居 又曰上舊有王曰二字新安王氏曰王曰之上必有脫簡又曰之下必有脫文不可强釋今案王氏說是也王曰之下脫簡即是誤在多方篇内者既取彼之文補之於此則此王曰二字宜衍今删去又曰蓋承上文惟曰而言述凡民之又曰也予自民言之予周王也爾爾殷士也洛邑殷士所居此篇叮嚀告教欲殷士永乆安居於洛所謂言爾攸居也凡民又曰是我周王乃或能言爾所居諄切懇至如此非愛爾之深其能然乎爾殷士在下者不能敬上我周王在上者乃能愛下不爲必然之辭故曰或 無逸 成王漸長周公慮其嗜欲萌動故作此書教戒以篇首無逸二字名篇吳氏曰考於君奭立政洛誥諸篇周公於成王皆有沖孺幼小之稱而無逸獨無故知其爲最後也 周公曰嗚呼君子所其無逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知 此篇七更端皆以嗚呼發之重嗟永嘆所以深感動成王也君子小人以位言所語辭也古人盟誓之辭發端皆曰所其者有所指而言無逸者勤勞而無休息也勤勞之事非一而惟小人之於稼穡最爲艱難君子於人所勤勞之事首先能知乎此身體盡瘁濕暍備嘗耕種耘穫終歳無有逸時此小人勞逸者之爲也君子雖不爲之而能知之故乃暇逸之時則能知小人之所倚賴以爲生者在此而不敢厚斂多取以困其力也視彼小人其父母勤勞於稼穡而爲農家之子乃不服田畝反不知稼穡之艱難故乃暇逸之時猥習俚言既恣爲夸誕矣不然則又侮訕其父母曰古老之人無所聞知徒爾自苦也夫勞心以治下者君子也勞力以奉上者小人也周公教戒成王亦欲其勤勞於心耳豈欲其勤勞於力哉然不知小人勞力之事者必不能爲君子勞心之事蓋勞心者治人而食於人勞力者食人而治於人居人上者當思我之崇髙富貴凡宮室衣服飲食之奉無一不出於民力彼之勞力以奉我者如此其至也我其可不勞心以治之而使之得遂其生乎故此篇七節自第二節以下皆以勤勞於心者勉成王而篇首獨舉勤勞於力者爲先俾王知小人勤勞稼穡之事其善於格君心哉 周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國七十有五年中宗大戊廟號嚴恭敬之形于外寅畏敬之主于中自度猶言自律自檢天命在躬易失難保故反躬自省謹循法則惟恐不能永保天命也天人相關知敬天命故亦敬民事以嚴恭治民爲祗以寅畏治民爲懼平日存心處事皆不敢迷亂怠弛中宗能如此所以能永年也 其在髙宗時舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年 髙宗武丁廟號亮隂居喪之名鄭氏讀爲梁闇雍和也發言和順當於理也嘉者羙之至靖者治安之謂髙宗舊時勞苦於外及與小人逰處起自民間即天子位蓋嘗親歴民事艱難故發言不敢輕易居喪不言禮也然三年之乆不出一言聖賢之君未必盡然髙宗獨能如此故謂乃或猶言是或一道也惟不輕言故言發而當前此殷國中衰不可言靖況可言嘉乎髙宗存心處事亦如中宗不敢荒寧遂能中興嘉靖殷國至于或小或大之人咸得其安無于是時而或有怨者髙宗能如此所以能永年也 其在祖甲不義惟王舊爲小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年 鄭氏曰祖甲武丁子有兄祖庚武丁欲廢兄立弟祖甲甲以此爲不義逃於民間故曰舊爲小人澄案史記武丁崩祖庚立七年而崩祖甲起承帝位以其乆在民間于是能知小人之所依用能愛䕶利澤于衆民雖窮民亦不敢慢忽祖甲能如此所以能永年也 自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克壽或十年或七八年或五六年或四三年 自時厥後夏氏以爲或自中宗之後或自髙宗之後或自祖甲之後是也耽貪欲自侈之謂言自是三君之後立而爲王者生則好耽樂不知農事之艱難是以不聞細民用力之勞而惟一已耽樂之欲是從以此伐性戕生自是以後亦無或能壽者澄案史記中宗之後仲丁十三年仲壬十五年所謂十年者也河亶甲九年陽甲七年所謂或七八年者也髙宗祖甲之後廩辛六年所謂或五六年者也武乙四年大丁三年所謂或四三年者也時成王稍長疑或有狥欲促年之漸故周公丁寧戒之林氏曰此言商賢君止于三酒誥多方多士言自成湯至帝乙罔非賢君蓋與成王言則責其難不如三君之享國則不足稱與商民言則樂道前王之善苟能紹湯之基業而不墜則皆可稱不以辭害意可也 周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏 不特殷之三王如此周之三王亦然抑者貶損謙下之意將言文王之事故原其家法之所自 文王卑服即康功田功徽柔懿恭懷保小民惠鮮鰥寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民文王不敢盤于遊田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年 卑服猶禹之惡衣服也蓋舉一端而言凡宮室飲食自奉之薄在其中矣康功安民之事田功養民之事徽懿皆羙也而徽有糾緊之意懿有淑善之意柔易至于懦徽柔則非不斷之柔恭易至于拘懿恭則非不安之恭惠鮮謂惠利而甦鮮之使有生意也遑亦暇也重言文王之薄于奉已而厚于養民斯有柔恭之美德平易近民于民之微者則懷保之于民之窮者則惠鮮之然此特一國之民爾紂毒痡四海文王爲方伯勤勞政事自早朝不食至于日中或至于日昃猶不暇于食者蓋將用以咸和庶邦之萬民視民如傷望道如未見其勤勞自不能已豈若後世量書傳餐代有司之任者哉盤謂盤旋不已耽其樂也遊謂巡行田謂圍獵遊田有常制文王不敢過也以遊田之簡可知百用之約故庶邦之供貢者惟正數而已于外無一毫之多取方伯長諸侯所統庶邦皆有常供春秋時齊晉稱伯諸侯各有貢物至唐猶有送使之制其所從來舊矣受命謂嗣爲諸侯内受命于先君上受命于天子也中身文王九十七而終即位時年四十七中身舉全數也 周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗于酒德哉 無毋通禁止辭觀謂覧視逸謂宴安或觀以舒目或逸以休身或遊以省方或田以習武四者人君所不能無特不可淫溺于此耳淫於四者則侈費無度必致橫斂四者不淫用有常經而以萬民惟正賦之供萬民畿内之民也正謂九貢九賦什一之制也無暇言曰今日姑且耽樂人始耽樂者曰吾于今日爲一日之樂而已是心一流今日而明日或至終身忘返者焉民生在勤天生不息但一日耽樂則非所以訓民非所以若天是人大有愆矣非小失也酒德以酒爲德也耽樂之事非一酒德爲首故又專以此爲戒 周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥敎誨民無或胥譸張爲幻 訓告道說告詔之也有朋友之道焉保惠保䕶惠愛之也有保傅之道焉敎誨模範開曉之也有師道焉譸譎誑也張夸誕也變名易實以 觀者曰幻古人德業已盛其臣猶且相訓告相保惠相敎誨夫如此則視聽聰明是非不惑故民無或敢以誑誕之言而爲欺罔也 此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝 正刑正法也心違怨者怨蓄于中也口詛祝者怨形于外也言成王於此古人胥訓告保惠敎誨之事而不聽信則人乃道說之以變亂先王之正法先王之法甚便于民一變亂之則至于或小或大或有違怨於心者矣或有詛祝於口者矣 周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬德厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒 知小人之依而或忿戾者不能迪知也殷周四王允蹈所知其或有人告曰小人心怨口詈則皇皇然自敬其德反求諸己不尤其人其所誣毁之愆則安受之曰我之愆信乎若是不但不敢藏怒而已 此厥不聽人乃或譸張爲幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢于厥身 綽大也亂謂不當殺罰而殺罰之罰者不至于殺殺者不止于罰叢聚也言成王于此殷周四王迪哲之事而不聽信人乃或以誑誕無實之言相欺罔而曰小人怨汝詈汝則信之則以爲果若是蓋君道尚寛大不長永思念其爲君之道不寛綽其心信譸張無實之人不知實無怨詈之事于是羅織疑事刑戮妄亂及于無辜罪之人罪辜互文也向之怨詈設或有之亦不過一二人耳至此則人同怨之是衆人之怨叢于一身也 周公曰嗚呼嗣王其監于兹 其者期望之意兹者如此以上所陳也 君奭 召公封於燕留王朝爲太保有國故稱君奭其名也武王時太公爲太師周公以太傅行冢宰事武王崩武庚叛周公東征三年而歸蓋周公既歸而太公薨周公以太師與召公太保奭左右成王召公欲去周公留之而作此篇 周公若曰君奭弗弔天降喪于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥 不幸天降喪亡之禍于殷殷既墜其命而我有周既受之矣然天命難諶有德則常留無德則旋去孚者以實感以實應也永孚于休命之留也不祥者休之反出于不祥命之去也雖曰我周既受天命然謂其基必可乆長我所不敢知也雖曰天非可信然謂其終必至失墜我亦不敢知也呂氏曰自後世之私言之殷之喪周之福也而亦曰弗弔蓋聖賢以天下爲心不幸遇喪亂而任此責豈所樂哉 嗚呼君已曰時我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人 嗚呼君奭歎而呼召公以告之也君已皆一字爲句已字義見康誥大誥曰時我承上文言天命去留國祚脩短我皆不敢知則臣之事君惟當竭人力以保天命是我之責也然我亦不敢安于上帝之命而不永逺思念天威及我民之無尤無違者惟在於得人也 在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經厯嗣前人恭明德遏絶佚失也先王既受天命爲後嗣子孫者若大不能恭承天地之祀事遏佚前人盛德之輝光居深宮之中不知天命之不易保則天命難信乃或至墜失其命不復能經厯乆逺而繼嗣前人之恭德明德矣恭上下者前人之恭德光者前人之明德也 在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟寧王德延天不庸釋于文王受命施延及也釋解去也在今我小子旦之身非能自有所正於王迪惟前人盛德之輝光可以延及于我冲子又言天命不可信我之道惟以寧王之德必可延長此命故周自文王始受天命傳于至今子孫天不庸釋去之也 公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤率惟兹有陳保乂有殷故殷禮陟配天多厯年所 又舉商家所以能創業守成中興者皆得大臣爲之輔相以見召公未可去也成湯之時其臣有如伊尹能相湯以格于皇天湯雖聖亦賴伊尹之助也湯孫太甲之時其臣有如保衡保衡即伊尹以其保䕶王躬而天下之事皆取平焉故曰保衡蓋太甲始立是號以尊伊尹而不名太甲孫太戊之時則有如伊尹之子陟與臣扈能相太戊以格于上帝巫咸不及伊陟臣扈亦能治王家之事巫賢巫咸子保衡巫賢甘盤之下不言其事蓋無可指定而言者也陳如陳力之陳陟猶言升遐也禮陟以禮而終謂善終也總言商五君所用此六臣皆有所陳以保乂有殷之國故殷王各保其位以禮善終得配天爲王者六百餘年呂氏曰伊尹佐湯以聖輔聖與天無間故曰格于皇天伊陟臣扈佐太戊以賢輔賢克厭帝心故曰格于上帝自其徧覆包含言之謂之天自其主宰言之謂之帝凡書或稱天或稱帝各隨所指此對言之則見聖賢之分 天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟德稱用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚 百姓王畿之民王人王朝之士也承上文言天惟于商純篤佑助而命之者非特大臣得人而已則以商家實是内而百姓之賤王人之微無不秉執其德明於其所當憂勤之事外而侯國之小臣爲藩屏在侯服甸服者與其一切奔走任事之人惟此諸臣惟德是舉用以治其國君之事以此之故凡天子苟有所爲于四方辟如卜筮之占無不以實應者 公曰君奭天壽平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦 平格謂無一事不與天通也心通乎天必得其壽伊尹而下六臣能相其君以平格于天故能保乂有殷多厯年所至于殷紂亦嗣天位乃驟罹滅亡之威天不壽之者何哉蓋無賢臣輔之以格于天故爾今汝永逺念及此則我周可有堅固不墜之命其能常治而顯明我新造之周邦矣 公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之德其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無能徃來兹迪彝敎文王蔑德降于國人亦惟純佑秉德迪知天威乃惟時昭文王迪見冒聞于上帝惟時受有殷命哉呂氏曰割裁也澄案禮記緇衣篇引此割申勸寧王作周田觀文王今詳割字無義周字疑當作用田觀當從書作申勸寧王當從禮記作文王申重也再三丁寧之意勸猶褒賞之也言天意用以厚報文王之德所以集大命于其躬 謂完備無所虧缺 和猶曰咸和虢國叔字文王弟閎散泰南宮皆氏夭宜生顚括皆名蔑無也文王之心求賢如不及視民如傷雖有五臣爲助而其心歉然又言無能徃來於此而導迪常敎者德已及民而自視猶若無德及於國人聖人之不敢自足者如此亦惟天篤佑我周家秉德迪知天威之臣乃能於是而顯其君使其德著見上聞于上帝故能于是而受有殷命也 武王惟兹四人尚迪有禄後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟兹四人昭武王惟冒丕單稱德 武王時虢叔已死死者曰不禄四人猶及武王之世故曰尚迪有禄劉殺也謂誅紂及其黨單盡也四臣能顯其君使徧覆包含大盡其所稱舉之德林氏曰文武佐命元功多矣獨稱虢叔等五人者豈其逮事王季遂及文武耶伊尹事湯又事太甲伊陟乃尹子臣扈非湯舊臣即殷世臣巫咸巫賢世爲大臣甘盤小乙舊臣以遺武丁周公所舉皆世臣舊德故武丁世不及傅說文武世不及太公今周公與召公正如殷之六臣文武之五臣豈可去乎 在今予小子旦若㳺大川予徃暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責收罔勗不及耉造德不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格 游浮水也當此重任若游大川予之徃也與汝共游其思所以濟我而至于岸周公居東時召公專任國事今周公雖已歸而在位然謂召公今日任事當同于昔日我未在位之時大無諉責于我而欲去造猶 爲也鳴鳥鳯也時周方隆盛鳴鳯在郊召公若收斂而去無以勗我之所不及耆老退處自 其德而德不降下于民則我不能保今日之盛在郊之鳯將不復鳴況曰能格于天乎 公曰嗚呼君肆其監于兹我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷 周公厯述殷周世臣又歎而言令召公監視于此者以我家受命爲天子固有無窮之休祥然天命未易保亦有至大之艱難我告汝以予心所謀汝當有以禆益我使我不以文武之後人昏迷于永保天命之道也 公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明勗偶王在亶乗兹大命惟文王德丕承無疆之恤 此前人指武王偶猶配也夫與妻爲偶君與臣爲偶乗載也猶負荷也承猶當也周公與召公同受武王顧命輔成王故言前人宣布其心悉以命汝俾汝位三公作汝民之極其意曰汝當明勉輔所偶之王在今誠宜負荷此武王當日之大命惟率循文王之德以當此無窮之憂責其可求去乎 公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監于殷喪大否肆念我天威予不允惟若兹誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬德明我俊民在讓後人于丕時嗚呼篤棐時二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾 告汝以予中心之誠實汝克敬謂不敢怠忽也以我監視于殷之喪亡大否者我念天威之可畏不但是中心如此多誥而已予惟曰勤力輔治者我二人也襄字義如臯陶謨襄哉之襄汝之見有合于此則亦當曰在是二人也若曰今日天之休命滋至功業日隆福禄日増惟是二人將弗能勝其在汝惟能不怠忽于德益加抑畏明揚賢俊之人布列于位若他日治功大成之時汝乃可告于嗣王辭遜而去今則未可也又嘆而言若非是二人則我周用能至于今日之休羙乎我等皆當同心協力終始不怠以完成文王治天下之功大所覆冒雖海隅出日之地亦無不屬吾之使令者如此方爲丕時 公曰君予不惠若兹多誥予惟用閔于天越民 言予不但惠順于汝而若此多誥予惟用憂天命人心之不常所以拳拳留汝輔治也 公曰嗚呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其終祗若兹徃敬用治 惟汝諳歴之乆能知民之德人亦無不能于其初者惟當于其終而如其初汝其敬順此所誥之言徃而敬用以治事上章言天命民心民心又天命之本故卒章專言民德篇内後嗣子孫冲子後人皆謂成王小子皆周公自稱 多方 孟子曰周公相武王誅紂伐奄討其君驅飛廉於海隅而戮之滅國者五十書序曰成王東伐淮夷遂踐奄奄東方之國蓋與淮夷相近武王崩奄及淮夷徐戎與武庚同叛周公東征之二年誅武庚其時伯禽在魯征徐伐奄及淮夷雖爲魯所遏不得猖獗然未及聲罪致伐吳氏曰周公東征三年而歸明年奉王東伐淮夷遂踐奄還歸於豐而作多方及營洛邑成周而作多士澄案吳氏說與胡氏皇王大紀同今書多士在多方之前者失其次也多方之書蓋以伐奄而還有俘囚之民與東方諸侯偕至宗周者既不誅戮俾敎告之而復遣之歸仁之至也孟子所謂伐奄戮飛廉滅國五十疑皆此時之事不與相武王誅紂同時也 惟五月丁亥王來自奄至于宗周 五月蓋成王三年之五月宗周鎬京也 周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知洪惟圖天之命弗永寅念于祀此時王與周公同在鎬京止稱王若曰恐疑爲王之自誥故先稱周公曰而後稱王若曰以見王不親臨而周公傳王命以告也大誥亦是周公以王命誥而直稱王若曰者以其時王居憂周公攝政出征非王自誥可知故不稱周公曰也四國謂四方諸國多方謂諸國之民非一處也惟猶及也殷侯尹民殷諸侯之尹其民者正謂誥民而因及其君也降下命誥命也圖計度也天命已去商知大度乎此則必不徼覬以謀興復恭順事上可保祭祀長敬念乎此則必不叛亂以取誅滅 惟帝降格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之廸乃爾攸聞厥圖帝之命不克開于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于内亂不克靈承于旅罔丕惟進之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百爲大不克開乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主愼厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明德慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸今至于爾辟弗克以爾多方享天之命周之代殷猶殷之代夏也故先舉夏亡殷興之事次及殷亡周興之事以喻殷民使之知天命也慼憂言語辭淫昏謂沈溺迷惑勸勤勉之意帝之廸謂天道開通悟也麗民所依也甲始也旅祭名周官有大故則旅上帝靈承于旅猶曰靈承帝事也進之恭猶曰日躋之敬也舒緩叨貪懫忿日欽謂孜孜爲惡猶孜孜爲善者之敬也劓割謂傷害之夏邑畿内之民也享饗通謂歆受而有之也恭多士桀以爲恭而任之者也簡者閱視選擇之意夏之盛時帝降格于夏而眷佑之有道桀大其縱逸不肯憂民之憂大爲淫昏而不能一日勸勉于帝之迪此乃爾所素聞善圖帝命者惟得民心則天命固矣桀則不然其圖帝之命也不能通悟民之所依故天降罰而増崇其亂于有夏國之治者天福之也國之亂者天罰之也桀之亡因始于其家國之亂遂至失天下而不克靈承上帝之祀事蓋以桀無能日躋其敬以寛裕其民乃惟日務貪虐以傷害其民桀既不君天惟于是求其可以爲民主者而大降光顯休羙之命于成湯俾伐夏而絶其命惟天不與桀故不能以爾多方之義民永乆多年享而有之民之於君以義合天與之則能有其民天不與則不能有其民矣故曰義民非特桀一人爲虐夏之多士亦大不能明而保享其民乃相與共虐其民至于凡百所爲皆不能通悟于保享其民之事惟湯能以爾多方之民爲臣所簡選以代夏而爲之主蓋湯心謹慎惟恐民失其依故乃勸勉加意於其民尤於刑而加意由湯至于帝乙三十一君無不明其德以導民慎其罰而不輕亦能加意于獄訟要囚之人要囚之中又有分别其多罪者殄戮之亦能加意而非失入其無辜者開釋之亦能加意而非失出湯後諸王皆能如此今至于爾君紂乃不如此所以亡國而不能以爾多方享有天命也 嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集于享天降時喪有邦間之乃惟爾商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時喪惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承于旅克堪用德惟典神天天惟式敎我用休簡畀殷命尹爾多方 周公又更端而言先自歎而後稱王命以告爾辟承有夏有殷之文兼言桀紂屑輕小之意不集于享謂諸侯離心不能合聚之使來朝享也有邦謂商問猶伐也蠲潔也詩曰吉蠲爲饎烝冬祭名不蠲烝若所謂昏棄厥祀弗答也聖謂明智狂謂昏惑五年當時蓋有所指今不可考須待也暇寛暇也之子孫猶之子于歸之之念聽謂有善可愛念而徹天之聽也動謂警發之顧乃眷顧之顧堪可勝也敎謂若天啓其衷也夏殷之亡非天釋去之皆其自取惟桀紂有爾多方而大淫于惡以圖天之命一一皆有可罪之辭既總言之以下又分言桀紂然于夏則降時喪之下惟有邦間之一句于商則降時喪之下自惟聖罔念至尹爾多方累十餘句蓋前一節言夏已詳而言殷猶略故于此一節略于夏而詳于殷也明智之人一不念則即爲昏惑昏惑之人一克念則即爲明智故紂雖極惡未嘗不可改而善也自武王克商之年追數五年之前紂惡已極商已當亡然天以其爲商先王子孫故須待寛暇未遽亡之猶冀其能改可作民主及五年之乆紂卒無一善之可念聽天于是求民主于四方諸侯大動以譴告商紂之威開悟爾多方之國顧有可勝天之眷顧者而爾多方又無可勝眷顧之人惟我周王善奉皇天之祀克用其德遂令爲神天之主天實敎我而用休羙之命以休之簡選而畀之以殷命使尹爾之多方也 今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命爾曷不惠王熈天之命爾乃迪屢不靜爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土今爾尚宅爾宅畋爾田我惟時其敎告之我惟時其戰要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉德不康寧乃惟爾自速辜 夾左右輔之也介相助也乂猶用乂厥辟之乂惠順也熈光顯也播棄也不典逆理亂常也圖忱于正謂圖復商也大逺猶曰大逆也逺者違去也離逖爾土謂離去所居逺徙它處也上文言商之亡周之興皆天命謀復商者不知天命也所以不容不以言解惑今我曷敢多言以告我惟大降下爾四國之民以敎命也爾多方何不誠心以利益于爾乎何不輔助我周王享有天命乎何不惠順我王光顯天命乎爾乃導迪至屢而尚不安靖爾心未能自愛乃大不安天命乃輕棄天命乃自爲逆亂圖欲使已亡之國誠得再居天下之正乃惟縱逸頗僻大逆王命則惟爾多方探取天之禍我則當致天之罰徙逺爾所居之土我周仁厚未忍遽流放爾今爾庶幾得以如舊保有爾之田宅我惟於是而敎告汝我惟於是而戰汝之國訊汝之罪俘汝之身以至于此略示懲戒既不殺汝而復使汝歸宅汝之宅田汝之田若至再至三又不用我所降之敎命我乃大罰殛汝罰即上文天罰之罰殛猶殛鯀之殛謂遷徙流放也至此之時非我有周所秉之德不能安寧乃汝自召此罪多方蓋是徐奄淮夷及所滅五十國之人從殷以叛者罪當流放今但告之曰離逖曰罰殛而未忍刑之其後多方之民卒免遷徙惟紂都之民懷商之念深慮其不靜故于是年遷洛所遷者紂都之民非多方之民也 王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時惟爾初不克敬于和則無我怨 我非是多誥惟敬告爾以敎命而已又言是惟爾之一初乃爾去惡從善改舊爲新之時若自今以後不能敬行和睦之道猶復乖戾則自厎于罰無我怨也 立政 立政謂建立政事之人猶曰知政執政也唐虞之百揆周之冢宰後世之丞相是也篇内官職非一而獨取此二字名篇以其爲衆職之首也成王歸自伐奄周公敎以用人之道官制猶因殷夏之舊蓋其時制作未定未有周官六典也 周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁周公曰嗚呼休兹知恤鮮哉 常以有常德之人居此官也伯長民者也文武時召公爲伯而宣化于外蓋其職也任任事者也文武時周公爲宰而秉政于中蓋其職也凖人掌法之官刑法當如凖之平故曰凖人綴衣幄帳也如幕人掌次之類虎賁衞王者如虎賁氏旅賁氏之類周公率羣臣進戒于王而賛之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆進戒而曰王左右之臣有長民者有任事者有平法者有居而張設者有行而䕶衞者皆不可不謹選其人周公不待其辭之畢於王前嘆羙羣臣所戒謂羙哉斯言也然能以五官不得其人爲憂者鮮哉前周公若曰公與羣臣言也後周公曰公與王言也 古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告敎厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣謀面用丕訓德則乃宅人競强也迪知忱恂真實知之信之也九德之行見臯陶謨面猶向也訓順也古之人惟有夏之君乃當王室大强之時而求賢以事天有真知實能九德之行者乃敢告戒其君先致其尊敬而曰拜手稽首后矣復盡其忠愛而曰得人以居是三者之官斯可以爲后也然謀度其人而向之者必其大順于德乃可以爲居是官之人 兹乃三宅無義民桀德惟乃弗作徃任是惟暴德罔後承上文言此夏桀之時居三官者皆無善人蓋由桀于有德之人弗以爲徃昔所任而棄之所任者惟暴德之人所以喪國而無繼嗣也 亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協于厥邑其在四方用丕式見德 嚴惟猶曰恭惟嚴惟丕式四字並發語辭湯自七十里升爲天子大能理上帝之明命用以居是官之人無不稱其位未居其官而言其有才者無不稱其人所任得人故王畿千里之民皆和睦四方諸侯之國皆見其所任之爲有德 嗚呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶習逸德之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓 羞刑進任刑戮者同厥邦謂共涖侯國庶習逸德羣衆相習爲縱逸者同厥政謂共治王事奄謂包覆而有之甸謂井牧其地以授民紂於有德之人冺昏而不能明惟與羞刑暴德之人共國庶習逸德之人共政上帝敬致其罰乃使我周有此諸夏用商所受之命而奄甸其萬姓萬姓者商之受命民而今爲周所有也 亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯立政任人凖夫牧作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹 三宅居其位克知其心者知其能官也三俊有其才灼見其心者見其可用也得人以治天職可當天心矣所以敬事上帝也立民如立之斯立之立謂植民之生也立民之長伯常伯也即夏之宅乃牧在帝朝則四岳統十二牧是也立政之任人常任也即夏之宅乃事在帝朝則百揆統九官是也凖夫凖人也即夏之宅乃凖在帝朝則臯陶作士是也夫下牧字衍夏氏曰凖夫牧謂凖夫不專任法以仁政牧民爲事也今詳立民立政二官大臣也職位相等凖夫掌刑之一職耳以民命爲重故與二官並而曰作三事趣爲掌養馬左車左右車右攜持也攜僕執轡御車者也官之所居曰府庶府衆官府也大都都鄙之逺者除食邑采地外爲公邑王使大夫治之庶府非一其賤者又有藝人焉藝伎也醫卜之類大都最逺其近者又有表臣焉表外也郊外治公邑之臣也虎賁綴衣趣馬之下言小尹庶府大都之下言小伯皆其屬也左右攜僕藝人表臣之下言百司該其餘也太史掌六典八則八法不可雜于衆職之中故特出於後而其下文繼之以尹伯該其屬總之以庶常吉士該其餘司徒司馬司空諸侯之三卿亞者大夫旅者衆士三卿王所命大夫士亦以名達于王者歟夷微盧烝夷蠻之國蒙北亳穀熟南亳偃師西亳阪險也夷蠻小國前代故都及險要之地皆以王官爲之尹此言文武之時大小内外之官皆得人也 文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼于庶言庶獄庶愼惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶愼文王罔敢知于兹 克厥宅心能以宅官者之心爲心也立兹常事謂立事之官即任人也司即凖夫也牧即長伯也能於立事司牧之官以能得俊有德者居之惟能心其心故能於其官而能得其人也三克字皆謂文王能之兼猶言參預也庶言諸多是非淆亂之言庶獄諸多鞫辯爭訟之事庶愼諸多禁戒儲備之事陳氏曰之猶及也澄案有司之牧夫其立文猶月令言參保介之御兼文王不下侵臣職惟信任凖人及牧夫違逆也是訓用違謂庶言之順逆及庶獄庶愼文王皆不敢自知知猶知政之知得人而信任之篤文王所以盡君道也 亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以並受此丕丕基 率循敉功安天下之功義德處事合宜者容德其心有容者武王率循文王之功其于義德之人用之而不敢替率循文王之謀其于容德之人從之而不敢違蓋拯民危急必資剸裁之能貽謀宏逺必資寛大之度此武王述事繼志而不改父之臣故父子並受此大大之基業也 嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶愼時則勿有間之自一話一言我則末惟成德之彦以乂我受民 繼自今言繼續自今以徃也此一節六我字皆我成王也立政立事之人即常任也若謂如此也相佑助之也受民王之民受之于天受之于祖宗也和不乖戾也自一話一言即所謂庶言也末終成德之彦即三宅之俊有德者也自今以徃王於三事之官當灼然知其如此乃使之爲治謂知之貴乎明也使之相我所受之民和我庶獄庶愼之事勿有以間之而不得專意爲治至于庶言則自始至終一惟成德之羙士是諮獻可替否以乂我所受之民謂任之貴乎專也 嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶愼惟正是乂之 成王武王之文子文王之文孫周公謂我已受人言之羙者皆告之于王則所謂庶言不勞王之自擇其美惡矣惟有庶獄庶慎之事其勿自用而至于誤但當付之于人以治之正者官之長即常任常伯凖人之官也蓋言之當擇獄之當决事之當謹皆不易能人君苟恃已自用一或至誤雖悔何及惟當求賢審官委任責成則自收得人之效此周公所以拳拳于成王也 自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人則克宅之克由繹之兹乃俾乂 克宅之謂能以可居是官者居之繹如繹絲謂又從而由繹之審度之詳也商人與文王于三事之官詳察其可而後使之治 國則罔有立政用憸人不訓于德是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家 憸人小人也小人不順于德使其君無能光顯以在世故戒以勿用憸人而惟用吉士也勱勉力也此申言上文之意言立政之官當擇其人 今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫不云庶言庶慎舉其中以該之省文也此申上文之意言凖牧之官當專其任也三官皆當擇人而專任兩節之文互相備 其克詰爾戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以揚武王之大烈 詰治也詰戎兵謂農隙講武事田獵選車徒之類陟猶行也禹迹禹治水所行之舊迹也方行徧行也覲顯見也耿光德之輝也揚振發也大烈業之盛也文王以方伯專征伐武王一戎衣有天下其光烈如此成王伐奄而歸兵威逺被周公欲其繼今毋忘武備以顯揚文武之德業故言及此或疑此一節與前後文意不接恐有脫簡 嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人 承上文王武王而言故稱成王爲後王常人有常德之人三事常任爲重故獨舉此一官以結一篇之意此第一章 周公若曰太史司冦蘇公式敬爾由獄以長我王國兹式有慎以列用中罰 司冦刑官蘇國公爵名忿生武王時爲司冦敬不敢慢忽也爾今蘇公也由用長我王國謂延國祚也列者前後相比猶今言例也蘇公能敬其所用之獄今亦於此而有慎以例比並權輕重之中而用其罰也周公呼太史而告以蘇公敬獄之事太史書之簡䇿因此篇周公戒成王以勿誤庶獄而附記于其後非一時之言也 此第二章 顧命 顧還視也成王將崩命羣臣立康王臨死回顧而發命故曰顧命 惟四月哉生魄王不懌 成王崩年之四月不懌疾甚也天子之疾曰不懌曰不豫崩曰登遐曰宴駕皆臣子不忍斥言之也 甲子王乃洮頮水相被冕服慿玉几乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公師氏虎臣百尹御事 洮盥手也頮沃面也水以水洮頮之也發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮頮也相相禮者被冕服以衮冕服被王身也几所慿以爲安玉几以玉飾几也凡大朝覲王位設黼扆前設左右玉几同召同時俱召也太保奭召公以太保領冢宰也特名以其尊異之芮伯司徒彤伯宗伯畢公太師領司馬衞侯司冦毛公太傅領司空師氏中大夫虎臣虎賁氏下大夫二官宿衞之臣也百尹謂諸大夫衆士也御事總言上自六卿下至百尹皆治事者也平時則召六卿使率其屬此時發顧命故自尊及卑同以王命召異於平時也 王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝 此以下王之顧命也漸進幾危疾甚曰病日臻日加劇也彌甚留乆也誓以信言相要約也病既不瘳恐至大故不得誓言繼嗣之事今此我所以詳審道說而命汝 昔君文王武王宣重光奠麗陳敎則肄肄不違用克達殷集大命 昔君猶先君也宣昭布也重光明德之輝光相繼也奠定麗依肄習重言者習之不已也達由此而通于彼也集猶鳥之來于木也定民所依陳列敎條民皆服習而不違民心從故天命至也 在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾 侗幼而未有知也成王以幼沖即位故稱侗迓逢迎之也天威大誥所謂天降威也成王升遐敬迎此天威而嗣守文武之大訓無敢昏迷逾越也 今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟于艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾 殆違也弗興弗能起弗悟不蘇醒明是朕言者不昧我所命而遵用之也宗社之重基業之大付之一人可謂艱難言當敬保䕶康王大渡脫艱難和夑畿内逺邇之民安勸畿内大小之國然爲政有本必先 身當思如夫人之能自治于威儀者 身有要必先治心毋使冒進于不善之幾幾者動之微幾有善惡審擇于此時進于善不進于惡非幾者動而之惡者也冒所以韜尸進於不善猶尸之入於冒故曰冒進 兹既受命還出綴衣于庭 綴衣幄帳羣臣于此既受顧命畢而各還其位徹出幄帳于路寢之庭 越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗 仲南宮氏桓毛名齊侯氏呂名伋太公望之子爲天子虎賁氏延引也翼室路寢旁左右翼室也太保以冢宰攝政命桓毛二臣使齊侯以兵衞迎太子以入發命者冢宰傳命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯延入翼室爲憂居之宗主或曰恤宅宗蓋喪次之名宗者宮廟室屋之通稱初喪未成服未居梁闇故於路寢之翼室爲憂居之室也 丁卯命作冊度 丁卯王崩之第三日也命亦太保命也成王有遺命將傳之于康王故作冊以紀其言而授之也既作冊因作受冊之度如下文升階即位受同祭咤等禮節是也凡喪禮厥明而小斂又厥明而大斂尊卑皆同命作冊度者既大斂之後也 越七日癸酉伯相命士須材 癸酉王崩之第九日天子七日而殯自死之明日數此既殯之後也殯畢則送死之事略具矣故于此時傳顧命于嗣君也召公以西伯爲冢宰故曰伯相士山虞匠人之屬須索取也命士取材木以供喪用士喪禮獻材于殯門外檀弓旬而布材與明器 狄設黼扆綴衣牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍几西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几狄下士喪大記狄人設階蓋供喪役而典設張之事者也黼扆屏風爲斧文設黼扆幄帳如成王生存之時牖間牖東户西此平時見羣臣覲諸侯之坐也敷猶鋪也重天子之席三重篾席桃竹枝席也此舉其上席而言其下更有二席黼以絳帛爲質白黒線刺爲斧文純縁也即周官次席黼純也華玉有彩色之玉以之飾几周官吉事變几凶事仍几變几謂飾之漆之盡變其質彌文也仍几謂雖飾之漆之尚仍其質其文不皆滅質也吉事尚文凶事尚質故爾西序東嚮此旦夕聽事之坐也成王殯在西階之上此座堂在殯之西南底席蒲席綴雜彩文貝有文之貝以飾几也東序西嚮此養國老饗羣臣之坐也豐席筍席畫彩色雕刻鏤西夾南饗此親屬私燕之坐也筍席竹席紛雜以𤣥黒之色雜爲之縁漆漆几牖間兩序西夾其席有四牖户之間謂之扆天子負扆朝諸侯則牖間南嚮之席坐之正也其三席各隨事以時設將傳顧命知神之在此乎在彼乎故兼設平生之坐也 越玉五重陳寶赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房 於東西序坐北列玉五重及陳先王所寶器物赤刀赤削也大訓三皇五帝之書訓誥亦在焉文武之訓亦曰大訓𢎞璧大璧也琬琰圭名夷常也球鳴球也河圖伏羲時龍馬負圖出於河一六位北二七位南三八位東四九位西五十居中者易大傳所謂河出圖是也𦙍國名𦙍國所制舞衣大貝如車渠鼖鼓長八尺兌和皆古之巧工垂舜時共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中度故厯代相傳寶之此陳寶器也楊氏曰宗器于祭陳之示能守也于顧命陳之示能傳也 大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前 大輅玉輅綴輅金輅面皆南向先輅象輅次輅木輅門側之堂曰塾左塾門内之西右塾門内之東前皆北面此陳車乗也象輅對玉輅木輅對金輅不陳戎輅者戎事非常故不陳也 二人雀弁執惠立于畢門之内四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂一人冕執銳立于側階 雀弁赤色韋弁也惠三隅矛畢門路寢門綦弁以文鹿子皮爲之上刃刃外向堂廉曰戺兩階戺阼階賔階之稜也士皆立堂下冕大夫服劉鉞屬東堂西堂路寢東西廂之前堂也戣瞿皆㦸屬東垂西垂東西序之階上也銳矛屬說文作鈗側階蓋東廂之側階上以恤宅宗在東夾翼室故此陳兵衞也上文陳座席寶器車乗皆象成王生存時儀物成王殯在西故以西爲上陳兵衞者衞嗣君也嗣君在東故以東爲上 王麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位王康王釗也儀物既備然後受顧命嗣王位自是始稱王麻冕績麻三十升布爲冕蓋袞冕也是時成王在殯尚未成服君臣皆吉服然皆有變袞冕之衣五章其裳四章此用黼裳惟二章示變也由賔階升猶以子道自居不敢自爲主也卿士王朝之卿也邦君諸侯也蓋自此始至卿士王臣故先于邦君蟻裳色𤣥如蟻正服當𤣥衣纁裳此變其裳色也卿士邦君及太保等蓋各從其命服卿士邦君但陪位無所執事故入路門即堂下之位不升堂也卿西向諸侯北面若有公亦北面孤則東面 太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命 太宗上宗大宗伯也彤赤色纁赤色之淺者下纁裳而彤裳亦變也介大也大圭鎮圭也長尺二寸天子所執同爵名瑁方四寸太保攝王事故承介圭太宗掌禮故奉同瑁太史太宗之屬以其秉冊故先之太保宗伯奉先王之命以傳嗣王故升自阼階書即書顧命之冊太史將以命王故從王而升自西階御猶御車者之御言與王相近也王于此時立賔階上少東太史東面于殯西南秉冊書而命王以嗣位之事也 曰皇后慿玉几道揚末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞夑和天下用答揚文武之光訓 皇后大君也末命臨終之命成王顧命自言其嗣守文武大訓故曰命汝嗣訓卞法也夑亦和也蓋成王顧命命羣臣也此辭則述成王顧命之意書之于冊以命康王者也 王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威 眇小而如亂治也天威與前敬迓天威同謂喪禍也太史讀冊畢王再拜受命起而答曰眇然予末小子其能如前人之治四方以敬畏此可畏之威乎 乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗 天子之禮無可考證今以士禮推之父之命子必醮以酒醮者有獻無酢太保攝王事傳顧命命嗣王亦用酒者如成王生存親命其子也然太保臣也不敢純如父醮子之禮故略如臣獻君之禮有獻有酢其時太保執天子之圭爲攝主太保以同酌酒承以瑁獻嗣王王受同瑁三宿而後三祭三祭而後三咤宿與肅通肅者肅拜也案儀禮燕禮臣獻君君拜而後受爵此天子禮或異于諸侯或一時變禮不當比于常禮故先受爵而就執爵以肅拜三肅致敬也春秋傳晋郤至三肅使者或曰儀禮鄉飲酒主人三拜衆賔疏云衆賔各得主人一拜蓋衆賔升階拜受爵者三人主人各爲一拜故三拜此蓋以太保太宗太史三臣傳顧命故各一肅拜以禮之也祭者飲食必祭先代始爲飲食之人示不忘本也三祭儀禮冠禮皆以四祭醴三註云禮成于三故三祭也咤者以酒至口而不飲居喪故也三咤肅祭皆以三成禮故咤亦三也饗者勸飲食之辭欲王受此酒而饗之也如成王錫周公鬯酒而曰休享享饗通士特牲饋食禮尸執奠祝饗註云饗謂勸强之也 太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜 王三咤畢太保受同于王降盥升以異同酌酒秉璋以酢蓋臣爲獻主不敢勞君酢己故自酌以酢又不敢襲君爵故易異同又不敢以圭瓚故用璋禮凶事設洗西階西南吉事設洗阼階東南此時喪未成服而行吉事盥洗在東宗人小宗伯佐大宗者大宗供王小宗人供太保既自酌酒于同將拜故受宗人同而拜受爵王答拜以送爵太保乃于宗人受同而祭嚌咤嚌者各嘗其味宅與咤同以嚌爲咤嘗至口異于王也既嚌咤以同授宗人又拜者拜酢禮也王又答拜亦如平時燕飲之禮 太保降收 獻酢禮畢太保降則王及羣臣亦皆降收者有司收徹器用 諸侯出廟門俟 廟門路寢之正門成王殯在焉故曰廟蓋自廟門出而俟于路門之外非俟于路寢門外也 王出在應門之内 天子五門臯庫雉應畢畢門即路寢門以諸門至此而畢也應門之内内朝也天子三朝外朝在雉門内朝士掌之内朝在應門内司士掌之燕朝在路寢太僕掌之時殯在路寢故王于内朝見諸侯 太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乗黄朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衞敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣德答拜 周中分天下諸侯以二伯自陜以東周公主之自陝以西召公主之召公率西方諸侯蓋西伯舊職畢公率東方諸侯者繼周公爲東伯也諸侯各隨其方而入分左右班皆北面以東爲右以西爲左布陳也乗四馬也黄朱黄馬而朱其鬛以爲庭實其時諸侯必衆衆國皆陳四馬非王庭所容必少陳之餘者在外賔諸侯也或曰當作擯案周官小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼謂以馬爲幣則以圭合之兼幣即合幣也布乗黄朱是馬爲幣也故賔舉所奉之圭以兼其所陳之幣而致辭于王云云一二見非一也爲王藩衛故曰臣衞敢執壤地所出之贄奠之再拜稽首臣拜君之禮也義嗣德史氏之辭義宜也王義嗣前人之德故答拜也吳氏曰穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰仁夫公子稽顙而不拜則未爲後也喪禮弔者含者襚者升堂致命主孤拜稽顙成爲後者也康王見諸侯若以爲不當拜則疑未爲後且純乎吉也答拜既正其爲後且知其以喪見也呂氏曰此非常禮也 太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首 諸侯朝王而召畢爲二伯故召畢率之以入羣臣見王而冢宰司徒最尊故太保與芮伯咸進相擯相之人太保司徒率羣臣而相者舉手揖之使拜遂皆再拜稽首也前之拜諸侯拜羣臣不拜此之拜羣臣拜諸侯不拜也王答諸侯拜而不答羣臣拜蓋諸侯自外初見羣臣在内日見也 曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命 曰者太保言也太保爲外諸侯之伯内羣臣之長故率諸侯羣臣進戒于王也羑若未詳或曰若順也羑里之囚逆境也而文王以順處之因此遂受天命或曰文王自出羑里之囚而天命始順或曰羑善也天所善天所若謂眷佑之也或曰羑若即下文厥若或字有訛澄案四說俱未安西土文武所興之地言文武所以誕受天命以其能恤西土之民也陟升遐也成王未諡故稱新陟王畢盡協合賞當功罰當罪盡合其宜克勝其任安定文武之功用能延及于今後人有此休美今王嗣位其敬之哉張猶張弓之張言無弛也皇大也六師六軍也天子六軍髙祖謂文武寡命言周之受命世所寡有今王當不忘戎備無或弛怠而墮壞我文武不易得之天命也 王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人釗報誥 禮天子自稱予一人不稱名王在喪故稱名春秋嗣王未踰年亦書名也報誥報其進戒之辭而告之也報誥不及羣臣者以外見内 昔君文武丕平富不務咎厎至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我後之人丕平富謂無一人不富也平者各得其分願富者家給人足也不務咎不以咎人之咎爲務慎刑罰也厎至致于極也齊信謂皆信也文武之心致之至極而民丕齊其信用能顯著于天下文武既聖則亦有勇猛如熊羆之士忠一不二心之臣共保乂王家用能受正命于上帝君仁于民臣忠于君兩盡其道天用順之而付畀以四方謂得天下也既得天下之後乃封建諸侯樹立以藩屏在我後之人言先王之有臣以保乂王家所以勵羣臣也言先王之建侯以藩屏後人所以勵諸侯也 今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞天子稱同姓大國曰伯父小國曰叔父異姓大國曰伯舅小國曰叔舅今獨舉同姓大國以包其餘也顧綏回視而安行之也王室若此汝則奉承而同恤之言以王室之憂爲憂也鞠子王自謂諸侯不能盡職豈不貽我羞乎 羣公既皆聽命相揖趨出 羣公謂大國諸公與王之三公諸臣亦在焉既皆聽新天子誥命相者推手揖之使出遂皆趨而出也 王釋冕反喪服 脫去冕服反喪次成服自是常服斬衰居倚廬朝臣反就其次諸侯反歸其國亦服喪服喪禮喪服篇臣爲君諸侯爲天子皆斬衰蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變于不得已三年之喪而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳既傳不可以喪服受也曰何爲其不可孔子有曰將冠子未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠冠嘉禮也猶可以喪服行之受顧命見諸侯獨不可以喪服乎太保使太史奉冊授王于次諸侯入哭于路寢而見王于次王喪服受敎戒哭踊答拜聖人復起不易斯言矣春秋傳鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子産曰喪安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則喪服未畢其以喪服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黃玉帛之幣使周公在必不爲此然則孔子何取于此書也曰父子君臣之間敎戒深切著明猶以爲後世法然其失禮則不可不辯或問蘇氏以此爲失禮如何朱子曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學語漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之意以告嗣君韓文外集順宗實録此事可考蓋易世傳受國之大事當嚴其禮而王侯以國爲家雖先君之喪猶以爲己私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣或問蘇朱二說孰當澄曰蘇說據禮之經朱說逹事之權舉一而廢一皆不可古者天子崩世子聽于冢宰雖未正名嗣位而羣臣尊之爲君下無所覬覦上無所疑忌禮明而分定故也武王喪成王幼周公以叔父位冢宰攝王事致流言之謗成王或因風雷之異得周公代武死之說而王之疑始釋及其將終以此爲監欲嗣子正名定分于初喪之時故有顧命召畢奉承其意制爲權宜之禮蓋前此所未嘗有後此亦不常行也朱子見後世有繼嗣不定而致禍亂者當宋氏光寧授受之際又嘗身親其事一時困心衡慮故其言如此然先王之禮萬世可行或值事變不同隨時度宜而行變禮亦聖人所許所謂禮變于不得已也若遂以後世冊立新主君臣吉服爲是改先王之禮則恐未爲通論 呂刑 呂國名刑刑書也禮記孝經作甫刑宣王時詩云生甫及申平王時詩云不與我戍甫蓋呂侯子孫或因呂爲甫或别封爲甫穆王時未有甫名後人曰甫刑者猶叔虞封唐子孫稱晉詩從初所封曰唐國風史記從後所稱曰晉世家也或曰呂甫聲協猶受紂二字不同其初蓋一名也 惟呂命 呂侯爲王司冦更定贖刑新制具載刑書因諸侯來朝王使呂侯以書之意告命諸侯也 王享國百年耄荒度作刑以詰四方 穆王嗣位時年已五十享國百年蓋在位五十年之後耄老而昏忘也荒大度揆猶禹言荒度土功詰治也大加揆度作爲刑書以詰治四方也 王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及于平民罔不寇賊鴟義姦宄奪攘矯䖍 若發語辭訓遺書也古有遺書所載之事如下所云蚩尤炎帝時諸侯黄帝興兵誅之鴟貪殘之鳥橫取非已之有曰奪矯强䖍殺上古風淳俗厚蚩尤始行凶𭧂以開亂原惡勢熾盛驅扇薫染延及平民皆習于惡無不爲冦爲賊以貪殘爲義肆行不忌外姦内宄爲冦而劫奪取貨爲賊而强矯殺人也 苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫爲劓刵㭬黥越兹麗刑并制罔差有辭民興胥漸冺冺棼棼罔中于信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜于上上帝監民罔有馨香德刑發聞惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下 苗民三苗之君也蠻獠之處擅自長雄雖君其國非受天子命而爲諸侯也其實一民而已五虐之刑比舊五刑更加酷虐也曰法非法而爲之法也殺戮大辟也劓刵皆劓辟不言剕辟者包于劓宮或曰刖字誤爲則椓宮辟黥墨辟并制一并制之不分輕重也有辭無罪者也凡對獄有罪者無辭無罪者有辭苗民承蚩尤之𭧂不用善而制以刑改作五虐之刑爲法大辟既施于無罪而又過爲四者深刻之刑凡麗于刑不分輕重而并其制無復簡别其無罪而有辭者興猶生也民生斯時相與漸浸于淫刑之中冺冺然沈昏棼棼然殽亂信實也刑之輕重允當情理之實是之謂中并制之刑其實民無所取中顯明之地莫可告訴則告訴幽㝠之間以求直于鬼神而已覆反也彼此互相詛盟也衆庶被虐威之戮各以無罪告訴于天天視苗民無有馨香之德其刑威之虐發而上聞惟有腥穢之氣皇帝堯也庶戮以無辜告天而帝堯哀矜之堯之心即天之心也遏絶謂竄之于三危遏止其惡而絶其世使其子孫無復得傳世爲君也此篇言在下者五皆謂爲諸侯也對天子而言天子在上諸侯在下者也 乃命重黎絶地天通罔有降格 重少昊之後黎顓頊之後重即羲黎即和在地者人也在天者神也三苗貪虐民罹凶害無所控訴而聽于神夫妖由人興民不謟瀆求神則神之妖怪自息堯命羲和欽天授時禮秩有經職方無越民不得以非禮上交於神神不可以非類下接於人自是無復有妖怪降至人間者國語曰古者民神不雜少昊之衰也九黎亂德天人作享家爲巫史民神同位顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆是謂絶地天通其後三苗復九黎之德堯復育重黎之後世敘天地而别其分至 羣后之逮在下明明棐常鰥寡無蓋皇帝清問下民鰥寡有辭于苗德威惟畏德明惟明 羣后諸侯也逮及也及此時在下爲諸侯者皆有非常之明故鰥寡之情無所掩蔽時苗民已寛矣堯清心訪問下民鰥寡遂言苗民既徃之惡其情即得上逹堯知苗之毒民在於昏虐今諸侯一反其道以德之威爲威則不虐以德之明爲明則不昏也案苗民之竄考之傳記在舜賔于四門之後受終攝位之前時帝堯在上爲君所謂皇帝哀矜庶戮清問下民孔傳皆以爲堯蔡氏以爲舜者非是 乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以敎祗德穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞典獄非訖于威惟訖于富敬忌罔有擇言在身惟克天德自作元命配享在下 三后皆以諸侯入爲帝朝之臣伯爵夷名猶崇伯名禹稱伯禹也稷封于邰以有邰之君入爲稷官故稱后稷恤功以民事爲憂也自上敎下曰降内則曰降德于衆兆民伯夷敎民以禮民入于禮而不入于刑折絶斯民入刑之路也禹爲司空治水水由地中行而土可居九州各主有名之山川以表疆域稷降下播種之法三農得豐殖其嘉穀三后各成其事惟務繁盛其民之生聚降典敎之也平水土安之也降播種養之也所謂德明惟明者如此臯陶爲士官爲百姓制得中之刑使之畏威寡罪而敬其德當是之時穆穆者在上爲天子明明者在下爲諸侯封國在東在西在南在北其明各章灼于其方無一不勤于德棐彞猶召誥言非彞四方諸侯皆惟德之勤故能明于臯陶制刑之中導民爲善禁民爲惡民之棐彞者率皆順治而刑不用典獄諸侯之君主四方之獄者非反辭惟正辭下章非時伯夷惟時苗民是其例也訖絶也富貪賄賂也堯時萬國咸寧比屋可封刑措不用或不得已而用刑則盡絶貪虐一是公正敬謹畏忌表裏無愧身之所爲皆可言之于人無所揀擇去取治獄如此是能合乎天德而天之元命不待外求乃其自作也故得上配天子享國在下所謂德威惟畏者如此案此篇皆是誥諸侯之辭此章首言蚩尤之亂遂言堯時苗民淫刑之惡羣后祥刑之美以示戒示勸也 王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苗民匪察于獄之麗罔擇吉人觀于五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎于苗苗民無辭于罰乃絶厥世嗟歎辭四方司政典獄謂諸侯也非爾諸侯爲天之牧民者乎今爾何所監視何所懲創乎所當監者非伯夷乎所當懲者惟是苗民也伯夷以禮敎民使不犯刑此其布政之迪也奪貨刼取賄賂也蠲貸也苗民不察獄辭之所麗蓋以不擇用吉人審觀于五刑之中惟是一衆虐者貪者斷制五刑妄亂加罪于無罪之人上帝不貸其惡而降之殃咎苗民無所辭于帝之罰乃至滅亡絶其子孫之傳世不復得爲君也 王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聽朕言庶有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三德一人有慶兆民賴之其寧惟永 伯父等即司正典獄之諸侯王享國百年矣諸侯之老者猶父兄弟少者猶子孫父兄之列以伯稱弟之列以仲叔季稱子孫之列以童幼稱舉同姓諸侯以包異姓也刑合天心則天降格而眷命之爾皆聽我言而謹于刑庶乎天有格命也由用也刑之中者用以慰民也爾無于此而不日勤刑之失者宜以爲戒也爾無于此而戒不勤勤于由慰爲其所當爲也不勤于所戒不爲其不當爲也刑者天之所以齊乎民也淫刑爲天所譴則必不終于位祥刑爲天所福則必克終于位使我在位一日或不克終或克終皆在爾司刑之人爾能謹于用刑庶可敬逆天命而使我克終所以奉我一人也畏與威同畏謂刑罰之也休謂赦宥之也雖有所刑罰苟不當則勿刑罰之雖有所赦宥苟不當則勿赦宥之惟當敬謹于五刑使輕重寛嚴各得其當以成剛柔正直之三德當寛而從輕柔克也當嚴而從重剛克也寛嚴輕重適其平正直也天有格命而克終于位一人有慶也惡無所容而善有所恃兆民賴之也上下同享其安永求無窮矣穆王惕然以己之克終不克終係于諸侯用刑之當不當諸侯承王之命其可不謹于刑乎 王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及 邦言其國土言其境内之地祥吉善也刑者凶器而曰祥刑蓋慈良惻怛詳審輕重主之以不忍行之以不得已所以謂之祥也在今日爾諸侯欲安百姓何者當擇非人乎何者當敬非刑乎何者當揆度非及乎人謂用刑之人及謂刑之所加猶罰及爾身之及 兩造具備師聽五辭五辭簡孚正于五刑五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來其罪惟均其審克之 兩辭證也造至也具備俱完也師衆也獄辭不一麗于刑者不過五故曰五辭辭證俱完則與衆有司共聽其辭當麗何刑簡分别之也孚實信無疑也辭既分辯而無疑則定其罪而正之于五刑五辭所麗之刑分辯不明是謂不簡不簡則正之于五罰五刑所宥之罰審責不合是謂不服不服則正之于五過刑罰過皆曰正者謂斷以公定以理各得其正也然古之所謂罰者以五流之法宥之而已今五罰皆以金贖則與古不同矣周官所謂過者桎梏而坐諸嘉石役諸司空今五過輕于金贖則與周官又或不同矣夫自刑輕之而爲罰自罰輕之而爲過過則幾于免矣法固欲其輕也以私而故縱之則非天討之公所以嚴責五過之疵官挾勢也反報恩也内女謁也貨賄賂也來請求也爲是五者而徇私所犯非過而以爲過此故縱之罪與犯人同所宜審克之審克謂審之而能得其審也 五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之 五刑不簡正于五罰者雖不刑之而猶入于罰也若五刑有疑則直赦之而不復入于罰矣五罰不服正于五過者雖不罰之而猶治其過也若五罰有疑則直赦之而不復治其過矣有疑而當赦者所宜審克之 簡孚有衆惟貌有稽無簡不聽具嚴天威墨辟疑赦其罰百鍰閱實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閱實其罪剕辟疑赦其罰倍差閱實其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閱實其罪大辟疑赦其罰千鍰閱實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之 推究得實者罪之當刑者也雖有衆人同聽惟當更于其容貌有所考察周官所謂色聽是也衆皆曰然而猶必察焉慎之至也無可推究者疑而當赦者也疑獄難明不復再聽蓋過于㝷求或至誤入必受天譴天威俱所當畏故疑者不問而赦之也刑施于人曰辟五辟之疑皆赦其罰謂或有不赦而罰贖者也六兩曰鍰鍰黃鐵也倍謂倍百爲二百鍰倍差謂倍二百爲四百而差之少進爲五百鍰閱察也察數而得其實曰閱實五罰之金多寡不同皆必閱實其罪果當其罰而後罰也屬類也三千總計之也别言罰屬合言刑屬者刑罰同屬互見之也周官司刑所掌五刑之屬二千五百今此雖増其舊然輕罪比舊爲多重罪比舊爲少三千屬者法之正條若罪無正條則取上下條比附其罪但比附之例有不可誤者有不可用者僭差誤也謂當比此一例乃比彼一例所比不當則與辭不相應是亂其辭也雖有比附之例其法不可行者勿用之漢長安賈人坐與渾邪王市者五百餘人當死汲黯曰愚民安知所市賈長安中而文吏以爲出財物如邊關乎若此之類是以不可行者比附也法無正條尤當詳謹内致其察外比以法所宜審克也 上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭于差非從惟從哀敬折獄明啓刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之刑在上而情適輕則減一等而下服刑在下而情適重則加一等而上服用刑之權也諸罰亦然或減輕一等或加重一等輕之重之如衡之有權然此特隨一事而輕重耳亦有隨一世而輕重者若刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典之類是也刑罰之權或同或不同然有其倫叙則不可紊有其要歸則不可易惟齊非齊者權也有倫有要者經也罰贖聊以懲之雖非至死然殫其資財人已極于病矣輸財者猶憫之况刑加其身乎此穆王哀矜之甚也佞口才也獄者欲盡人之情實以口辯折人使人無所措其辭易至誣枉良者慈祥豈弟之人治獄之法雖不可過亦不可不及無非在于得其中而已察獄之辭參差不齊有不從順者有從順者從謂得其情理也當以哀敬之心折獄哀謂矜憐其人敬謂謹重于己獄辭既定當得何罪則明白開讀律法之書與衆有司共相推度如卜筮之旅占咸欲庶幾乎中正其刑必如是其罰亦必如是所宜審克也 獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑 獄既成于下而無疑輸于上而無疑治獄有司于其刑達上之時必備載其情節有可輕可重者并載兩刑聽君國者之自裁不敢專决也 王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于單辭民之亂罔不中聽獄之兩辭無或私家于獄之兩辭獄貨非寶惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民罔有令政在于天下 卿大夫從諸侯而來朝故又呼其大官大姓而戒之穆王惟恐用刑之或誤故言之而多懼惟其敬于刑故欲有德者司刑今天相佑斯民有四方司政典獄之諸侯爲天牧民作天子之配而在下單辭無佐證者聽之尤難其明之所照當如清水之照影表裏洞徹無毫髮之不見故曰明清于單辭民之所以治由典獄者之無偏私中聽聽之不偏也家者人之所私私家謂私之如家然府主案牘者辜功以入人之罪爲功也報如報虐以威之報庶衆言之也尤殃咎也不中聽獄者所見之偏爾私家于獄者必受貨賂也然獄之所以私亦有非以財寶爲貨者惟主吏欲以人之罪爲己之功則故以陷人治獄而私天必報之以庶尤今雖未報終乆可畏者惟天罰也非天不中而偏罰之蓋以人之爲人在于有生之命陷人命以至于死天豈容之哉若天之罰不如此其極則獄吏將無所畏恣爲深刻而施之庶民者皆酷虐之政無復有令善之政在于天下矣 王曰嗚呼嗣孫今徃何監非德于民之中尚明聽之哉哲人惟刑無疆之辭屬于五極咸中有慶受王嘉師監于兹祥刑 嗣孫諸侯嗣世之子孫蓋諸侯或有世子代君來朝者自今以徃將何所監視豈非德于民之中乎謂以德用刑于民而得其中也我之言如此汝尚明聽之哉屬猶附著也哲人明理審法其于用刑也雖兩造之辭紛紛無有窮盡皆使附著于五刑之極處極謂得其至當故刑咸適中而已亦有福慶也凡受王之良民而治之者不可虐之以不祥之刑當監視于此之祥刑祥刑者以德爲刑也 文侯之命 文侯晉君姬姓武王子唐叔虞之後史記幽王娶于申生太子宜臼後幽王嬖襃姒廢申后逐太子宜臼宜臼奔申申侯與犬戎殺幽王晉文侯與鄭武公及申侯共立宜臼是爲平王東遷于洛平王賜文侯秬鬯弓矢命爲侯伯此其命書也 王若曰父義和丕顯文武克慎明德昭升于上敷聞在下惟時上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷罔不率從肆先祖懷在位 同姓故稱父文侯名仇義和其字不名尊之也文武之德昭明而上升于天廣布而下聞于民惟以是之故天集其命于文王之身周家之命集于文王定于武王故集命則以文王言明德則兼文武言先正文武之臣也能于左右昭事其君及小大謀猷之事皆率循從順以此貽後故文武而下諸君爲平王之祖者得以安于其位 嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤于下民侵戎我國家純即我御事罔或耆壽俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績予一人永綏在位 嘆而自傷言己嗣位父死國敗爲天下之大罪戾夫犬戎之禍幽王實致之平王過則稱己故以天丕愆爲己所造也戎猶寇也純語辭俊大也王室中圯資用惠澤及于下民者殄絶詩所謂喪亂蔑資曾莫惠我師是也資澤殄則民心去故夷狄乗間侵寇我國家即我治事之臣無或有耆宿壽考之人尚在其所服之官既無可以付托而内顧己才則不能勝其任惟曰四方諸侯在祖行父行者其誰能憂恤朕躬乎又嘆而言諸侯若有功于我一人則我可以永安在位矣蓋悲無人如先正之能使先祖得以安于位者也 父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用㑹紹乃辟追孝于前文人汝多脩扞我于艱若汝予嘉 乃汝也顯祖唐叔也乃辟平王自謂唐叔有功周室今汝有功于我是汝能光昭其祖也幽王失信諸侯莫有至者文侯始以身爲天下倡取法文武之道以勤王室用以㑹合諸侯繼紹汝君使不絶其世追孝于前時文德之人謂使己不失天下以祀其先王也汝多所脩完捍衞我于艱難如汝之功我所嘉也 王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父徃哉柔逺能邇惠康小民無荒寧簡恤爾都用成爾顯德 師衆也彤赤盧黑也諸侯受賜命當告其始祖故賜鬯有大功賜弓矢然後得專征伐馬供武用四匹曰乗徃者徃歸晉國簡者簡閱其士恤者惠恤其民都者國之都鄙蘇氏曰宗周傾覆禍敗極矣平王宜若衞文公越勾踐然今其書乃旋旋焉與平康之世無異春秋傳曰厲王之禍諸侯釋位以間王室宣王有志而後效官讀文侯之命知平王之無志也呂氏曰東遷之初大讎未報王略未復正卧薪嘗膽之時奔亡之餘僅得苟安釋然遽以爲足嗚呼此周之所以終于東乎 費誓 費地名後爲季氏邑魯侯伯禽征徐戎之時誓師于費也案史記周本紀魯世家武王克殷封周公旦于曲阜曰魯公不就封留佐王王崩管叔及羣弟流言公相成王而使子伯禽代就封于魯管蔡武庚反公奉王命東伐淮夷徐戎亦反伯禽率師伐之作肹誓遂平徐戎定魯肹即費字傳寫不同爾 公曰嗟人無譁聽命 戒勅之使無諠譁欲其靜聽誓命也 徂兹淮夷徐戎並興善敹乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善 徂兹猶曰徃者敹整治之也敿施楯紛也紛如組而小繫於楯以持之弔精至也備具也每弓百矢又有重弓以防損折鍜鍊礪磨也鋒刃刀劒之屬甲衞身胄衞首干楯以捍敵皆自衞者戰伐所用長兵則弓矢短兵則戈矛與凡可以擊刺之鋒刃皆攻人者先自衞之器後攻人之器言之序也魯侯謂徃者至國之初已有淮夷徐戎並起叛亂其時已嘗俾汝脩戎備無敢有不精好者矣今徃征徐戎且築壘壁有當敎戒之事如下文所云故又誓衆也 今惟淫舍牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑 今謂今出征之時也滛大舍放牿牢言放牧杜塞擭捕獸機檻敜塞穽穿地陷獸傷牿謂傷牿之牛馬牛馬在牿遂以牿爲牛馬之名 馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祗復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑 風牡牝相奔逸役人賤者男曰臣女曰妾逐追求也復還之也失者無得踰越壘伍而追求得者惟當歸還之則我當商度多寡以賞賚汝如或失者越伍追逐得者藏匿不還則皆有常刑也 無敢寇攘踰垣墻竊馬牛誘臣妾汝則有常刑 上文既言馬牛臣妾之去失者此又言不因去失而敢盗取他隊之馬牛臣妾者先戒之以無敢寇攘而或有踰垣墻而竊其馬牛誘其臣妾者當服寇攘之罪故亦有常刑也 甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑甲戌用兵之期也峙儲也糗糧食也不逮不及數也大刑死刑也淮夷徐戎並起今獨征徐戎蓋徐戎近魯先攻近者 魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺 國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六鄉六遂大國三軍故魯三郊三遂也楨榦板築之木題曰楨墻端之木也旁曰榦墻兩邊障土者也上文峙糗糧不言魯人蓋伯禽爲侯伯監七百里内諸侯率以同征糧食當自賫持蓋統告諸侯在㑹之人也此下楨榦芻茭非逺國所能自賫故責之魯人也無餘刑謂刑之至重其上更無餘特降死一等而已 魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑芻茭所以供牛馬若不繼則牛馬飢疲故亦服死刑也魯侯作費誓之時蓋在周公作大誥之後其篇次文侯之命者以侯國之書附帝王之書故居周書之末 秦誓 秦穆公遣兵襲鄭而爲晉所敗作誓以悔過此其辭也案春秋左氏傳僖公三十年九月晉秦圍鄭鄭使燭之武見秦君秦與鄭盟使杞子逢孫楊孫戍之而還三十二年杞子自鄭使告于秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰勞師以襲逺非所聞也且行千里其誰不知使孟明西乞白乙出師蹇叔曰吾見師之出而不見其入也公使謂之曰爾何知爾墓之木拱矣秦師遂東三十三年春過周北門左右免胄而下超乗者三百乗王孫滿觀之曰秦師輕而無禮必敗及滑鄭商人 髙遇之以乗韋先牛十二犒師使遽告于鄭鄭視客舘則束載厲兵秣馬矣使皇武子辭焉杞子奔齊逢孫楊孫奔宋孟明曰鄭有備矣不可冀也滅滑而還晉原軫曰敵不可縱夏四月晉敗秦師于殽獲百里孟明視西乞術白乙丙晉文公夫人文嬴秦穆公女也請舍秦囚晉人歸三帥秦伯素服郊次鄉師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也作誓悔過蓋在此時然文公二年春秦又伐晉戰彭衙三年夏秦又伐晉封殽尸既作秦誓之後荐興報復之師烏在其爲能悔過也但其行事雖不踐言而其立言則可 訓故夫子取之聖人不以人廢言也如是邵子曰夫子定書終于秦誓知周之必爲秦也 公曰嗟我士聽無譁予誓告汝羣言之首 羣言之首猶曰第一等言語云爾即下文所引古人之言是也 古人有言曰民訖自若是多盤責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉 訖盡盤樂無逸所謂盤于遊田孟子所謂般樂怠敖是也言人盡如此多荒于盤樂己責人之不善此甚無難惟受人責己之不善能如水之流有順而無逆者是爲難也盤艱難三字協韻 我心之憂日月逾邁若弗云來 思欲遷善改過惟恐弗及故憂日月之逝若弗復有來日也 惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以爲親雖則云然尚猷詢兹黃髮則罔所愆 惟如古先謀國之人則今未能即有其人使來就已忌語辭如詩抑鬯弓忌惟今之謀人姑且將以爲可親而與之謀雖則曰如此然于今之謀人之中庶幾求問老成之人則無所過也此蓋悔其違蹇叔之謀也 番番良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之昧昧我思之 番番良貌仡仡勇貌截截辯給貌諞巧也皇大也昧昧深潛之意旅力既愆之良士前日所詆墓木既拱者我庶幾有其人射御不違之勇夫前日所誇過門超乗者我庶幾不願有其人此二者人品易明前日之失今日復踐矣惟有捷給善巧諞言之人以非爲是以是爲非俾君子變易其言辭我大多有其人故昧昧深潛而思之惟恐一日不察復爲所惑也良士謂蹇叔勇夫謂三帥諞言謂杞子此蓋悔其用杞子之言也 如有一介臣斷斷猗無他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民亦職有利哉人之有技冒疾以惡之人之彦聖而違之俾不達是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉 介猶个也斷斷誠一之貌猗語辭休休易直好善之意容有受也技有才者彦聖有德者彦美士也聖通明也不啻謂心之所好甚于口之所言也子孫黎民言子孫所有之黎民職主也冒忌也違背也俾不達謂在下困窮不使之達也殆危也穆公前既悔用人聽言之非矣故又及此言能容之人進賢利國不能容之人妨賢病國 邦之杌陧曰由一人邦之榮懐亦尚一人之慶 杌陧不安也懐安也結上文言國之危殆繫于所任一人之非國之榮安繫于所任一人之是 書纂言卷四下