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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 書類 / 洪範明義

Work: 書類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127713
Title
洪範明義
Corpus root
四庫全書
欽定四庫全書 洪範明義卷上之上 明 黄道周 撰 訪箕章第一 惟十有三祀王訪于箕子 〈殷曰祀周曰年逸周書大匡篇亦曰十有三祀則是周未改年也武王承文王之統致辟於殷釋箕子於囚因而訪道易言箕子之明夷明禹湯之道在於箕子也道在箕子則武王必就學於箕子古稱武王師於箕子大戴禮曰先王之道不北靣王行西折東靣而立師尚父西靣道書之言則訪道之禮或當然也孟子曰湯之於伊尹學焉而後臣之湯於伊尹武王於箕子蓋皆師也舊書序稱武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範云〉 王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彛倫攸叙 〈隂静騭定也相助協和也彛倫常理也言上天静黙品騭下民作君作師以相助和協其天下必有常理叙布其間循之者治紊之者亂是以天人感應百世不爽是聖學之首務也蓋天以二氣五行化生萬物形質不齊因其生克以爲倫叙而人所受於天者曰命曰性性命之原本於太極至善不離至一不二隂陽五行以是分化廸吉逆凶是生治亂衆人皆知爲善之得吉爲惡之得凶而不知其條理倫次毫髪不爽嘿操其柄品騭于上謂之帝天精明其道叙布於天下謂之聖人聖人之於天道猶日用之於飲食也武王生備聖徳老紹家學于天人感應隂騭相協之道蓋深知之而猶云不知將以發其義類垂憲百世盛徳之至也〉 箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙 〈陻塞汨亂也畀與斁敗也九疇即洪範之目其文縱横如田畆之有疇列也〉 〈箕子承武王之問乃荅言在昔堯時鯀恃其力不率水性陻塞洪水亂五行之列上帝乃震怒不畀以洪範九疇民既不得安居彛倫亦以斁敗蓋五行生人水爲之始水既亂行則土不稼穯火不炎上金木因之不遂其性蓋天地之有五行猶人之有五質五質循叙而後性命之理可求也鯀恃其力以拂天地之性其始以爲物皆可以力争其終至於敗壊不可收拾鯀則殛死禹乃嗣興禹順水性以修幹蠱之業不樂其有竒功而樂其有常理上帝知禹不拂人性以汨天道乃錫禹洪範九疇以騭下民奠厥居而五常之理無復紊亂是禹順水性即所以順天地之性順天地之性即以立萬民之命其道不敝其理一也 周靈王二十二年 榖洛鬭壊王宫王子晉論共工伯鯀之意亦若此〉 〈程頤曰聖人能使天下順治非能爲物作則也惟止之各于其所而已物各止其所而天之彛倫乃叙故曰相協厥居蘇軾曰騭升也通也天人有相通之道若顯然命之則家爲巫史矣惟逹者黙然心通謂之隂騭君子不黙通天道則無以助民而合其居王肅曰隂騭者上天之事相協者人君之事言上天深定下民與以五常之性王者當助天和協其居以遂天性也先臣劉三吾嘗引王肅之說以詆蔡傳其實隂騭相協皆本於天書曰恊和萬邦詩曰克定厥家雖人事亦天道也自三代而下皆以五常爲性本人而得其體故有仁義禮智信之名三代而上皆以五常爲命本天而得其用故有雨暘燠寒風之實稽其淵源皆根本太極分布二五命之曰性率之曰道修之曰教歸于至善好徳而已故洪範一書言天人感應一以好徳爲主孟子言人性好善猶水就下周敦頤言五行本於太極意亦如此其一九二八三七四六縱横十五皆貫串皇極以叙九疇自人視之則爲至道自天視之則爲常理自聖人視之則以爲皆上天相協之事隂騭之心而已〉 叙疇章第二 初一曰五行 〈此叙疇之綱也洛書九疇始於天一天一爲坎坎以從坤萬物所生天子負扆而立嚮明出治昬旦中星皆見於南方故離乾者聖人所爲治坤坎者聖人所爲宅也萬物之生各有従始五行既具隂騭始著其理以爲五徳五性其質以爲五體五色其氣以爲五聲五味聖人本于太初以立命始以得五行精一之致以辨徳性氣質之類以進其不及裁其太過是爲相協之始事後世人主以八柄在握威福自用未有原本五行靣稽天若者故初一曰五行所以隂騭下民先立其命也一與九合昏旦之星南北反易太史治之先儒曰五行不言用無適而非用也〉 〈宣宗章皇帝曰首以五行本諸天也〉 次二曰敬用五事 〈二者西南之位也坤與巽合萬物之所從入人事動於朝而息于夕五行晦于晝而辨于夜故天所爲五行人所謂五事萬物成形禍福以分則敬用者立極之始也帝王敬身即以敬天事身即以事天天道而後次以帝徳則敬立而體用乃備矣二與八應坤艮震巽互相爲治此天人之要路也天子有道師保傅治之〉 〈宣宗章皇帝曰五事所以治心脩身爲皇極之要敬之一言又五事之要人君爲治之心法也臣按武王克商既訪道於箕子及踐阼之三日召士大夫問曰惡有藏之約行之周可萬世爲子孫恒者乎諸大夫謀于師尚父乃召師尚父問曰黄帝顓頊之道猶有存者亦可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣齊三日王端冕出師尚父亦端冕奉書入負屏而立王下堂師尚父曰先王之道不北靣王西行折而南東靣而立師尚父西靣道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不强則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世王聞之惕若恐懼於席四端於機鑑盤楹帶屨觴豆户牖杖劍弓矛皆爲銘儆焉此二事者若相發明而洪範之言大備矣〉 〈太祖世宗皆有觀心亭銘敬一之箴義出於此皆以保治萬世隂騭相協之要道也〉 次三曰農用八政 〈農疑作晨師古曰農厚也鄭𤣥曰農讀爲醲重用之也諸以農爲八政之首者非是三者正東方之位也震與兌合人官與鬼神互相爲治故有天命則有人官有五事則有八政五事以正性命八政以正禮樂人託於坤而出於震自黄鍾而林鍾而太蔟八律之序也自姑洗而夷則而黄鍾五位之等也故卯辰之間先王所以重其事也天子有道冡宰治之〉 次四曰協用五紀 〈四者巽東南之位也巽與乾合帝天神人之交也二氣五行互相爲治故有八政則有五紀八政以仁天下五紀以仁萬世協者天人之合也自震而巽順行以通于極繇是則萬物皆協矣天子有道卿士師尹治之〉 〈章皇帝曰繇前四疇皇極之所以立繇後四疇皇極之所以行也〉 次五曰建用皇極 〈皇天也極君也極即北極洪範以天道治天下俯而垂象故八政在左立而監本故五行在後以人道南靣仰而則之則東西南北互爲用也聖人本天以爲體本心以爲用建於不動以爲衆動之樞易有太極是生兩儀蓋此謂也天體中分一百八十三度北極出地三十六度則南極入地亦三十六度人不見南極而見北極皇皇在上至精至㣲至中至一凡萬物之所謂命謂性謂心皆出于此也自其分布流行合理與氣而言之則爲五行自其運持推移動静不分而言之則謂皇極大學之所謂至善中庸之所謂獨也後世儒者不知其說以爲王者建事皆用大中無太過不及之弊因時調停爲羣情取𠂻卒使邪正混淆賢奸并用而維皇之極始不可建今觀日月運行春秋之中去極各九十一度北進二十四度日永而暑暑則萬物敷榮民得免於沍隂湫滯之患南進二十四度日短而寒寒則萬物歸根民得免於癘疫耗泄之患天地之意皆以生人也而所裁制其間損益進退不爲寒暑燥濕所動者率於近極六十七度之端凜凜乎見之學者不觀于極則不知天地所以立心不知天地所以立心則不知生民之所以立命推其原本則正要執樞淵然不動無喜怒哀樂之私有戒慎恐懼之實是建用之㣲㫖也〉 次六曰乂用三徳 〈六西北乾位也乾秉三徳以應五紀有三徳而後五紀成其功乂治也剛柔正直與隂陽共爲治也君子成徳于身以協五紀雖歲月有百世之治焉乂協亦敬也非敬則無以治身無以治身則無以治卿尹士庶人故乂協之通于皇極乾坤之順治也自乂協而外贏乏異數曲折殊位矣以乂道承之則乂協敬念亦互爲用也其在先天託於艮兌岳牧治之〉 次七曰明用稽疑 〈七正西兌方也兌爲明澤以稽八政天下之叢疑者莫八政若也明以稽之明農互用明農猶言明晨也古之尊神集于西首神人叅稽而哲后與謀夫無有自專其智者矣故兌者悅也明而後不疑不疑而後悅悅而後天子有以正其徳庶民有以厚其生天地有以利其用八政之行行于流水則明用之效也其在先天託于坎離太卜太祝治之〉 次八曰念用庶徵 〈八東北艮位也艮成萬物以徵五事人事盡于下符騐充於上念省也省亦敬也人之情魄天之知氣互相爲治省懼多則民寡過和順積則物無旤其協於歲月稽於卜筮騐于災祥非過也亦猶是天性之自爲命令也其在先天託於震巽太史太師治之〉 次九曰嚮用五福威用六極 〈嚮明也威畏也極宜作殛九爲乾離以納坤坎故八方分用而九得二焉其五福之用嚮於皇極六殛之用威於五行故南北正治嚮明操柄則取諸此矣皇極不言福五行不言威而九以乾離併而取之易曰乾元用九天下治夫是二者皆天用之非君用之也天之所嚮則福之天之所威則殛之一本之五行若云其命則然自取之耳詩曰自求多福書曰自作孽夫是則亦天子之所自治也然則五行不言一用九位兼言二用何也五行藏用者也九位顯仁也藏用則歸于一歸于一則無所不用顯仁則合于兩合于兩則無所不用者皆化矣故人君之八柄皆非人君之所自用也五行之數根伏於地而動著于南方爲人君者敬以居之虚以取之嚮之威之與天下共聽與天下共覩如此而已矣〉 〈五行之根伏于地而動著于南方何也人着地而生嚮明而立見其用則藏其體見其體則藏其用故見北極不見北極而下者猶艮之止其背也故體者極也用者日也不見其體則其用著見其用則其體隠矣日在于子五行之所從始一歲之月一日之辰經緯所厯于是藏用猶人主之有後官故後天謂之坎先天謂之坤萬物所宅故謂之初日在于午五行之所從著一歲之月一日之辰經緯所厯于是顯仁猶人主之有前朝故後天謂之離先天謂之乾萬物所治故曰威曰嚮日在于卯五行之所覿從一歳之月一日之辰經緯所歴于是利見猶朝宁之有東序八政出焉夙夜匪懈以厚其事故謂之晨日在于酉五行之所離舍一歲之月一日之辰經緯所歴于是静定猶朝宁之有西序疑事稽焉動静吉凶不違其物故謂之明四者天地日月之正位也冬至前後日出辰而入申五事五紀互相爲治天人于是辨其端夏至前後日出寅而入戌三徳庶徵互相爲治天人于是盡其緒五事五紀三徳庶徵四者皆五也寅戌馭一辰申馭九皆十有五也然而不貫于極故五事庶徵五紀三徳以坤艮巽乾自爲治也凡疇之爲象三疇相乘而謂之兆太十有原兆玉兆瓦兆相乘之兆七百二十有九其縱横十五者得八而已天子所執以治八方非聖人則莫之能用也因天之象俯以示人則九乾一坤南首北尾三震七兌左肱右臂人仰而睹之以皇極見天之心因地之象仰以眎天則一坎九離北首南尾三震七兌左肱右臂天俯而矚之以皇極見人之心故語天道則北極出地三干六度而下五行所宅初一之用皆不可見爲嚮威之根自出地而上六十七度夏至以南福殛所宣皆聖人體天與天下之所共見語地道則南極入地三十六度而下五行所宅初一之用皆不可見爲嚮威之根自出地而上三十一度冬至以北福殛所宣皆聖人體天與天下之所共見天下之所共見非所不見者用之不神故敬一之要修之于深宫仁義禮智之端藏之於幽獨左有賓師右有蓍龜事紀在前徳徵在後是以福殛不大衮鉞不試而天下治平詩曰帝謂文王予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則其天所錫範于文王者乎〉 〈章皇帝曰天以二氣五行生育萬物而理行乎其中人君以其理脩已治人而氣參乎其上故九疇于天道人事皆互言之至哉皇言得其選矣〉 〈臣按漢唐諸儒以皇極爲大中不知精一危㣲之㫖本於辰極即所謂以敬作所者也皇極之義不明所以曽布王淮亂之於始韓伌胄溷之於終唐之建中大中宋之建中致和率是旤也今既原本天地取表日月以至善爲建極之凖以慎獨爲建極之要則紛紜之論庶有折𠂻邪說詖行可以不作西漢諸儒惟董仲舒逹于性命然其時舜典未著不聞精一之㫖其論中和者曰天有兩和以成二中歳立其中用之不窮是故北方之中隂合陽而生始動于下南方之中陽合隂而養始養于上動于下者不得東方之和不能生中春是也養于上者不至西方之和不能成中秋是也生至東方之中而所生大成養至西方之中而所養大成一歲四和業而必止于中中之所爲而必就于和故和者天地之正也隂陽之萃也陽之首始于北方之中而止于南方之中隂始于南方之中而止于北方之中隂陽之道不同至于盛而皆止于中中者天地之極日月之所至而却也仲舒此論亦與建極之義相參然天惟一中歲有四和日月之運行以寒暑爲冬夏以風雨爲春秋春秋二中不過晝夜所爲平等非天地建中立極之義如云中者天地之極日月所至而却則又逺于居所不動之㫖矣大約漢唐而下此義久湮求其精要莫明于大學莫備于中庸大學之始篇言明新歸于止至善中庸言明誠歸于無聲無臭至矣至者極也維皇所建不假慶威不煩賞怒爲性命之淵源中和之根柢自洙泗外無得而聞焉周敦頤作太極圖言曰無極而太極太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一静互爲其根分隂分陽兩儀立焉隂變陽合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生各一其性二五之精妙合而凝五性感動而善惡分萬事出矣聖人定之以中正仁義而主静立人極焉朱子深信其書以爲出于洪範然洪範所稱皇極確有建用之文濓溪所稱無極已墜𤣥虚之藏五性感動已淆氣質之間主静立人亦乖敬一之㫖也古人觀象至精不以一爲太極而以一爲五行不以五爲五福而以五爲皇極明以一皆當五五即爲一人包五氣五質而生心不在五氣五質之數此極既建則萬象環生先儒曰皇極不言數不可以數明也詩曰商邑翼翼四方之極又曰穆穆文王於緝熙敬止明于二詩則知建用之義矣〉 五行章第三 一五行 一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土 〈五行分化序其生者所謂初也隂陽之精見于水火剛柔之義著于金木土載其下以通地天有是五者以别男女以正性命隂陽相交剛柔相推變化錯綜或當或爽而治亂出焉帝王之生皆木五徳以長天下而其說奥渺不可復稽但以數而言則一六二七三八四九五十爲主成之次以象而言則一北二南三左四右五中爲分布之等故人生而有體魄氣候榮衛經絡推于四海日月出入無不同者干支所配日用所資皆是物也聖人觀形以知理觀性以知命觀其生勝配合以知隂騭相協之意故生者以協父子勝者以協君臣並者以協兄弟因君臣以協夫婦因兄弟以協朋友智由此出禮由此作仁由此奮義由此制信由此立腑臟官骸由此以理道化政刑由此以設于以制器利用則大備矣聖人雖不明著其事而福殛之所由生燦然可見要以原本太極修道明教納民于至善之域則非聖人不足以語此也孔頴逹曰萬物成形自㣲漸著五行前後亦以㣲著爲序水最㣲爲一火漸著爲二木形實爲三金體固爲四土質博爲五五行之形布于地其氣運行于天故其宿次分野禍福驗于人事劉向曰精發于地而華形于天易傳曰在天成象在地成形非聖賢格物窮理何以知此〉 〈朱子曰五行質具于地而氣行于天以質而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木火土金水又曰河圖以生爲序故自北而東而而而中而西洛書以尅爲序故一六在西北二七在西南四九在東南三八在東北此但語其概耳其實五行之理無所不周以類族辨物正位居方則其序備在圖書若舉五徳之運帝王所以升降萬物所以興衰斷依洪範爲序如人初生一月而生津液二月而生氣息三月而生體質四月而生骨骼五月而成膚肉人道之成先有男女而後有夫婦有夫婦而後有父子有父子而後有君臣兄弟朋友親戚上下貴賤在天以爲常理在人以爲彛倫大易叙卦亦依此意諸云生尅者按圖摸索不足稱也〉 〈臣按古聖少言天道其言天道者惟洪範堯典二篇爲千古厯數之所從出仲尼子産未之談也凡仲尼言殷厯夏厯皆謂之曰禮子産言隂陽五行皆以禮明之故洪範者夏殷之禮書也子太叔曰吉也聞之先大夫曰禮天之經地之義民之行也則天之明因地之性生其六氣用其五行氣爲五味發爲五色章爲五聲滛則昏亂民失其性故爲六牲五畜三犧以奉五味爲九文六采五章以奉五色爲九歌八風七音六律以奉五聲爲君臣上下以則地義爲夫婦内外以經二物爲父子兄弟婚媾姻婭以象天明爲政事庸力行務以從四時爲刑獄撻罰以類其震曜殺戮爲温慈和惠以効其生殖長育是故好惡不忒哀樂不失乃能協于天地之性是以長久故人能自曲直以赴于禮者謂之成人此章語意粗與範合至如戴氏五徳之說鄒生五勝之運莫之能詳也閒嘗流覽厯數紬繹義類自夏殷而上文獻無徵由周而來二千七百餘歲以易象凖之天地之厯上下各二千一百八十七歲前盛者後衰前分者後合五行之令各以成數經其體數滿其體數而去其生數凡得五徳之運皆一水二火三木四金土居兩端以承前後水徳之運二百四十其行潤下以六經九自九而八而七而六而十又與五合其餘作鹹作鹹之數九十火徳之運二百八十其行炎上以七經六自六而七而八而九而十去其五生其餘作苦作苦之數一百有五木徳之運三百二十其行曲直以八經八自八而七而六而九而十去其五生其餘作酸作酸之數一百二十金徳之運三百六十其行從革以九經九自九而六而七而八而十去其五生其餘作辛作辛之數一百三十有五三分損益以復于土其金徳不敗不復于土土徳之運兩復兩襲五百五十其行稼穡自五而九而六而八而七而十復以十經之并其五生其餘作甘作甘之數二百七十五以合于水前後二千四百七十五歲損益三百有五而五徳再周徳盛者一姓而再興徳衰者一運而數姓前並則後離前渙則後萃杞宋有徵則顓𤾚而上猶可屈指也故知聖神之文必無虚設書意之間常未盡言影響傅㑹以求精㣲去之逺矣〉 〈肅皇帝曰天以二氣運育萬物五行受令無一不然人君能體天心牧天民以五行爲法聽政施令皆上合天意下合民心是即所以福乎民也〉 水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡 〈此言五行之質舉質而性見舉性而徳亦見焉水居北方質潤而善下火居南方質炎而善上善下則物以生善上則物以熟木居東方善曲以直金居西方善從以革曲直則物得其用從革則物得其利土則無所不周也凡人之生水降而下以受其精火升而上以受其氣左手曲直爲柔以便右于從革爲剛以利腑臟受物縱横吐納若稼穡也聖人觀于五行得其常質又推其徳性以施于物故于潤下得其智于炎上得其禮于曲直得其仁于從革得其義于稼穡得其信人主智不足以沁物則爲水不潤下禮不足以興文則爲火不炎上仁不能旁逹蠧生苞蘖則爲木不曲直義不能裁决乍作乍止則爲金不從革詩書不御人民不殖政令變更教諌不入則爲土不爰稼穡也〉 〈五行傳曰田獵不反宿飲食不饗出入無節奪民農時作爲姦謀以奪民財是爲木不曲直信道不篤惑耀虚僞䜛夫倡邪勝正棄法律縱情欲是爲火不炎上治宫室飭臺榭内淫嬖犯親戚侮父兄是爲稼穡不成貪欲恣睢務立威勝輕百姓好攻戰是爲金不從革簡宗廟弛禱祠廢祭祀逆天時是爲水不潤下〉 潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘 〈此言五行之氣舉氣而理見舉理而功亦見焉古人之味道也㣲有舍聲色而得其用者矣視𤣥而聽羽視赤而聽徵視青而聽角視白而聽商視黄而聽宫人所能也味智而得其鹹味禮而得其苦味仁而得其酸味義而得其辛味信而得其甘與夫味甘而得信味辛而得義味酸而得仁味苦而得禮味鹹而得智此非人所能也天人之間以氣相取能者用以作福不能者用以作殛不待察其聲色而氣先取之矣人主不納忠言見利速功則水不作鹹不實儀物簡衆便獨則火不作苦重細過易入人之罪則木不作酸好姑息䜛間得入則金不作辛仁賢在野莫與盡力則土不作甘子産言天有六氣降生五味子産之智則足以知此也古之聖人觀物之質而知其性觀物之氣而知其命觀其所作而知造物者之性之命體之察之服習既久則彛倫畢見仁義禮智皆根于心而後發爲事業猶五臟之逹于靣目雲雨之發于山川色聲臭味之發于物則也若是而後可通于五行之用者矣〉 五事章第四 二五事 一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思 〈天道言行天之所自行人道言事人之所有事也天有灾祥惟水最大而火次之人有吉凶惟貌最著而言次之物有利害惟木與金人冇邪正惟視與聽火之爲灾烈于水言之取凶迅于貌金之害人重于木聽之入邪深于視此四者行事之所以相配也以事從行取其用者以察灾祥辨吉凶審利害别邪正則亦無所不用矣敬者思之權量也五事皆敬則無所不休五事皆肆則無所不咎以敬爲事因之以爲徳性因之以爲學問而後天人之行事可得而言矣先儒曰貌澤水也言 火也視散木也聽收金也思通土也夫是謂之質又曰人之生而形質具既生而聲音發久之而後能視久之而後能聽又久之而後能思五事之有先後猶五形之有㣲著夫是之爲氣氣與質皆可與辨體未可與明用也體用之原出于動静動静之本出于隂陽隂陽之用合于剛柔水以陽用隂體動而用静貌得其事故以貌爲水天下之作態多姿者皆水也火以隂用陽體静而用動言得其事故以言爲火天下之着筆着舌者皆火也木以柔用陽以動而爲静金以剛用隂以静而爲動視以動爲静陽而近柔聽以静為動隂而近剛故以視爲木以聽爲金天下之接而易合者皆木納而易斷者皆金也古之聖人逺觀近取或得之意或得之象醫者得之意卜者得之象卦以象爲體範以意爲用配屬不齊又何怪乎〉 〈臣按五事配屬諸家互異素問以生爲序則貌土言金視水聽木思火五行傳以尅爲序則貌木言金視火聽水思土然以五事庶徵推之則洪範之序自有一水二火三木四金五土與二家者宜自分行也諸說參差俗情取似但謂貌以作肅似宜屬本視爲内景自宜屬水耳漢唐諸儒皆謂震東方爲木震爲足以動容貌西方兊爲口兊以出辭氣南方離爲火火以離爲目北方坎爲水水以坎爲耳其質不然者易有易之序範有範之序其一二三四的然不爽豈宜背馳且如醫家以木屬肝肝屬日萬物齋潔以魂相視以汗屬水汗發于廣顙逹于四肢又何疑于貌之非水視之非本乎〉 〈黄幹曰五行之序所配與所屬不同配者對峙爲體猶易之先天卦圖屬者流行為用猶易之後天卦圖洪範對峙言其所配二家流行言其所用是說近之然自古聖人立言有確然不易之處非苟然分繫而已凡人先氣而後質先精而後魄五氣之用藏于腑臟爲五行之實人所以生五精之用逹于顔靣爲五行之華人所以榮天人交應皆取其華實如主客然靣相覿也天道仰而成圖以南爲首人道立而成象以北爲首南北交濟精神在靣靣有鼻口耳目物冇臭味色聲人物之生始于鼻神鬼之通始于臭故鼻主貌而潤下口主言而炎上目主視而曲直耳主聽而從革心主思而稼穡内發于腑臟外逹于事物次第較然不可易也知其不可易者而後以稽干或易不易之故而後天人交應之義可㣲言也〉 貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿 〈人事者天道之精神也天人之精神皆聚于敬非敬則五事無其體非敬則五行無其用貌敬則恭言敬則從視敬則明聽敬則聰思敬則睿貌言視聽思五者皆人也人而天之恭從明聰睿則皆非人也貌恭不在于潤下言從不在於炎上視明不在于曲直聽聰不在于從革思睿不在于稼穡善變其氣質則氣質皆變矣縱横稼穡以爲睿思與化從革以爲聰聽以道曲直以爲明視炎上不焚以爲從言潤下不流以爲恭貌善存其徳性則徳性皆存矣古之聖人載籍簡少皆未有所學學水之善下以爲恭貌學火之善 以爲從言學本之曲直不蔽其質以爲明視學金之從革不主先入以爲聰聽學土之稼穡耕之耨之以爲睿思如此則可謂之知道矣〉 㳟作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖 〈天徳者人事之精魄也敬其體則其用具敬其用則其體備舉矣恭從明聰睿猶有其氣質焉肅又哲謀聖則無復有其氣質焉鼻口目耳之化于心思猶水火木金之化于太極也天下之人食于鹹苦酸辛不知其爲水火木金也猶食于肅乂哲謀不知其誰之鼻口目耳也聖人自敬其身以及其身之天世亦因而天之天下之吉徳美事則皆以爲聖人之爲之故其㳟從明聰發于一身而肅又哲謀著于天下天下從之以爲聖人是則思之爲用與皇極同用毋不敬儼若思是之謂也〉 〈朱子曰洪範五事以思爲主四者可見思不可見而行乎四者之間然其操存之漸必自可見者爲之曽子告孟敬子曰動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣故君子之學自外而歛之内自其可見以歛于不可見者由貌而言由言而視而聽而思彌近彌親以爲操存之序凡若是者所以爲仁也仁則誠誠則天天與人合故行事不二神化不測也傳曰五行之秀爲人人之精神爲聖書曰亶聰明作元后然其操存之序皆與下學同功孔子告顔淵曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動其說詩曰思無邪此五者又敬事之實也〉 〈肅皇帝曰敬用五事者言人君能誠以脩身而聰明於視聽恭于貌順于言又思㣲察邇是乃所以建極而爲福民之要也〉 八政章第五 三八政 一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰賓八曰師 〈八政立而後五事備五事備而後五行之用得其所民生而有食有食而後有貨食貨具而後有以明報祀死養生而後有以安其居安居重遷而後可教可教而後可禁可禁而後可與禮樂可與征伐故八政以緩急爲次八政之始于食猶五行之終于味也五行之用鹹苦辛酸皆可以食要之于廿可以養性鹽鐵泉布皆可以貨要之稼穡可以養命故五祀皆可報也而重于社稷五土皆可居也而詳于曠虚五教皆可陳也而慎于徒衆五禁皆可勅也而嚴于冦攘五等皆可賔也而尚有徳五戎皆可師也而要止亂周公生于夏殷之後彛倫廢斁故其典制詳于官師大禹生于唐虞之間慎徽尚存故其闡楊精于性命孟軻與庸主誦說故以田畆樹畜留八政之餘箕子與聖人敷陳故以政事福威寓五行之内是以九疇皆有演說而八政獨否將其大者存于典謨精者存于皇極太宰所職猶在官師未足以罄天徳王道之㫖歟〉 〈臣按八政盡在舜典故洪範不復敷詞如食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人已盡八政之羲至于后稷播榖伯夷秩宗禹平水土契司親遜臬陶明允龍作納言通于賓益作朕虞通于貨總師之人通于徂征則彛倫咸在矣又如禹貢之致詳于食貨時廵之咸秩于禋望古今八政備在三篇是以作者不復敷詞也正義曰八政皆以及民非獨王家之事食貨祀賓師既皆指事爲名司空司徒司冦又皆指官爲號者三卿所典多方意非一義所盡也周禮食貨出于司徒統在太宰賓祀皆在宗伯恊于司徒司馬總六師之職司冦與克詰之征獨司空無事從力于虚危之間夏人尊司空以尚司徒故特稱三卿也攷洪範之意皆以五行爲主人事天工皆爲五行之相協舉三卿以治五行則食一爲水貨二爲火賓三為木師四爲金祀五爲土也舉三事以正五官則司空爲水治北方司冦爲火治南方賓政爲木治東方師政爲金治西方司徒爲土治中央也〉 〈臣按易之爲道與範表裏範言天徳以章王道體九而用八易言王道以章天徳體八而用九易之體八者如乾以自彊坤以厚載坎以常習離以繼照震以修省艮以止思巽以中命兌以麗澤皆藏道而顯徳未嘗及政也巽一及之而非其至也範之用八者如食一貨二祀三司空司徒司冦七賓八師皆藏徳而顯道若未嘗及于性命者問以五行屬之而亦非其至也今觀二書互爲體用易言其體範言其用綱領各八其别六十四以六十四乘之四于九十六如食以養生貨以阜民祀以報本司空掌土司徒掌教司冦掌禁賓以柔逺師以除暴每政之中各有八政八八相起而禮樂變化施于無窮唐虞成周官制相參猶爲未備矣八政之中賓簡于祀祀簡于貨然是三者精㣲相依猶金木之于乾坤風雷之于水火不因㣲著以爲次序必如易象所屬則乾兌兩金震巽兩木坤艮兩土司空兩水司徒兩土司冦兩火因而重之多寡饒乏各不相礙也因别爲圖著于後篇〉 〈肅皇帝曰農用八政者言人君以此庶政施于朝廷無一不舉而天下之人各厚其生亦所以福乎民也〉五紀章第六 四五紀 一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數 〈五紀者五行之總也人生于五行而紀于五厯天徳王道由此以恊不恊五紀則天徳王道亦無以終始也歲冇隂陽五行分合天氣乘之各以佳惡五陽之年氣或先天是爲太過五隂之年氣或後天是為不及平氣之年不害主客聖人皆先冇以處之使歲不爲厲月有交㑹是生薄蝕因其躔次以測分野定其閏積以正氣候視其明魄以别旱潦故天道之親人者莫如月也日冇剛柔聖人察之外事用剛内事川柔先甲用辛後甲用丁庚之中令戊之差馬聖人亦採之以正刑徳以度内外使知懼又因日岀眡其煇氣以察善敗故天道之可尊者莫如日也星冇離合五行凌犯災眚所生視其躔次以别分野或水或火或荒或兵皆先設之以前民患四者既備而後厯數可得而舉也凡聖人之爲是四者皆以憂民意不主于厯數然而厯數備是矣古之秀民遵道就路自飭躬勵行而外無復文字技巧累其心思惟是二氣五行猶飲食之有醯醬也二氣明而後二氣節宣鬼神不奸其令五行明而後災祥眚赦天地不違其和有是五者以協五事紀八政而後帝王之厯數脩短次第燦然可數矣〉 〈臣按五紀不復敷詞其文盡在堯典或云逸在下章也堯典乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時分命羲仲日中星鳥以殷仲春申命羲叔日永星火以正仲夏分命和仲宵中星虚以殷仲秋申命和叔日短星昴以正仲冬曰咨汝羲暨和朞三百六旬有六日以閏月定四時成歲則厯數之義大備然觀千古聖人欽若天憲覽時對物推閏考差占星正物不過就數年上下測騐取合因前揣後不失躔次而已至其終始損益象有定理理有定數千年億世猶之一日决非占風步景之所能知易稱伏羲神農黄帝堯舜始作易其初無有言辭不過以紀歲月日星厯數之事今推其義亦本于自然使人知有綂體分殊之理而已凡易與律律與厯三者同質而異名律以九起易以八乘七八九六各自相因律歸于九易歸于八圓方相割以歸于厯八卦九律凡十有八變而嵗月日星帝王厯數一一可埋也〉 〈凡論厯數之道須先明方圓之極方起于卦圓起于律三分徑圍得其餘分以爲損益方五損一生内而圜贏圓四益一生外而方絀圜十去一生内而方饒方九益一生外而圜乏凡置方田四徑一百二十八以規規之而得天行之常度徑一之數不及三圍日差于天月差于日火差于木木差于土日月星辰相差之數皆從此起也古之聖人不貴難知之事不作無益之器如使歲月日時果無當于政事則璿璣玉衡可廢矣厯家測歲星左右之說已久廢不騐管子春爲歲徳夏爲口徳秋爲月徳冬爲星徳之說又于義未該考洪範之法以九乘九得八十一以九乘八十一得七百二十九以六乘七百二十九得四千三百七十四故以四千三百七十四爲歲以七百二十九爲月以八十一爲日以九一爲星辰以五十三萬一千四百四十爲厯數凡一歲之日退九辰八十一嵗之日退兩月之辰二百四十三歲之日退半歲之月凡四百八十六歲而退一歲之辰四千三百七十四歲而退九歲之月于是而五紀之數大略可考也自上元以來至于春秋甲子己巳甲戌己卯千九百四十四歲在軒轅之初日躔營室又厯有八元甲申己丑甲午己亥甲辰己酉甲寅己未凡十冇一元五千三百四十六歲斗差之退八十一度故周在媭女虞夏而上在于虚危春秋而降際于牛斗五紀之所從次則必在此矣古之聖人仰觀天道遐測邃初知厯數之所在有道以持之慎之于初保之手中鞏之于終若申伯仲山甫衛武公其人也不知五紀不知歲月日星厯數之所在與氣浮沈動或違時若趙孟萇𢎞單襄公其人也今以範通卦爲五紀之法約有三等凡卦六十四爲爻三百八十四各自相乘爲卦四千九十六爲爻二萬四千五百七十六通乘之數一百二十七萬二千八百六十四以爻協日則爲四千三百六十九歲之日以爻協時則爲四千三百六十九月之時以其歲月約其日時進退氣朔則爲一歲十有二月之日十有九歲一章七閏之月也此一等但取每卦三乘之爻酌定六十七歲餘分之日以爲歲月日辰厯數而閏餘朔交斗差之法定之易卦六十四乾坤坎離頤大過中孚小過八體反覆爲七十二亦自相乘爲卦五千一百八十四爲爻三萬一千一百四通乘之數二百二十三萬九千四百八十八以爻協歲則爲五百一十一歲之辰以爻協月則爲六千一百三十二月之閏均其日餘四分之一減其餘分一之六一于以上追斗差下齊朔㑹則不出卦爻之内以日通歲以月通時而可坐得四千三百六十九歲之大都立成五百一十一歲之密歩也此一等但取本卦三乘之爻定爲七歲餘分之積又成七歲成歲之積無復餘分視其盈縮以定差閏以爲歲月日辰厯數而交㑹大小差閏之法亦定合于疇法以并厯律刓方削圓交致其用協是三者而伶倫容成大意盡矣故五紀之道非可意爲加損也亦非可隨時更革自爲明治也知其損益以得差數明其消長以證常度古之聖人不出户牖知天道不越圖書見百世職此故也易大傳曰天確然示人易矣如必比㑹櫛蔀旁求巧合雖𨽻首猶爲勞矣至于五緯運行各自爲度體質有重輕則行離有遲速去日有逺近則伏見有順逆熒惑七十九年四十二周歲星八十三年七周鎮星五十九年二周皆在三萬一千一百四爻之内金水依日躔次易推諸星凌犯或難悉數要觀于圖書之相加㣲于一三著于三九極于五十三萬一千四百二十四而五行相沴交㑹之說大備間有次舍分野不齊皆可義取以古準今未爲濶也聖人觀厯而知其紀知歳月日辰之所分屬與卿士師尹分合爲治諸如建侯行師作樂殷薦勅法省方赦過宥罪治戎防患勞民勸相之類一一得其綱目順時條布使子孫率由雖千載無弊可耳或曰卦象出于文周疇範本于虞夏疇有數無文範有詞無卦安得以文周之卦爻合于虞夏之歲月其實畫卦有彖已在羲農之時尋象遺詞並可坐合文周之指但以五行配于五紀三變之内文義已多况以八政領其五行倍乘之餘厯數俱在世有精能之士以是紀歲紀月紀日紀星紀辰授之天子卿士師尹庶民則天人之故燦如指掌至于帝王五徳盛衰之治斷自五行中分疇象二千有百九十一載左順右逆一負一勝惟有徳者能持其後不至困窮其精義與是相起云〉 〈肅皇帝曰協用五紀者五紀乃相天之五行人君能致此五紀順序若時合于天道亦所以福乎民也臣按先儒蘇軾洪邁張九成葉夢得金履祥皆稱庶徵章王省惟歲以下八十五字宜繫于此今未敢遽定别正後篇〉 洪範明義卷上之上 欽定四庫全書 洪範明義卷上之下 明 黄道周 撰 皇極章第七 五皇極 皇建其有極 〈皇即天也箕子初言帝天爲錫畀之主因舉五行五事八政五紀次第言之而天人之道已略可見至于稱建用者必有一物確在二氣五行之上以爲二五樞要元運綱紀乃質言以明之曰所謂五皇極者乃皇天所建其自有之極即北極也二氣五行無此北極不能自立人君雖尊猶如帝星繞極而動當思皇天所建之極以爲極主故上曰建用皇極者人君之事此曰皇建其冇極者上天之事也八疇皆不言用此獨言建以明君用之爲天體天之所建即君之所樹人君舍天所建必無復冇以自樹者故敬指而質言之若天之所命人君者然隂隲之至也極者至也止也大學曰止至善中庸曰無聲無臭至矣聖賢學問皆從此出而人君又爲辰極之本所以立性造命錫福于天下當涵養徳性又加以學問取法北極無一亳摇惑偏倚之私久而造于至精至㣲至純至一之域故謂之至善善即徳也徳即福也天建有此至善以發皇其用至于極廣極大極髙極明而皆不離此物人君法之以建極于心故曰建其有極雖爲天之事亦即君之事也下文所稱皇者皆天所稱予者爲帝所稱汝而者爲君乃上天訓君之詞非箕子對王之詞也〉 〈金履祥曰皇建其有極而下即宜次以無偏無陂之文爲皇極之敷言猶上文五紀厯數之下即宜次以王省惟歲之文爲五紀之敷言也别定後篇今依原文序次如左〉 歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極 〈天度中分九十有一北極出地三十六度餘五十五度在北極之前所謂天地之福圖也五十五度中割二十四度爲夏至前後日道餘三十有一併于天中三十六度得六十有七天地之中數也天以此道立性造命錫福羣生北極不動臨之于上以徳歛福凡在天地之中吉祥善事皆歛聚于皇極之前皇天用此敷錫庶民庶民以此各正性命環拱歸嚮無有違畔于極人君深知此意以此歛福敷錫天下故聲色不動而天下從之也先儒疑建極而下遽稱五福條貫未明其實皇極在于五中五即福也五常五徳五質五氣天子與庶民同一倫序天子能建其極則庶民咸受其福考其㣲義當以敬爲建極之本蓋萬物之生非敬不聚敬而後静静而後一一而後變化不測故福雖有五極一而已疇雖有九敬一而已天以一極而歛五福分畀庶民使庶民共知其有君君以一敬而歛五福分畀庶民使庶民共知其有天于是庶民皆以君爲極願保君爲萬年之主蓋天所錫民與民所錫君者皆本于至善純一不二性命之故還相與也〉 凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極 〈凡厥庶民受命于天以天爲極即有淫比之心以天示之無不惕然敬念者蓋上天皇皇二五運行鬼神工師各共爲治庶民不見主徳惟利是視嚮利者爲恩背利者爲仇恩仇分而朋比立其所從來者歛福之力少而敷錫之義廢也君既建極以善與人協于善者君錫之福雖五臣相推十六族並舉不謂之淫朋不協于善者君示之威雖共工滔天伯鯀圯族不謂之專徳猶之皇天爲民作極禍福善敗一無所私聽民自取民亦何私之有惟環向歸命于天而已此所以至善立民之性也〉 凡厥庶民有猷有爲有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之 〈此所謂中徳也中徳即天徳也凡人有私不能鑒别賢否惟天無私居髙視下庶民賢否賁如草木善則畀福不善則畀威然天實以生物爲心養民爲事善善之意常多惡惡之威間用猶雷霆之于雨露時有之耳民之有猷有爲有守此得于天性天所鍾美以命于君君則念之君不敢自以爲福民之未有猷爲操守亦未有顯過敗類此得于物命天所泛愛以寄于君君雖不用天則受之君不敢自以爲威蓋君雖有威福之柄而皆命之于天民雖有賢否之殊亦皆受之于天必如共鯀兜苖則與衆棄之謂是天之所不受也此所謂以至善立民之命也〉 〈臣按古今庶民以朋比取敗者多矣然是皆無猷無爲無守之人欲以罔利營官故朋謀共敗如其人尚有猷爲操守又無可營罔取利之事必不宜以朋比目之不協于極不罹于咎皇則受之此天徳之原帝道之總也〉 而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極 〈風霆晦𡨋非天之正色也厲色示民則民滋懼矣古之聖人廸知天心謂惟皇天好善故天之訓君若曰而康豫爾之顔色開示民心但曰予帝天所好者徳耳人知天之好徳則人人歸于好善雖不必盡與以爵禄而可共免于罪罟是即汝錫之福也凡厥庶民皆天所生皆天所養與之善則無不善與之至善則無不至故曰時人斯其惟皇之極所謂人者天之心也舊說小人革靣則大君錫命皆文義背違小人之所藉口可爲鑑戒〉 無虐㷀獨而畏高明 〈凡淫朋比徳在下位者極小而處髙明者爲甚位處高明則權勢足恃羽翼既成依附者衆雖明主猶有畏憚之心或見一二特立之士意見不侔反以朋比傾之聖人以天爲心所好惟徳徳之所在㷀獨可尊徳所不在高明可黜何私之有水之于火火之于金不避其高明金之于水水之于木不侮其㷀獨而况于皇極乎聖人在上與㷀獨者造命則天下皆至命與高明者治性則天下皆至性無他誘之好徳以歸于善如是而已〉 人之有能有爲使羞其行而邦其昌 〈皇極之中不著一物其若有物者惟賢才及諸庶民耳歛福之中不繫一事其最有事者惟念人才及受諸庶民耳箕子親見賢人在野耄遜于荒商室所以亡四友在御十亂咸列周室所以興故其書懇懇以上天好徳聖主念才爲言蓋上天所職惟在生人其人之有能有爲則山川之精爽日月之光華皆在焉生之甚難用之不易自舜禹以來其寶惜顧復大意如此也〉 凡厥正人既富方穀汝弗能使有好于而家時人斯其辜 〈才者天也情亦天也君用人才亦用人情書曰百姓有過在予一人凡人君所惡臣下者不過二端一曰朋比一曰貪黷然比徳之興始于違才賢能失職則疑謗者多小人之害君子必皆以朋比害之人君好徳則賢能竝用何朋比之有貪行之興始于禄薄家食不肥則人有市心不肖之徒用盗竊不悔人君制禄足好其家則廉隅共礪何黷辜之有故好徳而錫福時人斯則曰皇之極福歸于天也不好徳而作辜則曰時人斯其辜辜不敢歸之天也髙宗肜日曰王司敬民民與天一而已〉 于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎 〈天之錫民凡爲好徳耳人無好徳而君錫之福則下拂人性上違天心雖雨暘時若寒燠得度猶謂之作咎也凡皇極之篇專言好徳好徳之用見于知人用人好惡一偏則人才䘮敗人才䘮敗則邦家隨之古之聖人以天生才敬思其用乖戾之氣不萌于中忿疾之意不形于色但曰子攸好徳故舜舉皋陶不仁者逺湯舉伊尹不仁者逺四凶既殄則不才之才不可勝誅付之天耳至于天所實惜何忍忘也許衡曰學未造于至徳則皆謂之偏才臬陶言九徳六徳三徳舉徳以包才箕子言有猷有爲有守舉才以進之徳也其實上天愛才人君好徳以好徳之心求才則有全徳以苛才之心言徳則無全才亦合其性命才情以歸于善有當于天而已篇中凡再言凡厥庶民再言時人斯皆以反復丁寧上天敬民愛才之意又歸于好徳以要其極真千古之道法百王之模範也〉 〈金履祥曰自此以上皆五福之敷詞今依原文歸于皇極者皇極體虚以建大用五徳五福于九著其文于五著其實故前代諸儒皆謂之中徳也〉 無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路 〈此皇極之敷言也皇極之不建皆生于好惡好惡者仁人之大用作好作惡者小人之私情作好惡則不能作極惟皇作極皇無私者也人則有私有私好而後作好有私惡而後作惡作好作惡而偏陂横生皇途廢塞矣凡好惡偏陂皆生于利不生于義也利之所在衆曹好之雖共鯀而謂之好利所不在衆共惡之雖夷繇而謂之醜聖人處心極虚極平其取義極精去利極㣲上揆天心下揆人性因好惡之自然而一無所作焉故自皇建之爲極自王制之爲義自庶民由之謂之道路其致一也〉 〈臣按春秋傳楚莊王既立孫叔敖爲相王召而問國是焉孫叔敖曰國之有是衆所惡也臣恐王之不能定也王曰何如孫叔敖曰君驕士士亦驕君則是非好惡無由定矣夏桀殷受不定國是而以一已之好惡取舍爲國是故危亡而不知楚王曰善吾願相國與大夫國人共定國是矣吾終不敢以好惡取舍爲國是〉 無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極 〈道即天也有天徳而後語王道聖人之好惡本于天徳好而知惡惡而知美利之所在以義裁之故正直而蕩平衆人之好惡本于人欲好復作好惡復作惡道之所在以意裁之故偏黨而反側萬物之生如星麗天雖有好惡或風或雨至于天氣清明燻炎消滅平旦北極燦于天中纎毫不動誰敢撓之又誰敢于之故極者天道之所㑹歸也惟皇作極而天下㑹歸賢愚有一定之性貴賤有一定之命爲攸好以念賢才而人不敢以爲私爲皇受以寛中人而人不敢以爲縱爲時辜以卹下士而人不敢自爲貪爲用咎以儆無良而人不敢自爲競故曰建其有極㑹其有極歸其有極反復推明欲萬世人君知辰極之道不依左右不分中外一以敬静明健爲本所以樞紐天下轉運六合非如臣庶一念阿私則天道人事共得而彈治之也詩曰神之弔矣貽爾多福民之質矣口用飲食羣黎百姓徧爲爾徳徳即福也人君能爲天下造徳而後造福被于天下〉 〈臣按古今朋黨之論皆從此出周公作洛誥重言孺子其朋無若火始燄燄厥攸灼叙弗其絶武王作泰誓先言播棄黎老比昵罪人臣下化之朋家作仇蓋朋比之興皆生于君心之有偏頗君心無有偏頗則比閭族黨一好一惡官師能治之大小臣工與主同好者必榮與主異好者必辱誰樂以一身之戮辱殉萬民之好惡者後世小人欲空人國必先唱爲朋黨之論以惑主聽遂使聖賢建極洗心之談移爲奸邪蒙蔽攬權之竇今考書中所稱好徳錫福羞行昌邦念才容衆無一語欲使人才孤立者所稱無偏無陂無偏無黨無有作好無有作惡皆自君心直言之以明皇極之静專至中至正非爲臣庶建也大臣責難不敢以此匡君而樂于以此匡下其說易從而行之得决所從是以朋家作仇燄燄弗絶不至于賢才盡去貨賂公行爵禄如市不止雖有明君悔而挽之難爲力矣臣考春秋傳范宣子滅欒氏囚叔向樂王鮒欲救之叔向不許室老怪之叔向曰樂王鮒從君者也何能救我祁大夫外舉不避讐内舉不失親其祁大夫乎于是祁奚救之祁奚不言叔向亦不謝也先是祁奚請老問嗣焉稱解狐其讐也將立之而卒又問對曰午也可于是羊舌職死矣晉侯曰孰可代者曰赤也可于是使祁午爲中軍尉羊舌赤佐之左氏曰君子謂祁奚爲能舉善矣稱其讐不爲諂立其子不爲比舉其偏不爲黨書曰無偏無黨王道蕩蕩祁奚之謂夫漢文帝時有田叔者守漢中上召問曰公知天下長者乎對曰臣何足知之上曰公長者宜知之頓首曰故雲中守孟舒長者也上曰舒守雲中不自堅士卒陷死長者固殺人乎叔頓首曰是乃舒所爲長者也方貫高反時舒自髠鉗隨張王豈自知當爲雲中守哉匃奴冦雲中孟舒愛士卒欲戰不忍言士争致死如子弟爲父兄以故死者數百是孟舒所爲長者也上曰賢哉復召孟舒異日有馮唐者以代人爲中郎署上過之問知其代人也曰吾居代時聞李齊之賢戰于鉅鹿吾每飯意在鉅鹿也公知之乎唐曰是尚不如亷頗李牧上既聞亷頗李牧祔髀歎曰嗟乎吾不得如此人爲將豈憂匃奴哉唐曰恐陛下得亷頗李牧不能用也上怒起良久召唐曰公何以知我不能用頗牧唐曰臣大父言李牧爲趙将居邊軍市之租皆用養士百金之士數萬今魏尚爲雲中守用軍市租養士五日一推牛殺虜甚衆坐上首虜差六級下吏削爵罸作之夫士卒田家子安知尺籍伍符終日力戰一言不相應文吏法在必用臣愚誠恐陛下得亷頗李牧不能用耳上悦即日赦魏尚復爲雲中守史遷曰二君所稱說近而不黨書無黨無偏王道便便二公有焉其實田叔馮唐皆生值聖主虚懐好問心無偏黨故二臣得畢其說非二臣之能也方貞觀時太宗勵精求治魏徴屢有諫争一日召魏徵問曰今日所行何如往者魏徵曰貞觀之初恐人不言常導使諫三年以後見人諫諍悅而從之一二年來雖勉聽受終有難色上曰何至如此魏徵一一陳之上曰誠如公言非公無能道此者人苦不自覺公未道時都謂不差聞公說乃驚覺但存此心終不違公是則太宗處心先無偏黨故納魏徵之說非魏徵之能也及魏徵既歾不聞讜論卒謂魏徵阿黨傾仆其碑故小人之害君子必以阿黨爲說蓋君子好善好善則寡于録人之過小人營私營私則深于文法之求君子與小人竝居則水火之形必立水火之形既立則門戸之禍遂分天下既未有不邪不正之人則古今亦未有不治不亂之事以皇受之量施于不好徳之徒亦經文所謂用咎也歐陽修不知朋黨之說出于建極歎曰始爲朋黨之論者其甚于作俑歟王巖叟不知反側之徒甚于禍亂歎曰此曹何爲有反側之心朝廷何憂有慰安之詔是以上下相求黑白互煎卒之小人常勝君子常敗有爲有守者不用而淫朋比徳者日進其所由來皆不知建極之說求端于君心而借遵王之文取辜于臣庶是以好惡日生寒暑反易猶移北極以代冬夏之行進風雨以溷勾陳之路欲其正直蕩平豈可得乎楊時嘗准分别邪正之疏而録歐陽修朋黨論于後李綱追究禍源亦引歐陽修朋黨論以進大約言欲空人之國而去其君子者必以朋黨中之則無免者矣欲孤人主之勢而蔽其耳目欲奪國而與人必先以朋黨之言進然後小人得恣意于無所不爲漢魏梁唐之際是也其論在五代史中今不敢復録録其概云〉 曰皇極之敷言是彛是訓于帝其訓 〈以上皆皇極之敷言也皇極敷言百九十一字可細繹者八可詠歌者七皆丁寧于好惡用舍之際使人得其性情知天之愛人人之好善以徳爲福而已凡人性本善生而好徳告以好善好徳雖凶邪之人無不可歸于道義者孟子曰禹聞善言則拜大舜有大焉善與人同樂取諸人以爲善取人爲善是與人爲善也敷言中如曰予攸好徳一語真可以消融羣心共登至極箕子恐人視爲敷陳之言故又中之曰是彛倫之訓即帝天之訓所教誡聖賢垂範百世親切如此〉 凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王 〈天子于庶民性一而已天子錫福庶民保極天子好徳庶民亦好徳上無作好作惡之君則下無淫朋比徳之民雖其秉彛使然亦資彛訓之力也凡天子居高體虚初無好惡其好惡偏黨皆生于左右𥊍御親近之人不稽古訓不告彛言時作好惡以嘗天子久而天子信之至以朋比歸于下民反側歸于臣庶世道由此不能蕩平其實天生五行各自爲禀一水二火三木四金雖相連類意義不同得其用者異禀相資不得其用同類相棄天子但宜憂其相競不必憂其相比要以性情之歸于好徳則四海一也詩曰鳲鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮天子之愛臣庶猶父母之愛子臣庶之敬君甚于君之敬天故惟天子有父之親有天之尊親之則曰父母尊之則曰天下王極親極尊而皇極亦建矣〉 〈高皇帝給民大誥减等及狥六訓于路義亦如此〉 〈臣按古今無有訓討暬御之法其訓討暬御僅見于此周書立政曰左右常伯常任準人綴衣虎賁休兹知恤鮮哉天文志内四星名四輔謂之抱極星極東一星曰柱史傍一星曰女史垣匡十五星爲宿衛周廬之官太㣲垣中近五帝座曰幸臣四星曰内平後聚十五星蔚然曰郎位天市垣中有候星在帝座東北㣲茫四星爲宦者去極雖有逺近而皆得依帝座之光既依帝座之光而不得辰極静專之理則或有傾側芒耀變易常度悖于彛訓者矣聖賢措意精㣲蓋選士豫教自其爲庶民時已漸于禮樂日就親遜侯明撻記惟脩惟和猶周家所謂三徳六行皆少而習之以靖獻明廷故其好惡清而是非定性情平而道義立也人之性情不平學術不正又非其素所訓討者驟見勢利則顛倒薰心而好惡混淆是非紊亂了不自覺如久坐日下瞪視日光以入静室别黒白論蒼素無復常度非其目力不同其蓄精不澹爲日光之所耀奪也洪範一書直指皇極爲天子之心猶天之有北極日月兩曜爲水火之精遶極而行天川嶽二藏爲金木之府奉極而居地諸有猷有爲有守者皆天地精靈分寄上下不可不自愛惜但恐有左右比䁥作好作惡以利破義以術破道遂至是非淆亂顛倒邪正而不自知故又深以敷言爲訓是乃帝天之訓可言可行無論庶民皆當以攸好徳爲心攸好徳爲事不攸好徳則必有偏陂之心偏黨之事不能蕩平正直以事天子必不可近天子之光蓋天子乃天之極爲天下性命才情之所從出從其生人而言則曰父母從其成人而言則曰天下王父母帝王乃生成天下之綂名非可竊其光耀以爚亂天下也上文專曰皇者稱天以告君所謂綂體之極此曰凡厥庶民者稱庶民以告左右所謂各具之極其要于好徳以定性立命原本一也〉 三德章第八 六三徳 一曰正直二曰剛克三曰柔克 〈三徳者五紀所取𠂻也天子以道治天下而終不能廢刑罸不能廢刑罸而欲以剛治天下則敗矣天下神器還以天治之故禮樂刑罸道徳三者同治而聖人之意常恐自治不如治人之嚴故或取之二氣或取之五行天所自治聖人之師也聖人欲使天下士皆知所自治而後有以治人故有選舉之法以治之于先有讞斷之法以治之于後譬如人皆正直可以無過然亦有正直而過于剛者亦有正直而過于柔者正直而過于剛則禍患中之正直而過于柔則隂邪牽焉君子皆有以自克而後有以克人猶二氣五行之自相治也治人而不言刑正直而不言克聖人之意蓋猶不敢云治也云安之耳其在皋陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而廉剛而塞彊而義隨舉三者皆可以選士可以選士亦可以明法矣詩曰好是正直又曰柔亦不茹剛亦不吐三徳之謂也凡三徳者聖人皆以自治非以治人也〉 平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克 〈二五之意皆在于生而其功皆在于克正直雖不克而繩準所及匡扶大矣平康之世平康之人平康之事斧斤鍼石皆可不用置繩準焉無克之費冇克之功古之大人皆用之矣至于君子小人天下雜有氣質之變遷化不齊約之曰陽剛陽柔隂剛隂柔而已克隂剛者以剛克陽柔者以柔此正用克之也克隂柔者以剛克陽剛者以柔此直用克之也故以剛克施于彊弗友沈潛以柔克施于燮友髙明者或以對治或以交濟對治若施于小人交濟若施于君子凡以變其氣質成其徳性去偏即彛歸于至善之域而已凡姦邪盗賊僞言僻行皆世間恒有之事恒有之物聖人先示之正直服而不變然後用克焉剛克之用鈇鉞柔克之用鍼石其于繩準之義一也先儒曰正直之用一而剛柔之用四聖人撫世酬物因時制宜三徳又用陽以舒之隂以歛之執其兩端用其中于民聖以納天下風俗範于皇極者如此皇極章中無虐㷀獨而畏髙明三段亦此意大抵皇極章中通舉九疇之意非如五紀威福易别出也臣按古今經義攸明三千年來最蒙晦者莫如洪範八政不明其端皇極不明其本如三徳者不明其用遂不知三徳于九疇中何屬也其實九疇一體一用惟皇極無不爲體無不爲用此三徳則所謂五紀之用也五紀一歳二月三日四星辰五厯數此五者揖遜征誅假竊簒逆之所從出也歳徳之大莫暑于土日月之徳著于水火星辰之徳著于金木五行合徳見于厯數天下之道未有不于二五焉取者也不取其數而取其義不取其物而取其意故君子之于制勝皆用之矣堂皇之間懸象布和正直之徳取于稼穡過此以往金木水火互爲治也非禮犯順彊禦不共金火治之委隨虚疏從習若流水木治之頑冥鈍遲處錞善疑金火治之陽驕爽中趾視俱髙水木治之夫是所謂不徳者也聖人所治則其徳也而猶以從革治弗友曲直治燮友炎上治沈潛潤下治髙明故五行之用聖人無日不以自治也治己以及于卿士師尹而後以及于百姓金之克木木之克土火之克金水之克火聖人皆取以自治而獨以平康正直者厚殖稼穡以遺福于天下百世故土者萬物之所從克萬物之所從生也土爲水克又復生水故不以克水木既克土土復生木故不避木克聖人之養賢人以阜萬民蓋取諸此也班固曰臣法君何法法金正木也子諌父何法法火揉直木也君子逺子近孫何法法木逺火近土也臣諌君不從則去何法法水潤下逹于上也親屬臣諌不去何法法水木枝葉不相離也父爲子隠何法法水之藏火也子爲父隐何法法水逃金也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也子之復讐何法法土勝水水勝火也蘇軾曰沈潛地也地至柔而動也剛高明天也天剛徳猶不干時言人臣當執剛以正君人君當體柔以納臣也班蘇殊論雖非本意然而皆近于古如後世者直以訊讞聽察之一事耳何徳之冇然則是于五紀何恊焉曰五紀之皆以剛柔爲用也干支方位爻象則皆有取焉然而聖人不用者聖人之用以治天下不以治書數然則刑徳之在隂陽無有歟曰治則其刑也刑而服之則其徳也歲徳治之不服則有月刑日徳治之不服則有歲刑剛柔四用則是大少者自爲隂陽也然則五刑所聚下有勝國聖人從之可取天下爲徳爲數何居之乎曰吾從徳焉耳歲月從徳日星從徳厯數從徳徳者五紀之所從協也孟子曰刑一不義殺一不辜而得天下弗爲則又何取于刑徳而服之乎〉 〈先儒皆以此下惟辟作福四十八字宜在九疇之末今依原文序次如左〉 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒 〈聖人不樂用威不得已而用威五行之克勝非樂勝之也謂徳不勝物則物亦無賴焉上天建極以授惟辟隂陽剛柔惟所用之而臣下與之汩陳則殆矣天之勝日日之勝月月之勝星此終古而不變也水重而勝金金重而勝火火重而勝木木重而勝土此則朝夕而變矣聖人防其甚重思其終變故于所生之中而常有以勝之詩曰靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福正直則受福不正直則受禍聖人非樂禍之以爲人臣既不正直害家凶國椓我人民則皇天降威其禍有甚于我禍之者故定之以名分制之以等級使貴不迫上福不踰徳其稍冇過差則五行之吏自足克之剛以制剛柔以制柔隂陽剛柔又或相制是以金木不滿水火就治土居其中人得衣食也晏子曰夫福如布帛之有幅焉民生厚而利用于是乎正徳以幅之使無黷嫚過則爲敗吾不敢貪所謂幅也人臣如晏子者可矣仲尼于管仲譏其不儉于晏子無譏蓋猶近于正直者焉〉 〈肅皇帝曰乂用三徳者言人君能時措正直剛柔之徳以爲治化而在下無敢竊弄威福之權亦所以福乎民也〉 稽疑章第九 七稽疑 擇建立卜筮人乃命卜筮 〈用人則無不擇人者至于卜筮而末矣謂是神明所憑而擇之建之立之鄭重乃命之夫以敬天亦以敬身也蘇軾曰是將與卿士共謀之可不慎乎夫將與天地神鬼共謀之而况于卿士乎庶民乎夫是則皆爲八政設也八政何疑而卜之筮之曰祀曰戎兩者而已夫皆民事也民事之受于天猶子室之于父母不知其謦咳則過而伺之不敢不鞠則猶之子道也食貨司空司徒司冦及賔則其成憲焉取之何卜之冇曰成憲之更弊則守創共制古之爲車右者且謀之卜之而况于其大者乎周禮大貞卜立君卜大封則眡高作龜大祭祀則眡高命龜小事涖卜國大遷大師則貞龜凡旅陳龜凡䘮事命龜若是則八政通卜也九筮曰筮更筮咸筮式筮日筮易筮比筮祠筮參筮環若是則八政通筮也古之聖人不敢自謂神明故常以神明奉人如自以爲神明則天下無復神明者矣易曰神而明之存乎其人夫謂其存之者也不言而信存乎徳行徳行則可以成信矣〉 曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克 〈五占不言所屬約如五行之次而蒙爲中土也通騐曰地氣作而天不應曰蒙故蒙與聖對爲風先儒以蒙昧爲木落驛爲金交錯爲土云古法皆然姑用之〉 曰貞曰悔 〈貞不動者也悔動者也或曰貞内也悔外也秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風而悔山則是貞内而悔外也公子重耳筮歸國遇貞屯悔豫皆八則是體貞而之悔也八者坤也言兩卦一貞一悔皆動得坤也禮先筮而後卜此先言卜而後言筮何也曰是其體象皆有之也何謂皆有之也坎之似雨離之似霽坤艮相蒙震巽落驛乾兌似克今之灼龜兆成或變體色墨坼各有内外故曰皆有之也聖人之爲此者何也悔吝吉凶皆生乎動天地貞觀日月貞明貞也而動俱焉聖人立于無悔以御其有悔者曰吾得其正焉耳吉凶則不之知也然且不敢不知之者以示夫疑之未爲害聖悔之未爲失道也〉 凡七卜五占用二衍忒 〈忒字誤當作□〉 〈卜筮皆卜也五占者五行之占二用者二氣之用卦象之成雖有隂陽亦以五行爲占及其用之則曰九六大衍五十去其一數故四十九一者衍也九疇之一無異文而大衍之𫻪有異文何也别其爲法也天地中際一百八十三裁其中際四十有九以爲二至之日道兩極端餘各六十有七故以二十有四爲二分之赤道以六十有七爲一卦之歲數參差㣲强爲二五之餘分而卜筮生焉故筮者天地之精藴也筮十有八變内六以御冬至外六以御夏至中六以御二分坤初之履霜乾上之亢悔泰否之交際筮皆取之故以一二三四觀五行之生以九六八七觀二氣之應凡内卦之數八十有八則自冬至南來當春分前三日而交赤道外卦之數九十有三則自夏至北來當秋分後三日而交赤道内卦之數九十有一則自春分南上九十三日而交夏至外卦之數八十有八則自秋分北下八十八日而交冬至三九而贏三六而縮七八加九而贏七八加六而縮縮者前進贏者反郤此其大略也聖人之于天道蓋觸手舉指而亦無以誥大衆或以爲聖人有所託而爲之則是聖人爲僞也子曰君子敬則用祭器是以不廢日月不違龜筮以敬事其君長是以上不凟于民下不褻于上〉 汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉 〈朱子曰心者人之神明虚靈知覺無異于鬼神雖龜筮之靈不踰于人故始謀也先人而後龜筮然鬼神無心而人有欲人之謀慮未必無私故定謀也先龜筮而後人夫聖人之定謀非皆爲身與其子孫也而天愛其身必及其子孫聖人之謀周于天猶天之謀周于聖人也詩曰詒厥孫謀以燕翼子〉 汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉 汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮 〈乃心王心也而謀之而及之謀之者誰及之者誰也古人之事心也如其天焉如其君焉如其祖禰師保焉故尊而謀之不謀及之則其言教猶未可親也何也謂其猶知有王也卿士庶民猶知有王也龜筮則不知有王也其皆謀及之何也謂其皆天也天者萬物之極也〉 〈臣按卜筮之法至秦漢乃廢秦漢之主不賢于三代而斷大疑立大謀獨果于三代者其敬慎之意㣲而聖神之號著也唐虞之昆命盤庚之三誥東山之徂征此三卜者皆可以不設然且聖人質爲之仲尼質存之仲尼周公箕子此三人者非時立而同迷也以大禹之聖功在萬世僉謀枚卜苟有不同帝舜不敢違于神宗以耿圯于河民生盡劉非稽靈卜盤庚不敢遷于殷以西土不静十夫同心非休卜并吉周公亦無以誥大衆或以爲聖人有所託而爲之則是聖人爲僞也子曰君子敬則用祭器是以不廢日月不違龜筮以敬事其君長是以上不凟于民下不褻于上〉 汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉 〈朱子曰心者人之神明虚靈知覺無異于鬼神雖龜筮之靈不踰于人故始謀也先人而後龜筮然鬼神無心而人有欲人之謀慮未必無私故定謀也先龜筮而後人夫聖人之定謀非皆爲身與其子孫也而天愛其身必及其子孫聖人之謀周于天猶天之謀周于聖人也詩曰詒厥孫謀以燕翼子〉 汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉 〈龜筮之信于士民何也士民之智絀于天也惟君同天不殉士民吾敬天焉耳〉 卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉 〈君之絀于卿士何也天同卿士吾敬卿士焉耳〉 庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉 〈君之絀于庶民何也庶民同天吾從庶民焉耳〉 汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶 〈龜筮之用等也龜爲前列而蓍爲圓神内外之作等也内之吉静而㣲外之凶動而著天子之事内祀而外戎周禮小司冦掌外朝之政以詢萬民曰詢國危詢國遷詢立君此三者則無所别内外也今有大衆大役外不可已之事君龜已告士民參同而筮獨違則爲之乎曰是在士民矣有内寧亦有外憂君子不以内憂圖外功〉 龜筮共違于人用静吉用作凶 〈夫以古之君臣齋戒洗心歛福敷民古之庶民遵道遵路誦行彛訓而共不如一蓍龜者何也天下之事可静而不作者多矣不得已而作之得已而静之以聖人之聖而因静于蓍龜則亦莫之敢動也故天下之歛福者莫如敬天下之去咎者莫如静也益之初九利用爲大作何也曰是必龜筮之所共予也若眷至之于耒耜啟蟄之于風雷不假龜筮而天下奮動聖人謂是不作則下不厚事云爾冦攘式内蠻夷不恭聖人于此勢不得静然亦有静之而得者大禹之舞干殷宗之恭黙是也聖人既有聖徳又據尊位常苦欲作而莫之敢違惟龜筮有墨色繇兆之違故聖人皆重之仲尼曰夏道尊命敬鬼神而逺之殷道尊神率民而事神夫是其殷道歟則猶大禹之遺也成王立于明堂周公常立于前謂之道史佚常立于後謂之承太公常立于左謂之充召公常立于右謂之凝皆游心無事體道秉徳以待天子之疑問夫是則猶賢于著龜矣禹之治天下也得咎繇杜子業既子得施子闇季子寗然子堪輕子玉七大夫以佐其身故不用蓍龜而天下治湯治天下得慶誧伊尹湟里且東門虚南門輭西門疵北門側七大夫以佐其身故不用蓍龜而天下治蓍龜不用而後天下治蓍龜不用而後天子自爲聖神鞀鐸不設羣臣緘黙前後左右之臣又勞于簿書頓于庶務譬爲蓍龜終日叩索猶十應九錯而况于人乎况于卿士庶民乎然則所貴于作睿作聖者何也曰古之聖人有睿聖之事無睿聖之心〉 〈肅皇帝曰明用稽疑者言人君于乃心所疑聽納賢人君子之言力用而信之辨識奸邪去之不惑如此去凶用吉亦所以福乎民也〉 庶徵章第十 八庶徵 曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時 〈疑有曰恒二字省文也〉 〈庶徵之序皆與五行五事相次孔傳曰雨以潤物暘以乾物燠以長物寒以成物風以動物是五氣之效也語其效不語其本則疑五氣之與五行殊用矣是皆本于太極也以隂陽而分寒暑則謂之二氣以燥濕而分剛柔則謂之五行水是生雨大是生暘木是生燠金是生寒土是生風故雨宜潤下暘宜炎上燠宜曲直寒宜從革風宜稼穡也然則土是生風何也曰地周天中一日不及一度髙下異軌南北殊勢坱軋摩盪而風生焉風有紆疾以别寒暑災祥所出天地所爲聖度也百果五穀視風以爲生熟雨暘燠寒視風以爲司化樹本榖列宜疏以風稼穡從之乃與時逢或曰風發于土囊之口是其嘘氣盪軋之所從出也聖人有道八風從序風亦時也然而風不謂之時者風有時恒猶思之有聖蒙五行因之以爲休咎五徵用二曰時曰恒時恒之于五徵猶貞悔之于五卜也然則貞悔猶之時恒有正變而無内外歟曰猶之筮也少者多貞老者多悔少者乃正老者乃變〉 五者來備各以其叙庶草蕃廡一極備凶一極無凶 〈正義曰所言時者謂當至則來當止則去無常時也冬寒夏燠雖有定時而夏湏漸熱冬須漸寒雨足思暘暘極思雨亦無定時故時非恒也極暘之時必皆無雨極燠之時必皆無寒雨暘猶可相須而寒燠必難參用今使燠時㣲寒寒時㣲燠必有逆令之占違時之咎而是言極備凶極無凶何也曰是即言恒者也雨暘燠寒歳僅此數有極備則冇極不備者矣天子之慶賞盡于貴近則其禄與必缺于臣下天子之威怒殫于臣下則其誅罸必缺于冦敵猶備寒之必有偏燠備雨之必有偏暘非謂雨須㣲暘寒須㣲燠也故聖人以極備極無互見而言之所以本于至當建中和之極也然則是極備極無猶之六極也而必以六極爲殛者何也曰是爲過失之文非爲威殛之用也天過則人憾人過則天刑然則五徵之序不與四時同致歟曰猶之四時也春雨夏暘秋燠冬寒八節四時各以其風然則周春子丑是不得雨是金沴木夏正卯辰反多得雨是水沴火五徵異序而四序愆期何以正之曰猶是夏令也周人改政而不改令改名而不改實觀于豳風之詳日月春秋之記冰烝而四時五徵先後之叙槩可知矣子丑之月間多雨雪草木之所勾萌卯辰之候隂陽始中日月之所界道午未之間木繁將落而稱明視酉戌之際蟲吟將寂而稱聰聽雨暘燠寒或言其生或言其成未爲悖也要自成其洪範之序而已〉 曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若 〈作肅之時雨猶作鹹之潤下火滅而敬恭雞鳴而束身闗雎鵲巢之詩是也念徳而不刑于色則天下之水徳可得而治也作乂之時暘猶作苦之炎上教今以時不敖不 文王大明之詩是也秉禮而不違修詞而不怒則天下之火徳可得而治也作哲之時燠猶作酸之曲直能賢布㱴疇采奮庸若鹿鳴伐木之詩是也致和而審其材則天下之木徳可得而治也作謀之時寒猶作辛之從革與義是圖無有偏聽皇華常棣之詩是也當則從之否則違之若此則天下之金徳可得而治也四徳既治則聖風時至易緯云冬至四十五日而條風至立春四十五日而明庶風至春分四十五日而景風至立夏四十五日而颶風至夏至四十五日而凉風至立秋四十五日而閶闔風至秋分四十五日而不周風至立冬四十五日而廣莫風至太平之時五風十雨蓋風以五爲候九五四十五猶作甘之土縱横稼穡在九疇之内也五行傳以雨屬木暘屬金燠屬火寒屬水風屬土鄭孔皆以爲然然劉歆又以燠屬土劉向又以風屬木雜取諸書無有定論惟休咎二徵言之甚明蓋以雨暘分于南北則水火正其位燠寒分于東西則金木奠其體五行之著命威福之著令八政之可明視七卜之可聰聽分次較然不可易也然則董仲舒夏侯始昌所别五行五事大抵與洪範差池何也曰當孝武時壁經未著諸儒以聞于伏生者轉相授受間有差池雖歆向父子不復相襲則他可知矣〉 曰咎徵曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若 〈休咎之與敬肆恒相反也肆非性也人之始肆曰性既肆曰習久而後若其恒性然則不可改矣雨衆所望也恒雨則泄泄而渫渫則人望而厭之狂者不肅無復時雨則不如不雨也雨之將止也肅然而止其不止則狂故敬者常念狂也見恒雨則若謂吾恒狂者然由是無所不念也知狂則知僭矣知僭則知豫矣知豫則知急矣知急則知蒙矣僭之恒暘若火之爍金也傳曰譆譆出出又曰無若火之炎炎豫之恒燠若寐之不寤也詩曰或息偃在牀或不知呌號或棲遲偃仰或湛樂飲酒急之恒寒若 之屢絶也詩曰顛之倒之自公召之倒之顛之自公令之蒙之恒風是不思也詩曰終風且霾惠然肯來終風且曀不日有曀古之聖人考徳于詩書出觀于風雨隂晴寒暑皆怵然深念見火氣恒暘必曰吾得無有不乂之言長䜛破禮者乎見木氣恒燠必曰吾得無有不明之視冥豫長姦者乎見金氣恒寒必曰吾得無輕于戮人聞言不詳乎易曰發蒙利用刑人君子之刑人用以自刑也見天地之咎徵而推過于羣下則是羣下之氣足以撓五行之柄是故聖人不爲也〉 〈肅皇帝曰念用庶徵者言人君能徵氣候之應騐于人事克己自脩勿令一之有闕勿令一之有過務以咸若所以福乎民也五行傳曰貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒雨厥極惡時則有服妖龜孽時則有下體生上之疴時則有青眚青祥惟金沴木言之不從是爲不乂厥咎僭厥罸恒暘厥極憂時則有詩妖則有犬禍時則有口舌之疴時則有白眚白祥惟水沴金視之不明是謂不哲厥咎舒厥罸恒燠厥極疾時則有草妖時則有臝蟲之孽時則有羊禍時則有目疴時則冇赤𤯝赤祥惟水沴火聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罸恒寒厥極貧時則有鼓妖時則有魚孽時則冇豕禍時則有耳疴時則有黒眚黒祥惟火沴水思之不睿是謂不聖厥咎霿厥罸恒風厥極凶短拆時則有脂液之妖時則有華孽時則冇牛禍時則有心腹之疴時則有黄眚黄祥時則有金木水火沴土皇之不極是謂不建厥咎眊厥罸恒隂厥極弱時則有射妖時則有龍蛇之孽時則有馬禍時則有下人伐上之疴時則有日月亂行星辰逆陳臣按五行傳伏勝所作爲宋室諸儒掊擊盡矣然攷昌邑王時大將軍有事王方出遊夏侯勝當乘輿諌曰天久隂不雨臣下有謀上者出將何之王怒以妖言縳屬吏霍光召問之勝曰語出洪範傳云皇之不極厥罸常隂時則下人有伐上者又當其時有狗冠赤眚施于後世龍蛇之孽常應君上夏侯勝去伏生不逺已習其書則書必古人所作非伏生無疑也但其繫屬不類先木金而後水火倫序既殊則繁言無稱矣諸儒以皇極不宜與庶徵同建六極不宜與皇極分徵文義近之然冬夏寒暑皆生于極極居中央以運二五使隂陽亂行五行汩陳皇極之中不爲無過也古人著書不貴銖兩但取其用意略其偏蹖可也至于五行之序則一水二火三木四金五土見于明文不容置喙矣〉 曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日 〈先儒謂王省以下五紀之敷言也然自漢諸儒不然者五行傳曰凡六沴之作歲之朝月之朝日之朝則后王受之歲之中月之中日之中則正卿受之歲之夕月之夕日之夕則庶民受之其二辰以次相將其次受之鄭𤣥曰二辰謂日月也如歳之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之歲之中也日月朝則孤卿受之日月夕則大夫受之歳之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之郎顗曰正月三日至乎九日上公卦也蓋于省月之中又分公卿大夫古人窮理不避枝節𨓏𨓏如此所以收攝身心得其實用也〉 〈臣按春秋五始之義與五紀相協洪範傳分屬之例却于經文背馳攷其灾有大小則應有逺近或于月得歳或于日得月或于星辰得歳日月如魯隠公丁卯九年春三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪丁卯之刑著于癸酉下卿犯其君公子翬受之莊公甲午四月辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨辛卯夜中則辰當庚子甲午之刑著于庚子天子失其民列國受之文公二年丙申自十二月不雨至于秋七月月在甲午可雨矣歲朝至歲中卿大夫皆受之公孫敖公子遂叔孫得臣皆與有咎也丁未自正月不雨至于秋七月月在丙午則遂不雨矣雨而世室屋壊季孫行父獨受之國之上卿天子之上大夫也春秋雖不著事應而書其歳月日時則必有義存焉不然則庚甲巳日古人皆可以不取也周禮太宰歳終受百官之㑹而詔王廢置小宰月終受羣吏之要宰夫旬終正時皆以參稽得失分慮歲事此獨就庶徵言者亦以分别詳悉亦如太卜灼龜王者眡體孤卿眡色大夫眡墨庶士眡坼不相凟也譬如風雨雷雹災眚變怪凌犯皆可以日計不可以月計旱潦燠寒皆可以月計不可以日計饑饉豐儉皆可歲計不可時計不正以春秋之義而空舉周官之法則省念甚踈而功歌不效矣虞夏建官爲數甚簡必如周制爲孤卿十二師尹三百六十庶官四千三百二十歲時省念誥誡于王則春秋之法與周官同㫖也〉 歲月日時無易百榖用成乂用明俊民用章家用平康 〈日月薄蝕各有其數風霆霜露各有其候以歲綂月以月綂日三時無易五備來序則是五事敬用建極之報也觀百榖以知歲觀乂明以知月觀俊章以知日觀平康以知時綂言之則爲休徵拆言之則細有其應也〉 日月歳時既易百榖用不成乂用昏不明俊民用㣲家用不寧 〈日月有易歲無易也日月易則歳亦易矣自歲月拆之日時可以舉其目自日月綂之歳時可以舉其綱故互言之不然則無所取之也聖人于庶草之中而貴百榖于庶民之中而貴俊民其所側身修行敬言敬動若不敢寧者咸爲俊民百榖耳無百榖則無用蕃庶草無俊民則無用長庶民貌言視聽一肆于上雨暘燠寒終亂于下三徳昏而八政昏賢人㣲而天下㣲始于一念之不敬而僻忒政成凶家害國一至于此也〉 〈臣按康寜之福自三代而下必稱文景方文景時亦數數有灾文帝己巳長星出于東方庚午大旱癸酉河決東郡景帝二年星孛于西南庚寅冬大雷雨癸巳甲午星孛于西北丙申秋東闕灾戊戌夏地大震烽燧之警無歲無之然其時君知敬民尊賢禮士亦稱富庶亞于成康狂僭豫急蒙之罰亦稍稍簡省也漢獻帝三十一年之間五咎之罰不見甚著惟薄蝕星犯有之不失其軌而天下凌夷遂至易姓故人主惟敬五榖以及百草敬俊民以及庶民則國有寧家家有寧國矣權貴之臣威福玉食俊乂之臣藜藿不飽雖風雨式序寒燠以時猶未免于凶害也故古之聖人日夕紏䖍稽疑念徴勤省不懈無非教敬教善以事上帝不敢有汩陳自用之心〉 庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨 〈此言庶民之可敬取微之在上也中庸傳曰君子之道本諸身徵諸庶民庶民既與師尹分念于時日又自懐其好惡趣舍變遷若風雨然然其性受于人其命定自天厯于歳月日時之下視天以爲居躔視時以爲好惡非有變幻不可省念也凡天之㣲星萬有一千五百二十各依列宿以爲分野南北則視兩極中間則視日月五緯領之以察灾祥别善惡而其體實不動與極潛通近極者多暑暑則多雨逺極者多寒寒則多風寒暑風雨生于日月之行不生于星辰之次也上古日在虚危仲春躔于畢是時多雨謂之好雨季秋躔于箕是時多風謂之好風其實星無所好猶之北極但知環極不知風雨日之從星一歳而行三百六十五度四分之一明歲日至復逢是星月之從星一歳而行四千六百四十五度明歳朔夕復逢是星星則一也而日月異矣堯舜之側無暴民桀紂之側無仁者夫豈其人之黨異哉其所率而行之異也故卿士師尹未必有常行揆之皇極皇極不動即極燠極寒亦南北定理不爲庶民惡寒而轉其冬百姓庶民未必有常好觀之日月日月乖違即從箕從畢亦東西殊路不謂師尹徇民而守其故要于無偏無陂無反無側各止其所而已凡北極出地三十六度毎度差地三百六十里出地所治一萬三千里過此不占殽函之中不占海外蒲冀而上不占越裳或在萬里之内風雨寒燠從于日月不占可也臣按星辰分野之說起于戰國而降非復保章之舊伶州鳩以鶉火爲周禆竈以鶉尾爲楚董固以實沈爲晉梓慎以大火爲宋雖昔有所據至如大梁爲趙昴畢占胡疑非春秋時書矣僧一行以兩戒分河漢之流粗有綂紀然如析木屬燕而在河南星紀屬呉反分河北失其義矣攷其法視四輔星抱極之口以爲南向居乾向巽以分天下南北覆首東西反易故曰在牛斗而首當井鬼晉趙魯衛齊宜左而反右周楚宋鄭宜右而反左也吳越爲三江之道燕碣為九河之委天漢分流故亦互易河漢之分南北猶隂陽之分左右也今日在析木則首在實沈左右之勢未變也然而洪範無稱焉史稱日變脩徳月變修刑星變結和又稱太上修徳其次脩政其次脩救其次修禳王下無之庶民既無結和之權又無脩禳之職惟以風雨寒暑仰聴于日月自非五緯凌犯隕雨不見則亦不占矣蘇軾曰月在箕則多風月在畢則多雨言歳之寒燠繇日月其風雨繇星辰以明卿士之能爲國休戚庶民之能爲家禍福也其實不然者風雨寒暑皆生于日月不生于星辰禍福休戚皆生于卿尹不生于黎庶古者月在箕而風在畢而雨今在箕而寒在畢而燠建極之世君敬其民民敬其君卿士師尹共爲蓍龜偏黨反側無所置之則亦但曰居所星共而已古人訓惟爲是言王省是歲卿士是月師尹是日庶民是星象其繁簡以爲輕重亦以去極逺近上下進退爲中和之軌而先儒曰王職大故以歲卿士次大故以月師尹次小故以日若一日一月之間天氣不順而歲事無傷則卿士師尹之責而王者不爲憂矣又曰卿士師尹各有常職豈能狥民之欲王者大徳博施不能從民之異欲如日月有常行不能從星之殊好此則亂世之言不可爲王者道也昭皇帝曰在天爲五行在人爲五事五事脩則休徵應失則咎徵應天人感應之機神矣惟天心仁愛人君常示變以儆之惟明君敬天所儆皆有惕厲修省之誠未嘗少忽是則明于天人之際者矣〉福威章第十一 九五福 一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命 〈夏道尊命一之與九終始皆命也夀富康寧考終四者皆命也有性焉好徳之謂也天子建極嚮明出治歛用五福敷錫兆民使二氣五行各適其時災沴不作又爲節其嗜欲謹其婚娶去其蠱慝敬老慈㓜不傷其生則天下皆夀矣賦歛有恒施禄及下貴農而賤貨則天下皆富矣簡重工徒士不亂行𥊍御守和率由舊章則天下康寧矣甄拔俊明尚禮樂下技藝見過則改聞昌則拜與賢士大夫處則天下好徳矣刑罰不煩卹徃厚終不盡人之力不窮人之情無醉飽之心則天下考終命矣凡此五者皆天子之所得爲而又皆奉之以歸于天若曰此皆人之所自取天子得而歛之不得而私之所以廣徳示人克敬也内經曰鬲肓之上中有父母七節之傍中有小心是謂五藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意腎藏志腎爲蟄藏之本精之處也人之夀夭必起于腎智慧所出以爲命門其富逹必見于聲禮樂所出以爲心竅其和澤必發于肝肝仁也其感通必發于肺肺義也其終始皆載于脾脾信也失信者凶終失義者敗徳失仁者蹈禍失禮者窮失智者折若是則皆人所自取也聖人又皆爲歛之以告于天而後敷錫于天下故九五之位天下所正其性命也而不知者以爲權府故聖人以是教敬云爾〉 〈蘇洵曰九疇之于五行可以條入者五事一也庶驗二也驗之肅乂哲謀聖一出于五事事之貌言視聽思一出于五行此理之自然箕子已明言之其他八政五紀三徳稽疑福極其大歸雖無越于五行非可條而入之也條而入非理之自然必鉤援文致而强附之立言如此亦勞矣其實古聖立言皆無虚下庶徵之應五事曰雨暘燠寒風以水火木金而歸之土三徳之應五紀曰正直剛克柔克以中徳而領隂陽剛柔一爲五行一爲六氣五行之福歸于九之陽曰夀富康寧攸好徳考終命六氣之威歸于九之隂曰凶短折疾憂貧惡弱綂言之則曰五行六氣分言之則水夀火富木康寧金好徳土考終隂之太剛曰凶短折其少剛曰疾曰憂隂之少柔曰貧其太柔曰惡曰弱愈析愈精安可易言乎〉 六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱 〈極疑殛之訛也經傳無以極爲咎者素問極作竭蓋襲用之誤或曰極備極無不時之咎易云失時極也五福之命得于五行六殛之命受于六氣氣有剛柔剛畏其驟柔畏其竭雷雨不時驟暴横隕爲凶短折陽氣亢熱遺于心督其咎爲疾燠氣煩寃勾萌不逹其咎爲憂寒邪交搏不能自和其咎爲貧四時之風入居榮衛變色發厲其咎爲惡受氣不固如枯蔓離于敗纊其咎爲弱漢儒言極不建爲弱蓋謂柔之過也天子既能建極不偏不頗無怨無惡以就道路而見賢不舉舉不能先見邪不退退不能逺不能自克歛福以乂萬民故辰極不移而五行災沴世世未絶也天子敬治水徳慎房闥道溝瀆避濕去熱使人多夀當其時冬無發蟄萌芽勾固及冬而後道無横夭天子敬治火徳雩祀焚耨守圭璧去緣飾使人多富其時夏無伏慝閭巷條逹及夏而後蟊賊不作天子敬治木徳拔幽滯去䜛佞剔蠧去翳使人康寧其時春無棄種稂莠朽敗及春而後百族蕃悅天子敬治金徳通帛布斥賄賂陳詩納賈使人好徳其時秋無封靡遺秉滯穗及秋而後人有厚藏天子敬治土徳不増髙益庳與山川争明使人正命其時四季和平肢體無孽閭巷生子者無復醜怪變惡殊狀至于五徳咸和六時式序人生剛柔皆能自克故危不至凶困不至疾居憂如素居貧如客惡而能棄弱而能立則行健之用舉可知也内經曰心者君主之官神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廩之官五味出焉大腸者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三焦者決瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣此十二官者與主相得不相失也主明則下安以此養生則夀没世不殆以爲天下則大昌主不明則十二官危使道閉塞不通形乃大傷以此養生則殃以爲天下大危其宗此雖衞生之言其於思爲事本好徳錫福之㫖一也思不敬則心不治心不治則五臟不治五臟不治則六腑不治六腑不治則凶短折疾憂貧惡弱不絶于世矣凶短折惡極備之咎疾憂貧弱極無之咎太剛不克是有凶折少柔不克是有疾憂少剛不克是有貧惡太柔不克是名曰弱君子以敬治思以思治貌言視聽而後克復之道可得而言也臣按此章以好徳當福以憂貧當殛是曰人立教之精心調燮之大事益州父老曰人身國也心其主也旁列臟腑宰輔也外具九竅羣臣也君亂于上則臣下咸病故心病而身不可救也欲身無病必先正心不使氣索不使思狂不使嗜慾迷惑則心無病心無病則其餘臟腑有病不難療而外九竅亦無由受病矣人主百病只生于不好徳小人百病只生于憂貧憂貧之病雖人主亦冇之是雖不近天刑而亦稱殛者無好徳之樂受作私之害也聖人在上不能使世無六殛之民必不忍使世有六殛之事故歛福則皆君之福歛禍則皆君之禍君向徳則天下皆徳嚮威則天下皆威爲君代天隂騭下民不能使雨暘得所寒燠循序使抱疾痛于水火災沴之中已爲過矣而又從威以逞若與二五分咎者然甚非惟辟之意也先儒曰以王道言之凶短折者凶惡之人戮之使短折也疾者墨劓荆宫殘疾其體也憂者徒流髠鉗以惱其情也貧者籍其所有使之貧也惡者錄其過惡申明之彰其罰也弱者剪其羽翼使之弱也甚矣斯言之不仁也聖人建極必使天下蕩平家錫之福於變時雍比户可封必不得已又制爲衛生之說弭患之方以俾二五所不逮猶之官師布和治事又考之卜筮綴之史巫以丁寧其說故于天人性命之際詳哉言之然且云匹夫匹婦不獲其所痌瘝乃身而謂箕子教武王以六極之刑是辛受接踵于世也凡箕子爲上天隂騭相協而言推本于二氣五行四時寒暑吉凶貞悔猶以爲未足而原始于北極上下窮精極㣲教人以善之即性性之即命命之可以化氣性之可以化質性命合而爲徳氣質化而爲福未暇及于政刑之末蓋自武周孔孟而外未冇窺其籓籬者而諸儒猥以陋說茨棘其間甚矣黼扆之聽言不可不慎也〉 〈又按上文雖有威福惟辟之言然不過爲貴臣中鑒未嘗以作威作福爲建極之事其曰嚮用威用猶言趨嚮畏惡爲好善惡惡之實耳好善惡惡爲世間第一要事庶民之趨福避禍與人主之嚮明畏幽性情相若慶威好惡上下皆同所不同者人主則能造命庶民則不能造命耳人主敬念一偏則二氣五行一齊汩亂民彛斁敗所傷極多雖冇威福安施乎故九疇皆有敷言而八政獨否以明八政即二五之命吏二五即八政之令㫖嚮用取南威用取北嚮用以東南參于西北威用以東北乂于西南皆相居互宅之義專言威福者何足知此〉 〈又按此章爲洪範之終篇九疇之要宿所以備舉五行氣質變化而歸之二氣隂陽其陽者本性而得善其隂者依質而間惡質則冇惡而性初無惡故爲善則天降之福肅人多夀乂人多富哲人多康謀人多徳聖人永命武王曰火滅脩容慎戒必恭恭則夀自前代聖賢如堯舜伊尹召畢諸公皆百二三十歳爲惡則天降之禍狂人多折僭人多疾豫人多憂急人多貧蒙人多惡不克之人多弱陽以致生隂以致克五福多生六殛多克易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃盜跖雖冇百年之夀而攖疾惡之實雖不短折已備諸凶徳若世有聖人則跖夀顔夭聖人皆正其性命非必加之威福而隂陽生克自有得其平者矣劉陶曰天之與民猶首之與足相須而行聖人建極于首足之際獨得本心觀于龜文盡其義矣〉 〈世宗肅皇帝曰終疇曰嚮用五福威用六殛者言人君先欲歛其五福集于四民使之俱入于雍熙泰和之域而無凶夭折疾憂貧惡弱之患則極建于上而可永綏乎天禄矣〉 洪範明義卷上之下 <經部,書類,洪範明義> 欽定四庫全書 洪範明義卷下之上 明 黄道周 撰 訪箕章第一 惟十有三祀王訪於箕子 王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其彞倫攸叙 〈隂隲下民本之於天相協厥居參之於地彞倫攸叙稽之於人是三極之總也易曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽剛柔一仁義也仁義在天以隲隂陽在地以協剛柔武王所問箕子所答皆是物也〉 箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸叙 〈武王為九疇而問箕子為九疇而答大禹之道將明於周體國經野設官分職皆從此出故三代之法禹立其極矣鯀陻洪水削髙就下山川之叙失其行列蓋天地之用著於五行五行之質著於山川垂象成形人民攸託雖聖人不能盡知亦莫之敢亂也乃震乃錫首發帝天寶愛之道為聖人敬愛張本於隂陽剛柔仁義之説有獨得其微者矣下章稽疑庶徵嚮威之用皆明帝天震錫之意以五行五事相終始云〉叙疇章第二 初一曰五行 〈隂陽者天地之氣五行者天地之質氣質具而性命行乎其中氣非質不具理與氣共質故但曰五行不曰二氣二氣者易之治五行者範之治易與範共為治也一為十始復起於十天地所為用即天地所為體故統領其文不復言用明疇體之有九用初一之備十體也〉 次二曰敬用五事次三曰晨用八政 〈晨原本農〉次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六殛 〈殛原作極〉 〈是九疇之目蓋兼圖史而用之也河圖有文自一至十故曰一六居上二七居下三八居左四九居右五十居中是依五行之位以為彞倫範之正也洛書有文去十為九故曰戴九履一左三右七二八通肩六四通足五居其中是準十五之數以為疇列範之奇也雒書以九而致用故五事敬用是生晨協建又明念嚮威之用河圖以十而命體故五行為體是通事政紀徳疑徵福殛之體國書分說雖有異同其於不汨五行不斁倫序居一以御萬執兩而用中發揮皇極原本帝天則其義一也世儒不知圖書為易範之原始但以辨方正位粗舉其端又不知五行為相協之大事但以生尅順逆略綜其概凡自漢儒而下錯舉隂陽災異之説皆一併詆為矯誣妖妄是以震錫莫聞君心不戒禹箕之學無得而稱焉今以洛書分疇具圖於後〉 雒書原圖 〈是即所謂戴九履一左三右七二八通肩六四通足五居其中者也神龜所負文有疇列聖人則之以觀象設教五行出於北極一者辰極之位故五行宅焉二者鬼神所宗鬼神立於西南為敬用之始故五事位焉有五事則有庶徴故敬者所以致念也政事明於東作為晨用之始故八政位焉有八政則有稽疑故晨者所以致明也聖賢立於西北為乂用之始故三徳位焉有三徳則有五紀故乂者所以致協也福殛明於南方與五行共治嚮之者福悖之者威二用交致以歸於皇極故皇極五行威福帝天之中路也九疇八貫四週各十有五曲折勾股或離或合出入皇極少極於六多極於二十四圭黍三重少極於三多極於二十七升降消長朔望盈虚備於是矣箕子以是命疇周公以是命卦九疇之卦七百二十九因而乘之五十三萬一千四百四十一皆有敬念晨明協乂建嚮威之用猶易之有出齊見役説戰勞成也易用八而疇用九以易之太極為疇之建用則亦皆九矣以疇之九數為易之六爻則亦皆八矣易主日月疇主星辰二五叅合天道乃明周濓溪曰隂陽一五行也五行一太極也語雖渾圇而意亦不甚失臣觀古人天人精藴備在是疇箕子爾時必有圖象繋綴明白易圖書不稱為箕子所作者蓋羲禹以前有之箕子必述舊法先為圖象後以敷言分屬其下也其法以君心為主謂之皇極上下四旁備列天人以鑒觀省察互成其用一天而九人為性命之本三人而七天為事業之原四天而六人以考成政治二人而八天以終始道徳左右天人一貫互用以易稽之則乾坤震三者易之綱領皆為人事艮巽兊三者易之妙應皆為天道坎離戊已則帝天之柄與王者相參鬼神臣工所從取命也知其説者之於天下其如示諸斯乎〉 五行章第三 一五行 一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土 水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘 〈質非性也質具而性見焉體非用也體具而用見焉因其質以為人事因其用以為道化故有潤下炎上曲直從革稼穡之事而王者及物之功皆盡冇作鹹作苦作酸作辛作甘之化而聖人體物之情皆見矣是章五行之序皆在河圖因列河圖於後〉 〈是即所謂一六居後二七居前三八居左四九居右五十居中者也五行生成各以其方圜而視之其象六乘彼此參變為數百萬故河圖以五十五為象以百萬為數水之潤下火之炎上木之曲直金之從革縱横稼穡與土相得不可易也以五十有五各自相乘為三千二十五故以百萬為用三千二十五為體經緯六十四卦而成象成形相協之故舉可知也已臣按雒書自為九疇之序河圖自為五行之序九疇五行雖共一範而各自為序非有河圖主生雒書主剋之説也惟五行災異之論本以上天示儆人主省愆稽古證今不為臆説而儒者動云春秋不書事應深詆伏董歐劉之學不知春秋事應散見諸篇立經主簡則文義分行為傳尚通則織組必至今以世無通貫之經而謂經無證應之義可乎故復以河圖再繫五事而畧舉證應錯見于後云〉 五事章第四 二五事 一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思 貎曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿 恭作肅從作又明作哲聰作謀睿作聖 〈範為五行攸序而作則五事之從五行倫次秩然不可易也㐲歐夏劉以木金水火為序近於汨陳五行者矣然其所錄春秋事應亦多不符五沴之例蓋天道人事互相表裏天作於先而人應之謂之明兆人作於先而天應之謂之譴告因天以儆人因人以祗天晝參之蓍龜夜卜之夢寐仰觀俯察皆以敬事為本作聖為終雖古今異説不必盡符併存其意可也〉 五事配合五行圖 〈在天曰五行在人曰五事五行居于正北而五事處於西南五行與福殛為衝其道甚大五事與庶徵相㑹其幾甚微故以五行抵五事其應不能悉合以五事抵庶徴其兆亦不能甚著也要以地道用六天道尚九三微成著天人呼應近者三年之内逺者九載之外禆竈策陳五年而封申𦙍推燕一紀乃復而今定以春秋指其事應雖蘭菊不能必其皆華露霜亦有爽其節候矣必總攝一君該貫時事理數參同可得而言焉〉 水行汨叙 〈魯桓公元年秋大水鍾巫之餘沴也桓公十三年夏大水彭生之先兆也〉 〈荘公七年秋大水防榖之沴再見荘公十一年秋宋大水明年宋萬弑其君〉 〈荘公廿四年秋大水姜氏入宗婦覿用幣荘公廿五年秋大水慶父之先兆也〉 〈宣公十年秋大水為貴戚主兵成公五年秋大水亦為貴戚主兵〉 〈襄公二十三年榖洛水鬭毁王宫王室主災 襄公二十四年 秋大水亦為國弱兵繁〉 〈秦武王三年 渭水赤商鞅主災 漢惠帝三年 四年八年河南漢中皆水〉 〈文帝十二十五年東郡藍田大水匈奴犯邊武帝 建元二年 春平原水溢始用衛青〉 〈元光三年 春河徙入渤海冬殺竇嬰 元鼎二年 夏大水殺丞相青翟通使大宛〉 〈元帝 初元元年 二年五年諸郡水應在石顯成帝 建始三年 河平三年 三輔水應在諸舅〉 〈漢光武六七八年郡國水不應 建武二十四年 睢水逆流三十一年灾不應〉 〈明帝 永平三年 七年京師郡國水不應和帝 永元元年 郡國秋大水應在竇氏〉 〈永元十年 十二年夏大水應在鄧氏殤帝 延平元年 大水是應亦在鄧氏〉 〈安帝 永初元年 冬河南湧水兵起應在鄧氏永初三四五年京師郡國大水鄧閻合沴〉 〈永初六年 河東池水赤鄧氏主災 延光三年 大水王聖主灾殺太尉楊震〉 〈順帝 永建四年 五郡大水十九侯之餘沴也質帝 本初元年 北海溢梁冀主災於玉堂〉 〈桓帝 建和二年 秋京師大水陳留長平盜起 建和三年 永興元年 二年水溢應在梁氏〉 〈永夀元年雒水溢入城門中官始行三年䘮 延熹八年 九年夏濟北平原河清立竇氏〉 〈靈帝 建寧四年 春河清夏水湧侯覽主災熹平二三四年水溢是有宣陵孝子〉 〈中平五年 六郡國水湧張讓主災獻帝 建安二年 秋漢水溢殺太尉彪〉 〈建安十八年 秋水溢應在曹氏 建安二十四年 秋漢水溢孫權襲殺關羽〉 〈以上四十災有徴應者三十七建武有廢郭后及東海王事永平冇馬氏之立及隂太后䘮沴發中宫借其前平以毖後艱天心仁愛於是可見也魏黄初四年夏伊雒溢先主崩於永安〉 〈景初元年 冀兖徐豫四州水應在司馬氏吳 赤烏八年 十三年三十年水溢應在與魏〉 〈晉武帝 太始四年 秋青徐兖豫大水應賈氏 咸寧二年 魏郡水溢荆州大水上大魰色〉 〈咸寧三年 夏秋冬俱水賈充主災泰康二年泰山江夏湧水大選吴伎於宫中〉 〈泰康五年任城水赤六七年郡國大水應北兵惠帝 元康五年 六年荆 大水應在賈氏 元康八年 金墉城井溢趙王倫主災 永寧元年 宫中井溢秋大水齊王冏主災〉 〈太安元年 兖豫徐冀四州水應在張方元帝太與三年四年大水石頭之先兆也〉 〈明帝 太寧元年 諸郡大水王敦主災成帝 咸和元年 夏大水應在庾氏〉 〈咸和二年 京師大水蘇峻主災穆帝永和四五六年夏大水亦為國弱兵繁〉 〈永和七年 秋濤水入石頭亦為權貴主兵升平四年姑臧澤有火五年大水應在桓氏〉 〈太和六年 夏水浸太廟桓温主災簡文 咸安元年 冬濤水入石頭䘮重於兵〉 〈孝武帝太元三五六年大水應在苻兵 太元八年 十年十三年大水亦為國弱兵繁〉 〈太元十五年 夏濤入石頭𤣥恭之先兆也安帝 隆安三年 夏刑州大水應殷仲堪〉 〈隆安五年 夏大水應在孫恩 元興三年 濤入石頭漂萬舟桓𤣥主災自成〉 〈義熈二三年濤入石頭應在劉氏 義熈十年 十一年夏秋湧水浸太廟應劉氏〉 〈以上自漢至晉終六百二十一年災之正應五十八惟哀平十二年懐愍十年水災不告非哀平懐愍貎皆作肅亦非衰漢亂晉水獨潤下也其丁寧於先譴告不倦在元成武惠之間禍謫既多及於哀平懐愍安受其敗雖譴告之無益矣留覽之下可以深省也宋文帝 元嘉五年 七年都下大水無應元嘉十二十七八九年都下大水無應 元嘉二十五年 水澹謂之地鏡魏宋兆殃〉 〈齊廢帝 永元元年 秋都下大水應在南康梁 天監二年 夏南郡水應在陳劉〉 〈天監六七十二年南康大水准堰主災大通五年御道没水災在浮圖〉 〈後周 大象元年 咸陽水為血是為國殃隋文帝 開皇十八年 河南八州水楊素主災〉 〈仁壽二年 河南北大水廢蜀王秀應在子廣煬帝 大業三年 水漂河南三十郡應在長城〉 〈唐太宗 貞觀三年 山東六郡水應在大安宫 貞觀十一年 榖水入宫毁宫門應在武氏〉 〈貞觀十六年 至廿二年諸州皆水應武氏 貞觀十四年 至 調露二年 河水屢清應革命〉 〈髙宗 永徽元年 郡國大水災應王后 永徽五年 夏水入𤣥武門溺衞士武氏主災〉 〈顯慶元年 東海溢廢子忠立宏 顯慶四年 連州湧水殺趙公無忌〉 〈總章二年 東海溢冀州大水咎在李勣咸亨元二四年水溢應在武承嗣〉 〈上元三年 東海溢青齊大水天后殺太子宏永隆元二年河南北大水廢太子賢〉 〈永淳元二年洛水溢河溢應在乾陵 如意元年 夏秋洛水大溢諸王災是革唐正〉 〈長壽二年 棣河溢 神功元年 括州水聖厯二年洛水壊天津橋三四年諸州大水〉 〈神龍元年 夏大水秋洛水溢武廢復立韋氏 神龍二年 地鏡見洛水壞天津橋是殺五玉〉 〈景龍三年 宻州水四年井溢韋氏主灾𤣥宗開元三四五年洛瀍溢應在契丹〉 〈開元八年 榖洛溢入上陽宫興道坊䧟 開元十年 伊水溢南郡水應在楊思朂〉 〈開元十四五年河南北大水澗榖溢 開元十八年 洛水溢壞橋梁是兆東宫〉 〈開元二十二年 關輔水應在李林甫 開元二十三年 江淮大水應在壽王妃〉 〈開元二十九年 洛毁上陽宫安祿山主災 天寶四年 河南大水冊貴妃〉 〈天寶十載 廣陵溢為禄山起第 天寶十三載 瀍洛壞十九坊盡易漢將〉 〈代宗 寶應元年 河清李輔國主災廣徳二年洛壞二十坊應在僕固懷恩〉 〈大厯二年七年十年諸道水應在吐番大厯十一二年京畿大水是兆諸鎮〉 〈徳宗 建中元年 幽鎮魏博大水應在盧杞貞元二三年東都大水應間架除陌錢〉 〈貞元四年 河水黒流入汴吐番主災貞元十一十二年朗蜀建州水是兆竇霍〉 〈貞元十八年 申蔡大水吳少誠主灾 貞元二十一年 五溪水鬬〉 〈憲宗 元和四年 渭南暴水應在吐突承璀元和七八年百川俱汎賊及宰輔〉 〈元和十一十二年京畿水傾殿柱乃平吳蔡 元和十五年 南郡水應在王守澄〉 〈穆宗長慶二四年郡國大水是兆諸閹敬宗寶厯元年京畿水劉克明主災〉 〈文宗 太和二年 至八年諸郡大水訓注主災 開成元年 至四年郡國大水仇魚主災〉 〈宣宗大中十二三年郡國大水王宗實主災懿宗 咸通元年 水毁諸門河東諸軍亂〉 〈咸通六七十四年諸郡水劉韓主災僖宗 中和三年 汴淮鬬黄巢主災〉 〈光啟元年 潤州江水赤田令孜主災昭宗 乾寧三年 夏盜决滑河乃淹諸州〉 〈後唐 同光三年 雒壊天津橋伶人主災 長興三年 諸州大水應在石氏〉 〈晉 天福四年 伊雒瀍澗皆溢契丹之餘沴也周廣順二三年諸州大水應在柴氏〉 〈宋太祖 建隆元年 二年河决汴溢無應乾徳二年至六年河皆溢無應〉 〈開寶四五年汴決京師大水爰放宫人開寶六七八九年郡國京師大水是将易嫡〉 〈太平興國二年 至九年郡國皆水應在太宗 端拱元年 英州水契丹入涿及祁〉 〈淳化元年 至四年諸郡大水應在趙保吉 至道元年 二年郡國大水應在永熈陵〉 〈真宗 咸平元年 至五年諸州大水應在契丹 景徳元年 至四年河溢是和戎天書将下〉 〈大中祥符二年 至九年諸州水是漂天書 天禧三年 河決浸徐州應在乾祐山〉 〈仁宗 天聖四年 六年郡國水無應 嘉祐元年 大水壊壇壝災在皇嗣〉 〈神宗熈寧元二年河决應在王氏熈寧七八九十年河决應諸新法〉 〈元豐四年 諸郡水李憲主災哲宗 元符元年 二年河溢章蔡主災〉 〈徽宗 崇寧元年 京城水應在端禮門大觀元二年京畿大水河又數清應在童蔡〉 〈政和五年 東郡大水童貫領六路邊兵 宣和元年 京師大湧水馬政主災應郭藥師〉 〈髙宗 紹興十二年 涇渭㶚滻皆竭 紹興十四年 田水自鬬井溢如雷金來冊命〉 〈紹興廿八三十年大水金殺宋遼宗室孝宗隆興元二年吳越大水應在和議〉 〈乾道二四五六年諸郡大水應於鞏洛之原淳熈元四年濤决錢塘無應〉 〈淳熈十五年 諸郡大水災在徳壽宫光宗 紹熈四年 諸郡大水災在重華宫〉 〈寧宗慶元元二三年東郡大水籍偽學逆黨開禧元二年大水以伐金詔四方〉 〈嘉定十二年 鹽海失故道金犯京東西州理宗 紹定二年 台州大水李全主災〉 〈淳祐十三年諸郡大水應在賈氏元世祖 至元十四年 潮入臨安宋室以没〉 〈至正二十廿二年郡國大水應㑹稽諸陵至正廿二至廿七年大湧水應在元主〉 〈成宗 元貞元年 藺河清南郡大水應在緬甸大徳元四六年諸路大水應在中宫〉 〈武宗 至大元年 至四年諸路水畨僧主災仁宗 皇慶元年 二年諸路大水特們徳爾主災英宗 至治元年 北地大水是兆南坡泰定帝元年平地河俱溢兆在懷梁〉 〈文宗 至順元年 江南大水是兆六載四君順帝 元統元年 京畿大水燕特穆爾主災〉 〈至元元年 至六年郡國大湧水巴延主災 至正元年 至八年百川皆湧江水溢兵起〉 〈至正十八年 京師及諸郡水是主元亡以上自劉宋至元末九百四十五年災之正應一百十八惟元嘉一二十年建隆乾徳一二十年無事耳唐僖宗十餘年 元祐八年 不見水災元祐之災壓於徳乾符廣明之災分於賊何可同也齊梁魏周之間壤地分裂有難為統者矣要於女主奸人邉隅盜賊隂邪之沴皆察以貌何可誣也〉 火行汨叙 〈魯桓公十四年 御廩災屢盟長亂祭祠不時僖公二十年西宫災南門之餘沴也〉 〈宣公十六年成周宣榭火召毛之訟不治也成公三年新宫災亦以禮儆也〉 〈襄公九年宋災是兆楚鄭之師襄公三十年宋災弭兵城杞向華受之〉 〈昭公六年鄭災為鑄刑書與火爭明昭公九年陳火殺偃師之餘沴也〉 〈昭公十八年宋衛陳鄭災四國同禮定公二年雉門及兩觀災兆在鸜鵒〉 〈哀公三年桓釐宫災實使季氏以為災主哀公四年亳社災以戒亾國〉 〈威烈王三年火下於晉有聲如鼓三國受之漢髙后元年趙崇臺災吕女興讒趙王受之〉 〈惠帝四年未央宫凌室織室災應在後宫文帝七年東闕罘罳災應在諸侯王〉 〈景帝中五年東闕災匃奴入鴈門武帝六年遼東髙廟災髙園便殿火有喪〉 〈太初元年 栢梁臺災是遣貳師應在浚稽昭帝 元鳳四年 孝文廟災是上冠應在皇躬〉 〈宣帝 甘露元年 太上皇及孝文廟火 甘露四年 未央宣室火有狄来應在皇躬〉 〈元帝 初元三年 茂陵白鶴館災應在石顯 永光四年 杜陵東闕災石顯殺張猛〉 〈成帝 建始元年 皇考廟災禮不應也 鴻嘉三年 孝景廟北闕災廢許皇后〉 〈永始元年 凌室及戾后園災應在昭儀 永始四年 臨華殿東司馬門霸陵東闕災〉 〈哀帝 建平三年 鴻寧殿災應在傅氏平帝 元始五年 髙廟殿門災王莽禍著〉 〈新室 地皇三年 霸橋災兵起光武 建武六年 雒陽庫火是有越禮〉 〈建武廿四年髙廟北門災亦有外警章帝 建初元年 壽安殿災兆應清河〉 〈元和三年 火燒北宫西闕應皇躬和帝 永元八年 火燒南宫宣室有喪〉 〈永元十三年 北宫饌閣火明年隂后廢安帝永 初元二年 南郡皆火南單于叛〉 〈永初四年 杜陵園火鄧氏受之 元初四年 武庫火是主叛羌〉 〈延光元年 陽陵寢殿災宋楊京閏主之順帝 永建三年 茂陵寢殿災孫程王康主之〉 〈陽嘉元年 恭陵災及東西幕府立梁皇后 永和元年 承福殿災有夷來蠻叛〉 〈漢安元年 洛陽火是屢有大䘮盗發憲陵桓帝建和六年掖庭徳陽殿火有䘮〉 〈延熹四年 南宫武庫屢有火所在盜起 延熹五年 宫中六處火諸常侍主災〉 〈延熹八年 宫中火八九處立竇皇后 延熹九年 火流京師民相驚是有黨獄〉 〈靈帝 熹平四年 延靈園災内署悉司中官 光和四年 掖庭災五年永樂宫災張角亂〉 〈中平二年 雲臺災延及諸殿盗冦幽冀諸州晉武帝 太康十年 崇賢殿災應在諸卿〉 〈惠帝 元康五年 武庫火兆廢子遹 永興二年 尚書曹火延諸閣道諸王主災〉 〈懐帝 永嘉四年 襄陽大火應在洛陽元帝 永昌二年 京都大火王敦主災上受之〉 〈明帝 太寧元年 京師火王敦主災劉趙應之成帝 咸和二年 京師火蘇峻主災〉 〈穆帝 永和五年 石趙諸殿災乃滅武帝 寧康元年 京師火桓温受之〉 〈太元十三年 延賢堂災及則百堂道子為政安帝 元興元年 尚書曹火桓𤣥主災〉 〈義熈十一年 京都大火兆在彭城公宋文帝 元嘉七年 都下火子劭主災〉 〈元嘉廿九年都下火應在子劭梁武帝 天監元年 盜燒總章觀是有乖禮〉 〈普通二年 琬琰殿災亦為禮罰中 大通元年 災正同泰〉 〈陳武帝 永定三年 重雲殿災是為捨身隋 大業十二年 廣陽門災是為自焚〉 〈唐太宗 貞觀三年 甲弩庫火大喪 貞觀十三年 雲陽石自燃是有思摩可汙〉 〈證聖元年周明堂火火正水所未滅也 景龍四年 凌空觀災應在神龍殿〉 〈𤣥宗 開元五年 定陵寢殿火是亦有乖禮 開元十八年 飛龍廐災是主王毛仲〉 〈天寶二年 東都災不絶是有禄山之變 天寶十載 武庫災應在親仁坊〉 〈大厯十年火従浮圖中出田承嗣主災徳宗 貞元十三年 東都尚書省災主裴延齡〉 〈長慶三年 幽州地有火變為池應在清思院文宗太和二三年禁仗火亂在興元〉 〈太和八年 禁中及揚州火李仲言主災昭宗 大順二年 雨與火鬭於汴盜䧟成都〉 〈後唐 天成四年 火燒汝州營東西川亂 長興二年 汴州災殺安重誨〉 〈宋太祖 建隆三年 京輔火是擴都城 開寶八年 洋磻亳永四州火〉 〈太平興國九年 乾元文明二殿災應在廷美 雍熈二年 楚王元佐宫焚廢元佐〉 〈端拱二年 有鳥銜火燔衡州作開寶寺塔 淳化四年 永州大火夏攻靈州盜䧟成都〉 〈景徳四年 郢州火有喪 大中祥符八年 榮王宫火延秘閣是燔天書〉 〈仁宗 天聖七年 昭應宫災是燔天書 明道元年 火燔八殿應在元昊〉 〈英宗 治平四年 睦親宫火應在新政神宗 熈寧七年 三司火應在條例〉 〈元豐八年 開寶寺火焚試卷應在新學 建中靖國元年 集禧觀火蔡京主災〉 〈政和八年 掖庭大火災在神霄九鼎髙宗紹興元二三四年行在皆火應在上皇〉 〈紹興九十年行都又火秦檜主災 紹興十一年 婺州建康大火是殺岳飛〉 〈紹興十二年 行都又火金來冊命 紹興二十年 行都又火秦檜受之〉 〈乾道二年 諸州軍壘火以示罷兵淳熈七八九年吳越楚蜀諸郡火是禁偽學〉 〈光宗 紹熈二年 行都及徽州大火中宫主災 嘉泰元年 行都大火民舎幾盡乃弛學禁〉 〈嘉泰四年 行都大火撤廟移主韓侂胄主災嘉定十一十二年行都火災應在大慶殿〉 〈理宗寶慶四年行都大火延太廟應在李全 嘉熈元年 行都大火輿訟濟王竑〉 〈元順帝 至正元年 臨安大火 至正二十年 火流自華出焚大都元祚乃訖〉 〈炎上之災鮮有不應者然亦至喪亂而衰矣熒惑之勤不及冦攘漢自靈獻而下唐自敬文之餘寡稱焉亦以卓傕巢温灰燼已極奸人騁於波濤工匠輟其盤礴人竇既塞天巧亦紆也獨在南宋行都省署無日不災朱盜之决滑河學徒之焚館舎與乾道嘉泰之間天人互用均致其罰也大率火為禮候水為淫徵禮失而冦攘為災國淫而奸邪縱肆致萬乘之底於滅亡火輕則為喪水輕則為盗思亂先治存乎禮法漢儒所分以耀虚偽縱情欲為火不炎上簡宗廟廢祭祀為水不潤下尚有偏觀未為通論也〉木行汨叙 〈魯僖公三十三年 冬李梅實君不制主災 漢惠帝五年 冬桃李花棗實近恒燠也〉 〈昭帝時斷栁起生枝葉應在戾園昌邑國社枯樹復榮亦應在戾園〉 〈元帝 初元四年 王氏墓梓柱榮生莽乃生 建昭五年 山陽槐樹斷復起應在民社復〉 〈成帝 永始元年 河南樗樹生人頭應新都侯哀帝 建平二年 西平仆柱生人形應董賢〉 〈建平三年 零陵大樹斷自續應同山陽槐桓帝 延熹九年 洛陽竹柏葉自傷應黨錮〉 〈靈帝 熹平三年 右校樗樹暴化人形應傕汜 熹平五年 殿後槐皆反撥〉 〈後主 景耀五年 宫中大樹自折漢遂滅 建安十五年 洛陽伐樹見血災應伏氏〉 〈晉惠帝 元康九年 桑暴長東宫廂應太子遹 永康元年 東宫桑又暴長應皇孫臧〉 〈西明木變胡形是應劉曜壯武桑化為柏是應張華〉 〈懷帝 永嘉二年 項縣桑哭應東海王越 永嘉六年 豫章樟復榮應瑯琊〉 〈元帝 太興四年 王敦鈴仗生菡萏敦主災明帝 太寧元年 剡縣木生人面災在越城〉 〈成帝 咸和六年 曲阿栁起吳縣榆起應瑯琊哀帝 興寧三年 廬陵栗樹復起應在昌明〉 〈帝奕 太和元年 涼州楊生松應張天錫齊後主 武平五年 鄴城桐作人形應在平陽〉 〈隋文帝 開皇八年 人家桁生條箠楚為災 仁壽元年 蘭州楊生松是易樹子〉 〈唐高祖 武徳九年 樓柱傾復起𤣥武門主災 長壽二年 神宫檉杉皆變為柏應女乘男〉 〈徳宗 貞元四年 雨木於陳畱神策士主災憲宗 元和十五年 樹無風自抜中尉主災〉 〈懿宗 咸通十四年 成都李實變木瓜主易姓宋 太平興國六年 解木有字是兆天書〉 〈神宗 熈寧二年 建州獲木龍災應新法髙宗紹興廿一年桑生李栗生桃是為易種〉 〈孝宗 淳熈十六年 桑生瓜櫻桃生茄光宗 紹熈五年 行都雨木韓伌胄主災〉 〈元世祖十九年樟樹生梨實主革命順帝至正廿二年祥符樹皆蒙泥象澤滅木〉 〈曲直之災始於桑穀草實之瑞表於嘉禾雖見書序聖人不録蓋其取用既繁而見沴者少不得云田獵不反宿飲食不節便釀是災要知賢奸不别邪正不分則榱棟几筵皆成災具矣天水而後爭言連理木芝草解文為瑞其實賢否不别朋類混淆如木枝理不循彞序皆妖孽也〉 金行汨叙 〈威烈王廿三年九鼎震顯王三年雨金於櫟陽秦人應之〉 〈赧王五十九年秦取鼎一淪泗水孔氏應之漢武帝 征和二年 春涿郡鐵飛應在巫蠱〉 〈成帝 河平二年 沛郡鐵鳴冶為分災應諸舅曹魏明帝時西取承露盤銅狄有涕〉 〈晉惠帝 元康三年 殿前六鐘皆涕應在金墉 永興元年 成都王軍㦸刃皆有火應在蕩隂〉 〈懷帝 永嘉元年 石碑生金應在石氏石勒時鄴城銅雀飛入海〉 〈陳後主 貞明二年 東冶鐵飛光隕自天唐 垂拱三年 魏州出鐵船廣州雨金是有兵〉 〈神龍元年 東都鐵像頭自隕是誅亂宫 天寶十載 殿鐘自鳴饍鼎鬬折耳足應左相〉 〈肅宗 乾元二年 渾儀汙應在西内長慶中閣下鈴自鳴〉 〈昭宗 光化四年 殿前鐘忽嘶應式微漢 乾祐元年 中書厨釜鳴郭威主災〉 〈宋 建隆二年 神山縣有方鐵汎水是釋重兵 至道二年 桂陽鎔銀自成山岳是為佞金〉 〈咸平四年 亳州太清宫鐘自鳴是為媚鐘慶厯四年撫州得生金山是冊元昊〉 〈崇寧四年 禮九鼎漏於北方是兆燕雲之禍 紹興十一年 金人戈㦸夜生火光是將銷刃〉 〈紹興廿六年天雨汞是外大喪寧宗 慶元二年 吳縣錢羣飛是聽學禁〉 〈凡從革汨行皆為兵戈之咎不專若鐵銷羣飛而已隋堯君素守蒲州兵器夜有光如火劉武周據并州矟刃夜毎有火光晉成都王伐長沙戈㦸上夜皆有火光此即金不從革與火災相通聰不作謀之罰也如金石之變寥寥耳石言於晉寶化為石自不在此例〉 土行汨叙 〈周幽王二年三川皆震是徙厥都 魯僖公十四年 八月辛夘沙麓崩覇主應〉 〈魯文公九年 九月癸酉地震災應公子遂襄公十六年五月甲子地震災應季孫宿〉 〈昭公十九年五月己夘地震季氏主災昭公二十三年八月乙未地震公疾乃復〉 〈哀公三年四月甲午地震應在啟陽秦始皇十五七年平隂大震是多營築〉 〈漢惠帝二年 正月隴西地震應在吕氏髙后二年武都山崩震自正月至八月〉 〈文帝五年二月地震景帝後五年地震應在匈奴〉 〈武帝 元光四年 五月地震應在後宫 後元元年 秋七月地震應在鈎弋〉 〈宣帝 本始四年 河南瑯琊大震應在霍氏 地節二年 八月大震壞宗廟城郭霍氏主災〉 〈元帝 初元二年 二月大震殺蕭望之 永光三年 冬地震石顯主災〉 〈成帝 河平三年 犍為山崩壅江震 元延三年 岷山崩江逆流應在王氏〉 〈綏和二年 九月丙辰大震應在皇躬新室 天鳳三年 二月地震壅涇水〉 〈建武廿二年郡國四十二地震應武谿蠻章帝 建初元年 三月山陽東平震〉 〈和帝 永元元年 會稽南山崩竇憲主災 永元四年 郡國十三地震竇氏應之〉 〈永元七年 九月京都震鄭衆蔡倫主災 永元九年 三月隴西震應在羌〉 〈永元十二年 夏秭歸山崩兆廢隂后 元興元年 雍地裂〉 〈殤帝 延平元年 恒山崩應在清河安帝 永初元年 郡國十八地震應在鄧氏〉 〈永初二年 至五年郡國三十五震 永初六年 豫章原山崩震〉 〈永初七年 春郡國十八地震太后主災 元初元年 春日南池坼郡國十五地震〉 〈元初二年 河南地坼郡國十地震 元初三年 至六年郡國九十地震〉 〈永寧元年 郡國二十三地震 建光元年 冬郡國三十五震〉 〈延光元年 春郡國二十七震秋十三震 延光二年 京都郡國三十二震丹陽山崩〉 〈延光三年 京都郡國二十三震閬中山崩 延光四年 京都郡國十六地震越巂山崩〉 〈凡安帝永初至延光十九年郡國京師三百七十餘震災異頻仍蓋戚畹女謁閹寺之盛未有過於安順之際者也〉 〈順帝 永建三年 春京師漢陽大震 陽嘉二年 洛陽地坼京師震山陽君主災〉 〈陽嘉四年 冬京師地震 永和二年 至五年京師八地震梁冀主災〉 〈漢安二年 秋至 建康元年 夏百八十日震桓帝 建和元年 夏秋京師再震殺杜喬李固〉 〈建和三年 秋京師震憲陵屋壞郡國地裂 和平元年 秋梓潼山崩〉 〈元嘉元年 二年冬春京師震王甫主災 永興二年 東海朐山崩瑯琊盜起〉 〈永壽二年 京師震河東地裂 延熹元年 雲陽地裂三年漢中山崩〉 〈延熹四五年京師地震泰山博尤來山解 延熹八年 京師震緱氏地裂〉 〈永康元年 洛陽上黨地裂靈帝 建寧四年 春地震夏河東地大裂〉 〈熹平二年 夏地震六年冬地震捕繫諸生 光和元年 至三年京兆及酒泉地八十餘震〉 〈獻帝 初平二年 夏地震應關東諸侯 興平元年 夏地震應在關東〉 〈後主炎興二年蜀地震黄皓主災魏 咸熈二年 太行山崩乃亡〉 〈晉武帝 太始四年 泰山崩五年地震 咸寧二年 秋河南河東地震〉 〈咸寧四年 夏隂平廣武洊震兆在賈氏泰康五年宣廟地䧟六年新興山崩〉 〈泰康七年瀘山崩震仇池崖隕泰康八年殿前地䧟震應在三楊〉 〈泰康九年郡國嵗十六震諸王應之泰康十年冬 永熈元年 春地震災當皇躬〉 〈惠帝 元康元年 冬京師震 元康四年 郡國山崩地大震陷賈氏主災〉 〈元康五六八年地震 太安元年 西墉崩二年震當陽地裂諸王主災 太安三年 夷道山崩四年酃山崩張方主災懐帝 永嘉元年 洛陽地䧟有蒼鵝出〉 〈永嘉三年 四年諸州地震愍帝 建興二年 三年地震劉石主災〉 〈元帝 太興元年 二三年諸郡震崩王敦主災 太興四年 常山崩滹沱溢段匹磾祖逖殁〉 〈成帝 咸和二年 春夏郡國震峻主災 咸和四年 廬山西北崖崩盜殺劉𦙍〉 〈穆帝永和元二三四五年地震應在失柄永和九十十一年地震政在桓氏〉 〈哀帝隆和 興寧三年 俱震帝奕 太和元年 涼州地震水湧應在海西〉 〈孝武 太元二年 至十八年地生毛屢震羣小主災安帝 隆安四年 地震生毛義熈三四五八十年地生毛震䧟是將易姓宋文帝 元嘉十二年 都下地震劭濬主災〉 〈孝武 大明七年 兖州大震是應玉燭殿齊東昬 永元元年 秋冬震百八十日為亡故〉 〈梁 天監五年 冬京師震是主 普通三年 正月京師震義州刺史叛〉 〈大同三年 七年建康地震生毛是主饑兵 太清三年 建康地震臺城主災〉 〈陳 永定二年 建康地震應在王琳後魏 武定二年 西河地䧟髙氏為應〉 〈後齊 河清二年 并州地震應和士開隋文帝 開皇十四年 夏京師震主中宫〉 〈開皇二十年 十一月戊子立子廣天下大震仁夀二年夏岐雍大震廢蜀王秀〉 〈仁壽三年 梁州山崩漢諒主災唐 武徳二年 京師震殺劉文靜〉 〈武徳七年 巂州地震山摧突厥主災太宗 貞觀七年 冬京師地震應在上皇〉 〈貞觀二十三年 河東晉州大震當上躬高宗永徽元二年晉州定襄洊震應在始封〉 〈儀鳯二年 永淳元年 垂拱三四年京師皆震 垂拱二年 雍州湧山永昌中華州山畫徙〉 〈睿宗 景雲三年 并汾絳三州震應在内禪𤣥宗 開元十七年 藍田山槯應楊思朂〉 〈開元廿二年秦州大震應李林甫開元廿六年京師地震不利立子〉 〈肅宗 至徳元載 河西震裂是應安史代宗大厯二三年京師地震魚朝恩主災〉 〈大厯六年藍田西原䧟九年同州山徙大厯十二年寧晉地裂應在元載〉 〈徳宗 建中元年 三四年京師震李希烈主災貞元二三四年京師洊震地生毛應吐番〉 〈貞元八九十年洊震湧樹應在諸鎮憲宗 元和八年 大隗山崩地震〉 〈元和十十一年洊震皇甫鎛主災 元和十五年 春正月穆宗即位震中尉主災〉 〈文宗 太和九年 京師大震仇士良主災 開成四年 京師震仇魚主災〉 〈宣宗 大中二年 河西大震有喪懿宗 咸通八年 晉絳州大震主兵〉 〈僖宗 乾符三年 雄州地䧟水湧羣盜應之 光啟二年 洊震三年維州山崩壅江水〉 〈後唐 長興三年 赤畢山崩秦王從業主災宋 雍熈三年 階州山崩壅江水應契丹〉 〈宋真宗 景徳元年 京師地洊應在澶淵 景徳四年 益州地震有喪〉 〈大中祥符二四年諸州地震應在中宫仁宗 景祐四年 忻代并大震元昊主災〉 〈寶元元年 慶厯三年并忻代震是應西夏慶厯六年 嘉祐五年 京師地震應中宫〉 〈神宗 熈寧元年 秋冬郡國大震王韶主災 熈寧五年 少華山崩〉 〈元豐八年 京師震賓州地䧟應皇躬哲宗紹聖元二三四年諸郡地震是應紹述〉 〈建中靖國元年 冬太原震童蔡主災 宣和六年 京師洊震熈河蘭州地䧟〉 〈髙宗 建炎二年 長安大震金遂入 紹興三年 六年江南大震劉豫主災〉 〈孝宗 隆興元年 洊震湯思𨓆主災光宗 紹熈四年 劍門山崩〉 〈寧宗 慶元二年 黄巖有山自徙清潭山移韓侂胄主災 嘉定九年 東西川大震山崩元成宗 大徳七年 延安山移地震應在緬甸大徳八九十年晉平陽屢大震應在懷宣〉 〈仁宗 延祐元年 諸路地震延祐三四五年諸路地震應在君身〉 〈泰定帝四年諸路震應在君身文宗天厯二年諸路地震應在漠北〉 〈順帝 元統二年 京師震山䧟為池 至元元年 至五年諸路皆震〉 〈至正元年 至十二年諸路洊震 至正十三年 至廿八年諸路皆震元祚乃訖〉 〈六府言榖五行言土土非榖也雖云稼穡言其作稼穡者不指稼穡如山川疇列不即云畝澮也土自應地饑自應歲故以百榖用成對庶草蕃廡言之如土行失序自當以山崩川竭大地震動為主蓋土比四行其用至大故上天見災譴告至宻猶之思睿無所不談不得移省歲之文於作甘之内也以上百八十餘條惟宋自景徳而上至少惟漢自永元而下至多坤儀不靖雖建武亦有崩摇前座將傾在建康屢先著兆五代之餘天告已衰至正之間地維遂絶觀其震數反於睿思亦可以作聖也〉 八政章第五 一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師 〈八政之行不依疇列其以八官寄於四方王立於中則猶之疇序也但其數目不用為次耳古人制象彼此相兼不定一方要以河圖為體洛書為用體不過一易用有三易五易九易者如八政與皇極合為九疇先行南北一食在北二貨在南三宗伯從左四司空從右司冦據七司貨於南方司徒據六司食於北方賓以震出據八而從宗伯師以順動據九而從司空此其始易者也又因而逓更其位則一食居三立於左内二貨居四立於右内三祀居二立於南内四司空居一立於北内五司徒居八立於外東六司冦居九立於外西七賓居七立於南外八師居六立於北外此其再易也五行為易之佐八政為易之官隂隲相協皆在八政為圖如左〉 〈凡八政官位皆以五前為内方五後為外方刑徳剛柔可以義取師與司冦不處左方賓與司徒不立右際食祀之位親於司徒工貨之官隣於司宼亦情分之當然人天所共叶也及其用之乃有一八二七三六四五對待之文各見下章〉 右八政分配之位 〈唐虞官百夏殷再倍三司相協乃約五命度其兼職可以義推〉 右八政互易之位 〈八政互通而晨用乃備食一為比政實本地徳始平水土稼穡乃成徒衆乃興徂征之命是也天子南面賓祀在前五玉三帛夾以虎旅暨覲羣后無有不服寅清之命是也東作敷教亦治邦政田賦出焉三八之間爰通賓食稷契共事以輔文思在寛之命是也寇盗奸宄厥厲在貨禹及皋陶共理夷夏萬物歸命為刑為徳明允之命是也王中無為省視八官内體五事微察五行明察五紀禀此十五以成福治五者為福六者為殛十一之行過猶不及因而推之北方坤坎有食與師統於司空是為地官而兼司空司馬南方乾離有貨賓祀而統宗伯是以宗伯而兼司徒司冦東方離震有賓與食而統司徒是以司徒而兼宗伯司空西方坎兌有貨與師而通司冦是以司冦而兼司空司馬故謂唐虞世有專官官不相兼者亦偏結未融矣其九列命官配於八卦以先後天分序别圖如左〉 右先天序卦政官之位 〈序卦本於河圖其體屢遷而四方八位理有一定疇象相參約歸二者不可易也〉 右後天序卦政官之位 〈凡易在範前疇序皆出于易雖云後天出于文王而帝出乎震齊乎巽相見乎離役乎坤悅乎兌戰乎乾勞乎坎成乎艮決非自文王時始有此說也先天圖至宋始出而位置如在易前要其顯晦有時而源爛遠矣洪範八政雖自為疇列而從圓圖以變方圖合先後天初無乖異圓圖以相代為義毎方各備四方方圖以相交為義毎官各備兩卦每卦亦備兩官如民食于土故坤一為食食重于賓故震八為賓賓貴從祀故離三為祀祀歸司空故兌四為司空此先天之左旋從坤趨乾者也師動大衆故乾九為師師必居貨故巽二為貨貨必有冦故坎七為司冦冦歸司徒故艮六為司徒此先天之左旋從乾趨坤者也其官方分拆雖不依位而五行陰陽命官之意本于圓圖不少爽也又如後天乾統六師以處西北坎為司空以一次之司徒治地亦為司空以八次之震司東作亦為司徒以三次之巽治貨賦亦為司徒以四次之離居乾位是為司冦以九次之司冦與司空對治坤居西南是為秩宗以二次之秩宗與司徒對治兊掌賓政亦為秩宗以七次之賓政與食政對治是後天八政亦本圓圖大要以西方之政通于北陸北陸之政通于東方東方之政通于南陸南陸之政通于西方其南北東西不相易也故一六二七水火不相射三八四九金木不相代云〉 〈臣攷周易與洪範表裏而周官一書皆出于九疇雖云六官三百六十屬而以八政齊之各復得八則通為六十四官三百八十四屬矣八政雖無天官司馬宗伯之目而食貨𨽻于天官賓祀載于宗伯六師統于司馬職有繁簡則政可相資總以分代天工陰隲相協故復舉八政兩序與卦象分配焉〉八政疇序 〈先天圓圖〉 〈一坤食二巽貨三離祀 四兊司空六艮司徒七坎司冦八震賓九乾師〉 一食政 〈土行坤序〉 〈食之食坤以厚徳載物其于政也以祖識地徳其于物也為反生為上供其于官也為后稷農師為饍庖人食之貨升以積徳高大其于政也為日中市尚榖帛其于物也為耒耜釡布瓻甑其于官也為甸師獸䱷鼈人〉 〈食之祀明夷以用晦莅衆其于政也為農稷報賽其于物也為脯腊修鱐㫖酒其于官也為酒正充人亨人𩟄人〉 〈食之司空臨以教思容保其於政也以省試稱事其于物也為頒冰形鹽其於官也為醘人漿人凌人食之司徒謙以裒益平施其於政也為頒禄施斂其於物也為簠簋斗斛其於官也為稍人委人倉士廪大夫〉 〈食之司冦師以容民畜衆其於政也以謹蓋藏厲濫禁其於物也為藥石疾毒其於官也為食醫疾醫 醫食之賓復以閉關養陽其於政也以享老字幼其於物也為觴豆几杖户牖其於官也為司尊彞几筵幕人食之師泰以裁成輔相其於政也為養壯佼禮俊民其於物也為耤田為采為廩餼其于官也為内外饔為鬱人鬯人玉府〉 二貨政 〈木行巽序〉 〈貨之貨巽以申命行事其於政也以利民阜財其于物也為矯揉箘簵輪梓其於官也為太府内外府貨之祀家人以有物有恒其於政也以贊佑神明其於物也為嶧桐泗磬菁茅畎翟其於官也為典路為都家宗人〉 〈貨之司空中孚以議獄緩死其於政也以禬䘏賑助其於物也為磬錯璆鐵鉛松怪石其于官也為追師卝人蜃人掌炭〉 〈貨之司徒漸居賢善俗其於政也以登良散楛其於物也為漆絲纎縞織皮其於官也為司㑹職嵗貨之司冦渙以享帝立廟其於政也以散小貯禁賄賂其於物也為包為篚其於官也為關梁司門貨之賓益以遷善改過其於政也以逺玩賤貨厚往薄來其於物也為盤鑑劍屨生死贄其於官也為掌節典庸器屨人鞮鞻氏〉 〈貨之師小畜以懿文徳其於政也以平物價治軍市其於物也為金錯圜刀羽毛齒革其於官也為質人廛人角人旄人靺師〉 〈貨之食觀以省民設教其於政也以引菲示儉其於物也為絺綌紵枲其於官也為 人囿人稻人〉三祀政 〈火行離序〉 〈祀之祀離以繼照四方其於政也以明禋鬷格其於物也為陶匏繭栗其於官也為宗伯肆師大小司樂祀之司空暌以同而異其於政也以瘞骼掩胔其於物也為俎栁廞具明器其於官也為喪祝甸祝 人墓大夫〉 〈祀之司徒旅以慎不留獄其於政也以禮山川墳衍原澤其於物也鼗鼓琴瑟羽籥其於官也為籥師典同宫人掌次〉 〈祀之司冦未濟以辨物居方其於政也以戢止淫厲其於物也為砮丹畫干戚其於官也為占夢眂祲馮相氏〉 〈祀之賓噬嗑以明罰勅法其于政也以敬慎蠲日諏士其於物也為龜簭桃箠其于官也為大小史司裘司祧〉 〈祀之師大有以遏惡 善其于政也以類禡祖社其於物也為樊纓禭旃旟旐其于官也為典瑞太卜太祝庭氏射鳥服不氏〉 〈祀之食晉以自昭明徳其于政也以餕餘逮下其于物也為犧牲粢盛其于官也為宫伯内宰籩人羃人祀之貨鼎以正位凝命其於政也以貞媺起度除慝其于物也為球圖刀訓圭瓚鼐鼒其于官也為軍車典祀内外宗〉 四司空政 〈金行兌序〉 〈司空之司空兌以麗澤講習其於政也以諏四民興利去害其于物也為度量權衡繩準其于官也為山虞林麓川澤人〉 〈司空之司徒咸以虚受人其于政也以胥原茇曠土其于物也為鎛函盧弓車其于官也為土均土訓旅師司空之司宼困致命遂志其于政也以治邊境去盜去虣其于物也為蕃薄渠答虎落其于官也為掌固掌險掌彊〉 〈司空之賓隨以嚮晦入息其于政也以簡庶務理廢墜其于物也為舟梁隄防其于官也為懐方合方野廬氏〉 〈司空之師夬以施禄及下其于政也以度田徹糧正車賦其于物也為畝澮隍墉牛馬駒犢其于官也為職方載師圉師邍師遂大夫〉 〈司空之食萃以庀戒不虞其於政也以宅流宥訓討無藝其於物也為邊市租萑蒲舟鮫其于官也為柞氏薙氏庶氏穴氏〉 〈司空之貨大過獨立不懼其於政也以治材木施棺槨其於物也為築冶摶埴䩵裘其於官也為川人澤人封人〉 〈司空之祀革以治厯明時其于政也以表方正位相民居其于物也為璿璣玉衡其於官也為雞人保章氏〉 五司徒政 〈土行艮序〉 〈司徒之司徒艮以思不出位其于政也以安民不遷敷教成治其於物也為城郭壇壝象魏其于官也為黨正州長鄉大夫〉 〈司徒之司冦蒙以果行育徳其于政也以去殺勝殘其于物也為鼓為舞為觥樸為桎梏其於官也為司諌司救〉 〈司徒之賓頤以慎節養正其于政也以明實信罰褒有行其于物也為法簡賢書其于官也為師氏保氏司服司禄〉 〈司徒之師大畜以多識言行其于政也以文徳致民彚士其于物也為金玉象鉤為旂為鐸其于官也為内外史為行司馬為匡人撢人〉 〈司徒之食剥以厚下安宅其于政也以薄斂蠲逋其于物也為公田公桑耕耤其于官也為典命掌葛掌染典婦功〉 〈司徒之貨蠱以振民育徳其於政也以嵗時勞士出陳納新其于物也為泉布疏纊其于官也為閭師司市司徒之祀賁以明庶政無敢折獄其于政也不廢誥誓其于物也為井竈户行門霤其于官也為司盟司約司徒之司空損以懲窒忿慾其于政也以明正疆界其于物也為表署道路杵臼鍛厲其于官也為閭師比長酇長形方氏〉 六司冦政 〈水行坎序〉 〈司冦之司冦坎以徳行教事其于政也以布憲讀法禁非刑亂其于物也為五書五戒五極其於官也為卿為鄉士遂士朝士士師〉 〈司冦之賓屯以經綸其于政也以詢衆致謀其于物也為牆垣鉶豆牢飡其于官也為伊耆氏為掌客環人挈壺氏〉 〈司冦之師需以飲食待時其于政也以先治内後治外其于物也為矛㦸斧鑕其于官也為司𨽻掌察條狼氏修閭氏〉 〈司冦之食比以建萬國親諸侯其于政也以除蠱服猛不餧辜人其于物也為㝠羅壺涿其于官也為翦苃諸奄獸醫〉 〈司冦之貨井以勞民勸相其于政也以弛責焚券其于物也為鍰金矢其于官也為職金司市司冦之祀既濟以思患豫防其于政也以用儺致閉息老物其于物也為貍沈疈辜其于官也為司烜司爟司寤氏〉 〈司冦之司空節以制數度議徳行其于政也以鍵閉慎固察創視坼其于物也為釁浴兆域其于官也為司圜為雍人萍氏〉 〈司冦之司徒蹇以反身修徳其于政也以執簡正禮其于物也為嘉石肺石其于官也為司刺調人詛人〉七賓政 〈木行震序〉 〈賓之賓震以恐懼修省其于政也以興滅繼絶有慶有刑其于物也為宗彜丹圖其于官也為大小行人行夫〉 〈賓之師大壯以非禮不履其于政也以大饔射選士澤官其于物也為虎熊豹豻正鵠其于官也為司勲司士諸子〉 〈賓之食豫以崇徳殷薦其于政也為臨雍乞言餕飫其于物也為四齊八珎其于官也為五更三老賓之貨恒以立不易方其于政也以敷秦明庶命車服其于物也為圭馬璋皮璧帛琮錦琥繡璜黼其于官也為司儀掌賄〉 〈賓之祀豐以折獄致刑其于政也以聽質平外國其于物也為膰脤珥刉其于官也為都家宗人甸祝神士賓之司空歸妹以永終知敝其于政也為協出入止逋藪其于物也為㕓舍郵次其于官也為象胥土方氏賓之司徒小過以致恭致哀致儉其于政也無忘舊章其于物也為折俎殽烝其于官也為掌客都則都士賓之司冦解以赦過宥罪其于政也以柔逺無以暴令其于物也為櫜為符節其于官也為御史為掌交掌訝〉八師政 〈金行乾序〉 〈師之師乾以自彊不息其于政也以止戈克詰爰有七徳其于物也為剛馬戎路其于官也為太御太僕大小司焉〉 〈師之食否以儉徳辟難其于政也以庀糧構不貪逺功其于物也為米粟秸服銍總其于官也為載師縣師遂大夫〉 〈師之貨姤以施誥四方其于政也以軍爵賚武衛其于物也為鹽鐵雜錯其于官也為馬質師兵掌賄師之祀同人以類族辨物其于政也為蒐苗獮狩别井里物采其于物也為饁獸表貉獻禽其于官也為戎僕田僕圍師巫馬〉 〈師之司空履以辨分定志其于政也以保疆靖民治溝洫阸塞其于物也為虎皮魚服其于官也為道僕牧師庾人繕人藁人〉 〈師之司徒遯以嚴逺小人其于政也不以介胄溷文治其于物也為介胄犀兕其于官也為犬人𨽻僕閽入寺人〉 〈師之司冦訟以作事謀始其于政也以靖姦宄威蠻夷其于物也為彤弓彤矢盧弓盧矢其于官也為虎賁旅賁師右趣馬〉 〈師之賓无妄以對時育物其于政也以顯忠遂良尊賢禮士其于物也為秬鬯鍾卣其于官也為準夫牧伯大都阪尹吉士〉 右八政一篇 〈依圓圖為序〉 〈八政一章既無敷言又從無繫屬蘇洵以五紀八政皆不可牽合是也然自古無位次汨陳之書亦無離圖書自為倫序之物今如先天一坤九乾二巽八震三離七坎四兌六艮皆以五十相合分而行之則坤行從右有巽離兌之三陰以為食貨祀司空乾行從左有震坎艮之三陽以為師賓冦司徒其以父母均分六子一也其所不得不易者乾兌離震陽畫左旋巽坎良坤隂畫右轉不得不依兩畫為序故以一九二八三七四六分為食師貨賓祀冦空徒則坤乾巽震離坎兌艮八卦分政燦然明矣易曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射又曰雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以悅之乾以君之坤以藏之皆以一九六四八二七三相涵為序也故範疇之數金水木火皆以首尾相應内嚮為序猶九六七八之合為十五也初學矯强意為安排知食貨賓師之類皆以對待起卦以乾坤坎離為例不知其初出圓圖本于自然有倫有脊無復繁簡出入之殊若以意為之則谿竇百出去古滋逺矣今再以後天八政屬綴如左〉 又八政疇序 〈後天方圖〉 〈一坎食二坤貨三震祀四巽司空六乾司徒七兌司冦八艮賓九離師〉 一食政 〈坎序坎亦為司空〉 〈食之食坎以常徳行習教事食之貨師以容民畜衆〉 〈食之祀解以赦過宥罪食之司空渙以享帝立廟〉 〈食之司徒訟以作事謀始食之司冦困以致命遂志〉 〈食之賓蒙以果行育徳食之師未濟以慎辨物居方〉 二貨政 〈坤序坤亦為祀〉 〈貨之食比以建萬國親諸侯貨之貨坤以厚徳載物〉 〈貨之祀豫以崇徳殷薦貨之司空觀以省民設教〉 〈貨之司徒否以儉徳不榮貨之司冦萃以備戒不虞〉 〈貨之賔剥以厚下安宅貨之師晉以自昭明徳〉 三祀政 〈震序震亦為食〉 〈祀之食屯以經綸祀之貨復以閉關〉 〈祀之祀震以恐懼修省祀之司空益以遷善改過〉 〈祀之司徒无妄以茂對時育萬物祀之司冦隨以嚮晦宴息〉 〈祀之賓頤以慎節養正祀之師噬嗑以明罰勅法〉 四司空政 〈巽序巽亦為貨〉 〈司空之食井以勞民勸相司空之貨升以順積徳〉 〈司空之祀恒以立不易方司空之司空巽以申命行事〉 〈司空之司徒姤以施命誥四方司空之司冦大過以獨立不懼〉 〈司空之賓蠱以振民育徳司空之師鼎以正位凝命〉 五司徒政 〈乾序乾亦為師〉 〈司徒之食需以宴樂待時司徒之貨泰以財成輔相〉 〈司徒之祀大壯以非禮不履司徒之司空小畜以懿文徳〉 〈司徒之司徒乾以自彊不息司徒之司冦夬以施禄敷徳〉 〈司徒之賓大畜以多識畜徳司徒之師大有以遏惡揚善〉 六司冦政 〈兌序兌亦為賓〉 〈司冦之食節以制數度議徳行司冦之貨臨以容保教思〉 〈司冦之祀歸妹以永終知敝司冦之司空中孚以議獄緩死〉 〈司冦之司徒履以非禮不履司冦之司冦兌以麗澤講習〉 〈司冦之賓損以懲忿窒慾司冦之師暌以同而異〉 七賓政 〈艮序艮亦為司徒〉 〈賓之食蹇以反身修徳賓之貨謙以稱物平施〉 〈賓之祀小過以過恭過哀過儉賓之司空漸以居賢徳善俗〉 〈賓之司徒遯以嚴逺小人賓之司冦咸以虚受人〉 〈賓之賓艮以思不出位賓之師旅以明慎不留獄〉 八師政 〈離序離亦為司冦〉 〈師之食既濟以思患豫防師之貨明夷以用晦莅衆〉 〈師之祀豐以折獄致刑師之司空家人以言有物行有恒〉 〈師之司徒同人以類族辨物師之司冦革以治厯明時〉 〈師之賓賁以明庶政無敢折獄師之師離以繼明照四方〉 右八政分序 〈凡二篇各六十四其别各四千九十六〉 〈臣攷八政與周易周官同用而異體所以然者以其同出于圖書以式序五行相協民居一也民居之于五行猶醯醬之于飲食日用不離先王之于八政亦猶是也八政分屬皆從後天然以乾坤坎離定位分從則亦皆先天也有是八政以求五行然後五紀有所麗四克有所用休咎貞悔有所徴天地之為蓍龜帝王之為蓍龜與蓍龜所自為天地帝王者一也以是八政參于七卜而人神始協因而察于五事騐于庶徴稽于五紀正以三徳而上天陰隲之道條貫備矣此一未有敷詞蓋以是為綱自相經緯其文義浩重不可單舉要本于皇極以務民敬事則是八政者亦合為九疇而虚其一耳八政分屬與上卷明義不同彼槩五行此𨽻八卦非有矛盾也〉 洪範明義卷下之上 欽定四庫全書 洪範明義卷下之下 明 黄道周 撰 庶徴章第十 八庶徴 曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時 五者來備各以其叙庶草蕃廡一極備凶一極無凶曰休徴曰肅時雨若曰又時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若 曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若 〈百榖用成此俊民之徴也庶草蕃廡此庶民之徴也俊民調時者也庶民趨時者也民無好惡以時為好惡時當則與之時過則去之極備過時者也極無不及時者也過時則不及時不及時則亦過時矣易曰恒其徳貞婦人吉夫子凶天能為雨暘寒燠而不能使雨暘寒燠之皆時故時者天所以應聖人亦聖人所以用天地也五行之吏各司其官使五行常自為政則五行必交勝於天地五行交勝於天地則雨暘寒燠必有不得其平者矣故貌言視聴讓權以與思雨暘寒燠讓權以與風五者交讓也而奉權以與聖故聖人者天地之心師也使天地不用其心師則五行與五官藐不相涉即聖人之耳目四肢亦各自為治耳目四肢各自為治則猶之庶民耳然且庶民知時者也庶物庶草則不知時者也時能為恒恒不能為時〉 〈臣按洪範五行傳皆為此章而設雖其配屬不同而源本一也故復以歴代庶徴附焉厯代庶徴不言所屬而其大要五行與五事同次〉 庶徴紀異 恒雨徴異 〈魯隠公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪漢昭帝 始元元年 七月大雨至十月成帝 建始三年 秋大雨四月秋大雨應宫掖世祖 建武六年 秋大雨十七年暴雨壞民居〉 〈和帝 永元十年 至十五年皆雨傷稼安帝 永初元年 四年秋郡國雨傷稼〉 〈永寧元年 郡國三十餘雨傷稼應及耿寶 建光元年 京師及郡國雨多傷稼應京閏〉 〈延光元二年郡國三十餘雨傷稼順帝 永建四年 荆豫兖冀滛雨傷稼〉 〈桓帝 延熹二年 夏淫雨彌兩月靈帝 建寧元年 夏淫雨逾兩月應在曹王〉 〈熹平元年 夏淫雨七十餘日侯覽自殺 中平元年 夏淫雨八十餘日張讓刼車駕〉 〈魏明帝 太和元年 數暴雨殺鳥雀吳孫亮 太平二年 二月大雨震電大雨雪〉 〈晉武帝 泰始六年 六月大淫雨漂民居 太康五年 利郡國暴雨雪傷稼〉 〈元帝 大興三年 春二月雨至于四月應王氏 永昌元年 春晝夜震電雨五十餘日〉 〈成帝 咸康元年 秋荆楚大雨傷稼梁武帝 天監七年 七月雨至十月〉 〈陳宣帝 太建十二年 秋大淫雨應始興王東魏武帝五年秋大雨七十餘日應元瑾〉 〈齊後主 武平七年 七月大淫雨應駱提婆唐 永徽六年 秋京師大雨應王后及蕭淑妃〉 〈顯慶元年 秋霖雨九旬廢太子忠 天寶十三載 秋大淫雨逾六旬〉 〈肅宗上元元二年秋淫雨連月代宗大厯四年四月雨至于九月〉 〈徳宗 貞元二年 正月大雨雪七日憲宗 元和十二年 秋雨四十日東郡漂民居〉 〈敬宗寶厯元年六月雨至八月漂民居宣宗 大中十年 四月雨至于九月〉 〈僖宗 乾符五年 秋大淫雨害稼應田令孜後唐 同光三年 淫雨六月至九月〉 〈周 廣順二年 七月暴風雨京師水數尺宋太祖乾徳六年郡國二十三淫雨壞民居〉 〈太宗 雍熙四年 七月京師大雨逾旬真宗 咸平四年 六月京師大雨漂民舍〉 〈天禧四年 七月連雨泛民舍及冬乃止仁宗 天聖七年 自春涉夏雨不止〉 〈嘉祐元年 五月丁未雨壞太社太稷英宗 治平元年 雨壞諸陵臺〉 〈治平二年 八月庚寅大雨沒殿班殺人畜 元祐八年 自四月恒雨至八月〉 〈紹聖三年 七月久雨昇輿䧟泥中 崇寧元年 秋久雨壞京師廬舍〉 〈崇寧四年 五月京師久雨至十月 靖康元年 四月京師雨驟寒至六月傷稼〉 〈紹興元年 行都雨壊城郭 紹興三年 行都雨自元旦至二月〉 〈紹興五年 九月雨至于明年正月 紹興二十三年 大雨壞軍壘民田〉 〈乾道二年 正月淫雨至于四月 淳熙十二年 五月霖雨至六月〉 〈紹熙四年 四月淫雨至五月壞圩田害稼 慶元二年 行都霖雨五十餘日〉 〈慶元五年 行都大雨壞城六月浙東雨至于八月 開禧元年 行都淫雨自十月至明年三月 嘉定四年 十一月雨雪積隂至明年二月元英宗 至治元年 安陸大雨七日害人民〉 〈順帝 至元三年 六月京師大淫雨沒人畜 至正三年 益都淫雨饑民相食〉 〈凡大雨與水災通其甚壞廬舍殺人民者備見水灾申不肅之罰在漢元成唐髙中間最著餘如雨血雨毛雨金雨木雨土之類不可勝書亦不可盡求事應也〉 恒暘徴異 〈魯莊公三十一年 冬不雨僖公三年春夏不雨至于六月〉 〈僖公二十年冬十月不雨僖公二十一年夏大旱〉 〈文公二年自十二月不雨至于秋七月文公十三年自正月不雨至秋七月〉 〈宣公七年秋大旱襄公五年秋大雩八年秋廿八年秋大雩〉 〈昭公三年八月六年九月十六年九月大雩昭公二十四年八月二十五年七月大雩〉 〈定公十年九月大雩秦始皇十二年自六月不雨至八月〉 〈漢惠帝五年 大旱江河谿谷皆絶文帝三年秋大旱後六年九年天下大旱〉 〈景帝十三年秋大旱後二年秋大旱武帝 建元四年 夏大旱 元光六年 夏大旱〉 〈元朔五年 春大旱 元狩三年 夏大旱發謫吏 天漢元年 夏三年夏大旱時頓師于余吾〉 〈征和元年 夏大旱時大摉上林昭帝元始六年大旱明年誅桑𢎞羊上官桀〉 〈元鳳五年 夏大旱乃發惡少屯遼東宣帝 本始元年 大旱是起平陵〉 〈元帝 建昭二年 大旱殺京房成帝 永始三年 夏大旱鐡官徒叛〉 〈世祖 建武二年 秋五年夏旱時禰廟受璽章帝 建初二年 四月夏旱乃理楚獄〉 〈和帝 永元六年 秋旱應女謁安帝 永初六年 七月夏旱元初二三年夏旱〉 〈順帝 永建三年 五年夏旱 陽嘉二年 夏旱桓帝 元嘉元年 延熹元年 夏大旱應外戚〉 〈靈帝熹平五六年光和五六年夏旱應常侍獻帝 興平元年 秋旱應盜賊〉 〈魏明帝 太和五年 自去冬十月至三月不雨晉武帝太始九年自正月不雨至六月〉 〈泰始十年 夏旱時大采女 太康五年 夏旱應在荀馮楊賈〉 〈太康六年 至十年皆旱十年夏新廟梁拆恵帝 永寧元年 自夏及秋旱五王兵起〉 〈懷帝 永嘉三年 夏大旱河洛江漢皆可涉元帝 大興元年 四年夏旱〉 〈永昌元年 夏大旱山谷皆竭是應王躬明帝 太寧三年 自春不雨至于六月〉 〈成帝 咸和元年 夏秋皆旱庚亮殺司馬宗咸和五六年夏秋皆大旱〉 〈咸和九年 自四月不雨至于八月咸康元二三年夏皆旱〉 〈穆帝 永和五年 七月不雨至十月升平三年四年冬大旱〉 〈簡文 咸安二年 夏大旱應王躬孝武太元四八十年夏秋皆旱〉 〈太元十三十五十七年并旱應在丘尼姆婢安帝 隆安二年 冬旱又甚寒應王庾殷楊〉 〈隆安五年 夏秋大旱應司馬元顯 元興元年 秋饑冬大旱二年夏冬又旱〉 〈宋孝武 大明八年 東郡大旱饑梁武帝 天監元年 大旱饑〉 〈簡文 大寶元年 夏大旱都下人相食陳宣帝 太建十二年 春正月不雨至四月〉 〈隋 大業八年 十三年天下大旱時征髙麗築長城唐髙祖 武徳三年 夏旱至八月乃兩 武徳四年 自春不雨至于七月太宗 貞觀元年 至四年春夏皆旱〉 〈貞觀十二年 吳楚巴蜀皆大旱 永徽二年 九月不雨至明年二月〉 〈儀鳯二三年夏旱永淳元二年夏旱中宗 神龍二年 冬不雨至于明年五月〉 〈𤣥宗開元十四十五十六年諸郡皆旱代宗 永泰二年 自三月不雨至六月〉 〈大厯六年春旱至八月徳宗 建中三年 自五月不雨至七月〉 〈貞元元年 春旱無麥苗至八月滻㶚垂竭 貞元十九年 正月不雨至七月〉 〈順宗 永貞元年 秋江淮湖鄂皆旱文宗 太和九年 京兆諸州皆旱〉 〈武宗㑹昌六年春旱冬不雨至明年二月懿宗 咸通六年 秋河淮間不雨至明年六月〉 〈昭宗 光化三年 冬京師旱至于明年二月宋太祖 建隆三年 京師春夏皆旱〉 〈建隆四年 京師夏秋旱乾徳四年至八年京師皆旱〉 〈太宗興國二年至四年京師皆旱雍熙二三四年京師皆旱〉 〈端拱二年 夏京師旱秋七月至十一月不雨 淳化元年 正月至四月不雨〉 〈至道元二年春夏旱冬無雪真宗 咸平元年 春夏京畿皆旱〉 〈景徳元年 京師夏旱人多暍死 大中祥符二年 春夏京師及河南皆旱〉 〈天禧元年 京師春秋皆旱仁宗 明道二年 江淮間大旱餉種皆絶〉 〈慶厯三年京師自春至夏不雨神宗 熙寧七年 京東西兩淮春夏皆旱〉 〈哲宗 紹聖三年 江東大旱溪河涸竭徽宗 大觀三年 江淮東西諸路夏秋皆旱〉 〈政和元三年淮南江東旱人多疫髙宗 紹興三年 夏旱至七月七年春旱至六月 紹興二十九年 二月不雨至五月首種不入孝宗 乾道七年 江湖淮浙嵗大旱冬無雪〉 〈淳熙七八年行都自七月不雨至九月十一月 淳熙九年 至十一年夏秋江南皆大旱光宗紹熙元二三四五年呉越楚蜀皆旱寧宗 嘉泰二年 春旱至于夏秋〉 〈元文宗天厯元年陜西饑旱人相食順帝 元統二年 湖廣河南夏秋皆旱〉 〈至正二年 河北大旱饑人相食 至正二十二年 河南大旱人相食〉 〈凡雨暘之數贏絀相犄雨積之後必暘暘亢之餘饒雨唐貞觀永徽之間以為旤水㓕火故多水然而盛暘之嵗亦與水平宋紹興淳熙而後以為旤金毁木故多水然而盛暘之嵗亦與水平聖人在上要有財成豫防不至於敗而已狂僭之愆何事蔑有以為上皆聖神則下皆狂僭卿尹而下不肅不乂亦未尅應至此也〉 恒燠異徴 〈魯桓公十五年 春無冰僖公三十三年隕霜不殺草梅李實〉 〈襄公二十八年春無冰秦始皇五年冬雷〉 〈漢恵帝五年冬雷桃李花棗實文帝六年冬十月桃李華〉 〈武帝 元狩六年 冬無冰景帝六年冬十二月雷霖雨〉 〈昭帝 元始二年 冬無冰 元鳳五年 十一月大雷〉 〈王莽始 建國二年 十二月雷漢世祖 建武七年 遼東雷草木華實〉 〈和帝 元興元年 十一月郡國四處雷殤帝 延平元年 九月乙亥陳留雷〉 〈安帝 永初六年 十月丙戌六郡聞雷 永初七年 十月戊子郡國三聞雷〉 〈元初元年 十月癸巳郡國三聞雷 元初三年 十月辛巳汝南樂浪雷〉 〈元初四年 十月辛酉郡國五聞雷 元初六年 十月丙子郡國五聞雷〉 〈永寧元年 十月郡國七聞雷 建光元年 十月郡國七聞雷〉 〈靈帝 熹平六年 冬十月東萊聞雷 中平四年 十二月晦雨水大雷電〉 〈獻帝 初平三年 五月丙申無雲而雷 初平四年 五月癸酉無雲而雷〉 〈晉武帝 太康六年 十二月甲申朔淮南震電 太康七年 十二月己亥毘陵震電〉 〈太康十年 十二月癸夘廬江建安震電恵帝 永興二年 十月丁巳雷震〉 〈懷帝 永嘉四年 十月震電愍帝 建興元年 十一月戊辰㑹稽大雨震電〉 〈元帝 大興元年 十一月乙夘暴雨震電成帝 咸和元年 十月己巳㑹稽大震電〉 〈穆帝 永和七年 十月壬午震電升平元年十一月庚戌雷乙丑又雷〉 〈安帝義興四年十一月癸丑雷 義熙六年 十二月壬辰大雷〉 〈義熙九年 十一月甲戌雷乙亥又雷後齊 天保八年 三月大熱人或暍死〉 〈唐武后 延載元年 九月梨花武后證聖元年正月丁酉雷〉 〈中宗 神龍二年 陳州李盛華如春𤣥宗 天寶元年 冬無冰〉 〈徳宗十四年夏五月始雷遂大燠至于十月憲宗 元和十一年 冬雷〉 〈穆宗 長慶二年 冬無冰草木萌荑如初春武宗㑹昌三年冬沁源桃李花〉 〈僖宗 廣明元年 冬山華皆榮宋太祖乾徳五年秋熱冬無雪〉 〈開寶元年 三年京師皆熱無雪宋太宗 淳化二年 冬京師無氷〉 〈淳化五年 冬大疫 至道元年 二月京師春夏旱冬無雪〉 〈大中祥符二年 冬温無氷有雷真宗 咸平元年 正月戊寅震電〉 〈咸平三年 冬黄州雷作如盛夏時咸平三四年京師多温江南大疫〉 〈仁宗 天聖五年 秋大暑毒熱中人 嘉祐六年 冬京師無氷〉 〈英宗 治平四年 冬無雪神宗 元豐八年 冬無雪〉 〈哲宗 元祐元年 冬無雪 元祐四年 冬無雪〉 〈元祐五年 冬無氷雪徽宗 大觀三年 十月戊子大雷電而雨〉 〈髙宗 紹興三年 潼川路不雨氣如仲夏日月皆赤 紹興五年 大燠人多死暍 紹興五年 至十五年多冬雷 紹興二十一年 十一月辛未十二月癸酉皆震雷 紹興三十一年 冬無雪孝宗 乾道二年 十一月戊辰日南至大雷電〉 〈乾道三年 冬温少雪無冰 乾道五年 冬温無雪〉 〈乾道六年 冬温無冰雪光宗 紹熙四年 十一月己夘日南至雷〉 〈寧宗 慶元元年 冬無雪 慶元四年 冬無雪初春燠而雷〉 〈慶元六年 冬無雪蟄蟲不藏桃李華 開禧三年 冬少雪〉 〈嘉定元年 春燠如夏 嘉定六年 冬有雷蟄蟲不藏〉 〈嘉定八年 夏大燠百泉竭人多死暍 嘉定九年 冬無雪〉 〈嘉定十三年 春暴熱土燥泉竭元世祖 至元十三年 冬無雪〉 〈臣按紀載燠皆與暘同占其少别者曰冬無冰雪耳其實雨暘行於萬物燠寒中於人身六運有風熱暑濕燥寒寒熱中人甚於水火所以然者藏冰不固發陽太早耳史記燠條皆入於旱雨條皆入於水而冬月有雷皆不入燠故復略别其同異以誌殊徴猶憤盈之時元氣泄越庶草與百榖争秀庶民與俊民同榮亦陽明之賸厲風熱之餘孽也〉 恒寒徴異 〈魯桓公八年十月雨雪僖公二十九年秋大雨雹〉 〈成公十六年正月雨木氷昭公三年大雨雹〉 〈定公元年十月隕霜殺菽 周考王六年 六月秦雨雪〉 〈威烈王四年四月晉大雨雪漢文帝六年四月大雨雪〉 〈景帝 中元六年 三月雨雪武帝 元狩元年 十二月大雨雪民多凍死〉 〈元光四年 四月隕霜殺草木 元鼎二年 三月雪平地五尺應嚴青翟張湯〉 〈元鼎三年 三月氷四月雨雪大雨雹 元封三年 冬十二月雷雨大雹〉 〈地節四年 山陽濟隂大雨雹殺飛鳥元帝 永光元年 三月雨雪隕霜殺桑〉 〈永光元年 九月二日隕霜殺稼應蕭周張賈 建昭二年 冬齊楚雪深五尺應房博〉 〈建昭四年 三月雨雪殺燕敗蠶功成帝 陽朔四年 四月雨雪殺燕雀〉 〈王莽天鳯元年四月隕霜殺草木天鳯三年二月大雨雪深一丈竹柏皆枯〉 〈天鳯四年八月大寒殺人馬和帝 永元五年 八月郡國大雨雹咎在周紆〉 〈安帝永初元二三年屢大雨雹 延光元年 四月郡國大雨雹〉 〈桓帝 延熹七年 五月己丑京都大雨電靈帝 光和六年 冬大寒井底冰盈尺〉 〈獻帝 初平四年 六月大寒右扶風雹殺人魏黄初六年正月雨木冰〉 〈吳 赤烏四年 正月大雪殺鳥獸晉武帝 泰始九年 四月隕霜〉 〈咸寧三年 六月八月郡國隕霜傷稼 咸寧五年 夏郡國大雨雹壊民居〉 〈泰康元二年春河東皆隕霜夏郡國大雨雹 太康五年 九月南安大雪折木〉 〈太康六年 三月齊郡瑯琊河間皆隕霜傷稼太康八九十年郡國屢隕霜雹〉 〈恵帝 元康三年 夏滎陽𢎞農大雨雹深數尺 元康五年 六月東海雨雹深五尺〉 〈元康六年 三月東海雨雪殺麥 光熙元年 閏八月霰集上乃殂〉 〈元帝 大興二年 三月成都風雹殺人明帝 太寧二年 四月京師大電殺燕雀〉 〈太寧三年 三月丁丑雨雪癸巳隕霜康帝 建元元年 八月大雪〉 〈穆帝 永和三年 八月冀方大雪殺牛馬 永和十年 五月凉州雪十一年四月隕霜〉 〈孝武 太元二十一年 四月大電上暴殞安帝 義熙五年 三月己亥雨雪數尺〉 〈義熙六年 八年十年夏皆雨雹梁武帝 天監三年 六年三月皆隕霜殺草〉 〈普通三年 三月大雪平地三尺 大通元年 四月大雨雹〉 〈大同三年 六月七月東郡霜雪害稼陳宣帝大建二年六月大雨雹〉 〈太建十年 四月雨雹八月隕霜殺稻菽齊武成 河清二年 二月大雪連月繁霜晝下〉 〈唐髙宗 永徽二年 冬凍霧封林連日不觧 顯慶四年 二月壬子大雨雪〉 〈咸亨元年 十月癸酉大雪殺人畜 咸亨二年 四月大雨雹震電風折木落鴟尾〉 〈儀鳳三年 五月丙寅雨驟寒凍殺衛士久眎元年三月大雪六月曹州大雨雹〉 〈神龍元年 三月乙酉睦州大寒氷夏大雨雹𤣥宗 開元二十九年 九月丁夘大雨雪折木〉 〈徳宗 貞元元年 正月屢風雪殺人畜 貞元十二年 冬大寒殺竹柏柿樹〉 〈貞元十七年 二月雹霜震電雪繼下 貞元十九年 三月大雪〉 〈貞元廿年二月庚戌始雷雨雹震電大雨雪 元和八年 十月東都大寒隕霜殺鼠雀〉 〈元和十二年 九月己丑雨雪凍殺人穆宗 長慶元年 二月海州海水氷數百里〉 〈文宗 太和元年 正月雨雪至二月武宗㑹昌三年春大雪凍殺人畜〉 〈僖宗 乾符六年 五月大雹時方宣制 廣明元年 四月東都大雹拔木殺鳥獸〉 〈昭宗 天復三年 浙西大雪江海皆冰 天祐元年 九月壬戌大寒浙東西積雪〉 〈後晉 開運二年 春東京城壕皆有氷繪宋 建隆三年 春延寧雪盈尺溝洫皆氷〉 〈乾徳二年夏秋郡國多雨雹害民田 太平興國七年 三月宣州霜雹殺桑稼〉 〈雍熙七年南康大雪江水決 端拱元年 東郡大雹殺麥苗〉 〈淳化元年 夏許州大雹壞民舍 淳化三年 三月商州霜殺草木〉 〈淳化四年 二月商州大凍殺人畜 咸平四年 三月丁丑畿輔風雪大損桑〉 〈景徳四年 七月渭州早霜傷稼 天禧元年 春永州大雪冬京師大凍殺人畜〉 〈至和元年 正月京師大雪殺人畜 嘉祐四年 冬至正月地盡氷〉 〈熙寧八九十年夏諸郡大雨雹元祜二年冬大雪至于正月〉 〈政和三年 冬大雪經旬平地盈丈殺飛鳥 建炎三年 八月甲戌大雨雹〉 〈建炎三十一年正月戊子大雨雪至己亥 紹興三年 正月辛未雨震雷〉 〈紹興五年 秀州大雨電壞舟覆屋 紹興七年 二月既雷復雪大雨雹〉 〈乾道二年 春大雨寒至三月損蠶麥乾道元二三四五六年春皆雨電〉 〈淳熙十二年 春淮水氷斷流 淳熙十六年 七月陜西霜盡殺稼〉 〈紹興二年 春雷雪雜行凍雨彌月 慶元六年 五月亡暑氣如凜秋〉 〈開禧二年 正月己酉雨雹而雷 嘉定六年 六月亡暑夜寒〉 〈元中統二十一年三月山東隕霜盡殺蠶桑中統廿六七年夏秋河東北隕霜傷稼〉 〈元貞二年 九月夏間益都霜大殺蠶桑 至大元年 四五月東都皆雹管城雹深一丈〉 〈至大二年 春夏晉州雹大殺人畜皇慶七年八月益津雨𤣥霜〉 〈元統二年 八月髙郵寶應雹專殺稼 元統三年 三月大雨雪十日殺牛畜幾盡〉 〈元統五年瑞州路雨氷冬至二月始解元統十一年彰徳雹斫大樹殺人畜〉 〈元統二十七年三月彰徳大雪殺民畜元統二十八年春汴梁氷繪五日乃解〉 〈臣攷舊史皆云周衰無寒嵗秦亡無燠年以為周法替而秦威峻也前漢制主多有霜雹亦云刻急之應晉當水令太康而下水不順行變汨為災宜也如宋雍淳盛時法令甚寛元中統而下綱紀甚縱而亦氷雹異常無嵗不有葢世少睿思五行擅令調燮之權稀神明之憤積雖天地性情有不得其平者矣恒寒之數比恒燠為多然史所記多寒暑反易夏行冬令者乃不恒之徴而非恒也恒如氷雪過時自冬涉春之類舊以嵗時反易恒亦不時之徴故亦雜附如舊云〉 恒風徴異 〈魯僖公十六年 正月六鷁退飛過宋都漢武帝 元光五年 秋七月大風拔木〉 〈征和二年 夏四月大風發屋折木元帝 建始元年 十二月大風拔甘泉畤中木〉 〈王莽 地皇元年 七年大風毁王路堂和帝 永元五年 五月戊寅南陽大風拔樹木〉 〈安帝 永初元年 大風拔樹 永初二年 六月京師及郡國四十大風〉 〈永初三年 正月癸酉京師大風拔南郊道樹 永初七年 八月丙寅京師大風㧞樹〉 〈元初二年 二月癸亥京師大風拔樹 元初六年 夏四月沛郡大風拔樹三萬株〉 〈延光二年 春夏郡國十一大風 延光三年 京師及郡國三十六大風〉 〈靈帝 建寧二年 四月癸巳大風雹拔郊道樹 中平五年 六月丙寅大風拔樹〉 〈獻帝 初平四年 六月右扶風大風發屋拔木魏 正始九年 冬大風連月動太極東閣〉 〈嘉平元年 正月壬辰大風發屋折樹晉武帝 泰始三年 三月丁未晝晦〉 〈泰始五年 五月辛夘朔廣平大風 咸寧元年 五月廣陵大風壞民居〉 〈太康二年 夏秋郡國大風發屋摧木 太康八年 九年京師郡國屢大風〉 〈惠帝 元康四年 六月大風雨拔樹 元康五年 夏秋皆暴風〉 〈元康九年 冬京師連大風發屋折木 永康元年 二月大風拔木十一月揚沙六日〉 〈永寧元年 郡國三大風懐帝 永嘉四年 十一月辛夘晝晦至庚子自永寧而下盡懷愍皆無異風葢亂徴畢至人急兵火史不暇書也〉 〈元帝 永昌元年 秋颶風拔木發屋孝武康寧元年三月京師大風火起〉 〈太元二年 二月乙丑朔三月甲子朔俱大風 太元十二年 正月七月有暴風〉 〈太元十三年 十二月己未大風晝晦安帝 元興二年 二月夜風雨折大航門〉 〈義熙五年 閏十一月丁亥大風發屋 義熙六年 五月壬申大風拔比郊樹〉 〈義熙十年 夏秋屢有風拔木壞屋宋文帝 元嘉二十九年 三月壬午大風拔木〉 〈齊武帝 永明八年 六月都下大風梁武帝 天監六年 八月戊戌大風折木〉 〈元帝 承聖二年 十月丁夘大風晝晦陳文帝 天嘉六年 七月癸未大風毁靈臺樓〉 〈陳宣帝 太建十二年 夏秋再有大風陳後主 禎明三年 元旦晝晦六月大風揚潮〉 〈隋文帝開皇三十年冬京師大風發屋拔木唐 武徳二年 十二月壬子大風〉 〈太宗 貞觀十四年 六月乙酉大風拔木髙宗𢎞道元年十二月壬午晦宋州風拔木〉 〈中宗 嗣聖元年 四月丁巳寧州風拔木 垂拱四年 十月辛亥大風拔木〉 〈自垂拱天授而下幾二十年皆無異風葢史亦漏紀猶久眎而下皆無霜雹或霜雹與旤水同官異風無滅火之義所以稔毒於牝后輟戒於偽朝也〉 〈神龍元年 三月乙酉睦州大風 景龍元年 秋宋州郴州皆發屋摧木〉 〈𤣥宗 開元二年 六月京師大風發屋盡拔木 開元四年 六月辛未京師華陜大風拔木〉 〈開元十四年 六月戊午大風發端門瓦開元廿二年五月戊子大風拔木〉 〈天寶十一載 五月甲子東京大風拔木 天寶十三載 三月辛酉大風拔木〉 〈代宗 永泰元年 三月辛亥大風拔木大厯七年十年五月皆大風〉 〈徳宗 貞元元年 秋七月庚子大風拔木 貞元八年 五月己未暴風發太廟屋瓦〉 〈憲宗 元和元年 六月丙申大風拔木 元和三年 四月壬申大風毁含元殿檻〉 〈元和五年 三月丙子大風毁崇陵宫瓦 元和八年 六月庚寅京師大風雨毁民居〉 〈元和十二年 春青州暴風如大兵穆宗長慶二三年正月皆有暴風〉 〈長慶四年 六月庚寅大風毁延喜及景風門文宗 太和八年 六月癸未暴風發長安縣署〉 〈太和九年 四月辛丑大風壞城樓拔殿樹 太和九年 十一月戊辰晝晦〉 〈開元五年 夏秋三大風明年為㑹昌元年懿宗 咸通二年 春絳州大風冬大風毁潼闕〉 〈僖宗 乾符六年 寧武黑風雨土 廣明元年 四月甲申京師及東都大風拔木〉 〈末帝 天祐元年 閏四月乙未朔大風雨土後漢 乾祐三年 京師暴風飄城門壞營舍〉 〈宋乾徳二三年夏揚州皆大風 開寶八年 夏宋州大風壊官舍民居〉 〈太平興國二年 夏曹州大風壞縣廨軍營 端拱二年 春晝晦〉 〈景徳四年 三月甲寅京師大風害桑稼 大中祥符二年 四月乙未京師大風累日〉 〈仁宗 天聖六年 二月庚辰大風晝晦英宗 治平二年 二月乙巳大風晝晦〉 〈治平四年 正月庚辰朔大風晝晦神宗 熙寧四年 春夏京師大風霾〉 〈元豐四年 秋江上下諸郡大風壞民廬舍靖康元二年數有異風正月己亥丁未晝晦〉 〈建炎元年 二月乙酉大風拔木 紹興八年 正月甲寅晝晦〉 〈紹興二十八年 七月平江風潮壞田舍 紹興三十二年 七月大風拔木〉 〈隆興元年 浙東西大風傷稼 乾道五年 正月甲寅晝晦〉 〈淳熙四年 明州大風壞海岸沒廬舍 淳熙五年 四月丁丑晝晦〉 〈紹熙五年 行都大風拔木壞舟甚衆 慶元元年 二月己夘三年二月丁夘皆晝晦〉 〈嘉定三年 八月癸酉大風壞陵木千餘株元文宗大厯二年八月晝晦自庚子至丙午〉 〈順帝 至元十三年 五月潯州風飄民居 至元二十七年 三月京師大風晝晦〉 〈右紀恒風百五條并晝晦繫焉風之與蒙相麗也凡雨暘寒燠皆生於風寒雨之風極備暘燠之風極不備極備之風發屋折木極不備之風旋霾晝晦故晝晦者蒙之極也恒風之類皆不書事應其應亦無所不之睿聖之主因而究思雖八風以時不廢儆惕可也〉 〈五行傳災沴之外有鱗介毛羽裸蟲之孽以水火木金土為序則當云鱗羽毛介裸也而羽毛之間難分火木風裸之屬不宜繫人分别愈支則意象雜舛故寧闕不談也大抵占象以天地為著龜其水火金木土雨暘燠寒風雨霽蒙驛克之類皆舉象見意使天地之言教見於文義為敬用端本猶京焦二家所用風雨寒温為候也易言正應範言敬念易以一四二五三六為象範以一九二八三四七六為候皆因時觸事本天立教非復執劵責其左驗云〉 〈五行傳自伏夏京劉配屬雖有異同要以疇序為主再繫圖於後〉 右休徴圖位 左咎徴圖位 〈潤下之貌易為狂炎上之言易為僭曲直之眎易為豫從革之聽易為急急者不謀豫者不哲狂者不肅僭者不乂蒙者不睿雨暘燠寒風之應各有其類也然則䝉宜屬土而五十之䝉屬木何也曰五十之蒙古云雺也雺與圍對雺晦而圛明故鄭以晦為木氣圛為金氣也東山不明而大風拔木蒙之與聖實乃相及繇是而觀風雨寒暑决不干臣民之事軫璧箕參亦皆本上天之次庶女號天飛霜六月淳于隕命大旱三年雖云溝壑之感通亦闗神明之開塞也舊傳若皆訓順今依字為若何之若庶徴尅應雜見史傳觀其主相不頰旁屬也〉 〈五行傳貌之不恭云時則有青眚青祥惟金沴木聽之不聰云時則黒眚黒祥惟火沴木言之不從云時則有白眚白祥惟木沴金視之不明云時則赤眚赤祥惟水沴火四類反易故其所稱妖孽疴禍皆仍其舊不復著云〉 洪範明義卷下之下 欽定四庫全書 洪範明義卷下之中 明 黃道周 撰 五紀章第六 四五紀 一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數 王省惟嵗卿士惟月師尹惟日 〈章上有曰字衍〉 嵗月日時無易百穀用成又用明俊民用章家用平康日月嵗時既易百穀用不成又用昬不明俊民用微家用不寧 庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨 〈此節疑在師尹惟日之下〉 〈臣攷前章所敶五行五事八政皆從河圖而出雖略舉體用以性情事物立天人之總猶未明言其疇象分微之數即云以九命數以五命理亦大槩綱領得其欵項耳必使天人交動各有條貫觀日知嵗觀辰知月觀一世得百世則五紀者天地之版籍也堯典首舉閏朞春秋始正日月攷其細微莫過疇象疇象以九起之以六積之為五十三萬一千四百四十一為一百二十年之厯外贏五千四百八十一又六乗七百二十九之數毎嵗縮九則一百二十嵗當縮一千八十合贏縮之數外距天行每百二十嵗共餘六千五百六十一以四乗之凡四百八十嵗而餘六嵗之厯又贏五十四辰歸于斗分故以四百八十六為限以四百八十五為實者是疇之所以命嵗也以四百八十五為嵗五千八百二十為月又一百七十九為閏是疇之所以命月也以五千九百九十九為月則以十七萬七千一百四十六為日以三乗之為一百二十嵗之疇五十三萬一千四百四十一以十二乗之為二百一十二萬五千七百六十四辰也凡天地之數成于九極于六參于三要之以四則歸一矣故六九之積為一百二十一嵗之星參其六積為四百八十六嵗之日是律度權衡之所繇總也然皆不煩摩揣但以九起六積而得之一再屈指而具百二十一嵗之厯此範疇之至微要也古今算厯者皆不論辰但以日開分以分開秒于四分厯中減溜上下自謂精矣而施之非久輒不復騐即如三統大衍皆原本河圖約略爻象其精者不過于揲蓍九六冒其成數耳今以疇起厯以厯分辰以辰分星以星約日以日㑹月以月成嵗語嵗則有四百八十五嵗語月則有五千九百九十九月語日則有十七萬七千一百四十六日語辰則有二百一十二萬五千七百六十四辰語厯數則是五千八百二十嵗之厯去其差數舉其實數凡十二元範實五千七百六十因而重之二十四周萬有一千五百二十之星也要其始終皆出圖書故復具圖如左〉 五紀略例 〈凡洛書一九三七二八四六之文詨者雖習而數多不盡以五行五事論之亦曰一水二火三木四金五土一貌二言三視四聴五思天生地成以六成水以七成火以八成木以九成金以十歸五猶此四十五之文耳必以五紀論之則九疇相經各八十一此一紀也九經八十一為七百二十九此二紀也九經七百二十九為六千五百六十一此三紀也九經六千五百六十一為五萬九千四十九此四紀也九經五萬九千四十九為五十三萬一千四百四十一此五紀也以是五紀分嵗月日辰而統于厯數故五屈指而具百二十二嵗四分一之厯以四合之為四百八十五嵗以範計之則二十四周得萬有一千五百二十部長百二十嵗是五紀之所𦅸作也五紀所厯不過九疇九疇三乗各八十一生成之數各領其部一部主象各有重數如一一一二二二之類每部重數二十五參數五十六合為八十一得其重數則知其主部凡九部七百二十九以七百二十九自相乗即百二十一嵗強之厯因分部為圖如左〉 〈北方一部一一一次一一二至一一九凡九象皆為乾兑之卦重象者九為水行盛始第二疇一二一一二二至一二九凡九象二重皆為離震之卦第三疇一三一一三二至一三九凡九象二重亦皆乾兊之卦第四疇一四一一四二至一四九亦九象二重為離震之卦第五疇一五一一五二至一五九凡九象二重亦皆乾兊之卦自是而下第六疇一六一至一六九凡九象二重亦離震之卦第七疇一七一至一七九凡九象二重亦乾兊之卦第八疇一八一至一八九九象二重亦離震之卦第九疇一九一至一九九凡九象二重亦皆乾兊也故北方首部九疇八十一象皆為乾兊離震之卦〉 〈西南二部二一一次二一二至二一九凡九象二重皆為㢲坎之卦次疇二二一二二二至二二九重象者九皆為艮坤之卦故西南九疇八十一象皆為㢲坎艮坤之卦〉 〈正東三部三一一次三一二至三一九凡九象二重皆為乾兑之卦次疇離震三疇三一三至三三三至三九三重象者九亦乾兑也故東方九疇八十一象皆為乾兑離震之卦〉 〈東南四部四一一次四一二至四一九凡九象二重皆為㢲坎之卦暨第四疇四四一至四四四至四四九重象者九皆為艮坤故東南九疇八十一象皆為㢲坎艮坤之卦〉 〈中央五部五一一次五一二至五一九凡九象二重皆為乾兑之卦次疇五二一至五二九皆為離震第五疇五五一至五五五至五五九重象者九皆為乾兑故中央九疇亦乾兑離震也五分戊巳或交於前或交於後一變而一不變則乾兑通於㢲坎離震變為艮坤故中央九疇八十一象得通八卦遍乘九部得五萬九千四十九卦凡疇每部各五萬九千四十九卦〉 〈西北六部六一一次六一二至六一九凡九象二重皆為㢲坎卦第六疇六六一至六六六至六六九重象者九皆為艮坤故西北九疇八十一象皆為㢲坎艮坤之卦〉 〈正西七部七一一次七一二至七一九凡九象二重皆乾兑卦次疇離震第七疇七七一至七七七至七七九重象者九皆乾兑也故正西九疇八十一象為乾兑離震之卦也〉 〈東北八部八一一次八一二至八一九凡九象二重皆㢲坎卦第八疇八八一至八八八至八八九重象者九皆艮坤也故東北九疇八十一象皆為㢲坎艮坤之卦〉 〈正南九部九一一次九一二至九一九凡九象二重九皆乾兑卦乾兑與離震間行第九疇九一九九二九至九九九重卦者九又皆乾兑也故正南九疇八十一象皆為乾兑離震之卦〉 〈凡疇九部每部八十一象得七百二十九象為命厯之本每部各以八十一乗七百二十九得五萬九千四十九為十三年半又餘一百二十一辰五分以九乗之為五十三萬一千四百四十一得一百二十一年半餘一千九十三之辰五分以四收之為四百八十五年之厯内少九辰所以内少九辰者凡春秋命厯以疇範為本疇範命九春秋命六六其七百二十九為四千三百七十四比一嵗之厯常欠九辰積一百二十二年而絀一千九十八辰以四積之而絀四千三百九十二辰為四百八十七年絀四千三百八十三辰之實春秋所用二百四十三年郤退半載以就獲麟之㑹故合之為四百八十五載而得兩疇範之實也千古疇範之學託于仲尼觀于繫卦春秋得其藴矣自春秋而上厯數莫攷但以春秋證之文獻有徴聊附春秋厯數及圖書所推五行厯數于後焉〉 厯數統紀 〈上元甲子四百八十五年二百一十二萬五千七百五十五辰〉 〈二元己巳九百七十年四百二十五萬一千五百一十辰〉 〈三元甲戌一千四百五十五年六百三十七萬七千二百六十五辰〉 〈四元己卯一千九百四十年八百五十一萬三千二十辰〉 〈五元甲申二千四百二十五年一千六十二萬八千七百七十五辰〉 〈六元己丑二千九百一十年一千二百七十五萬四千五百三十辰〉 〈七元甲午三千三百九十五年一千四百八十八萬二百八十五辰〉 〈八元己亥三千八百八十年一千七百八萬六千五百四十辰〉 〈九元甲辰四千二百六十五年一千九百一十二萬一千七百九十五辰〉 〈十元己酉四千八百五十年二千一百三十五萬七千五百五十辰〉 〈十一元甲寅五千三百三十五年二千三百三十八萬三千三百五辰〉 〈十二元己未五千八百二十年二千五百五十一萬九千六十辰〉 〈右自太古上元羲農之前至魯隠公元年己未入十一元自隠公元年以前凡五千三百三十五年至 秦王政九年 又得四百八十五年嵗在癸亥彗星出長竟天明年甲子 秦王政十年 又起中元此端門之次符也又四百八十五年魏 嘉平元年 加司馬懿九錫之嵗嵗在己巳為中元之二㑹又四百八十五年 開元二十二年 秦州大震冬十二月戊子朔日食嵗在甲戌為中元之三㑹又四百八十五年宋寧宗 嘉定十二年 為元太祖真十四年嵗在己卯其年金人破武關分犯諸州為中元之三㑹以後一百四十五年而聖人始出凡自春秋而後終于元季二千八十九年除秦政以前四百八十五年為端門之木㑹以後金木火水相次為治復歸于土與周比隆雖損益間殊而疇象不變苟求其故千嵗可知也〉河圖厯數略 〈自東周至元末二千一百三十八年〉 土稼穡厯 〈體數五百五十餘二百七十五在前際合損一百一十今存之以河圖領雒書為前贏厯〉 〈周平王元年辛未至恵王十六年庚申凡一百一十年中更桓莊釐恵五王為稼穡初際〉 〈周恵王十七年辛酉至靈王二十年庚戌中更恵襄頃匡定簡六王為稼穡二際〉 〈周靈王二十一年 辛亥至定王二十八年庚子中更靈景敬元定五王為稼穡三際〉 〈周考王元年 辛丑至顯王三十八年庚寅中更考威安烈顯五王為稼穡四際〉 〈周顯王三十九年 辛卯至秦始皇六年庚辰凡一百一十年中更周顯慎赧秦昭文莊襄二姓七王始命皇帝為稼穡五際〉 〈凡稼穡之數以十命十下得一十以十命九下得二十以十命八下得三十以十命七下得四十以十命六下得五十往反疇列得五百五十為稼穡之成數又其前段以五命十下得一五至以六命五下得二十五往返疇列得二百七十五凡稼穡生成八百二十五參而兩之為周室命厯前後兩際稼穡前際是通水火嫓于夏殷稼穡後際是通金木嫓于漢晉凡五行之序西金東木北水南火經于中土二百七十五又復兩之五百五十而西金東木北水南火互相起也凡河圖體數三千二十五以五百五十為成二百七十五為生參兩生成八百二十五自中極而下合得八百二十五其五十之中九六七八兩兩相合亦得八百二十五故以五百五十為本而參其八百二十五則得三千二十五是河圖之體數也厯數皆用雒書而河圖立體天地所命始故周厯前段二百七十五不除五十後段五百五十不除一百為周厯八百二十五之實施于五行末祭皆去十存九只得六百七十五以三乗之為二千二十五與五徳循環入于厯始復加百五十配于卦象中分天地焉其五行參兩去十之法繫于下章〉 金從革厯 〈體數四百九十五合損九十存四百有五以下皆依雒書除十起例三際各百三十五〉 〈秦始皇帝七年辛巳至漢昭帝 始元元年 乙未凡一百三十五年中更秦皇二世高恵文景武二姓七王為從革初際〉 〈漢昭帝 始元二年 丙申至光武 建武二十六年 庚戌几一百三十五年中更昭宣元成哀平莽光武兩姓八主為從革中際〉 〈漢世祖 建武二十七年 辛亥至靈帝 中平二年 乙丑凡一百三十五年中更明章和殤安順冲質桓靈十主為從革末際〉 〈自周厯稼穡本于河圖合十存體至始而下五行相次皆準雒書以九為用焉〉 〈凡從革之數以九命十下得一九以九命九下得二九以九命八下得三九以九命七下得四九以九命六下得五九往反疇列得四百九十五為從革之體數以雒書之用去十為體合去九十只餘四百有五參而兩之中于成帝 鴻嘉四年 甲辰孝景闕災廢許皇后之嵗也明年王莽始為新都侯故從革之厯起于秦并六國卒于三國分漢中於王氏革命皆革也其味作辛以干戈武力仗義取天下〉 木曲直厯 〈體數四百四十合損八十存三百六十三際各一百二十〉 〈漢靈帝 中平三年 丙寅至晉恵帝 永興二年 乙丑凡一百二十年中更獻帝昭烈後主魏吳晉三姓為曲直初際晉𠅤帝 光熈元年 丙寅至宋文帝 元嘉二年 乙丑凡一百二十年中更懐愍元明成康穆哀益簡武安廢晉十三主〉〈及宋祖少帝二姓十五主為曲直中際〉 〈宋文帝 元嘉三年 丙寅至梁武帝 大同十一年 乙丑凡一百二十年中更宋武文孝武明廢及齊太武昭案明昬和〉〈梁武三姓廿二主為曲直末際〉 〈凡曲直之數以八命十下得一八以八命九下得二八以八命八下得三八以八命七下得四八以八命六下得五〉〈八往反疇列得四百四十為曲直之體數以雒書之用去十為體合去八十只餘三百六十參而兩之中于海西公〉〈之 太和元年 前年穆帝崩是年慕容恪陷秦洛陽其先五十四年石勒陷洛陽後五十四年劉裕弑零陵王曲直之〉〈初漢靈以天子躬為市販曲直之終梁武以黄屋捨于僧奴皆棄其準繩引于苞蘖作酸之味以蠅營狗苟隕其身〉火炎上厯 〈體數三百八十五合損七十存三百一十五三際各一百有五〉 〈梁武帝 大同十二年 丙寅至唐高宗 永徽元年 庚戌凡一百五年中更梁武簡文元晉安陳高蒨伯宗頊叔寶隋文〉〈煬唐髙相太宗四姓十四主為炎上初際〉 〈唐高宗 永徽二年 辛亥至唐𤣥宗 天寶十四載 乙未凡一百五年中更高宗中宗武后睿宗四主為炎上中際唐肅宗 至徳元載 丙申至唐懿宗 咸通元年 庚辰凡一百五年中更肅代徳順憲穆敬文武宣十主為炎上末際凡炎上之數以七命十下得一七以七命九下得二七以七命八下得三七以七命七下得四七以七命六下得五〉〈七往反疇列得三百八十五以雒書之用去十為體合去七十只餘三百一十五參而兩之中于睿宗景龍之元年〉〈上五十二年皆武氏亂之唐室因以改命下五十二年皆安禄山亂之𤣥宗以奔蜀炎上之前七十二年唐周間雜〉〈炎上之後七十二年藩鎮怙終炎上者留餘曲直者多枝此其大較也〉 水潤下厯 〈體數三百三十合損六十存二百七十三際各九十〉 〈唐懿宗 咸通二年 辛巳至漢少主 乾祐三年 庚戌凡九十年中更唐懿僖昭廢帝梁晃友貞及唐晉漢五姓十二主〉〈為潤下初際〉 〈周主威 廣順元年 辛亥至宋仁宗 康定元年 庚辰凡九十年中更周二主宋太祖太宗真仁兩姓六主為潤下中際〉〈宋仁宗慶厯元年辛巳至宋高宗 建炎四年 凡九十年中更仁英神哲徽欽六主為潤下末際凡潤下之數以六命十下得一六以六命九下得二六以六命八下得三六以六命七下得四六以六命六下得五〉〈六往反疇列得三百三十為潤下之體數以雒書之用去十為體合去六十只餘二百七十參而兩之中宋太宗至〉〈道之元年兩分之際前有九十九年之代謝僅開三十六載之昇平後有九十九載之昇平遂開三十六年之禍敗〉〈傾流既倒不可復支蓋亦潤下之數然也自建炎而後但號江南雖正朔倚存而厯數不與〉土稼穡厯 〈體數二百七十五合損五十存二百二十五三際各七十五年〉 〈宋高宗 紹興元年 辛亥至寧宗 開禧元年 乙丑七十五年中更金天㑹皇統天徳貞元正隆大定明昌承安泰和凡九改元為稼穡初際〉 〈宋寧宗 開禧二年 丙寅至元 至元十七年 庚辰七十五年中更金永濟大安崇寧貞祐至元及元庫台貴由孟格呼必列四主為稼穡中際〉 〈元世祖 至元十八年 辛巳至順帝 至正十五年 乙未七十五年中更世祖成宗武宗仁宗英宗泰定帝明宗文宗寧宗九主為稼穡末際〉 〈是亦稼穡也從河圖則存五十為二百七十五從雒書則去五十為二百二十五去五十則天中之厯止于龍飛乙未之初存五十則龍飛之元通于燕京定鼎之際聖人之于天地交取之也然此為厯數下際既用二百二十五則當以四百五十為正每際一百五十年自洪武乙未至𢎞治乙丑為一際又自𢎞治丙寅至崇禎丙申為一際周得河圖以王參霸後兩霸而前一王明得洛書以治正亂前一亂而後兩治參兩五十天之所命以為厯數之綱維五行之終始非可意為損益也〉 〈以上河圖領雒書先用河圖五百五十起東周止於秦皇以下各用雒書本數得五行週嵗一千五百七十五若以雒書領河圖則千五百五十中去一百一十為四百四十起春秋止于赧王三十二以下各用河圖本數得四行本數一千六百五十總自春秋至明始二千九十數得相通也攷其成法凡五行相涵金水八百二十五去百五十為六百七十五火木八百二十五去百五十亦為六百七十五去者為用不去者為體全水火木合體一千六百五十加四百四十為二千九十金水火木合用一千三百五十加七百七十五為二千一百二十五所加七百七十五者兩土之合去其五十故河圖雒書體用之數相為終始也兩用相差餘三十五為聖人受命終始之符凡五行出入各有變動九六七八互移其居不能如卦象範疇與天度俱整故厯數所存在于疇象而疇象參兩與五行相稽必求其故則河圖命始者以金水木火發于西方左行為序雒書命始者以金木水火發于南方右行為序始于河圖者終于雒書始于雒書者終于河圖體用十五前後相權以成五紀不可易也今以雒書之領河圖始于春秋終于明始者再著為序俾後得參攷焉〉 雒書厯數略 〈自春秋元至元末二千九十年〉 土稼穡厯 〈用數四百五十又二百二十五在前際合加一百五十今去之以雒書領河圖為前縮厯〉 〈周平王四十九年己未至 周簡王十三年 戊子凡一百五十年中更平桓莊釐恵襄頃匡定簡十王為稼穡初際 周簡王十四年 己丑至 周威烈王三年 戊午凡一百五十年中更襄頃匡定簡靈景敬元定考十一王為稼穡中際〉〈周威烈王四年 己未至 周赧王四十二年 戊子凡一百五十年中更威安烈顯慎赧六王為稼穡末際凡稼穡用數去十存五以五命九下得一五以五命八下得二五以五命七下得三五以五命六下得四五凡得五十者四又以五命五為二百二十五合為四百五十四百五十在前則二百二十五在後前後表裏相為終始周前三百二十四進一百二十六則在太王之前退九十九則在穆王十七八上下所不加減前段者謂春秋後際盡于赧王四十二年當加四十五以生金四十五與五十五損益十載得相通也故自赧王四十三己丑至 章武三年 昭烈崩于永安之歳為四百九十五益稼穡四十五而得從革之末候是謂先用後體雒書之領河圖金水木火因以相次焉〉 金從革厯 〈用數四百有五合益九十為四百九十五三際各一百六十五以下依河圖加十起例〉 〈周赧王四十三年 己丑至漢武帝 元封三年 癸酉一百六十五年中更秦昭文襄始皇漢高恵文景武兩姓九主為從革前際〉 〈漢武帝 元封四年 甲戌至漢明帝 永平元年 戊午一百六十五年中更武帝昭宣元成哀平莽光武兩姓九主為從革中際〉 〈漢明帝 永平二年 己未至漢昭烈 章武三年 癸卯一百六十五年中更明章和殤安順沖質桓靈獻昭烈一姓十二主為從革末際〉 〈體數起例具在前篇〉 〈中分三際二百四十七為漢成帝 河平三年 乙未犍為山崩江水逆流冬十月乙夘朔食之歳也參而伍之各九十九分為五際一漢文帝六年丁卯一為孝昭元鳯六年丙午一為世祖元年乙酉一為安帝 延光三年 甲子以至昭烈崩于永安之嵗故漢道之貴從革漢運之繫昭烈厯數在天而呉主繆應黄龍之祥魏室偽奸夘金之位可謂汨陳五行失其倫序者矣〉 水潤下厯 〈用數二百七十合益六十為三百三十每際各一百一十〉 〈漢後主 建興二年 甲辰至晉成帝 咸和八年 癸巳一百一十年中更後主晉武帝𠅤懐愍元明成兩姓八主為潤下初際〉 〈晉成帝 咸和九年 甲午至宋文帝 元嘉二十年 癸未一百一十年中更晉成康穆哀奕簡武安恭及宋高文兩姓十一主為潤下中際〉 〈宋 元嘉二十一年 甲申至梁主繹二年癸酉一百一十年中更宋文帝孝武子業明廢齊高武昭業明昬和梁武帝簡文三姓十三主為潤下後際〉 〈體數起例具在前篇〉 〈中分三際一百六十五為晉孝武 太元十四年 己丑吕光姚萇破苻秦之歳也是時四方殽亂中原鼎沸水行潤下北而趨隂南渡四朝頽瀾莫反參而伍之各六十六一晉武帝 太康十年 己酉明年武帝崩一晉穆帝 永和十一年 乙卯是年秦苻生始立一晉恭帝 元熈二年 辛酉晉室已終宋魏秦夏俱起一齊 永明四年 丁卯魏作明堂辟雍于是道在元魏至臺城之後侯景立豫章僧辨立湘東明年宇文泰立齊王廓而下流愈頽河洛俱竭矣故潤下之厯歸于朔方齊周隋唐縁此萌蘖也〉 火炎上厯 〈用數三百一十五合益七十為三百八十五毎際各一百二十八强〉 〈梁元帝繹二年甲戌至唐高宗 開耀元年 辛巳一百二十八年中更陳武帝文帝伯宗宣帝後主隋文煬唐高祖太宗高宗三姓九主為炎上初際〉 〈唐高宗 永淳元年 壬午至唐憲宗 元和四年 己丑一百二十八年中更高中睿𤣥肅代徳順八主為炎上中際唐憲宗 元和五年 庚寅至晉 天福三年 戊戌一百二十九年中更唐宣宗懿僖昭廢梁唐晉四姓十主為炎上末際〉 〈中分三際一百九十二半為唐𤣥宗天寶之四載立貴妃楊氏之嵗也參而伍之各七十七嵗一為 貞觀四年 庚寅俘頡利可汗之嵗一為 景龍元年 丁未太子重俊誅武三思之嵗一為徳宗 興元元年 甲子朱泚破長安上奔梁州之嵗一為懿宗 咸通二年 辛巳杜悰平章之嵗以至于石晉戊戌而契丹稱遼遼之為禍與宗終始五代之錯于火徳猶焚燎之為首尾上有梁陳隋下有梁唐晉雖外域不競而冦攘奸回女謁宦侍可備炯武者至炎上之厯皆備矣以河圖左旋之厯推之宜為曲直而五行互起不循生序故復以炎上繼于潤下猶九六七八之相亞也〉 木曲直厯 〈用數三百六十合益八十為四百四十毎際一百四十六強〉 〈晉主敬塘 天福四年 己亥至宋神宗 元豐七年 甲子一百四十六年中更晉漢周四姓七主及宋太祖太宗真仁英五主為曲直初際〉 〈宋神宗 元豐八年 乙丑至宋理宗 紹定五年 壬辰一百四十八年中更哲宗徽欽高孝光寧理七主為曲直中際〉 〈宋理宗 紹定六年 癸巳至明 洪武十年 戊午一百四十六年中更宋理度及元世祖成武仁英泰定明文寧順帝二姓十二主為曲直未際〉 〈中分三際二百二十為 紹興二十三年 癸酉金 貞元元年 遷都于燕之二嵗也參而伍之各得八十八年一仁宗 天聖四年 丙寅京師及諸軍大水十月癸酉朔日食一徽宗 政和四年 甲午女直始敗遼于混同江一寧宗 嘉泰二年 壬戌始弛偽學之禁一元 至正二十七年 庚寅武平江陰諸路地震大水載及戊午而宇宙廓清日月宣昭萬物之所終始也是厯以金水火木相亞為序漢晉唐宋各居四厯之中必以水火木金依數求之則自明戊午至咸淳戊辰為水末際又至紹興戊寅為水中際又至慶厯八年戊子為水初際參而兩之以 嘉泰二年 壬戌為中際上下百年未有分據又進求火運三百八十五年自慶厯丁亥至末唐天祐十七年庚辰為火末際又至徳宗 貞元八年 壬申為火中際又至高宗麟徳元年甲子為火初際參而兩之以 咸通五年 甲申為中際治亂終始亦未勻停又進求木運自唐 龍朔三年 癸亥至梁 天監十五年 丙申為木末際又至海西公 太和四年 巳巳為木中際又自漢後主 建興元年 癸卯為木初際參而兩之以魏太平真君作壇受符之嵗在元嘉壬午為中際徒具成數而已即以金水木火求之第三運移火從木自梁主繹至宋太宗淳化癸巳四百四十年中分二百二十為 天寶十三載 得其中際猶不得前後故知河圖順行雒書逆轉之為膠柱水一火二木三金四之為腰皷也要以數千百年之内五行屈伸貫穿五十周游八虚何者不屆聊舉成數以引其端云耳〉 〈以上所論嵗月日星辰厯數皆有定序千古不易間有易者若五行厯數循環起止前後易序無關災咎箕子所稱嵗月日時不易日月嵗時既易者必如古人所稱蛇乗龍星紀淫于元枵之說然嵗星遞移陰陽縣絶春秋所怪今皆為常必如嵗鎮熒惑金水錯行黄道皆上厯太微下連箕斗于奎婁角亢之間與日月出入不能無相凌犯要不至大易其序皆為常行如古者不知日月食朔之說即十月之詩驚詫異常今皆豫刻分杪不失躔度則不宜以異常目之然以月掩日以日衝月則真可謂易矣月行至低去日皆十三度外則去嵗填熒惑金水亦可十三四度有道經三垣及諸次舍吞掩諸星從下視之如有反易實不相干五星相差高下去天各可數度毎度視地三百六十餘里如舩㠶影相去三百里外決無鬭虧之虞但因人所見以為反常則隨地修省耳秦漢以下設立官次分奠列國皆非職方保章之舊必如曰某星犯某國犯某官主有某災則鬬爭搏擊之禍皆因而起決非聖人之所推求又如水貌火言木眎金聽古人不用辰熒嵗白之占亦以為兵喪水旱雜著其兆耳今依春秋再舉日食彗孛歳饑之年以為五紀反易餘不暇詳焉〉日月失紀 〈魯隠公三年二月巳巳朔日食桓公三年七月壬辰朔日食〉 〈桓公十七年十月朔食明年夏喪至自齊莊公十八年五月壬子朔食〉 〈莊公廿五年七月辛未朔食莊公廿六年十二月癸亥朔食〉 〈僖公五年九月戊申朔食文公元年三月癸亥朔食〉 〈文公十五年六月辛丑朔食宣公八年七月甲子朔食既時楚人始霸〉 〈宣公十年四月丙辰十七年五月癸卯朔食成公十六年六月丙寅十七年十一月丁巳朔食襄公十四年二月乙未十五年八月丁巳朔食襄公二十年十月丙辰二十一年九月庚戌朔食襄公二十三年二月癸酉朔食 襄公二十四年 七月甲子朔食既〉 〈襄公二十七年十一月乙亥朔食明年靈王崩昭公七年四月甲辰朔食昭公十五年五月丁巳十七年六月甲戌朔食昭公二十一年七月壬午朔食明年王室亂昭公二十四年五月乙未朔食明年孫于齊昭公三十一年十二月辛亥朔食明年薨乾侯定公五年辛亥朔食十二年十一月丙寅朔食定公十五年八月庚辰朔食是年夏薨高寢哀公十四年五月庚申朔食是為春秋之終凡日食有常行而詩刺不臧亦藉以示儆也惟王省嵗蓋以憫農敬義統嵗之成猶之受終舉要云耳卿士惟月師尹惟日此皆不關朔食之事然厯數推行則必以朔食為始春秋三十六食不書事應而弑君之變密與相符亦猶之以日當辟也昭公三十一年十二月辛亥朔食史墨以為吳將入郢則是以楚當日也凡日月之食因地所見以為淺深是時魯事楚而不事周故以辰尾為楚以楚當日猶之本國所見亦當其本國之君也此特舉垂象而言不關省協之義如五紀本意則以九疇相起二十六萬二千九百八十為六十嵗週甲之辰四週加二謂之厯數以嵗分之每嵗各得四千三百七十四謂之嵗數以月分之毎月各得三百六十四半謂之月數以日分之每日各得十二謂之日數以星分之每星一辰謂之辰數此嵗月日辰皆大者舉綱小者舉目重者舉全輕者舉碎猶六爻一卦十有八變統得四千九十六其初六變可以得嵗其中六變可以得月其末五變可以得日其上末一變可以得辰總六十四卦則可以得閏得交得食而成厯數由是以辨省位則初六變為王中六變為卿士末五變為師尹七一變為庶民因世所居視其貞悔以風雨寒温為候前世之有道術者皆用之使八政之官皆依此起事以得其陰隲所在恰當不易不然則五紀八政未有所繫猶帝王之自為疇象非疇象之自為天地也春秋紀嵗必紀日紀日必紀其于支一一不爽則當時所為嵗月日日月嵗之說必有確然可據者古學久湮俗禁反泥故復以春秋而下日月交食之數次于後焉以證漢高帝三年十月甲戌晦食高帝九年六月乙未晦食既是吕氏殺趙王〉 〈惠帝七年十二月辛未朔食是猶之前食應 高后二年 六月丙戌七年正月己丑食應〉 〈文帝二年十一月癸卯三年十月丁酉食文帝七年正月辛未朔食是皆不應〉 〈景帝三年壬午食是皆應諸侯王景帝七年十二月庚寅朔食是廢太子榮〉 〈中元元年 十二月甲寅三年九月戊戌食 中元六年 八月辛亥朔食〉 〈後元元年 八月巳巳朔食又明年應陽陵武帝 建元二年 二月丙戌三年九月丙子食〉 〈元光元年 二月丙辰七月癸未日食 元朔二年 二月巳巳 元狩元年 五月乙巳食〉 〈元鼎五年 四月丁丑 太始四年 十月甲寅食 征和四年 八月辛酉食將既又明年應雲陵〉 〈昭帝 始元三年 十一月壬辰朔食元鳯元年七月己亥朔食是有燕王旦之誅〉 〈宣帝 地節元年 十二月癸亥食應楚王延壽五鳯元年十二月乙酉食殺韓延夀〉 〈五鳯四年四月辛丑朔食殺楊惲元帝 永光二年 三月壬戌四年七月戊寅食〉 〈建昭五年 七月壬申食明年應渭陵成帝 建始三年 十二月戊申朔食〉 〈河平元年 四月己亥食且既時大封諸舅 陽朔元年 三月丁未朔食王鳯殺王章〉 〈永始元年 九月丁巳食時莽封新都侯 永始二年 三月乙酉三年二月巳卯食〉 〈永始四年 八月辛未朔食 元延元年 正月巳亥朔食〉 〈哀帝元夀元年正月辛丑朔食殺王嘉元夀二年四月壬辰朔食六月應義陵〉 〈前漢二百一十二年日食五十三應王躬者七光武 建武元年 正月庚午朔食應更始 建武二年 正月甲子朔三年六月乙卯朔食 建武六年 十月丙寅朔七年四月癸亥朔食〉 〈建武十六年 三月辛丑十七年二月乙未食 建武二十二年 五月乙未二十五年三月戊申食 建武二十九年 二月丁巳朔食 建武三十一年 六月癸酉朔食〉 〈中元元年 十二月甲子朔食明年應原陵明帝 永平三年 九月壬申朔食〉 〈永平八年 十一月壬寅朔食 永平十三年 十一月甲辰朔食楚王英罪廢〉 〈永平十六年 六月戊午朔食 永平十八年 十二月甲辰朔食是嵗應節陵〉 〈章帝 建初五年 二月庚辰朔食和帝 永元四年 六月戊戌朔食〉 〈永元七年 四月辛亥朔十二年七月辛亥朔食 永元十五年 五月甲子朔食是立鄧后安帝 永初元年 三月癸酉朔食 永初五年 正月庚辰七年五月丙申朔食〉 〈元初元年 十月戊子朔食明年立閻后 元初二年 十月壬午三年三月辛亥朔食〉 〈元初四年 二月五年八月六年十二月皆食 延光三年 十月庚寅朔食是廢太子保〉 〈順帝 永建二年 七月甲戌朔食 永和三年 十二月戊戌五年六月己丑食〉 〈永和六年 九月辛亥朔食梁冀為大將軍桓帝 建和元年 正月辛亥朔食殺杜喬李固〉 〈建和三年 五月丁卯朔食 元嘉二年 七月庚辰朔食〉 〈永興二年 九月丁卯朔食是瑯琊盗起 延熹八年 二月丙申朔食鄧皇后自殺〉 〈永康元年 六月壬子朔食是應宣陵靈帝 建寧元年 五月丁未十一月甲辰朔食〉 〈建寧四年 三月辛酉朔食 熹平二年 三月癸酉朔食秋捕繫太學生〉 〈光和元年 二月辛亥朔十二月丙子朔食 光和二年 四月甲戌朔食是殺宋廢后〉 〈光和四年 九月庚寅朔食 中平六年 四月丙午朔食丙辰是應文陵〉 〈獻帝 初平四年 正月甲寅朔食 興平元年 七月乙巳朔食明年露次曹陽〉 〈建安五年 九月庚午朔食曹操滅董氏 建安六年 三月丁卯十月癸未朔食〉 〈建安十三年 十月癸未十五年二月巳巳朔食 建安十五年 二月乙巳十七年六月庚寅食 建安二十一年 五月己亥朔食曹操稱魏 建安二十四年 三月壬子朔食明年改命〉 〈後漢百九十六年日食七十二應王躬者五 章武二年 正月丙寅朔食明年是應恵陵〉 〈建興二年 十二月戊辰朔食 建興九年 十二月戊戌朔食〉 〈建興十一年 閏五月庚寅朔食明年獻帝薨 延熈八年 十月戊申朔十年三月庚午朔食〉 〈延熈十一年 二月甲子朔食 景耀二年 七月戊子朔食〉 〈景耀三年 正月乙酉朔食司馬昭弑曹髦 景耀五年 十一月己亥朔食明年成都陷〉 〈晉武帝 泰始二年 三月庚戌七月丙午朔食 泰始七年 十月丁丑朔食安樂公卒〉 〈泰始八年 十月辛未朔九年四月戊辰朔食 泰始十年 四月癸亥朔食〉 〈咸寧元年 八月甲申三年二月丙子朔食 咸寧四年 正月庚午朔食〉 〈太康四年 三月辛丑七年正月甲寅朔食 太康八年 正月戊申十二月戊申朔并食〉 〈永熈元年 正月壬申朔食四月應含章殿惠帝 元康九年 十一月甲子朔食廢太子遹〉 〈永康元年 正月己夘四月辛卯食應趙王倫 光熈元年 正月七月十二月皆食是殂惠帝〉 〈懐帝 永嘉元年 十一月二年正月食愍帝 建興四年 六月十二月朔食〉 〈建興五年 五月十一月并食是應在平陽元帝 大興元年 四月丁丑朔食亦應劉聰〉 〈明帝大寧三年十一月癸巳朔食明帝先殂成帝 咸和二年 五月甲申六年三月壬戌食〉 〈咸和九年 十月乙未朔食 咸康元年 十月乙未七年二月甲子朔食〉 〈咸康八年 正月乙未朔食成帝乃殂穆帝 永和二年 四月七年正月八年正月食〉 〈升平四年八月辛丑朔食明年穆帝乃殂哀帝 隆和元年 二月十二月食政在桓氏〉 〈帝奕 太和三年 五月五年七月食孝武 寧康三年 十月癸酉朔食〉 〈太元六年 六月九年十月十七年五月食 太元二十年 三月庚辰朔食明年應清暑殿〉 〈安帝 隆安四年 六月庚辰朔食是應桓氏 元興二年 四月癸巳朔食冬上遷于潯陽〉 〈義熈十三年 正月甲戌朔食明年弑于東堂恭帝 元熈元年 十一月丁亥朔食是乃革命〉 〈宋文帝 元嘉元年 二月己夘食是廢少帝 元嘉三十年 閏七月辛丑朔食先應子劭〉 〈孝武 孝建元年 七月丙申朔食既明帝 太始四年 四月庚午十月丁夘朔食〉 〈廢帝元徽六年三月九月朔食明年革命齊商祖 建元三年 七月己未朔食明年上殂〉 〈武帝 永明元年 十二月乙巳朔食廢帝 隆昌元年 五月甲戌朔食是廢兩帝〉 〈東昬侯 永元三年 正月丙辰七月癸巳朔食梁武帝 天監元年 七月丁巳食是殺東昬〉 〈天監十五年 三月戊辰朔食是去宗廟犠牲 普通三年 五月壬辰朔食既〉 〈大通八年四月癸丑朔食北魏始亂 太清元年 正月己亥朔食〉 〈太清二年 七月庚寅朔食明年夏陷臺城陳武帝 永定三年 五月丙辰朔食陳主殂〉 〈宣帝 太建七年 十二月辛亥朔食 太建八年 六月戊申朔食周始滅齊〉 〈周靜帝 大象二年 十月癸丑朔食明年入隋隋文帝 開皇七年 五月乙亥朔食明年滅陳〉 〈仁夀元年二月乙卯朔食煬帝 大業十二年 五月丙戌朔食既〉 〈凡日食史不能盡書書不能盡應自晉五代至隋三百五十四年間日食應主皆在南朝惟梁陳而後 永定三年 五月丙辰朔食其年夏陳主霸先殂冬齊主高洋殂以高洋後于霸先猶應無二日之義也其先梁大通八年四月癸丑朔食冬宇文泰酖北魏主于長安高歡立清河世子于洛陽差有其應蓋是時梁主已從禪教而天道北行其先四朝二十二主應者十三故知上天陰隲纎毫不爽卿尹月日總為省嵗而生嵗時剋應不在三朝之限舊法論日食必眂星躔若文伯之稱去衛地而如魯地劉向之以奎為卑賤婦人東井上應京師是也然合而稽之皆未必然雖日月干支嵗徳嵗刑金稔木惡火旱水饑之說皆參半不騐惟修徳修刑修救差為近之後世五行家尅應皆以日辰為主亦士民沿習不關君相之事也唐宋而下日食視上世加詳又并繫于後云〉 〈唐高祖 武徳元年 十月壬辰朔食 武徳九年 十月丙辰朔食是貞觀之始〉 〈貞觀元年 閏三月癸丑九月庚戌朔食 貞觀二年 三月戊申三年八月己巳朔食〉 〈貞觀四年 閏正月丁卯六年正月乙夘朔食 貞觀九年 閏四月丙寅朔食上皇乃崩〉 〈貞觀十一年 三月丙戌朔食冬入武氏 貞觀十七年 六月己卯朔食廢太子〉 〈貞觀二十二年 八月己酉朔食明年應翠微宫高宗 顯慶五年 六月庚午朔食武氏親萬幾 上元元年 三月辛亥朔食秋稱天后 永隆元年 十一月壬申朔食應太子賢〉 〈永淳元年 四月甲子十月庚申食明年上崩 垂拱四年 六月丁亥朔食大殺唐宗室〉 〈中宗 神龍三年 六月丁卯十二月乙丑朔食睿宗 先天元年 九月丁夘朔食〉 〈開元三年 七月庚申朔食明年上皇崩 開元二十年 二月甲戌廿一年七月乙丑食〉 〈開元二十二年 十二月二十三年閏十一月朔食 天寶元年 七月癸卯五年五月壬子朔食天寶十三年六月乙丑朔食既明年禄山反肅宗至徳元年十月辛巳朔食是上在成都〉 〈代宗大厯三年三月乙巳朔食大厯十四年七月戊辰朔食是年徳宗立〉 〈貞元十二年 八月己未十七年五月壬戌食憲宗 元和三年 七月辛巳十年八月己亥食〉 〈元和十三年 六月癸丑朔食應又明年正月德宗 貞元八年 十一月壬子朔食〉 〈穆宗 長慶二年 四月辛酉三年九月壬子食文宗 太和八年 二月壬午朔食應在李訓〉 〈武宗㑹昌三年二月庚申朔食㑹昌五年七月丙午朔食明年立太叔〉 〈宣宗 大中八年 正月丙戌朔食懿宗 咸通四年 七月辛卯朔食〉 〈僖宗六年四月庚申朔食盜巢陷湖南文徳元年三月戊戌朔食癸卯僖宗崩〉 〈昭宗 天祐元年 十月癸卯朔食秋應于椒殿梁太祖 開平五年 正月丙戌朔食明年見弑〉 〈唐 同光三年 四月癸亥朔食明年應于伶人晉 天福七年 閏四月甲寅朔食晉主殂〉 〈漢隱帝 乾祐三年 十一月甲子朔食應是月周太祖 廣順二年 四月丙戌朔食〉 〈宋太祖 建隆元年 五月己亥朔食 建隆二年 四月癸巳朔食六月杜大后崩〉 〈開寳元年十二月己酉朔食 開寶三年 四月四年十月五年九月朔食〉 〈開寶八年 七月辛未朔食明年上崩太宗二年十一月丁亥朔食〉 〈雍熈二年 十二月 庚子三年 六月戊戌朔食 淳化二年 三月四年二月皆食〉 〈真宗 咸平元年 五月十月五年七月朔食 天禧五年 七月甲戌朔食明年上崩〉 〈仁宗 乾興元年 七月甲子朔食既 天聖六年 三月丙申七年八月丁亥朔食〉 〈明道二年 六月甲午朔食冬廢郭后 至和元年 四月甲午朔食既〉 〈神宗 熈寧元年 正月甲戌朔食始用王安石 元豐六年 九月癸卯朔食〉 〈徽宗 大觀元年 十一月壬子朔食 大觀二年 五月庚戌四年九月丙寅朔食〉 〈政和三年 三月壬子五年七月戊辰朔食 政和八年 五月壬午朔食時約金伐遼〉 〈宣和元年 四月丙子朔食時師敗于朔方高宗 建炎三年 九月丙午朔食時苗劉事起〉 〈紹興五年 正月己巳朔食上皇殂于金 紹興三十二年 正月戊申朔食上乃内禪〉 〈孝宗 隆興元年 六月庚申朔食時師潰符離 淳熈十年 十月壬戌朔食時禁偽學〉 〈寧宗 慶元元年 三月丙戌朔食殺趙汝愚 開熈二年 二月壬子朔食韓侂胄用事〉 〈嘉定十六年 九月庚子朔食金主珣卒寳慶三年六月戊申朔食元主殂于盤山〉 〈恭帝 徳祐元年 六月朔日食既宋祚乃絶元 至元二十九年 正月甲午朔食〉 〈至元三十一年 六月朔食世祖先應成宗大徳元年四月癸巳朔食〉 〈仁宗 延祐六年 二月丁亥朔食明年英宗立英宗 至治二年 十一月甲午朔食明年見弑〉 〈泰定帝四年九月丙申朔食明年殂于上都文帝 至順二年 八月甲辰朔食明年文宗殂〉 〈順帝 元統二年 四月戊午八月甲戌朔食 至正十八年 六月戊辰十二月乙丑朔食〉 〈至正二十一年 四月辛巳七月辛酉朔食自唐武徳至元終四百四十七年四十五主應者二十六君惟 嘉定十六年 九月庚子朔食應金主珣 寶慶三年 六月戊申朔食應元主真殂于盤山是時宋祚式微雖云正朔而天命不歸元雖崛起而渾一天下八九十年之間日徳屢儆觀于武徳貞觀建隆開寳之際天意丁寧長慶太和熈寧宣和上下薄蝕鮮少而陰隲相協之故槩可知矣宋世諸臣每當日食猶以隂雲不見為瑞可歎也夫其亦不謹天戒者矣〉 星辰失紀 〈魯莊公七年 四月辛卯恒星不見星隕如雨僖公十六年正月戊申朔隕石于宋五〉 〈文公十四年七月冇星孛于北斗昭公十年冬有星孛于大辰〉 〈哀公十三年十一月有星孛于東方貞定王二年彗星見〉 〈考王八年彗星見赧王十年十二年十九年彗星見〉 〈秦始皇七年五月彗星見西方始皇九年四月彗星見西方又出北方斗下〉 〈始皇十三年正月彗星見東方始皇三十三年彗星出西方〉 〈漢高帝三年七月有星孛于大角文帝後七年有星孛于西方直尾箕指虛危〉 〈景帝二年彗星出西方景帝 中元三年 三月彗見西北出觜觹〉 〈武帝 建元三年 二月有星孛于注張厯紫宫 建元三年 四月有星孛于天紀至織女〉 〈建元六年 六月孛于北方八月孛于東方 元狩四年 四月長星出西北〉 〈元封元年 五月星孛東井及三台 征和四年 二月隕石于雍二〉 〈宣帝 地節元年 正月星孛于西方黄龍元年三月有星孛入紫宫〉 〈元帝 初元四年 四月有星孛于參 建昭元年 正月戊辰隕石于梁六〉 〈成帝 建始元年 正月有星孛于營室 建始四年 正月癸卯隕石于藁肥累〉 〈陽朔三年 隕石白馬八 永始二年 二月癸未夜中星隕如雨〉 〈元延元年 七月有星孛于東井踐五諸侯哀帝 建平二年 二月彗出牽牛〉 〈王莽 地皇三年 十一月有星孛于張光武 建武十五年 春彗見昴畢入東壁〉 〈建武三十年 閏四月水在東井發芒為孛明帝永十三年夏彗出天船入于亢〉 〈永平八年 夏彗出栁張犯上階遣使之天竺 永平十八年 夏彗出張南入太微秋上崩〉 〈章帝 建初元年 秋彗出天市入牽牛 建初元年 冬彗出婁稍入紫宫〉 〈殤帝 延平元年 九月隕石陳留四安帝 永初三年 冬彗出天苑〉 〈順帝 永建六年 春彗出奎婁入軒轅桓帝 建和元年 秋彗出天市〉 〈延熹四年 夏客星在營室發芒入心 延熹七年 二月癸亥隕石右扶風一鄠二〉 〈靈帝 光和元年 彗出亢北入天苑 光和三年 秋彗出三台下入太微〉 〈光和五年 春彗出奎入紫宫獻帝 初平三年 秋 尤旗出角亢南〉 〈初平四年 冬孛見兩角入天市 建安五年 冬有星孛于大梁〉 〈建安九年 冬有星孛于東井 建安十一年 春有星孛于斗中〉 〈建安十二年 冬有星孛于鶉尾 建安十七年 冬有星孛于五諸侯〉 〈建安二十三年 春孛厯五車軒轅太微 建興三年 冬有星孛于少微收南中四郡〉 〈建興九年 冬有星孛于翼破殺張郃 建興十四年 冬孛見大辰入天紀〉 〈延熈元年 秋彗見張明年春魏主叡殂 延熈三年 冬彗出尾拂牽牛〉 〈延熈八年 秋彗見七星蔣琬董允卒 延熈九年 春孛于昴入于軫〉 〈延熈十四年 冬有星孛于營室 延熙十五年 春彗出于胄夏吳主權殂〉 〈延熙十六年 冬彗大出軫明年魏廢其君 延熙十八年 春彗出于箕尾〉 〈景耀五年 冬彗出亢魏 咸熙二年 夏彗出東壁秋晉受魏禪〉 〈晉武帝 泰始四年 春彗出軫五年秋孛于紫宫 泰始四年 七月星隕如雨皆西流 泰始十年 冬有星孛于軫 咸寧二年 冬有星孛于大角及太微〉 〈咸寧三年 春孛于胃秋孛于紫宫 咸寧四年 夏蚩尤旗見五年孛三見于太微〉 〈太康二年 秋有星孛于張 太康四年 春孛于鶉尾八年秋彗著于南斗〉 〈太康九年 八月壬子星隕如雨 太熙元年 夏孛于紫宫帝乃崩〉 〈惠帝 元康五年 夏彗見于西方至三台大陵 永康元年 冬彗出牽牛指天市〉 〈太安元年 夏彗星晝見諸王相屠 太安二年 春彗見東方指三台〉 〈永興二年 秋孛于昴畢東孛于北斗璇璣成帝 咸和四年 秋孛犯斗東石勒虜劉曜〉 〈咸康二年 春彗出奎六年春孛于太微康帝 建元元年 冬彗見于亢明年上崩〉 〈穆帝 永和五年 冬彗見于亢石氏乃滅穆帝 永和六年 春彗再見于亢河北乃爭〉 〈升平二年夏彗出胃哀帝 興寧元年 秋孛見于角亢假桓温黄龯〉 〈孝武 寧康元年 彗星三見 太元十五年 秋彗孛於北河入紫微〉 〈安帝 隆安四年 春孛著于奎經太微端門 隆安四年 冬有星孛于貫索孫劉乃叛〉 〈義熙十一年 夏彗星二出天市掃帝座 義熙十四年 夏有星孛于斗魁中應在東堂〉 〈恭帝 元熙元年 星孛于太微西蕃是乃革命宋武帝 永初三年 孛再見于北方〉 〈少帝 景平元年 孛再見于東北文帝 元嘉十九年 冬孛在北斗掃五車〉 〈元嘉二十六年 二十八年彗再見太微應在兇劭齊東昏 永元三年 彗長竟天蕭梁革命梁武帝 普通元年 彗見爾朱榮破魏 中大通四年 七月甲辰星隕如雨〉 〈大同五年 冬彗出南斗東魏喪師陳文帝 天嘉六年 夏彗見上台齊主内禪〉 〈陳宣帝 太建七年 夏星孛于大角周滅齊 太建十二年 冬彗見西南明年周禪于隋〉 〈隋 開皇三年 彗星著于房心是陳後主元年 開皇五年 八月戊申有星隕如雨〉 〈開皇八年 冬星孛于牽牛 開皇十四年 冬彗見于奎婁〉 〈煬帝 大業三年 春彗見西方竟天秋再見 大業四年 彗出五車掃文昌〉 〈大業十一年 夏有星孛于文昌 大業十三年 夏彗見于太微是乃革命〉 〈唐高祖 武徳九年 春有星孛于昴胃是革政太宗 貞觀八年 秋有星孛于元枵〉 〈貞觀十三年 春有星孛于大梁 貞觀十五年 夏有星孛于太微〉 〈高宗 龍朔三年 秋彗見于左攝提 乾封二年 夏彗見于五車〉 〈上元二年 冬彗見于角亢南三年秋見東井 開耀元年 彗見天市〉 〈中宗 文明元年 秋天欃見于西方 景龍元年 冬二年春有星孛于昴胃〉 〈𤣥宗 開元二年 五月乙卯晦冇星大小無數皆西北流 開元十八年 夏彗出五車孛見昴畢 開元二十六年 孛見于紫微肅宗 乾元三年 夏彗著于婁胃〉 〈代宗廣徳二年十二月丙寅徹夜星流如雨大厯五年夏彗著于五車又著于北方〉 〈徳宗 興元元年 六月戊午星什伍皆隕憲宗 元和十年 彗犯軒轅〉 〈元和十一年 春彗見于畢是誅元濟穆宗 長慶元年 春孛見太微夏彗見于昴〉 〈文宗 太和四年 六月辛未乙夜星流無數 太和七年 六月戊子夜星流無數〉 〈太和八年 秋彗著于太微 開成二年 春彗星守危至于軒轅秋彗見元枵 開成三年 冬彗出箕尾亘天 開成四年 春彗出卷舌二月乙亥星俱西流〉 〈開成五年 春冬彗再見魚仇廢太子武宗㑹昌元年秋冬孛見營室〉 〈宣宗 大中六年 春彗出觜參懿宗 咸通六年 大流星偕諸小星自南徂北〉 〈咸通九年 春彗見婁胃明年秋見大陵僖宗 中和元年 八月己丑大小星隕如雨〉 〈光啟二年 五月有星孛于尾箕明年如鳯翔昭宗 大順二年 夏彗出三台掃天市〉 〈景福二年 彗著于太微李茂貞犯京師 天祐二年 夏彗著于軒轅是乃革命〉 〈梁 乾化二年 夏彗出張是應友珪後唐明宗元年六月乙未衆小星交流〉 〈天成三年 彗出牽牛 長興元年 九月辛酉夜衆小星交流而隕〉 〈末帝 清泰三年 秋彗出天哭自焚于懐州晉 天福六年 冬彗掃天市垣明年晉主殂〉 〈周世宗顯徳三年正月有星孛于參宋太祖 開寶八年 彗著于柳至東壁〉 〈太宗 端拱二年 夏彗出東井淳化二三年每有流星分一為三相從而没〉 〈真宗 咸平元年 春彗出營室六年冬見井鬼 景徳三年 五月乙卯客星出天津分為四没〉 〈天禧二年 彗著于斗魁厯軒轅七星仁宗乾興十年八月星出胃併為六七西流〉 〈景祐二年 秋孛見于張翼冬廢后郭卒 景祐四年 七月戊申星數百西南流〉 〈皇祐元年 春彗出虚入于婁 嘉祐元年 秋彗出紫微〉 〈英宗 治平三年 春彗著于營室明年上崩神宗 熙寧八年 冬彗出軫中是罷手實法〉 〈哲宗 紹聖四年 秋彗出氐中入天市徽宗 崇寧五年 春彗出奎入于濁〉 〈靖康元年 夏彗出紫微垣高宗 紹興十五年 夏彗出參〉 〈紹興二十二年 秋彗出井金遷都于燕孝宗 淳熙二年 秋星孛于紫微垣〉 〈寜宗 嘉定十五年 秋孛出右攝提元世祖 至元元年 秋彗出輿鬼〉 〈至元三十年 彗入太微垣明年特穆爾立成宗 大徳八年 彗守營室〉 〈仁宗 皇慶二年 彗出東井順帝 至正三年 夏彗著于東北〉 〈順帝二十六年孛見于紫微 至正二十八年 春彗出于昴畢没于昴〉 〈凡史家占騐著于五星而春秋所書止及隕孛蓋隕孛之象著而五星之緯微易曰天垂象見吉凶聖人則之亦取其明著者而已戰國以來所言星辰皆不應經義即如五運六氣太過不及之說以氣生運為順化若甲子甲午甲寅甲申火下生土壬辰壬戌水下生木乙丑乙未土下生金辛卯辛酉金下生水癸己癸亥木下生火之類以氣克運曰天刑若庚子庚午庚寅庚申火下克金戊辰戊戌水下克火辛丑辛未土下克水丁卯丁酉金下克木巳巳己亥木下克土之類運生氣曰小逆相得則微壬子壬午壬寅壬申木上生火庚辰庚戌金上生水癸丑癸未火上生土己卯己酉土上生金辛巳辛亥水上生木之類運克氣曰不和不相得則甚如丙子丙午丙寅丙申水上克火甲辰甲戌土上克水丁丑丁未木上克土癸夘癸酉火上克金乙巳乙亥金上克木之類若此則專倚干支亦春秋之所不訓且聖人以五紀反易其所關係獨在俊民必非泛泛如年榖不登水旱疾疫之說易曰天地閉賢人隠誠使春行秋令夏隕冬霜賢人君子必有不獲康寧者至如南宋之季月或一年四食日多頻月無光則亦所厯所遺中隷首之算外也嵗饑與食彗殊倫似不足紀然聖人首重氏命百榖著于功歌以春秋洪範之所并録故亦屬綴于後焉〉嵗時失紀 〈魯莊公六年 螟七年無麥苗十七年多麋莊公二十年齊大災二十八年大無麥禾〉 〈文公三年雨螽于宋宣公十年饑十三年螽十五年蝝生饑〉 〈襄公二十四年 大饑哀公十三年螽秦皇十六十九年大饑〉 〈漢高祖二年關中大饑民就食蜀漢武帝 建元三年 元鼎三年 平原關東氏相食〉 〈元帝 初元元年 秋二年夏饑關東民相食 光武二年 關中大饑〉 〈安帝 永初三年 京師人相食桓帝 延熹九年 豫州民饑死什四五〉 〈靈帝 光和五年 京師大疫獻帝 興平二年 關中民相啖白骨委積〉 〈晉愍帝 建興四年 大饑元帝 大興二年 吳郡無麥禾〉 〈成帝 咸和五年 無麥禾穆帝 永和十二年 饑孝武 太元六年 無麥禾安帝 元興元年 大饑〉 〈北齊 武平四年 山東大饑隋煬帝 大業五年 燕代齊魯皆饑〉 〈唐 貞觀元年 關内饑高宗 總章二年 郡國大饑〉 〈儀鳯四年春東都饑 調露元年 秋關中饑 永隆元年 東都饑 永淳元年 京師人相食〉 〈垂拱三年 大足元年 景龍二三年郡國饑 先天二年 京師岐隴饑〉 〈開元十六年 河北饑時立長征酬勲格 乾元三年 春京師饑廣徳二年秋關輔饑〉 〈貞元元年 二年大饑時作大盈庫初稅茶 貞元十四年 十九年饑時裴延齡用事〉 〈元和七年 至十一年皆饑 長慶二年 江淮饑太和四六九年郡國大饑〉 〈大中五年 六年九年湖南淮南饑 咸通九年 東都大饑龎勛陷淮南五州〉 〈乾符三年 京師饑時天平軍亂 光啟二年 荆襄人相食時朱玟王行瑜亂〉 〈大順二年 春淮南大饑時王師潰于趙城 天祐元年 京師大饑時有椒殿之禍〉 〈宋 明道二年 江南餉種皆絶時劉后見太廟 建炎元年 汴京大饑人相啖道殣無胔〉 〈建炎三年 金陷東郡饑盗載尸為糧 紹興元年 至五年十年十一年郡國皆饑〉 〈紹興十八年 紹興府大饑時竄胡銓于嶺南紹興廿八九年大饑〉 〈隆興元年 江南大饑時王師潰于符離淳熙元二三年至九十年皆大饑無麥禾〉 〈淳熙十一二年嶺東西大饑時禁偽學紹熙二四五年江淮食草木時李氏殺貴妃〉 〈嘉泰元年 至四年江上下皆饑時金人乞和 嘉定元年 至十六七年皆饑猶受寶大慶殿〉 〈嘉熙四年 臨安市貿人肉時史嵩之為政元 至元二十一年 至廿八九年郡縣多大饑〉 〈成宗 元貞二年 至 大徳十一年 郡縣多饑武宗 至大元年 江南大饑東郡父子相食〉 〈仁宗 延祐二年 至七年郡國大饑順帝 至正元年 至五年畿輔人皆相食〉 〈至正十四年 江嶺間饑父子相食自春秋至元終二千九十年惟漢文景昭宣四朝不饑百穀用成及前宋百六十年間少饑耳饑之最甚至父子相食惟三代之季若漢安帝永初而下唐徳宗貞元而下南宋建炎紹興而下無嵗無地不饑百姓彫攰國祚隨之書云四海困窮天禄永終故水火疾疫嵗皆不成而嵗事不成兼有旱蝗兵革之變洪範說省專指百榖固應以農事為本而五行庶徵别自分繫亦各從其類也〉 皇極章第七 五皇極 皇建其有極 無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極 曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王 〈皇極一章未有敷言其斂時五福至以為天下王一百四十字皆疑在嚮威之末葢敬晨協乂明念嚮威此八用者皆建極之義舍是八用則極無由建故以建極之意寓八用之中恐其意義未明乃於篇終敷言發揮錫極保極作極協極㑹極歸極諸義以暢前意自古學久湮篇章淆亂伏生以下未能句讀徒裒輯成文以就縫綻而已今欲更定無憾必須移斂時五福百四十字盡歸篇未而厯代諸賢未抽其緒姑依金履祥之説以無偏無陂一百字繫為敷言其實皇極不須敷言即皇建其有極五字已該無限精義下章百四十字皆為威福用人而發恐天子行其好惡以傷害俊民聞天下偏黨之禍非專為民訓也看敷言章另説庶民意義燦然不過恐庶民之近天子者假偏黨以行其淫比耳庶民不學以天子之好惡為好惡俊民好徳以上帝之好惡為應違天子不念俊民而徒云與民同其好惡又不念庶民而實欲自行其好惡則平康正直之誼裒而嚮福威殛之權皆倒矣上章言日月之行有冬有夏月之從星則以風雨猶言風雨生于日月不生于星辰寒暑生于冬夏不生于風雨明天子當與俊民共治庶民不當與近臣共為好惡也下章言平康正直明是無有偏黨無作好惡而剛柔四克其權出于皇極天子所為道義與庶民所為道路一也三代而下天子已尊俊民已䛕語皇極則云天子所以正庶民之偏黨語三徳則云天子所以克臣下之偏私終日求之臣民而天子無事焉所以五紀失序而咎徴日見也今以皇極不用敷詞八用總歸一建復舉五作九用分屬圖書以發明皇極繫於左焉〉 作聖建用圖 〈思睿作聖即皇極也而又不指為皇極者蓋作聖為天子之體而建極為天子之用語體則肅又哲謀皆作聖之體語用則敬晨協乂明念嚮威皆建極之用也〉 〈五行初不言用蓋以五行為本嚮之則福背之則威離有嚮極之福坎有背極之威然體天為用者初無威福以威福託于天而敬建歸于己則皇極之建亦可不言五行不言威福也人主不以威福為用而以睿聖為體晨八政而明稽疑乂三徳而協五紀敬五事而念庶徴雖不作威福威福已著于天下矣上章言庶民惟星星冇好風星有好雨必使庶民皆無好惡王者不能必使王者皆從民之好惡天地亦不能也天地日月無私好惡王者法之以建天地而行日月使八政稽疑五事庶徴三徳五紀相為參贊不撓嚮威之明不汨五行之序而已詩曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅一敬而後喜怒哀樂各中其節中節而後位育致也然則所稱遵王者何也曰王一天也天子作民父母以為天下王不為民父母則無以作天子天子亦天也惟王稱天天子之法天猶後王之法前王孟子曰遵先王之法而過者未之有也以中和法天以道義法先王然後可稱建極矣又作中和圖如左〉 〈喜怒哀樂是生好惡蕩平正直即為中和蕩平可以稱道正直可以稱義道義立而中和致中和致而皇極可建也皇極無倚一敬本獨故曰慎獨再作慎獨圖如左〉 〈九兼兩用而五行不言用五行寄諸用者也五不言五行而一言五行五行貫于獨者也皇極宜言獨而不言獨五行宜言五而不言五故以獨寓于五以五寓于獨獨之寓于五五之寓于獨猶一用之為兩用一九之為十一也故方圖之南北與中央出入天地之要妙也夫使五為五行一為皇極則人將執五以求五行執一以求皇極使執五可得五行執一可得皇極則是用嚮之半可得半威用威之半可得半嚮也折四不可以當五折五不可以當六故以五福還于南嚮以六殛還于北威五福還于南嚮而五非南嚮六殛還于北威而一非北威故分五以為九用留一以為獨建一建于五之中五建于一之内人知夫一之街于九五之逵于九而不知夫一之無所不宅也一無所不宅而復還于五歸于一故以五居一謂之皇以獨命五謂之極敬晨協乂明念嚮威皆慎也慎則無所不敬敬而不晨不協不乂不明不念則猶若有所未慎也有所未慎則八政稽疑五紀庶徴猶在眎聽聞暏之内一慎祗敬則七十五占五休五咎皆不在眎聽聞睹之内眎聽聞睹不在形聲而後喜怒哀樂與天地同體與天地同體而後與天地同用矣然則嚮威福殛何所用之曰嚮威福殛天地之大用也聖人不用則還諸天地還諸天地而五行可吏也衆人欲用天地而卒不勝天地以其好惡争勝五行而卒為五行所勝者比比也〉 三徳章第八 六三德 一曰正直二曰剛克三曰柔克 平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克 〈臣攷三徳之正五紀猶中氣之和嵗㑹嵗有太過名曰先天嵗有不及名曰後天五陽先天氣交于大寒之前五陰後天氣交于大寒之後故為中氣以和之五運六氣互相克制中和始得故曰天子建申和之極言天子以八政剛柔正陰陽之治也剛柔寄于八政陰陽辨于五紀嵗月不殊而人民異動故為四克以平之平而後正正而後乂乂而後明故為稼穡以乂平康為從革以乂弗友為曲直以乂燮友為炎上以乂沈潜為潤下以乂高明斧龯弓旌鞀鐸琴瑟蓋合為正直之用也孔安國曰地雖至柔亦有剛克能出金石天為剛徳亦有柔克不干四時喻臣當執剛以正君君亦當執柔以納臣蘇軾深取是說然猶迂濶逺于情實其情實者亦曰克己復禮而已己者人也禮者天也彊弗友燮友沈潜髙明皆人也剛克柔克天也天即禮也蓋有禮則正直正直則四克有所措不然亦猶之鹽梅麯蘖歸于調停而已乾以弗友而用離離以烈而成其光坤以燮友而用坎坎以順而成其利坎以沈潛而用震震奮而知省離以高明而用兑兑悦而趨事西方之用巽東方之用兑君子亦各有取之也堂皇之間縣象布和正直不克取諸稼穡邊圉之間正辭伐罪以剛克彊取諸從革親黨之間恵懋保和以柔克燮取諸曲直閫閥之内有物有恒以剛克柔取諸炎上臣隣之間有浹有巽以柔克剛取諸潤下周官柞氏掌攻革木及林麓夏日至令刋陽木而火之冬日至令剥陰木而水之若欲其化也則春秋變其水火薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之若欲其化也則以水火變之其刋陽木而火剥陰木而水此猶之弗友剛克燮友柔克也其春秋變水火及以水火變之此則所謂沈潜剛克高明柔克也凡己私之難克猶草木之有根芽非水火互用不能殄絶聖人以正直為心剛柔為用先正己而後正人先直己而後直人知柔知剛以變化成其順治其所以成治者皆八政之用而克復歸仁在八政之先非主敬君子未之能省也此視聽言動四勿之功獨傳顔氏子乎凡八政之官分治四克而平康正直獨以物格歸于皇極沈潜主貌貌之恭肅為克取剛貌無剛克則玩䙝乗之與物俱波詩曰洵有情兮而無望兮高明主言言之從乂為克取柔言無柔克則鄙倍乗之與物俱焚詩曰亂之輯矣民之洽矣燮友主眎眎之明哲為克取柔視無柔克則驕亢不下與物無親詩曰相在爾室尚不愧于屋漏彊弗友主聴聴之聰謀為克取剛聽無剛克則讒毁入焉與物俱化詩曰君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤故先王之為八政分寄四克以治九官食與司徒居于東方以治木徳喜氣萃之貨與司冦居于西方以治金徳怒氣萃之祀與司空居于北方以治水徳哀氣萃之賓與司馬居于南方以治火徳樂氣萃之喜怒哀樂各以中和為節中和之治寄于慎獨禮樂之用著于克己故知中和之本于慎獨禮樂之要于克己者可與言三徳之乂矣〉 〈凡五倫五典之數不分方位文王之敬止只言父子君臣仲尼之未能兼及兄弟朋友蓋五行之數只有生克生者以為父子克者以為君臣因其父子以制君臣因其君臣以制夫婦夫婦之取于君臣猶朋友之取于兄弟也五倫之間皆有彊弗燮友沈潜高明之别箕子之稱三徳皐陶之稱九徳差數雖殊而要以源本五行綱紀八政翕受敷施以致四克之用其義一也今别為圖以便考焉〉 右三徳四克之圖 〈洪範言三徳皐陶言九徳其實皆五徳也九徳三徳各有克制與河圖相參〉 右九徳配三徳之圖 〈九徳各有克制亦依河圖生成相參〉 右九徳配四克之圖 〈九徳出于河圖寛栗屬土為正直中和之所立體因而推之北方水徳一柔而立六愿而恭南方火徳二亂而敬七擾而毅東方木徳八直而温三簡而亷西方金徳九剛而塞四彊而義此五徳之方也又别其〉〈隂陽彼此相濟始其生者後其成者故一柔而立二愿而恭六亂而敬七擾而毅三直而温四簡而亷八剛而塞九彊而義此五徳之制也蓋以柔立愿恭皆為水徳則近于沈潜故以六為亂而敬觀九河北流天下會同知水徳之高明也以亂敬擾毅皆為火徳則近于高明故以二為愿而恭觀五秩南行萬物相見知火徳之沈潜也以直温簡亷皆為木徳則近于燮友故以八為剛而塞觀壬林之盛萬物出震知柔克之不畸柔也以剛塞彊義皆為金徳則近于彊弗故以四為簡亷觀兑悦之源諸流潔清知剛克之不疇剛也故生于柔者成于剛成于剛者生于柔天道不克〉 〈剛柔不得故復為四克歸仁圖附焉〉 右四克歸仁圖臯陶 〈凡禹臯之學同出于虞廷顔思之學同出于孔氏禹稱三徳臯稱九徳皆以剛柔克化為用顔稱克復思稱中和皆以天人貞勝為本要以變化氣質㑹歸理極則一也人生而稟于陰陽殽于五行以為氣質不過彊弗燮友沈潛高明四端有以克之則氣質皆化為道徳無以克之則性情皆化為氣習中庸稱容敬執别而先以有臨論語稱泰威恵勞而歸于不貪雖不言克制而克制之道彼此互見世儒以此為制伏臣下之方諛而且陋矣或謂河圖主生自水而木而火而土而金故以生為序洛書主克自水而火而金而木而土故以克為序九金彊弗故以七火克之此彊弗之剛克也八木燮友故以四金克之此燮友之柔克也六水沈潛故以五土克之此沈潛之剛克也七火高明故以一水克之此高明之柔克也于義雖通而皇極睿思之理未能甚協要知水火金木各有剛柔非經睿思不能致克仁義禮智亦有孤行本于聖心乃成玅用然則聖人之專言歸仁復禮不有所倚歟曰仁有五生禮有五克仁禮之于五行猶土也然已復已歸之後則非猶土也雷龍神鬼皆出于土而入于土使土猶之五行者則所克不過沈潛所生不過彊弗非復九徳咸事之義矣孟子曰仁之于父子也義之于君臣也禮之于賓主也智之于賢者也聖人之于天道也命也有性焉以性制命以命制性故自孔顔而下為禹臯之學者莫孟子若也性命互克不復為圖别其圖于後焉〉 稽疑章第九 七稽疑 擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔 凡七卜五占用二衍忒 立時人作卜筮三人占則從二人之言 汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉 汝則從龜從筮從卿事逆庶民逆吉 卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉 庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉 汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龜筮共違于人用靜吉用作凶 〈聖人作睿而猶有疑思肅乂哲謀而猶有疑事所以參核天人不與鬼神争智也七卜之有五占皆龜也用二衍一皆筮也龜者疇也筮者易也疇之象甚著而其辭已微故用龜者觀其象易之象雖微而其辭甚著故用蓍者玩其辭雨霽蒙易克皆象也象經三兆兆經八體三八二十四以五乗之其體百有二十以十乗之其變千有二百故曰太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆經兆之體皆百有二十其變皆千有二百然而未盡也何為其未盡也曰古之用法者不一而其取法者常有所不盡易之為象六十四其變四千九十六又再進之為二十六萬二千一百四十四則象不勝指而詞不豫設疇之為數縱横十五分為八方據三而成卦三八二十四以五占之為百二十然其原田各八句股各八圭黍各八或重或單出入戊巳不可以百二十盡也今曰體色墨坼别以四六以五乗之以十衍之為千二百是言其兆耳以言其象則固未盡也圖書兩象其文皆龜也參疇為三通五為九三乗九九七百二十九以兆經之二千一百八十七著陰陽日月之合也方圓為玉横縱為原袤折為瓦三分體卦各二百四十三各有五占雨霽蒙驛克為兆一千二百一十五立三人而參之備兩嵗之日一朞之辰是鬼神所執吉凶之契也吉凶之契不可膠刻而從違之象其變多方總以雒書為據故復為雒書占象如左〉 〈五占之解舊各不同孔氏以驛為落驛氣不連屬鄭氏以圛為光明色澤光悦然其以水火金木上為序〉 〈則一也占法殊方古今異變孔潁達云今之川熙兆横者為土立者為木斜嚮徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水賈公彦云兆直丄向背者為木直下向足者為水邪向背者為火邪向下者為金横者為土其實皆不然者五行不専一事五變不專一態為𤇍兆者體色墨坼皆似□玉為原兆者體色墨圻皆似于原為瓦兆者體色墨圻皆似于瓦三兆既分然後以五占别之五占可以兼三兆而三兆不可以兼五占故言五占而不言三兆也然則雨之為象三兆皆雨霽之為象三兆皆霽蒙之為象三兆皆蒙驛之為象三兆皆驛克之為象三兆皆克則何適主與曰以事為主古之用簭有九用龜命八一征二象三與四謀五果六至七雨八瘳又云立君大封大祀大遷大師大喪是于五者各有好惡猶月之從星而有風雨也然則五占之用獨貴霽克者何也曰火土者天地之晝氣也命雨而得霽命霽而得克則無為貴霽克矣然則玉兆皆無墨坼而貴璺食深晣者何也曰璺食者日月之交氣也大象不衍大謀不私亦無為貴墨坼深晰矣然則古之用火灼龜何也曰人生于日日灼于地而百草以蕃春夏自南而北秋冬自北而南視高𬋖箠則取于此也然則火灼龜而成體兆日灼地而成煇祥大地之煇祥著于龜腹之體兆而聖人獨以龜腹尚于日煇者何也曰日煇尊也尊命于天不可以旦告龜腹親也親命于人則可以旦告然且聖人不廢眂祲亦猶之占兆也然則食貨祀司空司徒司冦賓師以其位而取之乎抑以其兆而取之乎曰以其位而取之也以其位取之而又眎其所交别其體色墨坼則未有遯者矣然則一九之交曰食與師而亦曰司空司冦三七之交曰祀司冦而亦曰食與賓二八之交曰貨與賓而亦曰祀與司徒四六之交曰司空司徒而亦曰貨與師一方四官一象兩治五占雜應奚取之乎曰取其正者而其應交厲然則五行所屬圓圖正位不復為據與曰其數固自在也金火交于西南水木安于東北易曰利西南言其交者也曰不利東北言其不交者也象不交則不神道不交則不通水火木金變色致氣以動天地日煇動而著龜北動而微聖人取微焉耳然則占象之猶有異同何也曰精魄著人思擬各别日煇射旁而左右異視連山之時未有歸藏歸藏之時未有周易然且顓頊黄帝不循一師然則聖人亦有悔與曰何為其無悔也不悔則不動不動則卜筮可以不設卜筮可以不設則煇祲可以不眡煇祲可以不眂則日食彗隕皆無可動聖人者而聖人之智尊于鬼神大于天地〉 〈五占灋既不傳眂祲亦五占之屬故復以厯代氛祲繫焉〉 煇占紀異 〈漢高帝七年 六月月暈圍參畢七重應白登武帝 建元二年 四月戊申如日夜出厯衛氏〉 〈建元四年 夏有風赤如血昭帝 元平元年 正月壬子風師見狀如亂鬊〉 〈元平二年二月乙酉祥雲如狗夾漢西行元帝 永光元年 四月日青白无景應石顯〉 〈成帝 建始元年 八月戊午兩月重見應王氏 河平元年 正月壬寅日月皆赤無光中食墨〉 〈永始二年 二月癸未東南有赤氣索索如樹應樊並蘇令〉 〈哀帝 建平元年 正月丁未疋練南行聲如雷王莽 地皇元年 二月壬申日正黒〉 〈世祖 建武七年 四月丙寅日抱白虹貫暈 中元元年 十一月甲辰月中衆星出入齒齒〉 〈章帝 建初元年 七月屢有白虹貫日應竇憲和帝 永元十六年 四月紫宫著粉絮應大喪〉 〈殤帝 延平元年 夏冬日屢有璚背兩珥順帝 永建二年 六年春屢有虹貫日珥暈〉 〈永和六年 正月己夘白虹貫暈兩珥桓帝 建和三年 二月己巳黄氣抱日突兩珥〉 〈靈帝 熹平二年 八月白練衝北斗主兵 光和元年 六月丁丑天投蜺墜温明殿〉 〈中平五年 正月日中墨食如飛鵲獻帝 初平元年 二月壬辰白虹貫日〉 〈興平二年 十二月月重暈兩珥在端門先主 章武三年 冬月暈北斗應永安宫〉 〈晉武章 泰始元年 七月日暈再重貫白虹泰康元年正月己丑朔雜氣貫日有光〉 〈恵帝 元康九年 正月日中墨食如鷰 永康元年 正月癸亥朔日暈三重冬晝晦〉 〈永興元年 冬日中有墨分著是年十二月壬寅夜赤氣有聲〉 〈光熈元年 五月壬辰日散如血流映地是年十二月甲申白氣若虹夜見五日〉 〈懐帝 永嘉二年 二月白虹貫日有暈五重 永嘉五年 三月庚申日散血中著墨燕〉 〈愍帝 建興二年 正月巳巳朔霧著人如墨 建興二年 正月庚申有日隕别光逆行〉 〈建興五年 正月庚子日三出重暈兩珥元帝 大興元年 十一月乙夘日夜出有珥〉 〈永昌元年 十月京師大霧晝晦成帝咸康元二八年屢有白虹貫日〉 〈穆帝 永和十一年 日中著墨見三足鳥帝奕六年三月辛未日暈五重貫白虹〉 〈孝武太元十三四年日屢有黒子安帝 隆安元年 十二月壬辰日暈有背璚〉 〈元興元年 二三月白虹屢貫日應桓𤣥 義熙元年 五月日冇采珥六年五月有璚〉 〈義熙七年 七月五虹射東方恭帝 元熙二年 日兩直珥貫白虹應革命〉 〈宋文帝 元嘉四年 晝晦十日自是天下無王 元嘉三十年 正月朔青黒氣覆宫殿〉 〈梁武帝 太清二年 五月有兩月相承如鉤 太清三年 正月庚申白虹貫日三重應侯景〉 〈元帝 承聖元年 十一月丙子見兩日應革命陳文帝 天嘉七年 二月庚午日無光烏見〉 〈宣帝 太建五年 六月西北黒雲屬地散如豕 太建十二年 壬寅白虹見西方〉 〈周武帝 天和二年 十月黑杯食日六日乃滅隋文帝仁夀四年七月乙未日青八日乃復〉 〈煬帝 大業十三年 十一月辛酉日光散如流血唐太宗 貞觀十一年 七月朔黃氣竟天 貞觀十七年 四月青氣遶東宫殿 貞觀十八年 六月壬成青黒氣亘天〉 〈高宗 咸亨元年 永淳元年 春日皆如赭中宗 景龍二年 七月癸巳夜赤光照地三日〉 〈𤣥宗 開元二十九年 三月丙午晝昬 天寶三年 正月庚戌日暈五重〉 〈代宗 寶應元年 七月赤光貫紫微大光明年幸陜吐畨入長安〉 〈大厯二年七月日旁屢建旗白氣亘天大厯二年十月黒塵彌北方〉 〈大厯三年正月日屢有青赤冠珥徳宗 貞元二年 閏五月壬戌日有黒暈〉 〈貞元二年 十一月壬午赤氣五出亘天憲宗 元和二年 十月壬午日傍獻馘應李錡〉 〈元和十三年 十二月丙辰白虹東西亘天敬宗寶厯元年六月甲戌赤虹貫日〉 〈寶厯元年十二月乙酉夜赤霧彌天文宗 太和元年 庚戌赤白氣間出北方〉 〈太和三年 八月西方冇日氣如柱 太和六年 三月有黒祲與日觸〉 〈太和八年 十月白虹貫日上有背玦應李訓 開成元年 正月辛丑朔白虹貫日應在仇魚〉 〈開成五年 正月己丑虹環貫珥應在内庭武宗㑹昌元年十一月庚戌墨食日〉 〈宣宗 大中四年 正月壬寅黒氣東西際天 大中十三年 四月甲午晝晦〉 〈懿宗 咸通元年 七月白虹亘西方咸通六七年日屢有白黒貫氣重暈〉 〈咸通十四年 七月黑氣盤屬殿乃應僖宗僖宗乾符元二年日中者鷰應田令孜〉 〈乾符六年 十一月丙辰朔兩日出鬭應盜巢 中和二年 七月丙午絳氣竟天〉 〈中和三年 三四月日屢有青黄暈昭宗 景福元年 五月日色散如黄金〉 〈光化二年 日中白氣直坤艮 光化三年 冬日有虹蜺背璚彌旬應劉季述〉 〈天復元年 十月日色散如金應韓全誨 天復二年 二月日貫赤氣亘東南北〉 〈天祐元年 二月丙寅日中見北斗天祐二三年正二月屢有黃白環青赤背氣〉 〈晉高祖 天福二年 正月赤氣如火見紫宫 天福九年 正月霧中二白虹相偶〉 〈宋大祖 開寶七年 正月丙戌日中著二黒子 太平興國四年 四月乙未白氣壓北斗〉 〈真宗 咸平三年 十月黒氣貫北斗 景徳元年 十二月甲辰出如日者三〉 〈仁宗 景祐元年 八月壬戌黄白氣出張翼積三十三日應在元昊〉 〈神宗 熙寧二年 十一月赤氣著西北哲宗 元祐三年 七月丁夘夜東北明如晝〉 〈徽宗 建中元年 正月朔夕赤氣間白直坤艮自熙寧至宣和間日屢有黒子應諸邪佞〉 〈自元符至靖康間日屢有背㦸纓履格暈 靖康二年 正月丁未晝晦二月壬午戊子白氣貫斗髙宗 建炎三年 春白虹屢貫日 建炎三年 二月甲寅日傍兩格如人〉 〈建炎四年 五月夜赤光亘東北如火 建炎四年 五月壬子夜白氣雜出北方〉 〈建炎二十七年赤氣出紫宫建炎三十年西北赤氣如火屢見〉 〈紹興元年 正月壬戌日有背氣 紹興六年 至八年日屢有黒子〉 〈紹興七八年春秋屢有赤氣直坤艮 紹興二十七年 至三十二年屢冇赤氣隨日〉 〈孝宗 乾道元年 正三四月屢冇白氣貫三垣 乾道八年 八月壬午赤氣亘中天〉 〈乾道二年 二月庚辰日有直氣六月傍倚㦸 乾道三年 三四五月日屢有赤黄暈〉 〈乾道四年 三月己丑大霾 乾道五年 正月甲申晝晦〉 〈淳熈十三年 五月己夘日暈中有黒子 淳熙十五年 丙申日有背氣〉 〈光宗 紹熙四年 秋日戴且背夜有赤白雲氣寧宗 慶元元年 正月丙辰白虹貫日〉 〈慶元六年 十月赤氣夜發亘天 嘉泰四年 二月庚申夜有赤雲間白亘天〉 〈開禧元年 四月辛丑日中墨食 嘉定六年 四月日暈匝黃赤〉 〈自漢至元末日暈珥璚背抱之至多者莫過于宋真仁英神哲五朝之間而奏者皆以為瑞或以為主明臣蔽主賢臣不賢之占可謂䛕諂極矣凡天地之氛祲見于天上皆謂之反易雖兆魄不同體色各異而人主因之可以自審猶太陽之盛衰視羣祲之伏現也火之灼龜一告之後龜不復用日之灼地神物著天一告再告則精爽幾窮矣六朝自齊梁而後亦氛祲至多而史官皆不盡録猶之孔聖之夫不信龜筮則七卜五占可以盡廢故亦略存其概以識稽疑云〉 洪範明義卷下之中 <經部,書類,洪範明義> 欽定四庫全書 洪範明義卷下之終 明 黄道周 撰 福威章第十一 九五福 一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六殛一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱 〈福殛之并處於南方何也曰是天子之所嚮也嚮則當言福而井言威何也曰未有福而不威者也福五而威六何也曰明嚮者得福幽嚮者得威五明而六威立極而命福則不以一與五不以一與五則五奉一令其南嚮取極者皆福也不立極而令福則是以一與五以一與五則五撓一柄其北嚮取福者皆威也故九者領四而趨五六者領五而凐一領五而湮一則克也領四而趨五則德也故刑德生克非建極者莫之敢用也以為是萬物之終數故守五者不過六守九者不過十守十者不過一〉 歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極 凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極 無虐煢獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎 〈三節丁寜鍚福之主深念俊民乃協上天好德之心乃體上天隂隲之事其於庶民淫朋比德一以皇極化之蓋深慮後世以朋比誅俊乂以五福鍚不好徳之人其垂訓深至如此三節原文繫皇極之下今定於此〉 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒 〈福威皆出於天君之從天與臣之從君一也君無好惡以天為好惡故好好德而惡不好德者君無威福以天為威福故天之威福君亦威福之書曰作之君作之師謂其作之於天故亦曰作福作威使天子可作威福則庶民亦可作好惡矣是皆為近天子之光者反復著戒不欲以威福玉食導天子以開頗僻之路也舊文繫於三德之下今繹文義實與三德四克無涉故從諸儒再定於此若以皇極敷言或一百字或四十四字綰結終篇則文義完好俟聖明獨裁非迂儒所敢與也〉 〈臣繹經典精奥之言無踰洪範又繹洪範精奥之義無逾一為五行九為嚮威者此篇雖言一九互藏五運六氣繋於南方猶非其至也夫子一生沉研洪範凡詩春秋絀伸進退皆從此出所為歳月日辰閏食休咎民生所繫隂騭相協盡在於此非虚存五六之文汎除十五之義也攷春秋經行毎嵗絀九二百四十三嵗當絀半嵗之辰倍而引之四百八十六嵗當絀一嵗之辰故春秋再合與河圖同運每四百八十六嵗得四百八十五嵗之實所以然者天行六十年不及範數二千七百四十半以八積之為五年之辰小餘一九故春秋行四百八十五年而與天洪範共㑹於二萬一千九百二十四之端是春秋所以兩倍追天與範之實也詩經行毎嵗絀九三百單五嵗當絀二千七百四十五以八積之為五年之辰小餘四十五故詩行二千四百三十五嵗而與天洪範共㑹於二萬一千九百六十之端是詩所以五倍追天與範之實也詩與春秋異行而皆以範為體以天為用進退九五以集命疇之端故九者詩春秋所為度也五者詩春秋所為盈也六者詩春秋所為虚也盈虚五六嚮威以生皆集於九以分十一閏以此閠食以此食故一嵗盈虚十日九虚能者叙之以福不能者汨之以旤一月之辰三百五十有四餘三一嵗之日三百五十有四餘三統餘十一以定威福故詩有舍範而從易春秋冇舍易有從範詩之從易春秋之從範兩者仲尼之所獨取也易之絀十四範之絀九絀十四者從五五其六十而復加五絀九者從六六其八十而復加六焉五六者天地所為威福也天地以是行其𠹬福聖人以是敕其善敗故日二十餘五而戒盈三十餘九而戒虚辰三百十二而戒盈四百六十八而戒虚兩者天地之大限也兩戒相乗百二十六而嚮威參半故天子有所不能夀於民諸侯有所不能富於民天子有所不能凶折於民諸侯冇所不能憂疾於民得其道者可以歛福錫極於天下不得其道者以憂疾惡弱攖其身與它曰仁也義也禮也智也根心生色如此而已〉 〈然則庶民之生皆有福殛命與性與道與教與曰以天治之則皆命也道也以君治之則皆性也教也然則凶短康寧可以相矯夀富惡疾可以互借與曰是已言之八政之事也八政四克剛柔相濟值其所不齊而後委之於命然則聖人亦言命與何為其不言命也易八百三十六以五乘之而以為詩有性有情有功有德夀富康寧好德考終五福者皆出焉春秋七百二十九以六乘之而以為春秋有伐有侵有弑有滅凶短折疾憂貧惡弱六殛者皆出焉兩者性命道教之所繇總也然則詩皆言福春秋皆言殛者與曰何為其然也其求之之法理窮性盡則至於此也然則詩以五乘八百三十六復益五焉尚餘一百三十一春秋以六乘七百二十九無餘矣然則詩有餘福春秋無餘殛與曰何為其然也洪範餘天毎嵗四十五以九退之尚餘三十六詩餘天一百三十一以十約之不及十一不及十一不謂之弱過四十五不謂之强福者本也殛者末也取福太盡則餘殛隨之矣然則是皆治其末者與曰其治之皆有兩限焉詩之限五一也限十四二也限五者毎限八百五十限十四者毎限三百有五是皆無閏之嵗星月主之春秋之限九一也限六二也限九者毎限四百八十六限六者毎限七百二十九是皆有閏之嵗嵗日主之詩之主月春秋之主日福殛嚮威互相治也然則春秋十積詩八積二千四百三十而贏絀五嵗可也曰疇主進春秋主卻進郤之間詩裁其間詩日以贏春秋日絀故殛之數不侈於福也不知詩與春秋贏絀之數者則不知天所隂隲下民歛福錫極始終之義矣〉 〈然則範疇之進四十强五詩易之退一十弱四範疇詩易進退合𢀩不及六十左右分行而春秋以九乘除其間九得十一為九十九以九十九分治福極而又曰進郤之間詩裁其間何也曰春秋與範疇同體者也詩易同用者也春秋與範疇皆用九故以詩易為之權衡詩易皆用十四弱故以春秋範疇為首尾權衡猶之月交首尾猶之交壤月交猶之炁孛交壤猶之羅計四者皆相為用而交壤無為月交有象故使範疇春秋自為進郤而以詩易裁之然則範日以贏春秋日以絀詩易無所贏絀而又變辭以治之何也曰辭不盡意言不盡象得其通數而後其正數可治也〉 洪範歛福錫極圖 〈凡論去極皆以土中為準土中北極出地三十六度則北極而南五十五度至於天中此五十五度者五行之府神明所棲列宿皆陳於前七緯與之出入所謂福圖也〉 〈黄赤道上下各二十四度合為四十八蓍法之所從生自天中至南地平九十一度半除黄赤道四十七半下餘四十五弱故北陸而上五十五強至扵北極以為河圖南陸而下四十五弱至於地平以為雒書日月之行經於其中六九而北五九而南凡十一九以分南北而威福出焉聖人用福而去威威主用威而去福威福之端各去其一以立皇極故皇極者威福之凖也〉 詩春秋合用嚮威圖二 〈凡詩五限四千二百五十尚縮一百三十二半為整十一日於十二朔中虚一閏日春秋九限四千三百七十四尚餘一百二十四辰以九辰益之於十二朔中亦贏一閏日故以九為端以十一為𠉀散於諸限之中嚮福威殛之所從出也五行之行各有餘沴出而與肅乂哲謀聖值則咎反為休出而與狂僣豫急蒙值則天禍人刑交中之矣詩以性情扶命春秋以禮樂扶法其於稽疑騐徵不假占卜以知天道則仲尼之所獨至也〉 〈凡詩十四限之數即十二朔之月與五限八百五十相通即易六十一嵗之縮餘也易六十嵗縮分八百三十六加一歲為八百五十故五其六十一而易與朔㑹易與朔㑹則詩與易㑹詩易合朔而鬼神日月從此更始矣春秋六限之數即十二月之氣與九限八十六相通亦八十一歲之縮餘也疇八十歲縮分七百二十加一歲為七百二十九故六其八十一而疇與嵗㑹疇與歳㑹則易詩春秋皆與歲㑹疇易詩春秋皆與歲㑹而鬼神日月從此更始矣故詩易職月也春秋疇職嵗也歲月成而人事察人事察而天道可别南陔白華華黍繇庚崇丘繇儀此六者聖人有所不用也聖人而用此六者則氣朔盈虚無以為别聖人而不存此六者則後之測閏食者無以為日獲麟之後是有辛酉聖人而存辛酉則四百八十歲之後不盈六載聖人而去辛酉則一元之數僅得四百八十有四故道有所并用法有所兼寄月不專福日不專威隂隂陽陽正間相追易不專朔範不專氣或向或背威福乃大故知天易詩春秋四序追疇之故者可以知㑹極歸極之義矣〉 〈凡疇本數至多天次之春秋次之易與詩又次之疇毎嵗四千四百二十八六分七釐五毫天之比疇減四十五辰六分七釐五毫春秋之比疇减五十四辰六分七釐五毫易之比疇减五十九六分四釐八毫三絲詩之比疇減七十四六分七釐五毫凡天春秋易詩之數皆不及疇故立四序以追之天之追範九十六年而少周四百八十年而大周春秋之追範八十一年而少周四百八十六年而大周易之追範七十三年而少周三百六十五年而大周詩之追範五十八年而少周二百九十年而大周凡大周之限皆盡於二千四百三十以八乘詩限而退九十六月之朔實以十乘春秋限而進二十五嵗之氣分以為未齊而極於四千三百九十八嵗則全範之福威皆盡矣故福者所以為休也威者所以為咎也福威嵗分一百三十一約十一微弱以是微弱數往而得其餘分以是微弱數來而得其末路故十一微弱天地之所鞏後也五精之徤給物而少靳福有所不縱威有所不騁故弱者威福之餘沴也天地以是十一寄其皇柄使世之作辟者仰受威福而皆有憚心威福罄竭則萬物殄絶以是皇柄測其餘沴乘其本數而要其末路則萬物之錫極亦皆有命之矣天地之心微神明之㫖細二十六萬二千一百四十四去其十三一分而集於闓陽之端七精還元五百二十四去其十三一分而聖期底定聖人以其不獲已拜福於天地以其不獲已命威於百姓圓方二圖易詩春秋所為威福之本也聖人而無是三本者則八政無所麗九用無所措聖人亦不知所為錫極保極之事故範者天地所以立法也詩者聖人所以致思也立法積祥致思積微賢者見端明者審幾察是三千以十一御之故休咎不以撓聖人威福不以撓天地〉 範疇天度春秋詩易積微圖 〈凡詩與易同度無易則詩無所據𢀩數雖殊而限分一也易一周六十嵗詩一周六十日以易之嵗當詩之日以詩之日去易之嵗故五周而存皇極之中六周而去河圖之體益以大衍而為嵗朔之分益以圓圖而為天行之序也三本雖以追天而實追範天之追範不及四十五春秋追範不及五十四易之追範不及六十至於六十而日月干支可合矣詩易體分四千二百五十一有六以百三十一㑹之而閏朔始并以三十三乘之而得四千三百二十三不及六十此詩易𢀩範之㣲端也凡二千一周而得二十六萬二千一百三十一故一百三十一者皇極嚮威以為端始益十三㣲强而與範㑹萬物福殛從此禀受性者以為性命者以為命道者以為道教者以為教危㣲精一去其十三而集於㣲端是維皇之極而聖人之所命獨也故君子之學不患不大於天地而患不細於絲髪以絲髪之大而猶不足以比細故凶短折疾憂貧惡弱乘於氣質挾於五行以申賢者雖賢者有不能免也然則為之如何曰好徳而已好徳則不貧好德則不憂好德則不惡不惡則不疾不疾則不凶短折司冦五極吾知免也然則弱之為患有值之者乎曰弱者五精之至靳亦其好徳有所不足也然則五精贏絀皆出於閏與曰嵗月日辰已禀之也五紀之精以為五物五物之游以為五閏五閏五變值其不及則天地亦不能益之矣然且聖人能益之曰遷善改過是也顔子善學夀於天地展禽多識富於齊景然則五紀命物生數常少成數常多隂數常贏陽數常乏以陽值生數不過八為之如何曰五行生成亦各互取三鍾之行上有生木三吕之行上有生金故亥非一水已非二火以癸從亥原非二水以丁從已原非四火入限淺深而乗數贏縮兆魄變異故辰星之變枉矢破女拂樞滅寶繞蜒驚祀熒惑之變天隂晉若官張赫崔昭明蚩旗嵗星之變棓槍猾衝國蝗及登太白之變杵柎伏靈狗殘卒起鎮星之變五殘獄漢大賁絀流旬始擊咎此三十星者各乘其餘沴以汨彝倫惟聖人能以四克扶其正直正直四克皇極乃立皇極既立乃命威福柔者以剛弱者以强雖龍蛇之孽不為憂也〉 嚮威限圖 〈凡是閏分一百三十一為天地嚮威之本分於九宫毎宫四百八十六而退一度各得十四辰五分五釐五毫於九宫中分為三十三限得四千三百二十三外虛六十為嵗月日星辰厯數贏縮進退之路凡入閏不及十四命物過於六十入限過於八十皆為極備極無天地補救之所不逮故徳行數度君子之所共議也君子食不爽其度貨不爽其度祀不爽其度工不爽其度用衆用刑不爽其度用兵用師不爽其度然則聖人之使五行治食福威治師宗伯治八政司冦治稽疑五事治貨庶徴治賓五紀治工三徳治徒何也曰是固所以治之也人食於五行五行不求報於人人寶其五事五事不與人為市神明其政則政不淫蓍龜其刑則刑不濫司空治厯則辨制司徒選徳則盡義休咎以觀賔則内慝不作威福以觀師則主柄不落人而神之地而天之散而精之衍而專之故九疇分布而八政不失也然則威福之用獨為師用也而上貫五行中總皇極以為是天地帝王所神明其事者何也曰師者一政之治疇者八政之治也政有所不治疇無所不治賔師從疑則蓍龜與稽威福從辟則五行為吏夫是則天地與帝王共治也然則五福六殛之於五行庶徵亦有繫屬與曰聖人之言也不離其類順者為福逆者為殛以類求之十不失一又為休咎福極圖終焉〉 〈恒雨之貌為土沴水恒 之言為水沴火恒燠之眎為金沴木恒寒之聽為火沴金土之沴水厥貎贏弱水之沴火多疾多憂金之沴木是凶短折火之沴金是醜喪貝贏弱之人是無肅貌疾憂之人是無乂言凶短折者必無哲視醜寒之人亦無謀聽并是而觀星辰川嶽所命五物所播五體動静吉凶舉可知也然則康寧不屬土惡弱不并沴貌與曰惟好徳則思永康寧則聴聰好徳和風康寧袪寒是其别也然則凶短折之不屬貎弱之不屬極何也曰是先儒之疑義也五徳不入邊際六殛不入皇極人壽不夀沴見於目人富不富沴發於聲人安不安沴見於聴好徳好色考祥凶終沴見於貎然則西南皆兼兩殛好徳亦通考終四體之咎動分八極與曰猶之嚮威也九居一方而福殛兼用水獨弱流與風俱竭金耗而惡木凶而折火疾與憂亦傷於思故思御水火而體冇八殛然則六殛之疴視獨過備何也曰視者精神之領部也疾憂貧惡弱五沴之徴皆標於視然則好徳之人不入六殛脩短考終亦冇傷燠何也曰木者仁也水者智也智曰考祥智曰考終易曰冇子考無咎聖人之於生死壽夭休咎福殛則必冇以處之也然則是為考終而發與曰範詩春秋皆為考終而發也範往而進詩來而退春秋以九除於其間雖百三十一而詩之從易春秋之從範皆藏於十四顯於四十五六分之間以九九權之以命名物天地之精㳺不専為閏也然則五行之數不復孤行與曰五行之數存於九部而見端於其末惻隱羞惡辭讓是非五徳之見端也見端者知性見性者知命然則聖人之屬比為此者何與曰命體致用聖人之本事也窮神知化則不可知夫以考德居業觀政明治交察天人之故以和順於理義則舎此莫以矣然則隂隲相協是皆人事與曰是天道也則亦地道也天别隂陽地察剛柔五十之中君子以居夫使水不沴火火不沴金金不沴木集五德以免六殛之患非神禹能如此乎〉 洪範明義卷下之終 欽定四庫全書 洪範明義卷末 明 黄道周 撰 洪範 再定今文 惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其彛倫攸叙箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙 初一曰五行次二曰敬用五事次三曰晨用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六殛 一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘 二五事一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思貎曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖 三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師 四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時無易百榖用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時既易百穀用不成乂用昏不明俊民用㣲家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨 〈上三疇皆未有敷言至五紀而有者五行之用存于五紀詳五紀以協五行之用也〉 五皇極皇建其有極 〈皇極敷詞皆在末叚此處提綱只用一語足以丄包四疇下該五用也〉 六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克 〈此亦提綱不用敷言九疇惟皇極有敷言五紀庶徵嚮威雖冇敷言猶之提綱也〉 七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍弌立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龜筮共違于人用静吉用作凶 八庶徴曰雨曰 曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其叙庶草蕃廡一極備凶一極無凶 曰休徴曰肅時雨若曰乂時 若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若 曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒 若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰䝉恒風若 九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命 六殛一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱 維辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒 〈此條舊在三徳之下定本移為終篇其實篇意未盡當與嚮威相聨而終於好惡之義葢威福之源出於好惡五行之用著於喜怒帝天所為命聖人所為性合而建之以為皇極故五建之文未用敷言至是始合闡其義細繹其文久當自見〉 歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極 無虐煢獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎 無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無徧王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極 曰皇極之敷言是彛是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王 〈臣按自歛時五福至天下王二百四十六字文氣聯屬原彚一處不須動移惟王省一叚移歸五紀惟辟一 移歸威福則通篇條序燦然更無乖錯矣想古人著範别有成圖逐叚分繫既合成篇則叚數差池若依再定之文則首尾完好意義具足雖分繫圖象而皇極敷言自為一處五紀嚮威各有綱領更不相混臣研思十載繆存是説著於終篇亦惟因先儒之緒以俟聖明鑒定不敢自謂臆據焉〉 九功圖附後 〈河圖之有五十所謂六府也卜者謂之土五者謂之穀二典之源亦出於圖書九疇與二典相為表裏水火金木皆附於土五土之英皆發於穀故範言土不言穀也〉 〈雒書之有三疇所謂三事也三三為九二九十八六爻三變皆以二五為正徳初四三上為利用厚生此據其三疇中五者而言之其五在初四三上則八疇自為正徳〉 〈此據六爻之五數或在初四或在三上者言之其六爻或無五數則八疇自為三事凡九疇分於六爻各存五則得八十一各去五則得六十四六十四者自為三事〉 〈凡九疇合言土穀則得九九共八十一為七百二十九乘數五十三萬一千四百四十一分言土穀則得十十其百為千乘數百萬合除四十六萬八千五百五十九凢九疇乘數内除得五之數為二十六萬二千一百四十四即六十年之縮厯不除得五之數為五十三萬一千四百四十一即一百二十年之贏厯也贏厯滿分自二曜合行而外尚餘五千五百為水火木金土循環之區故五十有五者帝天所錫福㑹極之數也凢卦九疇兩九十八因而三之毎三得六得乾之疇一萬五千六百二十五得坤之疇四千九十六乾坤之交九千八百六十物無三疇俱得乾坤者故中數之限交於二萬九千六百為八十一歳之日為隂陽九疇之中也二九之間初四為利用二五為正徳三上為厚生六府之行各其所值惠之而得福逆之而得殛福殛之分三事之等也然則威福繫於惟辟則帝天無權與曰惟辟之威福即帝天之威福也惟皇建極則天無多辟詩曰蕩蕩上帝下民之辟疾威上帝其命多辟又曰天生烝民其命匪諶靡不有初鮮克有終故正徳者利厚之原好徳者考終之極也〉 右九功圖義 〈凢唐虞作事皆本於圖書震怒之帝與錫禹之天其所授受上下一也堯典言厯象日月星辰洪範言歳月日星辰厯數葢自羲黄以來本天相傳禮樂刑政皆從此出舜典言歳二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南廵守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳歸格于藝祖五載一巡守羣后四朝皆用河圖也漢初議禮樂者皆用河圖雖剿舊説無甚深義而其淵源去古未逺即如流宥五刑曰鞭作官刑朴作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑其義亦取於河圖土當肆赦東南當於鞭朴西北底於贖終也繇是而推吉禮二七凶禮一六軍禮四九賓禮三八或以賓吉逓為東南軍凶逓為西北嘉禮四周關詢於中是亦河圖也至如九官之制燦然雒書伯禹作司空治於正北棄作后稷治於中土契作司徒治於正東臯陶作士治於正西垂作共工治於西北益作虞治於東北伯夷作秩宗治於正南蘷典樂治於東南龍納言治於西南東南定位而四方底從其外以四岳十二牧分治侯國四三十二與時日協以象日月星辰厯數合於九官二十五人以代天工故曰合二十五人之智智於神禹夫有所本之也故詩書訛舛非稽古則莫之正也因是而推五典五惇五服五章五刑五用皆出於河圖而縱撗十五皆通於雒書九族九功九徳九歌九載九共皆出於雒書而六九虚中皆貫于河圖大槩然矣〉 右九官圖義 〈然則五品五教五禮五惇皆列以五而又曰三禮何也曰三五者聖人之常致也五刑三就五宅三居三五十五十五而㕘兩之義備矣禮本於三中於五行於九至於九而天神地祗人鬼之精意皆著矣三者五之著中者也三九二十七三其二十七為八十一三八二十四三其二十四為七十二兩者易道之綱紀也故曰三五而盈三五而缺雒書之西南十八而東北十二東南十六而西北十四故西北長則東南消西南消則東北長月行九道夬姤剝復見之四端故三五相應而天神地祗人鬼之精意皆著矣然則禮不言九而樂言九何也曰禮本隂而率地樂本陽而率天禮成於五而極於六樂起於六而極於九三代之樂異制而㕘於三成起於六律終於九變其義一也然則樂之有九變何也曰環宫也環宫之不十二變何也曰三時之用各有所不盡焉猶百二十二之止於八十一也體四用三體三用兩樂律所繇始也然則樂律之始八十有一而其細數至於十七萬七千一百四十七何也曰是猶三分之一也體三用兩九數之極為五十三萬一千四百四十一〉 〈九變律不得七百二十九只得七百一十七以七百一十七相乘只得五十一萬四千八十九何也曰律皆左旋天恒左轉左旋皆遲右旋比疾範與天右旋春秋與易詩與律皆左旋以次見遲故範四百八十六年而進五年律毎六十年而退一年天行其中酌為斗差故極遲之差八十一年極速之差五十九年而天差一度六乘五十九為天朞之常周是二典所造端於厯象也然則律行五十一萬四千九十乃百二十嵗而𨚷一嵗今以六十約之何也曰律六正而六間用正合間故以律包吕也然則樂貴全分黄鐘九寸全分以統天林鐘六寸全分以綂地太簇八寸全分以綂人及祀天神乃用夾鐘為宫祀地祈用林鐘為宫祀人鬼用黄鐘為宫者何也曰三統之用各有所取之天取於日地取月人取於隂陽之交四聲相間取於星辰虞夏殷周各不同用也必以為夾鐘生於房心天社出於井鬼宗廟着於虚危則三代上下相越二宫宫律正應與之俱變矣然則天神言六變地祇言八變人鬼言九變者何也曰自質而文自簡而繁簫韶九成禮樂之極致也〉 右九變圖義 〈凡洪範之本出於唐虞唐虞之用極於禮樂故道至禮樂而九用之精義皆盡矣自洪範言九疇皇極而後惟大學絜矩用極之説獨闢其宗故復為絜矩用極圖如左〉 〈凡星辰皆無好惡因日月之行以為好惡日行去極遠則星寒去極近則星暑星寒為冬星暑為夏壁室未嘗好雨寒退而多雨翼軫未嘗好風暑退而多風庶民亦無好惡因君相之行以為好惡堯舜興而民好善幽厲興而民好暴然則大學稱民之所好好之民之所惡惡之何也是言民性也民性好善而惡不善好善之性猶水之潤下火之炎上木之曲直金之從革土之稼穡不與堯舜幽厲為増損其與堯舜幽厲為増損者教也非性也聖人因性立教使父子冇恩君臣冇義夫婦冇别長㓜冇序朋友有信一木其所誠然而為之召好去惡猶五行之各不相易至於慶賞刑威之用不過進退張弛歸於中和而已洪範言無有作好無有作惡大學言好人所惡惡人所好災必逮身皆指帝天錫命秉彛好徳而言好徳而冇好惡猶遠極自寒近極自暑暑中而夏寒中而冬雖冇好惡猶之無有好惡也故洪範之㫖曰攸好徳建用皇極大學之㫖曰止至善無所不用其極皆以極言命以善言性性命立而道教從之矩立於方圖之中極建於圓圖之内參兩天地以得其平其所以平之亦曰中和而已洪範之言慎好絜矩之言去惡皆根極至命達於天地之情故不知洪範建極之義者則觀大學絜矩之法舜禹仲尼所以開創傳受範圍曲成者燦然暏矣上巻皆言止善立極性命之理下巻頗舉象數以綜天人之務恐觀者 於象數故復原本二典以至大學用中用極之意為平格隂隲圖終焉〉 右平格隂隲圖義 終巻九功九官九變平格凡七圖附於再定今文之末 洪範明義巻末 欽定四庫全書 洪範明義卷首 明 黄道周 撰 洪範 〈洪大範法也言天地之大道百世所取法也書序云武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範孔安國以是書箕子所作蓋自夏商而下聖賢之筆僅有存者獨是篇耳神禹既歾至道難聞湯伊所傳極於人事是篇統括天人綱紀萬象信易學之閫奥聖道之要領也後世聖人有志於堯舜之道傳神禹之學者必在是篇焉篇中有錯簡三四處讀者相沿迷其條貫今先爲甄别釐正而後明釋其義皆仰藉聖謨逺資祖訓庶可質諸無疑俟而不惑焉〉 原本古文 〈上巻皆依原文〉 惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彛倫攸叙箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙 初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極 〈農疑作晨極疑作殛〉 一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穯潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穯作甘 二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖 三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司㓂七曰賓八曰師 四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數 〈宋臣蘇軾云此下有曰王省惟歲至則以風雨八十七字自洪邁張九成葉夢得皆云然當從之爲正〉 五皇極皇建其有極 〈蘭溪金履祥云此下有皇極之敷言自無偏無陂至以爲天下王一百字理亦當然其歛時五福至作汝用咎三段一百四十六字宜在末章五福六殛之下〉 歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有滛朋人無有比徳惟皇作極 凡厥庶民有猷有爲有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極 無虐㷀獨而畏高明人之有能有爲使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方穀汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎 〈臣按此三段一百四十六字皆言好徳錫福之事爲箕子既叙九疇又申錫其義以明皇極爲九用之宗壁書漆簡誦習既稀間有斷落遂取諸有錫極字類者皆繫于建極之下不知其爲申明福殛之說諦繹先後其條貫自明也〉 無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極 〈臣按此皇極敷言猶周公致戒孺子其朋之意即繫皇建有極之下與金履祥說合無疑也〉 曰皇極之敷言是彛是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王 〈臣按此兩段一百字皆皇極之敷言箕子既述敷言又中其說猶五紀之下有曰王省惟歲至則以風雨八十七字也凡厥庶民下有皇字〉 六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克 〈臣按此一段三十六字皆本王道以成三徳與下文威福之義無渉〉 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家㓙于而國人用側頗僻民用僭忒 〈臣按此一條四十八字即在歛福錫極三段之後蓋合福殛嚮威而言之以明兩用之歸於皇極以終九疇之義也〉 七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒 〈衍弌猶大衍之掛一也因上文有忒字遂誤作忒字相近也〉 立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龜筮共違于人用静吉用作凶 八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其叙庶草蕃廡一極備凶一極無凶 曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徵曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若 曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月歲時既易百穀用不成乂用昬不明俊民用㣲家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨 〈臣按此一段八十七字爲五紀演疇如蘇軾之說也宜在第四疇五紀之下〉 九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命 六極 〈極當作殛〉一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱 〈臣繹二條文義未終古人立言各有綱紀次第其歛時五福用敷錫厥庶民三段一百四十六字宜在此下無疑也又惟辟作福四十八字皆嚮威之義與剛克無涉亦與是相聨則文義燦然條貫備舉矣或疑無偏無陂兩段與是嚮威義亦相聨當爲此篇一大綰束則文意悠 前後無憾然古人文字不作修倩只要綱紀分明自四五紀而下各有衍疇則皇建其有極而下亦須分疏但不得以保極作極㑹極歸極之類滙於一處耳今定中條爲皇極之敷言凡演一百字自五福六極而下有歛時五福三段一百四十六字結以惟辟作福一段四十八字體嚴義足無所復疑凡洪範一篇一千二百九十五字無有闕漏但段落錯置耳今定爲經文如左〉 正定今文 〈下卷皆依今文〉 惟十有三祀王訪于箕子 王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彛倫攸叙 箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙 初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極 〈農用之農疑作晨六極之極當作殛〉 一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穯潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穯作甘 二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖 三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰賓八曰師 四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數 〈此下依蘇軾曰王省惟歲至則以風雨八十七字〉 曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月歲時既易百穀用不成乂用昬不明俊民用㣲家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨 五皇極皇建其有極 〈此下依金履祥無偏無陂一百字〉 無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極 〈臣按此五十六字爲皇極敷言下段四十四字宜爲終篇之末簡〉 曰皇極之敷言是彛是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王 〈臣按此四十四字宜在威福篇末詳定於後〉 六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克 〈舊本惟辟作福四十八字今移在五福六殛之後〉 七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龜筮共違于人用静吉用作凶 八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其叙庶草蕃廡一極備凶一極無凶 曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若 曰咎徵曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若 九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命 六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱 歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有滛朋人無有比徳惟皇作極 凡厥庶民有猷有爲有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極 無虐㷀獨而畏高明人之有能有爲使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎 〈三段一百四十六字言歛福好徳以終建極之義與威福相聨〉 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒 〈臣按全篇文義曰皇極之敷言一段四十四字移足於此則條貫完好先儒未開此義姑以敷言兩段相承世逺文湮無徵弗信尚俟聖明獨斷定其式序以貽來人也〉 洪範明義卷首