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欽定四庫全書
宫室考卷上
宗人府府丞任啓運撰
天子之門五郭門謂之臯臯内謂之庫庫内謂之雉雉内謂之應應内謂之路
〈孔氏穎達曰郭門公之外門鄭氏康成曰在城門内愚謂城外有郭而城内又有郭者郭之言廓就宫言之此又其廓然者也臯緩也逺也髙也告也鄭曰言最外而逺也庫謂有藏于此者也愚疑府庫之藏在此門内左右雉陳也理也李景齊曰晝雉焉故謂之雉鄭曰取其文明也應謂居此以應治也路取其大也愚謂内外之界于此分自内而出自外而入必由此也吳鼐曰王之車馬及鼓皆尊大之故皆曰路〉雉門謂之中門應門謂之正門路門謂之畢門又謂之虎門
〈又記異名也雉門在五門中故謂之中門先鄭謂臯内為雉雉内為庫誤矣爾雅有正門蓋治朝在應門内應治出政故治朝又謂之正朝路門又曰畢者五門至此而畢也葉氏時曰以畫虎故又曰虎門〉諸侯之門三庫内謂之雉雉内謂之路
〈諸侯三門下天子也劉氏敞曰天子諸侯皆三門天子曰臯應畢諸侯曰庫雉路非是鄭曰諸侯之宫外門曰臯朝門曰應亦誤朱子曰書言王出應門之内春秋書魯雉門災禮記言魯有庫門家語言衛有庫門皆無言有臯應者則臯應為天子之門明矣愚按今左傳宋歌臯門之晢陸氏徳明曰本作澤門宋東城門今作臯者誤也〉門天子外向諸侯内向
〈外向所受逺也内向所受近也鄭曰魯庫雉二門二兼四孔曰兼四者兼内向外向也〉大夫士二門
〈孔疏 大門寢門也〉
右門○詩乃立臯門臯門有伉乃立應門應門將將
〈大雅○伉髙貌將將嚴正也朱子曰太王特作此二門後世因以為天子之制諸侯不得立焉〉○記庫門天子臯門雉門天子應門
〈明堂位○言魯之庫雉二門其制似天子臯應之門所謂二兼四矣觀此則諸侯不得有臯應明甚〉○竹書成王元年春庚午周公誥諸侯于皇門
〈皇門他書不見疑即路門也康王之誥王出廟門立應門内親報誥之成王㓜不能親誥故周公代王誥之合下節看周公不居中而偏左也〉逸周書維正月庚午周公格左閎門
〈晉孔晁註閎音皇路寢左右門曰皇門〉○書逆子釗于南門之外
〈顧命○此南門即路門也〉王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右
〈康王之誥○此即路門外治朝之地〉○二人雀弁執惠立于畢門之内
〈顧命○此即路門内〉○春秋雉門及兩觀災
〈定公〉新作南門
〈僖公○胡氏安國曰南門南非一門雉庫皆是杜氏預曰魯城南門本名稷門〉○儀禮先俟于門外婦至壻揖婦入及寢門揖入
〈士㛰禮○此士之二門也〉
天子之雉闕門兩觀諸侯之雉臺門一觀天子外闕諸侯内闕
〈何註○天子雉門兩旁築土為臺而虚其中望之闕然故謂之闕臺上有屋懸國典以示人巍然而髙故謂之象魏以其示人故謂之觀諸侯不為兩觀惟于門上為觀故但謂之臺門天子之闕向外開張所治逺也諸侯之闕向内開張所治近也〉闕以内有宗廟有社稷闕以外有府有庫
〈殷之時右宗廟左社稷周之時右社稷左宗廟故魯以毫社為廟屏天子有六府有五庫諸侯未詳魯惟見有長府而已廟社在内尊而重之也府庫在外輕財故逺之也〉
右觀○周禮正月之吉懸治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而歛之
〈大宰○挾日十日也歛之仍藏于象魏之室〉○竹書成王二十一年除治象康王二十一年魯築茅闕門昭王元年復設象魏
〈按此則魯之有兩觀因周廢象魏而作後周復而魯仍之不革耳〉○春秋定公二年夏雉門及兩觀災冬新作雉門及兩觀哀公三年夏司鐸火季桓子至命御公立于象魏之外命救火者傷人則止財可為也命藏象魏曰舊章不可亡也
〈據此則知府庫與象魏相接舊章在象魏之室命徙他處而藏之〉○記仲尼與于蜡賔事畢出遊于觀之上
〈禮運○孔曰孔子出廟門往雉門〉○禮送女母不出祭門諸母兄弟不出闕門
〈穀梁傳○范氏寗曰祭門廟門闕即觀也在廟門外按鄭氏舊說廟社在庫門内秦蕙田謂在雉門内証此二書則秦說是也且以廟社位庫門内則府庫皆無所容而季桓子財可為也之語亦無謂矣故斷從雉門内〉○傳設兩觀天子之禮也
〈公羊傳〉天子諸侯臺門此以髙為貴也家不臺門言有稱也
〈禮器〉
路以内内朝路以外治朝天子庫以外諸侯庫以内外朝
〈内朝即路寢也日聽政于此宗人嘉事圖于此又曰燕朝治朝日見羣臣于此又曰正朝外朝則詢萬民之朝也治朝在二朝之中對路寢言則曰外對庫門言又曰内〉
右朝○周禮朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右胏石達窮民焉
〈棘取其赤心而外刺槐取懷逺為義嘉石取有文胏石取其赤〉小司寇掌外朝之政致萬民而詢焉王南面三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司寇擯以叙進而問焉
〈俱秋官一國危一國遷一立君三者事大故謀及庶人也〉司士正治朝之位王南向三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕大右小臣御僕在路門之左南面西上
〈夏官○王族故士謂嘗為士今退而留宿衛者未嘗為士者不得與大右司右也治朝無堂即門以為朝見羣臣故在門左右〉燕朝太僕正位掌擯相王不眂朝則辭于三公及孤卿
〈夏官〉外有九室九卿朝焉
〈考工記○九室在路門左右羣臣日治事之所〉○書盤庚遷于殷民不適有居王命衆悉至于庭
〈此外朝以詢萬民者〉○記天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝
〈此即治朝朝畢即退〉退適路寢聽政
〈此即内朝于時諸侯復逆太僕掌之公孤復逆小臣掌之羣吏復逆掌于御僕庶民之逆宰夫掌之若君有所命臣有所請則過位入内朝升堂〉使人視大夫大夫退然後適小寢釋服○臣將適公所沐浴居外寢史進象笏書思對命
〈此大夫内朝〉既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也
〈此大夫外朝○俱玉藻〉○魯語天子諸侯合民事于内朝
〈兼燕朝治朝〉合神事于外朝
〈如卜郊獻命庫門内〉自卿以下合官事于外朝
〈凡廟社民人之事〉合家事于内朝
〈冠昬宗族之事○萬斯大謂私朝即正寢大夫無二朝敬姜語乃因季氏僭禮後言非先王制則玉藻明有乃出字〉
廟外為門中為堂後為寢
〈此統言廟制〉門内曰祊門外室亦曰祊左右曰塾塾有堂有室内為内塾外為外塾中以墉别之
〈此分言門也邢氏昺曰門内之祊待賔客之虞正祭求神于此詩祝祭于祊是也門外西室亦曰祊禮器為祊于外是也愚按周禮祭五祀于宫商祭五祀于廟逸中霤禮祀竈先設席于廟門之奥東西又設主于廟門外之東西面祭主訖乃迎尸于奥是門外有西室也大戴禮諸侯釁廟夾室割雞于室中注門夾之室是門東西皆有夾室也爾雅門例之堂謂之塾孫氏炎曰夾門堂也是左右夾門者為堂也白虎通義門必有塾所以飾門知中有墉者以别内外故也〉堂有房有室有廂有夾室
〈此分言堂也堂五間每間五架就堂之地分為十二區堂得九區北一區為室室東西各一區為房房外各一架為廂廂南各一架為東西堂又南各二架為東西夾室先儒謂大夫士無西夾則疑止四間矣朱子謂堂五架以當棟為中前二架後二架則寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸皆入太室受祼一架之地何以容之吳紱謂一架止就柱之著地者言之兩柱間有小梁梁上用短柱即兩架三架亦成一架而已〉房室之外曰堂兩序之門曰堂兩階之上曰堂堂有階属諸序
〈又析言之所謂堂得九區者也賈公彦曰堂上行事非一所近戸則言戸東戸西近房則言房外之東房外之西近楹則言東楹西楹東楹之東西楹之西近序則言東序西序近階則言東階西階惟半以南無所係屬乃専言堂〉堂之北為室室北墉西墉東墉南墉中諸南西為牖東為戸東半以東猶墉也室以内西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔奥窔之間謂之冥室以外戸牖之間謂之扆
〈室于堂得一區當室北之中三面皆墉惟南近東為戸或以為北有牖非也惟私室有北出小牖詩所謂塞向是也黄氏越謂室四面有戸此明堂之室非廟室也奥窔四句本爾雅釋宫之文古者以奥為最尊故人子居不主奥其廟之室則主在焉詩所謂宗室牖下是也屋漏之地與牖相向受牖之光光所漏入處故謂之屋漏祭畢則設饌于此為陽厭禮所謂當室之白是也宧養也奉養之物自此而進故謂之宧在廟則視所常立處也窔亦隠也在戸扇之後亦隱而不見禮既夕篇所謂掃室聚窔是也冥爾雅無文詩噦噦其冥朱傳冥奥窔三間則當屬之此也扆倚也天子朝諸侯畫黼文于屏上而身倚之故謂之斧扆王制所謂天子當扆而立是也諸侯以下無扆則但謂之戸牖之間〉室東為東房西為西房東墉西墉南戸中諸墉東房半以北曰北堂堂有階達諸寢
〈房于室東西各得一區亦在堂之北士冠禮陳服于房中西墉下是西有墉也贊者立房中西面朱子曰背負東牆是東有墉也冠者房中南面立朱子曰當南壁東西之中是戸在南墉之中也鄉飲酒禮尊于房戸之間是東房之戸與室户近而房户之西有墉也特牲禮宗婦北堂東面北上鄭云東房無北壁故得北堂名是北無墉也尊兩壺房中西墉下南上内賔在其北東面南上是東房分半以為北堂而半以南為房中也蓋分言之則半以南為房中半以北為北堂若通言之則房中亦謂之北堂凡祭主婦位北堂之北南面此君母之位故後世因稱母為北堂也大射禮工人士梓人司宫皆位北堂下升自北階是北有階也書一人冕執鋭立于側階孔氏安國云側特也側階北下階西房無北階惟東有之故曰特○鄭云大夫士無西房蓋天子諸侯室廣故止一區大夫士室狹故通西房一區為室也○周氏欽據詩大房註謂足下有跗如堂房則房兩邊當窔出在堂如跗愚按如此則尊于房戸之間殊難安頓恐未必然〉房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南户屬諸堂東為東堂西為西堂
〈東西二間通言之皆謂之廂分言之則北一架為廂南二架為夾室中一架為東西堂也知其然者親廟無夾室而諸侯遷廟禮君就東廂西面祝就西廂東面避如食間以其避知必有墉也以其無夾室而有廂知必近房也覲禮几俟于東廂以其俟知去扆不逺也郭氏璞云廂夾室前堂葢以東西夾室北戸則東西堂在其前故以北為前也特牲禮几席兩孰在西堂鄭云西堂西夾室前近南賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂鄭云東堂東夾室前近南此蓋以東西廂為夾室也書一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂漢孔氏云東西廂之前堂葢廂之戸南向則堂在其前此又以南為前也○陸氏隴其曰曰廂曰序通在堂上自其近牆者言則曰序自楹至牆一間統言之則曰廂今人指堂下廊廡為廂非爾雅所謂愚按陸知廂在堂上是已但謂自楹至序牆一間亦非也東楹之東西楹之西東階西階之上正行禮之地安有可避處而遷廟禮曰避如食間乎周欽云據郭鄭二說是廂在夾室南堂又在廂與夾室之南愚按如此則堂在東南隅西南隅偏而不可言堂矣〉堂上東西牆曰序序東為東夾室西為西夾室南墉東墉西墉北戸偏諸東東為東堂西為西堂堂有階達諸婦人之闈門
〈郭氏曰謂之序者以其次序分别内外親疎之序而名也曹氏曰夾室半以南為之知北戸偏諸東者兩夾室皆藏祧主主必東向以正室戸偏于東知夾室亦然也知東堂西堂皆有階者書一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂孔氏穎達云言垂者堂上之逺地當于序外東西階上古人謂之東下階西下階愚按奔喪禮婦人升自東階此東下階也特牲禮主婦視饎爂于西堂下或兩敦陳于西堂此西下階也雜記夫人入自闈門升自側階知升側階必自闈門入也燕禮賈疏云東面階西面階婦人之階非男子所升則康王之誥所云側階孔以為北階者得之鄭王以為東下階非也王氏樵謂王宅憂路寢之東夾室往還必由東下階故儀衛特盛愚謂東下階可由則此階何不可由且東下階已有執戣而立者何東階備之重西北階虚無人耶其當從孔氏明矣○按漢孔氏又謂東房東夾室西房西夾室則以夾中央正室而言非藏祧主之夾室也鄭又謂序者堂上東西廂之牆則以夾室亦通名廂也惟鄭言東廂東房之東當夾室北及東夾室在東房之東南二條甚明耳〉祖廟有夾室祧廟有夾室親廟無夾室
〈祖廟后稷廟其夾室藏不窋以下祧主祧廟文武二世室其夾室藏成康以下祧主親廟無祧主可藏故不必有夾室也○或言無夾者并無廂然遷廟禮言君就東廂祝就西廂則親廟無夾而有廂矣〉室有東西廂謂之廟無東西廂有室謂之寢
〈此二句亦爾雅文邢曰以明寢廟之異制也鄭曰廟以棲神其處尊故在前寢以藏衣冠視廟為卑故在後愚按寢無廂者婦人有事于廟無事于寢則不必設東西二階而廂夾室連為一也其必有室者正室藏先公衣冠東西夾室藏文武以下祧主衣冠也其堂則用之以燕焉〉堂無室謂之榭廟無寢謂之祧
〈上句亦爾雅文鄉射禮豫則鈎楹内堂則由檻外鄭曰豫讀為宣榭之榭朱子曰堂有室則四分其堂去一以為室故淺而由楹前榭無堂則全得四分以為堂故深而由楹内是榭無室也但先儒皆以宣榭為宣王之廟其制如榭愚謂廟主必藏于室之奥若無室何以藏主豈宣榭固宣王之射堂而先儒附合為廟歟周禮𨽻僕掌五寢糞除洒掃之事鄭云二祧無寢故止五寢蓋寢以藏衣冠祧自文武以下衣冠皆藏太祖廟之夾室故也〉天子之廟祖一祧二昭二穆二諸侯之廟祖一昭二穆二大夫之廟祖一昭一穆一祧左右列諸祖之南昭左穆右屬諸祧之南諸侯大夫無祧昭穆屬諸祖之南適士無祖昭一穆一
〈祧二即世室也昭二穆二髙曽祖考也列分而為左右屬以次相繼也適士曽祖與考同廟〉一廟之外周以垣垣有閎閎兩鄉二廟之間亘以垣垣有門門達鄉七廟之外統以垣垣有門門午鄉諸侯二廟之外間以垣垣有閎閎西鄉四廟之右夾以垣垣有閤閤南鄉一廟之垣曰宫七廟五廟之垣曰都宫
〈兩鄉昭宫穆宫之閎門東西兩兩相對也達鄉太祖之廟門與都宫之門直達而出皆南鄉也朱子曰江都集壇廟制諸侯立廟在中門外之左古者宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南愚按聘禮公揖入每門每曲揖賈疏言諸侯三門應門為中左廟右社入大門東行即至廟門其得有每門者諸侯五廟太祖居中二昭居東二穆居西皆别門門外兩邊皆有南北隔牆隔牆中央通門祖廟以西隔牆有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲每曲即相揖也愚細思之當是天子太祖之門道當三昭三穆之中諸侯之門道當二昭二穆之西故曰祖廟以西也二穆之西隔牆有二折而東行入太祖廟又一隔牆故曰隔牆有三也〉自庫門而東曰曲自都門而北曰曲入廟門左右折曰曲
〈此明入廟之道也天子之廟入都宫北行歴三門至太廟諸侯之廟入都宫北行又折而東亦歴三門乃至太廟〉廟中路謂之唐堂途謂之陳
〈二句爾雅〉唐相逼陳相達
〈唐廟中路入門當中者也入必經此故相逼陳當東西階路也分東西故相達詩疏混唐陳為一非是〉階下謂之庭庭左右謂之位中庭而立者謂之碑
〈位序列之位當夾室之南碑所以麗牲者〉堂稜謂之廉廉以下謂之戺堂之邊逺謂之垂
右廟○記王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟達廟為祧有二祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱祭之無禱乃止諸侯立五廟無二祧
〈祭法○築土曰壇除地曰墠考父也王考祖也皇考曽祖顯考髙祖此四廟為四親祖考則始祖也二祧世室也鄭云周為文武廟遷主藏焉以其藏祧主故謂之祧以功徳不遷故謂之世室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏于太廟之夾室若有祈禱之事則近者築土為壇逺者除地為墠出主以祭之也諸侯無二祧則其主皆藏于太廟之夾室孔云以太廟藏祧主故亦謂太廟為祧聘禮稱不腆先君之祧是也○按七廟之說先儒互異為后稷始封文武受命三廟不毁與四親廟而七者鄭𤣥韋𤣥成馬昭張融說也謂三昭三穆與太祖而七文武為宗不在此數者劉歆王肅說也朱子常是劉歆謂恐功徳者多占了七廟之數然愚于此有疑焉古者建國分為九區于前一區又分為三中朝左廟右社是其地已有限矣立廟之制外為都宫内列七廟其制又有定矣若有功徳必各建一世室萬一功徳者多都宫之内曽可容乎欲毁都宫而更建都宫之外有虛地乎王謂天子諸侯皆四親廟則尊卑不别愚謂天子始建宗廟而七諸侯始建宗廟而五則尊卑已有别矣若欲于四親之上加二親則髙曽之上何稱顯考廟之上何號古今書傳不偶一見乎馬昭引禮緯云唐虞五廟夏初四廟無太祖子孫宗禹而五殷初祖契與親廟而五子孫宗湯而六周祖后稷與親廟而五子孫宗文武而七是始即建七廟而虚功徳二廟以待其人而入故曰七世之廟可以觀徳也或疑七廟無虚主愚謂孔子此言以明齊車之必載祧主非謂始立廟時也若始立廟如魯公初封周公尚在王季文王不可入諸侯之廟是五廟皆虚也烏得概謂無虛廟乎或謂廟無一主限于二祖則有功徳者多何以處之愚謂孔子此言為齊桓作偽主亦納于廟言之謂一人不可作二主非謂一廟不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必並祔而同祧親廟有二主祧廟何必無二主乎故愚謂二祧既立有其人則實之無其人則虚之功徳多則昭皆入東世室穆皆入西世室而七廟必無増損也或謂同堂異室以西為上朱子常論其始失于漢明帝謂於太祖既䙝而不嚴于親又壓而不伸愚謂禮有經有權朱子此論以責父子祖孫當異廟而不為耳恐不可以概兄弟嗣位也朱子議祫禘以太祖為昭太宗為穆蓋徇宋之失禮而言觀欽宗髙宗當為一世而同祧一疏則知朱子所云昭常為昭穆常為穆者為定論而欽昭髙穆為徇時失而非定論矣且必如其說則商之陽甲兄弟四人繼立今使小乙稱其叔兄小辛為父仲兄盤庚為祖伯兄陽甲為曾祖叔父南庚為髙祖而其父祖丁祧毁不祭心安乎理得乎名正而言順事成乎以視同堂異室之壓而不尊孰輕孰重故愚謂兄弟嗣世必同堂而異室並祔而同祧而七廟必無増減也周氏亦魯曰文武二世室必周公制禮時所定懿孝之間君臣昬弱何人能定此大典斯言得之方氏若珽曰諸侯受封不過奉職謹度若勤王勘亂則在王朝功宗元祀之列故無功徳二廟斯言亦得之○或問夏初四廟何也曰無可為始祖者也天子非受命于天不為始祖諸侯非受命于王不為始祖詩曰履帝武敏歆此后稷受命之符也天命𤣥鳥降而生商此契受命之符也書曰天錫禹洪範九疇此禹受命之符也故禹前無可為始祖者太祖廟不得不虛之也後世帝王崛起其禮皆然漢元瘞太上主於圉陵晉初祀征西六世唐初祀宣簡四世宋初祀六世皆有昭穆而虚太祖司馬温公謂太祖未正東向之位故止祀三昭三穆太祖已正東向之位乃並昭穆為七廟是也王安石以僖祖為始祖謬矣程子是安石而朱子從之謂推本太祖之孝思愚謂此義非也履南郊而議諡曰幽曰厲豈孝子之欲哉奉天以衡之義有所不得私也不然周公不追王祖紺豈太王無孝也可推虞帝不追帝瞽瞍豈舜不知尊其父耶朱子常云功徳有無之實天下後世自有公論若必以子孫擇其先祖為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除諡法不為過觀此則其但曰推本太祖之孝思者豈定論哉〉祭于廟燕于寢
〈詩傳○寢廟寢也〉
朝之制如廟路寢之制如廟其庭無碑
〈碑所以麗牲故朝與寢無之也遷廟禮言奉衣服者至碑君從按三年内主在殯宫殯宫即路寢也豈以主在殯宫亦以殯宫為廟薦新朔奠皆用牢禮故特設之碑而非是則無碑歟〉朝以内謂之路寢路寢以内謂之燕寢路寢謂之正寢燕寢謂之小寢路寢有廂有堂有夾室小寢有夾室
〈此記朝寢之異也小寢無東下階西下階故無堂與廂而通為夾室〉夾室謂之達達中庋物謂之閣天子之閣左達五右達五諸侯于房中五大夫于閣三士于坫一
〈小寢之夾室通堂與廂之地為之故謂之達崔氏靈恩曰宫室之制中央為正室正室左右為房房外為序序外為夾室天子尊庖厨逺故左右夾室各為五閣以庋飲食諸侯卑庖厨近故于一房中為五閣大夫無嫌故亦于夾室為三閣士最卑但于室中為一坫而已五閣牛羊豕魚腊三閣魚豕腊也○愚按諸侯之閣當在西房所以知者東房有北階為后夫人往來之地不當置閣也〉天子之路寢一小寢五王后之適寢一小寢五左右媵之寢三娣姪以下居側室其御序于王寢
〈孔曰王六寢正寢在前燕寢五一東北春居之一東南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北冬居之后六寢其居亦然愚按白虎通義言天子娶于三國九女或曰娶四國十二女周禮止于九嬪無三夫人其世婦以下不言數蓋内之六宫猶外之六卿公孤不必備皆六卿兼之則知三夫人九嬪皆不必備也考工記言内有九室九嬪居之可知娶三國則二媵娶四國則三媵三媵各有娣姪則三寢而别為九室也皇氏侃曰夫人以后下寢之上為適寢也婦以夫人下寢之上為適寢則又似夫人各有三寢也其詳不可考矣〉諸侯夫人正寢一小寢二大夫命婦正寢一小寢一士正寢一妻内寢一左右為側室内子未命居下室
〈下室即小寢也既命乃居正寢○何氏休曰天子諸侯皆三寢一髙寢一路寢一小寢與周禮異疑非〉天子之側室曰蔞室諸侯之側室曰晏室大夫之側室曰幽室
〈青史氏之記曰王后有身之七月就蔞室是天子之側室名蔞室也大戴禮后夫人七月就晏室是諸侯之側室名晏室而天子亦或通稱也劉向說苑幽室數辱之産是大夫以下名幽室也〉寢南向側室亦南向皆有堂有東階西階
〈本孔疏〉后夫人之寢在王寢之北曰北宫天子六宫諸侯三宫夫人中宫左媵東宫右媵西宫
〈此又明后夫人之寢亦名宫也夫人謂諸侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣〉右寢○書延入翼室恤宅宗
〈成王崩延太子釗入路寢之東夾室為居憂主〉越七日命狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾席華玉仍几
〈天子七日而殯既殯乃傳顧命不知神之所在故兼設平生之坐孔云此平日見羣臣覲諸侯之坐愚按覲諸侯于廟無在路寢者此但設其坐以象之或篾席玉几覲諸侯時所用耳〉西序東向敷重底席文貝仍几
〈孔云此旦夕聽事之坐愚按退適路寢聽政在兩楹間南向無在西序東向者此亦以几席象之耳〉東序西向敷重豐席雕玉仍几
〈孔云養國老饗羣臣之坐愚按養國老于學饗羣臣于廟亦無路寢者〉西夾南向敷重筍席漆仍几越玉五重
〈孔云此親屬私燕之坐金氏履祥曰此新陟王殯宫之坐加玉五重欲尸不腐也愚按金說甚允蓋周人殯于西階之上諸侯近階故告子生不盡階一等大夫士殯于客位則稍偏近中惟天子則正位西房之外當棟也以夾中堂故以西夾言之不言西夾室不于室中也金氏直以為西夾室微誤蓋室中不可南向也孔以為親屬私燕之坐亦確蓋不以族人為賔故不居主位而以異姓為賔又不可居賔位故其位在此居尊也〉赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉天球河圖在東序
〈西序東序既設坐而又陳寳者金氏曰坐在序端近階陳寶在其北也〉𦙍之舞衣大貝鼗鼓在西房兊之戈和之弓埀之竹矢在東房
〈文器西武器東尚文也殯在西故以西為尚〉大輅在賔階面綴輅在阼階面
〈面謂向南〉先輅在左塾之前次輅在右塾之前
〈塾門内塾前謂向北〉二人雀弁執惠立于畢門之内
〈二人夾門〉四人綦弁執戈上刃夾兩階戺
〈堂廉曰戺四人夾階〉一人冕執劉立于東堂
〈東廂東夾之前堂〉一人冕執鉞立于西堂
〈西廂西夾之前二人堂上〉一人冕執戣立于東垂
〈東下階之廉上〉一人冕執瞿立于西垂
〈西下階之廉上〉一人冕執銳立于側階
〈側特也北止一階故曰側階北下階之廉上○其序自外而内自下而上自中而邊自南而北也〉○記夫人奔喪入自闈門升自側階君在阼
〈雜記○夫人來奔父母喪君雖在阼待之而必自側階升男子之階非婦人敢由也○此以上証君路寢〉○傳后夫人將侍君至于房中釋朝服襲燕服然後入御于君雞鳴太師奏雞鳴于陛下夫人鳴佩玉於房中告去少師奏質明于陛下夫人入庭立君出朝焉
〈尚書大傳○后夫人于君皆先朝行拜下禮君辭之由東下階升成拜其來去皆自北下階庭路寢之前庭也〉○周禮女御掌御叙于王之燕寢
〈鄭云女御叙御防上之専妬也見星往還○此以上証君燕寢〉○傳齊侯殺國佐于内宫之朝
〈左傳○孔曰夫人朝羣妾之處按君燕息不入后夫人之宫而后夫人治家之朝君得莅之者或事大后夫人不能専斷也○此以証后夫人之適寢〉○禮后夫人七月就晏室嬪婦則三月就側室
〈大戴禮○后夫人聽内政故有娠七月乃就晏室嬪婦無事故就側室卑也〉子生三月妻以子見于父夫入門升自阼階西鄉妻抱子出自房當楣立姆曰敢用時日祇見孺子
〈内則○子大夫適子鄭云側室之門愚謂燕寢之門妻升北階故自房出不于適寢避君也〉君夫人則立于阼西向世婦袍子升自西階
〈諸侯世子見于路寢夫人尊不親抱子婦人不由南面之階此抱子升成子禮也禮子不由阼階〉適子庶子見于外寢
〈后夫人生而非世子故于燕寢〉妾子見于内寢
〈適妻之寢蓋又降矣〉天子則升自阼階妃抱世子自房出
〈新書○諸侯避天子故子升自西階大夫卑無嫌也〉君夫人卒于路寢大夫世婦卒于適寢内子未命死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢
〈喪大記○夫人正寢亦名路寢男女死各于其寢厚别以正終也未命則降禮之殺也皇氏謂世婦以夫人小寢之上為適寢得之熊謂妻皆死于夫之寢夫人死君之路寢世婦死君小寢之上非也○此以上以証大小寢側室〉
路寢門左右謂之塾朝門左右廟門里門左右皆謂之塾
〈邢氏昺曰夾門東西者名塾白虎通義所以飾門因名見臣下當于此熟思其事而後進也〉右塾○士喪禮陳一鼎于寢門外當東塾
〈此寢門外塾〉○士虞禮匕俎在西塾之西
〈此寢門内塾〉○士冠禮筮人取筮于西塾
〈此廟門外塾〉○聘禮擯者𨓆負東塾而立
〈此廟門内塾〉○記古之教者家有塾
〈樂記○孔云塾在二十五家之閭門愚按天子小學在虎門之東諸侯小學在公宫南之左大夫以外凡教幼學者通謂之塾不必定在閭門〉○上老平明坐于右塾庶老坐于左塾
〈漢志○此則里門之塾也吳鼎曰明堂北面故以西為左塾東為右塾若里塾則分西北不分東西愚謂門外南面則仍以東為左西為右矣若里門則以南為左塾北為右塾北塾上南塾下也〉
堂塾間者謂之宁蔽外内者謂之屏内寢屏路寢屏闕門屏外朝屏廟門屏軍門屏屏謂之樹天子外屏諸侯内屏
〈宁在天子路門之外應門之内兩塾之間佇立于此以待諸侯故謂之宁郭氏璞曰樹小牆當門中鄭云今桴思也刻之為雲氣蟲獸孔云罘罳小樓城隅闕上皆有之邢曰以自障蔽鄭曰以蔽行道也愚按諸說似屏有二種一種築土為之常立不動一種刻木為之使可移徙要其上為屋形以覆下同也陳氏祥道曰凡門皆有屏吳鼎曰惟路門有屏似陳得之又謂之罘愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事論語謂之蕭牆何氏晏曰蕭之言肅君臣相見至此加肅敬也〉
右宁屏○詩俟我于著乎而
〈齊風○孫氏炎曰著與宁同君不親迎婦至此始見其俟已也〉○記天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝
〈曲禮○鄭曰春朝受贄于朝受享于朝秋覲一受之于廟愚按諸侯屏在路門内則大夫之朝自不見内天子屏在路門外近應門則諸侯朝于屏内不直見寢内乎或閉路寢門乃見歟〉○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王不出屏
〈吳語○王越句踐○此内寢之屏〉○過位色勃如也
〈論語○此諸侯路寢門内之屏〉○臺門而旅樹
〈雜記○鄭註旅道也此闕門之屏〉○疏屏天子之廟飾也
〈明堂位○此廟門之屏〉○命侯及七騶咸駕整旅于屏外
〈月令○孔曰田獵揭旃以為門驅而入既門外驅車入則不得有屏蓋車入之時則去屏無事之時則設屏也方氏慤曰必設屏者王雖在野亦莫不有内外之辨故也愚按此則屏可移徙不惟築土為牆矣〉○傳天子外屏不欲見外也諸侯内屏不欲見内也
〈荀子○按此則天子雖外朝詢萬民亦當設屏矣〉
宫室考卷上
欽定四庫全書
宫室考卷下
宗人府府丞任啓運撰
天子殷屋四注四霤諸侯四注三霤大夫夏屋二注二霤士二注一霤
〈鄭曰天子諸侯屋用殷制四阿四注卿大夫以下屋用夏制前後二注孔曰阿棟也四阿四面皆有正棟霤承檐也諸侯士皆無後霤愚按注者水之所流霤則所以受水鄭謂以木為之用行水亦宫之飾今宫中有承霤以銅為之是也若中霤則中室也古人陶穴上受明處雨則溜入焉名曰中霤後人因名室中為中霤祀土神于此所謂家主中霤喪禮浴于中霤其實室中無溜與檐霤逈别也郝氏敬謂中霤非室中乃四檐天井中混而合之大謬矣〉天子之堂廣九雉公侯七雉伯子男五雉士三雉三分其廣以二為内五分其内以一為髙東房四房北堂各三雉
〈大傳○雉長三丈以二為内室深六雉以一為髙髙三丈六尺〉天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺尺一等
〈等階之級也夏階一尺殷三尺周彌髙矣〉天子諸侯朝寢居中廟社左右大夫士左廟右寢
〈若有邑大夫亦當有社稷〉天子諸侯左右夾室大夫士有東夾無西夾
〈按此從金氏履祥說若鄭氏讀大夫士無西房則不然敖氏繼公曰聘禮賔受圭退負右房大夫明有西房矣鄭因士喪禮髽于室故云然不知此尊卑異禮耳〉天子諸侯有樹屏大夫以簾士以帷
〈孔云此禮緯文或云大夫以帷士以簾誤〉天子之牆賁墉諸侯疏杼
〈大傳○賁大也大牆上下正直疏殺也杼亦牆名也裒殺其上不得正直〉髙曰墉卑曰垣
〈墉宫也亦城也垣援也人所依阻以為援衛也〉牆厚三尺崇三之
〈牆所以備非常也此上下通名〉士曰壁
〈壁辟也辟禦風寒也〉天子諸侯之楹黝堊大夫蒼士黈
〈楹亭也亭亭然孤立旁無所依〉天子之桷斵之礱之加密石焉諸侯礱之大夫斵之士首之
〈首之止斵其本而已〉右等威○傳禮有以大為貴者有以髙為貴者有以文為貴者宫室之度貴賤之等級○記乃立五宫大廟宗宫考宫路寢明堂咸有四阿反坫重九重廊重常復格藻梲移旅盈憃常畫内階𤣥陛堤塘山牆應門庫臺𤣥閫
〈逸周書○四阿見上坫堂角及坫向外也重九一作重充累棟也重廊室外有廡重常舊註常累係也未知何物復格疑即重檐藻梲梲上畫藻移旅樹屏之可移者如明堂本無屏有事于此則外設之盈惷未詳盈一作楹舊云藻井之飾常畫凡柱皆畫内階北階也或曰特設之中階所謂納陛也𤣥陛以黒石為陛堤塘唐中髙如堤今丹墀也山牆牆畫山雲應門天子之制故路寢明堂皆有之也庫臺以貯重器舊云皆為臺門閫門限也以黒石為門限也辟雍太廟明堂同制漢蔡氏邕常言之宗宫考宫他書不見豈考宫即辟雍宗宫即明堂以宗祀則謂之宗宫以布政則謂之明堂二而一歟〉山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也
〈明堂位○刮楹刮楹使滑礱之加密石也達鄉太祖廟道從三昭三穆間直出也坫詳下文疏屏刻鏤之使文理疏通似網謂之罘罳然則諸侯内屏完好不疏刻歟〉
周而立者謂之柱柱最大者謂之楹楹上斗栱謂之節節上亘而任重謂之棟四面各一正棟謂之阿棟上短柱謂之梲短小謂之侏儒當
亘者謂之檼檼謂之桴其前後降者謂之楣又降謂之屐重檐謂之梠自檼下交楣者謂之閱交屐謂之榱圓曰椽方曰桷周曰椽魯曰桷
〈柱柱也柱地以立楹在堂負榱楹四柱二十四也節如斗而方名櫨又名栥名栭其長連兩桁者名關又名欂名棙今曰連枅棟今名大梁梲在梁上支檼者餘短柱統名侏儒今名同柱檼
棟也今名
桁楣今名歩桁屐今名簷桁梠侣屐以近滴水故亦名樀閱榱桷皆椽也〉屋上簿謂之筄屋上
謂之危翼謂之榮周謂之廡檐謂之宇宇下水謂之溜承溜謂之霤
〈筄音曜屋笮也以竹葦為之以木板曰杗危髙也翼如鳥翼今名槮桷廡室中屋覆及階承溜今名槅漏〉柱下石謂之礎堂角謂之坫庋食謂之坫兩楹間反爵謂之坫康圭謂之坫
〈礎鑿石為之易謂之磐以載楹柱者坫築土為之堂角之坫在夾室外士冠禮待于西坫南既夕禮南順齊于坫是也度食之坫在室中内則士于坫一是也反爵之坫髙二尺上加木坫髙八寸足二寸漆赤中奠圭之坫則髙三尺故云崇也〉兩階間謂之鄉北出牖謂之向宫中衖謂之壺
〈郭云天子嚮明而治故兩階間謂之鄉明堂達鄉亦謂太廟太室與四親廟直出鄭謂太廟每室入牖鄉牖也按詩塞向指北小牖文亦作向非鄉也衖巷通王曰今宫中永巷〉
右名物
朝門謂之應
〈即應門〉廟門謂之祊
〈一作閍〉宫中門謂之闈小闈謂之閨小閨謂之閤里門謂之閈衖門謂之閎門上謂之楣下謂之閾中直窒扉謂之闑兩旁立者謂之棖闔謂之扉扉竒謂之扇偶謂之闔左闔謂之賔門竒曰戸偶曰門内曰戸外曰門竹葦曰戸木曰門闔門之木謂之扃兩旁夾門謂之閫制開闔者謂之樞樞謂之椳
〈闑短橛當兩闔中棖長椳今名壁貼閫亦作捆扣也人出入則扣觸之〉庋食謂之閣尊典謂之閣重戸謂之閣
〈閣髙也飲食不可置諸地故為閣以庋之所尊貴者皆置諸閣故典字從册在丌上之形自漢以後秘閣龍圖閣天章閣文淵閣皆藏經史使大臣典之因稱大臣曰閣老與閤異義也〉應門容二徹三个路門不容乘車之五个廟門容大扃七个闈門容小扃三个
〈賈氏公彦曰二徹八尺愚按二徹一丈六尺又三倍之則四丈八尺也乘車六尺六寸五个則三丈三尺言不容特稍隘耳鄭謂二門乃容一門半之按大傳堂廣十八丈室廣六丈則門亦應廣六丈去棖闑所占其所容如是也鄭註聘禮廟門容二徹三个旁加一歩賈云一丈二尺意此即兩棖所占歟大扃長三尺七个二丈一尺小扃長二尺三个六尺闈門以下應逓殺也〉右門○記正門謂之應門
〈爾雅〉○九采之國應門之外北面東上
〈明堂位〉○詩祝祭于祊
〈祊廟門内君平日待賔客之處也〉○禮夫人奔父母喪入自闈門升自側階
〈雜記○不升阼階不為喪主不升西階不敢同于女賔也〉○父母在閨門之地戲而不嘆
〈坊記〉○史汲黯卧閨閤内不出
〈毛晃曰唐制立仗宣政殿不御前殿則喚仗後紫宸殿羣臣從東西閤門入謂之入閤按此閤已非古人閨閤之閤矣然猶是門與閣異義〉○左傳盟諸僖閔
〈僖公廟門蓋周公廟門達鄉左昭右穆則兩衖相對閎其衖頭門也〉髙其閈閎
〈應氏劭曰閈扞也為人扞難初學記城外郭内之里門汝南平輿里門曰閈廣韻訓垣非是爾雅所以止扉謂之閎郭云門旁長橛愚謂門樞必附于棖棖髙則門必髙故杜註言閈閎門也〉○記君入門介拂闑大夫中棖無闑之間士升拂棖
〈此謂兩君相朝君來朝之君也大夫不中門此中棖闑間從君非當尊且行非立也舉賔而主君臣可知介北面東上擯北面西上〉賔入不中門行不履閾
〈此謂來聘之卿大夫孔曰履閾則自髙且不淨並為不敬〉公事自闑西私事自闑東
〈俱玉藻○鄭曰公事謂聘享私事謂覿面孔曰自闑西用賔禮也自闑東從臣禮也〉○大夫士出入君門由闑右不踐閾
〈曲禮○此謂本國之臣凡宫室謂東為左此以東為右者門以向堂為正也盧氏植註愚按天子門雖外向其左右亦然故治朝之位先路門者畢公率東諸侯入應門右左為賔門故來子曰無賔客則常闔其左君出入皆以右鄭曰臣亦由右統于君也饒氏魯謂君由左出以東為左入以西為左臣由右出以西為右入以東為右誤矣〉○閏月闔門左扉立於其中
〈玉藻○按朱子云左扉常闔是不獨閏月也蓋視朝必出門外出則兩扉俱闔閏月則不出而立于棖闑之中〉○壻見主婦主婦闔扉立于其内
〈士昬禮〉○闔東扉主婦立于其内
〈士喪禮○鄭曰扉左扉賈曰東扉也按東扉主所由婦人迎送不出門故雖見人亦闔之〉○序則物當棟堂則物當楣
〈鄉射禮○物以丹若墨畫物作十字為射者所履之地序無室故當棟堂有室故前當楣〉○賔升西階當阿東面致命
〈士昬禮○賔納采之使阿棟也廟亦有室而賔當阿鄭云入堂深示親親也〉主人阼階當楣拜賔西階當楣答拜
〈鄉飲酒禮○賈曰楣前梁〉○天子之閣左達五右達五公侯伯于房中五大夫于閣三士于坫一
〈内則○孔曰序外有夾室天子尊庖㕑逺故左右夾室各為五閣以庋食諸侯卑庖厨稍近故降于天子一房中為五閣大夫卑無嫌故亦于夾室而閣三士卑不得作閣但于室中為坫而已愚謂閣以庋食物之常需者猶養老飲食從于遊耳與庖厨何與若閣即庖厨則于禽獸日見死聞聲矣安可也〉
明堂上圓下方為廟者五為室者九為堂者十二堂三為一南明堂北𤣥堂東青陽西總章中太廟太室四阿入達重屋庭周之四廟位諸正入室位謂隅室四戸戸兩牖庭周之階九方二午中一
〈上圓以象天下方以象地廟五中大廟及四太廟也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以應十二月三為一三月共一時也南向陽故曰明北向幽故曰𤣥東属木色青陽所自起故曰青陽西物成總收皆可章度故曰總章阿棟也四面各有正棟八達四面皆開直達外四太廟重屋若後世之樓其上為太廟其下為太室秦漢稱神人好樓居以此也室四戸故三十六戸戸隅牖故七十二牖也九室皆庭周之則戸有可出牖有所受明也蓋分其地縱横皆五為二十五區中一區太廟太室其周八區為内庭外周十六區四隅虚四區使上可圓四面各三區中為太廟左右為夾室室之前為堂也階九者四面各有東階西階唯南明堂之前有一中階階下為外庭也〉
右明堂○記神農曰天府黄帝曰合宫陶唐曰衢室有虞曰總章
〈尸子○按有所聚之謂府穹窿在上之謂宫旁有所窒之謂室天府其聚享百神于此乎曰宫則上必覆之曰合猶不分祀也曰室則疑有牆矣曰衢則四達可知唐民有康衢之歌而此曰衢室則不惟祀神且以達民隠矣書所謂明四目達四聰即其義也曰總章則布政于斯而曰總則猶合之也〉夏曰世室五室
〈考工記○至此始分室矣〉殷曰陽館
〈尸子○曰陽向明而治也〉重屋
〈考工記○詳上註及下〉○黄帝合宫四面無壁覆以茅茨
〈史記○漢武帝時濟南公王帶所上圖按上古朴畧黄帝必實如是〉夏后氏世室堂修二七廣四修一
〈舊註夏度以歩歩六尺修深也深十四歩其廣加四分之一廣十七歩半愚按室前為堂則太廟深八丈四尺廣十丈五尺〉五室三四歩四三尺
〈舊註三四歩室方也四三尺益廣也按三四十二歩則深七丈二廣如丈二則八丈四視中稍狹矣〉九階
〈見上〉四旁
〈謂室四戸〉夾窓
〈謂戸兩牖〉門堂三之二室三之一
〈按門堂室不言廣廣必與内堂室一也但每問分堂之修為三堂得其二室得其一視内為淺耳〉殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋
〈殷度以尋尋八尺七尋則五丈六尺按殷人不應視夏反狹三丈餘豈此但言上所重之屋四阿之内而四阿之外亦視此歟〉周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
〈並考工記○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏階一尺殷階三尺周九尺相參之數也按此則每室二筵句大可疑夏之正室廣十丈五尺左右室廣八丈四尺而周反減至八丈一尺歟周路寢廣九雉以二為内堂廣十八丈中正室廣六丈豈合明堂九室十二堂而僅廣八丈一尺歟且下言室中度以几堂上度以筵是九筵止以度堂上而此句及五室字皆譌文不足據也〉○明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八
〈見九室合洛書九宫〉九室十二堂室四戸戸二牖凡三十六戸七十二牖赤綴戸也白綴牖也其宫方三百歩在近郊三七
〈一作十誤〉里此天子之路寢也
〈大戴盛徳○淳于登曰明堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之内按徑百歩為里自三里至七里中得三百歩也言與路寢同制則廣大可知〉○明堂方百四十四尺坤之䇿也屋園屋徑二百一十六尺乾之䇿也太廟方三十六丈通天屋徑九丈隂陽九六之變也圜蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乘九室之數也外戸設而不閉示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄鍾九九之實也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈以應三統四鄉五色象五行外廣二十四丈以應二十四氣四周以水象四海也
〈蔡邕獨斷○此以法象言之然亦有譌文如太廟方三十六丈皆是也闕其疑而以理斷之則大戴言宫方三百歩其地廣矣作雒言太廟路寢明堂如一其制備矣大𫝊言路寢通廣二十七丈正室廣六丈夾室廣四丈五尺不應明堂𥚹小止每室二筵如蔡說外廣二十四丈分為五區虚外二區中為堂十四丈四尺夾室四丈三尺太室六丈于理近之是三十二字衍文也屋圜屋上圜也屋徑自上頂下垂及宇也下通天屋徑則言其髙也言髙九丈又言八十一尺蓋黄鍾之法以九寸為尺則亦可以九尺為丈舉異義也階大戴言三尺則太卑此言三丈則太髙考一言九尺則得之蓋古言三尺者三而𫝊者答誤也〉○孟春之月天子居青陽左个仲春青陽太廟季春青陽右个孟夏明堂左个仲夏明堂太廟季夏明堂右个秋總章孟左个仲太廟季右个如之冬𤣥堂亦如之中央土太廟太室
〈吕氏春秋〉閏月闔門左扉立于其中
〈玉藻○按考工言五室大戴言九室後儒二說爭衡鄭氏謂土居中水火金木各居四維交以用事魏李謐謂考工得之丑室謬于堂之修廣大戴得之戸牖失之九室朱子謂想是一個三間九架屋子五方四隅分為九室青陽之右个即明堂之左个明堂之右个即總章之左个𤣥堂至青陽亦然則九室即五室與四太廟而九愚謂如朱子說止三間屋子則三十六戸七十二牖都無可施四仲有堂無室蓋季有室無堂李謐于考工取五室于大戴取戸牖則一室得七戸十四牖尚戸餘一牖餘二何以厝之蓋明堂有廟有室有堂廟以事神室以安身堂以布政上古朴畧自無可分至夏五室則廟居正室居隅中一室為廟為堂以事神布政猶合宫衢室之義也冬至入東北之室春分遷而東南夏至西南秋分西北各居九十一日鄭謂水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于西南金水用事交于西北原不誣也殷人尊神于是中為重屋而上以事神下可偃息夏季居之周公宗祀文王于明堂而變四為八以應十二辰丑寅二室位于東北辰巳二室位于東南未申二室位于西南戍亥二室位于西北子午邜酉當四廟之正而總以太室為所居故廟與室與堂有分有合中為太廟太室言上為太廟下為太室此廟與室地合而用實分也分祀五帝則明堂𤣥堂青陽總章合此太廟而五以為偃息則四左个四右个合此太室而九也若班布政令則布政之時初無祭祀之事即以四太廟為太室之前堂故明堂𤣥堂早被以堂之名此廟與堂用分而并合者也故李謐爭四室不可居隅者此悞以室為廟不知廟自居正室自居隅也爭戸牖之間不容斧依者人悞以室為堂不知朝必于堂不于室也袁翻譏薛綜室外為堂之說為巨異止知有九室不知宫寢之堂在室外此明堂𤣥堂亦在大室外即入室之前亦有餘地為堂也考其規制則考工所謂四阿重屋専指太廟而言白虎通所謂四闥亦専指太廟蔡邕謂二十八柱鄭謂交以用事則専指入室而言大戴三十六戸七十二牖則通九室而惟丈尺之制有不盡合者則酌古今文質之宜度事勢煩簡之異則周必文于夏商而太廟路寢行燕饗諸禮明堂無之則稍狹其或以是也歟〉○孟子曰夫明堂者王者之堂也○昔者大朝諸侯于明堂天子負斧依南鄉而立周公率卿士侍于左右三公中階之前北面東上諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上
〈逸周書〉九采之國應門之外北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也
〈逸周書作九采之國世告至者應門之外北面東上○明堂位○李氏巡曰九夷𤣥荒樂浪髙麗滿飾鳬叟索家東屠倭人夭鄙八蠻天竺咳首僬僥跂踵穿胸儋耳狗軹旁舂六戎僥夷戎夷老白耆羌鼻息天剛五狄月支濊貊匈奴單于白屋也此不必盡至但世見終五逺之故列之門外〉
方明為宫三百歩旁一門壇十有二尋三成深四尺加方明其上
〈宫築土為埒其象如宫也明堂方三百歩此不言方蓋明堂五廟九室十二堂南三門餘二門故需地九百畝此惟一壇方一門止需地三百畝也八尺曰尋成猶重也自下仰上謂之髙自上臨下謂之深壇廣九丈六尺髙一丈六尺分四等每等狹一丈二尺三成共狹七丈二尺則上正方二丈四尺方明木為之方四尺設六色上蒼璧下黄琮東青圭南赤璋西白琥北黒璜以告天也西方之神為明質也〉右方明壇○傳朝日而退為壇以合諸侯天子土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以别親疎外内也
〈土揖下其手天揖上其手時揖得其中異姓王外親如齊杞庶姓若妘姓允姓〉諸侯將幣公于上等侯伯于中等子男于下等所以别貴賤序尊卑也
〈大戴禮〉○司儀將合諸侯令為壇詔王儀
〈秋官○鄭曰此謂時㑹殷同王氏曰古者天子巡狩諸侯朝覲皆為壇所謂有事而㑹不協而盟為盟尸也〉
祭于廟燕于廟之寢
〈詩傳〉春朝于朝秋覲于廟
〈曲禮註〉受聘享于祖廟饗食賔于禰宫燕賔于路寢
〈聘禮疏〉宗祀于明堂巡狩于方嶽
〈泰嶽有明堂今遺址尚存餘無傳者〉殷同時㑹于方明之宫
〈覲禮疏〉皆天子之禮也
右通論○記諸侯前朝受舍于朝受次于文王廟之門外同姓西面北上異姓東面北上
〈天子朝諸侯旅見然必分同異姓所謂周之宗盟異姓為後若至有先後則亦以次見之所謂既月曰覲四岳羣后也〉
辟雍水周之為學者五中成均左之前曰東膠左之後曰東序右之前曰瞽宗右之後曰虞庠其在郊南學曰東膠北學曰虞庠東東序西瞽宗如之天子曰辟雍諸侯曰泮宫
〈雍壅也四周壅水以節觀者形圓如璧故謂之辟雍其規制與明堂相似青陽一區即東學明堂一區即南學總章一區即西學元堂一區即北學其正即天子莅學養老之堂其左右个則士子習學之黌舍也諸侯不具五學止立周之東膠賜則立二學三學如魯有東序有瞽宗也北面無水東西或有或無總不能圓如半璧而已故曰泮宫〉
右辟雍○詩於論鼓鐘於樂辟雍
〈文王初作此制而後世因以為天子之學〉鎬京辟雝自西自東自南自北無思不服
〈言武王于辟雝講學行禮而天下服而其規制亦可想矣〉○孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之○董子曰五帝太學曰成均
〈言所成就者公平周徧〉○記有虞氏養國老於上庠養庶老于下庠夏后氏養國老于東序養庶老于西序殷人養國老于右學養庶老于左學周人養國老于東膠養庶老于虞庠在國之西郊
〈王制○先儒謂養國老太學養庶老小學虞殷貴右夏周貴左愚按據此則當虞曰庠夏曰序矣與孟子異〉○古之教者家有塾黨有庠術有序國有學
〈學記○二十五家為閭閭有塾大夫家之㓜學亦名塾五百家為黨術陳讀州二千五百家為州鄭讀遂萬二千五百家為遂愚謂二說一也六遂為内諸侯食邑比外諸侯視天子六卿皆降一等則侯國六遂二千五百家乃有庠萬二千五百家乃有序又應脫鄉有校一句天子六卿六校外諸侯一國一校鄭人遊于鄉校是也蓋諸侯之校即為國學是也〉○春誦夏
太師詔之瞽宗秋學禮冬讀書禮在瞽宗書在上庠○春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序○語說命乞言大樂正授數小樂正詔之大司成論說在東序
〈皆文王世子○誦謂誦詩
謂琴瑟春夏陽故教之以聲秋冬隂故教之以事就樂分之則干戈舞蹈陽羽籥寜靜隂然亦大槩如此所謂時教必有正業非春夏必不可習禮讀書秋必不可讀詩也語曰樂正司業父師司成則大小樂正皆司業大司成其父師歟〉○師氏居虎門左教國子以三徳三行
〈三徳至徳敏徳孝徳也三行孝行友行順行也〉保氏養國子以六藝六儀
〈蔡邕曰師氏居東南則保氏居西北六藝五禮六樂五射五御六書九數也六儀祭祀賔客朝庭喪紀軍旅車馬之容也〉○大司徒以鄉三物六徳六行六藝教萬民而賔興之
〈六徳知仁聖義中和六行孝友睦婣任䘏六藝見上〉○大樂正掌成均之法以樂徳樂語樂舞教國子
〈俱周禮○樂徳中和祇庸孝友樂語興道諷誦言語樂舞雲門大卷大咸大韶大濩大武〉○樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士
〈王制○教各以時謂之術〉○天子旦入東學晝入南學昃入西學莫入北學太學在中央天子所自學也
〈易太初篇〉○帝入東學上親而貴仁入西學上賢而貴徳入南學上齒而貴信入北學上貴而尊爵入太學承師而問道
〈傳保篇〉○日出居東門膳夫相禮日中居南闈見九侯反問子相日側居西闈視五國之事日入出北闈視帝即猷
〈大明堂禮○此文疑譌闕〉○天子視學命有司祭先師先聖適東序釋奠于先老設三老五更羣老之席位
〈世子記〉○祀先賢于西學
〈樂記〉○古者王子年八嵗出就外舍學小藝履小節束髪就大學學大藝履大節焉
〈大戴禮〉○公卿之太子大夫元士之適子十有三年入小學餘子十八入太學見大節踐大義焉
〈大傳○王太子任天下之重有位之適皆世佐其君故教之早餘子反有先入大學者其質敏也〉○鄉大夫受教法于司徒頒之于其鄉吏以嵗時入其書三年大比考其徳行道藝獻賢能之書于王
〈周禮地官○其鄉吏自州長黨正下及族師閭胥比長逓教之比之而書之以上聞也〉○命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升于司徒者不征于鄉升于學者不征于司徒曰造士
〈王制○升之司徒即用為鄉遂之吏所謂民材也其秀者又升之國學〉大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士
〈此由國學出所謂官材也〉○小學在公宫南之左大學在郊
〈俱王制○以上皆天子學制此乃言諸侯也〉○諸侯嵗貢士于天子
〈射義○按先儒論學言人人殊不知天子必備五學四郊四與太學而五而太學中又備四學之制不然四學在郊去國三百里周而巡之且于二里而自朝至莫一日能入四學乎諸侯止立時王一代之學賜則有二學三學者然非一國止一學二學也自公宫以及閭巷莫不有學其在天子則虎門之左王子入焉所謂青宫毓徳之地也諸侯不敢與天子正同故在公宫南之左其與君之子同入此學者必極一時之選如成王則伯禽吕伋其選也其餘卿大夫之子則其家擇師教之亦謂之塾惟庶民之子乃入二十五家之里塾此謂之小學以教小子者也庶民之子不能有成則十六授田二十五畝為餘夫矣其可教則逓升之入于黨之庠又升入于州之序又升乃入于鄉之校若卿大夫之子由其家塾出即入鄉之校諸侯之國無校則出即入于國之學故曰諸侯之太學在外將出而貢之天子也要其所教亦本國自用者多耳若天子則六鄉六遂其士已多而又有諸侯所貢之士一國學不足以容故四郊先為四國學南之東曰東膠北之東曰東序南之西為瞽宗北之西為虞庠各以其方居之而猶掌于司徒再升乃入成均之學而在國之中故曰天子之太學在内將收天下之賢才而用之也天子之子自虎門之學出即入于此南學之東膠故東序瞽宗上庠皆學士所居而東膠王子居之也然則雖與王子齒而起居微别矣東膠養致仕之老東序養老更之老瞽宗養死事之老虞庠養庶老皆國學也先儒不明小學大學之分以年鄉學國學之分以地鄉學國學皆有大小而以養國老者為大學養庶老者為小學并謂王子八嵗即逺至三百里之郊學其謬甚矣
<經部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>
<經部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>
<經部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>
<經部,禮類,儀禮之屬,宮室考,卷下>〉
宫室考卷下