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丙午年 七月十有二日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 詩類 / 詩傳旁通

Work: 詩類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127845
Title
詩傳旁通
Corpus root
四庫全書
欽定四庫全書 詩傳旁通卷一 元 梁益 撰國風 周南 周國名 周祖后稷其母有邰氏女曰姜嫄為帝嚳元妃生后稷棄而復收故名曰棄兒時㳺戯好種樹麻菽 〈樹藝也〉及為成人遂好耕農堯舉以為農師舜封之於邰號曰后稷别姓姬氏后者有爵土之稱稷者田正之官帝嚳髙辛氏故后稷别其姓為姬氏也至孫古公亶甫居周原因號曰周周原者岐山下小地名杜元凱春秋傳云扶風雝東北有周城徐廣史記註云岐山在扶風美陽西北其南有周原雝在唐為天興縣周城即周原也昔者黄帝之臣有周昌商之太史有周任則周之為姓古盖有之非始於后稷稷所封之邰在永興之武功稷子不窋 〈竹律切〉自竄於戎狄之間謂之尉季慶州安化有尉季城亦謂之不窋城公劉居邠邠本山谷之名字與豳同在扶風之栒邑 〈栒音荀〉古公避狄遷岐之陽岐陽即美陽今鳯翔府岐山縣桓譚琴操文王初為岐侯然則后稷自唐虞時受封歴夏商千有餘年至其十三世孫古公亶甫始有周號文王為國號武王克商遂以為天下之號也又有宗周成周東西周之名文王都豐武王都鎬自武王以鎬為京而謂豐為宗周周公相成王作東都于洛邑謂之王城其後周室下衰平王東遷遂居其地謂之東周而謂豐鎬為西周方成王時周公既營洛邑又作下都徙殷之頑民居之謂之成周今河南洛城故城是也至戰國時周愈下衰分為東周君西周君秦遷東周君於𢠸狐之聚 〈憚音憚〉遷西周君於陽人之聚而周亡矣 憚狐地名在洛陽南百五十里陽人聚在汝州之西周平王之子秀封于汝川秦滅之為汝南郡漢光武封姬常為周承休公居麻城其地在汝州梁縣今汝東有承休故城 后稷十三世孫古公亶甫 史記自后稷至亶甫父死子繼凡十三世而世本所紀與史記不同 史記 后稷 不窋 鞠 〈一作鞠陶〉公劉 慶節 皇僕 差弗 毁隃 公非 髙圉 亞圉 公叔祖類古公亶甫 世本 后稷 不窋 鞠 公劉 慶節 皇僕 差弗 偽榆 公非 辟方 髙圉 侯牟 亞圉 雲都 太公組紺 諸盩 亶父 胡氏 〈宏〉皇王大紀曰殷王小乙甲寅二十六祀豳亶父遷于岐改號曰周 〈字仁仲號五峯建寧人〉羅氏 〈泌〉路史曰不窋生鞠是為鞠陶傳云有手曰鞠鞠陶生公劉公劉能脩后稷之業民保歸之周道繇興公劉生慶節始國於邠慶節生皇僕皇僕生弗差 〈作差弗者非弗差猶曰難當大柰也〉弗差生偽榆一作毁隃偽榆生公非公非生辟方辟方生髙圉髙圉能帥稷者是生侯牟侯牟生亞圉亞圉卒弟雲都繼雲都生公叔組紺是為祖類祖類生諸盩是為太公太公生亶甫是為古公太王太王生㤗伯仲雍季歴三人凡一十七世 按世本云公非辟方髙圉侯牟亞圉雲都組紺諸盩亶甫而已班氏表云辟方公非子髙圉辟方子而夷竢亞圉皆髙圉子雲都乃亞圉之弟杜預釋例云髙圉不窋九世孫史記索隠亦以辟方侯牟為二人斯得之矣獨史記無辟方侯牟雲都諸盩至皇甫謐遂以為公非髙圉亞圉祖紺之子葢牽於單穆公十四世之説而合二人為一爾 〈字長源廬陵人路者大也〉國語單穆公言后稷勤周十五世而興焉 〈國語者左丘明作亦謂之春秋外傳〉金氏 〈履祥〉通鑑前編曰按遷岐之事據西漢書婁敬傳則古公遷岐下距伐商百有餘年當在廪辛之世據東漢書西羌傳序則古公遷岐又當武乙之時皆年數促數 〈音朔〉該事不伸婁敬一時之言計不察察東漢書據竹書竹書載太丁良久與經世歴不同皆不可攷惟大紀係之小乙之年葢以甲紀也下逮克商凡二百年按詩稱爰及姜女聿來胥宇則其時古公太姜之年尚少未有泰伯王季也至稱其治岐之後帝省其山斯㧞 〈蒲具切〉斯兌然後作邦作對則始生泰伯王季爾古公年壽甚髙故號古公而王季文王皆且百年尚論其世則大紀之年近是 〈字吉父號仁山金華人〉竹書 〈亦云汲冡書晉 太康二年 汲郡人發魏襄王冡所得竹簡漆書〉 古公王季文王 古公者豳公之號也亶甫字或殷名殷人尚質史記周本紀古公有長子曰泰伯次曰虞仲太姜生少子季歴季歴娶太任皆賢婦人生子昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎泰伯虞仲知古公欲立季歴以傳昌二人乃亡如荆蠻文身斷髪以讓季歴古公卒季歴立是為公季公季脩古公遺道篤於行義 〈行胡孟切〉諸侯順之公季卒子昌立是為西伯 三分天下有其二 時天下九州兾兗青徐揚荆豫梁雍今歸文王者六州荆梁雍豫徐揚也惟青兗兾尚屬紂耳此文王為西伯時也文王所以為西伯者以國君而賜弓矢得専征伐者也漢孔安國言虞芮質成之年為文王受命改元之年非也文王在日未嘗稱王詩中有周王于邁六師及之等語天子六軍侯國三軍所謂六師葢追述之詞 武王克商有天下 一戎衣天下大定乃反商政政由舊 〈反紂之政由商之舊〉禮記大傳牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室遂率天下諸侯執豆籩逡 〈音峻〉奔走追王 〈去聲〉太王亶父文王昌不以卑臨尊也 註不以諸侯之號臨天子 文王徙豐 本紀文王伐崇侯虎而作豐邑 張守節史記正義曰崇夏禹之父名鯀者所封虞夏商周皆有崇國 〈鯀音袞〉徐廣史記註曰豐在京兆鄠縣東有靈臺 〈鄠音户〉 武王遷鎬 三輔黄圖曰漢京兆長安南數十里上林昆明池有鎬池其地即周之故都元和郡國志鎬在長安有武王宫漢穿昆明池鎬之遺址淪焉今永興昆明北之鎬陂即京周也世本六韜皆以鎬為鄗史記亦作鄗池君 房中之樂 儀禮燕禮篇有房中之樂漢書禮樂志房中祠樂髙祖姬唐山夫人所作也 〈唐山姓〉周有房中樂至秦名曰壽人凡樂樂其所生禮不忘其本髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也孝恵二年使樂府令夏侯寛備其簫箎更名曰安世樂 〈樂其樂楚二樂字並音洛餘並音岳更音庚〉孔頴逹詩正義路寝之常樂天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂也 闗雎 興也 賦比興者作詩之體風雅頌者作詩之名詩有六義三經而三緯之風雅頌為經賦比興為緯三緯之中又復錯綜焉如興而比賦而興之類六義之㫖粲然明矣 雎鳩一名王雎 雎鳩王雎爾雅文李廵註曰王雎一名雎鳩郭璞註曰雕類今江東呼之為鶚好在江渚山邉食魚毛詩傳曰鳥摯而有别陸璣䟽曰雎鳩大小如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲而揚雄許慎皆曰白鷢 〈其月切〉似鷹尾上白按郭註所引毛傳之鷙今詩傳作鷙字書鷙摯通而摯又與至通鄭康成箋云摯之言至也謂王雎之鳥雌雄情意至然而有别然則摯者情意深至之謂非鷙擊鷙也鄭夾漈通志畧曰雎鳩爾雅以為王雎鳬類多在水邉尾有一㸃白故揚雄云白鷢舊説鵰類誤矣夾漈嘗曰凡鴈鶩之類其喙𥚹者則其聲闗闗雞雉之類其喙鋭者則其聲鷕鷕 〈音杳〉此天 也雎鳩之喙似鳬雁故其聲闗闗然且鷙鳥之喙皆鈎曲銛鋭而雎鳩則不然益見鷙而有别之鷙非鷙擊之鷙乃與摯通之摯也鳬鷖皆捕魚以食豈亦為鷙鳥乎張守節謂王雎為金口鴞姑備其説揚子雲羽獵賦王雎闗闗鳴鴈嚶嚶張平子思𤣥賦鳴鶴交頸雎鳩相和歸田賦王雎鼓翼倉庚哀鳴夫以王雎倉庚並言决非鵰鶚或謂王雎即今杜鵑云 毛傳 漢世言詩者四家齊轅生為齊詩 〈轅固生〉魯申公為魯詩燕韓嬰為韓詩毛公為毛詩齊魯韓三家詩並立學官毛詩至平帝時始得立齊詩亡於魏代魯詩亡於西晉韓詩僅存外傳惟毛氏傳獨行以至於今初學記曰荀卿授魯國毛亨作訓詁傳以授趙國毛萇時人謂亨為大毛公謂萇為小毛公大毛公之名惟見於此萇字或作長此毛傳者謂毛萇之詩傳也訓詁漢書詁作故顔師古曰故者通其指義也流俗改故為詁非也 乘居匹處 劉向列女傳周宣王姜后曰雎鳩之鳥猶未嘗見其乘居而匹遊 乘四也匹兩也匹之為兩如解鴛鴦詩者曰鴛鴦匹鳥也盖此禽之性止則相偶飛則雙翔故謂之匹鳥匹者兩也 〈乘去聲〉 摯至通 書西伯戡黎大命不摯注摯至也漢班嗣報桓譚書伏周孔之軌躅馳顔閔之極摯 漢康衡 西漢書匡衡字稚圭東海承人也 〈承音證〉父世農夫至衡好學家貧傭作以供資用尤精力過絶諸儒為之語曰無説詩匡鼎來匡説詩解人頥元帝 建昭三年 為丞相封樂安侯帝崩成帝即位衡上䟽戒妃匹勸經學威儀之則曰臣聞之師曰妃匹之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後品物遂而天命全孔子論詩以關雎為始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之綂而理萬物之宜故詩曰窈窕淑女君子好仇言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀宴私之意不形乎動静夫然後可以配至尊而為宗廟主此綱紀之首王教之端自上世以來三代興廢未有不由此者也 淮南王傳欲以親戚之意望於太上如淳曰太上天子也宋諱匡字故曰康 妃匹 史記外戚世家序甚哉妃匹之愛司馬貞曰妃音配又如字愚按妃匹之妃宜去聲 葛覃 女師 毛氏傳古者女師教以婦徳婦言婦容婦功孔頴逹䟽婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者為姆 煩撋 鄭康成詩箋煩撋之用功深字畧云煩撋猶捼莏也禮記曲禮共飯不澤手鄭康成註澤謂捼莏也撋而専切捼奴禾切莏素禾切 私衣 私謂平居燕私之服衣謂行禮之服如褘衣褖衣之屬 〈褘音揮褖音彖〉 歸寧 左傳荘公二十七年冬杞伯姬來歸寧也凡諸侯之女歸寧曰來出曰來歸夫人歸寧曰如某出曰歸于某 歸寧者歸而寧問父母安否 卷耳 爾雅 史記五宗三王世家曰太中大夫公户滿意稱引古今通義國家大禮文章爾雅 〈公户姓滿意名〉司馬貞索隠曰爾近也雅正也其書於正字義訓為近故云爾雅相承云周公作以教成王又云子夏所作以解詩書郭景純註爾雅序曰爾雅者興于中古隆于漢氏 羑里 史記本紀紂囚西伯於羑里張守節曰羑一作牖羑里城在相州蕩隂縣北九里相州今彰徳府 〈羑里音酉相音去聲〉 樛木 小君内子 朱子語録鄭可學問樂只君子作后妃亦無害否先生曰以文義推之不得不作后妃若作文王恐太隔越了 益按國君夫人謂之小君卿大夫以下之妻均謂之内子 螽斯 以股相切作聲 謂以股相磨切而作聲如七月斯螽動股始躍而以股鳴莎雞振羽能飛而以翅鳴之類也考工記以翼鳴者以股鳴者謂之小蟲之屬 桃夭 嫁曰歸 婦人内夫家而外父母家故謂嫁為歸 仲春令 周禮地官媒氏掌萬民之判中春之月令㑹男女鄭氏註中春隂陽交以成婚禮順天時也 兎罝 椓杙聲 杙音弋橜也橜音掘椓杙聲椓伐杙橜之聲也 逵九逹之道 爾雅釋宫曰一逹謂之道路 〈長道〉二逹謂之岐旁 〈岐道交出〉三逹謂之劇旁 〈數道交錯〉四逹謂之衢 〈交道四出〉五逹謂之康六逹謂之荘 〈史記所謂康荘之衢〉七逹謂之劇驂 〈三道交復有一岐出者〉八逹謂之崇期 〈四道交出〉九逹謂之逵 〈四道交出復有旁通〉 聖人之耦 西漢書董仲舒傳班固賛曰劉向稱董仲舒有王佐之才雖伊吕亡以加 〈亡無同〉管晏之屬伯者之佐殆不及也 〈伯覇同〉至向子歆以為伊吕聖人之耦 〈對也〉王者不得則不興故顔淵死孔子曰噫天䘮予唯此一人為能當之自宰我子貢子游子夏不與焉 〈與預通〉仲舒遭承秦滅學之後六經離析下帷發憤潜心大業令後學者有所統一為群儒首然考其師友淵源所漸 〈音尖〉猶未及虖游夏而曰管晏弗及伊吕不加過矣至向曽孫龔篤論君子也以歆之言為然 漢宗室劉向字子政向子歆字子駿曽孫名龔 芣苢 扱 扱與揷音義並同扱收也 漢廣 漢 漢水出興元府西縣嶓冡山為漾水東流為沔水又東至南鄭為漢水有褒水從武功來入焉南鄭興元治而興元故漢中也又東與文州文水㑹又東過西城旬水入焉又東過鄖 〈音云〉鄉縣南又屈而東南過武當縣又東過順陽縣有淯水自虢州盧氏縣北來入焉又東過中廬有淮水自房陵淮山東流入焉又東過襄陽南漳縣荆山而為滄浪之水又東過宜城有鄢水入焉 〈鄢音嫣又音偃〉又東過於鄀 〈音若〉敖水入焉又東南臼水入焉又東過雲杜而為夏水有溳水入焉 〈溳音云〉雲杜舊屬江夏後并入安州安陸又東至大别山下漢陽鄂州二城相對之間南與江水合流而為大江 江 江水出岷山一名瀆山一名汶阜山今屬茂州汶山縣發源不一源亦甚㣲所謂江源可以濫觴濫之言汎也東南百餘里至天彭山亦謂之天谷亦謂之天彭門兩山相對水逕其間其山屬彭州又東南過城都郫縣又東南過江陽有湔水從西北來入焉江陽屬眉州又南過嘉州犍為縣又南過戎州𭶚道縣北若水淹水從西來入焉 〈僰蒲墨切音蔔字本作僰〉又東南至渝州江津縣有羌水涪水巴水白水潜水渝水合流入焉又東過涪州忠州萬州又東過雲安軍雲安今夔府又東過魚復魚復今夔州奉節逕永安宫及諸葛孔明八陣圖壘南又東南過赤岬城 〈岬甲〉又東過巫峡巫溪水入焉又東過秭歸又東過夷陵又東過宜都又東過禹斷江又東過枝江有沮水入焉又東過石首又東過華容有涌水入焉又東至巴陵合于洞庭之陂其陂有澧水西來沅水西南來湘水南來入焉東至武昌漢陽大别山與漢水合而為大江東過潯陽有彭蠡陂從南來入焉彭蠡即今鄱陽湖合江西江東諸水跨豫章南康饒州之境又東右過江寧有丹陽水從南來入焉又東左過江都邗溝出焉又東過江隂許浦入海入海處在通州海門縣 〈秭音姊沮音趄澧音禮鄱音婆邗音寒〉 大堤之曲 夾漈鄭氏 〈樵〉通志畧曰樂府清商曲襄陽樂 〈音洛〉大堤曲者宋隨王誕始為襄陽郡元嘉末仍為雍州夜聞諸女郎歌謡因為之辭古辭云朝發襄陽城暮至大堤宿大堤諸女兒花艶驚郎目後世如李太白大堤曲等作皆古樂府題 汝墳 汝 汝水出汝州魯山縣大盂山其地與𢎞農郡盧氏縣接界故許慎誤謂出盧氏也其水東南過故定陵縣滍 〈直里切〉水及昆水入焉定陵今許州舞陽又東南過上蔡至褒信縣汝口南入于淮滍水出汝州魯陽縣堯山東過定陵縣西不羮亭東入汝魯陽魯山皆縣名汝水周南之水也 魚勞尾赤 飬生經魚勞則尾赤人勞則髪白 麟之趾 祖廟未毁 春秋文公二年公羊傳何休註毁廟謂親過髙祖毁其廟藏其主于太祖廟中 召南 召地名 召公名奭與周同姓武王封之于燕諡曰康公字書召與邵同奭之音釋 采邑 西漢書刑法志采官也因官食地故曰采地采邑即采地也采一音去聲 召亭 王氏 〈應麟〉困學記聞曰朱子詩傳舊説扶風雍縣南有召亭今雍縣析為岐山天興二縣未知召亭的在何縣愚按史記正義引括地志召亭在岐山縣西南 〈字伯厚號厚齋浚儀人居四明〉括地志唐太宗之子魏王㤗所撰集張守節史記正義引用之 鵲巢 衆媵姪娣 公羊傳荘公十九年公子結媵陳人之婦于鄄 〈媵音孕鄄音絹〉媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從 〈才用切〉姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯一娶九女諸侯不再娶何休註諸侯一娶九女所以廣嗣續也左氏成公八年傳凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否媵者從嫁之稱男為媵臣女為媵妾 采蘩 親蠶 西陵氏名儽祖黄帝元妃也羅氏路史曰黄帝命西陵氏勸蠶稼月大火而浴種夫人副褘而躬桑乃獻繭絲遂稱織絍之功因之廣織以給郊廟之服皇圖要覧曰伏羲化蠶西陵氏始飬蠶故淮南王蠶經云西陵氏勸蠶稼親蠶始此儽或作□亦作纍並祖為切 榖梁傳王后親蠶以供祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也 公桑 記祭義古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘墻而外閉之 陶陶遂遂 祭義孝子将祭祀必有齊 〈側皆切〉荘之心以慮事及祭之後陶陶遂遂如将復入然註陶陶遂遂相隨行之貌陶音遥又如字 草蟲 迷陽 〈竒香〉 莊子人間世篇孔子適楚楚狂接輿曰迷陽迷陽無傷吾行吾行郤曲無傷吾足王伯厚曰荘子楚狂之歌所謂迷陽人皆不曉胡明仲云荆楚有草叢生脩條四時發頴春夏之交花亦繁麗條之腴者大如巨擘剥而食之其味甘美野人呼為迷陽其膚多刺故曰無傷吾行無傷吾足 〈巨擘手大拇指也〉 竒音 與竒偶之竒同 采蘋 室西南隅 爾雅釋宫曰西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之□ 〈音頥〉東南隅謂之窔 〈音杳又一呌切〉 錡 有足曰錡三足釡也 薦豆 記祭統夫人薦豆明堂位夫人薦豆籩 甘棠 思人愛樹 孔子家語好生篇孔子曰吾於甘棠見宗廟之敬也甚矣思其人必愛其樹尊其人必敬其位道也 勿拜 唐語林施士丐善毛鄭詩劉禹錫同韓退之栁子厚詣士丐聼説詩曰甘棠勿拜如人身之拜小低屈也勿拜則不止勿剪言召伯漸逺人思不可及 行露 牡齒 楊龜山曰牙牡齒䑕無牡齒楊氏本於説文之説牡齒如俗所謂撩牙 羔羊 緎總 山隂陸農師曰蠶之所吐為忽十忽為絲五絲為䌰 〈聶〉十絲為升二十絲為緎四十絲為紀八十絲為總詩曰素絲五緎又曰五總其絲之數如此 殷其靁 此人此所 何斯之斯此人也違斯之斯此所也猶語斯焉取斯章集註上斯斯此人下斯斯此徳 摽有梅 塈 頃筐塈之之塈塈者取也音許噐切大雅假樂泂酌民之攸塈之塈塈者息也音許既切禮韻許既切者在未韻音餼注云取也許噐切者在至韻音洎韻作巨至切其曰許噐切者陸徳明音也朱子之音與禮韻不同 小星 齊遫 記玉藻君子之容舒遲見所尊者齊遫齊音咨謙慤貌遫音速猶蹙蹙也 參𭥦 參白虎宿三星𭥦六星參𭥦二星皆西方宿 江有汜 待年 公羊隱公七年春王三月叔姬歸于紀何休註叔姬者伯姬之媵也至是乃歸者待年父母之國也婦人八嵗偹數十五從嫡二十承事君子 以 左傳凡師能左右之曰以 何彼穠矣 穠 古註本皆作禯音戎而中切音濃則尼容切 平王齊侯 周平王子桓王桓王子荘王荘王女下嫁于齊春秋魯荘公元年夏書單伯逆王姬秋書築王姫之館于外冬書王姫歸于齊時周荘王四年也諸兒齊襄公名 騶虞 中必叠雙 班孟堅西都賦鳥驚觸絲獸駭值鋒機不虚掎 不再控矢不單殺中必叠雙 掎舉綺切控音空中音衆 其民皥皥 皥皥廣大自得之貌 儀禮 〈二南〉 鄉飲酒鄉射皆合樂燕禮遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋 詩傳旁通卷一 欽定四庫全書 詩傳旁通卷二 元 梁益 撰國風 邶 邶鄘不詳始封 史記本紀武王封商紂子禄父殷之餘民武王為殷初定未集乃使其弟管叔鮮蔡叔度相禄父治殷張守節正義曰漢地理志云河内殷之舊都周既滅殷分其畿内為三國詩邶鄘衛是也邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之曰三監 〈平監〉帝王世紀云自殷都以東為衛管叔監之殷都以西為鄘蔡叔監之殷都以北為邶霍叔監之是為三監未詳孰是羅長源路史曰邶霍叔尹之鄘管叔尹之衛蔡叔尹之見於詩譜謂之三監孔氏以管蔡商為三監霍叔不與班固從之非也武庚不得為監以蔡仲之命攷之鄭譜為是武庚之封乃紂之都在邶境也 殷墟 朝歌北冡皆殷墟朝歌在衛之黎陽黎陽唐為衛縣宋為通利軍今為濬州衛縣西二十二里有朝歌故城史記項羽傳洹 〈音袁〉水南殷墟有殷城亦曰北殷 柏舟 列女傳以為婦人詩 劉向列女傳衛宣夫人者齊侯之女也嫁於衛至城門而衛君死保母曰可以還矣女不聽遂入持三年䘮作詩曰我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也君子美其貞一故舉而列之於詩韓嬰氏以為衛宣姜自誓 孔叢子載孔子讀柏舟見匹夫執志之不可易華谷嚴氏取其說朱子不取以孔叢子偽書耳孔鲋字子魚孔子八世孫魏相孔斌子順之子仕陳勝張楚為博士不見用退而論集其先孔子仲尼孔伋子思孔白子上孔穿子髙孔斌子順之言及己身行事為書七卷凡二十一篇名曰孔叢子叢之為言雜也孔子卒於哀公十六年至子思見穆公時已七八十年書中有孔子子思問答可見其偽姑纂之以見非不取匹夫執志之言 緑衣 正色閒色 記玉藻衣正色裳閒色鄭康成註謂冕服𤣥上纁下纁淺絳色爾雅三染謂之纁青赤黄白黑五方木火土金水之正色也以木克土則青黄合而成緑以金克木則白青合而成碧以火克金則赤白合而為紅以水克火則黒赤合而為紫以土克水則黄黑合而為駵此五方之閒色也 〈纁音熏閒去聲駵音留〉 荘姜 春秋隱公三年傳衛荘公娶于齊東宫得臣之妹曰荘姜美而無子衛人所為賦碩人也 燕燕 戴媯州吁 荘公又娶于陳曰厲媯生孝伯早死其娣戴媯生桓公荘姜以為己子公子州吁嬖人之子也有寵而好兵公弗禁荘姜惡之四年春衛州吁弑桓公而立秋州吁如陳陳人執之九月殺州吁于濮衛人逆公子晉于邢是為宣公齊女姜姓陳女媯姓 〈桓公名完〉 陳在衛南 衛在河北陳在河南 任 以恩相信見周公諡法 終風 雨土 孫炎曰霾大風揚塵土從上而下也夾漈鄭氏通志畧漢昭帝始元年中雨土晝昏後魏 景明四年 凉州雨土如霧周 大象元年 雨土隋 開皇二年 京師雨土雨于付切 鼽嚏 月令人多鼽嚏鼽音求嚏音帝 擊鼓 漕 西征記今白馬城衛之漕邑今滑州白馬縣 刺 擊刺之刺音七亦切音在樂記駟伐註 伐鄭 春秋隱公四年春戊申衛州吁弑其君完夏宋公陳侯蔡人衛人伐鄭秋翬帥師㑹宋公陳侯蔡人衛人伐鄭九月衛人殺州吁于濮冬十有二月衛人立晉 凱風 浚 浚都陳留曰浚儀 幾諫 事父母幾諫幾微也内則篇父母有過下氣怡色柔聲以諫也 匏有苦葉 厲 爾雅以衣渉水為厲註衣為褌又曰繇膝以下為掲繇膝以上為渉繇帶以上為厲註繇自也邢昺䟽言水深至於褌以上者為渉度之名厲 軌 軌龜美切謂車轊頭也轊音衛車軸端也依傳意軌宜音犯按說文軌車轍也從車九聲音龜美切軌車軾前也從車凢聲音犯字又作𨊠九經古註車轊頭所謂軹也軹字音止轂末也車輪所穿為道也 昏禮用鴈 程子曰鴈取其不再偶 納采請期 昏禮有納采問名納吉納徵請期親迎六禮 〈迎去聲〉納采者納其采擇之禮即今世俗言定也 谷風 畿 畿門内也韓退之詩白石為門畿門閾也 荼見載芟 周頌良耜以薅荼蓼 荼 〈苦菜 委葉 英荼 萑苕〉 荼一曰苦菜一曰委葉一曰英荼一曰萑苕四名而為三物 〈萑胡官切音丸〉此詩之誰謂荼苦傳曰荼苦菜也大雅綿之堇荼如飴唐采苓之采苦采苦皆苦菜也鄭出其東門有女如荼傳曰荼英荼也豳鴟鴞予所捋荼傳曰荼萑苕也周頌良耜以薅荼蓼孔氏䟽曰委葉也 苦菜爾雅釋草荼苦菜郭璞註誰謂荼苦苦菜可食邢昺䟽此味苦可食之菜也一名荼一名苦本草一名荼草一名選一名游冬易緯通卦驗𤣥圖云苦菜生於寒秋經冬歴春乃成月令孟夏苦菜秀是也葉似苦苣而細斷之有白汁花黄似菊堪食但苦耳委葉爾雅釋草荼委葉郭璞註詩云以茠蒤蓼茠與薅同蒤與荼同邢昺䟽穢草也王肅曰荼陸穢謂陸地蕪穢之草也舍人註爾雅曰荼一名委葉 英荼孔氏䟽鄭康成於周禮地官掌荼及既夕註與出其東門有女如荼箋皆云荼茅秀然則茅草秀出之穗也言荼英荼者六月詩白斾英英是白貌茅之秀者其穂色白言女䘮服色如荼然吳語說吳王夫差 〈國語中呉語也夫音扶差音釵〉於黄池之㑹陳兵以脅晉萬人為方陣皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云荼茅秀亦以白色為如荼與此詩傳意同女見棄所以䘮服者王肅云見棄又遭兵革之禍故皆䘮服也萑苕孔氏䟽謂薍之秀穗也毛公八月萑葦傳薍為萑葭為葦予所捋荼傳荼萑苕也然則萑苕之與茅秀其物相類故皆名荼也薍五患切音頑之去聲江東呼為烏蓲 〈音丘〉 涇 涇水出安定涇陽縣西开頭山宋為鎮戎軍古之安定朝那縣也开苦見切又音牽一名笄頭山一名都盧山一名崆峒山 〈笄音雞〉 渭 渭水出隴西郡首陽縣渭首亭南鳥䑕山首陽唐省入渭源隷渭州宋隷熈州在州之東其水東過隴州汧源縣汧水從西北來入焉又東過鳯翔府郿縣斜水從南來入焉 〈汧音牽斜音耶〉又東過槐里縣南澇水入焉槐里今永興軍興平縣 〈澇音勞〉又東北過咸陽縣澧水入焉又東北過髙陵涇水入焉又東北過富平縣漆水入焉又東則同州之洛水入焉又東過臨潼縣㶚水入焉又東至京兆船司空縣入河船司空縣後省入華州之華隂 式微 黎 黎民故國或云黎山氏國子姓侯爵即西伯所戡者與紂都接今潞城東十八里有故黎侯城有黎亭字亦作□□ 旄丘 與國 和好相與之國許氏說文曰與黨與也 黎在衛西 潞城即上黨班氏志上黨壺闗東北有黎亭隋九域志亭在黎山嶺上今濬州黎陽漢之黎縣有黎陽山皆在衛西 簡兮 伶官 黄帝命伶倫取嶰谷之竹截筩吹律伶倫樂師世掌樂官故後世號樂官為伶官晉景公見漢囚鍾儀南冠而縶使脫之問其族對曰泠人也公曰能樂乎對曰先父之職官也與之琴操南音泠與伶同伶者弄也 輕世肆志 魯仲連曰吾與其富貴而詘於人寧貧賤而輕世肆志焉玩世不恭玩者戯也弄也東方朔依隱玩世栁下惠不恭 獻工之禮 儀禮燕禮樂賔升歌獻工曰工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭卒爵不拜主人受爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢 〈辯音遍義同〉不祭主人受爵降奠于篚 美人目君 文公楚辭註美人謂美好之婦人葢託詞而寄意於君也離騷經恐美人之遲暮 東方朔 朔字曼倩平原厭次人 〈厭一渉切又一琰切〉班固漢書賛朔名過實者以其恢逹多端不名一行應諧似優不窮似智正諫似直穏德似隱非夷齊而是栁下惠戒其子以上容 〈容身避害〉首陽為拙柱下為工飽食安歩以仕易農依隱玩世詭時不逢其滑稽之雄乎滑音骨滑稽談笑諧謔也侏儒短人俳優雜戯 泉水 淇 〈千言 須〉 淇水一名鄭水鄭𤣥云即降水出衛州共城縣北山或云出林慮東至湯陰又東至黎陽入河林慮即漢河内隆慮縣改今隷相州共音恭慮音閭 干言厚齋紀聞曰隋書志邢州内丘縣有千言山李公緒紀云柏人縣有千山言山柏人縣邢州堯山縣也邢州今順德路 湏漢地里志東郡有須昌縣故須句 〈劬〉國今東平之須城縣 祖道之祭 周禮大馭夏官屬掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之 〈軷蒲末切音䟦〉註行山曰軷犯之者封土為山象以菩 〈負倍二音〉芻棘柏為神主既祭之後以車轢之而去喻無險難也王由左馭禁制馬使不行也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家說曰将出祖道犯軷之祭也聘禮曰及舍軷 〈舍音釋〉飲酒于其側禮家説謂之祖祭左傳祖而舎軷飲酒于其側曰餞重有事於其行也漢臨江王傳黄帝之子纍祖好逺遊而死於道故後世祭以為行神祖祭因饗飲也荀彧傳以為共工氏曰修好逺遊祀以為祖神漢以午曰祖轢音歴 静女 彤管 毛傳云女史彤管之法鄭箋云筆赤管皆以后夫人言耳歐陽氏曰古者鍼筆皆有管樂器亦有管不知此管是何物但彤是色之美者 牧 邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰爾雅註邑國都也假令百里之國五十里之界界名十里也 新臺 籧篨 揚雄别國方言曰宋魏之間謂之笙或謂之籧曲自關而西謂之簟或謂之䇽 〈之厲切音制〉其粗者謂之籧篨葢竹席簟也國語晉語曰籧篨不可使俯戚施不可使仰 二子乘舟 太史公 漢司馬遷字子長父談皆為漢太史官 〈尊談為太史公〉 弟夀爭死相讓 左桓十六年衛宣姜與公子朔構急子 〈急伋同〉公使 〈去聲〉諸齊使盗待諸莘将殺之夀子告之使行不可曰棄父之命惡 〈烏〉用子矣有無父之國則可也及行飲 〈去聲〉以酒壽子載其旌以先盗殺之急子至曰我之求也此何罪請殺我乎又殺之 申生惡傷父志 左僖四年晉獻公驪姬謂太子曰君夢齊姜必速祭之 〈齊姜太子申生之母〉太子祭於曲沃歸胙子公公田姬寘諸宫六日公至毒而獻之公祭之地地墳 〈上聲〉與犬犬斃與小臣小臣亦斃姬泣曰賊由太子太子奔新城或謂太子辭太子曰君非姬氏居不安食不飽我辭姬必有罪君老矣吾又不樂曰子其行乎太子曰君實不察其罪被此名也以出人誰納我縊于新城樂音洛 鄘 鄘 楚丘城是也今衛之汲縣東北三十里有故鄘城新鄉鎮之西南或云楚丘城也有鄘水出宜蘇山 柏舟 共伯共姜 孔頴逹詩正義曰共 〈音恭〉伯衛僖侯世子名餘共謚伯字共姜共伯之妻婦人從夫謚姜姓 東萊吕氏讀詩記曰史記載釐 〈與僖同〉侯已葬武公襲攻共伯共伯入釐侯羡自殺 〈羡墓道也音延又延靣切〉按武公在位五十五年國語稱武公年九十有五猶箴警于國計其初即位其齒已四十餘矣使果弑共伯而簒立則共伯見弑之時其齒又長於武公安得謂之蚤死乎是共伯未嘗見弑武公未嘗簒弑也唐司馬貞史記索隱謂史遷之説非是 翦髪夾囟 禮記内則子生三月之末擇日翦髪為鬌 〈徒果切音朶〉男角女覊否則男左女右鄭氏註鬌所遺髪也 〈所存留不剪者〉夾囟曰角兩髻也 〈囟一作顖音信又思忍切〉囟逹曰覊三髻也 縱横曰旁午午逹之午猶旁午之午謂一直也陳氏澔曰夾囟兩旁當角之處留髪不翦者謂之角留頂者縱横各一相交通逹者謂之覊 牆有茨 中冓 西漢書梁共王傳 〈恭王名立〉谷永䟽曰帝王不聼中冓之言春秋為親者諱 〈為去聲〉應劭曰中冓材構在堂之中也顔師古曰謂舍之交積材木也 君子偕老 未亡人 左傳楚文王夫人聞令尹子元振萬於宫側泣曰先君以是舞也習戎備也今令尹不尋諸仇讎而於未亡人之側不亦異乎成公九年季文子如宋致女復命公享之賦韓奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君猶有望也敢拜大夫之重勤 副 〈副 編 次〉 周禮天官追師掌王后之首服為副編次追衡笄 〈追都囘切音堆編音匾又如字〉 副 副之言覆 〈去聲〉所以覆首為之飾其遺象若今之歩揺矣服之以從王祭祀 〈歩揺亦作歩繇〉 編 編列髪為之其遺象若今假紒 〈與髻同〉矣服之以告桑也 〈告桑重蠶事也〉 次 次第髪長短為之所謂髲髢 〈亦作鬄並音弟〉服之以見王 言編若今假紒者編列他髪為之假作紒形加於首上次者亦鬄他髪與已髪相合為紒是編次所以異也 笄 笄衡笄也鄭氏註曰王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳具下以紞懸瑱 〈紞耽之上瑱顛之去〉䟽曰唯祭服之副有衡笄編次則無衡笄 華谷嚴氏 〈粲〉垣叔詩緝曰内則言女子之笄者簮也所以卷髪者也唯副之笄謂之衡笄毛傳以笄即衡笄一物也追師云追衡笄鄭註云王后之衡笄皆以玉為之是鄭以衡與笄為二物也其下文云唯祭服有衡釋衡為一物又云笄卷髪者釋笄為一物故鄭於此箋言笄而不言衡笄也䟽混毛鄭為一說又引追師註云唯祭服有衡笄彼文無笄字䟽葢誤也今從毛義 〈追音堆〉 六珈 毛傳曰珈笄飾之最盛者所以别尊卑也鄭箋曰珈之為言加也副既笄而加飾如今歩揺上飾古之制有所未聞孔䟽曰必飾之有六但所施不可知據此言六珈則侯伯夫人為六王后多少無文此副與珈飾唯后夫人有之卿大夫以下則無 揥 揥所以摘髪以象骨為之魏葛屨佩其象揥文言搔頭俗言篦兒摘字讀作剔他歴切 展衣 天官内司服掌王后之六服褘衣 〈褘音暉〉揄狄 〈揄音遥狄與翟同翟雉也〉闕狄 〈刻繒為翟形而不畫〉鞠衣 〈鞠菊同〉展衣 〈展亦作䄠並陟扇切〉縁衣 〈縁音彖亦作褖〉陸農師曰鄭氏解周官以為王后六服翬狄𤣥 〈翬雉名音暉禕衣畫翬〉揄狄青闕狄赤鞠衣黄展衣白褖衣黑若所謂翬狄𤣥揄狄青菊衣黄其說是矣所謂闕狄赤展衣白褖衣黒非也按毛詩傅言展衣以丹縠為之則展衣赤矣赤則宣布著盡有誠信之道焉故謂之展又或謂之䄠禮記曰内則以䄠衣亦通帛為旜 〈與旃通用〉𭥆絳帛也與此同義鞠衣黄展衣赤則褖衣白矣難者曰褖衣吉服純白非婦人吉服所宜曰葢不知褖衣之有纁袡也 〈難者設為問難也去聲〉袡時占切衣縁也 〈縁俞絹切〉纁淺絳色三染謂之纁 桑中 沬衛邑 書酒誥注妹邦紂所都朝歌即沬邑羅泌路史曰今滑之白馬縣有鄁水即妹之邦紂所城也鄁與邶同一作㔨殷武丁遷都于此 桑間濮上 禮記樂記注濮水之上地有桑間者亡國之音於此水出桑間在濮陽南東濮郡國志東郡濮陽古昆吾國桑中在其中史記樂書衛靈公将之晉至於濮水之上夜聞鼓琴聲命師涓聼而寫之去之晉見晉平公置酒施惠之臺 〈即虒祁之宫虒音斯〉師涓奏新聲鼔之未終師曠止之曰此亡國之聲也不可聽平公曰何道出師曠曰師延所作也與紂為靡靡之樂武王伐紂師延東走自投濮水之中故聞此聲必於濮水之上先聞此聲者國削平公曰寡人所好者音也遂願聞之師涓鼔而終之 鶉之奔奔 經筵不講 紹興問王庭秀磨衲集中詆訾程子之學以荆舒章蔡為賢王厚齋曰自荆舒之學行為之徒者請禁讀史書其後經筵不讀國風而湯誓秦誓亦不進講人君不知危亡之事其效可見矣 定之方中 樹八尺臬 樹立也臬法也周禮地官大司徒以土圭之法測土深 〈去聲〉正日景以求地中日至之景尺有五寸謂之地中 〈景居影切〉鄭司農曰土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中 測景正方靣 公劉既景廼岡即司徒正日中景景者光也明也 景山名 殷武陟彼景山景為山名商之所都 楚丘 孔氏詩正義曰楚丘在濟河間疑在今東都界衛本河北至懿公為狄所滅乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣楚丘與漕不甚相逺亦河南明矣杜預云楚丘濟隂成武縣西南羅氏路史曰郡國志成武有楚丘亭城冡記齊桓公築衛文公居僖二年所城今澶之衛南西北四里楚丘城也戎伐凢伯于楚丘執之以歸今楚丘即戎州之邑漕在今之滑楚丘在今之澶不出衛之邦内非拱州之楚丘拱州楚丘乃張守節史記正義所謂楚丘故城在宋州者然今楚丘縣有景山京山殆後人附㑹也 騋 周禮庾人六尺以上為馬七尺以上為騋八尺以上為龍凢馬之用宗廟用龍田事用騋田事田獵之事也謂之龍者馬髙八尺以上擬於龍 記 禮記曲禮數馬畜以言其富者不敢斥言也 春秋傳 魯僖公之二年齊桓公城楚丘而封衛 蝃蝀 周禮十煇 春官眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉㓙 〈眡與視同祲音浸煇音運〉一曰祲 〈隂陽氣相侵〉二曰象 〈如赤烏〉三曰䥴 〈子全切旁氣四靣反饗如煇收〉四曰監 〈雲氣監臨於日〉五曰闇 〈日月食〉六曰瞢 〈母亘切日月瞢瞢無光〉七曰彌 〈白虹彌天〉八曰叙 〈雲有次序如山在日之上〉九曰隮 〈虹也虹音洪又音絳霓雌虹音鶂倪歴切〉十曰想 〈雜氣有形可形想也〉掌安宅叙降正嵗則行事嵗終則弊 〈必𬒮切〉其事弊斷也 載馳 岸善崩 漢書溝洫志孝武時嚴熊言臨晉民願穿洛以溉重泉以東萬餘頃故惡地穿渠自徴 〈音懲即澄城〉引洛水至商顔下岸善崩乃鑿井深者四十餘丈井下相通行水井渠自此始穿得龍骨故名龍骨渠 因魏荘子 左襄四年無終子嘉父使孟樂如晉因魏荘子納虎豹之皮以請和諸戎無終山戎國名子爵而名嘉父荘子晉大夫魏絳 見春秋傳 閔二年許穆夫人賦載馳 叔孫豹 襄十九年穆叔 〈即叔孫豹〉見叔向 〈晉羊舌盻〉賦載馳之四章文十三年鄭子家賦載馳皆取控于大邦意 詩傳旁通卷二 欽定四庫全書 詩傳旁通卷三 元 梁益 撰國風 衛 衛 衛者衛䕶曰曹曰衛以其在畿域之内而分曹遮衛左馮翊右扶風之義也 〈馮音慿〉三國以淇為分鄘云送我乎淇衛云送子渉淇𨚍云亦流于淇此以淇為分界也衛本古觀國夏后啟之庶子太康之弟兄弟五人俱封于衛是為五觀夏衰滅焉又有一衛國郡國志云東郡衛國公姚姓舜之後也有河牧城見於桑欽水經乃今之鎮州靈壽縣西北云觀去聲 淇奥 武公入相 嚴坦叔 〈粲〉曰䟽言淇奥之詩或幽或平未可知也歐陽補圖屬之平王今定為幽王衛武享國五十有五前為宣後為平何以知淇奥之中為幽也葢淇奥美武公之入相其入者相幽也武公既入作賔之初筵入為卿士之時幽王時也武公之相于幽至平而進為公孔氏謂幽王之時武公巳為卿士是也 僴 〈鑢鐋〉 范處義詩補傳曰荀卿云陋者俄且僴釋之者引說文曰晉魏之間謂猛為僴所以僴為威嚴之貌恂栗之恂音去聲戰懼意見荘子 鑢力庶切錯也錯者磨物之噐也鐋湯之去聲 淇園之竹 史記河渠書漢武帝 元光三年 河决瓠子後二十餘嵗天子既封禪廵祭山川自臨决河沈白馬玉璧于河令羣臣從官自将軍以下皆負薪窴 〈填〉决河是時東郡薪柴少而下淇園之竹以為楗楗者樹之水中稍下竹及土木音其勉切 重較 孔頴逹正義曰周禮輿人註云較 〈角音〉兩輢 〈倚意二音〉上出式者則較謂車之兩旁今謂之平較但周禮無重較單較之文范處義詩補傳曰較髙五尺五寸式髙三尺五寸較既出于式上故謂之重較 張弛 禮記雜記記孔子之言曰一張一弛文武之道鄭氏註張弛以弓弩喻人也弓弩乆張之則絶其力乆弛則失其體 懿戒 國語楚左史倚相曰昔衛武公年數九十五矣猶箴儆于國於是乎作懿戒以自儆韋昭註云懿詩篇名讀之曰抑即今大雅抑詩也 考槃 盆缶節歌 荘子妻死箕踞鼓盆惠子曰鼓盆而歌不已甚乎 〈荘子〉趙王為秦王鼓瑟秦王為趙王擊缶 〈史記〉李斯傳擊瓮叩缻彈箏 髀歌呼嗚嗚 〈史記〉楊惲傳酒後耳熱仰天拊缶而呼烏烏 〈漢書〉缻甫有切與缶同秦人好擊缶以節歌為樂其俗如此 碩人 邢 邢姫姓侯爵周公之後春秋圖以為有姓無爵非也僖公元年齊桓公遷邢于夷儀後為衛所滅邢治龍岡夷儀城内西南隅小城也秦為信城王莽為襄國隋為邢州今為順德路臣瓉曰夷儀城在襄國西百里應劭曰邢侯自襄國徙此謂之邢丘 譚 〈郯〉 譚之字亦作□嬴姓子爵魯荘公十年齊桓公滅之今齊之歴城唐武德中為譚州東南十里有故城杜預云濟南之東平陸西南有古譚城字又作□與郯異 郯子爵嬴姓秦為郯郡漢東海郯縣唐入下邳沂沐 〈音述〉二水間周十餘里有郯子廟其地在齊莒之間宋淮陽軍治有古郯城 玉藻 路寝公羊傳曰路寢者何正寢也天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢 小寢禮記玉藻註小寢燕寢也釋服服𤣥端 河水北流入海 河海皆見周頌 氓 頓丘 爾雅釋丘一成為頓丘謂一頓而成也成者重也頓丘以丘名縣在朝歌紂都之東漢地理志頓丘縣在東郡羅長源路史曰頓丘古觀國地夏同姓熈寧省入清豐縣 童容 童容婦人車飾孔頴逹曰以帷幛車之兩旁如裳以為容飾 巾車註謂之裳幃或曰幢容 體 體兆卦之體金縢書云曰體王其罔害周禮占人凢卜君占體大夫占色史占墨卜人占坼以此氓詩觀之固不拘其說 思終思復 左襄二十五年衛太叔文子曰君子之行 〈下孟切〉思其終也思其復也 竹竿 泉源 泉水即衛州共城之百泉淇水出相州林慮 〈閭〉縣東流泉水自西北來注之 粲然皆笑 糓梁傳軍人粲然皆笑粲明也笑而露其齒白也選詩粲然啟玉齒 芄蘭 韘 〈即朱極三〉 韘决拾之决也夏官繕人作抉决者包右拇指以鈎 拾則韝左臂以防絆 以其遂 故亦名遂 朱極三 儀禮大射儀曰公就物小射正奉决拾以笥大射正執弓皆以從於物小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取决興贊設决朱極三鄭康成曰韘之言沓所以彄沓手指孔頴逹曰極猶放 也以沓指放 令不挈也 〈挈音契〉以朱𮧯為之三者食指將指無名指小指短不用凡皮生曰革熟曰𮧯此朱極三即俗所謂皮包指 〈將子亮切中指也〉 河廣 衞宋 衛都朝歌在河北宋都睢陽在河南 伯兮 女為恱已容 史記豫讓曰士為知己者死女為恱己者容今智伯知我必為報讐而死則吾魂魄不愧矣 王 唐啖助春秋傳曰幽厲雖衰雅未為風平王之初人習餘化及化變風移陵遲乆矣 胡文定公春秋傳曰孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作何也自黍離降為國風天下無復有雅而王者之詩亡矣 孔氏曰平王東遷政遂微弱化之所被纔及郊圻詩作後于衛頃公地狹於千里故次之於衛也尊之猶稱王在風則卑矣 〈頃公音傾〉 宗周 鄭氏詩譜曰始武王作邑於鎬京謂之宗周是為西都成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城今河南是召公既相宅周公往營成周今洛陽是成王居洛邑遷殷頑民於成周復還歸處西都李氏迂仲曰成王營東都王城則遷九鼎成周則居頑民焉謹按宗周之地即西都也自周平王東遷于洛之後豐鎬岐雍西都畿内八百里之地皆為秦人有而謂之秦矣 戯 戯地名亦水名在驪山之北今新豐有戯亭幽王死焉郡國圖志昭應東北三十里有古戯亭武王克商命吕佗伐戯戯在紂都畿内章邯入闗至戯亦此地戯音許宜切左傳襄公九年之戯乃鄭地 黍離 彼 毛傳彼彼宗廟宫室黍離離稷之苗箕子過故殷墟作麥秀之歌麥秀漸漸兮禾黍油油與黍離之詩意同漸音杉 君子陽陽 房敖 房毛傳國君有房中之樂鄭箋欲使我從之於房中俱在樂官也朱子語録由房只是人出入處古人屋於房處前有壁後無壁所以通内 敖舞位鄭箋欲使我從之於燕舞之位亦俱在樂官也 揚之水 申 伯爵初為侯平王母申姜國楚靈王遷之今信陽之方城内也方城山名漢平氏縣魏義陽軍劉宋立司州宋安郡梁曰北司州改郢州周為申州隋為義州唐為申州宋曰義陽改信陽軍國朝為信陽州淮水所出 甫即吕也 〈吕〉 孔頴逹書正義記傳引吕刑多為甫刑詩大雅崧髙為宣王時詩云生甫及申王風揚之水為平王時詩云不與我戍甫明子孫改封為甫侯穆王時未有甫名而稱為甫刑者後人以子孫國號名之也宣王以後改吕為甫而鄭語史伯云申吕雖衰齊許猶存乃幽王時言仍得稱吕者因申吕之文吕即甫也 吕姓侯爵伯夷之封也舜紀云伯夷次禹能禮于神爰封之吕杜預云在南陽宛縣西宛於後周併入南陽南陽本隷鄧而今之鄧乃隷南陽 物志曲海城有東吕鄉東吕里太公望所出也寰宇記宻之莒縣東百六十里漢曲海城太公出於東吕吕莒也霍邑亦曰吕唐武德中為吕州十七年廢乃彘邑也 晉獻公十九年 㑹虞師伐虢滅下陽虢公醜奔衛晉侯命瑖父吕甥邑于虢此河東之吕也圖經以新蔡為古吕國後來之吕近於申在周亦曰甫字亦作郙 許 姜姓國太岳之𦙍也齊許申吕皆四岳之後春秋許男地即今許州 董澤之蒲 左宣十二年晉厨武子曰董澤之蒲可勝既乎厨武子晉大夫魏錡董澤晉之澤名其地多蒲栁可為箭蒲栁一名楊栁 不共戴天 曲禮註父者子之天殺巳之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止故父母之讐不與共戴天 中谷有蓷 益母草 蓷一名益母一名茺蔚爾雅萑蓷萑音追䟽釋曰萑一名蓷郭璞註曰今茺蔚也茺音充蔚音尉葉似荏方莖白華華生節間全似杜天麻而不生横枝天麻則方莖紫華子黒色細長三稜一名蔚臭劉歆云萑臭穢一名益母故昔者曽子見益母而悲也荏似紫蘇而髙大音稔 脯脩 如脯之謂脩脩乾肉脯也 葛藟 不有寡君 有謂有心服事不有謂無心服事左傳昭公三年晉韓宣子 〈韓起〉使叔向對宋子皮 〈罕虎〉曰君若辱有寡君在楚何害修宋盟也君苟思盟寡君乃知免於戾矣君若不有寡君雖朝夕辱於敝邑寡君猜焉君實有心何辱命焉君其往也苟有寡君在楚猶在晉也 漘 夷上洒下曰漘孫炎云平上陗下也郭璞云厓上平坦而下水深者為漘洒取猥切音璀峻貌 采葛 荻 爾雅釋草曰蕭荻李廵云荻一名蕭陸璣以為荻蒿或以為牛尾蒿陸農師曰蕭可以祭故其字从肅亦秋風之過蕭意氣肅然故蕭一名荻而其字从肅也蕭可以緯顔延年靖節徴士誄云灌畦鬻蔬為供魚菽之祭織絇緯蕭以充糧粒之費陸璣字元恪吳人陸佃字農師山隂人 鄭 鄭之名三桓公采地於咸林葢未為國其地在華隂鄭縣今鄭縣西北三里有古鄭城武公徒河南併虢鄫十邑居之故荘公云吾先君新邑於此是為新鄭在今鄭州耆舊傳云桓公死於犬戎其民南奔漢中是為南鄭今興元府路 緇衣 好賢如緇衣 〈孔叢子〉 禮記子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸服鄭氏註曰緇衣巷伯皆詩篇名也緇衣首章曰緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之舘兮還予授子之粲兮言此衣 〈於既切〉緇衣者賢者也宜長為國君其衣敝我願改制授之以新衣是其好賢欲其貴之甚也 孔叢子孔子曰於緇衣見好賢之至 〈至朱傳作實〉 叔于田 共叔叚 左隱元年鄭武公娶于申曰武姜生荘公及共叔叚及荘公即位請京使居之謂之京城太叔太叔将襲鄭公命子封 〈公子吕〉帥車二百乘以伐京京叛太叔叚叚入于鄢公伐諸鄢太叔出奔共 〈鄢音偃共音恭〉 大叔于田 火焚而射 火火田也爾雅火田為狩王制昆蟲未蟄不以火田周禮仲春蒐田用火弊火田者焚除萊草而田獵也弊者止也皆殺而火止故曰火弊 上駟 史記齊田忌與諸公子馳射不勝孫臏曰以君下駟與彼上駟取君上駟與彼中駟取君中駟與彼下駟既馳三輩忌一不勝而再勝乃得千金見齊世家 舎㧞覆彇 㧞矢末也所謂括也字亦作筈箭本受 處也孔氏曰以鏃為首故括為末舎㧞放箭也音䟦彇與蕭□字同弓之梢末所謂弭也葢弓弭頭也曲禮左手執簫䟽者云弓頭梢剡差斜似簫故名曰簫又謂之弰 〈師交切〉剡鋭利也禮云圭剡上謂削之令上鋭也 掤冰 左昭十三年魯司鐸射懷錦奉壺飲冰射音亦司鐸官之名冰與掤同箭筩也可以取水飲又昭二十七年晉范獻子曰豈其伐人而説 〈脫〉甲執冰以游箭筩今謂之箶簏簏亦作簶 清人 髙克 左傳鄭人為之賦清人清邑在滎陽中牟西 鄭棄其師 春秋閔公二年鄭棄其師公羊傳鄭棄其師者何惡其将也鄭伯惡髙克使之将逐而不納棄師之道也榖梁傳鄭棄其師惡其長也兼不反其衆則是棄其師也 羔裘 君用純物 君之衣用純色之物臣下之者下一等也如今之畨披襖之類人君純用銀䑕人臣必雜以貂䑕不敢用一色也 遵大路 攬子袪 宋玉登徒子好色賦曰臣少曽逺遊從容鄭衛溱洧之間是時向春之末迎夏之陽倉庚喈喈羣女出桑此郊之姝華色含光體美容冶不待飾装臣觀其麗因稱詩曰遵大路兮攬子袪贈以芳華辭甚妙李善文選註曰稱此詩者此本鄭詩故稱之以感動 女曰鷄鳴 明星 爾雅釋星明星謂之啟明郭景純註太白星也晨見東方為啟明昏見西方為太白启與啟同太白一名長庚餘見大東 弓繳加鳬鴈 史記楚世家曰楚人有好以弱弓微繳加歸鴈之上者頃襄王聞之召而問之對曰小人之好射鶀鴈羅鸗小矢之發也何足以為大王道也且稱楚之大因大王之賢所弋非直此也好音耗繳音灼頃音傾鶀音其小鴈也鸗音龍小鳥名直猶但也歸鴈非謂北歸之鴈 鴈宜麥之屬 禮記内則牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麥魚宜苽稌秔稻也稌音杜秔音庚黍秫粟也秫音術稷穄粟也穄音祭梁似粟而大五穀之長也苽茭苗米也苽音孤 珩璜琚瑀 毛傳雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類珩音衡璜音黄亦音横琚音居瑀音禹瑀石次玉製為大珠 觽燧箴管 内則子事父母左右佩用左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧婦事舅姑左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊鄭氏註曰紛帨拭物之巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觽解小結也觽貌如錐以象骨為之金燧可取火於日捍猶拾也言可以捍 也管筆彄也遰刀鞸也木燧鑚火也箴管箴在管中也帨音税礪音厲觽許規切燧音遂玦音决捍音汗遰音逝箴與針同纊音曠彄苦候切彄呇也鞸音畢 褰裳 溱洧 溱水一名潧水一名澮水出滎陽澮城西北鷄絡塢下東南入府 洧水出滎陽宻縣西馬嶺山宻今𨽻河南其水東南有溱水入焉又過新鄭有黄水入焉又東南至長平入頴水長平今為陳州西華縣西漢地理志亦云洧川出頴州陽城山東南至長平入頴今汴梁之洧川縣地近鄭州 丰 褧禪 記玉藻曰禪為絅帛為褶註曰絅有衣裳而無裏褶裌也有表裏而無著褧與絅同禪音丹褶音牒裌音夾著音貯著者袍中之絮所謂枲著 東門之墠 陂阪 〈除地町町 栗〉 爾雅釋地陂者阪陂音坡與坡同郭景純曰坡陀不平除地町町者町吐鼎切墠除也去草也封土為壇除地為墠町町言有町畦 門之旁有栗毛傳行上栗也鄭箋行道也左傳趙武魏絳斬行栗杜預云表道樹也 揚之水 迋與誑同 左定十年宋公子地出奔陳宋景公弗止公子辰為之請弗聽辰曰是我迋吾兄也按春秋傳迋字之義正與此揚之水詩人實迋女 〈汝〉之迋同迋者欺誑也音求况切又古况切 齊 齊地在今青州之境左傳昭公二十年晏子對齊景公曰昔爽鳩氏始居此地季萴因之有逢伯陵又因之薄姑氏又因之然後太公因之爽鳩當在太昊時季萴夏之季伯陵薄姑氏商之末 齊有二其一北齊逢伯陵之後伯陵先封逢後改封齊故稱逢伯陵伯益書曰炎帝生器器生伯陵周語曰天黿之分我之皇妣太姜之姪伯陵之後逢公之所憑神伯陵太姜之祖逢公伯陵之後為商侯伯封于齊地是伯陵前封于齊而太公繼其後也太公之齊侯爵居爽鳩氏之故墟太公都營丘今青州之臨淄然營丘故城乃在濰州之昌樂故萊侯與太公争營丘後胡公徙薄姑齊地記云丘髙九丈下周三百歩丘臨淄水故曰臨淄 鷄鳴 無庻 嚴坦叔曰無庶猶言庻無古人辭急倒用也 坦叔曰齊亦二南之變也 還 峱 地理志峱嶩巙皆山名在齊地音皆乃髙切 著 親迎 〈西階〉 禮記哀公問冕而親迎 〈去聲〉不已重乎孔子愀 〈悄〉然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂巳重乎孔子又曰天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂巳重乎昏義曰父親醮子而命之迎男先於女也醮冠昏祭名酌酒而無酬酢曰醮 西階 儀禮昏禮篇婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階 東方未明 瞿瞿 漢吳王濞傳曰西王瞿然駭師古曰瞿然無守之貌禮記檀弓曽子聞之瞿然皆驚顧之貌 南山 雄狐 陸農師曰雄狐説者以為牡狐非也宜讀如狐不二雄之雄雄狐君象也狐一羣不二雄 盧令 于思 左宣二年宋城華元為植廵功城者謳曰睅其目皤其腹棄甲而復于思于思棄甲復來為植者植謂将主也睅音還之上聲 載驅 汶 〈濟清河〉 汶水出萊蕪縣西南經濟北至東平壽張縣入濟萊蕪今𨽻兖州一云出奉符縣原山西北 濟 濟水从滎陽縣北東過敖山北東合滎瀆滎瀆今流已絶東索水入之東過陽武縣北又東過封丘縣東過酸棗縣之烏巢澤北又東過乘氏縣南分為荷水東北過鉅野濮水入之東北過壽張汶水从東北來入之北過湏城漁山之東左合馬頰水北過臨邑東北過盧城北東北濼水入之濼音洛亦音鹿其水出齊州歴城縣西北入于濟謂之濼口又東北過華不注山華水入之東北過蒲臺縣東過鄒平時水入之時水一名耏一名如水一名澅水一名乾時又東北過樂安故城南東北過利縣西利縣在濟城北又東北過甲下邑河分一枝入焉釋名云濟濟也言源出河北濟河而南也濟水多伏流地中南豐曽子固知濟南作二堂一曰歴山之堂一曰濼源之堂以館使客曾公齊州二堂記曰按圖泰山之北與齊之東南諸谷之水西北滙于黑水之灣又西北滙于柏崖之灣而至于渇馬之崖葢水之來也衆其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下則泊然而止而自崖以北至于歴城之西葢五十里而有泉涌出髙或至數尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠于黑水之灣者而見之於此葢泉自渇馬之崖潜流地中而至此復出也趵突之泉冬溫泉旁之𬞞甲經冬常榮故又謂之溫泉其注而北則謂之濼水達于清河以入于海舟之通于齊者皆于是乎出也齊多甘泉冠于天下其顯名者以十數而色味皆同以余驗之葢莽濼水之旁出者也濼水嘗見於春秋魯桓公十有八年公及齊侯㑹于濼杜預釋一在歴城西北入濟水自王莽時不能被河南而濼水之所入者清河也預葢失之趵方車切玉篇云足擊聲 清河 泗水舊云出汴縣故城東南桃虚西北卞縣今兖州泗水縣是或云泗水出鄆州梁山泊許慎說文云泗水受濟水桑欽水經云濟水至濟隂乘氏縣分為二一水東北流為北濟一水南流為南濟鄭夾漈曰今此水與濟已不通泗源出泗水縣西南流有洙水入之洙水出魯城北下合泗水所謂洙泗也西南至方與 〈音余〉縣荷水入之其水出乗氏班固亦謂之泗水方與今單州魚臺縣有漷水至髙平湖陸入泗水又南至彭城名曰汴水有雎水入之雎水自浚儀縣東經陳留梁譙沛彭城入泗浚儀改為祥符縣西南至下坯有沂水入之沂水舊云出葢 〈音閤〉縣艾山今其地在泗水奉符間南流又南過臨沂至下坯入泗又南至楚州山陽縣入淮此水今人謂之清河 敝笱 禚 〈祝丘 防 穀〉 春秋荘公二年㑹禚音灼齊地祝丘魯地七年春㑹防魯地冬㑹榖齊地 猗嗟 大射鵠賔射正 〈音征〉 大射者将祭而擇士於射宫賔射者諸侯來朝與之射於朝又有燕射因燕賔客即與之射於寢此三射者射之禮也正鵠皆鳥名齊魯之間呼題肩鳥為正小而㨗黠射之難中故取名焉 金僕姑 左荘十一年乘丘之役公以金僕姑射南宫長萬金僕姑箭名長萬宋大夫長上聲 趙子 唐趙匡字伯循天水人仕至殿中侍御史淮南節度判官明春秋經學授闗中啖助叔佐助授吳郡陸淳伯冲淳作春秋集傳纂例行於世 詩傳旁通卷三 <經部,詩類,詩傳旁通> 欽定四庫全書 詩傳旁通卷四 元 梁益 撰國風 魏 魏 姬姓國郡國志陜州魏城今陜治平陸有古魏城晉獻公滅之以賜畢萬或云魏在安邑與苪國相近苪城北五里魏城萬所封也 觧 唐叔後今河中臨晉東南故觧城在桑泉之南虞鄉東三十里後魏分爲二南觧虞鄉北觧臨晉以蚩尤體解而名為解有解池今産鹽 葛屨 廟見 禮記曾子問孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也娶婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也註曰成昏而舅姑存者明日婦見舅姑若舅姑已没則成昏三月乃見於廟來婦者來爲婦也廟見祭禰即是一事見音現禰乃禮切父廟也 汾沮洳 〈晉水 澮水 絳水〉 汾 汾水出太原汾陽縣北管涔山汾陽今太原治陽曲也東南過晉陽縣東晉水從縣南東流入焉南與文水合西南過髙梁遂西行過臨汾又西過絳縣西四十里虒 〈斯〉祁宫北西過王澤有澮水從東來入焉西至汾隂縣北西入于河汾隂河中府滎河縣也晉水 出晉陽縣西懸瓮山晉陽宋改平晉熙寧中省曰晉水過縣之南東入於汾 澮水 出絳州翼城澮髙山又西南過絳與絳水合又西過虒祁宫南西入於汾 絳水 出絳縣西南入澮 公行公族 左宣二年初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族及成公即位乃官 〈仕也〉卿之適 〈音的〉子而爲之田 〈田禄〉以爲公族又官其餘子亦爲餘子其庶子爲公行 〈音杭〉晉於是有公族餘子公行 公行即公路左氏趙盾以括爲公族又云盾爲軞車之族軞音毛服䖍云軞車戎車之倅也杜預云公行之官也盾自以爲庶子遜公族而爲公行也公族掌公之宗族以適子爲之 視見垣一方人 史記扁鵲姓秦氏名越人勃海郡鄚人也長桑君以懷中藥與扁鵲曰飲是以上池之水三十日當知物矣乃悉取其禁方書盡與扁鵲忽然不見扁鵲以其言飲藥三十日視見垣一方人以此視病盡見五藏癥結特以診 爲名耳今河間路莫州有扁鵲廟則徐廣謂勃海鄭人者非作鄚者是鄚音莫長桑君長上聲上池水謂水未至地者垣一方人垣墻也方猶邊也言能隔墻見彼邊之人也藏臓同癥音徴 脉同 園有桃 徒歌曰謡 爾雅釋樂徒歌謂之謡孫炎曰聲消揺也孔頴達曰經傳諸言歌者皆謂以 和之故行葦詩毛傳云歌者比於琴瑟也和比皆去聲 伐檀 猶爲人猗 莊子大宗師篇子桑户死孔子聞之使子貢往待事焉或編曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑户乎而 〈汝也〉已反其真而我猶爲人猗於宜切辭也 徐稺之流 東漢徐稺字孺子豫章南昌人家貧常自耕稼非其力不食恭儉義讓所居服其德 唐 唐 〈堯都〉 唐國即中山今定之新樂與唐縣俱是有堯山唐水望都故城望都里東有廣唐城東有堯故城張晏云堯爲唐侯國於此地後都平陽安邑亦皆曰唐或曰唐本堯都 堯都有四一中山唐國一河東平陽一河東彘縣順帝改永安一太原晉陽唐故墟晉水所出 晉 〈陶〉 唐本堯封在夏虚晉陽世本云叔虞居鄂鄂爲大夏即夏虚也後曰晉以水名今幷州之陽曲故平晉西南十六里有叔虞祠墓嚴坦叔曰成王封叔虞於堯都晉陽之故墟曰唐侯其子燮以晉水所出改爲晉侯晉陽實晉水所出唐以堯得名晉以水得名其地一也 陶 髙辛封之今廣濟軍治古定陶城有陶丘鄆州平隂有陶山 蟋蟀 役車 周禮春官巾車云役車方箱此車可載任器以供役收納禾稼亦用此車 山有樞 君子無故琴瑟不離于側 禮記曲禮君子無故不徹琴瑟 楊之水 晉昭侯封叔成師于曲沃 〈千畆〉 左桓二年初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畆之戰生命之曰成師惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃 千畆 杜預曰西河界休縣南有地名千畆界休今作介休 曲沃 叔虞三世孫成侯居之以封桓叔故其地有先君之廟獻公城之以居申生曰新城漢曰曲沃今隷絳州嚴坦叔曰即河東聞喜縣 絳 叔虞八世孫穆侯僖侯之孫也自曲沃徙絳而居之魯莊二十六年士蔿城絳二漢爲縣今𨽻絳州有絳山絳水有故絳城在翼城東南曲沃南相近景公遷新田又曰絳乃以翼爲故絳 翼 叔虞十世孫昭侯自絳徙翼昭侯子孝侯居之因曰翼侯孝侯名平今翼城東十五里有翼故城蓋其地去絳爲近 田氏於齊 〈曲沃武公〉 春秋哀公五年秋九月癸酉齊侯杵臼卒冬閏月葬 齊景公六年 秋陽生入于齊齊陳乞弑其君荼 〈陽生悼公荼安孺子〉左傳齊燕姬生子不成而死諸子鬻姒之子荼嬖公疾使國惠子髙昭子立荼景公卒陳僖子使召公子陽生陽生遂逮夜至於齊國人知之冬十月立之陳僖子田乞也陳公子完奔齊故齊有陳氏後又改陳為田氏陽生以五年冬十月奔魯故僖子召之國人知之而不言者見陳氏得衆心也 曲沃武公 魯惠公二十四年晉文侯之三十五年也其年文侯卒子昭侯立魯惠公三十年晉潘父弑昭侯納桓叔不克桓叔敗還曲沃晉人立昭侯之子平是爲孝侯孝侯八年曲沃桓叔卒子蟬代立是爲曲沃莊伯魯惠公四十五年晉孝侯之十五年曲沃莊伯伐翼弑孝侯翼人立孝侯之弟郄爲鄂侯鄂侯二年曲沃莊伯之十一年魯隠公之元年也隠公五年曲沃伐翼翼侯奔隨周天子桓王命虢公立鄂侯之子光于翼是爲哀侯隠公六年晉逆晉侯于隨納諸鄂謂之鄂侯隠公七年曲沃莊伯卒子稱伐立是爲曲沃武公魯桓公三年曲沃伐翼獲哀侯晉人立其子小子侯桓公七年曲沃武公殺小子侯桓公八年曲沃滅翼周桓王命虢仲立哀侯之弟緍于晉 魯莊公十六年 晉侯緍之二十七年曲沃武公伐晉滅之盡以其寳器賂周僖王王命曲沃伯以一軍爲晉侯始更號曰晉武公 綢繆 女三爲粲 劉向列女傳宻康公之母姓魏氏周恭王遊於涇上康公從有三女奔之其母曰必致之王夫獸三爲羣人三爲众女三爲粲王田不取羣公行下众王御不參一族夫粲美之物歸汝而何徳以堪之王猶不堪况爾小醜乎康公不獻王滅宻宻蓋畿内諸侯也 無衣 六命七命 侯伯七命車旗衣服以七爲節天子之卿六命車旗衣服以六爲節蓋視子男也 秦 雍 王伯厚困學紀聞曰朱文公詩傳秦德公徙雍今京兆府興平縣按輿地廣記鳳翔府天興縣故雍縣秦德公所都也興平乃章邯爲雍王所都之廢丘也當云雍今鳳翔府天興縣 漢京兆扶風馮掖爲三輔京兆長安永興安西國朝改奉元漢扶風唐爲始平今仍鳯翔 駟驖 辰牡 天官獸人掌罟田獸辨其名物冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物註曰狼膏聚麋膏散聚則温散則凉以救時之苦獸物者凡獸皆可獻也鹿豕及狐貍之類百獸之物 逐禽左 地官保氏註五御鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左逐禽左者命御者左其車以射獸之左蓋自左膘 〈縹〉而射之達于右腢 〈隅〉爲上殺以爲乾豆 〈乾居寒切〉奉宗廟膘者脇後髀 〈俾陛二音〉前肉腢者肩前也上殺者中其心則死疾肉鮮㓗也 〈中衆〉 驅逆之車 〈綏〉 夏官司馬中冬教大閲 〈中仲〉遂以狩田既陳陣乃設驅 〈平去二音〉逆之車有司表貉 〈陌〉干陳前註曰驅者驅出禽獸使趍田也逆者逆要 〈腰〉令不得走也禮記王制天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵佐車逆之車也 綏音㽔如住切以旄牛尾爲之綴於橦上凢旌旗之上皆注旄羽於竿首橦音幢帳柱也 乘車鸞在衡 商頌烈祖八鸞鶬鶬鄭氏箋云鸞在鑣四馬則八鸞鑣悲嬌切馬御也孔氏䟽云鄭於秦風駟驖云置鸞於鑣異於乘車於禮記經解注云鸞在衡車軛曰衡則鄭以乘車之鸞必在衡而詩烈祖之鸞在鑣者以鸞之所在經無正文而殷周或異故從舊説以爲在鑣示不敢質也 小戎 驂之有靳 左定九年齊人王猛謂東郭書曰吾從子如驂之靳靳車中馬也言已從書如驂馬之隨靳也 兩靷將絶 左哀二年晉趙簡子與鄭人戰訖論功郵良曰我兩靷將絶吾能止之我御之上也駕而乘材兩靷皆絶 〈郵良即王良〉乘載也材横木也以喻細小乃駕馬而載細小之横木使簡子觀之兩靷皆絶以明已能止使不絶之功 鏤膺 范處義詩補傳曰韔以虎皮爲之而以金鏤飾其膺膺胸也謂弓室之胸也爾雅金謂之鏤此章不言馬皆言弓嚴坦叔曰補傳之義爲長 終南 君衣狐白裘錦衣以裼之 記玉藻註君衣狐白毛之裘則以素錦爲衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘褻也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也裼音昔袒音但褻音薛 黄鳥 事見春秋傳 左文六年國人哀之爲之賦黄鳥 蘇文忠公鳯翔八觀詩秦穆公墓曰昔公生不誅孟明豈有死之日而忍用其良乃知三子殉公意亦如齊之二子從田横恥堂髙斯得詩傳膚説中取此詩 始皇之𦵏 史記 秦始皇三十七年 十月出遊十一月行至雲夢浮江下過丹陽至錢塘臨浙江上㑹稽 〈㑹音檜〉並 〈蒲浪切〉海西至平原津而病七月崩於沙丘九月葬驪山令匠作機弩矢有穿近者輙射之以水銀爲百川江河大海機相灌輸上具天文下具地理後宫非有子者皆令從死 〈從去聲〉死者甚衆葬既以下或言工匠爲機藏皆知之事畢於是盡閉工匠無復出者 晨風 扊扅歌 百里奚妻琴歌三篇其一曰百里奚五羊皮憶别時烹伏䳄炊扊扅今日富貴忘我爲其二曰百里奚初娶我時五羊皮臨當别時烹乳鷄今適富貴忘我爲其三曰百里奚百里奚母已死葬南溪墳以瓦覆以柴㫪黄藜搤伏鷄西入秦五羖皮今日富貴捐我爲百里奚虞人爲秦大夫其妻寄之如此扊之染切扅音移門關也 酢 酢醋同召南摽有梅言梅實似杏而酢此言檖實酢可食凡言酢者猶言酸也 無衣 襺 〈澤 招〉 襺古顯切禮記玉藻云纊爲襺緼爲袍孔頴達曰純著新綿名爲襺雜用舊絮名爲袍著音貯 澤如字鄭箋襗䙝衣也襗音除革切説文袴也今鄭箋止云澤褻衣二章之澤 招 賈誼過秦論招八州朝同列招音翹舉也以雍之一州舉八州也朝音潮朝同列與孟子朝秦楚語意同言致同列之來朝也 渭陽 令狐之役 左文六年八月晉襄公卒靈公少晉人以難故欲立長君趙孟曰立公子雍使先蔑士㑹如秦逆公子雍七年秦康公送公子雍于晉曰文公之入也無衛故有吕郤 〈吕甥郤苪〉之難乃多與之徒衛夫人穆嬴日抱太子以啼于朝出朝則抱以適趙氏宣子與諸大夫皆患穆嬴且畏偪乃背先蔑而立靈公以禦秦師敗秦師于令狐 〈令音零〉至于刳首十三年秦爲令狐之役故冬秦伯伐晉取羈馬十二月秦軍掩晉上軍宣子出戰交綏秦師夜遁復侵晉入瑕交綏者兩軍皆退也退軍謂之綏 令狐 魏顆之食邑今猗氏縣西十五里有令狐故城 權輿 始也 爾雅訓曰權輿始也羅長源曰帝顓頊高陽氏䃣名岡倮大澤制十等之幣以通有無曰權衡陳少南曰作量自權始以凖量由此而生造車自輿始以蓋軫由此而起故曰權輿 楚元王 〈吳 胥靡 杵臼雅舂〉 漢書元王交字游高祖同父少弟也好書多材藝少時嘗與魯穆生白生申公俱受詩於孫卿門人浮丘伯漢六年立交爲楚王元王既至楚以穆生白生申公爲中大夫王好詩諸子皆讀詩申公始爲詩傳號魯詩元王亦次之詩傳曰元王詩立二十三年薨子郢客嗣四年薨子戊嗣穆生謝病去申公白生獨留王戊稍淫暴二十年爲薄太后服坐私姦削東海郡乃與吳通謀二人諌不聽胥靡之衣之赭衣使杵臼雅舂於市 吳 吳王濞 〈譬〉景帝時七國反者 胥靡 胥相也靡隨也聨繫使相隨而 〈闕〉之杵臼雅舂 杵臼爲木杵而手舂即今步臼雅舂雅者正也正面相對而手舂也 陳 陳胡公 虞舜三妃娥皇女英癸比娥皇一作娥育女英一作女罃娥皇無子女英生義均及季釐二子李釐封於緍義均封於商是爲商均今商於山有女英墓蓋從其子來商也禹封其子于虞曰虞思次妃癸比生二女曰宵明曰燭光處於大澤或以爲湘之神庶子七人皆釐降于齊民胡公世不淫至虞閼父爲周陶正武王妃配其子滿以大姬錫之媯姓與肅慎氏之寶復封之於陳以備三恪齊民齊等之民猶言平民也 三恪 〈嬀〉 左襄二十五年鄭子産曰昔虞閼父爲周陶正以服事我先王我先王賴其利器用與其神明之後也庸以元女大姬配胡公而封諸陳以備三恪莆田夾漈鄭氏漁仲曰周武王克商而封夏之後於杞商之後於宋皆公爵封舜之後於陳侯爵以備三恪恪者恭也義取王之所恭禮也三山梅溪林氏唐翁曰其禮轉隆示敬而已故謂之恪 嬀 嬀本作潙因水得名炎帝柱所都之蒲阪今之河東有潙水逕首山下復有一水曰汭潙南汭北注于河有舜帝廟潘城饒汭皆有嬀名泗水有嬀亭長沙有潙水皆有舜祠柱炎帝名 衡門 阿塾堂宇 爾雅門側之堂謂之塾韓詩曰屋霤爲宇陸元朗曰屋四垂爲宇阿隈也曲也夾門堂爲塾故云阿塾宇簷下也 株林 夏徵舒 春秋宣公十年夏五月癸巳陳夏徵舒弑其君平國十有一年冬十月楚人殺陳夏徵舒左傳楚子爲陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討於少西氏遂入陳殺夏徵舒轘諸栗門 平國陳靈公名楚子楚莊王少西夏氏祖轘胡慣切音患車裂之而死曰轘 檜 檜亦作鄶國在髙辛氏大正祝融之墟祝融重黎也重黎之弟吳回生陸終陸終生子六人其四曰檜人檜又與㑹同宋𠂻世本作㑹人即檜之祖釋文曰王子雍云周武王封祝融之後於濟洛河頴之間爲檜子爲鄭武公所滅 素冠 縞冠素紕 記玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也註云紕縁也音脾讀如埤益之埤縁去聲既祥之冠已祥祭而服之也祥祭大祥喪畢之祭 喪事總總 記檀弓喪事欲其縱縱爾註云縱音總趍事貌 子騫子夏 毛傳之言與禮記異同 檀弓子夏既除喪而見 〈見孔子也音現〉予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗取過也子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉 〈予與音同義同不同和字平去二音〉 曹 曹叔振鐸所封之國地夾魯衛之間濟隂定陶皆其地昔堯遊成陽死而葬焉舜漁雷澤民俗始化遺風重厚多君子 蜉蝣 掘閱 慈溪黄氏日抄曰説謂掘地而出升騰游翔王雪山云管子曰掘閱得玉恐當時常談如此掘閱挑撥貌雪山王氏 〈質〉在晦庵前去小序以説詩其書名曰毛詩總聞夾漈鄭氏亦去序言詩 候人 緼芾赤芾 〈芾〉 記玉藻曰一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡緼音温幽音酉註云此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之爲言亦蔽也緼赤黄之間色所謂韎也韎音昧衡佩玉之衡也幽讀爲黝黒謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命 芾 韠也與紱同其色赤先儒云祭服謂之韠冕服謂之芾天子山龍以下有等鄭康成曰芾大古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為之其制上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸肩革帶 二寸 晉人入曹 左僖二十八年二月晉侯圍曹三月入曹數之以不用僖負羈而乗軒者三百人也數上聲 僖二十三年晉公子重耳及曹曹共公聞其駢脅欲觀其裸浴薄而觀之僖負羈之妻曰吾觀晉公子之從者皆足以相國若以相夫子必反其國反其國必得志於諸侯得志於諸侯而誅無禮曹其首也子盍蚤自貳焉乃饋盤飱寘璧焉公子受飱反璧薄音博近也 鳲鳩 和順積中而英華發外 樂記和順英華 書云四人騏弁 顧命四人騏弁騏青驪色 下泉 京師 公羊傳桓九年紀季姜歸于京師京師者何天子之居也京者何大也師者何衆也天子之居必以衆大之辭言之大雅公劉京師之野 詩傳旁通卷四 欽定四庫全書 詩傳旁通卷五 元 梁益 撰國風 豳 豳國名 豳者后稷之曽孫曰公劉者自邰而出所徙戎狄之地名今屬右扶風栒邑栒音荀栒邑有豳鄉公劉以夏后太康時失其官守竄於此地猶修后稷之業勤恤愛民民咸歸之而國成焉其封域在禹貢雍州岐山之北原隰之野至商之世太王又避戎狄之難而入處於岐之陽徐廣史記注曰新平漆縣東北有豳亭樂史寰宇記曰邠之三水東北二十五里栒原上有古栒城周鼎銘云王命尸官此栒邑郡縣志云安定縣界有三水故城文王之後有郇國與栒異 邰 史記劉敬傳周之先自后稷堯封之邰張守節正義曰雍州武功縣西南二十三里故邰城是也説文曰邰炎帝之後姜姓所封國棄之外家毛萇曰邰姜嫄國堯見天因邰而生后稷故因封之於邰也 邰后稷所封一作漦一作斄一作釐一作□一作庲一作台一作駘八字同一音永興郡武功縣西南有故斄城有后稷姜嫄祠隋爲稷州駘有二帝嚳娶於有駘氏曰姜嫄生后稷而后稷亦封於邰稷之十三世孫古公亶甫亦娶於邰氏是曰太姜稷封之駘在於武功姜姓之邰在於琅邪琅邪之駘古公所娶也 棄稷不務 國語周語曰昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰棄稷不務我先王不窋 〈竹律切〉用失其官而自竄於戎狄之間韋昭註曰棄廢也謂夏太康廢稷官不務農 不窋 〈不窋公劉〉 司馬貞史記索隠曰帝王世紀后稷納姞氏生不窋而譙周按國語云世后稷以服事虞夏言世稷官是失其代數也若以不窋為棄之子至文王千餘嵗唯十四代實不合事情孔頴達詩正義曰韋昭註國語以爲不窋當太康之時公劉乃不窋之孫不應亦當太康之世夏之衰也自太康始故繫太康言之下論不窋公劉 羅氏路史曰嘗竊攷之信書不窋實非后稷之子而公劉乃商世之諸侯蓋當商家十葉之間故左氏云文武不先 〈去聲〉不窋而外傳乃謂夏氏之衰不窋始失官守婁敬亦言周自后稷封邰積德累善十有餘世而公劉避桀是公劉之去后稷已十餘世還當君桀之時蓋所謂夏之衰尤不當出乎履癸之前然而説者每謂太康之世曷不諦之如是耶匈奴傳云夏道衰公劉失其稷官變于西戎顔師古以爲稷之曽孫而鄭康成遂謂與太康並世妄矣傳曰太王亶父去公劉三百餘嵗則其去文王纔四百年蓋當仲丁外壬之時爰復詳之夏氏之書記帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖夫帝俊者帝嚳之名而台即邰也后稷封邰故其後有台蠒有叔均既有台蠒叔均則知稷之後世多矣不窋不得爲稷子明矣 涖阼 禮記文王世子成王幼不能涖阼周公相踐阼而治註曰涖視也不能視阼階行人君之事踐履也代成王履阼階攝王位以治天下也 周公詩爲豳風 鄭康成詩箋成王之時周公居東思公劉居豳憂念民事至苦之功以此序已志故别其詩爲豳國變風焉董氏曰先儒以七月爲周公居東而作考其詩則陳后稷公劉所以治其國者方風論而成其德故是未居東時也范處義詩補傳曰公劉入於雅七月不入雅何也雅所言王者之事也七月之詩以周公之故屈居於風也 爲周公而作者附 劉氏曰豳實周公詩爾周者畿内國也畿内諸侯上繫於王不得國别風也何不編於魯魯者伯禽封耳周公不之魯也周公作詩意在於豳而爲周公而作之詩無所可繫故因謂之豳也 七月 夏正之歳 〈夏正 商正 周正〉 南軒張氏敬夫曰七月之詩皆以夏正爲斷 夏正之歳斗柄指寅之月爲歳首也夏正建寅謂之人統人生於寅 黄實夫曰或謂周公周臣言夏正不順余謂后稷居邰至公劉居豳正夏之時也當夏時而言夏正其説明矣 商正建丑斗柄指丑之月爲歳首謂之地統地闢於丑此詩所謂二之日而傳謂二陽之月也 周正建子斗柄指子之月爲歳首謂之天統天開於子此詩所謂一之日而傳謂一陽之月也子丑寅之異建雖有夏商周之分然以尚書三正之説觀之古蓋已有之矣説見下文 瞽矇 〈眹 世奠繫〉 周禮春官瞽 〈古〉矇 〈蒙〉掌播鼗 〈桃〉柷 〈充入〉敔 〈語〉塤 〈喧〉簫管 歌諷誦詩世奠 〈定〉繫 〈户計切〉鼓琴瑟掌九德六詩之歌以役太師鄭康成註曰諷誦詩謂闇 〈暗〉讀之不依詠也鄭司農云無目眹 〈直忍切〉謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍 〈叟〉 眹目童子也童瞳通 世奠繫 繫謂帝系諸侯卿大夫世本之屬也瞽矇誦世系勸戒人君焉 隋銎 隋音妥圜而長也字亦作撱爾雅注撱狹長也銎丘容切音芎斧穿也謂斧空受柄之處 曲薄 月令季春具曲植籧筐植音值鄭康成曰曲薄也植槌也薄用萑葦爲之以爲蠶用萑音完韋昭曰北方謂薄爲曲史記周勃世家勃以織曲薄爲生司馬貞云以織蠶薄爲生業許慎注淮南子云曲葦薄也郭璞注方言云植懸曲柱也 葽 毛氏傳曰葽草也鄭氏箋曰夏小正四月王萯秀葽其是乎孔子䟽曰夏小正者大戴禮之篇名葽之爲草書傳無文言葽其是乎爲疑之辭也曹氏曰葽逺志也劉向説葽味苦謂之苦葽本草逺志一名蕀菀一名澆葽澆葽一作葽繞一名細草一名小草四月采根隂乾嚴坦叔曰葽毛傳不指爲何草鄭箋疑爲王萯陸璣亦無明説惟曹氏以爲逺志證據甚明 同 二之日其同鄭康成曰其同者君臣及民因習兵俱出田也所謂竭作以狩也 三正 夏書甘誓曰有扈氏威侮五行怠棄三正蔡仲黙曰三正子丑寅之正也三正迭建其來久矣舜叶時月正日亦所以一正朔也子丑之建唐虞之前當已有之 朱子答潘時舉曰周厯夏商其未有天下之時固用夏商之正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時月者故三正皆曾用之 用民歳三日 周禮地官均人職凡均力政以歳上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉禮記王制用民之力歳不過三日鄭氏註云治宫室城郭道途 重穋 先種後熟曰重後種先熟曰穋孔氏詩正義曰後熟者先種之先熟者後種之故天官内宰鄭司農云先種後熟謂之重後種先熟謂之穋相傳爲然無正文也閟宫稙穉傳云先種曰稙後種曰穉是重穋穉稙四者皆生熟早晚之異稱非糓名也 正歳 天官註曰正歳謂夏之正月得四時之正以出教令者審故也 斬氷 天官令人掌氷正月十有二月令斬氷三其凌凌去聲正歳季冬火星中大寒氷方盛之時春秋傳所謂火星中而寒暑退也凌氷室也三其凌者三之以爲消釋之度也 獻羔 祭司寒也祭寒而開氷鄭氏禮註 藏氷發氷 左氏昭公四年春正月大雨雹 〈雨于付切〉季武子問於申豐曰雹可禦乎對曰聖人在上無雹雖有不爲灾古者日在北陸 〈十二月〉而藏氷西陸 〈三月〉朝覿而出之其藏之也深山窮谷固隂沍 〈互〉寒於是乎取之其出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以亨司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也時食肉之禄氷皆與 〈預〉焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啟之公始用之火出而畢賦 〈三月四月〉自命夫命婦至於老疾無不受氷山人取之縣人傳之 〈山人虞官縣人遂屬〉輿人納之𨽻人藏之夫氷以風壯而以風出其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨雷出不震無菑霜雹癘疾不降民不夭札 〈六疫曰札〉今藏川池之氷棄而不用風不越而殺雷不發而震雹之爲菑誰能禦之七月之卒章藏氷之道也 菑灾同 尊兩壺於房戸間 儀禮鄉飲酒篇曰乃席賔 〈句〉主人介 〈句〉衆賔之席 〈句〉皆不屬焉 〈句〉尊兩壺于房户間 〈句〉斯禁 〈句〉有𤣥酒在西 〈句〉設篚于禁南 〈句〉東肆 〈句〉加二勺于兩壼 〈句〉設洗 〈蘚〉于阼階東南 〈句〉南北以堂深 〈句深去聲〉東西當東榮 〈句〉水在洗東 〈句〉篚在洗西 〈句〉南肆 逆暑迎寒 〈王氏〉 周禮籥章註吹籥以爲詩章春官宗伯之屬掌土鼓豳籥杜子春云土鼓以瓦爲匡以革爲兩而可以繫也鄭司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之言以豳地之竹爲籥也鄭𤣥云豳籥豳人吹籥之聲豳詩豳風七月也迎暑以晝求諸陽迎寒以夜求諸隂也康成吹籥謂豳人之聲與司農異鄭司農鄭衆也鄭𤣥字康成 王氏 集傳所引王氏曰蓋荆公王介甫及子雱元澤父子之說也 鴟鴞 管蔡武庚 書金縢武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公 〈太公召公〉曰我之弗辟 〈音避〉我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得于後公乃爲詩以貽王名之曰鴟鴞史記成王少周初定天下周公恐諸侯畔乃攝行政當國管叔蔡叔羣弟疑周公與武庚作亂畔周周公奉成王命伐誅武庚管叔放蔡叔左傳云蔡蔡叔上蔡字音撒蔡者放也 東山 行陳 郭忠恕佩觽集曰軍陳爲陣始於王羲之羅泌路史陳國名記曰古字只作陣𨽻繆爲陳車列官傍所以爲陣轉爲平聲古無從東之陳後世傳家繆車爲東𨽻遂爲東世不之知反以陳爲正陣爲俗今難頓革郭羅二説不同郭説近是 枚如箸 秋官銜枚氏軍旅田役令銜枚註曰銜枚止言語囂讙也枚狀如箸横銜之爲之繣結於項中箸直慮切繣音畫户卦切乂胡麥切繩也 穴處先知 〈五際〉 漢翼奉奏元帝封事曰臣竊學齊詩聞五際之要十月之交篇知日食地震之效昭然可明猶巢居知風穴處知雨亦不足多適所習耳 五際 鄭康成六藝論引汎厯樞云午亥之際爲革命邜酉爲改正辰在天門出入候聽夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥爲革命一際也辰爲天門出入候聽二際也夘爲隂陽交際三際也午爲陽謝隂興四際也酉爲隂盛陽微五際也其詩含此五際此見漢書翼奉傳孟康曰詩内傳五際夘酉午戌亥也隂陽終始際㑹之歳於此則有變改之政也五際所以推得失考天心言王道之安危 詩緯 凡書有經有緯詩之緯書有三曰汎厯樞曰推度災曰含神霧詩緯之外并纂他説 鄭康成注三禮引易説書説樂說春秋説禮家説孝經説皆緯候也河洛七緯合爲八十一篇河圖九篇洛書六篇又别有三十篇七經緯三十篇 易緯稽覽圖乾鑿度坤靈圖通卦驗是類謀辨終備 書緯 璇璣鈐考靈曜刑德放帝命騐運期授 詩緯推度灾汜厯樞含神霧 禮緯 舍文嘉稽命徵 斗威儀 樂緯 動聲儀稽耀嘉叶圖徵 孝經緯援神契鈎命决 春秋緯 演孔圖元命包文耀 鈎運斗樞感精符合誠圖考異郵保乾圖漢含孽佑助期握誠圖潜譚巴説題辭 論語緯 摘輔象尚書中候論語䜟在七緯之外王伯厚曰李尋有五經六緯之言蓋起於哀平至光武篤信之諸儒習爲内學隋焚其書今唯易緯存焉正義多引䜟緯歐陽公欲取九經之疏刪去䜟緯之文使學者不爲怪異之言惑亂然後經之文義純一而其言不果行按緯書如漢夏賀良所作者多隋雖焚其書然後世亦有存者 施衿結帨 儀禮士昏禮父送女命之曰戒之敬之夙夜母違命母施衿結帨曰勉之勉之夙夜母違宫事爾雅曰婦人之褘謂之縭縭緌也孫炎曰褘帨巾也陸德明曰衿佩帶也衿其鴆切帨音税褘許韋切緌音㽔 敦 有敦𤓰苦之敦集傳與敦彼獨宿同音都廻切古註有敦音徒丹切毛傳敦猶專專也專音徒端切今朱子不解有敦之義想以爲與敦彼獨宿之敦同其音義云 破斧 象 象舜之異母弟也封之之事見孟子 九罭 九囊之網 爾雅釋器曰緵罟謂之九罭九罭魚罔也郭景純曰今之百囊罟是亦謂之𦌵今江東呼爲緵孫炎曰魚之所入有九囊也或曰緵罟小魚網也緵子美切又子公切𦌵落槌切 衮衣裳九章 山龍華蟲火宗彛五章畫於衣以象陽藻粉米黼黻四章繡於裳以象隂尚書益稷篇註曰舜十二章周九章周以日月星辰畫於旂故衣裳九章登龍於山登火於宗彛華蟲雉也宗彛虎蜼也 〈蜼袖位壘三音〉龍取其變山取其鎮雉取其文火取其明虎蜼取其孝藻取其㓗粉米白米取其養黼取其斷 〈煆〉黻取其辨 虎蜼蜼虎蜼狖也似獼猴而小黄黒色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨則自掛於木以尾塞鼻或以兩指江東人亦取養之爲物㨗健郭景純江賦云迅蜼臨虗以騁巧是也周禮註蜼禹屬卬鼻而長尾禹音牛具切卬音昂 羅端良曰古者有蜼彛畫蜼於彛謂之宗彛又施之象服夫服器必取象於此等者非特以其智而已蓋皆有所表焉夫八卦六子之中日月星辰可以象指者也雲雷風雨難以象指者也故畫龍以表雲畫雉以表雷畫虎以表風畫蜼以表雨凡此皆形著於此而義表於彼非爲是物也端良名願號存齋歙人爾雅翼三十二卷 龍首卷然 三公一命卷王制文也天子卷冕卷古本切卷衮同音鄭氏曰卷俗讀也其通則曰衮 狼跋 安土樂天 記哀公問孔子遂言曰古之爲政愛人爲大不能愛人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能樂天不能樂天不能成其身 神龍醢而食之 左昭二十九年秋龍見于絳郊魏獻子 〈魏舒〉問於蔡墨曰吾聞之蟲莫智於龍以其不生得也謂之智信乎對曰人實不智非龍實智古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏獻子曰是二氏者吾亦聞之而不知其故是何謂也對曰昔有飂叔安有裔子曰董父實甚好龍能求其耆欲以飲食之龍多歸之乃擾畜龍以服事帝舜帝賜之姓曰董氏曰豢龍封諸鬷川鬷夷氏其後也故帝舜氏世有畜龍及有夏孔甲擾于有帝帝賜之乗龍河漢各二各有雌雄孔甲不能食而未獲豢龍氏有陶唐氏既衰其後有劉累學擾龍于豢龍氏以事孔甲能飲食之夏后嘉之賜氏曰御龍以更豕韋之後龍一雌死潛醢以食夏后夏后饗之既而使求之懼而遷于魯縣范氏其後也龍見之見音現豢音患飬也飂音溜好耆飲食並去聲□音宗更音庚代也醢音海 豳國七篇 文中子 王通字仲淹隋人講道河汾門人諡爲文中子 田祖田畯 周禮籥章註祈天祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畆之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之正也鄭司農云田畯古之先教田者爾雅云畯田夫也 宋衷注世本云胲作服牛徐堅初學記云胲能駕牛胲音古才切黄帝之臣也山海經云稷後曰叔均始作牛耕羅長源曰夏氏之書記帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖帝俊即帝嚳也 祭蜡息老物 籥章註故書蜡爲蠶杜子春云蠶當爲蜡故書者杜子春註周禮所引也郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始爲蜡歳十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已鄭康成曰嵗十二月謂建亥之月也 〈建亥舉周正〉求萬物而祭之者萬物助天成歳事至此爲其老而勞 〈平〉乃祀而息之於是國亦養老焉月令孟冬勞 〈去〉農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言歳終人功之成也 八蜡先嗇也司嗇也農也郵表畷也貓虎也坊也水庸 也昆蟲也 〈畷株衛陟劣二切去音綴入音輟〉神農紀每歳陽月盍百種率萬民蜡戯于國中以報其歳之成 先嗇司嗇 神農祭司嗇山林川澤神祗在位而主先嗇路史曰先嗇司嗇所謂田畆神苖稼神者説者以神農爲先嗇后稷爲司嗇蓋後世說也豈有神農始蜡而自祭其身哉皇氏云神農伊耆一代總號其子孫有天下者始爲蜡祭其先祖造田者故籥章註以神農爲田祖始造田者謂之田祖先爲穡事謂之先穡神其農業謂之神農禮書以先農爲即先嗇陸佃以先嗇爲田祖司嗇爲田畯据籥章樂田祖樂田畯也 鄭氏三分七月詩 慈溪黄氏日抄曰鄭氏以殆及公子同歸以上爲豳風以以介眉夀以上爲豳雅以萬夀無疆以上爲豳頌周禮籥章逆暑迎寒龡豳詩祈年于田祖龡豳雅祭蜡則龡豳頌故鄭氏之分如此龡與吹同王雪山謂一詩如何分爲三籥章所謂豳詩以鼓鐘琴瑟四器之聲合籥也禮笙師龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅凡十二器以雅器之聲合籥也禮眡瞭播鼗擊頌磬笙磬凡四器以頌磬之聲合籥也頌與容同古容字作頌字凡爲樂器以十有二律爲之數度以十有二聲爲之齊劑量亮凡和樂亦如之故逆暑迎寒祈年祭蜡皆全用七月之詩特以器和聲有不同耳至晦庵則有三説一說豳詩吹之其調可風可雅可頌一説楚茨諸詩是豳之雅噫嘻諸詩是豳之頌王介甫謂豳自有雅頌今皆亡矣震按楚茨諸詩序以爲刺幽王之詩噫嘻諸詩序以爲成周郊社之詩未易遽指爲豳若如介甫謂豳詩别自有雅頌則豳乃先公方自奮於戎狄之地此時安得有所謂天子之雅頌耶惟前一說謂吹豳詩之聲可雅可頌者爲得之而其詳則雪山之考詳矣 慈溪黄震東發晦庵門人之門人有讀書日抄東發云世有詩傳折衷一書復取小序爲說乃後人僞作晦庵名非真晦庵書也并識于此 國風補 周南卷耳爾雅注引此作盱爾雅釋詁篇恙寫悝盱繇慘恤罹憂也郭璞注云詩曰悠悠我悝云何盱矣繇役以爲憂愁也 衛淇奥首章爾雅釋訓篇如切如磋道學也如琢如磨自修也瑟兮僴兮恂慓也赫兮烜兮威儀也有斐君子終不可諼兮道盛德至善民之不能忘也郭璞注恂慓恒戰竦 芃蘭朱極三士喪禮曰纊極二注云極猶放 也以沓指放 令不挈也生者以朱韋爲之而三死者用纊爲之而二明不用也大射禮曰朱極三注云以朱韋爲之彄沓食將無名三指也 詩傳旁通卷五 <經部,詩類,詩傳旁通> 欽定四庫全書 詩傳旁通卷六 元 梁益 撰小雅鹿鳴之什 受釐 釐與禧同福也漢文帝受釐宣室殿漢儀注曰祭天地二畤皇帝不自行祠還致福釐受釐者受所祭之福也 鹿鳴 於旅也語 禮記鄉射義古者於旅也語鄭氏注曰禮成樂備乃可言語 私惠不歸徳 禮記緇衣子曰私惠不歸徳君子不自留焉鄭氏註曰私惠謂不以公禮相慶賀時以小物相問遺 〈去〉也言其物不可以爲徳則君子不以身留此人也相惠以褻 〈音薛〉瀆邪僻之物是謂不歸於徳 燕禮鄉飲酒禮 儀禮燕禮篇曰工歌鹿鳴四牡皇皇者華 〈句〉卒歌 〈句〉主人洗升獻工 〈句〉工不興 〈句〉左瑟一人拜受爵 〈句〉主人西階上拜送爵 鄉飲酒禮篇白樂正先洗 〈句〉立于西階東 〈句〉工入 〈句〉升自西階 〈句〉北面坐 〈句〉相者東面坐 〈句〉遂授瑟 〈句〉乃降 〈句〉工歌鹿鳴四牡皇皇者華 〈句〉遂卒歌 〈句〉主人獻工 〈句〉工左瑟一人不拜 〈句〉不興爵 〈句〉主人阼階上拜送爵 宵雅肄三 宵小也禮記樂記曰大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也鄭氏註曰當祭菜之時使歌小雅中鹿鳴四牡皇皇者華之三篇而肄習之此三詩皆君臣燕樂相勞苦之辭蓋以居官受任之美誘喻其初志故曰官其始也 四牡 靡盬 盬亦鹽也出於池者爲盬凡鹽之出於海與井者皆須煎煮而成亦經久難壞出於河東之解池者不須煎水注鹽池自結成鹽不經久而易壞故訓不堅固者爲鹽也古者蚩尤之封域有鹽池之利今河東路解州之池是也池方百二十里鹵色正赤俗呼解池爲蚩尤血池中有一甘泉得之則鹵乃成泉北一水曰巫咸河其水入澤則鹵不復結 傳曰 凡詩之傳註毛氏謂之傳鄭氏曰謂之箋此云傳曰者雜引康成之箋而總謂之傳耳不以家事辭王事見公羊哀公三年傳 杞枸檵 杞有杞柳之杞有枸檵之杞枸音苟檵音計鄭風將仲子無折我樹杞朱傳曰杞栁屬也生水旁樹如栁葉麤而白色理微赤小雅四牡此篇集于苞杞朱傳曰杞枸檵爾雅釋木之文也邢昺爾雅䟽曰杞一名枸檵郭璞云今枸杞也陸璣云一名苦杞一名地骨春生子秋熟正赤莖葉及子服之輕身益氣本草一名仙人杖一名西王母杖根爲地骨莖幹三五尺作藂按朱子集傳將仲子樹杞湛露杞棘皆杞柳也此篇苞杞杕杜采杞四月杞桋南山有臺之有杞皆枸檵也南山傳云杞樹如樗 樗 樗散不材之木惟供爲薪爾雅於栲曰山樗郭璞注曰栲似樗色小白生山中因名山樗亦類漆樹故俗語曰櫄樗栲漆相似如一陸璣草木疏曰山樗與下田樗略無異葉似差狹耳樗亦作櫟之類而柞棫栩櫟四者皆橡櫟之通名惟樗惡木也山與下田未知何别秦風終南有條有梅條山楸也陸璣亦云今山楸亦如下田楸耳 夫不 夫不亦作鳺鴀上方扶切下方浮切音並同 序言勞使臣春秋傳亦云 左襄四年穆叔如晉報知武子之聘也晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子貟問之曰子以君命辱於敝邑先君之禮藉之以樂以辱吾子吾子舍其大而重拜其細敢問何禮也對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善爲咨咨親爲詢咨禮爲度咨事爲諏咨難爲謀臣獲五善敢不重拜與國語相表裏穆叔魯叔孫豹武子晉知罃獻子晉韓厥 外傳章使臣 國語謂之春秋外傳謂魯語曰叔孫穆子聘於晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜晉侯使行人問焉對曰伶簫詠歌及鹿鳴之三君之所以貺使臣臣敢不拜貺夫鹿鳴君所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者華君教使臣曰每懷靡及諏謀度詢必咨於周敢不拜教臣聞之和 〈韋昭曰當作私〉爲永懷咨才爲諏咨事爲謀咨義爲度咨親爲詢忠信爲周君貺使臣以大禮重之以六德敢不重拜 皇皇者華 調忍 〈隂〉 調忍之忍去聲音認 隂 爾雅釋馬隂白雜毛曰駰郭注隂淺黒色今之泥騘 儀禮亦見鹿鳴言燕禮鄉飲酒禮皆見鹿鳴篇 常棣 常棣唐棣 常棣棣也唐棣栘也郭璞爾雅註曰山中有棣樹子如櫻桃可食舍人曰常棣一名棣陸璣曰許慎云白棣似李而小如櫻桃今官園種之又有赤棣樹亦似白棣葉如刺榆而微圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之陸農師曰常棣如李而小子如櫻桃正白華萼上承下覆甚相親爾采薇彼爾維何維常之華朱子曰爾華盛貌可以見常棣之華盛 栘音移爾雅註舍人曰唐棣一名栘郭璞曰今白栘也似白楊江東呼夫移陸璣草木疏曰奥李也奥音郁一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其花或白或赤六月中熟大如李可食崔豹古今註曰一名栘梅又曰栘柳又曰蒲栘羅端良爾雅翼曰栘皮焚爲灰置酒中令味正經時不敗而枳棋木爲屋柱則屋中酒味皆薄物之相反有如此者常棣唐棣二木不同無可疑者而或有誤音常爲棠音者故并纂之 富辰 左傳僖公二十四年富辰曰昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以藩屏周召穆公思周德之不類故紏合宗族于成周而作詩如是兄弟雖有小忿不廢懿親富辰周大夫富畿内邑名辰之采邑召穆公名虎周厲王時卿士三山梅溪林氏唐翁曰棠棣詩乃周公閔管蔡失道而作今富辰以爲召穆公所作者蓋樂章久廢召穆公始作周公樂歌也 伐木 邪許 淮南子道應訓曰惠子爲魏惠王爲 〈如字〉國法翟翦曰今夫舉大木者前呼邪許後亦應之此舉重勸力之歌也豈無鄭衛激楚之音哉治國有禮不在文辨輿謣邪謣附見謣羽俱切 吕氏春秋審應覽曰惠子爲魏惠王爲法爲法已成㠯示諸民人民人皆善之獻之惠王惠王善之㠯示翟翦翟翦曰善也惠王曰可行耶翟翦曰不可惠王曰善而不可行何故翟翦對曰今舉大木者前呼輿謣後亦應之此其於舉大木者善矣豈無鄭衛之音哉然不若此其宜也夫國亦木之大者也髙誘注曰輿謣或作邪謣前人倡後人和舉重勸力之歌聲也 縮酌用茅 禮記郊特牲縮酌用茅明酌也鄭氏註曰謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和之以明酌泲之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醴酒皆新成也春秋傳曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒酌酒斟也酒已泲則斟之以實尊彛泲音子禮切齊音劑滓壯士切醳音亦共音恭 諸父諸舅 毛傳曰天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅國君友其賢臣大夫士友其宗族之仁者 乾餱 餱食也食之乾者 天保 爾指君 〈除〉 歐陽文忠公詩本義曰詩人爾其君者蓋稱天以爲言耳 除 吳伯豐問何福不除朱子曰如除戎器之除易萃卦大象君子以除戎器程子傳除謂簡治也朱子本義除者修而聚之新安胡廷芳曰按此録雖不同集傳而義爲勝 昭受上帝 書益稷文蔡氏傳曰以是昭受于天天豈不重命而用休美乎 宗廟之祭 周禮春官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王公羊春秋桓八年傳春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝禮記王制篇曰天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝鄭氏註曰此蓋夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘爲殷祭詩小雅礿祠烝嘗于公先王此周祭宗廟之名也礿與禴同並音藥薄也説者曰夏物未成其祭尚薄也尚薄者以薄爲尚也或曰新菜可汋也嘗謂嘗新榖烝謂進品物烝之爲言進也説祠者曰物品少而文詞多之謂祠 尸傳神意 儀禮少牢饋食禮之篇祝酌授尸以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫來汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之此所謂尸傳神意以嘏主人之辭也嘏福也主人主祭之人也古者祭祀必有尸尸主也筮擇一人使坐以象神謂之尸若始死之難奠及祭殤擇奠則無尸 公叔祖類 史記索隐曰世本云太公組紺諸盩三代世表稱叔類凡四名皇甫謐云公祖一名組紺諸盩字叔類號曰太公也羅氏路史曰祖類即公叔組紺世表云叔類而古今人表曰公祖是爲祖戾亦曰公叔祖類祖紺也鄭𤣥云先公組紺以上詩小戎圖乃云髙圉侯亞圉侯乂以公叔祖類諸盩爲三人繆矣 后稷至公叔祖類 金氏通鑑前編曰按世本自不窋鞠公劉至季厯已十七世史記拘於十五王文始平之之數遂謂后稷之子爲不窋曽孫爲公劉前既缺代又自公劉已後缺四世不書皇甫氏不得其説遂以四世爲字而組紺又自有四名獨索隠覺其非而不明辨路史已明辨而不斷十五王之説今按公劉之世云周道之興自此而始京師之名亦始此國語十五王之説自公劉數至文王爾然又安知非祖功宗德之云周世世修德者賢聖之君十五作而至文王乎 羅氏路史發揮曰禹爲夏契之後爲商而稷之後爲周夏十七世商三十世蓋四十有七世而下有周文王禹及稷契皆當唐堯之時稽之史載契十四世而至成湯厥次僅是然其叙棄后稷十五世而至文王中間乃閲夏商二代所較者三十餘世踈脱甚矣夫繇堯舜至周文王千一百有餘載而其世止十五豈人情也哉嘗竊攷之信書不窋實非后稷之子而公劉乃商世之諸侯蓋當商家十葉之間故左氏云文武不先不窋而外傳乃謂夏氏之衰不窋始失官守婁敬亦言周自后稷封邰積德累善十有餘世而公劉避桀是公劉之去后稷已十餘世還當君桀之時蓋所謂夏之衰尤不當出乎履癸之前然而説者每不謂太康之世曷不諦之如是耶匈奴傳云夏道衰公劉失其稷官變于西戎顔師古以爲稷之曾孫而鄭康成謂與太康並世妄矣傳云太王亶父去公劉三百餘歳則其去文王纔四百年蓋當仲丁外壬之時云爰復詳之夏氏之書記帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖夫帝俊者帝嚳之名而台即邰也后稷封邰故其後有台蠒有叔均既有台蠒叔均則知稷之後世多矣不窋不得爲稷子明矣第恨其間世次久逺有不得盡見者雖然單穆公言后稷勤周十五世而興是則世本史記所爲信者夫亦知夫所謂興者有非文王而不正爲公劉也耶即稽世本不窋而下至於季厯猶一十有七世矣一十五世而遽得爲盡之哉甚矣系牒之難理也羅長源周世系攷之説如此今分紀於周南后稷十三世孫古公亶甫及豳之不窋及此合而觀之可也 文王時未曰先王 禮記大傳所謂武王追王太王王季文王不以卑臨尊也太王初曰古公王季初曰公季文王亦止曰西伯耳 黔首 史記秦皇帝更名民曰黔首黔黒也謂其黒頭無知也禮記祭義曰明命鬼神以爲黔首則按古無黔首之稱而云爲黔首則此漢儒竄入之說無疑非禮記舊文黔音鉗其亷切 采薇 敵愾 〈防秋 腓〉 愾口溉切音慨怒也即寗武子所謂敵王所愾者防秋 秋髙馬肥軍卒戍邊謂之防秋 腓 咸六二咸其腓程子曰腓足肚行則先動 魚 魚獸名陸璣疏曰魚獸似豬東海有之其皮背上班文腹下純青今以爲弓鞬步义者也其皮雖朝燥爲弓鞬矢服經年海水潮及天將雨其毛皆起水潮還及天晴則毛復如故雖在數千里外可以知海外之潮自然相感也 日 〈人栗切〉 豈不日戒古註本日作曰音越言也又人栗切 出車 郊牧 國外百里爲郊五十里爲近郊百里爲逺郊郊在牧内爾雅邑外謂之郊郊外謂之牧 邑國都也 旟旐 春官司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月爲常交龍爲旂通帛爲旜雜白爲物熊虎爲旗鳥隼爲旟龜蛇爲旐全羽爲旞 〈遂〉析羽爲旌 注旄 注旄於旗干之首謂注旄牛之尾於旗干之首也夾漈鄭氏漁仲名爾雅犣牛郭璞云即旄牛髀膝及尾皆有長毛此牛角向前毛白如雪其長毛今人用爲拂子出荆夔間犣音獵 朱雀𤣥武 〈怳〉 曲禮曰行前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒註者曰以此四獸爲軍陣象天也急猶堅也繕讀曰勁 怳 詡往切怳惚𢠵怳之怳與况字不同 䘮禮泣涕 老子偃武篇吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右言以䘮禮處之殺人之衆以悲哀泣之戰勝以喪禮處之孫子九地篇令發之日士卒坐者涕霑襟偃卧者涕交頥投之無所往諸劌之勇也魏武帝曹操注孫子曰皆持必死之計也諸謂專諸劌謂曹劌 臨事而懼好謀而成黄勉齋謂行軍八字法洪水懷山襄陵襄謂駕出其上 枤杜 匪載 匪載匪來之載訓裝音宜作在昨代切 繇 合言於繇繇者卦兆之占辭音宙 賜君子小人不同攷 南陔 笙詩 公是劉原父 〈敞〉曰南陔以下六篇有聲無詩故云笙不云歌有其義亡其辭非亡失之亡乃本無也夾漈鄭漁仲 〈樵〉曰古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用南陔白華華黍三笙以贊之然後首尾相承節奏有屬夾漈又曰古者絲竹與歌相和故有譜無辭所以六詩在三百篇中但存名耳漢儒不知謂爲六亡詩非也 南陔爲笙詩白華爲次什之首朱子次序並依儀禮見燕禮鄉飲酒禮篇 白華之什 華黍 魯鼓薛鼓 禮記投壺篇末有魯鼓薛鼓方圓之節嚴陵方性夫曰魯薛之鼓既異而傳之者又異是以記者兩存之 魚麗 樂畢皆問 禮記鄉飲酒義曰工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終工告樂備遂出一人揚觶乃立司正焉知其能和樂而不流也 東滙澤陳澔曰間者代也笙與歌皆畢則堂上與堂下更代而作間音澗古莧切 南有嘉魚 丙穴 左太冲蜀都賦嘉魚出於丙穴良木攢於褒谷李善文選註丙穴在漢中沔陽縣北有魚穴二所常以三月取之丙地名也陸農師埤雅曰嘉魚鯉質鱒鱗肌肉甚美食乳泉出於丙穴穴口向丙故曰丙也舊言尾象篆文丙字故曰丙穴蓋爾雅魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙則魚尾皆象丙豈特嘉魚而已鱒音慈損切今人謂之赤眼鱒石湖范至能桂海虞衡志曰嘉魚狀如小鰣魚多脂味極腴美出梧州火山春末尤多彼人爲鮓以餉逺蜀道丙穴出嘉魚火山之名疑與同意一説丙穴出達州明通縣井峽中穴凡十産嘉魚春社前魚出秋社歸穴達州即通川也集傳云鯉質鱒鯽肌埤雅云鯉質鱒鱗陸似近是赤眼鱒者鱒似鯉而鱗細眼赤云 篧樔 篧字亦作籗食角切音浞 樔 汕樔也鄭康成曰樔今之撩罟也樔音嘲撩音聊又音料 南山有臺 臺 臺一名夫須夫音扶陸璣云夫須莎草也可以爲蓑笠禹治水稱畚築賦蓑蘧程土石夏時已有之春秋外傳齊語曰首戴茅蒲身衣襏襫韋昭註襏襫蓑薜音百 萊 〈檍〉 北山有萊傳草也孔頴達以萊爲草之緫名非有别草名之爲萊如十月之交田卒汙萊周禮萊五十畆皆非草名然詩人對南山有臺言之臺爲夫須草萊亦當是草名故劉芳義疏云萊藜也陸璣疏萊草名其葉可食兖州人蒸以爲茹謂之菜蒸山海經秦山有草名曰藜可以爲菹藜之莖葉皆似王芻 王芻爾雅釋草菉王芻郭氏云菉蓐也今呼鴟脚莎王 芻即終朝采緑之緑古人用以染黄本草謂之藎草俗中呼淡竹葉者是也 檍 檍材可爲弓弩幹於力切音憶 蓼蕭 晉詛公子 晉獻公卒國亂左傳宣公二年初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族 秦鍼懼選 左傳昭公元年秦后子有寵於桓如二君於景其母曰弗去懼選癸卯鍼適晉其車千乘春秋書曰秦伯之弟鍼出奔晉罪秦伯也后子見趙孟趙孟曰吾子其曷歸對曰鍼懼選於寡君是以在此將待嗣君晉封鍼於裴中曰裴君 選數也恐景公數其罪而加戮鍼音鉗數上聲 鞗革 毛傳曰鞗轡也革轡首也冲冲垂飾貌孔疏曰釋器云轡首謂之革郭氏曰轡靶也然則馬轡所靶之外有餘而垂者謂之革鞗皮爲之故云鞗革 和鸞 在軾曰和軾車中面前横木可慿者在鑣曰鸞鑣馬勒傍鐡馬口兩旁者也周禮注曰和鸞皆以金爲鈴升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴疾則失音鈴謂之鸞者象鸞鳥之音鑾鑾然 湛露 設燭 〈宗室路寢〉 儀禮燕禮曰宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人爲大燭於門外宗室路寢 公羊傳路寢者何正寢也何休註曰公之正居也路者大也寢者居也 朝正 左氏文公四年傳衛寗武子來聘公與之宴爲賦湛露及彤弓不辭又不荅賦使行人私焉對曰臣以爲肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾玈音盧亦作盧黒也 過三爵 〈德將〉 記玉藻曰君子之飲酒也 〈句〉受一爵而色洒如也 〈句〉二爵而言言斯 〈句〉禮已三爵而由由 〈句〉以退 〈句〉洒如肅敬也言言和也油油悦敬也 左傳宣公二年晉侯飲趙盾酒伏甲將攻之其右提彌明知之趨登曰臣侍君宴過三爵非禮也遂扶以下晉侯晉靈公其右車右也 德將 書酒誥文王誥教小子德將無醉 不繼以淫 左傳莊公二十二年陳公子完奔齊爲工正飲桓公酒樂公曰以火繼之辭曰臣卜其晝未卜其夜不敢君子曰酒以成禮不繼以淫義也以君成禮弗納於淫仁也 詩傳旁通卷六 欽定四庫全書 詩傳旁通卷七 元 梁益 撰小雅彤弓之什 彤弓 大飲賓曰饗 晉郤至謂楚子反曰諸侯間於天子之事則相朝也於是乎有享宴之禮享以訓恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮而慈惠以布政間平聲謂諸侯當王事間缺之時也饗禮有四諸侯來朝則饗之王親戚及諸侯之臣來聘則饗之及饗宿衛耆老孤子也饗有體薦設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食立而不坐依尊卑以爲之獻數畢而止孔頴達曰饗者烹太牢以飲賔 爲已私分 莊子天地篇不徇一世之利以爲已私分不以王天下爲已處顯顯則明萬里一府死生同狀 兵賜弄臣 漢哀帝賜侍中董賢武庫禁兵執金吾毋將隆奏言武庫兵器天下公用古者方伯專征乃賜斧鉞漢家邊吏距冦賜武庫兵今便辟弄臣而以天下公用給其私門建立非宜以廣驕僭非所以示四方也毋音巫姓也便音駢辟音僻 賜鐡劵 楚漢春秋髙帝初封侯者皆賜丹書鐡劵曰使黄河如帶泰山如礪漢有宗廟爾無絶世自漢以下功臣賜鐡劵至唐而跋扈之臣賜鐡劵以堅其心唐以鐡劵賜河中節度使李懷光懷光怒曰人臣反賜鐡劵懷光不反亦賜鐡劵耶是使懷光反也已而果叛 屯膏 易屯九五屯其膏象曰屯其膏施未光也程子傳曰膏澤不下及是其德施未能光大也人君之屯也觧體 成公八年左氏傳季文子曰四方諸侯其誰不解體觧體謂有離叛心 印刓不予 史記韓信曰項王見人恭敬慈愛言語嘔嘔 〈音吁〉人有疾病涕泣分食飲至使人有功當封爵者印刓弊忍不能予此所謂婦人之仁也酈生曰項王非項氏莫得用事爲 〈去〉人刻印刓而不能授刓者五官切謂刓斷無復亷鐸也 彤弓玈弓 書文侯之命彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百盧玈通黒也左傳僖公二十八年晉文公敗楚於城濮獻功於王王饗醴命晉侯宥賜彤弓一彤矢百玈弓矢千敵王所愾見文公四年孔頴達曰此詩獨言彤弓者以二文皆先彤後玈舉重可包輕故直言彤弓 賜弓矢 禮記王制諸侯賜弓矢然後征 九伐之法 周禮夏官司馬以九伐之法正邦國馮弱犯寡則眚之 〈馮音憑眚所景切〉賊賢害民則伐之暴内陵外則壇之 〈壇音善〉野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外内亂鳥獸行則滅之 〈行下孟切〉註曰眚瘦也謂四面削其地也伐有鍾鼓曰伐壇謂置之空墠之地别立其次賢者削謂削其地侵謂兵加其境而已正謂執而正其罪殘謂殺之也杜謂杜塞使不得與鄰國交通滅誅滅去之也 拜表輙行 東晉穆帝 永和二年 十一月都督荆梁等州軍事桓温帥師伐漢拜表即行三年三月漢主李勢降温素有不臣之志及克蜀之後遂專制朝廷李氏據成都國號漢即行即輙行言上表即出師不俟朝廷可否也 菁菁者莪 五貝爲朋 前漢書食貨志王莽居攝變漢制元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十爲大貝十朋 〈岠其吕切〉公龜九寸直五百爲壯貝十朋侯龜七寸以上直三百爲么貝十朋子龜五寸以上直百爲小貝十朋是爲龜寳四品大貝四寸八分以上二枚爲一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚爲一朋直五十么貝二寸四分以上二枚爲一朋直三十小貝寸二分以上二枚爲一朋直十不盈寸二分漏度不得爲朋率枚直錢三是爲貝貨五品岠至也冉龜甲縁 〈去〉也度 〈入〉背兩邊縁尺二寸也兩貝爲朋 孔頴達詩疏漢書以大貝壯貝么貝小貝不成貝爲五也鄭氏因經廣解之言有五種之貝其中以相與爲朋非緫五朋爲一朋也 六月 〈先儒以此以下爲變小雅〉 建未之月 濮斗南曰詩言四月維夏六月徂暑則爲夏正可知是建未之月也 戎車 鄭康成箋戎車革輅之等其等有五周禮春官車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃鄭康成註萃猶副也此五者皆兵車所謂五戎也戎路王在軍所乘廣車横陳之車闕車所用補闕之車苹猶屏也苹車所用對敵自蔽隐之車輕車所用馳敵致師之車也廣古曠切光之去聲陳與陣同苹薄經切又薄田切屏井領切輕遣政切 韎韋 韎赤色韋熟皮左傳云有韎韋之跗注靺韋戎服跗注亦戎服蓋以赤色熟皮爲戎服也韎音暮拜切跗音敷 司馬法 司馬法仁本篇冬夏不興師所以兼愛民也 毛馬物馬 周禮夏官校人掌王馬之政凡大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之凡軍事物馬而頒之鄭氏註毛馬齊其色也物馬齊其力也頒授當乘之 吉行師行 荀子大畧篇吉行五十犇喪百里漢文帝元年有獻千里馬者帝曰鸞旗在前屬車在後吉行日五十里師行三十里朕乗千里馬獨先安之於是還其馬與道里費而下詔曰朕不受獻也其令四方毋求來獻 焦穫 宋敏求長安志櫟陽縣焦穫澤在縣北亦名瓠口爾雅十藪周有焦穫郭璞曰今扶風池陽縣瓠中是也詩獫狁匪茹整居焦穫謂此也史記鄭國鑿涇水自仲山西邸瓠口爲渠水經註曰涇水東南流經瓠口鄭白二渠出焉鄭國水工姓名邸與抵同櫟音藥秦櫟陽唐萬年今爲咸寧 千里之鎬 孔頴達正義曰劉向上疏來歸自鎬我行永久千里之鎬猶以爲逺鎬去京師千里顔師古曰非豐鎬之鎬 太原 實沈封於大夏是爲參今太原陽曲舊晉陽也參爲大夏沈與沉同按韻音審 直壯律臧 春秋傳晉子犯曰師直爲壯曲爲老 易師之初六師出以律否臧凶臧善也不以律善亦凶 附衆威敵 史記晏嬰薦田穰苴曰穰苴雖田氏庶孽然其人文能附衆武能威敵 采芑 奭 路車有奭之奭許力切音興之入聲與召公名奭之音異召公奭音釋 芑 芑有二此詩之芑傳言菜也大雅文王有聲豐水有芑之芑傳言草也此詩之芑陸璣草木疏曰芑菜似苦菜莖青白色摘其葉白汁出脆可生食亦可蒸爲茹青州人謂之芑西河鴈門芑尤美胡人戀之不出塞朱子曰即今苦藚菜後魏賈思勰齊民要術曰芹𦼫 〈其吕切〉江東人呼爲藚芹𦼫收根種之常足水忌潘泔及鹹水澆之則死性繁茂而甜脆白𦼫尤宜糞嵗嵗可收潘淅米水也故云潘泔 潘音畨字袁切淅音昔 新田菑畆 孔頴達詩疏曰田一歳曰菑二嵗曰新田三歳曰畬釋地文菑者災也畬和柔之意也孫炎曰菑始災殺其草木也新田新成柔田也畬和也田舒緩也郭璞曰今江東呼初耕反草爲菑 婁頷 春官巾車註婁頷之鈞婁隴主切音縷繫也 樊樊蒲官切音盤大帶馬飾也 葱衡 記玉藻三命赤芾葱衡周禮公侯伯之卿三命 治兵振旅 〈鐃鐲〉 左傳臧僖伯曰三年而治兵入而振旅歸而飲至以數軍實振整也收也數所矩切計也 鐃音呶似鈴鐲音濯似小鐘皆鉦也 地官鼓人以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓注曰錞音淳錞于也圓如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以爲鼓節鐃如鈴無舌有柄執而鳴之以止擊皷鐸大鈴也振之以通鼓鼓人無鉦之文而錞鐲鐃鐸皆鉦之屬故并紀之 車攻 傳 毛傳齊毫齊力齊足皆爾雅釋畜之文 宣王時未有鄭 周宣王母弟桓公友封於鄭其地在京兆鄭縣桓公之子武公滑突隨平王東遷遂居河南之新鄭其地在滎陽宛陵西南宣王時未有河南之鄭也圃田澤後爲鄭之原圃 敖 敖山名左傳晉師救鄭在敖鄗之間鄗丘交切音敲杜預云敖鄗二山在滎陽縣西北 舄 毛傳舄達屨鄭箋金舄黄朱色孔疏屨人注舄有三等赤舄爲上冕服之舄也下有白舄黒舄此金舄即赤舄也故箋云金舄黄朱色加金爲飾赤舄則尊莫是過故云達屨言赤舄是屨之最上達者也此舄也而謂之屨屨舄通名耳 時見殷見 春官注曰時見者言無常期也殷猶衆也 㧘 柴與㧘同同子智切積也凡薪禽之積皆曰柴故許慎説文作㧘謂積禽也 决拾佽 毛傳决鉤 也拾遂也佽利也鄭箋佽謂手指相次比也孔疏傳以佽爲利其義不明故申而明之决著於右手大指所以鉤 開體遂著於左臂所以遂 手指相比次然後射得知利故毛云佽利謂相次然後射利非訓佽爲利也 夏官繕人注抉天子用象骨拾韝扞也以其遂 故亦名遂 决 古註九經本作决周禮繕人作抉即芃蘭之韘大射之朱極三也 夜軍中驚 西漢景帝三年吳楚反周亞夫以中尉爲太尉東擊吳楚既㑹兵滎陽東北走 〈奏〉昌邑堅壁不出而使輕騎兵弓髙侯等絶吳楚兵後食道吳兵乏糧饑欲挑戰終不出夜軍中驚内相攻擊擾亂至於太尉帳下太尉終卧不起頃之復定弓髙侯韓穨當也穨與頽同挑徒了切 乾豆賓客充君之庖 禮記王制天子諸侯無事則嵗三田一爲乾豆二爲賔客三爲充君之庖乾居寒切鄭氏註曰三田者夏不田獵也惟春秋冬三時田獵耳 公羊傳諸侯田狩一曰乾豆二曰賓客三曰充君之庖何休註 一者第一之殺也自左膘射之達於右髃中心死疾鮮㓗故乾而豆之中薦於宗廟膘音縹普沼切小腹兩邊肉一云脅後髀前肉也髃音隅又音偶肩前也一云肩前兩乳骨也射音石中音衆 二者第二之殺也自左膘射之達於右脾逺心死難故以爲賔客逺于萬切 三者第三之殺也自左髀射之達于右䯚中腸𦝩污泡死遲故以充君之庖厨充備也髀音俾又音陛股外也䯚音杳水膁也膁音歉苦簟切腰左右虛肉處也𦝩與胃同泡與胞同普交切益愚按何休觧公羊第二殺與毛傳異毛公云射右耳本者次之鄭康成云射當爲達謂達右耳本者次之也 面傷踐毛不成禽 孔頴達正義曰凡射獸皆逐後從左箱而射之面傷謂當面射之踐音翦踐毛謂在傍而逆射之二者皆嫌誅降之義不成禽不獻惡其害幼小此不能使獵者無之自君所則不敢以示教法耳大獸公之非復已物君賜使射故非中不取言嚮者田獵所取用勇力今射者禮樂所取由辭讓也 每禽取三十 榖梁昭公八年傳禽雖多天子取三十焉其餘與士衆以習射於射宫射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也范寗註曰取三十以供乾豆賓客君庖射宫澤宫也 澤宫 記射義天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭鄭康成曰澤宫名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢之士也孔頴達曰澤宫言習射則未是正射射於射宫乃行大射東滙澤陳雲住澔曰澤宫名其所在未詳疏云於寛閑之處近水澤而爲之射宫即學宫也 東有甫草駕言行狩章附見毛傳及孔頴達正義毛傳曰甫大也田者大芟草以爲防或舍其中褐纒旃以爲門裘纒質以爲槸間容握驅而人擊則不得入左者之左右者之右然後焚而射焉天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也艾魚廢切音刈槸倪結切又魚列切與槷闑同門中之闑也門下所限者謂之閾門中取正者謂之闑抗舉也綏如錐切音㽔擊吉詣切音計握乙角切頃苦頴切孔氏疏曰大芟殺野草以爲防限設防立門以織毛褐布纒通帛旃之竿以爲門兩傍門南開並爲二門用四旃四褐以裘纒椹質爲門中闑闑車軌之裏而邊約車輪者也門之廣狹兩軸頭去旃竿之間各容一握握人四指爲四寸是門廣於軸八寸也馳走入門不得徐也軸頭擊着門傍旃竿則不得入所以罰不工也以天子六軍分爲左右令各在一方屬左者之左門屬右者之右門不得越離部伍教戰畢士卒出門乃驅禽於防焚草而射之舉綏爲表因獻禽於下也戰場有頃數戰者不出界椹知林切音砧軌音范車頭也綏觧見秦駟驖五射有過軍表軍表即褐纒旃也 吉日 馬祖 周禮夏官校人 〈校音效〉春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩鄭氏註曰馬祖天駟也孝經説云房爲龍馬房星名也先牧始養馬者其人未聞馬社始乗馬者馬歩神爲灾害馬者孔頴達詩疏曰謂之伯者伯長也常祭在春將用馬力則又備禮禱之長上聲 周禮疏賈公彦 差擇齊其足 爾雅釋畜曰既差我馬差擇也宗廟齊毫注云尚純戎事齊力注云尚强田獵齊足注云尚疾郭景純注爾雅又引毛公詩傳之文 漆沮之從 漆沮二水禹貢東㑹于涇又東過漆沮之漆沮孔安國云在涇水東一名洛水此與緜詩古公之自土沮漆異周禮職方氏雍州其浸渭渭洛是也或云沮一名洛鹽韋鄜坊同皆州名鄜音孚洛水亦經延安境又西自韋州流至鄜州同州入河同華至河中府河瀆在焉 羣友 列女傳獸三爲羣古語獸二爲友身二爲朋 五齊 〈三酒〉 周禮天官酒正掌酒之政令辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊齊鄭康成讀去聲音劑杜子春讀平聲音粢 鄭氏註 泛者成而滓浮泛泛然如今宜城醪矣泛芳劔切滓壯士切緇之上聲 醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣恬與甜同 盎猶翁也成而翁翁然葱白色如今酇白矣酇白即今白醝酒也盎烏浪切翁鳴動切酇當作醝並在何切 緹者成而紅赤如今下酒矣緹音體 沈者成而滓沈如今造清矣沈沉同 三酒 辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒周禮註鄭司農云事酒有事而飲也昔酒無事而飲也清酒祭祀之酒也𤣥謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成醳音亦鄭司農鄭衆也𤣥鄭康成名 鴻鴈 勞者歌其事 韓詩外傳男女有所怨恨相從而歌饑者歌其食勞者歌其事 庭燎 司烜 〈物百枚束之〉 周禮秋官司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎烜音毁共音恭鄭氏註故書墳爲蕡鄭司農云蕡蜀麻燭也𤣥謂 〈墳焚〉大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎皆所以照衆爲明 物百枚束之 禮記郊特牲曰庭燎之百由齊桓公始也註云僭天子也庭燎之差公五十侯伯子男皆三十天子用百孔氏曰古制未得而聞要以物百枚并而纒束之今則用松葦竹灌以脂膏也 辨色 禮記玉藻朝辨色始入謂昧爽既明之後目視五色可辨之時也 沔水 朝宗 周禮春官大宗伯春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同鄭氏註此六禮者以諸侯見王爲文朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至朝直遥切音潮朝也之朝張遥切音昭祈父之什 〈上〉 祈父 祈父薄違 書酒誥圻父薄違圻父政官司馬也謂之父者尊之也薄違圻父廹逐違命者也孔頴達曰古者祈圻畿同字得通用故此詩作祈尚書作圻 司右 〈五兵〉 夏官司馬之屬司右掌羣右之政令凡軍旅㑹同合其車之卒伍而比其乗屬其右凡國之勇力之士能用五兵者屬焉羣右者戎右齊右道右也齊仄皆切五兵 司馬法弓矢圍殳矛守戈㦸助凡五兵長以衛短短以救長 虎賁 司馬之屬虎賁氏掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之 司右註右謂勇力之士充王車右賁音奔與犇同虎賁勇猛犇突之意 越勾踐伐吳 越勾踐伐吳大徇於軍曰有父母耆老而無昆弟者以告勾踐親命之曰我有大事子有父母耆老而子爲我死子之父母將轉於溝壑子爲禮已重矣子歸没而 〈汝也〉父母之世後若有事吾與子圖之 勾踐越王名徇示也 魏公子救趙 魏公子無忌號信陵君公子將晉鄙軍勒兵下令曰父子俱在軍中父歸兄弟俱在軍中兄歸獨子無兄弟歸養得選兵八萬人進擊秦軍秦軍解去遂救邯鄲存趙 邯鄲趙建都之地 戰于千畆 國語周語曰宣王三十九年戰于千畆王師敗績于姜氏之戎張守節史記正義曰千畆原在晉州岳陽縣北杜元凱左傳註曰西河介休縣南有地名千畆 諫靈王 太子晉諫靈王之詞見國語周語韋昭註曰自厲王暴虐而流宣王不務修農而料民幽王昏亂而以滅西周平王不能修政至於微弱禍敗不止以宣王連數云厲宣幽平 薪水之勞 陶潛爲彭澤令不以家累自隨送一力給其子與書曰汝旦夕之費自給爲難今遣此力助汝薪水之勞此亦人子也可善遇之淵明名 古今言陶潜字淵明然益觀淵明記其外祖孟嘉萬年遺事自稱淵明先親記尊者事不應自稱已字當是一名淵明而字元亮也 不敢斥王 斥者指斥之謂明白指其人其事而言之今不敢言王之過而責司馬故云不敢斥王也大雅文王篇傳言以戒王而不敢斥言猶所謂敢告僕夫云爾左傳虞人之箴曰獸臣司原敢告僕夫不敢指斥言官箴王闕但云告於僕夫從者也 白駒 留客投轄 漢陳遵字孟公嗜酒每大飲賓客滿堂輙闗門取客車轄投井中雖有急終不得去 藿 小宛中原有菽毛公傳云藿也禮韻云藿大豆葉也菽者衆豆之緫名豆於百榖之數其種二十於九榖之中則居其二其角謂之莢其葉謂之藿元魏張楫廣雅曰大豆菽也小豆荅也 〈荅得合切〉賈思勰 〈脅〉齊民要術曰大豆生於槐小豆生於李大麥生於杏小麥生於桃其生實又爲農祥故梅桃杏實多者來嵗爲之穰師曠占術曰五木者五榖之先欲知五榖但視五木蓋五果分五行所以表五榖也嚴坦叔曰藿用以作羮 大者王小者侯 史記田儋傳田横懼誅與其徒屬五百餘人入海居島中髙祖聞之使 〈上〉使 〈去〉赦田横罪而召之曰田横來大者王小者乃侯耳不來且舉兵加誅焉横來與客二人乘傳 〈去〉詣洛陽未至三十里尸鄉廐置遂自剄客奉其頭從使者馳奏之高帝拜二客爲都尉以王禮葬横既葬二客穿冡旁自剄餘伍百人在海中聞横死亦皆自殺田横兄弟能得士也剄古頂切割頸而死也 我行其野 畜 畜養之畜許六切畜聚之畜敕六切畜聚亦作蓄聚許六切者一音吁玉切宋時諱避不用 六行教民 周禮地官司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰六德智仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數鄭氏註曰物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲食之禮賔客之既則獻其書於王矣註六行曰善於父母爲孝善於兄弟爲友睦親於九族婣親於外親任信於友道恤賑憂貧者 相保相受 大司徒令五家爲比使之相保五比爲閭使之相受鄭氏註曰保猶任也故書受爲授杜子春云當讀爲受謂民移徙所到則受之去則出之 不孝等刑 大司徒以鄉八刑紏萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑婣與姻同弟與悌同造言謂訛言惑衆者亂民謂執左道以亂政者 斯干 奥窔 奥室之西南隅 窔室之東南隅窔一作窔一作突並鳥呌切音要又音杳詳見抑之屋漏 占六夣 周禮春官占夣掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夣之吉㐫一曰正夣二曰噩夣三曰思夣四曰寤夣五曰喜夣六曰懼夣季冬聘王夣獻吉夣于王王拜而受之乃舍萌于四方以贈惡夣註家之説曰正者無所感動平安自夣噩音鄂噩者驚愕而夣思者思念而夢喜者喜悦而夣懼者恐懼而夢聘問也贈送也舍音釋萌者菜始生舍萌猶釋采也 陸農師曰人之精神與天地隂陽流通故夢之吉㐫各以類至 守至正 禮記禮運曰宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無爲也以守至正鄭氏註曰宗宗人也瞽樂人也侑四輔也 紡塼 朱子語録曰瓦紡塼也瓦紡時所用之物舊見人畫列女傳漆室女乃手執一物如今銀錠様者意其爲紡塼也黄東發曰今所見紡無用磚者而與塼亦爲二物恐古今風俗不同爾嘗見湖州婦人各一瓦覆膝而索麻線於其上嵗久瓦率成坎古亦豈有此事而詩人指之與 孟子之母 〈五飯 羃中饋〉 劉向列女傳孟母鄒孟軻之母也孟母曰夫婦人之禮精五飯幂酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而無境外之志易曰在中饋無攸遂詩曰無非無儀惟酒食是議以言婦人無擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮君子謂孟母知其婦道 列女傳不著孟母姓氏名字 五飯五榖之飯 幂音覓其狄切蓋覆也 中饋 家人六二伊川易傳婦人居中而主饋 新宫 〈猛憨〉 儀禮燕禮升歌鹿鳴下管新宫笙入三成遂合鄉樂合音閤左傳昭公二十五年宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄宋公宋元公昭子叔孫婼車轄即車牽也猛憨多力憨胡甘切 〈第六章〉 彘 彘地名周夷王崩厲王立無道三十有七年王流于彘史記周本紀曰厲王出奔於彘太子靜匿召公家召公周公二相行政號曰共和共和十四年厲王死于彘太子静長於召公家二相乃共立之是爲宣王周公召公世世有之 無羊 呞 〈其耳濕濕〉 爾雅釋獸曰牛曰齝郭璞注云食之既久復出嚼之也呞且之切音癡呞齝□三字通 陸農師曰牛病則耳燥安則温潤而澤故古之視牛者以耳祭義大夫𥘵而毛牛尚耳 建旟建旐 春官司常王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌旜旃通用師都六鄉六遂大夫道車象路斿車木路也九旗皆畫成物之象 節南山 譏世卿 公羊春秋隠公三年傳夏四月辛卯尹氏卒尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶曷爲貶譏世卿世卿非禮也 均平 〈弔 空 傭〉 朱子曰均本當從金如所謂泥之在鈎者按集傳訓均爲平世言鈞衡亦取其平也 不弔之弔如字又丁厯切 空苦貢切 昊天不傭傭均也敕龍切音衝嚴坦叔曰考字一音容傭者賃也此詩之傭音容則非 誦 家父作誦之誦歌誦也左傳僖公二十八年聼輿人之誦注云歌誦也家家伯采邑後爲家父 正月 申包胥 史記伍子胥傳吳兵入郢伍子胥求昭王不得掘楚平王墓出其尸鞭之三百申包胥使人謂子胥曰子之報讐其以甚乎吾聞之人衆者勝天天定亦能勝人申包胥求救於秦立於秦庭晝夜哭七日七夜不絶聲秦哀公憐之遣車五百乘救楚敗吳於稷 子思衛侯 〈褒姒 云旋〉 子思之言是孔叢子 褒姒見後白華 云旋陸農師曰云者象雲氣囬旋之形故釋云爲旋 燕雀處堂 吳薛珝 〈詡〉聘蜀漢後主還對吳景帝 〈孫休〉曰入其朝不聞直言經其野民有菜色臣聞燕雀處堂子母相樂突决棟焚而怡然不知禍之將及其是之謂乎燕雀處屋兩見吕氏春秋 〈闕〉覽士容論一見赧王五十六年孔斌言其説皆相類 剛日 吉日戊剛日也曲禮外事以剛日内事以柔日甲丙戊庚壬剛乙丁己辛癸柔外事治兵内事冠昏祭祀 詩傳旁通卷七 <經部,詩類,詩傳旁通> 欽定四庫全書 詩傳旁通卷八 元 梁益 撰小雅祈父之什 〈下〉 十月之交 日食 春秋左氏傳眧公七年四月朔日有食之晉平公曰詩所謂彼日而食于何不臧者何也士文伯對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫于日月之災故政不可不慎也 春秋自隠公元年至哀公十四年二百四十二年之中日食凡三十有六 孔頴達詩正義曰日食者月食之也何休云不言月食者其形不可得而覩故疑言日有食之周天三百六十五度四分度之一日月皆右行於天一晝一夜日行一度月行十三度十九分度之七二十九日有餘而月行天一周追及於日而與之會交會而日月同道則食月或在日道表或在日道裏則不食矣又歴象為交食之法大率一百七十三日有竒為限然月先在裏則依限而食者多若月在表則依限而食者少杜預見其參差乃云日月動物雖行度有大量不能不少有盈縮故有交會而不食者或有頻交而食者此得之矣按朱子集傳取孔疏說謂月二十九日有竒而一周天又逐及於日而與日會陳尚徳謂月二十七日有竒而周又二日有竒始與日會陳說在朱子語録後 歐陽文忠公詩本義曰日君道也月臣道也望而至於黄道是謂臣干君明則陽斯蝕之朔而至於黄道是謂臣壅君明則陽為之蝕十月之交於歴當食君子猶以為變詩人悼之然則古之太平日不食星不孛蓋有之矣若過至未分月或變行以避之或五星潜在日下禦侮以救之或渉交數淺或在陽歴陽盛隂微則不蝕或徳之休明而有小眚焉 〈眚生之上〉則天為之隠雖交而不蝕四者皆徳之所由生也先儒又謂交而蝕陽微而隂乘之也交而不蝕陽盛而隂不能掩也此則係乎人事所感蓋臣子背君父妾婦乘其夫小人陵君子夷狄侵中國所感如是則隂盛陽微而日為之食矣 日食分至說 左氏昭公二十一年秋七月壬午朔日有食之公問於梓慎曰是何物也禍福何為對曰二至二分日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也其他月則為災陽不克也故常為水 朱子語録曰横渠說日月皆是左旋蓋天行甚徤一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速徤次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天會而成一年是謂一年一周天月行遲一日一夜行三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有竒至二十九日半强恰與天相值在恰好處是謂一月一周天進數為順天而左退數為逆天而右歴家以進數難算只以退數算之故謂之右行且曰日行遲月行速朱子又曰歴家只算所退之度却云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之說其實非右行也横渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此說最好書疏璣衡禮疏星回于天漢志天體沈括渾天儀皆可參攷天左旋日月亦左旋恐人不曉所以詩傳只載舊說 歴家月行速 陳 〈普〉尚徳曰月行遲常以二十七日千十六分日之三百二十七而與天會二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會一月一周天者以與日會言也其實二十七日有竒而周又二日有竒始與日會文公註十月之交以為月二十九日有竒而周天又逐及於日而與日會蓋未詳也 李迂仲曰唐志云十月之交以歴推之在幽王之六年時之豔妻即褒姒故定為幽王時 書疏璣衡 舜典在璿璣玉衡以齊七政孔頴達尚書正義曰在察也釋詁文說文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别稱璣衡俱是玉飾但史之立文不可云玉璣玉衡一指玉體一指玉名猶左傳云瓊弁玉纓所以變其文孔安國傳以璿言玉名故云美玉其實玉衡亦美玉也易賁卦象云觀乎天文以察時變日月星宿運行於天是為天之文也璣衡者璣為轉運衡為横簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天者是也馬融云渾天儀可旋轉故曰璣衡其横簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡蓋貴天象也蔡邕云玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰蓋懸璣以象天而以衡望之轉璣窺衡以知星宿是其說也七政其政有七於璣衡察之必在天者知七政謂日月與五星也木曰嵗星火曰熒惑星土曰鎮星金曰太白星水曰辰星易繫辭云天垂象見吉凶聖人象之此日月五星有吉凶之象因其變動為占七者各有異政故為七政得失由政故稱政也舜既受終乃察璣衡是舜察天文齊七政以審已之受襌當天心與否也馬融云日月五星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進退失政所在聖人謙讓猶不自安視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度知其政是與否重審已之事也上天之體不可得知測天之事見於經者唯有此璿璣玉衡一事而已蔡邕天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師說周髀術數具在其考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師說不知其状如何周髀之術以為天似覆盆蓋以斗極為中中髙而四邉下日月旁行達之日近而見之為晝日逺而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天說曰天之形状似鳥卵天包地外猶卵之裏黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆在地上半在地下其天居地上見者一百八十二半强地下亦然北極出地上三十六度南極入地下三十六度嵩高山正當天之中極南五十五度當嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而迴轉此必古有其法遭秦而滅揚子法言云或問渾天曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之㡬乎莫之能違也是揚雄之意以渾天而問之也閎與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿夀昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以說其状蔡邕鄭𤣥陸續吳時王藩晉世姜岌張衡又一人葛洪皆論渾天之義並以渾說為長江南宋元嘉年皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳於齊梁周平江陵遷其器於長安今在太史書矣衡長八尺圓周二丈五尺强轉而望之有其法也 禮疏星回于天 月令季冬是月也日窮于次月窮于紀星回于天數将㡬終嵗且更始孔頴達禮記正義曰去年季冬日次於𤣥枵從此每月移次他辰至此月窮盡還次𤣥枵故云日窮于次去年季冬月與日相會於𤣥枵自此月與日相會於他辰至此月窮盡還復會於𤣥枵故云月窮于紀二十八宿隨天而行每日雖周天一匝早晚不同至此月復於故處與去年季冬早晚相似故曰星回于天㡬近也以去年季冬去今年季冬三百五十四日未滿三百五十六日未得正終唯近於終故云數将㡬終 㡬音祈又音機 漢志天體 西漢書天文志日有中道月有九行中道者黄道一曰光道光道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至於東井北近極故晷短立八尺之表而晷景長尺五寸八分冬至至於牽牛北逺極故晷長立八尺之表而晷景長丈三尺一寸四分春秋分日至婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極逺近之差晷景長短之制也去極逺近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為温暑隂用事則日進而南晝退而短隂勝故為凉寒也故日進為暑退為寒若日之南北失節晷過而長為常寒退而短為常燠此寒燠之表也月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道凡君行急則日行疾君行緩則日行遲日行不可指而知也故以二至二分之星為候日東行星西轉冬至昬奎八度中夏至氐十三度中春分柳一度中秋分牽牛三度七分中此其正行也日行疾則星西轉疾事勢然也故過中則疾君行急之感也不及中則遲君行緩之象也至月行則以晦朔决之日冬則南夏則北冬至於牽牛夏至於東井日之所行為中道月五星皆隨之也 沈括渾天儀 夢溪沈括存中精天文學東坡亦敬為大儒渾天儀之說漢晉天文志孔頴達書疏大畧已盡之蔡仲黙書傳謂宋朝為儀三重其在外者曰六合儀次其外者曰三辰儀最在内者曰四遊儀四遊者東西南北無不周徧也沈括曰舊法規環一面刻周天度一面加銀丁蓋以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此蔡氏曰今太史局秘書省銅儀制極精緻亦以銅丁為之 四分度之一 〈日之一〉 陳壽翁曰四分度之一者周天全度外其零度有一度四分中之一分也以對周嵗全日外其零日亦有一日四分中之一分所謂四分日之一也夀翁名櫟新安人為蔡氏書傳纂疏 正陽之月 沈存中曰日食正陽之月先儒正謂四月非也正謂四月陽謂十月王厚齋曰子田詩說與存中同 集傳中蘇氏頴濵蘇子由也 春秋必書 春秋時日食隠公一桓公二荘公四僖公三文公二宣公三成公二襄公九昭公七定公三凡三十有六已見卷首此復出之 董子 董子董仲舒廣川人對漢武帝三策仕江都相 宰士 公羊傳天王使宰咺來歸惠公仲子之𮚐宰者何官也咺者何名也曷為以官氏宰士也何休註天子上士以名氏通中士以官録下士畧稱人 咺吁阮切賵芳鳯切助喪之物車馬曰𮚐 蔡仲為卿士 左傳定公四年衛子魚曰管蔡啓商惎間王室王於是乎殺管叔而蔡 〈放也〉蔡叔以車七乘徒七十人 〈以車徒放之也〉其子蔡仲改行帥徳周公舉之以為已卿士見諸王而命之蔡 蔡放之蔡一作粲桑葛切音撒惎音忌謀也間音澗離也帥入聲 膳夫 天官屬掌王之食飲膳羞以養王及后世子 内史 春官屬掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰禄三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪 枋與柄同兵病切 趣馬 夏官屬掌賛正良馬而齊其飲食簡其六節注云簡差也差擇其馬以為六等 師氏 地官屬掌以媺詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左司王朝掌國中 〈丁仲切〉失之事以教國弟子凡國之貴游子弟學焉注云媺與美同告王以善道也虎門路寝門也中失之中杜子春云中當為得記君之得失也餘見大雅雲漢 向 向音餉或云向姜國河陽西北三十五里有向城酈善長云軹南四十五里向城軹在濟源地名向上闞駰十三州志云軹縣南山西曲有故向城即周之向國皇父所作都于向者楚州承縣亦有向城乃莒國之向非河内之向 雨無正 昊天旻天 首章之首浩浩昊天不駿其徳次云旻天疾威弗慮弗圖昊天旻天之辨說者引九經考異曰旻天疾威之旻天字元作昊天或併經與註改作旻天反謂昊天者非孔氏疏云上有昊天明此亦為昊天 考異引孔疏 周官八職一曰正 天官宰夫掌百官府之徴令辨其八職一曰正二曰師三曰司四曰旅五曰府六曰史七曰胥八曰徒註云别異諸官之八職以備王之徴召所為正譬於治官則冢宰也 胥平上二音 退遂 程子易大壮傳如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可也 漢侍中 後漢書百官志侍中比二千石掌侍左右賛導衆事顧問應對法駕出則多識者一人參乘餘皆騎在乘輿車後或置或否註曰侍中員本八人舊在尚書上今官出入禁中更在尚書下侍中與中官俱止禁中武帝時侍中莾何羅謀逆由是出禁外有事乃入畢即出莾何羅即馬何羅謀逆故改王莾秉政侍中復與中官共上章帝時復出外獻帝初即位置侍中給事黄門侍郎員各六人出入禁中近侍帷幄省尚書事 小旻之什 小旻 作舍道邉 東漢博士曹褒請著漢禮班固以為宜廣集諸儒共議得失章帝曰諺言作舍道邉三年不成會禮之家名為聚訟互生疑異筆不得下昔堯作大章一夔足矣乃拜褒侍中授以叔孫通漢儀十二篇曰此制散畧多不合經今宜依禮條正使可施行 五事之徳 洪範二五事貌言視聴思恭從明聰睿肅乂哲謀聖蔡氏書傳曰貌言視聴思五事之序恭從明聰睿五事之徳肅乂哲謀聖五徳之用也 小宛 齊壹 人之齊聖齊音整齊之齊彼昏不知壹醉日富壹専也専務酣飲也此嚴坦叔之說 歩屈 歩屈一名蠖許慎說文以為屈伸蟲易繫云尺蠖之屈以求伸也爾雅尺字作蚇从蟲郭璞註以為蝍𧑙揚雄方言以為蠀𧑙其状如蠶而絶小行則促其腰使首尾相就乃能進歩屈中有伸故名屈伸鄭康成謂之屈蟲郭景純又謂之歩屈今北方亦呼歩屈老則吐絲作蠒然不可用 蝍音即蹴音促子六切蠀在資切 螟蛉蜾蠃 蜾字亦作螎 陸農師埤雅曰果蠃即今細腰土蠭好禁蜘蛛說文云天地之性細腰純雄無子列子曰純雄其名稚蜂蓋其類也摙泥作房如併竹管取桑蟲負之七日而化為子其祝聲可聴法言曰祝之曰類我蓋其音云也荘子曰細腰者化今呼大蜂啖子地中作房者亦曰土蜂非此細腰土蠭也果蠃一名□螉□亦作蠮並音□螉音翁一名蒲盧中庸曰政也者蒲盧也化書曰嬰兒似乳母斯不逺也 南唐宋齊丘字子嵩化書曰摙泥摙音輦搬運也 嚴坦叔詩緝曰近世詩人取蜾蠃之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中乆則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾蠃之形穴竅而出蓋此物不獨取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵於蜘蛛腹脅之間其蜘蛛亦不生不死乆之蜘蛛盡枯其子乃成今人養晚蠺者蒼蠅亦寄卵於蠺之身乆之其卵為蠅穴蠒而出殆物類之相似者 黄東發日抄曰震戊辰考試省闈聞同官宫教天台董華翁 〈朴〉云蜾蠃負螟蛉埋土中而寄子其身如鷄抱子煖之而使生然其子即蜾蠃之子非以螟蛉之子為子也詩之說得之揚子雲之說則失之耳時有永嘉戴監簿侗聞其說亦云嘗親見蠮螉負螟蛉入筆管有兩蠮螉互飛而共營之初非獨陽無子而外取螟蛉之子為子也今按陸氏蒲盧之名戴氏筆管之說則唐人有詩云窻裏日光飛野馬案頭筠管長蒲盧其蠮螉營子之謂耶獨陽無子榖梁荘三年傳獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生 犴獄 韓詩薛君章句郷亭之繫曰犴朝廷曰獄薛君薛漢也亭道路所舍也 狴豻狴邉兮切豻犴同胡地野犬也所以守者故謂獄為狴豻 〈狴又音痞〉路史少昊紀云乃立豻獄造科律聴獄訟執中為虞之士而天下亡寃封之于臯是曰臯陶 小弁 鸒 鸒雅鳥也雅鴉通平上二音 鵯 鵯烏之鵯音匹又音卑鵯烏亦名鵯鶋 屬 三章經文不屬于毛之屬音燭傳文毛膚體之餘氣末屬此屬字音蜀 忍 六章維其忍之之忍當訓為殘忍之忍如左氏傳所謂忍人也 徳宗太子 唐郜國大長公主肅宗之女下嫁蕭升其女為徳宗太子妃恩禮甚厚徳宗 貞元三年 八月或告郜主淫亂且為厭禱徳宗大怒幽之禁中切責太子太子懼請與妃離婚帝召李泌告之且曰舒王近已長立孝友温仁泌曰陛下惟一子奈何欲廢之而立姪且陛下所生之子猶疑之何有於姪舒王雖孝自今陛下宜努力勿復望其孝矣此大事願陛下審圖之自古父子相疑未有不亡其國者帝曰為卿遷延至明日思之泌抽笏叩頭泣曰如此臣知陛下父子慈孝如初矣然陛下還宫當自審思勿露此意於左右露之則彼皆欲樹功於舒王太子危矣帝曰具曉卿意間一日帝開延英殿獨召泌流涕曰非卿切言朕今日悔無及矣太子仁孝實無他也 巧言 忠言良藥 孔子家語六本篇孔子曰良藥苦於口而利於病忠言逆於耳而利於行湯武以諤諤而昌桀紂以唯唯而亡 沛公入咸陽意欲留居之樊噲諫不聴張良曰忠言逆耳利於行毒藥苦口利於病願聴噲言 何人斯 蘇暴 蘇已姓子爵在夏曰伯懐州之武徳有蘇古城在濟源西北二里樂史寰宇記云蘇忿生之故邑也 暴暴新公采鄭邑也一曰隧世本云周圻内國名 陳 胡逝我陳堂塗謂之陳堂下至門之徑也陳風中唐有甓廟中路謂之唐唐之與陳廟庭之異耳唐亦堂下至門之徑也 字林 字林吕沈作以解字義張目即爾雅註中語 盱衡 漢書王莽傳盱衡厲色孟康註曰眉上曰衡盱衡者舉眉揚目也盱許于切梁劉孝標絶交論見一善則盱衡扼腕遇一才則揚眉抵掌 晉左太冲魏都賦魏國先生有晬其容乃盱衡而誥李善註曰誥告也本文作誥今集傳作語 祗 俾我祗也祗音祁支切鄭氏音止皮切祗字又作祇無下一畫按無下一畫者正音祁支切 三物 犬豕鷄三物以詛鄭荘公詛射頴考叔者使卒出豭行出犬鷄亦以此三物意古有其法爾 巷伯 孟子以讒被宫 漢書馮奉世傳班固賛馮參曰讒邪交亂貞良被害自古而然故伯奇放流孟子宫刑張晏曰寺人孟子賢者被讒見宫而作巷伯之詩也 墨劓剕宫大辟謂之五刑宫為淫刑男子去其勢而為閹人婦人則幽閉之 永巷 劉向列女傳周宣王姜后脫簮珥待罪永巷史記范雎傳雎得見秦王於離宫佯為不知永巷而入其中王來而官者怒逐之三輔黄圖曰永巷永長也宫中長巷幽閉宫女之有罪者武帝時改為掖庭置獄焉謂之掖庭詔獄 班固司馬遷賛 司馬遷薦李陵為将李陵戰敗降匈奴武帝怒處遷宫刑下蠺室遷有報任安書自陳已志漢書司馬遷傳班固賛曰嗚呼以遷之愽學洽聞而不能以智自全既陷極刑幽而發憤書亦信矣 〈言任安書〉迹其所以自傷悼小雅巷伯之倫夫惟大雅既明且哲能保其身難矣哉孔頴達曰司馬遷以良史之才所坐非罪及其刋述墳典辭多慷慨是以班固云小雅巷伯之倫焉 谷風 焚輪 爾雅釋天曰風焚輪謂之穨郭景純注云暴風從上而下者穨與頽同焚輪亦當時方言 蓼莪 諸蒿通 〈蒿 菣 莪 蔚 蘩 蕭 苹 蔞〉 蒿者衆蒿之總名蒿之言高也爾雅蘩之醜秋為蒿郭景純曰醜類也春時各有種名至秋老成皆通呼為蒿也 鹿鳴食野之蒿傳云菣也即青蒿也菣音去刃切又音牽去聲爾雅蒿菣注云今人呼青蒿香而中炙啖者為菣 莪爾雅釋草曰莪蘿郭景純以為莪蒿亦謂之䕲 〈音凜〉蒿陸璣以為蘿蒿又一名角蒿葉似薌蒿而細味似蔞蒿而香 蔚牡菣也青蒿之也釋草以為牡菣陸璣以為牡蒿蓋蒿之雄而無子者三月始生七月着花八月為角一名馬新蒿一名馬先蒿蔚有角而云無子者蓋今之青蒿葉端皆作子如米許大蔚則無之是以謂之牡蒿牡菣也 蘩白蒿一名皤蒿青蒿蓋蒿背之不白者白蒿乃蒿背之白者耳 蕭亦青蒿爾雅蕭荻已見第三卷王風陸璣以為荻蒿或以為牛尾蒿 苹藾蕭亦名藾蒿陸璣云葉青白色莖似箸而輕肥蔞蒿爾雅釋草購蔏蔞舍人曰購一名蔏蔞郭景純云蔞蒿也舍人漢時註爾雅者不載姓名有芸草者謂之芸蒿蓋香草也江東茹為生菜呼七里香附見於諸蒿之末云 王裒父死非命 魏齊王曹芳 嘉平四年 吳諸葛恪修東興堤魏司馬昭與戰敗走司馬師削弟昭爵東關之敗昭問僚屬曰近日之事誰任其咎安東司馬王儀對曰責在元帥昭怒曰司馬欲委罪於孤耶斬之儀子裒痛父死非命隠居教授三徴七辟皆不就未嘗西向而坐廬於墓側旦夕攀柏悲號涕淚着樹樹為之枯讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三復流涕門人為之廢蓼莪家貧計口而田度身而蠺人或饋之不受助之不聴諸生宻為刈麥裒輙棄之遂不仕而終 大東 駕謂更其肆 鄭康成曰襄駕也駕謂更其肆也從旦至暮七辰辰一移因謂之七襄肆次也更平聲 啓明長庚箕斗 鄭漁仲曰啓明金星長庚水星金在日東故日将出則東見水在日西故日将沒則西見 箕斗謂南斗韓昌黎詩我生之辰宿直南斗牛奮其角箕張其口揚州斗牛之墟指南斗也 四月 赤梀 所革霜狄二切 輞 攅車輪之木也 詩傳旁通卷八 欽定四庫全書 詩傳旁通卷九 元 梁益 撰小雅北山之什 北山 獨賢 吕成公曰孔叢子云我從事獨賢勞事獨多也 鞅掌 孔頴達曰傳以鞅掌為煩勞之状鄭以鞅如馬鞅之鞅掌如以手執物許慎曰馬之頸組曰鞅亦謂之纓范處義詩補傳曰鞅掌皆所以拘物謂王事所 拘也 鼓鐘 淮 淮水出唐州桐栢縣大復山東過義陽今信陽州也東過褒信汝水自西北來入之東過安豐决水自南來入之東北有窮水從北來入之東過下蔡潁水從西北來入之東過壽春肥水從東南來入之淝河自安豐城中流出入淮今淤塞矣又東北有濠水入之東過鍾離又東過盱眙有汴水從北來入之有濄水出淮陽入淮謂之渦河渦與濄同音戈東至山陽通䢴溝䢴音寒亦名韓江亦名䢴溟溝春秋時吳将伐齊霸中國故於廣陵城東南築䢴城城下掘深溝通江入淮以便糧道今楚州淮安之水即古䢴溝之水率以埧堰限之其淮水自唐州信陽州來尚淺且狹其下諸水滙之乃大而深東下至邳之宿遷淮安之桃源二縣之境合大清口小清口黄河之水趍安東州入海安東宋之漣水軍也班固云淮水行三千二百四十里 以雅以南 羅泌長源路史載塗山氏之詩曰禹初來南塗山之女作歌以俟其伯姬曰候人兮猗而南言自此始也至周之君臣取風焉實為周南召南長源子苹華叔註曰南樂名胥鼓南以雅以南若象簫南籥也 廬陵羅氏一門七世有大名者三人羅謙中名無競號遯翁門人私諡為孝逸澹庵胡公銓作孝逸先生傳謙中子長卿名良弼號蘭堂吉州圖經有先賢傳長卿子長源名泌號歸愚撙齋曽公丰作擬國史傳長源子華叔名苹承父命作路史註謙中曽祖晟祖亮父允以好善聞州里羅氏一門如此江隂邱真長名壽雋以煥章閣待制知贑州日作路史序 楚茨 茨蒺藜 邢昺爾雅疏曰茨一曰蒺藜郭璞爾雅註曰蒺藜布地蔓生細葉子有三角刺人陸農師曰状如菱而小可以茨牆故謂之茨今兵家乃鑄鐡為之以梗敵路謂之渠答漢書晁錯傳布渠答蘇林曰渠答鐡茨藜也 渠答見兵書尉繚子 妥尸侑尸 孔頴達曰郊特牲云舉斚角詔妥尸註云妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角将祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則拜以安之是又迎尸使處神坐也角與斚皆酒器斚玉爵也角受四升 吕成公曰少牢饋食禮云尸升筵祝主人皆拜妥尸尸答拜遂坐尸告飽祝侑曰皇尸未實侑尸又食主人不言拜侑尸又三飯註云祝言而不拜主人不言而拜親疎之宜 祊廟門内 記禮器曰設祭於堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎鄭氏註云設祭於堂者謂薦腥爓之時設饌在堂也祊祭之明日繹祭也廟門謂之祊設祭在廟門外之西旁故因名為祊也記者又引古語云於彼乎於此乎言不知神於彼饗之乎於此饗之乎 爓徐亷切又音尋 靈保 楚辭九歌思靈保兮賢姱朱子集註曰洪慶善說靈保是巫詩中不說巫當便是尸 肝從膰從 此郊特牲之文也註曰從如禮器卿大夫從君命婦從夫人之從音才用切 内羞庶羞 孔頴達曰儀禮有司徹云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞註云房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則𨠑食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也庶衆多也鄭𤣥註云羊曰臐豕曰膮皆香美之名 糗去九切又音救餈音茨𨠑音移禮記内則糗餌粉酏糗又音昌紹切酏讀曰餈之然切又之善切食音嗣臐音勲膮馨么切音嘵胾側吏切 臐羊𦞦膮豕羮𦞦黒各切音壑肉羮也羮與𦞦互文耳 易幾而哭 左氏定公元年叔孫成子逆公之喪于乾侯季孫曰子家子亟言於我未嘗不中吾志也吾欲與之從政子必止之且聴命焉子家子不見叔孫易㡬而哭子家子子家羈從昭公在外者㡬音機哭會也不欲見叔孫故朝夕哭不同會叔孫成子叔孫不敢 季孫者季孫意如季平子子家羈荘公𤣥孫子家懿伯中音衆 告利成 儀禮少牢饋食禮主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成祝入尸謖主人降立于阼階東西面註利猶養也成畢也言孝子之養禮畢也謖起也謖所六切 尸出入奏肆夏 見周禮春官鐘師註 少牢嘏詞 少牢饋食禮祝酌授尸以嘏于主人自皇尸命工祝至勿替引之皆饋食禮之文 嘏福也 信南山 終南山 在京兆咸寧縣南五十里 〈舊萬年縣〉接鳯翔府武功縣東古以太一山為終南左氏謂之中南 遂溝 地官遂人凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛 〈六尺為歩歩百為畆畆百為夫〉遂溝皆通水於川 畔上種𤓰 〈小雨〉 前漢食貨志還廬樹桑菜茹有畦𤓰瓠果蓏植於疆埸鷄豚狗彘毋失其時蓏魯果切場音亦 二章 冬有積雪 〈句〉春而益之以小雨 〈句〉 鸞刀 禮記祭義鸞刀以刲取膟膋刲音暌膟音律膋音聊膟膋腸間脂也 祭統鸞刀羞嚌劑 郊特牲割刀之用而鸞刀之貴 公羊傳右執鸞刀何休註割切之刀環有和鋒有鸞 記曰 禮記郊特牲篇也鄭氏註曰灌謂以圭瓉酌鬯始獻神也已乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦熟時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦 鉶音刑羮器也薌香通合如字又音閤 焫羶薌 焫與爇同儒劣切燒也羶薌之羶音馨 甫田 后稷為田 漢食貨志武帝末年力農以趙過為搜粟都尉過能為代田一畮 〈畆〉三甽 〈畎〉嵗代處故曰代田古法也后稷始甽田以二耜為耦廣尺深尺曰甽 〈廣深去音〉長終畮一畮三甽而播種 〈上音〉於甽中苗生葉以上稍耨隴草因隤 〈音頽下也〉其土以附苗根故其詩曰或芸或芓黍稷儗儗芸除草也芓附根也言苗稍壮每耨輙附根比盛暑隴盡而根深能耐風與旱故儗儗然而盛也 九一之法 為公田而行助法殷商之井田也 秀民 管子小匡篇曰今夫農群萃而州處察其四時權節其用耒耜枷芟及寒擊菒除田以待時耕而疾耰之以待時時雨既至挾其搶刈耨鎛以旦暮從事於田野脫衣就功首戴茅蒲身衣襏襫霑體塗足暴其髪膚盡其四肢之敏以從事於田野少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故農之子恒為農野處而不暱其秀民之能為士者必足頼也 州二千五百家也菒枯草也搶音鏘陽庚二韻鎛音愽襏襫音撥適暴歩木切暱尼質切近也說又見國語齊語 陳陳相因 前漢書太倉之粟陳陳相因充溢露積於外至腐敗而不可食 有年 五榖皆熟為有年 勾龍氏 〈社 稷〉 共工氏有子曰勾龍氏平水土故祀以為社 共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社 厲山氏之有天下也其子柱能植五榖故祀以為稷蔡邕曰周棄播殖百榖以稷為百榖之長因以稷名其神 羅𡚁 周禮夏官大司馬之職中 〈音仲〉秋教治兵遂以獮田如蒐田之法羅𡚁獻禽以祀祊鄭氏註曰秋田為獮獮殺也羅𡚁罔止也罔網通秋田主用罔中 〈音衆〉殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方是也 獮音蘚四時獵春蒐夏苖秋獮冬狩 倉廩禮節 管子牧民篇國多財則逺者來地辟 〈闢〉舉則民留處倉廪實則知禮節衣食足則知榮辱上下服則六親固四維張則君令行 大田 稂童梁 爾雅釋草稂童梁郭璞注以為莠類陸璣草木疏禾粟秀為穗而不成崱嶷然謂之童梁今又謂之宿田翁或謂之守田稂因郎有郎良二音說文作節謂之童節崱土力切嶷魚力切 螟 螟食苗心李廵爾雅註曰言其姦冥冥難知也劉向五行傳曰視之不明時則有蠃蟲之孽謂螟螣之類聴之不聰時則有介蟲之孽謂螽蜚蝝之類或曰蝝螟之始生屬蠃蟲之孽羅端良爾雅翼曰如此則但知螟螣之為蠃螽蝝之為介而已今食苗心者乃無足小青蟲既食其葉又以絲纒集衆葉使穗不得展江東謂之横蟲讀如横逆之横言其横生又為横灾漢孔臧蓼蟲賦爰有蠕蟲厥状似螟是螟為無足□蠕之蟲也 蜚父沸切音翡蝝余専切音鈆蠃魯果切音祼蟥横去聲□尺兖切音舛蠕乳兖切音軟 螣 螣與蟘古今字通用食禾葉者謂之蟘是蟘即蝗也其種類不一故月令曰百螣時起許慎曰百螣動股動股者蚣蝑蝗屬時起害稼蟘之言貸言假貸無厭故生蟘此李廵輩之言李廵孫炎解爾雅並因託惡政為說 螣蟘蟘𧈱□並通敵徳切音特蚣一作蜙先恭切蝑音胥 蟊 蟊字亦作□食禾根者李廵曰言其稅取萬民則貨故云蟊或曰蟊螻蛄也爾雅蝚 〈音柔〉蛖螻 〈蛖武江切〉方言曰蛄諸謂之社畧 〈音格〉螻螲 〈音窒〉謂之螻蛄或謂之蟓 〈音象〉蛉 〈音零〉南楚謂之社狗或謂之蛄螻螻蛄食苖根為人患 賊 賊食禾節者李廵曰言其貪狠故曰賊陸璣曰螟似虸蚄而頭不赤賊似桃李中蠧蟲赤頭身長而細耳虸蚄一作子方 螽 公羊傳作𧑄螽之類群盛故春秋書雨螽于宋雨去聲言自上而下衆多之甚如雨之雨也 蜚 蜚者負盤臭蟲也亦作蜰似䗪 〈音拓〉蟲而輕小能飛春秋書蜚劉向以為蜚色青近青眚眚音生之上聲災也劉歆以為負蠜也性不食榖食榖為災介蟲之孽羅端良曰今負盤好以清旦集榖上食稻花田家率以蚤作掇拾置他所至旦日出則皆散去不可得矣既食稻花又其氣臭惡能熯稻使不蕃春秋書之當由此爾今人謂之蜚盤蟲亦謂之香娘子本草謂之蜚蠊羅端良先於晦庵數年晦庵稱羅豫章 姚崇遣使捕蝗 唐𤣥宗 開元三年 山東大蝗民或於田旁焚香膜拜設祭而不敢殺姚崇遣御史督州縣捕而瘞之崇奏詩云秉畀炎火此除蝗之義也 膜音模莫胡切膜拜長跪也 瞻彼洛矣 茅蒐 茅蒐茹藘也古謂之茅蒐今謂之茜草茜亦作蒨一名地血一名牛蔓染絳之草也葉似棗葉頭尖下闊莖葉俱澁四五葉對生節間蔓延草木上根紫赤色八月採根以染說文曰茅蒐染草一入為韎詩所謂韎韐有奭左傳所謂韎韋之跗注皆茅蒐所染之皮為之凡皮生者為革熟者為韋韎赤色茹藘音閭蒐音搜茜千之切 韋弁 周禮夏官弁師掌韋弁皮弁註云弁者古冠之名稱委貌緇布曰冠 韎韐朱子云只是戎服成公十六年韎韋跗注跗音敷跗注戎服若袴而屬於跗與袴連跗足之背也 洛 洛水出商州上洛縣冡嶺山桑欽水經云出讙舉山鄭漁仲云恐是上洛舊名讙舉東過熊耳山又東北過虢州盧氏縣又東過河南縣榖水從西來入焉又東過洛陽南伊水從西來入焉又東北過鞏縣東又北入于河班固云洛水行千七十里又有一洛水出同州蒲城縣洛水谷谷在荆山禹貢所謂荆岐既旅者其水東南流至耀州富平入渭 榖 榖水出澠池縣陽榖谷入洛 伊 伊水出虢州盧氏縣熊耳山東北過陸渾伊闕至洛陽入洛 瀍 瀍水舊云出榖城縣潜亭北今榖城并為河南縣地東過洛陽至偃師縣入洛 澗 澗水出河南新安縣南白石山東南入瀍 伊洛瀍澗河南之水春秋說題辭云洛之為言繹也言水繹繹光耀也王氏曰洛水有二其一在宗周其一在東都在宗周則周官職方氏所謂河西曰雍州其浸渭洛是也在東都則書康誥所謂周公初基作新大邑于東國洛是也 珕琫珕珌 毛傳曰士珕琫而珕珌琫必孔切佩刀削之上飾削去聲珕力計切音荔說文曰蜃屬蜃大蛤也蚌亦一名蜃周禮蜃物蜃器地官掌蜃春秋傳之蜃炭皆謂蛤蜃之蜃非蛟蜃之蜃羅端良云珕即牡蠣 桑扈之什 桑扈 方伯連帥 禮記王制千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯鄭氏註云屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧 鴛鴦 翼左右掩 爾雅釋鳥曰鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌雖非横渠並棲之說亦互相發 莝 莝音剉與摧同采卧切軟芻也 頍弁 頍弁貌 後漢輿服志古者有冠無幘其戴也加首有頍所以安物故詩曰有頍者弁此之謂也 期 實維何期之期音基 摶 遇温氣而摶之摶音 徒端切搏擊也摶控也聚也 蔦女蘿 蔦寄生孔頴達以為爾雅釋草無文今說見於陸璣草木疏陸疏蓋因毛傳為說也女蘿毛傳以為莵絲松蘿爾雅釋草唐蒙女蘿女蘿莵絲又云蒙王女唐也蒙也女蘿也莵絲也王女也凡别五名陸璣草木疏曰莵絲蔓連生草上黄赤如金今合藥莵絲子是也非松蘿松蘿自蔓松上生枝正青與莵絲殊異 車舝 景行 慈溪黄氏 〈震〉日抄曰景者大也行者路也大路則行之也表記之言蓋斷章取義以為嚮徃而興起唐明皇序孝經有景行先哲之語後人緣此遂有景慕之說不以景為大行為路非經㫖矣苕溪胡氏 〈仔〉漁隠藂話曰黄魯直云俞清老作景陶軒名為未當詩云景行行止景明也明行則行之耳魏晉間所謂景荘景儉等從一人差誤遂相承繆 青蠅 青蠅變白黒 叚成式酉陽雜俎曰蒼蠅聲雄壮青蠅聲清聒其聲皆在翼蒼蠅糞敗物雖玉猶未能免所謂蠅糞點玉是也青蠅首赤如火背若負金汙穢能變白黒謂其點白為黒點黒為白也 〈一云青蠅點玉〉 賔之初筵 侯 考工記梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉天官司裘王大射則共 〈音恭〉虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠鄭康成註曰謂之侯者天子中 〈音衆〉之則能服諸侯以下中之則得為諸侯 白質赤質 郷村記文白質赤質者皆謂采其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處君畫一臣畫二陽竒 〈音基〉隂耦之數也凡畫者丹質侯皆畫雲氣於其側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤也 上綱下綱 梓人上綱與下綱出舌尋縜寸焉縜于貧切又尤粉切亦古大切籠綱者也鄭康成云綱所以繫侯於植者也植直吏切上下皆出舌一尋者亦人張手之節也鄭衆云綱連侯繩也縜籠綱者舌維持侯者 大射儀前期三日張大侯不繫左下綱孔頴達曰郷射之初雖言張侯而以事未至經云不繫左下綱中掩束之至於将射以司正為司馬乃云司馬命張侯弟子脫束遂繫左下綱是将射始張之 射禮三耦 儀禮大射之禮司射作三耦射三耦出次西面揖當階北面揖及階揖卒射北面揖揖如升射適次反位三耦卒射亦如之 耦對也射必有耦上耦次耦所以决勝負别能否也 的質 發彼有的毛傳的質也孔頴達曰鄭衆馬融注周禮皆云十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正 〈音征〉四寸曰質以為侯皆一丈鵠及正質於一侯之中為此等級則亦以此質為四寸也一說射張皮謂之侯侯中謂之鵠鵠中謂之正方二尺正巾謂之槷方六寸槷即質也王肅改質為六寸 豐上之觶 大射之禮司射命設豐于西楹西勝者之子弟洗觶酌奠于上勝者不勝者出揖如升射及階勝者先升堂不勝者進坐取豐上之觶興立卒觶坐奠于豐下興揖先降 拾發 儀禮大射拾發以将乘矢拾音跲巨業切更也将行也四矢謂之乘射者更代發以行此四矢 因射而飲 射禮有三大射賓射燕射周禮梓人云張皮侯而棲鵠則春以功註云春讀為蠢蠢作也出也天子将祭必與諸侯群臣射以作其容體出其合於禮樂者與之事鬼神皮侯以皮所飾之侯大射之侯也梓人云張五采之侯則逺國屬註云五采之侯謂以五采畫正之侯逺國屬者若諸侯朝會王張此侯與之射所謂賓射也正之方外如鵠内二尺五采者内朱白次之蒼次之黄次之黒次之其侯之飾又以五采畫雲氣焉梓人云張獸侯則王以息燕註云獸侯畫獸之侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者當質是獸侯之差也息者休農息老物也燕謂勞使臣若與群臣閒暇飲酒而射也勞力報切使色吏切 因祭而飲 蘇子由曰先王将祭必大射以擇士将射必先行燕禮既安賔然後改懸以避射既旅然後張侯及弓比其射夫而耦之既耦然後拾發 崔靈恩集注以一章之賔之初筵左右秩秩為大射二章之籥舞笙鼔樂既和奏為燕射 崇坫康圭 記明堂位崇坫康圭鄭氏註云崇高也康讀為亢龍之亢又為高坫亢所受圭奠于上焉 坫築土為之在兩楹間康舉也舉圭於坫之上也 始治卒亂 荘子人間世篇以禮飲酒者始乎治常卒乎亂郭象註曰治謂尊卑有别旅酬有次亂謂湛湎淫液也旅衆也衆相酬酢也湛音沈液溢同 司正 儀禮郷飲酒主人降席自南方 〈不由北方由便〉側降 〈側特也賔介不從故言側〉作相為司正 〈作使也相去聲〉郷射主人降席自南方側降作相為司正燕禮射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正 采菽 路車 春官巾車王五路玉路金路象路革路木路玉路錫樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鉤樊纓九就建大旂以賔同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封 玉金象三路以玉金象飾諸末也革路鞔之以革而漆之無他飾木路不鞔以革漆之而已就成也五色備而一匝謂之一就樊及纓皆以五采罽飾之 音羊樊音盤鞔音瞞罽音計斿音留旂旒也 衮冕 周冕有五一衮冕二鷩冕三毳冕四絺 〈展几切〉冕五𤣥冕第五卷九罭篇已載九章之義兹再出十二章說邢叔明 〈昺〉曰日月星辰取其照臨於下山取興雲致雨龍取變化無窮華蟲謂雉取耿介藻取文章火取炎上以助其徳粉取潔白米取能養黼取斷割黻取背惡嚮善 檻泉 爾雅云檻泉正出公羊傳云直出直猶正也正出者涌出也自發源處涌而直上故曰正出 行縢 〈幅 齊〉 縢緘也行縢者言行而緘束其足 幅嚴坦叔音偪言攷内則之偪及左傳帶裳幅舄幅偪字異皆音逼 恭敬齊遫之齊音咨 紼纚維 紼者繂也纚維者繫也繂音律 菀栁 戰國䇿 戰國䇿楚春申君使人請孫子於趙孫子為書謝因為賦曰寶珍隋珠不知佩兮褘布與絲不知異兮閭妹子奢莫知媒兮媒母求之又甚喜之兮以瞽為明以聾為聰以是為非以吉為凶嗚呼上天曷惟其同詩曰上天甚神無自瘵也此孫子即荀卿子春申君黄歇楚之國相 都人士之什 都人士 周尹姞 春秋尹氏世為公卿周之舊族左傳鄭石癸曰姞吉人也后稷之元妃也周舊婚姻故稱尹姞 晉王謝 王王導族謝謝安族王有太原琅邪二宗琅邪為盛太尉王祥與弟覽之後王導是也 唐崔盧 〈揵〉 山東崔盧李鄭諸族自矜地望凡為婚姻必多責財貨或捨其郷里妄稱名族或兄弟齊列更以妻族相陵唐太宗惡之命吏部尚書髙士亷等徧責天下譜牒質以史籍考其真偽褒進忠賢貶退姦逆分為九等士亷等以黄門侍郎崔民幹為第一帝更命刋定專以品秩為高下於是以皇族為首外戚次之民幹為第三凡二百九十三姓千六百五十一家 貞觀十二年 春正月頒氏族志於天下李肇國史補山東四姓土門崔岡頭盧潭底李滎陽鄭皆為顯族 揵其言切舉也 黍苖 師從旅從 春秋左傳定公四年衛祝鮀曰嘉好之事君行師從卿行旅從從去聲二千五百人師五百人旅 謝 歐陽文忠公曰謝黄帝後周滅之以封申伯在南陽之宛縣荆州記棘陽東北百里有謝城桑欽水經云謝水所出棘陽在唐之湖陽西北 隰桑 思公子 九歌湘夫人沅有芷兮澧有蘭思公子兮未敢言 白華 褒姒 夏后氏衰有二龍止夏庭夏帝卜請其漦櫝而藏之漦者所吐沫也夏亡櫝傳殷周至厲王發而觀之漦化為𤣥黿入王後宫童妾遭之既笄生女懼而棄之宣王時童謡曰檿弧箕服實亡周國有夫婦賣是器者宣王使執之夫婦逃夜聞所棄女啼聲收而奔於褒後褒人有罪獻之以贖罪女出於褒是為褒姒幽王見而愛之生子伯服廢申后及太子宜臼以褒姒為后 褒褒國姒氏與夏同姓夏有褒君古之褒國漢之褒中梁州褒城縣有褒水褒榖 檿山桑 弧弓 箕木名 服箭筩 漦音時 疷病 無将大車祗自疷兮古註本音抵都禮切朱子讀平聲音痻眉貧切從劉氏說也與此宜相通 滮池 宋敏求長安志云長安縣有滮池水出縣西北二十里益按滮池焦穫澤之類殆因詩命名耳 緜蠻 朝駕夕極 春秋外傳魯語曰子服恵伯見晉韓宣子曰魯之宻邇於齊而又小國也齊朝駕則夕極於魯國不敢憚其患而與晉共其憂亦曰庶㡬有益於魯國乎 苕之華 芸 裳裳者華篇云芸黄盛也此當與同 苕 苕有㫖苕有陵苕陳風防有鵲巢卭有㫖苕陸璣疏㫖苕苕饒也幽州人謂之翹饒 生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青此小雅苕之華之苕陵苕也一名紫葳一名陵時一名凌霄蔓生附喬木上雖名紫葳花則不紫羅端良云此花亦彌絡石壁如錦綉盛夏勿仰視露滴目中傷目 詩傳旁通卷九 <經部,詩類,詩傳旁通> 欽定四庫全書 詩傳旁通卷十 元 梁益 撰大雅文王之什 文王 叔父陟恪 春秋左傳昭公七年秋八月衛襄公卒衛齊惡告喪於周且請命王使成簡公如衛弔且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘髙圉亞圉 王周景王齊惡衛大夫 楨榦 楨榦版築之木也題謂之楨墻端之木也旁謂之榦墻兩邉所以障土者也 某士 禮記曲禮列國之大夫入天子之國曰某士 鬯 鬯草名陸農師曰先鄭氏小毛公所謂鬯香草也築而煮之芬芳調鬯因謂之鬯記曰鬱合鬯蕭合黍稷此明築煮在於祭前及灌然後合而成之周官鬱人掌祼器和鬱鬯以實彛而陳之秬黒黍也秬鬯者秬為百榖之華鬯為百草之英故先王煮以合鬯劉向說苑曰鬯者百草之本上暢於天下暢於地無所不暢故天子以鬯為䞇芬芳調鬯亦作條暢 冔 後漢書輿服志爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繒其上似爵頭色有收持笲所謂夏收殷冔者也蔡邕獨斷曰殷黒而微白前小而後大夏純黒亦前小而後大皆以三十六升漆布為之詩曰常服黼冔禮記註服黼衣而冔冠也陸徳明曰冔大也夏后氏冠殷曰冔周曰冕 升 布八十縷為一升漢食貨志周布幅廣二尺二寸程子云古尺一尺當今五寸五分毎幅三十六升可見細宻升音登成也 統承作賔 書微子之命文作賔如虞賔在位 敢告僕夫 左傳襄公四年晉魏絳曰昔周辛甲之為太史也命百官官箴王闕於虞人之箴曰芒芒禹迹畫為九州經啓九道民有寝廟獸有茂草各有攸處徳用不擾在帝夷羿冐于原獸忘其國恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家 〈叶孤音〉獸臣司原敢告僕夫 孔子論詩 漢書劉向傳向諫成帝疏曰臣聞易曰安不忘危存不忘亡是以身安而國家可保也故賢聖之君愽觀終始窮極事情而是非分明王者必通三統明天命所授者愽非獨一姓也孔子論詩至於殷士膚敏祼将于京喟然嘆曰大哉天命善不可不傳于子孫是以富貴無常不如是則王公其何以戒慎民萌何以勸勉 〈萌與甿同〉蓋傷微子之事周而痛殷之亡也雖有堯舜之聖不能化丹朱之子雖有禹湯之徳不能訓末孫之桀紂自古及今未有不亡之國也昔髙皇帝既滅秦将都雒陽感悟劉敬之言自以徳不及周而賢於秦遂徙都關中依周之徳因秦之阻世之長短以徳為効故常戰栗不敢諱亡孔子所謂冨貴無常蓋謂此也 周公所作 吕氏春秋仲夏紀周文王處岐諸侯去殷三淫而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗許周公旦乃作詩曰文王在上於昭於天周雖舊邦其命惟新以繩文王之徳髙誘註曰淫過也翼佐也三淫謂剖比干之心斷材士 〈勇力之士〉之足刳孕婦之胎者故諸侯去之而佐文王也今按文王在而公旦稱文王吕不韋之言未可盡信 兩君相見之樂 國語魯語叔孫穆子聘於晉 〈叔孫豹〉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜晉侯使行人問焉對曰夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆昭令徳以合好也皆非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之故不敢拜左傳襄公四年叔孫穆叔云文王兩君相見之樂也 大明 太任 王季之妻文王之母摰國任姓之女尊之曰太任中女也中去聲 太姒 文王之妃武王之母張守節曰國語云杞鄫二國姒姓夏禹之後太姒之家 莘 莘兟姺甡㜪□六字同一音姒姓之國文王妃太姒之母家今同之夏陽漢郃陽也有太姒 城祠廟唐十道志在同之河西河西即郃陽郡國志郃陽南二十里古莘國莘亦禹之母家𩩌納有㜪氏女生伯禹 俔 俔朱傳牽遍切按字書又胡典切音峴毛傳俔磬也孔疏此俔字韓詩文作磬則俔磬義同也許慎云俔譬喻也蓋如今俗語比喻物云磬作然也按此皆方言漢唐人各異耳 造舟 孔疏比其舟而渡曰造舟中央左右相維持曰維舟併兩船曰方舟一舟曰特舟 水深不可施梁柱建橋連鎖其船於水面以渡謂之浮橋 牧野 〈旅若林〉 衛之汲縣故商都牧野之邑 旅若林武成文 太公望 史記齊世家太公望吕尚者東海上人蓋嘗窮困年老矣以漁釣奸 〈與干同〉周西伯西伯将出獵卜之曰所獲非龍非彲 〈梨〉非虎非羆所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭之陽與語大恱曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子其是耶吾太公望子乆矣故號之曰太公望載與俱歸立為師 吾先君太公謂周先君太君組紺世本作太公組紺史記作公叔祖類 師尚父 武王即位師尚父劉向别録曰師之尚之父之故曰師尚父父亦男子之美稱也毛公詩傳曰師太師尚父可尚可父也 凉漢書作亮 前漢書王莽傳詩云時惟鷹揚亮彼武王凉字作亮註云亮助也 緜 沮漆 嚴坦叔曰沮漆名稱相亂桑欽水經云沮水出北地郡直路縣東過馮翊祋祤縣北東入于洛此沮水之源流也 〈馮音凭翊音亦祋音對祤音許〉漢志扶風有漆縣漆水在縣西東入渭又闞駰十三州記云漆水出漆縣西北至岐山東入渭此漆水之源也沮出北地入洛漆水出扶風入渭沮自沮漆自漆孔氏引水經云沮水俗謂之漆水又謂之漆沮此則名稱相亂矣 樂史寰宇記曰邠之新平漢漆縣也有漆水屬扶風隗囂攻略陽上至漆漢之漆今邠治也 鄭漁仲通志畧曰沮水出邠州界經華原縣北入于漆漆水出鳯翔普潤縣東或云出岐山經華原縣與沮水合南至富平縣入于渭鳯翔即漢扶風郡 〈小雅漆沮之從與此不同〉 堇烏頭 〈苦堇〉 堇有二有芨堇之堇有苦堇之堇芨音急一音及爾雅曰芨堇草郭景純曰即烏頭也鄭漁仲曰堇草初種之母如芋魁而首似烏鳥之首故名烏頭兩岐如鳥張口者名烏喙皆取其似鳥頭傍生者為附子附子傍生者為側子烏頭不生附子者為天雄天雄長大至三寸以上本草云春採為烏頭冬採為附子廣雅云一嵗為側子二嵗為烏喙三嵗為附子四嵗為烏頭五嵗為天雄今皆不然 〈魏人張楫作廣雅〉但一嵗下種即有此五物以冬至種以八月採出於蜀中綿州彰明縣尤多世以烏頭附子天雄為三建以此三物舊皆出於建平故也謝靈運郊居賦三建異形而同出附子為百藥之長一名奚毒 苦堇 爾雅齧苦堇郭璞註堇葵也葉似柳子如米汋食之滑禮記内則堇荁枌榆按内則之言蓋取其滑此菜野生俗謂之堇菜 楚焞 〈宗廟為先 臯門應門〉 焞吐雷切音推儀禮士喪禮曰卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東 〈燋音雀〉孔頴達曰春官華氏掌供燋契以待卜事註引士喪禮之楚焞即契也所用灼龜者也楚荆也卜者以楚焞之木燒之於燋炬之火既燃執之以灼龜也華是捶切 宗廟為先廐庫為次居室為後記曲禮文 臯門應門五門三門之說胡庭芳詩纂甚明此不再𫐠越上一朋友嘗與益言詩傳集成非胡氏書益亦無以質其真偽一日檢故書中有鄱陽李養吾 〈謹思〉送胡庭芳入閩序言庭芳再入閩而詩纂成而序作於延祐甲寅之前二十餘年則今日之詩傳附録纂疏不可謂非其書也 謂之宜 爾雅起大事動大衆必先有事於社而後出謂之宜禮記王制天子諸侯将出皆宜乎社鄭氏註曰宜祭名其禮亡 虞芮質成 毛傳之說見於孔子家語 家語好生篇孔子曰以此觀之文王之道其不可加焉不令而從不教而聴至矣哉 虞 仲雍之後陜之平陸吳山有虞城虞井虞城在平陸東北六十里本帝舜之後所謂西虞也羅長源曰西虞者舜庶子之後也舜之庶子七人皆釐降為齊民圭胡負遂廬蒲衛甄潘饒畨傳鄒息有何母轅餘姚上虞濮陽餘虞西虞亡錫巴陵衡山長沙凡十八邑皆其裔也 芮 伯爵周同姓國畿内諸侯為王朝卿士大夫者今陜西芮城西二十里有芮故城酈氏注桑欽水經曰河水自河北城南東逕芮城有芮君祠 閒原 虞芮讓所争田今平陸西六十里閒原者所争田也東西七里南北十二里 棫樸 圭瓉璋瓉 瓉祼酒之器其形如槃以圭為柄謂之圭瓉以璋為柄謂之璋瓉以成器而言謂之玉瓉 其判在内 〈祼〉 判分也半也毛傳半圭曰璋是璋為圭之半也考工記大璋中璋邉璋黄金勺青金外朱中是大中邉三者璋之等黄金為勺青金為外而朱其中者璋之飾也璋之為用酌酒祼獻其分判處分一半處皆朝向祼酒之人所謂其判在内也故以喻趨向之意祼者将祭而未殺牲之時酌鬱之酒灌地以降神降猶求也 六師六軍 毛傳天子六軍孔疏軍之稱師乃是常稱益按文王未嘗為天子六師之說非所施及攷詩意蓋追稱之詞則六師亦追言之耳 嚴坦叔曰文王為西伯奉王命以征伐則六軍與之俱進文王未有六軍以大雅皆述王者之事故言六軍耳 文王九十七乃終 文王世子篇文王謂武王曰女 〈音汝〉何夢矣武王對曰夢帝與我九齡文王曰女以為何也武王曰西方有九國焉君王其終撫諸文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終 文王未嘗稱王武王曷為稱父君王此記禮者之誤 旱麓 鬱鬯 〈鬯 鐎 賜秬鬯〉 周禮春官鬱人掌祼器鬯人掌共秬鬯 〈共供〉註云祼器謂彛及舟與瓉鄭司農衆云鬱草名十葉為貫百二十貫為築以煮之鐎 〈子遥切〉中停於祭前鬱為草若蘭禮圖云鬱草十二花状如紅藍羅端良曰秬黒黍也古者釀以為酒以供祭祀謂之秬鬯亦曰鬱鬯周禮有鬯人之職鬱人之職鬱者鬱金香草鬯人既釀秬為酒将用則授之鬱人鬱人築鬱金之草以和之芬芳調暢故謂之鬯築者搗也用則以瓉盛之酒既和鬱其色正黄在瓉中流動故曰黄流宗廟之祭春祠夏禴秋嘗冬烝追享朝享以至社壝門禜及山川四方之祭皆有祼鬯之事然鬱之為物雖香乆則失其芬芳故用時旋和之取其新潔耳 鬯孫毓云鬯是酒名非草名劉向云鬯者百草之本陸農師云傳言鬯草生庭皆以為草 鐎音焦刁斗温器三足有柄 賜秬鬯孔頴達曰孔叢子曰吾聞諸子夏曰殷王帝乙之時王季以九命作伯於西受圭瓉秬鬯之賜 抱朴子 晉葛洪字稚川丹陽句容人元帝時累召不起止羅浮山鍊丹著書自號抱朴子因以命書 文獻通考晁氏曰葛稚川博聞深洽江左絶倫著書甚富晉書内外篇通有一百一十六篇今世所傳者四十篇而已外篇頗言君臣理國用刑之道故子集附之於雜家者流焉 熂燎 許氏說文曰芟草燒之曰熂放火曰燎熂許氣切音餼 南史宋孝武帝大明初揚州刺史西陽王子尚言上山湖之禁雖有舊科民俗相因替而不奉熂山封水保為家利宋史又云凡是山澤先恒熂爈種竹木薪果為林爈刀居切皆熂燎之義也因旁通 思齊 太姜 列女傳太姜有台氏女 台駘通太王娶於駘琅邪之駘國非后稷武功之駘琅邪在今山東 百男言其多 史記管蔡世家武王同母兄弟十人母曰太姒文王正妃也其長子伯邑考次武王發次管叔鮮次周公旦次蔡叔度次曹叔振鐸次郕叔武次霍叔處次康叔封次𣆀季載𣆀季最少伯邑考前卒 左傳定公四年衛祝鮀曰武王之母弟八人周公為太宰康叔為司冦𣆀季為司空五叔無官豈尚年哉 僖公二十四年富辰曰管蔡郕霍魯衛毛𣆀郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也此皆㮣言文王之子衆多非必真百男也 羑里之囚 紂囚文王於羑里時文王嘗作歌其詞曰殷道溷溷浸濁煩兮朱紫相合不别分兮迷亂聲色信讒言兮炎炎之雪使我愆兮幽閉牢穽由其言兮遘我四國憂勤勤兮 天台陳徳翁 〈仁王〉曰羑里歌詞㫖淺露疑非文王之言不敢質也 性與天合 毛傳不聞亦式不諫亦入言性與天合也 皇矣 扶老 〈椐樻音〉 西漢書孔光傳賜太師靈夀杖孟康曰扶老杖也服䖍曰靈夀木名顔師古曰木似竹有枝節長不過八九尺圍三四寸自然有合杖制不須削治東漢書蔡順傳註扶老藤也 椐音居當云斤於切樻去愧切 太伯適吳 太亦作泰太伯古公太王之長子史記周本紀太伯虞仲知古公欲立季歴以傳昌二人乃亡如荆蠻文身斷 〈上音〉髪以讓季歴張守節正義曰太伯奔吳所居城在蘇州北五十里常州無錫縣界梅里村其城及 見存而云亡如荆蠻者越滅吳吳地屬越楚滅越其地屬楚秦滅楚其地屬秦秦諱楚改曰荆故通號吳越之地為荆及北人書史加云蠻勢之然也 文身斷髪應劭曰常在水中故斷其髪文其身以象龍子故不見害 漢趙 吳越春秋古公病二人托名採藥于衡山遂之荆蠻斷髪文身為夷狄之服示不可用古公卒太伯仲雍歸赴喪畢還荆蠻國民而君事之自號勾吳 左傳哀公七年子貢曰太伯端委以治周禮仲雍嗣之斷髪文身臝以為飾豈禮也哉有由然也石林葉少藴曰以傳考之斷髪文身蓋仲雍太伯無與 〈去音〉焉 勾吳 〈互吳 三吳〉 吳言勾者夷人發聲猶春秋之言於越也 伯爵吳大也即泰伯居勾吴也勾吳故城在無錫梅里平墟城内有泰伯井及泰伯之墓 姑蘇吳興丹陽為三吳 貊莫 春秋傳成鱄之言禮記樂記篇引此詩皆作莫其徳音貊莫通左氏傳云徳正應和曰莫 度莫明類順比 心能制義曰度徳正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經緯天地曰文昭公二十八 年晉成鱄對獻子魏舒之言與周公諡法相表裏 文王征伐 〈宻 阮 共 崇〉 史記周紀紂赦西伯賜之弓矢斧龯得征伐明年伐犬戎明年伐宻須明年敗耆明年伐邘明年伐崇侯虎而作豐邑自岐下而徙都豐明年西伯崩耆即黎也邘音余 宻須子爵商侯國世本云商有宻須文王伐之魯有宻須之鼓杜預左傳註云姞姓之國在安定隂宻元和姓纂云阮地在岐渭之間或云周中葉有阮郷侯恭共通虞公所奔之共池 𩩌國伯爵永興鄠東之故酆宫是也酆與豐同鄠即扈也故扈一曰崇扈禹之父名𩩌音衮 程 程者商封吳回之後今咸陽故安陵城周程邑也王季居之周書王季宅程世紀王季徙于程地志安陵𨽻扶風地在岐南與畢相接所謂畢程者武王嘗窮於畢程是也河南洛陽亦有程地乃程伯休父之邑 方鄉 六章萬邦之方鄭康成曰方猶鄉也言為萬國之所鄉也鄉音向去聲 類禡 孔頴達禮記疏曰釋文云是類是禡師祭也爾雅多為釋詩然類不皆為師祭但以事類告天如以攝位事類告天謂之類以廵狩事類告天亦謂之類古尚書說非時告天謂之類肆師註云為師祭造軍法者禱之氣勢百倍其神蓋蚩尤或曰黄帝也 陳祥道禮書曰周官言貉詩與禮記爾雅言禡其實一也 〈貉禡同〉貉之祭蓋使有司為之而立表於陳前肆師為位甸祝掌祝號既事然後誓衆而師田焉周官所謂表禡誓民是也古者将射則祭先侯将卜則祭先卜将用火則祭先爟 〈音貫〉将用馬則祭馬祖然則将師田而貉祭者不特為禱而已也 黄帝 史記五帝紀黄帝者少典之子姓公孫名曰軒轅軒轅之時神農氏世衰諸侯相侵伐暴虐百姓而神農氏弗能征於是軒轅乃習用干戈以征不享諸侯咸來賔從而蚩尤最為暴莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸軒轅軒轅乃修徳振兵以與炎帝戰於阪泉之野三戰然後得其志 炎帝榆岡亂起黄帝親與帝榆戰于阪泉羅氏路史曰黄帝有熊氏姓公孫名荼一曰軒軒之字曰𤣥律少典氏之子母吴樞曰符葆一名附寶祕電繞斗軒而震二十四月而生帝於夀丘故曰名軒太史公謂名軒轅後世從之非也夀丘在上邽或云濟南 蚩尤 蚩尤阪泉氏姜姓炎帝之裔也炎帝參盧曰榆岡居空桑命蚩尤居小顥以臨四方蚩尤作亂伐空桑逐榆岡居𣵠鹿𣵠鹿一云濁鹿自以為炎帝之後簒號炎帝參盧遂委命於有熊氏有熊於是暨力牧神皇率風后鄧伯温之徒及蚩尤戰於𣵠鹿山執蚩尤于中冀而誅之身首異處蚩尤封域有鹽池之利今河東解池是也皇覽 墓記蚩尤 在夀張縣闞鄉城中髙七丈中冀冀州也蚩尤正 在夀張肩髀冡在山陽郡鉅野縣故云身首異處 皇覽 皇覽者書籍名也其書皆記古帝王及聖賢 墓 因壘而降 左傳僖公十九年宋人圍曹討不服也子魚言於宋公曰文王聞崇徳亂而伐之軍三旬而不降退修教而復伐之因壘而降 靈臺 靈臺 三輔黄圖周文王靈臺在長安西北四十里文王受命而作邑于豐立靈臺髙二丈周回百二十歩左傳僖公十五年秦伯獲晉侯以歸舍諸靈臺杜預註云在京兆鄠縣周之故臺也 孔頴達疏左哀三十五年衛侯為靈臺於籍圃則是新造其時僣為此名耳 栒虡 冬官梓人為筍虡天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍虡筍周禮作筍詩作栒同息允切虡或作簴曰許切音巨樂器所縣横曰筍植曰虡縣懸通 孔頴達詩疏懸鐘磬者兩端有植木其上有横木謂直立者為虡謂横牽者為栒栒上加大版為之飾謂之業刻版捷業如鋸齒也其懸鐘磬之處又以彩色為大牙其状隆然謂之崇牙樅即崇牙之貌樅樅然也樅音從容之從樅樅隆起貌 虡 鐘虡飾以臝屬磬虡飾以羽屬臝者謂虎豹貔螭為獸淺毛者之屬羽者謂鳥屬也 栒 鐘磬之筍皆飾以鱗屬鱗者謂龍蛇之屬也宗廟脂膏以為牲脂者謂牛羊之屬膏者謂豕屬也属屬通 論倫 禮記樂記論倫無患樂之情也 恒齋劉氏禮記說曰論者雅頌之辭倫者律吕之音惟其辭足論而音有倫極其和而無患害樂之本情也 鼉 象龍形長一二丈灰黒色背尾皆有鱗甲身具十二肖肉蛇肉最後在尾枕瑩浄勝魚枕聲如鼓皮亦中冒鼔故詩言鼉鼔一名土龍字一作鱓亦作𪓽汲 周書王㑹篇云㑹稽以𪓽 下武 天子致胙 史記商君傳秦人富强天子致胙於孝公諸侯畢賀蘇秦傳周天子致文武之胙於秦惠王 五章於萬斯年之於嘆美之辭當音烏 詩傳旁通卷十 欽定四庫全書 詩傳旁通卷十一 元 梁益 撰大雅生民之什 生民 姜嫄 史記姜嫄為帝嚳元妃韓詩章句姜姓原字或曰姜原諡號也嫄原通有邰氏女邰國名雍州武功之邰非琅邪之邰 郊禖 禮記月令仲春之月是月也𤣥鳥至至之日以太牢祠於髙禖天子親徃 郊禖禖即媒妁之媒尊異之故從神祗之祗而謂之禖一云髙禖一云臯禖一云神媒羅長源曰女媧女皇氏㚿媧雲姓一曰女希太昊氏之女弟少佐太昊禱于神祗而為女婦正姓氏職婚姻通行媒以重萬民之判是曰神媒以其載媒是以後世有國是祀為臯禖之神因典祠焉昔者駘姜從嚳郊禖則郊禖之禮古先之世有之矣祓除之祀位在南郊以𤣥鳥至之日祠之蔡邕曰禖神髙辛以前所有束晳曰臯禖者人之先也盧植曰𤣥鳥至時隂陽中而萬物生於是以三牲請於髙禖之神因其明顯故謂之髙因其求子故謂之禖古有媒氏之官因以為神也 九嬪御 禮記昏義古者天子立后六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聴天下之内治 月令后妃帥九嬪御註御謂從徃侍祠天子有后有夫人有嬪有世婦有女御獨云帥九嬪舉中言也 六宫 大寝一小寝五凡六 弓韣 吕氏春秋仲春紀髙誘註曰韣弓韜也授以弓矢示服猛得男象也韣音獨又音蜀弓韜之韜亦作弢弓衣也並音叨他刀切 側室 記内則註側室謂夫之室次燕寝也 娠 音身又貞震二音妊也妊如深汝鳩二切孕也 巨迹之説 毛公傳履踐也帝髙辛氏之帝也武迹也敏疾地從於帝而見於天将事齊敏也 鄭康成箋帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肅也祀郊禖之時時則有大人之迹姜嫄履之足不能滿履其拇指之處心體歆歆然其左右所指任如有人道感己者也於是遂有身而肅戒不復御後則生子而養長之名之曰棄舜臣堯而舉之是為后稷 列子天瑞篇思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨迹伊尹生乎空桑 〈空桑中得小兒〉史記周本紀姜原出野見巨人跡心忻然悦欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子 羅長源泌曰后稷之生鳥翼羊腓齊頃之誕貍乳羶嫗昆莫之棄野鳥銜肉東明之擲豕嘔馬嘘是豈人為之哉 齊惠公之妾蕭桐叔子有身賤而不敢言生頃公棄之野貍乳之羶覆之故長名無野 烏孫昆莫生棄于野鳥銜肉飼之匈奴収養之後為烏孫王 橐離生東明棄之溷豕嘔之棄之廐馬嘘之後為扶餘王 左氏宣公四年楚闘伯比與䢵女生子棄夢澤中虎乳之楚人謂乳□謂虎於莬故命之曰闘⿰於莬是為令尹子文與羅長源所引皆相類晦庵亦言漢髙祖之生亦類稷契非可以常理論也⿰或作榖奴後切 先儒或頗疑之 今姑摭王充歐陽公一二説而黄東發語終之漢人王充論衡曰儒者稱聖人之生不因人氣更禀精於天禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒契母吞燕卵而生契故殷姓曰子后稷母履大人跡而生后稷故周姓曰姬世好竒怪古今同情不見竒怪謂徳不異故因以為姓世間誠信因以為然聖人重疑因不復定世士淺論因不復辨儒生是古因主其説契稷皆帝嚳之子其母皆帝嚳之妃帝王之妃何為適草野古時雖質禮制已設帝王之妃何為浴於川夫如是言聖人更禀氣於天母有感吞者虛妄之言也 歐陽文忠公曰秦漢學者喜為異説髙辛四妃皆以神異而生子蓋堯有聖徳稷契後世皆王天下数百年學者喜為之稱述欲神其事故務為之説文忠公闢祥瑞之説有詩本義 嚴坦叔粲曰古無巨迹之説特列子異瑞司馬遷好竒鄭氏信䜟緯以帝武疑似之辭藉口而為是説毛氏不信神怪其説甚正後世猶未盡從者謂其以帝為帝嚳耳今依毛以敏為疾而不用其帝為髙辛之説依鄭以帝為上帝而不用其敏為拇指之説合二家之説而去取之可以折𠂻矣黄東發震曰鄭氏謂姜嫄履巨人跡歆動而生后 稷近世大儒如晦庵東萊皆從之惟歐陽公嘗斥其誕至嚴華谷力主歐陽之説焉如諸儒説姜嫄正因履巨跡生子而驚異之是以棄之隘巷棄之平林棄之寒氷是以名之曰棄是以曰上帝豈不寧乎豈不康我之禋祀乎何乃居然而生子也則其訓釋於上下經文皆協今華谷力排履武之説止以不難産為神異而亦襲用諸儒之語曰上帝豈不寧乎豈不康我之禋祀乎使之安然而生子也則其説不通矣坦叔 淳祐八年 戊申夏五月所著詩緝成時為朝奉大夫知横浦郡在晦庵後東發晦庵門人之門人其言皆可摭以相發 横渠張子曰生民之事不足怪人固有無種而生當民生之始何嘗便有種固亦因化而有 即邰肇祀 邰為后稷母家傳言或滅或遷以其地封后稷設為疑而未定之辭姜嫄之國后稷之封皆難深考然味即有邰家室之即即者就之之意就有邰之家室而居之不勞餘力后稷肇祀肇者始也稷之始為祭主則自封於此國而始也 軷 軷者祭行道之神已見邶風泉水祖道之祭所謂行神也然行亦五祀之一黄帝立五祀門户中霤井竈見於儀禮湯之五祀見於世本户井竈中霤行有行無門漢志一户二霤三竈四門五井魏晉皆從之而無行唐開元禮祀户司命以春祀竈以夏門厲以秋行以冬霤以季夏天寳修月令復井而絀行蓋以行神軷於始行非冬祀也故絀之絀與黜同斥去也山行曰軷封土為山象謂之軷壤祀之在門外之西因記祭軷并記五祀五子七祀有泰厲有司命有宫正有舞師故篇中有祀户司命祀門厲之文 霤中霤中庭檐溜之處俗謂之簷神祭之位在牖下霤溜通檐簷通 竈祀之門外之東 户 祀之户内之西 門 祀之門之左樞凡祭五祀於廟皆布席于奥古者尸主並用祭五祀時各設其主三祭而後迎尸迎尸者祭所既徹之後更陳俎饌即其筵前迎其尸而祭於奥如祭宗廟之禮奥為室西南隅室之尊處也 傅 燔傅諸火也傅音附與經之菀栁有鳥髙飛亦傅于天之傅同 抒 神與切音機杼之杼除也臼中取出之也 豋 豆豋之登與登降之登不同豆豋之豋从夕从又登降之登从癶夕偏旁肉字又偏旁手字癶音撥从從字通用 行葦 几 几凭器也字象其形器物叢談之書曰古者坐必設几所依凭之具且所以優賔者也 爵 爵受一升觚二升觶三升角四升散五升 〈散去音〉 咢 爾雅釋樂徒擊鼓曰咢孫炎云咢聲驚咢也 金鏃翦羽矢 爾雅釋器云金鏃翦羽謂之鍭郭景純註今之鏎箭是也釋器又云骨鏃不翦羽謂之志郭景純註今之骨骲是也鏃作木切箭鏑也鏑音的箭之鋒鏑也鏎音畢骲蒲交蒲校平剥三切 三訂之而平 周禮冬官矢人為鍭矢參分一在前二在後註云三訂之而平者前有鐵重也司農鄭衆曰一在前謂箭槀中鐵莖居參分殺一以前訂音亭又當定切殺所介切减也 純竒均 純音全竒音羈禮記投壺篇卒投司射執算曰左右卒投請數 〈所主切〉二算為純一純以取一算為竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒均則曰左右均鄭康成註卒已也賔主之黨畢已投司射又請數其所釋左右算如數射算一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之有餘則横諸純下一算為竒竒則縮諸純下兼歛左算實於左手一純以委十則異之其他如右獲畢則司射執竒算以告於賔與主人也若告云某賢於某者未斥主黨勝歟賔黨勝歟以勝為賢尚技藝也均猶等也等則左右手各執一算以告 純鄭註儀禮如字均禮記作鈞 搢三挾一 孔頴逹曰射禮搢三挾一搢插也挾謂手挾之也射用四矢故插三於帶間挾一以扣 而射之今言挾四鍭故知徧釋之也 嚴坦叔曰儀禮鄉射 射皆云搢三挾一个又云挾乗矢註云方持 矢曰挾 縱矢横故曰方方者 與矢作十字也兩物夾一物曰挾此矢在 之外二指之内是以謂之方 挾浹叶二音縱音蹤 幠敖偝立踰言 記投壺篇魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮 幠好吾切敖五報切偝音佩又符代切浮 謀切罰也毋無通父母之母中從兩點象兩乳毋勿之毋中從一畫禁止為姦也加圈者誤鄭氏註曰弟子賔黨主黨年穉者也為其立堂下 相䙝慢司射戒令之記魯薛者禮衰乖異不知孰是也幠敖慢也偝立不正嚮前也踰言逺談語也常爵常所以罰人之爵也浮亦謂罰也 黄耉台背 〈台 鮐〉 黄老人髪復黄也耉老也夀也老人靣若垢謂之耉故解耉者以為凍梨又謂之眉梨言老人眉秀而面如凍梨也 台 音胎不圈 鮐 圈音苔又音代魚名也舍人註爾雅曰老人氣衰皮膚消瘠背若鮐魚劉熈釋名曰九十曰鮐背背有鮐文按今有魚名鯸鮐状若河魨魚乖崖張忠定集有鯸鮐魚賦 音胎者湯來切 古器物欵識 古人製器物皆有欵識欵者誌也識即誌也誌其作器嵗月姓氏申以頌禱之辭 用蘄萬夀 周伯冏敦銘伯冏父作周姜寳敦用夙夕享用蘄萬夀敦音對此銘見歐陽公集古録 永命多福 周姬寏豆銘用蘄眉夀永命多福永寳用 萬年無疆 召仲考父壺銘用祈眉夀萬年無疆子子孫孫永寳是尚 集古録韓城鼎銘萬年無疆用享用徳畯保其孫子三夀是利 既醉 明而未融 左昭五年初穆子之生筮之遇明夷之謙卜楚丘曰明夷之謙明而未融其當旦乎 〈穆子叔孫豹〉旦卿位也自甲至癸為十日一日之中分十時當十位日中當王食時當公平旦為卿雞鳴為士夜半為皂人定為輿黄昏為𨽻日入為僚睡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位其當旦乎當卿位也 人有十等 王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣輿輿臣𨽻𨽻臣僚僚臣僕僕臣臺昭七年芉尹無宇之言 芉音弭芉尹楚大夫申無宇 考終命 書洪範傳曰考終命者順受其正也 令終令命 周器物欵識□敦銘□作皇祖益公文公武伯皇考龔伯䵼彛□其洍萬年無疆令終令命其子子孫孫永寳用享于宗室 益公歐陽文忠公集古録作懿公洍集古録作熈□平祕切音備當時諸侯也䵼式羊切烹煮也洍詳理切 嗣舉奠 儀禮特牲饋食禮曰嗣舉奠 〈句〉盥入 〈句〉北面再拜稽首 〈句〉尸執奠 〈句〉進受復位 〈句〉祭酒啐酒 〈句〉尸舉肝 〈句〉舉奠左執觶 〈句〉再拜稽首 〈句〉進受肝 〈句〉復位 〈句〉坐食肝 〈句〉卒觶拜 〈句〉尸備荅拜焉 〈句〉舉奠洗酌入 〈句〉尸拜受 〈句〉舉奠荅拜 〈句〉尸祭酒啐酒奠之 〈句〉舉奠出復位饋食之食音嗣啐子律切又倉快倉憒二切啐嘗 也 公尸 集傳云周稱王而尸但曰公尸蓋因其舊如秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主也公子羣公子也漢以後稱皇子册立為儲君則稱皇太子猶古之世子也按此云公尸楚茨云皇尸儀禮亦云皇尸説者以為公君也后稷羣公之尸稱公尸皇王也太王王季之尸稱皇尸此順文解辭耳楚茨之詩為公卿有田禄者力於農事以奉宗廟之祭而亦稱皇尸殆不必拘泥也 屬 天命之所附屬音蜀 鳬鷖 繹 賔尸 公羊傳繹者何祭之明日也何休註禮繹繼昨日事天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸去事之殺 〈色界切〉也殷曰肜容周曰繹祭必有尸者節神也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸孔頴逹曰宴尸之禮即用祭之明日今有司徹是其事也 〈有司徹儀禮篇名〉 公劉 后稷曾孫 晉人王基曰公劉字尚書傳曰公爵劉名陸徳明曰公號也王伯厚困學紀聞曰匈奴傳夏道衰公劉變于西戎其後三百餘嵗戎狄攻太王亶父伯厚引王氏名速之説曰自后稷三傳而得公劉自亶父三傳而武王滅商則公劉在夏之中衰而亶父宜在商之季世不啻五六百年而曰三百餘嵗未知何所据也 不出封内 成公吕伯恭曰以國語史記參毛鄭説自不窋已竄于西戎至公劉而復興疆埸積倉内治既備然後裹糧治兵拓大境土而遷都于豳焉國都雖遷向之疆埸積倉固在其封内也 容臭 記内則男女未冠筓者皆佩容臭註容臭香物也以纓佩之為廹尊者給小使也 容臭香物後世香囊是其遺制楚辭所謂幃者幃即香囊 致邑立宗 左傳哀公四年楚人既克夷虎蠻子赤奔晉隂地晉執之以畀楚師于三户楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民而盡俘以歸 夷虎蠻夷叛楚者隂地晉地名三户楚丹水縣地名致邑立宗為之作邑立其宗主而誘其民以歸楚 考日景 地官司徒以土圭之法測土深 〈去音下同〉正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂 鄭衆曰測土深謂南北東西之深也日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太北逺日也景夕謂日跌 〈待結切〉景乃中立表處太東近日也景朝謂日未中而景中立表處太西逺日也鄭𤣥曰晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也如是則寒暑隂陽偏而不和是未得所求凡日景於地千里而差一寸云 〈景如字〉 三單 鄭氏箋大國之制三軍以其餘卒為羡單者無羡卒也羡音延之去聲孔氏疏小司徒云凡起徒役無過家一人以其餘為羡羡謂家之副丁也今言其軍三單是無副丁 朝陽夕陽 山東曰朝陽山西曰夕陽爾雅文 芮水名 〈汧〉 西漢地理志扶風汧縣芮水出西北東入涇 汧水出隴州吳山西北至汧源入渭汧音牽 鍛 嚴坦叔曰鍛毛以為石朱以為鐡今考鍛打鐡也字從金碫者礪也字從石此鍛從金當為鐡稽康好鍛即此也 泂酌 餴饎 餴一作饙毛傳餴餾也餾音溜爾雅餾飪也 孫炎云蒸之曰饙均之曰餾郭璞云饙熟曰餾饎許慎云酒食揚雄云熟食字一作糦亦作𩟄 強教悦安 禮記表記篇子言之君子之所謂仁者其難乎詩云愷弟君子民之父母愷以強教之弟以悦安之樂而毋荒有禮而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如此而後可以為民父母矣非至徳其孰能如此乎 強教如以佚道使民雖勞不怨之類悦安如悦以使民民忘其死之類程子曰以佚道使民謂本欲佚之也播榖乗屋之類是也強渠良切毋荒之毋音無 卷阿 版圖 周禮秋官司民掌登萬民之数自生齒以上皆書於版鄭氏註登上也男八月女七月而生齒版今户籍也 夏官職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九榖六畜之数要周知其利害註云天下之圖如今司空輿地圖也鄭康成云四八七九五六周之所服國数也爾雅九夷八蠻六戎五狄謂之四海漢蕭何從沛公入咸陽先入丞相府收圖籍藏之 以此得具知天下阨塞户口多少彊弱之處 飄 飄風自南飄避遥切音標 休 優㳺爾休矣休伴奐而優㳺自休息也 茀 茀禄爾康矣茀集傳芳弗切毛音弗鄭音廢禮韻敷勿切 〈音弗〉芳弗未詳 賡載歌 書益稷傳賡續也載成也續帝歌以成其義也 民勞 先儒以此以下為變大雅 大諫 春秋左傳成公八年季文子與晉韓穿言詩曰猶之未逺是用大簡行父 〈音甫文子名〉懼晉之不逺猶而失諸侯也 註簡諌也 荀子闕 板 凡 凡國伯爵周公旦之後左氏傳富辰曰凡蒋邢茅胙祭周公之𦙍也祭側界切 沓沓 孟子泄泄猶沓沓集註云怠緩悦從之意 同僚 左氏文公七年晉先蔑使秦荀林父止之曰同官為寮吾嘗同寮敢不盡心乎 寮寀也郭景純註爾雅云寀謂寀地同地為寀同官為寀采地食邑也寀與采同即謂受封之采邑使去聲 壎箎 壎亦作塤毛詩樂舞器圖云釋者皆以二者異器而同聲然八音孰不同聲必以壎箎為况者蓋壎箎皆六孔而以五竅取聲十二律始於黄鍾終於應鍾壎箎二者其竅盡合則為黄鍾其竅盡開則為應鍾獨相應和是以取之和去聲 詩傳旁通卷十一 <經部,詩類,詩傳旁通> 欽定四庫全書 詩傳旁通卷十二 元 梁益 撰大雅蕩之什 蕩 受中 左傳成公十三年劉子曰民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福不能者敗以取禍福劉子劉康公畿内諸侯為王朝卿士劉邑在河南緱氏杜元凱云緱氏西北舊有 亭許氏說文無劉字故作鎦與□今鎦□劉三字通受中以生者言民受天地大中至正之理以生 緱音勾 力行之力 史記儒林傳申公魯人天子使 〈如字〉使 〈去音〉束帛加璧安車駟馬迎申公天子問治亂之事申公時已八十餘老對曰為治者不在多言顧力行何如耳 天子漢武帝 慆德 慆嚴氏本作滔 抑 三復此詩 家語弟子行篇獨居思仁公言言義其於詩也則一日三復白圭之玷是宫縚之行也孔子信其能仁以為異士註云異士殊異之士大戴禮引之以為異姓婚姻以兄之女妻之 行妻並去聲 宫縚 南宫縚名縚又名适字子容居南宫諡敬叔孟懿子從兄魯論謂之南容 縚他刀切從才用切 屋漏 室西北隅日月之光所漏照之處言深隠也 楚語倚相 左氏國語中楚語 倚相 楚靈王曰是良史也能讀三墳五典八索九丘墳典索丘四者皆書名楚靈王倚相皆當魯昭公時 相息亮切 師長士 師長大夫也士衆士也 旅賁 賁音奔虎奔武勇士旅衆也𮧯昭曰勇力之士 宁 門屏之間人君宁立之處屏上聲宁音貯凡處字上聲者不圈去聲者加圈 官師 諸有司之長亦云府史胥徒之長胥字平上二音 誦訓 周禮司徒屬有誦訓掌道方志以詔觀事註云說四方所識久逺之事以告王觀慱古詔猶告也 𥊍御 近侍也𥊍近人君給使令者也 師工 晉師曠曰史為書瞽為詩工誦箴諌工者樂工誦者誦箴諌之辭瞽者為樂師故云師工師曠語見在襄十四年 訓御 御者進也 侯包 包一作苞孔穎達詩正義侯包云衞武公刺王室亦以自戒行年九十有五猶使人日誦是詩而不離於其側 王伯厚困學紀聞朱子謂不知此出何處愚按侯包之說見於詩正義隋經籍志有韓詩翼要十卷侯苞撰然則苞學韓詩者也益按侯苞漢時人韓詩之學今不傳矣姑存其目漢常山太傅韓嬰故訓三十六卷薛君章句二十二卷 〈薛漢〉韓詩内傳四卷外傳十卷 武公年數 嚴坦叔曰今考年表武公以宣王十六年即位詩記以為其齒四十餘是也孔䟽以為宣王三十六年即位恐誤年表武公終於平王十三年 年表史記諸侯年表 武公名和即共伯和 桑柔 芮良夫 芮畿内國名伯爵與周同姓為周司徒左傳文公元年秦穆公曰周芮良夫之詩曰大風有隧貪人敗類 疑立 疑音嶷魚力切儀禮鄉飲酒禮賔西階上疑立主人阼階東疑立士昏禮婦疑立于席西並同 綴旒 公羊傳襄公十六年三月戊寅大夫盟君若贅旒然贅亦作綴去聲丁衞切入聲丁劣切綴旒者言其危而欲絶也大夫强而君弱之比 共和 史記周本紀厲王 〈名胡〉出奔於彘太子静 〈宣王名〉匿召公家召公周公二相行政號曰共和共和之十四年厲王死于彘太子静長于召公家二相乃共立之是為宣王國語曰彘之亂宣王在邵公之宫國人圍之邵公曰昔吾驟諌王王不從是以及此難今殺王子王其以我為懟而怒乎夫事君者險而不懟怨而不怒况事王乎乃以其子代宣王宣王長而立之韋昭註曰彘之亂公卿相與和而修政事號曰共和凡十四年 召邵通召字加圈周召二公世有之非必公旦公奭之後羅泌羅革以為共伯和共平聲 榮夷公 史記厲王即位三十年好利近榮夷公大夫芮良夫諫厲王曰王室其將卑乎夫榮公好專利而不知大難 〈去音〉夫利百物之所生也天地之所載也而有專之其害多矣天地百物皆將去焉何可專也所怒甚多而不備大難以是教王王其能久乎夫王人者將導利而布之上下者也使神人百物無不得極猶日怵愓懼怨之來也故頌曰思文后稷克配彼天立我蒸民莫匪爾極大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至于今今王學專利其可乎匹夫專利猶謂之盗王而行之其歸鮮矣榮公若用周必敗也厲王不聽卒以榮公為卿士用事後國人相與畔襲厲王厲王出奔于彘在位凡三十七年 圮族 書鯀圯族圯敗也族類也鯀音衮夏禹父崇伯之名圮部鄙切音否卦之否伾之上聲 千慮一得 西漢書韓信傳廣武君李左車謂信曰臣聞智者千慮必有一失愚者千慮亦有一得故曰狂夫之言聖人擇焉 陰 於鴆切如漲横渠宻告之說則陰為平聲 雲漢 仍叔 仍圻内國邑名諸侯為卿士者圻畿通仍叔芮良夫榮夷公仍芮榮皆采地榮在河南鞏縣西 雲漢天河 曹氏曰或謂水氣在天為雲水象在天為漢或謂箕斗間為漢津雲在漢津謂之雲漢皆非也夫雲合散不常漢在天似雲非雲故曰雲漢也史遷云漢者金之散氣其本曰水張衡云水精為漢天將雨其兆先見於漢天漢起于東方經尾箕之間是為漢津逶迤向西南行至七星南而沒此其囘旋之度也宋有曹豳東畎亦解詩 索鬼神 地官司徒以荒政十有二聚萬民其十有一曰索鬼神鄭氏註云求廢祀而修之 奠瘞 孔穎達曰奠謂置之於地瘞謂埋之於地按祭法瘞埋於泰折祭地也祭地之禮瘞埋其牲幣於地泰折即方丘祭地處折之列切音哲 雩祀百辟 月令仲夏之月命百縣雩祀百辟卿士有益於民者鄭氏註雩吁嗟求雨之祭也百辟卿士古者上公若勾龍后稷之類 天宗 月令註日月星辰謂之天宗 師氏以兵守門 地官司徒師氏凡祭祀賔客㑹同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列 朱子於小雅十月之交傳云師氏掌司朝得失之事於此詩傳云師氏掌以兵守王門者各因其職之所在而分言之讀者互觀焉可也 徹膳 徹猶去也謂減損也孔穎達曰徹膳者天子日食太牢今減損之 牛羊豕謂之太牢 左右不修 左右摠謂君左右之諸臣不修謂無所修作 無俚 漢書季布傳贊曰以項羽之氣而季布以勇顯名楚身履軍搴旗者數矣可謂壯士及至困戹奴僇苟活而不變何也彼自負其材受辱不修欲有所用其未足也故終為漢名將賢者誠重其死夫婢妾賤人感慨而自殺非能勇也其畫無俚之至耳 蘇林曰俚賴也晉灼曰俚聊也許慎曰俚賴也其為計畫無所聊賴至於自殺耳以許叔重兼蘇晉二說故並存之 崧髙 東岱 泰山一名岱宗東方萬物始交代之處王者受命易姓報功告成必於岱宗宗長也言為羣嶽之長王者受命必封禪封者增髙禪者增厚也封一山為主禪一山為儲副封泰山則禪梁父如天子太子然泰山在今兖州 南霍 周禮荆州之鎮曰衡山衡山南嶽也以灊霍為副爾雅云霍山為南嶽白氏六帖云衡山有三峰一曰紫蓋二曰石菌三曰芙蓉羅含湘中記云衡山度應斗衡位直離宫故曰南嶽又名霍山在今湖南衡州路泰岱衡霍皆一山二名 西華 華山記曰山頂有池生千葉蓮花因曰華山周禮職方氏河南豫州其山鎮曰華山在今華州 北恒 職方氏并州其山鎮曰恒山白虎通云北方為恒山者何陰終陽始其道恒久故曰恒山 嵩髙 白虎通曰嵩髙山者中央之岳獨加髙字者何中央居四方之中而髙故云嵩髙在今河南府 四嶽 唐虞官名一人而總四岳諸侯之事故曰四岳在周則齊許申吕皆其後也 尹 子朝入尹在周地尹氏采邑在鞏西南偃師縣尹吉甫墓在汾州或云墓即其邑地 大封 周禮春官王大封則先告后土乃頒祀于邦國都邑蔡邕曰天子大社以五色土為壇東方青南方赤 西方白北方黑中央黄漢制皇子封為王者受天子大社之土以所封之方色封東方受青土封南方受赤土各如其方色藉以白茅苴以黄土授之歸國以立社稷故謂之茅土 侯東平王諸子 漢書光武十王傳東平憲王蒼 建武十五年 封東平公十七年進爵為王明帝 永平二年 封蒼子二人為縣侯二年以東郡之夀張須昌山陽郡之南平陽 〈縣名〉槀 〈縣名〉湖陵 〈縣名〉五縣益東平國十一年蒼與諸王朝京師月餘還國帝臨送歸宫悽然懷思乃遣使手詔國中傳曰辭别之後獨坐不樂因就車歸伏軾而吟瞻望永懷實勞我心誦及采菽以增歎息日者問東平王處家何等最樂王言為善最樂其言甚大副是要 〈腰〉腹矣今送列侯印十九枚諸王子年五嵗已上能趍拜者皆令帶之 近 近鄭氏音記許氏說文从辵从丌按字書辵音丑略切丌音巨基切辵字入聲與走字不同 烝民 樊 樊樊□□四字通樊者仲山甫之采邑宣王封之京兆杜陵有□鄉樊川韋昭曰樊畿内邑王伯厚曰權德輿集云魯獻公仲子曰山甫入輔於周食采於樊 保 賈長沙治安䇿保保其身體傅傅之德義 徙薄姑治臨菑 史記齊世家太公卒丁公吕伋立傳已公得癸公慈母哀公不辰凡五世紀侯譛哀公於周夷王周烹哀公而立其弟静是為胡公胡公徙都薄姑哀公之同母弟山怨胡公乃與其黨率營丘人襲攻殺胡公而自立是為獻公獻公元年盡逐胡公子因徙薄姑都治臨菑 春秋時齊襄公殺紀侯說者以為復九世之讎 張守節曰薄姑氏殷諸侯封於此周滅之故城在青州博昌縣東北六十里鄭漁仲曰齊本顓帝之墟營丘今臨淄縣薄姑亦謂之蒲姑在其西北或云營丘故城在濰州昌樂而青州博興有蒲姑故城王伯厚曰齊世家胡公始徙都薄姑周夷王之時獻公因徙薄姑都治臨淄詩正義烝民云仲山甫徂齊傳謂古者諸侯逼隘則王者遷其邑而定其居蓋去薄姑遷於臨淄以為宣王之時始遷與世家異毛公當有據 韓奕 士服入見 春秋之法嗣子定位於初喪明年正位改元又明年服喪已畢見 〈現〉于京師而請命焉 公羊傳文公九年毛伯來求金毛伯者何天子之大夫也何以不稱使當喪未君也踰年矣何以謂之未君即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子縁臣民之心不可一日無君縁終始之義一年不二君不可曠年無君縁孝子之心則三年不忍當也 不庭 左傳鄭莊公以王命討不庭説者曰下之事上皆成禮於庭中不庭言不趍走於庭故討其罪 金厄 厄蟲也爾雅釋蟲云厄烏蠋郭璞註曰大蟲如指似蠶金厄者以金按轡之端如厄蟲然蠋音蜀 兩較 周禮輿人註兩輢上出軾者在車之兩旁孔穎達曰式上二尺一寸别横一木謂之較 較音角輢音倚 屠 屠一曰杜杜者杜伯之國也漢之杜陵杜伯所築長安縣有杜伯塚萬年縣有周杜主祠 侯氏 儀禮覲禮篇天子稱來朝諸侯皆曰侯氏 禮記射義引詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽 曽孫侯氏以下八句舊說以為貍首篇之文諸侯推本始封之君故云曾孫侯氏四正者舉正爵以獻賔獻君獻卿獻大夫凡四 汾王 嚴坦叔引解頤新語曰汾王猶晉侯居翼謂之翼侯晉人納諸鄂謂之鄂侯鄭叔叚居京謂之京城太叔及出奔共謂之共叔也 〈共恭〉又楚人謂王不終者為敖𦵏郟者為郟敖𦵏訾者為訾敖其汾王之謂乎說者以莒郊公黎比公為比非也按左氏傳莒夷無諡於是有黎比公郊公兹丕者著丘公皆以號為稱與汾王以地為稱者不類矣黎比之比音毗 燕 召公初封春秋之燕亳以其僻逺有寢丘留侯之意地逼山戎六國時浸大置漁陽上谷右北平遼東西五郡地秦滅之為上谷郡漢立燕國昭帝為廣陽國廣陽郡唐武徳為燕州後為燕山府金為大興府周封康公於燕蓋為歸老之地所謂寢丘留侯意也康公之召則在扶風羅長源云東遷後采於垣 〈食采垣邑〉鳳翔天興縣東北六十里召原也有康公廟王厚齋說見召南 城邢 春秋僖公元年經書齊師宋師曹師城邢左氏傳云諸侯救邢邢人潰具邢器用而遷之邢遷于夷儀諸侯之救患也 城楚丘 三年經書春王正月城楚丘傳云諸侯城楚丘而封衛焉 邢困于狄齊桓公遷之邢遷如歸衞遭狄難君死國滅齊桓公封之衛國忘亡 追 如字又都回切追貊如論語之言蠻貊 江漢 淮夷來求 來求之求如左宣十二年晉大夫趙括趙同云率師以來唯敵是求 卣 卣中尊也古者之尊以彛為上卣為中罍為下故祭祼皆用彛酢皆用罍賜皆用卣 敦 敦音對周禮玉府天官屬掌王之金玉玩好若合諸侯則供珠槃玉敦註云敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之 尸主也盟者以血塗口旁曰歃 𨚕敦 先秦古器記曰劉原父家所藏𨚕敦銘惟二年正月初吉王在周邵宫丁亥王格于宣榭毛伯内門立中庭佑祝𨚕王呼内史册命𨚕王曰𨚕昔先王既命汝作邑繼五邑祝今余惟疃京乃命錫汝赤芾彤冕齊黄鑾旂用事𨚕拜稽首敢對揚天子休命𨚕用作朕皇考龔伯尊敦𨚕其眉夀萬年無疆子子孫孫永寶用享 𨚕皮變切音汴𨚕弁通姓有弁氏劉曜太史弁廣明 益按春官有典庸器之職庸功也有功者為之鑄器而銘其功於器上如𨚕敦之類是也後世謂之欵識 宣榭 宣王之廟 常武 仍 老子道德經上德不德章上禮為之而莫之應則攘臂而仍之 班師 禹謨班師振旅班還也 常武篇名 濮斗南曰詩中無常武字反因講師續說而命名此所創見也益謂漢儒尚專門之學異師相攻各講其所傳之經故有講師漢以前無之此詩之命名當從雨無正之例篇中無題字 瞻仰 歐陽公言 五代史宦者傳論自古宦者亂人之國其源深於女禍其用事也近而習其為心也專而忍以小善中人之意小信固人之心使人主已信然後懼以禍福而把持之前後左右日益親忠臣碩士日益踈而人主之勢日益孤勢孤則懼禍日益切而把持者日益牢安危出於喜怒禍患伏於帷闥嚮所可恃者乃所以為患也患已深而覺之欲與踈逺之臣而圗親近緩之則養禍而益深急之則挾人主而為質 〈音志〉雖有聖智不能為謀大者亡國其次亡身而使奸豪得借以為資至抉其種類盡殺以快天下之心而後已 懿 懿厥哲婦之懿古註作有所痛傷之聲故圈平聲今朱傳訓美也如字 寺 寺亦作侍寺祥吏切音嗣侍時吏切如字一作䦙與侍同是寺有寺侍二音皆謂寺人寺人閹官也閹與奄同衣亷切音淹閹官男子去勢精閉者謂之中官謂之宦者謂之黄門亦謂之璫 女戎 春秋外傳晉語獻公伐驪戎克之獲驪姬以歸有寵立以為夫人史蘇告大夫曰有男戎必有女戎若晉以男戎勝戎而戎亦必以女戎勝晉史蘇又曰國且深亂亂必自女戎 夏桀妹喜有施氏商辛妲己有蘇氏周幽王褒姒有褒氏皆女戎也 召旻 䟽粺 二者米之精粗䟽米之粗者謂糲米粺米之精者鄭康成曰米之率糲十粺九鑿八侍御七率音類又音律又所律切鑿子洛切吕忱字林曰糲米一斛舂為八斗糲郎葛切孔穎達曰言米之率糲十粺九鑿八侍御七者其術在九章筭數粟米之法彼云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數益少四種之米皆以三約之得此數也言此明糲麄於粺故為䟽耳 詩傳旁通卷十二 欽定四庫全書 詩傳旁通卷十三 元 梁益 撰周頌清廟之什 清廟 周公成洛邑 史記周本紀武王曰我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粤瞻雒伊毋逺天室營周居于雒邑而後去成王在豐使召公復營洛邑如武王之意周公復卜申視卒營築居九鼎焉曰此天下之中四方入貢道里均雒洛同 蔡仲黙曰宅洛者武王之志周公成王 成之召公實先經理之 烝祭嵗 王在新邑烝祭嵗洛誥篇文嵗者嵗舉之祭 書大傳 大傳釋書之文 愀 愀七小切音悄愀然變色之貌 樂記 樂記禮記篇名 練朱 練朱以為 絲不練則聲清練之則聲濁 䟽越 䟽通也越瑟底之孔也䟽而通之使其聲遲緩也䟽音踈越如字 三歎 一倡三歎朱子云一人倡之三人和之或以為三歎息者非鄭氏明云三人從歎之詳味從字是從而和之也 有遺音 瑟聲濁而遲是質素之音非極聲音之美然其中有不盡之餘音存焉故曰有遺音者矣 乾豆上奏豋歌 西漢書禮樂志髙祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神于廟門奏嘉至 〈樂名〉猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至 〈樂名〉以為行步之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏豋歌獨上歌不以管 亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也豋歌再終下奏休成之樂美神明既饗也皇帝就酒東箱坐定奏永成之樂美禮已成也 采齊逸詩篇名齊才私切或作薋亦作茨音同乾豆脯羞之屬 休成樂叔孫通所作 維天之命 何以恤我 左傳襄公二十七年君子曰何以恤我我其收之向戍之謂乎 向戍宋大夫戍雪律切 維清 典 文王之典毛傳曰典法也 烈文 君子小人 大學註君子謂其後賢後王小人謂後民 天作 徂 東漢書西南夷莋都夷傳 〈莋音昨〉益州刺史朱輔上䟽曰臣聞詩云彼徂者岐有夷之行傳曰岐道雖僻而人不逺詩人誦詠以為符驗 唐章懐太子賢註曰詩周頌也韓詩薛君傳曰徂往也夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐有易道可往歸矣易道謂仁義之道而易行故岐道阻險而人不難 易並去聲 岐 古有岐伯至古公避狄遷岐之陽今鳳翔府岐山縣西北有岐城故址以山之岐而得名即箭筈嶺也桓譚琴操云文王初為岐侯 岐亦作𨙸一分為二曰岐 筈古活切音括箭本受 處曰筈其地有箭筈闗 韓子 昌黎韓子退之岐山操彼岐有岨我往獨處莆田方氏崧卿曰岨與阻同楚辭漢書多用岨字今以平聲讀之非也 昊天有成命 叔向引詩 國語周語晉羊舌肸 〈黒乙切叔向名〉聘于周單 〈音善〉靖公享之語說 〈音悅〉昊天有成命單之老送叔向叔向告之曰異哉吾聞之曰一姓不再興今周其興乎其有單子也且其說昊天有成命頌之盛徳也其詩曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熙單厥心肆其靖之是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而稱昊天翼其上者也二后受之讓於德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也宻寕也緝明也熈廣也單厚也肆固也靖龢也其始也翼上德讓而敬百姓其中也恭儉信寛帥歸于寧其終也廣厚其心以固龢之單若不興子孫必蕃後世不忘 我將 文王之典 嚴坦叔曰典毛於維清傳云法也於此傳云常也鄭氏以為常道法者道之所寓其實一也 人本乎祖 禮記郊特牲篇曰萬物本乎天人木乎祖此所以配上帝也 圜丘 圜圓通周制冬至日祀天于地上之圓丘以禋祀昊天上帝精意以享之謂禋玉用蒼璧玉之圓者謂之璧牲及幣皆蒼色牲用犢幣繒丈八尺王大裘冕無旒乘玉輅鍚 〈音羊〉繁 〈音盤〉纓十有再就五色備一匝謂之就連太常十有二旒祀尊薦俎醢器並瓦爵匏片為之以藁秸及蒲為藉神之席樂圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞若樂六變則天神皆降可得而禮矣圜鍾夾鍾也周禮春官大司樂此鍾字 太常旗天神主北辰 雷鼓雷鼗六面有革可擊 孤竹竹之特生者 雲和山名 祀天於南郊地上之圓丘丘圓而髙所以象天南郊之壇曰泰壇以之燔柴焉祭地於北郊澤中之方丘丘方而下所以象地北郊之壇曰泰折以之瘞埋焉 方丘 〈附〉 夏至日禮地祗于澤中之方丘其丘在國之北禮以黄琮瑞玉八寸形似車釭謂之琮鄭氏云琮八方象地之形牲以黄犢幣以黄繒王及尸同服大裘樂函鍾為宫太簇 〈湊〉為角姑洗 〈蘚〉為徴南吕為羽靈鼔靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞若樂八變則地祗皆出可得而禮矣 祗與示同地祗主崐崘 函鍾林鍾也 鄭𤣥云雷鼓雷鼗八面靈鼔靈鼗六面與前鄭衆之説異 絲竹竹枝根之末生者 空桑山名 器陶匏牲犢 郊特牲郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃 〈去音〉地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也 大饗 月令季秋之月是月也大饗帝 〈句〉嘗 〈句〉犧牲告備于天子 仲夏之月命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實仲夏之大雩祈也季秋之大饗報也 雩 吁也吁嗟其聲以求雨之祭一說雩逺也逺為民祈福也 曰天曰帝 朱子曰為壇而祭故為之天祭于屋下而以神祗祭之故為之帝 以義起之 禮運篇禮也者義之實也恊諸義而恊則禮雖先王未之有可以義起也 時邁 殷國 殷猶衆也周禮秋官大行人之職曰王之所以撫邦國諸侯者歲徧存三嵗徧覜 〈他吊切與眺同〉五嵗徧省七嵗屬象胥諭言語恊辭命九嵗屬瞽史諭書名聽聲音十有一嵗達瑞節同度量成牢禮同器數修法則十有二嵗王巡狩殷國夏官職方氏註云十二嵗王若不巡狩則六服盡朝 通言語之官曰象胥如今之通事朝音潮 春秋傳 左氏宣公十二年楚子 〈莊王名旅〉曰夫文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿德肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其三曰敷時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也武有七德我無一焉 外傳 左氏國語謂之春秋外傳魯叔孫穆子 〈名豹〉荅晉行人之言曰金奏肆夏繁遏渠天子以饗元侯也韋昭註云金奏以金奏樂也 九夏 周禮春官鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏 〈音陔〉驁 〈熬傲二音〉夏鄭氏註曰金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及鏄以鐘鼓者先擊鐘次擊鼔以奏九夏夏大也樂之大歌有九 吕叔玉 鄭氏鍾師註國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也臣工之什 臣工 保介 禮記月令孟春之月是月也天子乃以元日祈穀于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間 吕氏春秋孟春紀是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間髙誘曰元善也辰十二辰從子至亥也耒耜耕器 也措置也保介副也御致也擇善辰之日載耒耜之具於籍田致于保介之間施用之也 吕覽 史記太史公自序云不𮧯遷蜀世傳吕覽 吕不韋春秋十二紀八覽六論十二紀六十一篇八覽八十三篇六論三十六篇總百八十篇秦相吕不韋與門客同為之謂之吕氏春秋髙誘為之註八覽者有始覽孝行覽慎大覽先識覽審分覽審應覽離俗覽恃君覽凡八 噫嘻 萬夫之地 周禮地官遂人掌邦之野 〈郊外曰野此野字指甸稍縣都之地稍去聲〉五家為鄰五鄰為里四里為酇 〈音纂〉五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛 〈貞軫二音〉百夫有洫洫上有涂 〈洫忽域切涂亦作途〉千夫有澮澮上有道 〈澮檜〉萬夫有川川上有路以達于畿鄭氏註曰十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也徑畛涂道路皆所以通車徙於國都也徑容牛馬畛容大車涂容乘車一軌道容二軌路容三軌凡車由軌以上為軌 〈音晷〉輈車轅也萬夫者方三十三里少半里九而方一同而南畮圗之則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外焉 從音蹤 鄉遂司稼 六鄉六遂 地官司稼掌巡邦野之稼而辨其穜稑之種周知其名與其所宜地以為法 溝洫用貢法 王厚齋曰周禮遂人治野乃鄉遂公邑之制匠人溝洫乃采地之制鄭康成云周制畿内用夏之貢法稅夫無公田邦國用殷之助法制公田不稅夫朱文公亦云溝洫以十為數井田以九為數井田溝洫决不可合 振鷺 杞 史記陳杞世家杞東樓公者夏后禹之後苗裔也殷時或封或絶周武王克殷紂求禹之後得東樓公封之於杞以奉夏后祀傳西樓公題公陸淳曰東樓公封杞今陳留雍丘是九代成公遷縁陵文公居淳于凡二十一代楚滅之 宋 宋子姓公爵其先契為舜司徒而封商契子昭明昭明子相土春秋之宋古之商丘唐火正遏伯之墟相土因之漢為睢陽隋為宋城宋南京治縣西南十二里有㣲子廟五隕石 膰拜 左傳僖公二十四年皇武子對鄭文公曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉豐厚可也鄭伯從之享宋公有加禮也 膰音煩祭肉也 有瞽 合乎祖 孔穎達曰周公攝政六年制禮作樂合諸樂器於太祖之廟奏之經皆言合諸樂器奏之之事也言告于太祖則特告太祖不因祭祀且不告餘廟以樂初成故於最尊之廟奏之耳此太祖謂文王也毛以為始作大武之樂 𣌾 𣌾音 小鼔在大鼔傍 柷 柷木椌也柷音充之入聲椌苦江切 圉 圉楬也楬苦瞎切 挏 挏達孔切音動義亦同 潛 槮 爾雅釋器曰槮謂之涔 〈古潛字〉李廵曰今以木投水中養魚曰涔孫炎曰積柴養魚曰槮郭璞云今之作槮者聚積柴木於水中魚得寒入其裏藏隠因以簿圍取之 槮或從米旁爾雅從木旁音霜甚切 〈森之上音〉亦作罧音䟽簮切 雝 周人以諱事神 左氏莊公六年魯申繻曰周人以諱事神名終將諱之 君父之名臣子雖不敢斥言然禮卒哭之後舎故諱新謂舎親盡之祖而諱新死者故云以諱事神名者生者之名終則諱之者人死曰終名終曰諱自髙祖至父皆不敢斥言故云名終將諱之周人諱殷人不諱 享右祭祀 周禮春官太祝辨九槮以享右祭祀 右讀為侑侑勸尸食而拜也槮與拜同九拜者一曰稽首拜頭至地二曰頓首拜頭叩地三曰空首拜頭至手今謂之拜手四曰振動動音董謂以兩手相擊五曰吉拜謂拜而后稽顙六曰㐫拜謂稽顙而后拜七曰竒拜謂先屈一膝竒音基八曰褒拜褒音報即今之再拜九曰肅拜但俯下手如今之揖也 載見 穆考 書稱穆考文王見酒誥篇宗廟之位太祖居中左昭右穆王季為昭文王為穆故稱穆考 有客 㣲子 㣲國名子爵本扶風之郃陽今岐之郿縣有郿鄉紂徙之畿内則在聊城今故城在潞東北樂史寰宇記㣲城在潞東北三十里 萋且 曹氏曰萋如萋兮斐兮且如籩豆有且言其萋且有文如曹氏說則且音子余切且多貌 武 周公作大武 吕氏春秋仲夏紀古樂篇武王即位以六師伐殷六師未至以鋭兵克之於牧野歸乃薦俘馘于京太室乃命周公為作大武 干戚舞大武 禮記明堂位升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武註云朱干赤盾也玉戚玉飾斧柄也著衮冕而執此干戚以舞武王伐紂之樂 閔予小子之什 閔予小子 予小子 曹氏曰曲禮天子未除喪曰予小子然洛誥云予小子其退即辟于周葢成王常以幼冲自處故每稱之耳 煢煢在疚 〈匡鼎來〉 前漢匡衡傳元帝崩成帝即位衡上䟽曰陛下秉至孝哀傷思慕不絶於心未有游虞 〈娱同〉弋射之宴誠隆於慎終追逺無窮已也竊願陛下雖聖性得之猶復加聖心焉詩云煢煢在疚言成王喪畢思慕意氣未能平也葢所以就文武之業崇大化之本也 附首卷鼎來之義 無說詩匡鼎來鼎當也方也 羮墻 後漢李固傳昔堯殂之後舜仰慕三年坐則見堯於墻食則見堯於羮斯所謂聿追來孝不失臣節者梁冀之黨作飛章以誣搆李固之罪故為此言 登降堂只 楚辭大招三公穆穆登降堂只諸侯畢極位九卿只朱子楚辭後語曰周頌陟降庭止傳注訓庭為直而說之云文王之進退其臣皆由直道諸儒祖之無敢違者而顔監於匡衡傳所引獨釋之曰言若有神明臨其朝廷也葢匡衡時未行毛說顔監又精於史學而不梏於專經之陋故其言獨能如此無所阿隨而得經之本指也余舊讀詩而愛顔說然尚疑其無据及讀此大招詞乃有登降堂只之文於是益信陟降庭止之為古語其義審如顔說而無疑也 小毖 鷦鷯生鵰 桃蟲鷦也今鷦鷯也一名鷦𪃧 〈亡消切音苗〉許慎曰鷦𪃧桃蟲也陸璣曰㣲小於黄雀其雛化而為雕故俗語云鷦鷯生雕郭璞曰鷦𪃧桃雀也俗呼為巧婦鷦鷯小鳥而生鵰鶚者也愚益謂鷦鷯生鵰之說物之變化容有此理世有鳥名鵻禮者俗謂之鴉舅 〈鵻音隹朱惟切〉郭璞註爾雅所謂烏䳎者是也爾雅釋烏謂之鷑鳩 〈鷑音及〉此烏䳎巢中或時産鷹葢其生乳衆雛亦或為鷹然亦理之不可詰者也 載芟 柞氏 周禮秋官柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋陽木而火之冬日至令剥陰木而水之若欲其化也 〈化猶生也〉則春秋變其水火凡攻木者掌其政令註云柞除木之名除木者必先校剥之柞側百切校古飽切 彊予任甿 地官遂人註彊予謂民有餘力復予之田若餘夫然予與同一夫受田百畆有弟為餘夫 閒民 天官太宰之職以九職任萬民九曰閒民無常職轉移執事 司農鄭衆曰閒民謂無事業者轉移為人執事若今時雇力然閒音閑 函 函户南切良耜篇同函含音同其音咸者音義與户南切者不同 飶 飶蒲節切又蒲必切嚴坦叔音離别之别 且 且七也切 良耜 荼蓼 蓼一名薔一名虞蓼見於爾雅釋草毛傳於此云蓼水草也孫炎云虞蓼澤之所生故為水草 刺 毛傳趙刺也鄭箋以田器刺地薅去荼蓼之事刺七迹切 絲衣 視壺濯 周禮太宰小宗伯皆言眡滌濯鄭康成曰滌濯謂溉祭器及甑甗之屬眡與視同甗音彦又上聲 孔穎達曰正祭則小宗伯省牲眡滌濯逆齍省鑊告時于王告備于王此繹祭輕故使士葢亦宗伯之屬齍音咨黍稷在器也 基 爾雅釋宫門側之堂謂之塾陳少南曰廟門之外有塾焉所以繹尸也 告充 鄭氏箋又視牲 〈句〉從羊之牛反 〈句〉告充 〈句〉 酌 武宿夜 禮記祭統夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜孔穎達䟽曰武王至商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦故名焉 勺 酌即勺也張横渠曰勺是周公制禮樂時有所増添毛傳朱傳分句 古註本實維爾公 〈句〉允師 〈句〉一章九句今通為一句故一章八句 桓 軍後㐫年 老子道德經儉武篇以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有㐫年好去聲 克殷年豐 左傳僖公十九年秋衛人伐邢以報莬圃之役於是衛大旱卜有事於山川不吉甯莊子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無伯天其或者欲使衛討邢乎從之師興而雨 伯音霸謂諸侯霸主如字亦通謂方伯也 間 間代也 間代之間去聲音澗與魚麗之間同 賚 於 於繹思之於毛傳如字今音烏 般 般 般薄寒切蘇氏曰遊般也曹氏曰般旋也取般旋之義 嶞 嶞古註吐果切从山不從土 河 爾雅九河曰徒駭曰太史曰馬頰曰覆鬴曰胡蘇曰簡曰潔曰鉤盤曰鬲津凡九蔡仲黙云其一河之經流先儒不知遂分簡潔為二古今言河者夾漈鄭漁仲最詳今攷其通志地里略 河水自西域來其大源有三正源出崐崘山東北陬而東行一源出天竺葱嶺一源出于闐南山北行與葱嶺河合而東入於崐崘河或云張騫窮河源至葱嶺河爾故西域傳云河有兩源一出葱嶺一出于闐而没其正源也三河合而東過蒲昌或云入蒲昌海而復東出於理不然乃東至積石山下有石門河水冒以西南流是為中國河積石山屬鄯州禹之所道自此始故其詳得聞焉遂過西平即鄯州又東南過枹敷罕河州也有洮水從西來入焉又東過臨洮洮州也有離水從西來入焉又東過金城允吾縣 〈允音㳂吾音衙〉湟水從西來入焉金城蘭州也遂轉而北過武威涼州也又北至朔方故夏州也遂轉而東南又南過上郡白土縣圜水從西來入焉上郡綏州也又南過隰州大寧縣壺口山又南過北屈今慈州吉鄉也而為採桑津又南過龍門有汾水從東來入焉龍門縣今隸河中又南過夏陽梁山之東又南過汾陰縣西郃陽縣東又南蒲阪縣雷首山西蒲阪今河東也有涑 〈音速〉水從東北來入焉又南過華陰縣潼闗渭水從西來入焉遂轉而東過河北縣今陜州平陸也又東過陜縣底柱山山在河中心水分流包山而過湍急多覆溺舟船又東崤水從右入焉是謂崤津亦謂之茅津又東左過絳州垣曲縣湛水從北來入焉又東而為孟津又東過河陽縣南洛陽縣北又東過温縣沮水從西北來入焉又東右過鞏縣洛水從西南來入焉左過成皋縣北沇 〈音兖〉水從北來入焉成皋今孟州汜 〈音似〉水縣東過大伾山下又東汜水從南來入焉又東過滎陽縣西北而為棘津又東過滎縣鴻溝出焉鴻溝一名官渡水一名𦵧蕩渠今謂之汴河大禹塞滎澤開之以引河水東南通淮泗𦵧蕩渠據桑欽所說即此也而班固又云𦵧蕩渠受濟 〈上聲〉水至陳入潁未詳其實又東北過懐州武涉泌水入焉又東過酸棗縣西濮水東出焉或云漢文帝時河决酸棗東潰金隄發卒塞之其水遂絶又東北而為延津又東北左過黎陽大伾山黎陽今通利軍治也 〈宋通利軍今河北境〉有淇水從西來入焉淇水即降水也又東北過濮陽縣别出為瓠子河漢武帝時河决瓠子水注鉅野通于淮泗發卒塞之又東北過東武陽今大名朝城也而為漯 〈託合切〉河又東北過大名舘陶縣别出為屯氏河又東北過清河靈縣别出而為鳴犢河靈縣隋省入博平今𨽻博州鳴犢河至瀛州蓚 〈它笛切〉縣與屯氏河通三河今皆絶矣又北過德州平原又東北過棣州厭次又東北過濵州渤海又東北過青州千乘又東北過甲下邑别出一枝入濟又東北入於海舊說禹導河至頓丘分為二渠一曰漯川出武陽至千乘入渤海一曰北瀆出貝丘至大陸北播為九河同為逆河入于海舊云大陸在鉅鹿北乃故大陸縣唐改為昭慶開寶中改為隆平近省為鎮入趙州臨城然禹貢大陸當只是汲郡吴澤非趙州大陸縣也漢成帝時河隄都尉許商上言古記九河之名有徒駭胡蘇鬲津今見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至徒駭其間相去二百里是九河所在徒駭最北鬲津最南徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣又知其六河以次推之曰太史曰馬頰曰覆釡在東光之北成平之南曰簡曰㓗曰鈎盤在東光之南鬲縣之北今按圖志瀛州有成平故城又有徒駭河永静軍有光縣 〈大元東光縣屬景州〉東連滄州有胡蘇亭葢因河命名而滄州復有鬲津鈎盤太史河之名鬲縣故城在德州與滄比境鄭氏云九河齊桓公塞之而北瀆至王莽時亦絶故世謂王莽河在今永静軍然臣樵每疑禹之所導無二河按禹貢又東過洛汭至於大伾北過降水至於大陸又北播為九河同為逆河入于海又按武帝 元光三年 春河水徙從頓丘東南流入渤海是為朝城之漯河也然則今河之入海者入渤海爾禹貢所謂入於海者由碣石之海碣石今在平州北瀆者乃禹所導之河其後河犇漯川入於渤海故瀆遂絶九河不復通葢故瀆在北漯川在東河決而東勢則然也恐非齊桓公所塞自河决漯川之後北瀆遂㣲九河皆絶但王莽河上承北瀆下入逆河為一河微通奈北勢高故後亦絶但由漯川爾大抵河自西戎入塞經秦隴陜洛夾山而行故少有决徙之患自河陽以下東至海千里平田虛壤故多奔决而無定流也 漢書溝洫志四瀆河為宗 愚按今黄河入海在淮安安東境内安東宋漣水軍 海 海晦也納百川之水包九州之廣暗晦難知也東海曰滄海曰渤海曰渤澥南海曰漲海西海曰青海北海曰瀚海大抵西海絶逺不可至東南之海水多傾泄就下所謂地不滿東南者謂皆水也大瀛海環九州者是九州之外復有九州則近誕而不經矣又今北方有小水輒謂之海子按史記註塞内得水為河塞外得水為海其小水海子之稱自古已然因併記之 詩傅旁通卷十三 欽定四庫全書 詩傳旁通卷十四 元 梁益 撰魯頌 賜天子禮樂 衞正叔 〈湜〉禮記集說曰伊川程氏曰成王之賜伯禽之受俱非也以愚觀之成王未必賜伯禽未必受葢魯人僣用天子禮樂爾 陳用之 〈祥道〉禮書曰天子之樂而魯有之康周公故也世衰禮廢魯不特用於周公之廟而羣廟亦用焉故子家駒譏之不特用於魯之羣廟而諸侯之廟亦用焉故郊特牲譏之以至八佾作於季氏之庭舞振於文夫人之側則先王之樂掃地而可知矣位嚴坦叔 〈粲〉詩緝曰曹氏曰明堂位云成王命魯公世世祀周公以天子之禮樂祀帝于郊配以后稷天子之禮也若魯公果受成王之命則當自伯禽以後踵而行之矣由伯禽至僖公凡十有八世考諸春秋史記皆未嘗行郊禮而惟僖公行之豈成王之命獨豫加於僖公歟故知其僣自僖公始也夫以諸侯而僣天子之禮天子雖不能討而天亦吐之矣是以僖三十一年四卜郊不從乃免牲宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊成七年春鼷鼠食郊牛角牛死皆改卜牛然則天之不歆其祀亦可見矣夫祭天天子之大事 大禮也猶敢僣而行之焉則其僣而作頌抑其次也 請命作頌 黄東發 〈震〉日抄曰愚按行父文公六年如陳如晉至襄公五年卒其見於經者凡五十四年使行父夀踰七十計其在文公時年方弱冠僖公者文公之父也行父安得迨事僖公而為之請命于周若史克又後行父十年方見於經恐亦未必迨事僖公也且序之為此說者以魯有頌為僣而行父魯名臣也謂其嘗請命于周則魯非僣耳然魯之僣莫大于郊矣明堂位言成王賜伯禽以天子禮樂使世世以祀周公審如此說亦未必使之郊天行天子之事也况吕覽明言魯惠公請郊禮于平王而史角徃魯吕覽作於秦明堂位作於漢是成王賜天子禮樂之事未必有之故自伯禽至莊公十七世未聞有郊天者僖公三十一年始卜郊而卜不從繼此若宣若成若定欲郊則牛輒傷禮之不可僣神之不歆其祀如此魯人曾不知愧反以郊為盛事而張皇之序者尚欲避頌之為僣何異放飯流歠而問無齒决耶且魯頌非商周郊廟之頌也臣子祈願其君而後世序詩者加頌之名以代列國之風所謂美耳郊僣也乃以為僣詩非用之郊者反以為僣而請之乎且此詩作于誰而請之也謂作于僖公僖公不應自頌其美謂作于臣子臣子不應專達於朝然則序詩者特未可知也劉元城嘗言我藝祖不事虚文至太宗朝方用兵河東羣臣已作歌詩淮夷固魯積患也僖公僅嘗從齊桓公㑹諸侯於淮反因此見止於齊明年乃得歸可羞之甚者也魯人反作詩歌以誇其大功雖曰祈願之辭然此亦魯之所以不競也歟右請命作頌雖序說亦所當知 季子 左傳襄公二十九年吴公子札來聘請觀于周樂使工為之徧歌之札吴王夀夢之第四子故云季子延州來季子 州來古國也吴取之以封季子地志云吳封季札州來而居延陵故曰延州來按延陵有五一在代郡一在綏州一在丹徙皆非季子之居一在金陵然亦非古之延陵在今常州晉陵縣北七十里江陰之西三十五里地曰申蒲札退耕在是有札之墓孔聖書其碣云嗚呼有吴延陵君子之墓凡十字羅長源路史曰江陰芙蓉湖西馬鞍山札耕處 駉 驎 青驪驎良忍切 魚 或引爾雅作䁩 思無邪斷章 左襄二十八年盧蒲癸曰賦詩斷章 斷音短言賦詩者但取其一章為義斷取其一章也 泮水 受成訊馘 禮記王制曰受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠于學以訊馘告鄭康成註受命于祖告祖也受命于學定兵謀也釋菜奠幣禮先師也孔穎達䟽訊言也是生而可言問者也馘截耳也是死而截其左耳也 五十矢為束 孔穎達曰古者一弓百矢毛以五十矢為束荀卿論兵云負矢五十箇荀毛之師故從其言耳穎達又曰束矢當百箇而在軍之禮重弓以備折壊或以分百矢為兩束 荀毛之師 初孔子以詩授卜商商以授曽申申授李克克授孟仲子仲子授根牟子牟子授荀卿卿授毛亨亨授毛萇亨大毛公萇小毛公萇授貫長卿長卿授觧延年延年授徐敖荀卿名况趙人 閟宫 先種曰穉 毛傳本云先種曰稙後種曰穉按穉稙非谷名乃生熟早晚之稱 白牡騂剛 禮記明堂位云殷白牡周騂剛公羊文十三年傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅何休註公羊云白牡殷牲也周公死有王禮謙不敢與文武同也不以夏黑牲者謙改周之文當以夏避嫌也騂犅赤脊周牲也魯公伯禽以諸侯不嫌故從周制以脊為差 楅衡 楅音逼以木束角也楅設於角衡施於鼻皆所以止觸 常 魯邦是常之常鄭氏箋云守也載甞之載傳以為則箋以為始 三夀 王伯厚困學紀聞曰晉姜鼎銘保其孫子三夀是利魯頌三夀作朋葢古語也 夀母 成風莊公之妾僖公之母成諡也風姓也須句國之女風姓 〈句音劬〉僖立時年長故稱成風為夀母 魯朝宿之邑 左桓元年鄭伯以璧假許田杜元凱云成王營王城有遷都志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑其地近鄭故鄭易之按朝宿之邑者朝覲往來所宿之邑也此詩居常與許許即許田其地近鄭常一作甞在薛之旁莊三十一年築臺于薛薛魯地後屬齊為孟嘗君食邑毛傳常許魯南鄙西鄙孔䟽常為南鄙許為西鄙 徂徠新甫 王伯厚曰後漢書注兖州博城縣有徂徠山亦名尤來後魏志魯郡汶陽縣有新甫山 商頌 正考父校商之名頌以那為首 朱子曰太史公云宋襄脩仁行義欲為盟主其大夫正考父美之故追道契湯髙宗之所以興作商頌葢本韓詩之說諸儒多惑之者今考此頌皆天子之事非宋所有且其辭古奥亦不類周世之文而國語閔馬父之言亦與今序合韓詩太史公之說非也張子曰魯頌之辭夸商頌之辭粹 殷商 鄭漁仲曰契之封商本上洛後世遷于亳故京兆杜縣亳亭是也司馬遷云禹興西羌湯起亳俱在西也及湯有天下始居于商丘復命以亳梁之谷熟是也本帝嚳之都故曰湯始居亳從先王居自契至成湯凡八遷亳都有溵水在焉故亦謂之殷後世遷于嚻遷于相遷于耿遷于朝歌而殷商之名未始偏廢以開國命受之祖所以命也 商 商丘 契封商子昭明居砥石復遷商昭明子相土居商丘帝嚳四后次妃有娀女曰簡狄簡亦作柬狄亦作翟感乙致胎疈而生契乙者燕也疈者胸剖而生也疈音平之入聲契字亦作𥜿亦作卨亦作偰四字同音堯命契為司徒使布五教至虞不廢是以受商賜姓子氏商人謂之𤣥王契所封之商在商州上洛縣華陰鄭縣有巒都城及故潘邑世本云契居蕃闞駰云蕃在鄭西今之巒城地有商山巒亦作欒並盧官切潘與蕃同音翻商丘乃唐火正之官閼伯所封之故墟相土因而居之其地在漢為雎陽在唐為宋州在宋為南京應天府在亡金為歸徳府自契以下十有二世而湯遂興 商之商洛古義均國舜子義均封於商故曰商均在漢為商縣盛𢎞之荆州記云武闗西北百二十里商城是也 亳 亳之名則一其為地則五而譙郡之亳弗與焉成湯都南亳在糓熟縣古髙辛所都之地與葛為鄰糓熟在宋為南京屬縣葛則寧陵之葛鄉也一在長安杜縣南商先世居之有亳亭亭有溵水一在河南偃師謂之西亳或以此為湯都然去葛七八百里非可使亳衆往為耕者一在考城謂之北亳亦曰景亳有景山亳城湯亭古亳城在考城東北五十三里有湯塟亦有溵水考城於今為歸德睢州之屬縣一在鄭地左襄十一年盟於亳城北鄭地也亳縣本濟陰故亳今亳州譙郡近於榖熟之南亳又有南北亳亦皆曰商乃後代之襲名或以考城為南亳安陽為北亳安陽即相州外城孔穎達亦不能辨又有南西北亳為三亳阪尹者羅長源曰按三阪東城皋南轘轅西降谷分亳民于三所爾 亳王 周穆王桓王之時别有一湯亦號亳王為秦所滅乃西戎之君𦵏於亳地者非成湯也 戴公 成王殺武庚封㣲子啟於宋代武庚為殷後至戴公凡十君戴公當周宣王之時 那 商人尚聲 禮記郊特牲殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間也註云臭味未成牲未殺也滌蕩宣播也迎牲迎於廟門之外也 齋之日祭之日 禮記祭義註見所為齋者思之熟也所嗜素所欲飲食者也周還出户謂薦設時也無尸者闔户若食間則又出户而聽之疏曰先思其粗漸思其精故居處在前樂嗜在後 僾音愛㣲見貌還音旋平聲愾開代切 容聲 東滙澤陳雲住 〈澔〉曰舉動容止之聲也 嘉客 客謂先代之後如益稷書之虞賔在位謂堯子丹朱為賔於虞 丹朱 堯子朱封於丹淵 閔馬父 閔馬父魯人襄公傳書閔子馬昭公傳書閔馬父一人而異其書若子馬父者然 正考父 宋緡公生弗父何弗父何生宋父宋父生正考父正考父為孔子七世祖 名頌 𮧯昭註國語云名頌頌之美者 其輯之亂 韋昭曰輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞者也如今三節舞矣曲終乃更變章亂節故謂之亂也 烈祖 羮定 定丁磬切音訂又如字禮器云納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位葢道求而未之得也註云羮肉汁也定肉熟也煮之既熟將迎尸入室乃先以俎盛羮及定而告神於堂此是薦熟未食之前也鄭康成曰羮定謂割牲時也羮以其味之和而羮成定以其體之熟而無變儀禮云肉謂之羮定猶熟也 𤣥鳥 有娀 淮南子有娀在不周之北張守節史記正義按記云桀敗有娀之墟有娀當在蒲州羅長源云葢在陜虢之間娀訛為嵩故有娀氏嵩氏 九有 鄭氏箋九有履有九州為之主也 武王 史記殷本紀湯曰吾甚武號曰武王湯名履亦曰天乙或曰字也或曰夏殷之王皆以名為號按諡法除虐去殘曰湯然諡法至周乃有之 維河 朱子初解河商所都如盤庚民不肯涉河以遷即此河也景貟維河則以諸侯輻凑而至于河也員音圎鄭氏音云下篇長發輻隕既長之隕亦音圓朱傳音員徐邈音于貧切 景亳之命 左昭四年楚子合諸侯于申椒舉言於楚靈王曰夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有孟津之㑹鈞臺在河南陽翟縣啟享諸侯于此河南鞏縣西南有湯亭或言亳即偃師湯㑹諸侯于此 長發 𤣥王 國語周語𤣥王勤商十四世而興魯語自𤣥王以及主癸莫若湯韋昭曰𤣥王契也歐陽文忠公曰書稱格王寧王葢古人往往以美稱加王爾𤣥者深㣲之謂也 中葉 契興於唐虞大禹之際功業著於百姓百姓以平封于商賜姓子氏禮緯云祖以𤣥鳥生子也契子昭明昭明子相土相土子昌若昌若子曹圉曹圉子㝠㝠子振振子㣲㣲子報丁報丁子報乙報乙子報丙報丙子主壬主壬子主癸主癸子天乙是為成湯司馬貞史記索隠云相土佐夏功著於商詩頌相土烈烈是也 日躋 孔子家語弟子行篇成湯恭而以恕是以日躋 旒縿 詩詁曰旂所垂為旒衆旒所著為縿縿者旌旗之正幅也著者綴也縿音衫著直略切 係屬 公羊傳君若綴旒然註云綴繫屬也繫屬之與係屬音義並同 屬音燭 漢書五行志君若綴斿不得舉手應劭曰斿旌旗之旒隨風動摇顔師古籕曰言為下所執隨人東西斿音由 駿厖 荀子榮辱篇作駿蒙蒙之讀如厖齊詩作駿駹駿駹謂馬也按隋書以為齊詩魏代已亡今舉其說葢雜見於傳註者耳 韋 大彭豕韋者顓頊孫陸終之子曰籛籛之字曰鏗封于彭是為大彭彭祖以雉斟養性事放勲夏之中興别封其孫元哲于韋是為豕韋迭為夏伯元哲一作元喆哲喆音同羅長源曰國都記豕韋氏彭氏之國劉累更封之故世本謂豕韋防姓杜預云東郡白馬縣東南有韋城隋為韋城縣今滑州白馬縣南韋鄉也有豢龍井 顧 顧已姓子爵髙陽之氏後有顧有温夏諸侯之國濮州范縣東南二十八里有古顧城古今人表以為鼓顔師古曰鼓即顧也顧為商所滅温為狄所滅 昆吾 昆吾已姓國帝顓頊妻勝奔氏曰娽生伯偁卷章季禺卷章娶□水氏曰嬌生犂及回犂為祝融回食邑于吳曰吳回吴回生陸終陸終娶鬼方氏曰嬇孕三年生子六人曰樊曰惠連曰籛曰求言曰晏安曰季連以六月六日坼左而生三人剖右而生三人所謂㝈生坼疈者㝈力兖切音臠雙生也樊為己姓封昆吾昆吾為夏伯主其後裔與桀同滅此見羅氏路史東漢郡國志云東郡濮陽古昆吾國 阿衡 唐河内馬貞史記索隠曰孫子兵書云伊尹名摯孔安國云伊摯然解者以阿衡為官名阿倚也衡平也言依倚而取平也書曰惟嗣王弗惠于阿衡亦曰保衡皆伊尹之官號非名也 皇甫謐曰伊尹力牧之後生于空桑吕氏春秋曰有侁氏採得嬰兒于空桑後居伊水命曰伊尹尹正也湯使之正天下 禘祫 朱子于長發題下傳云大禘不及羣廟之主此疑為祫祭之詩經無明文不可攷也李格非禮記觧曰夏道忠故大祭有祫而無禘殷人質故大祭有禘而無祫周則五年而兼用之謂殷無祫祭則長發之祫何為而然 禘祫無定說 唐陸氏淳春秋纂例曰趙子曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追逺之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其踈逺不敢䙝狎故也其年數或每年或數年未可知也或問曰禘非時祭之名則禮記諸篇所說其故何也趙子曰禮記諸篇或孔門之後末流弟子所撰或是漢初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見春秋禘于莊公遂以為時祭之名見春秋惟兩度書禘一春一夏所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相符㑹理可見也鄭𤣥不相尋討本原但隨文求義解此禘禮輒有四種其註祭法及小記則云禘是祭天註毛詩頌則云禘是宗廟之祭小於祫註郊特牲則云禘當為初註祭統王制則云禘是夏殷之時祭名殊可怪也 趙子趙匡字伯循唐天水郡人 横渠張子子厚曰欲知禘之說當如趙伯循斷然立義 信齊楊氏 〈復〉曰祫祭有二曾子問曰祫祭於祖則祝迎四廟之主王制云天子祫甞祫烝諸侯甞祫烝祫此時祭之祫也公羊傳曰毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖此大祫毁廟未毁廟之主而祭之也祫猶合也祫祭惟此二條此外無餘禮漢儒之論又混禘祫而并言之何其紛紛多端耶 三山林氏少穎 〈之竒〉曰禘祫之說諸儒聚訟久矣論年之先後則鄭康成髙堂隆謂先三而後二徐邈謂先二而後三辨祭之大小則鄭康成謂祫大於禘王肅謂禘大于祫賈逵劉歆謂一祭而二名禮無差降又或謂禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒無定論此皆置而勿辨其可深責者始為私見陋說召諸儒之紛紛者其鄭氏之失歟鄭氏之說曰魯禮三年喪畢而祫于太祖明年禘于羣廟自爾以後五年而再殷祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據而云為之說者周禮盡在魯鄭氏所據春秋魯禮則周禮可知矣鄭氏不知春秋固妄為此說後學又不察因為所惑也求之聖經禘祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣何者禘者以始祖之廟未足以盡追逺尊先之義故推尊祖所自出之君而追祀之則謂之禘此天子祭名諸侯無禘禮若祫則毁廟未毁廟之主皆合食于太祖非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊祫卑可謂明矣考之經籍禘祫之文可知者此爾至於年數之久近祭時之先後則經無所據學者當闕其疑不可據漢儒臆說也 殷武 荆楚 楚芊姓子爵 〈芊音弭〉顓頊之子卷章卷章之子吴回吴回之子陸終陸終之第六子曰季連季連姓芊氏曰季芊居荆州生子曰附叙伯禹定荆州即季芊所居之地而封之於熊故其子為穴熊夏有楚狐父其後鬻熊子者師臣周西伯成王時復封其子熊繹于荆居丹陽是為楚荆楚本一木名曰荆楚者言荆州之楚也荆州葢以荆楚之木為其州之名云 許叔重曰堯以楚伯受命今之唐州故湖陽縣有西唐山益按周成王封熊繹于楚居丹陽今之秭歸縣也本曰西楚楚武王僣稱王徙枝江亦曰丹陽枝江縣隷荆南是為南楚秦之鄣郡漢 元封二年 為丹陽郡西丹陽縣乃潤州之境蕪湖縣東二十里有石城山或以為楚始封之地楚文王徙郢在江之南是為南郢昭王徙鄀今宜城也是為北郢惠王遷鄢頃襄王遷陳號曰西楚葢惠王滅陳頃襄王自郢徙都之今㶏水西三里有章華臺考烈王徙夀春亦曰郢懷王都于彭城其後以海州為東楚廣陵為南楚陳及彭城為西楚因併紀之且附荆舒之說鄀若鄢偃頃傾荆舒 魯頌閟宫荆舒是懲傳謂荆者楚之别號舒其與國也按舒之字或作□亦作郃羣舒皆子爵地近荆楚謂之荆舒春秋僖公三年徐人取舒其後多為楚所滅羣舒者舒庸舒鳩舒蓼舒龍舒鮑蓼字或作鄝鄝舒龍亦云龍舒又有舒龔在兖州之龔丘與荆之羣舒異 鬼方 集傳云盤庚没而殷道衰楚人叛之髙宗伐其國平其地易曰髙宗伐鬼方三年克之葢謂此歟愚益按朱子此傳以鬼方為荆楚南方之地也史記黄帝紀北逐葷粥葷音熏粥音育司馬貞云葷粥匈奴别名唐虞已上曰山戎亦曰薰粥夏曰淳維殷曰鬼方周曰玁狁漢曰匈奴司馬貞史記索隠此說以鬼方為北方之地也朱子雖不取索隠之言然鬼方實指北而非南耳 世見曰王 周禮九州之外謂之藩國世一見各以其所貴寳為贄 一世一見於王謂其父死子繼及嗣王即位乃來朝謂之世見朝音潮見音現 髙宗享國 書無逸篇肆髙宗之享國五十有九年 百世不遷 宗廟之制太祖之廟百世不遷自餘則六世之後每一易世而一遷王者祖有功宗有德髙宗武丁中興故特為百世不遷之廟公羊春秋文公二年傳何休註太祖東鄉 〈音向〉昭南鄉穆北鄉父曰昭子曰穆昭取南面鄉明 詩傳旁通卷十四 欽定四庫全書 詩傳旁通卷十五 元 梁益 撰 叙 恭惟先正大儒文公朱子後宋 淳熙四年 丁酉冬十月詩集傳成自以為無復遺恨且曰後世若有揚子雲必好之矣南塘趙公汝談於晦庵諸書尤服詩傳號稱簡明斯言信允末學梁益伏讀朱傳昧焉多所未解如見堯於羮見堯於墻猶曰聖人之耦之類罔知攸出問之老師宿儒間有補助得之耳聞目見輒自筆録久之浸繁用纂成帙倣緱山杜文玉 〈瑛〉語孟旁通之例目之曰詩傳旁通僣踰之罪諒無所逃妄誕之譏亦未能免髙明過人者薄此何以為初學如益者或可資檢閲自視其中未能通者尚多倘未溘先朝露行當續而補之君子或憫其膚淺有肯相成誠所願幸惟是竊伏紬繹朱子傳詩之㫖大節目大議論多於序說見之愚益未能發明其詳今姑纂輯其略 辨詩序之作引後漢書儒林傳以為衛宏作毛詩序今傳于世則序乃宏作明矣按漢書初謝曼卿善毛詩乃為其訓宏從曼卿受學因作毛詩序善得風雅之㫖朱子序乃宏作之言葢實其說也 小序先自合為一編後乃各引以超冠篇端今復并為一編綴於經後以還其舊因以論其得失此朱子去序言詩之本意也去序言詩雪山王氏質夾漈鄭氏樵已有其法朱子葢取之 謹按詩之一經有傳有箋有䟽䟽一名正義出于毛萇氏者謂之傳出于鄭𤣥氏者謂之箋傳之為言訓也訓釋其書也凡書非正經者謂之傳箋之為言薦也主于薦成毛傳之意也毛萇趙人為河間太守為北海相所訓傳者曰毛詩流傳北海鄭𤣥字康成北海人取毛氏詁訓所不盡及異同者箋之當時學者尊信康成故毛傳得鄭箋而盛行自康成之後魏王肅字子雍有毛詩註有毛詩義駁司空王基毛詩駁太子文學劉楨字公幹毛詩義問吴陸璣字元恪草木鳥獸魚蟲䟽晉孫毓毛詩異同評梁武帝毛詩大義梁桂州刺史崔靈恩毛詩集註舒援沈重劉瓛張氏隋祕書學士魯世達等之毛詩義䟽至唐孔穎達氏取毛傳鄭箋而䟽之謂之正義詩之制度名物於是大備然其訓説皆不敢背乎小序未有舎序而自為之說者惟宋歐陽公王荆公諸先生出卓然有見髙視千古之上舎序舎傳而研究經㫖理明義精犂然允當如唐之啖助趙匡陸淳舎傳言春秋非尋常識見所及夾漈鄭樵氏漁仲之言曰風土之音曰風朝廷之音曰雅宗廟之音曰頌且為作詩辨妄六卷詩經之㫖大明迨晦庵朱子而大定矣益謂去古未逺有古書可攷莫若漢儒之毛氏傳鄭氏箋制度述作物性名件莫若唐孔氏之䟽義讀此經者所當徧知而不可偏觀也 詩之音則後魏太常劉芳有毛詩音證梁徐邈等有毛詩音後徐氏音亡而陸德明之音所引多本於徐氏德明名元朗以字行德明吴人故多吴音 孔穎達唐書孔穎達字仲達兾州人歐陽文忠公集古録䟦尾云孔穎達碑于志寧撰傳云字仲達碑云字仲逺穎達撰毛詩正義 繚戾碎破繚音了戾力結切繚戾乖戾不順之貌 周南闗雎 后妃文王未嘗稱王太姒亦未嘗稱后序乃後人所作不害為追稱之辭 身脩故國家天下治取南豐曾氏說曾氏名鞏字子固南豐人諡文定南渡後改諡文清 有闗雎麟趾之意然後可以行周官之法度此程伯子明道先生之語闗雎麟趾仁厚之意周官法度周公六典太平之書 闗雎為二南正風之首文王盛時之詩也論語曰闗雎之亂洋洋乎盈耳哉亂謂卒章也正考甫校商之名頌十二篇於周太師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪韋昭曰輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞者也如今三節舞矣曲終乃更變章亂節故謂之亂也史記曰闗雎之亂以為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始大序所謂是謂四始詩之至也為毛氏之學者宗之而齊后蒼為齊詩魯申公為魯詩燕韓嬰為韓詩此三家者皆以闗雎為康王政衰之刺詩故有本諸祍席而闗雎作之說揚雄謂周康之時闗雎作習治也習治則傷始亂也杜欽傳曰佩玉宴鳴闗雎嘆之臣瓚曰此魯詩說也後漢明帝詔曰昔應門失守闗雎刺世薛漢韓詩章句曰今内傾于色故詠闗雎記淑女以刺時魯韓之說大抵皆然或者以序有哀而不傷之文疑其容有此理朱子斥之而以儀禮正之是以儀禮鄉樂鄉飲酒之樂房中之樂后夫人房中諷誦以事其君子之樂 漢廣蘇氏例取首句而去其下文蘇氏謂眉山二蘇東 坡穎濵兄弟兄軾子瞻文忠公弟轍子由文定公蘇黄門有詩傳東坡有說蘇傳之例如云漢廣德廣所及也例取序之首句宋朝有丘鑄者著周詩集解亦取小序首一句以為子夏作下文則削之因附見于此 召南鵲巢 諸侯䝉化成德其道亦始於家人即周南闗雎身脩而國家治之意 何彼穠矣 車乘厭翟勒面繢緫服則䄖翟翟車貝面組總有握按周禮春官巾車掌王后五路重翟厭翟安車翟車輦車凡五重翟后從王祭祀所乘之車厭翟后從王賔饗諸侯所乘之車婦人車皆坐乘有容蓋容謂幢容葢謂蔽葢幢容即衛風氓詩之帷裳蔽蓋即衞風碩人之翟茀翟音狄雉也字亦狄皆訓為雉凡雉具五色者謂之翟禹貢羽畎夏翟爾雅伊雒而南素質五色皆備曰翬江淮而南青質五色皆備曰繇繇音遥鄭康成周禮内司服註作摇周禮禮記或作揄或作榆並音遥而訓雉與翟狄訓雉義同重平聲直龍切重翟謂重翟雉之羽厭入聲於涉切厭翟謂次其羽使相廹厭翟勒回繢總者厭次翟羽使相迫蹙以為車之蔽茀又以如玉龍勒之韋為馬之當面飾謂之勒面皮之熟者為韋馬之當面飾者為錫錫音洋飾在馬額亦謂之當盧重翟有錫厭翟次于重翟故云勒面繢畫文也總以繒為之著于馬勒直兩耳與兩鑣馬䘖外鐵為鑣亦謂之扇汗亦謂之排沬以畫繒為總故云繢總著直略切五路之四曰翟車則王后乘以出喪之車也巾車云翟車貝面組總有握鄭氏註云翟車不重不厭以翟飾車之側爾貝面貝飾勒之當面也有握則無葢矣如今軿車是也軿薄經切今謂鄭氏東漢時也有握之握馬融作帷幄之幄 服則䄖翟周禮天官内司服掌王后之六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣狄翟同禕音揮禕衣畫翬雉揄音摇揄翟畫摇雉闕翟刻而不畫展與檀同音戰縁與禄同音彖后從王祭先王則服禕衣從祭先公則服揄翟從祭羣小祀則服闕翟三者皆王后之祭服刻繒為翟之形或畫或不畫綴於衣以為文章也禕衣為盛揄翟次之重翟為上厭翟次之厭翟之車揄翟之服此其為下王后一等而為雖則王姬亦下嫁于諸侯之車服也 騶虞 汲冢周書王會篇云騶虞白虎黑文西方之獸歐陽公詩本義引賈太傅之說騶為文王之囿固未可据然虞為司獸不為無理書傳言虞多為掌山澤之官伯益作虞逺自舜世周禮分為虞衡屬之夏官司馬至如今時京師有仁虞監取正詩序之義而掌畋獵之事焉陳鵬舉少南氏引禮記騶虞為節樂官備按周禮夏官射人王以六耦射三侯樂以騶虞九節鄭司農衆謂析羽九重鄭康成𤣥謂奏樂以為射節之羞康成說是禮記射義天子以騶虞為節騶虞者樂官備也謂歌騶虞之詩以為射之節度古者射必四矢歌用四節如騶虞九節則先歌五節以聽後歌四節以射歌一節則發一矢必發乘矢而後卒矢射齊風猗嗟之四矢反兮大雅行韋之既挾四鍭是也騶亦官名騶官虞官皆有人故云官備射義又曰天子以備官為節 邶 頃公賂王請命 衞康叔之後武王同母弟康叔名封受封之國傳康伯考伯嗣伯𢈻伯靖伯貞伯頃侯凡八君頃侯者貞伯之子也厚賂周夷王夷王命衞為侯𢈻音㨗頃侯子釐侯釐亦作僖釐侯太子共伯餘餘蚤死弟共伯和立是為衞武公 温柔敦厚之教 禮記經解篇孔子曰入其國其教可知也温柔敦厚詩教也故詩之失愚温柔敦厚而不愚則深於詩者也益聞諸説者云温柔而敦厚姿質淳厚之人也淳厚者未必深察情偽故有愚之失 莊姜戴媯 衞莊公名揚娶齊女曰莊姜無子陳女厲媯之娣戴媯生子完是為桓公齊女姜姓陳女媯姓婦人從夫諡故因莊公而為莊姜厲與戴亦皆諡 桓公州吁 嬖妾之子州吁弑桓公完而自立石碏之子厚與州吁游從州吁朝陳將使陳侯請于天王石碏使告于陳曰衞國𥚹小老夫耄矣無能為也此二人者實弑寡君敢即圗之陳人執之而請涖于衞遂殺州吁石厚衞人立桓公之弟晉是為宣公左氏曰石碏純臣也惡州吁而厚與焉大義滅親其是之謂乎簒弑之賊必討不宥入春秋之初石碏其知大義矣孔子之春秋為誅亂賊而作是故春秋成而亂臣賊子懼 奪黎氏地 赤狄潞氏奪黎氏地見春秋宣公十五年左氏言潞子嬰兒之夫人晉景公之姊酆舒為政而殺之晉伐狄數 〈上音〉狄五罪奪黎氏地亦其一晉殺酆舒略狄土立黎侯而還 衛宣公 上淫曰烝衞宣公上淫于庶母夷姜而生急子急亦作伋為 〈去音〉伋娶齊女而自取之是為宣姜生夀及朔宣姜寵而夷姜縊及新臺二子乘舟之詩作風大變矣二南正家之本身脩故國家可治變而至於如是人道或幾乎滅息悲夫 鄘 譙 譙讓質責譙才笑切與誚同以言辭相責也 中聲 荀卿子曰詩者中聲之所止也註云詩謂樂章所以節音主乎中而止不使流淫春秋傳曰中聲以降五降之後不復殫矣 衞 從王伐鄭 春秋桓公五年蔡人衞人陳人從王伐鄭王周天子桓王也天子之兵有征無戰鄭祝𥅆射王中肩鄭莊公使祭 〈音債〉足勞 〈去音〉王且問左右敢抗王師恭而無禮鄭莊之罪有不容誅寔為厲階之首人紀殆絶重可悲夫經書蔡人衞人陳人從王正君臣名分之辭也 十曰多昬 周禮地官大司徒以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舎禁六曰去幾七曰眚禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昬十有一曰索鬼神十有二曰除盗賊散利謂貸種食弛力謂息淫役舎禁謂公無禁利去幾謂闗市不譏𤯝禮謂殺吉禮殺哀謂省㐫禮蕃樂謂閉藏樂器而不作多昏謂不備禮而取婚者多也按㐫荒之嵗每言多婚葢欲使之相依為命耳 王 王周天王 平王名宜臼幽王宫湼之子桓王名林平王之孫莊王名佗桓王之子皆東遷後之主鄭父子司徒 鄭桓公名友周厲王胡之子宣王静之母弟為幽王司徒其子武公名掘突為平王司徒 莆田鄭氏 鄭漁仲名樵其居夾漈水自號夾漈道德髙邵學博而雅大儒也宋髙宗時人 公子素孔穎達曰文公㨗厲公子春秋閔公二年冬十二 月狄入衞鄭棄其師衞在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵于河上禦之公子素作詩以刺之 子皮子産 鄭穆公七子謂之七穆公子喜字子罕七穆之一也子罕之子子展子展之子子皮以王父之字為罕氏公子發字子國亦七穆之一也子國之子子産子産之子國參以王父字為國氏子皮子産鄭大夫之賢者 帥師 帥師之帥作入聲讀入聲者如字將帥之帥圈去聲 公子五争鄭昭公名忽鄭厲公名突孔穎達曰魯桓十一年祭仲立突而忽奔衞一争也十五年突使祭仲壻雍糾殺祭仲仲知之殺雍糾突出奔蔡忽復歸鄭二争也十七年髙渠彌殺忽而立公子亹三争也十八年齊人殺子亹髙渠彌祭仲逆子儀于陳而立之四争也魯莊十四年傳瑕殺子儀而納突五争也 講師 漢儒尚専門之學各講授其師之說故有講師之名人各異師師各異說經之本㫖反因之而亡吕伯恭氏所謂從而附益之此講詩講經之𡚁也然亦有互相發明者不可一槩而論故近世李性學先輩有繼序之說大序小序之下以經生講師所述者為繼序性學著詩統一編有自序詩統有曰詩者聖人傳心之正印而五經之靈樞也士欲學道必自詩入經燬于秦惟詩以詠免漢裂而四魯固齊陋韓厖惟毛以爾雅傳又曰至隋而王文中氏始窺其門至宋而歐陽氏蘇氏始撤其藩覩其堂室明道氏伊川氏横渠氏發其蔀啟其鑰詩之真隠而復豁紫陽氏觿其結解其紛而詩之靈明公大中正純粹之天乃昭昭 李先輩之自序此其大畧然詩統每篇之首各有小序葢雪山王氏夾漈鄭氏子朱子之外言詩者率以序言非愚益所敢妄議也 唐 不謂之晉而謂之唐初不為此 叔虞封唐侯其子燮以晉水所出改為晉晉之為國葢以水得名晉武公 史記晉世家晉侯緡立二十八年曲沃 武公伐晉滅之盡以其寶器賂周僖王春秋左傳王使虢公命曲沃伯以一軍立為晉侯實魯莊公之十六年也武公弑君簒國大逆不道乃王法之所必誅而不赦者朱子自附於春秋之義以正人心以誅亂賊於小序深辨之辭嚴義正武公之罪暴不可揜愚所謂大節目者於是乎在矣其後六卿分晉併歸于三而威烈王命魏斯韓䖍趙籍為諸侯簒奪强僣之臣天誅不加而寵秩命之王綱於是而自紊政柄以是而下移正人紀立人極者不可復言矣嗚呼悲夫晉獻公 名佹諸武公之子 秦 非子事周孝王養馬於汧渭之間孝王封為附庸而邑之秦此嬴氏有國之始也非子封秦造父封趙因附見羅長源趙氏國姓紀原之說羅長源泌曰氏族之興所繇來逺矣自一姓以上推而至于有國有家者均不可不原其所自來也太史公作堯舜本紀謂其源皆出於黄帝後世目為良史唐史臣作世系表先宗室而後宰相後世指為全書恭惟國家列聖相承太祖太宗以英睿定大業真宗仁宗以忠厚守成憲髙宗孝宗以謨斷成中興之功而趙氏得姓之因厯諸儒討論猶莫之核議者徒見史記所載程嬰杵臼之事遂以為趙氏得姓之始於此而不知其不止此徒見左氏所記趙朔趙武之事遂以為趙氏得姓或繇於是而不知其不止是徒見史傳所謂造父以徐方功封於趙城為趙氏及張說氏族對以韓陳魯衞許鄭若魏與趙氏並無遂又以為趙氏得姓以國而不知其亦不止於國也嗟乎處劉漢之朝而不知劉氏之為堯後居李唐之世而不知李氏之為少昊裔者考訂有所未到趙氏得姓之繇例推援為造父之後抑不知夏氏之季已有諱梁字者見於正史則趙氏得姓其不止于造父也明矣商氏之初有諱隠字者官為牧師則趙氏得姓其不止于造父也審矣百家諜風俗傳易緯書氏族譜俱言張王李趙皆黄帝之所賜姓抑又知趙氏得姓其不止于造父也亦較然矣按此于詩傳雖無所繫宋氏有國其姓亦當知故通之 穆康 秦穆公名任好康公名罃陳 陳佗以亂賊被討見書于春秋 魯隠公六年傳書五父五父陳公子佗也父音甫桓公五年陳侯鮑卒陳亂文公子佗殺子免而代之免音問六年蔡人殺陳佗 魯莊公二十二年 傳云陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之桓公名鮑厲公名躍史記以佗為陳厲公躍為陳利公陳杞世家云桓公鮑卒桓公弟佗其母蔡女故蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗與春秋傳異 曹 昭公名班僖公名夷子共公名襄昭公之子豳 金縢 金縢之匱藏卜書之匱以金縢緘之奄 奄商奄二國名商奄之君附紂子禄父周公踐祚伐之又有魯奄之奄然與禄父所封相逺 謹按周南召南邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳鄶曹豳十五國地周南則河南洛陽之境其地屬汴梁河南省周天子之王城陳鄭檜之三國皆河南省地召南則上接京兆陜西省境江漢則河南及武昌湖廣省境也其邶鄘衛曹皆在河北唐在河東則上𨽻中書都省齊魯山東之地亦𨽻都省豳秦則陜西省之地也玁狁之境則和林城嶺北省之地西戎則甘州甘肅省之地東海則髙麗鎮東省之地醫無閭山則懿州遼陽省之地江之發源則成都四川省之地荆楚羣舒則湖廣河南及隆興江西省之地太伯適吳則杭州浙江省之地也中慶雲南省漢以前不與中國通其地蓋西南夷耳以九州言之直𨽻都省河北東魯皆冀州兖州之地齊為青州之地河南省之地為徐為荆為豫湖廣江西江浙之地為揚陜西之地為梁為雍河東則并州之地遼陽則營州之地開平大興和林省則幽州之地甘肅雲南時皆荒逺髙麗箕子朝鮮之域與遼陽壤地相接然此亦槩言之地形如犬牙相入故不截然整齊也以星土言之大梁之次州曰冀夀星之次州曰兖𤣥枵之次州曰青降婁之次州曰徐星紀之次州曰揚鶉尾之次州曰荆大火之次州曰豫實沈之次州曰益益州與梁州同分野沈音審或云與沉同鶉首之次州曰雍析木之次州曰幽娵訾之次州曰并以分野之星言九州者如此詩之十五國風之地古九州内之地也而其地形皆陿隘今自都省行省所轄各道各路郡縣處所有古所未有之幅員不可與十五國同論然以輿地形勢觀之今天下即古天下今山川即古山川但有通未通闢未闢之分初無古今之異愚因以贅兹說小雅 鹿鳴 賔 序詩者言羣臣嘉賔忠臣嘉賔必君為主臣為賔孔穎達引燕禮客為賔宰夫為主之說又云君設酒肴羣臣皆在君為主羣臣為賔當以後說為是 棠棣 國語春秋傳皆左丘明作謂國語為春秋外傳丘明姓左名丘明與論語左丘明不同 富辰畿内諸侯為王朝卿士富其采邑也周文公即公旦召穆公名虎宣王時人 天保 與鹿鳴相似蓋謂序得詩意但未盡其用耳 南陔笙詩 笙中吹其詩故有聲無辭如俗中以簫笛吹歌曲得一曲之譜則此曲之類皆此聲不必求其歌曲之辭 六月 鄭譜 鄭康成詩譜分别時世必以某詩為當某王之世 此下不出詩篇名 世本世本紀氏族譜系之類宋𠂻為之註釋 譙周 周蜀漢人 脫簡 古者以韋編汗青之竹為簡用以寫書嵗久而所編之韋皮斷爛故有錯簡脫簡之謬誤 漢魏樂府 漢武帝云歡樂極兮哀情多少壯幾時兮奈老何魏武帝云對酒當歌人生幾何譬如朝露去日苦多 大雅 文王 歐陽文忠公論曰書泰誓十有一年說者因以謂自文王受命九年及武王居喪二年并數之爾是以西伯聽虞苪之訟謂之受命以為元年此妄說也古者人君即位必稱元年常事耳不以為重也後世曲學之士說春秋始以改元為重事然則果常事歟固不足道也果重事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大於聽訟逺矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄說也後之學者知西伯生不稱王而中間不再改元則詩書所載文武之事粲然明白而不誣矣 東坡蘇文忠公曰昔漢髙祖擊滅項籍統一四海諸侯大臣相率而帝之終且辭以不德惟彼陳勝吴廣乃囂囂乎急於自王而謂文王亦且為之耶武王伐商師渡孟津會于牧野其所以稱君之命命于諸侯者蓋猶曰文考而已至於武成既以柴望告天百工奔走受命于周而後稱曰我文考文王克成厥勲由是觀之則是武王不敢一日妄尊其先君而况于文王自王乎廣平游氏定夫曰武王於泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然後稱文考為文王游氏又曰禮記大傳載牧野之文追王太王亶父王季厯文王昌亦據武成之書以明追王之意出於武王也世之說者因中庸無追王文王之文遂以為文王自稱王豈未嘗攷泰誓武成之書乎君臣之分猶天尊地卑紂未可去而文王稱王是二天子也當六國之時辛垣衍欲帝秦魯仲連以片言折之不敢復出口蓋名分之嚴如此曾謂至德如文王者反盜虛名而拂天理乎赤雀丹書此䜟緯之說不足取信如云有火自上 復于下至于王屋流為烏其色赤之類是也漢儒解經多惑讖緯既已近誣而靈臺一詩乃追述文王之事遂以為天子之制其誣甚矣 周頌北郊集議 宋 元祐八年 禮部尚書蘇軾言古者合祭天地以為祀上帝則并祭地祗厯舉漢魏及唐合祭之說其弟轍亦同其議諸家皆言南郊圓丘冬至祭天北郊方丘夏至祭地此蘇氏北郊集議之説也詩序未終姑綴于此者望來者云 詩傳旁通卷十五