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丙午年 七月十日

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Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 詩類 / 詩經疑問

Work: 詩類 Viewing: Source
Metadata
Work ID
127865
Title
詩經疑問
Corpus root
四庫全書
欽定四庫全書 詩經疑問卷一 元 朱倬 撰 國風 十五國風詩中開卷第一義也敢問其次第何以分邶鄘衞何以次二南之後且邶鄘入衞詩皆為衞而作何以猶存邶鄘之名鄭自有風矣檜詩皆為鄭作何以猶謂之檜唐風晉風也何以不謂之晉而謂之唐魏風皆為晉作何以猶謂之魏平王以後之詩何以謂之王風周公之詩何以繫之於豳歟敢問 十五國風之次第孔氏謂舊無明說當依程氏之說荅之衞首滅邶鄘故邶鄘之詩皆為衞作而猶存邶鄘之名者不與衞之滅國也故為變風之首焉嚴氏謂二南以正家為先而柏舟以下諸詩皆夫人失位而作此二南之變也此說亦甚有理晉風謂之唐者仍其始封之舊號檜之於鄭魏之於晉則亦邶有邶音鄘有鄘音之比如邶鄘衞之例焉東遷以後雅自降而為風周公之詩附於七月之後以明變之可正也 孔氏曰周召風之正經固當為首自衞而下十有餘國編比先後舊無明說 程氏曰詩有四始而風居首風風也其風動於人猶風之吹物入物故曰風本乎一人而成乎國俗謂之風𤼵於正理而形於天下謂之雅稱美盛德與告其成功謂之頌先之家及於政以底成功其叙然也 諸國之風先後各有義周南召南陳正家之道以風天下人倫之端王道之本風之正也故為首二南之風行則人倫正朝廷治二南之風變則禮義廢風俗壊天下治亂在風而已及乎周道衰政教失風遂變矣於是諸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故為變風之首推其本則王道失上下亂風遂變矣言其跡則相吞滅而後王道絶衞首惡也故一國之詩而三其名得於衞地者為衞得於邶鄘者為邶鄘所以見其首亂也 董氏曰風首衞且先邶鄘以著滅也 刑政不能治天下諸侯放恣擅相并滅王跡熄矣故雅亡而為一國之風 董氏曰諸侯至於滅國王政不行矣謂天下無王可也故以王風敘衞下 先王之制苟能守之足以統臨天下廢法失道則王畿之内亦不能保鄭本畿内之封因周之衰遂自為列國故次以鄭君臣上下之分失則人倫亂人倫廢則入於禽獸人君身為禽獸之行其風可知故次以齊天下之風至於如此則無不亂之國無不變之俗魏舜禹之都唐帝堯之國久被聖人之化漸成美厚之俗厯二叔之世而遺風尚存今亦變矣故因其舊名而謂之唐所以見意唐魏之風且變則先代之風化中國之禮義消亡極矣是以夷狄彊大天下亦相胥而夷矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地國亂乃東侵而始大其俗尚夷故美其始有車馬禮樂而刺其未能用周禮也禮義之俗亡夷狄之風行先聖王之流風遺俗盡矣故次以陳陳舜之後也聖人之都風化所厚也聖人之國典法所存也王澤竭而風化熄矣夷道行而典禮亡矣天下之所以安且治者聖人之道行也聖人之道絶則危亡至矣人情廹於危亡則思治安故思治者亂之極也檜曹懼於危亡而思周道故為亂之終 孔氏曰檜曹國小而君奢民勞而政僻季札之所不譏國風次之於末冝哉 亂既極必有治之之道危既甚必有安之之理自昔天下何嘗不拯亂而興治革危而為安周家之先由是道也其居豳也趨時務農以厚民生善政美化由兹而始王業之所以興也故次以豳 孔氏曰豳者周公之事欲尊周公故次於衆國之後小雅之前非諸國之例也 邶鄘衞何以居變風之首 鄭譜曰作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衞之詩焉 孔䟽曰既以衞國為首并邶鄘則衞之所滅故邶鄘先衞也 程子曰諸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故為變風之首 朱子曰邶鄘必存舊號者豈其聲之異歟 嚴氏曰夫婦之經萬化之原闗雎鵲巢為三百篇綱領風之正也反乎此者變也邶鄘衞皆衞風也衛禍基於衽席覃及宗社居變風之首二南之變也王道盛則諸侯不得擅相并存邶鄘之名不與衞之滅國也邶列其右衞後於鄭世次也 邶鄘入衞諸詩皆為衞作何以猶存邶鄘之名與檜風之為鄭詩魏風之為唐詩果何所考 朱子曰詩古之樂也亦如今之歌曲音各不同衞有衛音鄘有鄘音邶有邶音故有鄘音者係之鄘有邶音者係之邶 魏本姬姓其滅於晉無疑按其篇中且有公行公路又皆晉官名又恐魏亦嘗有此官然彼不可考不若晉之有考也 又按祝融氏名黎其後八姓惟妘姓鄶者居其地孔氏曰譜以鄭因虢檜之地而國之左傳虞虢焦滑霍揚韓魏皆姬姓是與周同姓也閔元年云晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏是為獻公所滅也既而以地賜大夫畢萬自是晋魏氏至魏斯為諸侯 嚴氏曰魏唐無淫詩盖猶有先代之風化焉 輔氏曰邶鄘之地既入衛其詩皆為衛事而猶繋其故國之名先儒說雖多而先生初疑其聲之異今但以為不可考者盖此本不繋詩之大義又它無所考不若闕之為得也 詩十五國風之次序季札所聞於魯者與今詩之次序何以不同且夫子刪詩其序既定萬世無異辭矣而鄭詩譜所序十五國風之次又不同何歟 季札所聞國風之次第在夫子未刪之前詩譜之作亦有意如檜先於鄭則依邶鄘先衞之例也 孔子刪詩十五國風次序與季札所觀鄭氏詩譜何以不同 歐陽氏曰周南召南邶鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此孔子未刪之前周太師詩次第也 季札觀樂於魯次叙如此 周召邶鄘衞王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩次第也周召邶鄘衞檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第也 孔氏曰譜以鄭因虢檜之地而國之先譜檜事然後譜鄭王在豳後者退就雅頌并言王世故耳 然孔子以豳風居變風之後者合同文中子之說也昔程元問於文中子曰敢問豳風何風也曰變風也元曰周公之際亦有變風乎曰君臣相誚其能正乎成王終疑周公則風遂變矣非周公至誠其孰卒正之哉元曰居變風之末何也曰夷王以下變風不復正矣夫子盖傷之也故終之以豳風言變之可正也唯周公能之故係之以正變而克正危而克扶始終不失其本其惟周公乎係之豳逺矣哉觀於文中子之言則孔氏之說當矣 十五國風終於豳而朱子引吕氏說以為變風終於陳靈何耶 今按變風終於陳靈以時世而言也詩自文武開基至魯僖公凡四百年陳靈當夏氏之亂乃宣公九年十年之間為變風之終 文中子曰夷王以下變風不復正矣夫子盖傷之也故終之以豳風言變風之可正也唯周公能之故係之以正變而克正危而克扶始終不失其本其惟周公乎係之豳逺矣哉 終於豳者以其變之可正乃夫子刪詩之意也正當以所録文中子問荅為說 謂變風之終於陳靈者盖以時世而言以其後之不復有詩也 又按春秋傳陳靈公於 魯宣公十一年 為徴舒所弑其後無詩 十五國風夫子刪詩所定其說然歟然二南則周公制禮作樂時定之矣黍離以下十篇王降為風始於何人所定歟夫子有徳無位不敢作禮樂也抑或因其舊而不改歟 〈闕〉 集傳於國風之下曰風者民俗歌謠之詩諸侯采之以貢于天子天子受而列之樂官則天下諸侯宜皆采詩以貢矣而今詩止十五國風其餘諸侯豈獨不采之以貢天子乎微如曹檜且有詩矣大如宋魯乃獨無詩乎借曰諸國有詩夫子刪之而夫子以前季札所觀亦止此數國何以通其說乎 諸國無風既無所攷宋魯無風所以寵異之也然詩經夫子刪定後世無以議為也 二南 周南召南周召二公之采地也召南有召公之詩周南何以無周公之詩歟周公之詩何以列之豳風歟且周召二公股肱周室而江漢之詩曰文武受命召公維翰召旻之詩曰昔先王受命有如召公日辟國百里皆獨言召公而不及周公何歟 周南皆述后妃之事而本於文王身修家齊之功故為正始之道王化之基周公之詩宜難厠於其間也七月一詩周公所作而係之以豳此周公諸詩所以類附之也周召二公股肱周室詩人豈不知之而周公武王之弟成王之叔父也一家之親可以不言而召公之功不可以不言也 觀成王以天子禮樂祀周公非召公所有也則周公之功可知矣 二南正家之道故使邦國至於鄉黨皆用之鹿鳴四牡皇皇者華則人君所以燕其友者乃亦為上下通用之樂何歟 〈闕〉 周南召南朱傳以為周公制作時所定也甘棠思召伯當在康昭之世以是求之魯詩得無亦有取乎 〈闕〉 詩集傳於周南之下謂后稷十三世孫古公亶甫始居岐山之陽豳風之首其説亦然則后稷至武王十六世明矣又謂契十四世而湯有天下夫稷與契同時者也契至湯四百餘年已十四世湯又六百餘年而武王始興稷至武王乃止十六世契之後世代何促而稷之後世代何長歟抑它有所攷歟 朱子甞辨史記之疑有曰若以為湯與王季同世由湯至紂凡十六傳王季至武王纔再世爾是文王以十五世之祖事十五世孫紂武王以十四世祖而伐之豈不甚謬戾耶况於集傳中亦明言詩之文意事類可以思而得其時世名氏則不可以強而推今朱子從史以釋經雖有可疑亦非鑿空妄說以欺人盖有所本矣當闕所未詳也 詩言之子于歸大槩指女子之嫁者而言也九罭云我覯之子則東人指周公而言裳裳者華云我覯之子則天子美諸侯之語車攻所言之子則指有司鴻鴈所言之子則流民相謂之語豈之子二字無分於男女貴賤歟 古人質實簡朴故之子二字上下男女皆通稱焉如爾女其君之類後人其敢用之乎 羔羊之皮召南以為大夫之服羔裘逍遥鄶風又以為諸侯之服何歟 羔裘之服通上下用之但君用純物臣則雜以它物飾之觀於鄭風羔裘豹飾之詩可見矣故羔羊之皮乃大夫有飾之服也羔裘逍遥乃諸侯純用之服也故一曰羔羊之皮素絲五紽則信乎為有飾之服矣一則曰羔裘如膏日出有曜則信乎為純用之服矣然則召南以為大夫之服也固宜檜風以為諸侯之服也亦當復何疑哉 何彼穠矣有平王之孫之語則東遷以後詩矣何以不繋之王風而繫之召南七月鴟鴞東山諸詩周公所自作伐柯九罭等詩東人為周公作者也何以不係之周南而係之豳風乎 何彼穠矣或是錯簡而見於召南 周南諸詩則皆述文王后妃之化無縁以周公之詩置其間也 七月一詩周公所作而係以豳風故凡周公所自作及東人為周公而作之詩因以類附焉 二南周公制作之時所定也何彼穠矣言平王之孫甘棠思召伯又雜以後世之詩何歟王姬之肅雝公子之振振矣不列之周南而列之召南何歟 〈闕〉 國風有以王言者為王前驅王于興師王姬之車平王之孫是也大雅有以公言者公尸燕飲是也國風一國之詩何以言王大雅天子之詩何以言公歟 侯國而稱王侯國之僭也其春秋之世歟王姬之車則天子之女也其錯簡之詩歟 周稱王而曰公尸蓋因其舊如秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主也然禴祀烝甞于公先王則自后稷以下至公叔祖固皆稱公也 詩經疑問卷一 欽定四庫全書 詩經疑問卷二 元 朱倬 撰 邶風 變風首邶或言不與衛之并小或言本於莊姜之失位異於關雎之齊家其說孰是 正變之説朱子本以經無明文可考今姑從之若求其篇次之義先儒有謂變風首邶者不與衛之并小所以著其首惡也其説是矣而嚴氏又以為本於莊姜之失位乃二南之變故以邶為變風之首其義亦優愚按二說相須其義始備 邶鄘之詩皆為衛作則列邶鄘於衛之前魏詩為晉作則列魏風於唐之上編詩者似不能無意也至檜風皆為鄭作又不與鄭相次何歟豈編詩之次亦皆偶然歟檜詩皆為鄭作亦蘇氏之說此鄭氏作詩譜所以先檜於鄭也歟 周召邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第也 孔氏曰鄭譜以鄭因虢鄶之地而國之先譜鄶事然後譜鄭 〈闕〉 鄘風 國風言命者二鄘風蝃蝀篇曰大無信也不知命也鄭風羔裘篇曰彼其之子舎命不渝文王篇曰其命維新又曰命之不已至於文王受命維天之命命之不易雅頌言命者不一其㫖同乎亦有不同乎 〈闕〉 衛文公騋牝三千則由於秉心塞淵魯僖公思馬斯臧則本於思無疆馬之蕃息何與於人君之心歟 〈闕〉 秉心塞淵騋牝三千衛文公之事美者如是而已駉詩之頌僖公亦此義也聖人刪詩而序其次若泮水之興學不以首魯頌而顧先取牧馬之富何歟 〈闕〉 干旄序以為美好善也木𤓰序以為美齊桓公也朱傳從干旄之好善而不從木𤓰之美齊桓彼姝者子何以適知其為所指之賢人投我以木𤓰何以疑其為非指齊桓歟 〈闕〉 衛風 淇澳美武公之徳也賔之初筵武公飲酒悔過之詩也抑懿戒自警之詩也傳者謂三詩相表裏可得聞其義歟 〈闕〉 王風 黍離十篇盡風體也不列於雅豈無謂歟駉篇非頌體也不係於風猶有說歟 〈闕〉 鄭風 齊風 魯無風而有頌先儒既言之矣敝笱猗嗟刺魯莊之詩也何以附見於齊歟何彼穠矣之詩明言齊侯之子冝係之齊風矣何以繋之召南歟 敝笱猗嗟固以魯無風而無所附而其曰展我甥兮則詩作於齊明矣所以見於齊歟何彼穠矣係於召南朱子明言其不可曉安知非錯簡乎 如楚茨十篇見於變小雅者皆錯簡也 猗嗟敝笱載驅諸篇皆為刺魯作何以居齊 齊詩諸篇固皆曰刺魯猗嗟等篇實作於齊人故敝笱載驅小敘皆曰齊人惡桓公襄公作也至於猗嗟小敘亦曰齊人傷魯莊公作也其曰刺魯則非魯人之作明矣既非魯人所作而作於齊固宜置於齊亦所以刺齊也 魏風 唐風 秦風 詩言戎車者非一集傳皆曰兵車也秦風言小戎俴收集傳曰平地任載曰大車小戎則兵車也兵車何以謂之小戎歟大車兵車田車之制可得而聞歟王風所謂大車集傳又曰大夫之車豈大車有二歟 〈闕〉 陳風 陳帝舜之後而杞宋夏商之後皆先代子孫也陳有風矣而杞宋無風何歟秦楚皆逺方之國而呉則泰伯仲雍之後也秦有風矣而呉楚無風何歟 杞宋無風皆先代之後廵狩不陳其詩者也杞至春秋時用夷禮而春秋薄之久矣夫子謂杞不足徴也其以是歟 秦居西周之舊都是以有風呉楚居南方之逺國斷髪文身之俗僣王猾夏之邦是以無風歟 鄶風 曹風 芃芃黍苗隂雨膏之四國有王郇伯勞之芃芃黍苗隂雨膏之悠悠南行召伯勞之其辭意適相類歟抑各有說歟 〈闕〉 豳風 七月一詩或以周禮籥章有豳詩豳雅豳頌而欲三分是詩以當之集傳謂恐無此理或謂本有是詩而亡之者然歟或又謂但以七月全篇隨事而變其音節以為風以為雅以為頌果可行歟或又疑以楚茨信南山甫田大田為豳雅思文臣工噫嘻豐年載芟良耜等篇為豳頌其說是歟非歟敢問 疑後說可通故朱子於大小雅諸篇之後各言之也 豳風正朔如何吕氏謂三正通于民俗尚矣專為豳而言歟抑兼夏商以前言之歟 豳風正朔固用夏正而吕氏謂三正通于俗者盖豳詩之中所謂一之日二之日三之日及十月改嵗亦有彷佛用三正之意矣而甘誓篇亦謂怠棄三正然則三正之通行又豈特豳俗而已哉 張氏曰七月之詩皆以夏正為斷曹氏曰公劉正當夏時所用者夏正也 時舉問東萊吕氏曰十月而曰改嵗則三正之通於民俗尚矣商周而迭用之據七月詩七月流火之類是用夏正一之日觱𤼵之類即不見用商正而吕氏以舉而迭用之何也先生曰周厯夏商其未有天下之時固用夏商之正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時日者故三正皆曽用之 豳風既以二之日為卒嵗又以十月為改嵗何耶七月一詩專用夏正故雖於子月言一之日二之日若以建子月為正朔之意而二之日之下即曰何以卒嵗即用夏正明矣又於十月而曰改嵗則不過言嵗將終之意其辭固不若卒嵗一辭為切又雖曰改嵗而繼之曰入此室處則非卒嵗明矣盖既以改嵗為卒嵗則以後乃三之日有于耜之事四之日有舉趾之事不得室處矣吕氏之說則見周人以建子為正朔實本於此故曰三正通于民俗尚矣謂雖以建子月為正月亦古有其法如甘誓言怠棄三正亦指自古有此厯法有扈廢之則吕氏之說其不專為豳風而𤼵明矣 孔氏曰一之日二之日猶言一月之日二月之日一之日者謂從一而終初十更有餘者還以一二紀之加於地之南方謂正南午位當東西之中所謂中星也建斗柄所指氣寒無風而寒也又按七月第一章云一之日二之日繼之曰卒嵗是以十二月為嵗終矣既以十二月為嵗終必以正月為嵗首至於十月而曰改嵗又曰入此室處乃大寒之候已至熏鼠塞户之工已備而改嵗漸近不入隩室可乎若已改嵗與卒嵗同則不宜曰入此室處矣此改嵗與卒嵗之義所以不同 凡詩之言正朔皆夏正七月一詩集傳以夏正釋之無可疑矣其餘皆言月而獨一之日二之日三之日四之日不言月而言日何歟四之日以下獨不言三月又何歟十月蟋蟀入我牀下之後何以即言曰為改嵗歟篇中皆言夏正不終於建丑之月而終於十月滌場何歟數始於一而終於十故七月詩中言至十月而止而一陽生於子即以一之日言之况周之先公已用子月紀候而後世遂以為一代之正朔此凡詩之言皆用夏正七月詩中二之日之下即言何以卒嵗非夏正歟十月之下而言曰為改嵗非三正之通于民俗歟 蠶月條桑以月令證之其為三月無疑 正朔田賦通於天下有天下者之常也公劉居豳必當夏之盛時而一之日二之日集傳謂周之先公已用此以紀候其後遂為一代之正朔徹田為糧謂周之徹法自此始居夏之時而易其正朔田賦王制之所不許也而公劉行之何歟及大王遷岐則在商無疑矣所謂廼疆廼理不知果助法乎果徹法乎 正朔田賦侯國固必遵時王之制而小國僻逺或無純臣之義焉此固於傳紀無所稽而詩人咏之朱子言之庶可通其說也 徹本通貢助二法 周公召公皆以公劉之政化戒成王而作於召公者編之大雅作於周公者係之豳風何也 〈闕〉 豳風為分劉作也而篤公劉何以列之大雅鴟鴞東山以下諸詩皆周公詩也何以列之豳風歟 風雅之體不同此公劉一詩所以不係豳風而係之雅周公之詩無所附此鴟鴞諸作所以附見於豳風 詩經疑問卷二 欽定四庫全書 詩經疑問卷三 元 朱倬 撰 小雅 二雅所以分曰小雅是所繫者小大雅是所繋者大呦呦鹿鳴其義小文王在上其義大小雅燕禮用施之君臣之間大雅饗禮用則止人君可歌○變雅亦是變用大小雅腔調耳 釋文曰正有文武成變有厲宣幽六王皆居豐鎬 集傳於小雅之首曰雅者正也正樂之歌也又定正小雅為燕饗之樂正大雅為㑹朝之樂則宜皆謂之樂歌矣今攷之小雅唯常棣伐木魚麗彤弓言樂歌而南有嘉魚南山有臺則止言樂其餘則止言詩何歟大雅諸詩皆不言樂歌又何歟且引儀禮鄉飲酒燕禮明言工歌鹿鳴四牡皇皇者華及閒歌魚麗南有嘉魚南山有臺諸詩而集傳於鹿鳴三詩亦不言樂歌何歟豈詩與樂歌無辨歟然則常棣伐木等詩又何以獨謂之樂歌也 此疑無明文可據然以集傳鹿鳴一詩觀之則詩與樂歌無辨矣集傳以鹿鳴為燕饗賔客之詩其下即云而其樂歌又以鹿鳴起興且方曰雅者正也正樂之歌也其下即云正小雅燕饗之樂正大雅㑹朝之樂以此推之則曰詩曰樂曰樂歌其義一也況儀禮明言工歌閒歌非樂歌而何哉 鹿鳴諸詩朱子以為工歌清廟之詩朱子以為升歌工歌升歌抑有分歟 工歌者乃堂下之歌與琴瑟笙磬相間而歌之也○升歌者乃堂上之樂當祭而歌不以他樂間之而獨歌之也 鄉飲酒禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入堂下磬南北面立 謹因奏樂 〈云云至〉猶古清廟之樂也 采薇出車杕杜諸詩多言文王時事而朱子又定以為成王之時所作何耶 〈闕〉 小雅魚麗南陔白華華黍由庚南有嘉魚崇丘南山有臺由儀諸詩篇次朱子悉依儀禮正之首南陔次白華華黍次魚麗由庚次南有嘉魚崇丘次南山有臺由儀至於周頌之武春秋傳以為大武之首章桓為大武之六章賚為大武之三章朱子又不依春秋傳正之何歟儀禮之說明白可據故朱子釐正之春秋傳之說大武諸章旣不全其謂武王時作者又已誤如之何而正之哉 由庚以下逸詩旣有聲無詞則樂譜也夫子刪詩而係樂譜者何也然則如武宿夜之類何以不類入周頌 〈闕〉 六月采芑江漢常武等篇皆宣王中興之詩也何以有大雅小雅之分 大雅小雅亦如今之商調宫調作歌曲者亦按其腔調而作耳大雅小雅是古作樂之體格按大雅體格作大雅按小雅體格作小雅非是做成詩後旋相度其辭自為大雅小雅也 采芑之詩言方叔蒞止其車三千法當用三十萬衆矣閟宫之詩言公車千乘又曰公徒三萬何以足千乘之數歟 〈闕〉 十月雨無正小旻小宛四篇毛氏皆以為刺幽王鄭氏以為刺厲王其說孰優 按歐陽氏說則以為幽王有女寵而厲王無之以證鄭氏之非且如毛氏去古未逺而鄭氏後二百年出其為說皆臆度之言亦為有理若此當以毛氏為優矣然朱子之說則皆疑而未决之辭盖亦不斷然以孰為優孰為劣也 鼓鐘一篇申言淮有三洲等語皆言幽王遊於淮上逺甚又史傳諸書未嘗言幽王廵狩至淮果何所本歟朱子雖引王氏蘇氏之說而解之盖亦未敢信其必然而又曰此詩之義有不可知者盖不可考矣歐陽氏曰旁考詩書史記皆無幽王東廵之事無由逺至淮上而作樂且書曰徐夷並興盖自成王時徐戎及淮夷已皆不為周臣宣王時甞遣將征之亦不自往至魯僖公又伐而服之乃在莊王時而其事不明初無幽王東至淮徐之事明矣 雅有厲幽之詩平王之詩何以不入于雅雅有后稷公劉之詩七月之詩何以不入于雅 平王之詩不入于雅盖黍離降為國風而雅亡也七月之詩不入于雅盖風雅之體不同也 車攻宣王復古其詩盖紀蒐狩之事也二南雅頌詠歌文王之徳化武王之功業豈直蒐狩之一端何取其為復古歟 〈闕〉 瞻彼洛矣言以作六師謂天子六軍也六軍為車七百五十乘而采芑詩言方叔南征則曰其車三千故正義曰天子六軍千乘今三千乘則十八軍矣然則謂天子六軍非歟諸侯大國三軍為車三百七十五乘而閟宫詩言魯僖從齊桓伐楚則曰公車千乘然則大國三軍非歟敢問 天子六軍諸侯三軍不易之制也以王師代楚而曰其車三千集傳明曰此亦極其盛而言未必實有此數也魯僖從齊桓伐楚詩人亦極稱美之辭未必舉國盡行也 楚雖蠻荆大國亦何至勞王師如此之衆哉 天子諸侯君臣之分截然也而先王之燕饗皆以嘉賔稱之瞻彼洛矣之詩諸侯則以君子美天子采菽之雅天子又以君子稱諸侯何歟萬壽無疆本人臣祝君之辭也而南山有臺之詩則以萬壽無疆祝賔客甫田之末又以為農夫之祝何歟 古人君臣一體上下交歡故天子諸侯互有君子之稱賔客農夫同致萬年之祝 文王之世則有二南成王之世則有豳風平王東遷之後則有王風康王以後平王以前何以獨無國風歟大小雅篇什多矣何以獨無武王之詩歟頌有昭王以後之詩何以獨無宣王之詩歟敢問 詩經夫子刪定是者存之非者去之今不見於三百篇者不可以強求也不可如束晳之補亡不知而作也 漢志謂古詩三千餘篇夫子刪之今所存者三百十一篇安知其本有而刪之乎抑本無之乎詩經疑問卷三 欽定四庫全書 詩經疑問卷四 元 朱倬 撰 大雅 大雅非聖賢不能為其間平易明白正大光明熊去非詩說曰按小雅傳云正大雅㑹朝之樂受釐陳戒之辭文王大明緜三篇按國語皆以為兩君相見之樂朱子謂特舉其一端而言其實則成王治定功成之時周公制作以此為天子諸侯㑹朝之樂也今誦其詩則於其詠歌洋溢之中而凛然有嚴重齊莊之意猶使人有所興起况親聞其樂者乎 皇矣追述太王王季文王之盛徳大業與大明緜詩同意生民又推本后稷所以積行累功之由朱子疑為郊祀之後受釐頒胙之詩若棫樸旱麓二篇詩中有奉璋玉瓉等語要亦羣臣從王祭祀之詩上篇乃方祭從行之初下篇既受福之後當是祭祀之樂思齊追述大任大姒大姜之徳疑此必入而燕處之樂也靈臺與民同樂豈亦出而遊觀之樂乎下武文王有聲二篇皆是言武王之事其樂或用之宗廟或用之朝廷今皆不可知若行葦以下四篇為受釐之辭公劉以下三篇為陳戒之辭則又明白曉然者矣惜其被之聲歌者其音節已不復存然善觀詩者但玩其辭氣亦足以識先王之雅道矣 詩言緝熙者凡四穆穆文王於緝熙敬止維清緝熙文王之典日就月將學有緝熙于光明於緝熙單厥心文王成王聖賢之等不同矣而皆以緝熙言之何歟有聖人之學有賢人之學於緝熙敬止美文王之能緝熙聖人之學也緝熙文典言後人之不可不緝熙也緝熙光明賢人希聖之學也於緝熙美成王之能緝熙也 又當提出敬字說文王之所以為文者以能緝續熙明此敬也成王言不聰敬止而有志於緝熙正欲上法文祖也緝熙而盡其心集傳以緝續熙明文武之業言之非美其能緝熙乎 大明言王季之徳以及文武而不及大王緜之詩言大王之事以及文王而不及王季二詩皆周公作也豈有說乎 大明言文王之聖生於王季大任故無由上及於大王緜之詩言大王遷岐以及文王之盛王季其勤王家以大王為父以文王為子固亦居于岐而在大王文王之間者也 王季未嘗有天下也而詩言奄有四方成康繼世以有天下也而亦言奄有四方至魯頌言后稷封邰之事亦曰奄有下土何歟 王季之後言奄有四方謂至于文武而奄有四方也自彼成康奄有四方言奄有前人之天下猶言不失舊物也后稷之奄有下國言封於邰也奄有下土纉禹之緒言教天下以稼穡於禹平水土之後也 旱麓詩以豈弟君子稱文王泂酌卷阿則以豈弟君子稱成王成王之徳果無間於文王歟抑可通稱歟 〈闕〉 天子之學曰辟雍諸侯曰泮宫禮也鎬京辟廱為武王天子之學無疑矣文王終身西伯而靈臺兩言於樂辟廱集傳釋之曰辟廱天子之學豈西伯亦建辟廱乎敢問 朱子曰正雅皆成王周公以後之詩則在追王之後無疑故靈臺以王在靈囿王在靈沼言之則無嫌於辟廱之名矣 文王有聲之詩凡八章前四章詠文王後四章詠武王其詠文王也兩稱文王兩稱王后其詠武王也亦兩稱皇王兩稱武王傳者謂皆周公作周公因為是偶對更易之體乎亦有其意乎 文王伐宻遷都程邑伐崇遷都于豐今據史傳所載但言文王遷豐不言遷程何歟 孔疏曰太王初遷已在岐山之陽是去舊都不逺周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐曰文王徙宅於程盖謂此鄭箋嫌此是豐故云後竟徙都於豐知此作豐者以此居岐之陽豐則岐之東南三百里耳今周書無文王在程之文亦無程寤等逸書此必是偽書而文王之兩遷止有居岐之陽一句可證此外無所據矣朱子信之其亦有所考歟 古大事皆用卜如大王遷岐武王遷鎬周公營洛皆卜以決之何公劉之遷豳文王之作豐獨不用卜歟且文王既伐宻而徙都之所謂程邑也詩人但言其伐崇作豐豈先都程邑而又作豐歟聖人重勞民者也既遷程邑何以又作豐歟 〈闕〉 公劉之遷豳也曰既景廼岡謂考日景以正四方也衛文公徙居楚丘亦曰揆之以日又曰景山與京皆考測日景之事也公劉與衛文公之遷其詳於考日景則同矣衛文公繼之以卜而公劉不用卜何歟大王之遷岐武王之遷鎬周公之營洛皆用卜矣而公劉遷豳文王作豐乃不用卜何歟大王武王周公之遷又不言考日景何歟 聖賢之遷國難以求其必同也 篤公劉之詩見公劉遷豳已有室家之可居矣七月篇又言上入執宫功傳者謂宫邑居之宅也古者民受五畆之宅緜之詩乃陶復陶穴則至古公時猶未有家室何歟 〈闕〉 文王伐宻伐崇皆以為出於帝謂可也言伐宻則首之道岸之先登言伐崇則始之以明徳之予懐得無不相似乎 〈闕〉 崧髙送申伯之詩何以并及甫侯六月美尹吉甫之詩何以并及於張仲長𤼵祫祭殷之先王何以并及於伊尹歟 稱人之善而及其同列忠厚之至也祫祭宗廟而及其輔臣崇報之深也 昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝孔子有是言也故陳氏曰郊而曰天所以尊之也明堂而曰帝所以親之也信斯言矣又觀生民尊后稷配天之詩則不言天而言帝我將祀文王配帝之樂歌則不言帝而言天何歟思文一詩兼言天與帝又何歟 〈闕〉 詩經疑問卷四 <經部,詩類,詩經疑問> 欽定四庫全書 詩經疑問卷五 元 朱倬 撰 三頌 三頌皆頌也周頌不分章而多不協韻魯頌商頌何以協韻分章歟借曰商周之體不同魯頌周詩也何以同於商而不同於周歟且商頌五篇那烈祖𤣥烏亦不分章而長發殷武獨分章何歟豈皆偶然歟抑有説歟朱子曰商頌雖多如周頌覺得文勢自别周頌雖簡文自平易商頌自是奥古然則商周之頌不可槩觀也當矣魯頌之協韻分章蓋其體固列國之風而所歌乃當時之事也然則又可以商周二頌例觀之乎 大序明言頌者羙盛德告神明之詩今觀周頌有為獻助祭諸侯之詩有稱二王之後來助祭之詩若武賚桓為大武之章專頌武王之功而不為廟樂魯頌諸篇皆非廟樂何耶 頌冇美盛德者有為告神明者非兼此二義也烈文雖為獻助祭之諸侯然其後有有覺德行前王不忘之語有客振鷺雖二王之後來助祭之詩然亦可見其德之足以服人也若大武三章則直以羙武王之德莫若此者當以美盛德之義求之若欲例以為廟樂則鑿矣 陳氏曰頌者謂其稱頌功德則是矣何必告神明乎敬之進戒小毖求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神明也觀此言頌之㫖又可通也 詩集傳曰頌者宗廟之樂歌大序所謂羙盛德之形容以其成功告於神明者也又曰頌皆天子所制郊廟之樂歌而周頌三十一篇其閒如戒農夫羙二王之後延訪羣臣述羣臣進戒等作皆非宗廟之樂歌矣而亦謂之頌何歟魯頌四篇皆羣臣頌禱之作何以亦謂頌歟魯以侯國而有頌又何歟 〈闕〉 頌者宗廟之樂歌則諸詩宜皆謂之樂歌矣周頌三十一篇唯清廟烈文我將時邁豐年潛六詩言樂歌其餘皆不言樂歌何歟豈凡言詩者皆樂歌歟然則清廟等六詩又何以獨謂之樂歌也 此亦如小雅樂歌之例 頌者宗廟之樂歌則各廟之祭宜皆有詩矣今太王文王武王成康之祭皆有詩矣獨無祭王季之詩何歟文王配帝則有我將之詩矣而不聞有后稷配天之詩何歟思文雖有克配彼天一語集傳又不明言為配天之詩其敢以為然乎 周頌無祭王季之詩好古生晚者固無所攷思文有克配彼天一語雖指為配天之樂亦何所妨 頌者宗廟之樂歌如祭文王則止頌文王祭武王則止頌武王宜矣而天作祀太王之詩則并言文王昊天有成命祀成王之詩則并言二后武為大武之樂又并言文王何歟 祀大王而及文王以有聖人為之後也祀成王而先二后以有文武為之先也大武之并言文王亦然此正可引為執競祀武王成王康王之例 〈闕〉 周頌 集傳於成王不敢康不顯成康皆定為成王誦康王釗之謚矣至成王之孚又以為成王者之信於天下抑有所據而言乎 朱子初本於不顯成康亦止依古註言成大功而安之後取歐陽本義鄭氏詩譜之說始定為成王康王至言成王者之信於天下則從古注之說也 天作一詩朱子定為祭太王之詩又兼言文王何歟此詩之類亦多如大武祭武王而益言文王是也蓋祭父而并及其子者所以表其有後也祭子而及父者所以表其有自也政所以頌其德而非有害於詩之義也祭大王而兼言文王夫何疑 我將一詩舊序與傳皆以為宗祀文王於明堂以配上帝之樂歌也然冬至祭天於圜丘秋饗帝於明堂天與帝有别也是詩不言帝而言天傳亦以為天即帝也何歟 〈闕〉 我將一詩不知唯武王得以文王配天歟抑後王皆得以父配天歟 明堂之樂周公以義起之不知周公以後將以文王配耶以時王之父配耶曰成只得以文王配繼周者如何曰只得以有功者配 孝經曰周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝考之於詩宗祀之樂我將是已郊祀之樂其思文乎集傳乃不明言為郊祀之樂何也生民則明言為郊祀之詩受釐頒胙之詩矣然我將祭帝乃言天不言帝生民祭天乃言帝而不言天何歟孝經又曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天嚴父當配帝矣乃曰配天何歟郊與明堂之祭主果武王歟抑成王歟抑周公制禮作樂成王時也而曰嚴父何歟配天以祖配帝以父後世明堂之祭各以其父歟止以文王歟 思文之詩集傳既無明文則不敢以為郊祀之詩矣然而濮氏之說則以為郊祀獻后稷之樂歌祭天宜有詩而今亡矣及考它詩又别無祭后稷之詩朱子集傳豈以無所考徴不敢從其必然而不明言之歟然則必以經文明白而不復贅辭耳若言天而不言帝言帝而不言天乃互舉而言也若 〈闕〉明堂祭主則當以武王為是倘以為成王則文王不為嚴父以為周公則周公不當主祭制禮作樂雖在成王時然亦不過因其舊而損益之而集其大成以為後世嘗行之道自非本無是禮也且明堂之祭實為大武王豈不行之乎必周公於武王之時已定此禮矣至於各以其父而止以文王之說其說有二若以孝經嚴父配天之禮而推則各以其父者為得若止以有功者配之之說而言則止以文王然此特後世之言孝經乃先聖之書不可不以為正也 此又因孝之大而推言之嚴尊也謂孝固大矣然孝之事不一而莫大於尊其父尊其父之事亦不一而莫大於天子之禮祀其父以配天然得遂此心盡此禮者惟周公而已故曰周公其人蓋自武王有天下之後周公始制此禮以尊其父文王也玉山汪氏嘗疑嚴父配天之文非孔子語陵陽李氏曰此言周公制禮之事爾猶中庸言周公成文武之德追王太王王李也周公制禮成王行之自周公言則嚴父成王則嚴祖也謂嚴父則明堂之配當一世一易矣豈其然乎司馬公曰周公制禮文王適其父故曰嚴父非謂凡有天下者皆當以父配天孝子之心誰不欲尊其父禮不敢踰也祖已曰祀無豐于昵孔子於孝亦曰祭之以禮漢以高祖配天光武配明堂文景明章德業非不美然不敢推以配天近世明堂皆以父配此乃誤識孝經之意違先王之禮不可以為法也朱子因此於武王周公之事而賛美其孝之辭非謂凡為孝者皆欲如此也況孝之所以為大者自有親切處而非此之謂也若必如此而後為孝則是既為人臣子者皆有我將之心而反䧟於大不孝矣讀者不以文害意焉可也 時邁執競思文傳引國語以為即九夏韋昭吕叔玉之說不同何歟時邁思文皆有夏之語似矣然考之周禮夏大也謂樂之大者耳詩言時夏果同歟執競為祀武王成王康王之詩周公制作之時果有此詩歟 〈闕〉 時邁執競思文三詩韋昭以為即周禮九夏之三也然則九夏宜皆有詩矣六詩不見於經者將何所考歟時邁思文以其有肆于時夏陳常于時夏之語執競一詩何以知為九夏之一歟外傳以為金奏肆夏繁遏渠韋昭注云肆夏一名繁韶夏一名遏納夏一名渠又與吕叔玉繁遏之說不合果何所折衷歟周禮周公作也集傳於時邁之下曰此武王之世周公所作執競之下曰此昭王以後之詩然則九夏之作果出於周公乎果昭王以後之詩乎 韋昭以時邁執競思文為即九夏之三本無明據自餘六夏之詩不見於經者竊意當如大武二章四章五章之例既不經見於何而攷之哉竊意韋昭之注外傳本無明文吕叔玉之說又矛盾不合集傳旣信春秋傳定時邁為武王之世周公所作執競為祀武王成王康王而作故曰昭王以後之詩當以此為不易之論何以韋昭吕叔玉之說為哉 天子七廟非祫祭則無合祭羣廟之禮集傳謂執競為祭武王成王康王之詩不知一詩而兼用之於三廟乎抑合三廟而祭之乎敢問 此最無的說疑必是祭武王成王康王之時三廟皆是用此詩 祭武王而兼言成康猶天作祀太王之詩而及文王也祭成王而兼言武王康王猶中庸論文王以王季為父以武王為子也祭康王而首言武王猶吴天有成命祀成王而先言二后也以此例推之其說通矣若以為合三廟而祭之則決無此理 執競為祭武王成王康王之詩果一詩而用之歟抑合三王而祭之歟 執競一詩先生雖取歐氏之說以為祭三王之詩然先生初說亦取古注䟽錢氏成大功安天下之說今以周禮考之執競乃九夏之一如此則作於周公之時非祭成王康王明矣當以先王初注為主非以一詩而三用亦非以合三王而祭之也此獨祀武王之詩乎 大武九章存於頌而可識者三章耳散亂失次夫子亦無從攷歟時邁執競思文傳者以為九夏之三章說各不同又何歟 〈闕〉 大武三章春秋傳楚子之言耳與今序次不同夫子不之改何歟耆定爾功楚子以為卒章今集傳以為首章何歟酌與般體製極相似其亦大武之詩歟且南陔以下六譜列於小雅武宿夜乃不例於頌何歟 〈闕〉 修其禮物作賔于王家二王之後皆然也今觀有客振鷺諸詩但言亦白其馬等語似皆為宋作不及於杞何耶 二王之後杞最微弱且去夏已逺故其始入春秋猶以侯稱其後乃降而為子男而以夷禮自處卑亦甚矣宋至春秋其國猶多賢才如向戍華元之類宜有客振鷺之詩但及宋而不及杞也 武之詩并言文王武王集傳何以曰象武王之功賚之詩止言文王勤止集傳何以曰頌文武之功 武詩象武王之功而并言文王言武王之武本於文王之文也賚詩言文王勤止而傳曰頌文武之功蓋大武諸章有武王之謚故知非作於武王之時實後人頌文武之功而言其大封功臣之意也 賚之詩為祀四嶽河海之詩四嶽河海果合祭歟抑一詩而兩用之歟 四嶽河海固無合祭之理賚一詩而兩用之也猶豐年一詩為秋冬報賽田事之詩關雎一詩用之鄉人用之邦國皆此類也 周頌有為獻助祭諸侯之詩有稱二王後來助祭之詩若武賚桓之章專頌武王之功而不為廟樂魯頌諸篇皆非廟樂何耶 〈闕〉 詩經疑問卷五 欽定四庫全書 詩經疑問卷六 元 朱倬 撰 魯頌 魯侯爵也閟宫詩言乃命魯公俾侯于東詩中言公者不一而足周禮諸公方五百里諸侯方四百里則爵土不同也今公侯並稱豈二等之爵可通稱歟詩言公車千乘集傳謂大國之賦適滿千乘而其地則三百一十六里有竒也然則千乗之賦果儉於百里之魯歟抑諸侯方四百里之魯歟抑果曲阜地七百里之魯歟若是者皆有司所不能無疑也幸悉言之 魯本侯爵言公者皆稱頌之辭故明言乃命魯公俾侯于東可見矣公侯二等之爵如周禮之說則不同孟子則言公侯皆方百里也 百里千乘若以孟子萬取千千取百集註之說推之則包氏百里千乘之說不為無據朱子亦嘗疑孟子言周公封魯儉於百里則無緣有千乗車明堂位言以曲阜地七百里封周公於魯則又不啻千乗此極難解析然集傳據司馬法明言千乗之地方三百一十六里有竒又言大國之賦適滿千乘不容舉國盡行故大國止用三軍然則魯之封域錫之山川土田附庸奄有龜蒙遂荒大東大東極東也豈儉於百里而已哉况僖公春秋之魯也孟子時去春秋不逺已明言今魯方百里者五凡此皆着引用推而通之可也 魯之有頌本非禮矣魯祖周公禮之宜也今閟宫一詩上紀姜源后稷太王文武之事且以皇皇后帝皇祖后稷郊祀配天之禮堂堂言之禮歟夫子刪詩而在所不去豈作春秋之意歟 詩人之論自源徂流故雖頌魯僖而上及乎后稷太王文武周公之事明其源本之所自出也因成王賜周公以天子禮樂故遂以夏正孟春郊祀上帝而以后稷配之然非禮矣魯人據其實而頌之夫子因其舊而存之豈非春秋據事直書而善惡自見之義歟 魯閟宫篇曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧謂魯得郊祀也傳者謂命魯公以夏正孟春郊祀上帝配以后稷牲騂牡禮郊以冬至非春秋時禮也傳文以為孟春何歟 〈闕〉 閟宫言王曰叔父建爾元子俾侯于魯是成王封伯禽于魯明矣孟子乃言周公之封於魯史記亦言武王封周公于曲阜然則封魯者成王歟抑武王歟受封者周公歟抑伯禽歟閟宫言大啓爾字為周室輔錫之山川土田附庸明堂位亦曰成王封周公地方七百里革車千乘是大國也周禮則曰諸侯之地方四百里孟子則曰周公封魯儉於百里何歟 〈闕〉 商頌 商之髙宗周之宣王皆中興之君也商有祀髙宗之樂周無祭宣王之詩何歟 詩經夫子刪定有之者不容除無之者無所攷 長發一詩朱子謂宜為祫祭之詩祫則合太祖而下羣廟之上皆祭也而詩中獨稱契相土成湯三君何歟未及於伊尹又何歟 祫雖合羣廟之主而祭之而以肈基之主與顯王言之亦足矣豈能一一及之乎 猶𤣥鳥言契之生以及成湯閟宫言后稷太王以及文武周公也 蘇氏引商書曰兹予大享于先王爾祖其從與享之是禮也豈其起於商之世歟猶周詩言文武受命而及於召公也 長發一篇朱子疑為祫祭之詩果何以知非禘祭之詩歟 禘者祭始祖所自出之帝而以始祖配之故商人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯此詩若以為禘祭則當但言嚳與契而已今乃不及嚳而始於契且及相土而至于成湯其非禘祭明矣蓋祫祭者合已毁未毁之主而祭于太祖之廟也今由契而至湯凡十四君此詩乃該首尾而言之其為祫祭之詩無疑矣 稷契皆未嘗有天下也而詩人於稷曰奄有下土纉禹之緒於契曰受小國是達受大國是達何歟且契敷敎者也而以𤣥王桓撥稱之又何歟 奄有下土纉禹之緒謂后稷敎民稼穡於禹平水土之後也 受小國大國謂天下無不歸心於敷敎之聖人也契敷敎於百姓不親五品不遜之時故不得不以桓武撥治之歟 不剛不柔長發所以頌湯也柔亦不茹剛亦不吐烝民所以美仲山甫也剛柔不可失於一偏尚矣而衞武公自警之辭曰無不柔嘉崧髙之美申伯曰柔惠且直仲山甫之德亦以柔嘉言之又每以柔為尚何歟 文蔚問此以柔嘉維則稱仲山甫崧髙以柔惠且直稱申伯然則入德之方其可知矣曰如此則乾卦不用得了人之資質自有柔德勝者自有剛德勝者如宋朝范文正公富鄭公輩是以剛德勝范忠宣范淳夫趙清獻蘇子容輩是以柔德勝只是他柔却柔得好如仲山甫令儀令色小心翼翼却是柔袒其中自有骨子不是一向如此柔去人看文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉維則必要為入德之方則不可人之進德須用剛健不息 契有𤣥王之稱湯有武王之號文王又有平王之稱何名號之不一而皆不見於他經歟 〈闕〉 商周之先稷契同居有虞之世何以自契至湯十有四世自稷至王季以十四世耶 〈闕〉 殷武之詩曰奮伐荆楚又曰維女荆楚居國南鄉按周成王時始封熊繹於荆周惠王時為 魯僖公元年 始冇楚號商之高宗乃伐荆楚何耶 〈闕〉 詩經疑問卷六 欽定四庫全書 詩經疑問卷七 元 朱倬 撰 緫論 國風雅頌四詩也二南居國風之首匪風下泉居變風之終係之以豳言變之可正先儒皆冇其說是聖人刪定之次不偶然也鹿鳴文王居小雅大雅之首何草不黄召旻居小雅大雅之終清廟般為周頌之始終駉閟宫為魯頌之始終那殷武為商頌之始終果皆冇其說乎周頌之後不繼以商而繼以魯抑有微意乎殷武閟宫卒章文章又略同豈皆偶然乎願聞其說 國風之始終旣有其義則雅頌始終似不能無意也然先儒未嘗言之今以意推之鹿鳴為燕饗賔客之詩所謂歡欣和說以盡其羣下之情者也文王為周公戒成王之詩為兩君相見之樂所以昭先王之德於天下所謂恭敬齊莊以昭先王之德者也其居小雅大雅之首固宜變小雅之何草不黄周室將亡征役不息之詩也居小雅之終宜哉變大雅之召旻刺幽王任用小人以致饑饉侵削之詩也以此而終大雅不亦宜乎周頌商頌皆祭祀樂歌初不以終始為優劣魯頌始終皆頌禱僖公之辭亦豈以先後論哉魯頌周詩固宜以類從周閟宫卒章適同於殷武之末亦必非依放而作況商頌本十二篇使皆存其舊安知亦以殷武終之乎抑他有詩乎 夫子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所王風固宜入雅何以繫之國風魯頌宜在所黜何以列之於頌衞自有風也而賔之初筵何以列之小雅抑又何以列之大雅歟六月采芑車攻吉日庭燎等作宣王詩也乃列之於小雅抑衞武公詩也乃列之於大雅何歟 風有風體雅有雅體詞各不同體製亦異 國風者列國諸侯之風大小雅者王國之雅古今定論也平王以後之詩繫之國風而小弁白華之作又繫之雅淇奥係之國風而賔之初筵抑戒之詩又係之大小雅何若是之不倫歟 風有風體雅有雅體此諸詩之或為雅或為風蓋以體製論不以其人論也 諸侯之詩為風王之詩為雅衞侯國也故其詩列於國風然賔之初筵武公悔過之詩也何以列於小雅抑武公懿戒自警之詩也何以列於大雅 〈闕〉 雅頌諸詩有稱為樂歌者有稱為詩者有獨言樂者果何所分歟 詩與樂歌詩其一時隨意而言也初無分别試即時邁執競思文三詩而考之皆九夏之詩固宜無所分别今乃於時邁則曰樂歌於執競思文則曰詩此可見其非用意於其間矣蓋詩即樂歌樂歌即詩初無異同也 〈此可與小雅大雅樂歌等問参看〉 詩三百篇皆可 可歌儀禮鄉飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃閒歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙奏南陔白華華黍閒歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大射禮歌鹿鳴三終乃管新宫曰歌曰笙皆止於二南小雅而不及大雅三頌何歟 朱子云不知當初何故獨取此數篇也 儀禮鄉飲酒射燕禮皆樂二南六詩召南曰鵲巢采蘩采蘋不及草蟲何歟射義作卿大夫以采蘋士以采蘩儀禮先采蘩而後采蘋射義反之何歟 〈闕〉 春秋左氏傳所載列國諸侯卿大夫賦詩凡六十六篇如許穆夫人賦載馳髙克賦清人皆是作此詩也至晋文公賦河水以後如賦鹿鳴四牡皇皇者華文王大明緜等詩又止歌頌此詩而已申包胥如秦乞師哀公為之賦無衣果作此詩乎抑止歌此詩乎明經者必有攷於斯也敢問 朱子以為不可知後學則傳疑而已矣禮疑事毋質 漢詩學凡四家魯詩起於申公而盛於韋賢齊詩始於轅固而盛於匡衡韓詩始於韓嬰而盛於王吉毛詩起於毛公後傳徐敖何三家之學不傳而毛氏之說獨傳歟願悉其說 〈闕〉 詩經疑問卷七