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丙午年 七月十有三日

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Root / 日本漢文 / clean / 大日本帝国 / 朝鮮 / 靜菴先生文集

Work: 朝鮮 Viewing: Source
Metadata
Work ID
80364
Title
靜菴先生文集
Corpus root
日本漢文
Macro region
朝鮮
Period
大日本帝國
Polity
大日本帝國
Region
朝鮮
Ws Categories
1929年; 趙光祖
賦 春賦 正德庚午進士會試壯元 序云。陰陽錯。而四時序。春者。天之元也。四時。自春而始。四端。自仁而發。無春。序不成。無仁。端不遂。然天無欲而春行。四時成。人有欲而仁喪。端不充。故心自竊悲。以作賦云。 惟陰陽之交變兮。寓理氣之妙要。理乘氣而相感兮。元復元而不消。紛四時之錯立兮。各循序而昭昭。惟春陽之生意兮。獨天機之無窮。專乾坤之幽妙兮。蘊和氣之融融。彼蒼天之寥寥兮。徒付心於和風。理不掛於虛無兮。賦形象而未渝。羌鼓噓而茁萌兮。渙生意之愉愉。紛萬物之林林兮。各隨時而成形。豈徒天道之有歸兮。物遂性於冥冥。茲天心之靡改兮。固自然之生生。孰太極之難究兮。著兩間兮昭明。彼秋風之遂利兮。與夏炎之長亨。雖所成之固異兮。乃一春之所爲。惟茲陽之一動兮。發自微而愈彌。擧全體於三春兮。邈利貞之在斯。嗟人生之所稟兮。與四時而爲一。豈安排之所致兮。天與人其不錯。具四性於初賦兮。推自仁而爲三。括衆善而無垠兮。藹至誠之常涵。雖所發之眇綿兮。廓四海之準則。或發揮其萬變兮。謇明立此人極。雖禮義之多端兮。資一仁而不忒。何牛羊之日牧兮。汩喪仁而蔑貞。泉涓涓而欲達兮。被黃流而不淸。上褻天之明命兮。下慢人之倫紀。甘下流而不悟兮。羌衆惡之所委。豈細行之不修兮。乃本源之不臧。昔顏子於尼父兮。問求仁之至方。知四大與五常兮。亦由茲而乃昌。勤四勿而操存兮。方寸盎無不春。與春氣而比和兮。化氤氳而日新。春著功於草木兮。我事業之彬彬。春賦容於花卉兮。我面背之睟盎。雖天人之似殊兮。理在仁而靡爽。然則春之於天。仁之於人。同一春也。或常常而不變。或冥冥而莫恂。茲豈非有欲與無欲之所由臻也。遂作歌曰。在天兮春。在人兮仁。皆本太極。異而同兮。識此何人。無極翁兮。 詩 奉和恥齋 終南副守昌壽 生平喜聞善。願遊君子側。有友若干人。爲學旣心得。嘗念每相隨。百世同摸索。自機侵迫來。一城猶遠域。故人獨山齋。朝暮唯對嶽。閑忙頓二跡。路杏空我落。豈無相戀情。敍心兼春酌。長安雖萬家。無一投我足。宦遊苦如斯。徇人且強色。眞性見一凋。恐負前所讀。須當解纏去。永爲吾性適。葵誠差太愚。顧望終有極。但恨素蓄無。補拾應不博。 送順之南行 五首順之。卽安處順。時爲親乞養。補求禮。 扶時有所歸。適幾尤陳力。習流慣可人。奈如戕善俗。聖主方轉化。東丘欣日出。款款效忠信。莫此更何得。天威嚴咫尺。一誠毋移易。 大道久寂寞。異議今崢嶸。渾渾千丈波。黃流欲掩淸。王澤滯莫下。殘岷無自生。嘗聞古君子。歎靡逢君明。維時難再得。爲君鳴不平。 慈母保赤子。莫學中兒情。吾民且有口。我志當先明。濟物固分事。素學爲今行。化宣君能不。最父子弟兄。大雅曾未聞。汚染何由淸。 君行屬春時。天地養仁和。活油江新流。丰茸草生坡。道迥千里盡。眼中幾歷多。君子惟心遠。無非意所加。他年聞報政。須憶此日歌。 聚散無端事。分離可堪情。悵朴周期遠。況有大載行。南懽同母子。北樂講延英。忠孝難全保。隨居各傾誠。湖人問洛息。君傳聖志貞。 僕性不能詩。又莫好之。雖有素者。只以口言而不敢詩也。順之來宿儂齋。固素數章之詩。順之之意。豈非一別而久隔大期。朋友相規。迥渺無得。以此而欲作慰想之一事。警懈之一助耶。不較拙也。書其宿夜之話。以擬順之後日箴戒云。靜菴養老。 送叔父赴慶源鎭 幷序叔父名元紀 朝廷薦叔父鎭慶源。以有學也。學之名。非徒章句文辭而已。學知事物之理。處得其宜之謂。故在朝而格君。處藩而宣化。無往而不以學。源。國之北門。捍敵之謀。農桑之課。政化之修。皆出鎭帥。苟非學者。何以當之。況關北。如源者六。不可輕內重外。而盡任以君子。可以才德表於六者。擇一人任之。以爲觀化。其爲責。重矣。然責重者。難副。苟一事之小乖于理。人皆驚怪。莫不缺望。六亦必不矜服。將有譏侮。居是責者。豈不畏哉。叔父有古人之學。事事以義。姪決知其不然。然非上智之資。未必事皆合理。常常儆畏。亦君子之道。其不致意歟。叔父之志。朝夕於帷幄。坐使朝廷有道。四方以富。邊鄙乃安。不必親行藩鎭而後可也。然古之人。或由幄而以出。自鎭以入。一出一入。丈夫之事。而況是命。出於表率之意。其視尋常帷幄者。何如。且戎狄難化。而必以德。德非一朝之成。所爲盡出於誠。無一毫假僞。可以感動其心矣。然則學必處物而後益明。還而入幄。以益明之學。行平昔之志。豈不易哉。 世人不究理。文武爲兩事。文旣非章句。武豈善射騎。武侯在草廬。所事明心地。朝廷重北門。叔也充其帥。野人雖難化。稟性非有二。聞道服廉潔。是事猶可類。德來必來服。但念治不治。鎭將闇且悍。威武且貪肆。遂使昔來格。反致城下伺。固知禦戎道。不在威與備。 題姜淸老 㶏 蘭竹屛 八首一首逸 人生本自靜。淸整乃其眞。穩毓馨香德。何殊草與人。 崖懸蘭亦倒。石阻竹從疏。苦節同夷險。危香郁自如。 筍生俄茁葉。稚長却成竹。觀物做工夫。如斯期進學。 嫩質托巖隈。孤根依雲壑。倩描寓逸懷。擬取幽潛德。 南巡飄不返。哭帝喪英皇。血染成斑竹。淚沾漾碧湘。 數竿蒙瞽雨。葉葉下垂垂。天意雖同潤。幽貞恐卒萎。 幽芳誰共賞。高節衆同猜。所以隱君子。孤懷倚此開。 送韓恕卿 忠 赴忠淸水營 城闕關山北。樓臺瘴海邊。歸心迷極浦。別淚洒寒天。木落晴江雨。秋深古壘煙。悠悠投絶域。日暮撫孤絃。 附錄 事實 趙元紀，趙廣臨。皆善人也。靜菴家學淵源。亦非偶然。 〈出李退溪滉語錄〉 趙文正光祖。少從金宏弼學。天質甚美。志操堅確。見世衰道微。慨然以行道爲己任。動遵繩墨。高拱危坐。言必以時。流俗指笑。終不少撓。以卓行薦爲司紙。光祖歎曰。我不求爵祿。而乃有是除。寧赴科出身。以事聖主。遂應擧登第。選入玉堂。經席之上。每以崇道學。正人心。法聖賢。興至治之說。反覆啓達。辭旨勤懇。中廟傾聽。一歲中。超拜副提學。光祖遂以致君經濟爲志。知無不言。多引淸流。布列朝廷。欲革近代拘常之習。以遵古先哲王之軌。于時。流俗大臣。多不悅而莫敢言。士林興起。而間有好名者雜進。論議太銳。作事無漸。光祖曰。做事不可卒迫。當以漸進。每抑儕輩之喜事者。於是。浮薄之徒。反以光祖爲色莊。至有欲論劾者。光祖自知事必敗。白中宗曰。臣學術不足。爵位過高。欲得一閒僻之郡。讀書進學。然後乃復立朝。而聖明不許。故眷戀遲回。臣罪大矣。是時。南衮，沈貞以傾險得罪於士林。欲革面以托淸流。而士類終不與。故懷憤未發。及光祖爲大司憲。執法平允。人皆感服。每出。巿人羅伏馬前曰。吾上典至矣。衮等潛以得人心爲飛語。因洪景舟之女洪嬪。使聞於中廟。上心不能無疑。 〈出李珥栗谷經筵日記。下同。〉我國理學無傳。前朝鄭夢周。始發其端。規矩不精。我朝金宏弼。接其緖。而猶未大著。及趙光祖倡道。學者翕然推尊之。今之知有性理之學者。光祖之力也。 白公仁傑。與珥論靜菴，退溪優劣。珥曰。論其資稟。則靜菴絶勝矣。語其造詣。則退溪爲優。仁傑掉頭搖手曰。大不是。退溪安敢望靜菴乎。厥後。仁傑薦成渾，李珥可大用。而珥有輕率之病云。人或尤之。仁傑曰。渠短靜菴。擬以退溪之下。故吾言云然。 我國學問。箕子時事。則無書籍難考。三國時。天性雖有粹美。而未有學問之功。高麗時。雖爲學問。只主詞華。至麗末禹倬，鄭夢周後。始知有性理之學。及至我世宗朝。禮樂文物。煥然一新。以東方學問相傳之次言之。則以夢周爲東方理學之祖。吉再學於夢周。金叔滋學於吉再。金宗直學於叔滋。金宏弼學於宗直。趙光祖學於宏弼。自有源流也。但靜菴年止三十八。而一時仕宦于朝。未暇著書傳後。故不知學問深淺。而其所爲之事。則人皆欽仰。近來。閭巷間下賤之輩。莫不修擧喪禮。或有靑年寡婦。不欲他適。皆己卯振作之餘效也。 〈出奇大升高峯論思錄〉 趙先生。學問純正。文章高潔。爲斯文領袖。爲吾道寄托。遭遇中廟。信任不疑。自以爲千載一時。於吾身。可以親見堯舜。旁招野賢。同志彙征。如金淨，金湜，尹自任，奇遵，朴薰，李耔，金安國，金正國之徒。布列朝廷。昵侍經幄。知無不言。言無不盡。痛杜私途。廓開公道。敎士以修己治人之道。敎民以孝親敬兄之倫。激濁揚淸。革染遷善。三四年間。風俗丕變矣。奈何群小。狙伏旁窺。卒成貝錦。一網打盡。嗚呼痛哉。 〈出任輔臣丙辰丁巳錄。下同。〉 趙文正。得君數歲中。超遷至大司憲。三代以下所未有也。走肖之讖。其術亦疏。論者謂以此致中廟之疑者。誤矣。尹參贊金孫嘗曰。尹珣之妻失行。論黜門外。有人因行夏竦之術。亂語一入。是以甚敗。讒人罔極。爲鬼爲蜮。乃如此夫。 堯舜君民。雖君子之志。豈有不度時不量力。而可以有爲者乎。己卯之失。政應此也。當時趙靜菴。則已覺其敗事。頗自裁抑。而諸人反以爲非。至欲倒戈相攻。靜菴。蓋無如何耳。 〈出退溪語錄。下同。〉 又曰。嘗於中廟謁聖。望見趙靜菴。步趨翼如。儀表可象。一見。可知其爲人也。 李公延慶嘗夜對。同僚有啓曰。方今欲致太平。須擢相當代第一人。公進曰。是謂光祖。光祖誠賢矣。然今之用人。須踐歷多人望洽。然後可授以大任。先生聞之。馳見公。泣謝之。 〈出退溪集〉 趙靜菴。天性至孝。自少慷慨有大志。博學力行。逮捷高科。躡盡淸顯。凡所設施。不撓於人。不離於道。士林咸推重焉。當國家中興之運。朝野望其維新之治。故公獨凝然建白。請復先王之法度。知無不言。言無不從。自以爲不世之遇。修明敎條。庶幾更張。天眷日隆。擢用不次。特除公大憲。以副群望。把握紀綱。令行禁止。然後來諸賢。年少氣銳。改弦無漸。觸冒險阻。物情大乖。公與申大用， 〈鏛〉權仲虛， 〈撥〉等。欲調適兩間。不至敗闕。而新舊惎之。以至今日。斯豈人謀之不臧哉。噫。是非雖混於一時。情狀畢露於後日。何必云云也。吾與趙公最親。且知死生以之者也。今當垂死。恐吾子孫不知我交情之不負幽明。故庚寅除夕。乘醉。信筆書之。 〈出李耔陰厓日記〉 辛丑正月朔日。往見閔公。 〈恐是閔筌〉留宿夜話。因問趙先生操心行己。公之言曰。先生居家律己。不愧古人。爲學篤實。危坐積熟。衣冠必端正。自朝而暮。自初昏而三更。兀然不動。淸曉早起冠櫛。雖夏熱短霄。不少變。想其學問。不及程朱。亦不遠。但設施粗試。遽至不幸。當時之事。可忍言哉。 〈出洪仁祐恥齋集。下同。〉 十三日夕。往訪寡悔。月下談懷。意思甚好。余問。向者終南守。何如人也。悔曰。嘗聞於校理公。 〈李延慶。卽穌齋聘翁。〉蓋善箴儕輩過失者也。趙先生一日。執聘翁手。流涕曰。自終南死後。未聞過失爲恨。聘翁曰。公別無病痛。恐器量不寬弘也。先生曰。正中我病。 嘗聞。趙靜菴嘗以養氣章。棲山寺一月。方乃究得云。豈於卒然之頃。可能尋討乎。 〈出成渾牛溪續集〉 金老泉一日。與靜菴及元沖大柔輩會話。崔壽峸。忽自外至。長立不揖。急呼曰。老泉。可飮我一器酒。卽與之。快飮曰。吾乘敗舡。幾溺。心甚怖悸。今飮酒。釋然也。亦不辭。徑去。座中怪之。靜菴曰。敗舡之喩。指吾輩也。顧諸君不知耳。 〈出丙丁錄〉 有隱君子。匿迹於皮匠之中。靜菴知其賢。就而問學。時或共宿。其人曰。公之才足以經濟一世。然得君而後。可爲也。方今主上。雖以名用公。實不知公也。萬一有小人間之。則公必不免矣。勸之仕。不應。終不言其姓名。 〈出金堉己卯錄〉 趙靜菴繫獄時。不知得罪之由。以爲奸臣壅蔽而爲之。旣竄。申鏛，柳雲等相議曰。孝直不知而去。不可不喩。使里中親信儒生。追及於果川。語之曰。南衮，洪景舟，沈貞等。會議於衮家。先以讖說。搖動上心。擧事之夕。入神武門。於閤門外。招大臣。列書其名。如朝廷請罪者而罪之。靜菴聞之曰。上心豈至如此。不以爲疑。 〈出海東野言〉 趙先生之賜死也。金吾郞柳淹。有迫促之意。先生歎曰。與古人抱詔哭傳舍者。何其異耶。吁。此言使人哽塞。雖奉王命。何忍逼迫。後十餘年。淹之子橫罹門禍。非命而終。雖非自作之孼。無乃坐其父不緩大賢人須臾之死耶。抑天道好還。假手於人者耶。 〈出權應仁松溪謾錄〉 先生之死。鄭光弼最傷念。雖南衮。亦甚嗟悼。成世昌夢。先生如平生作詩。與世昌曰。日落天如墨。山深谷似雲。君臣千載義。惆悵一孤墳。聞者莫不憐之。至有下淚者。時議或以世昌輕播爲不可。 〈出海東野言〉 靜菴賜死。弟崇祖奔往哭於路傍。有老嫗自山谷間。哀哭而來。問曰。郞君何事而哭也。答曰。吾喪兄故哭。嫗則何哭也。曰。聞國家殺趙大憲。賢人死矣。民必不得生。故哭之。 〈出金堉己卯錄〉 嘉靖壬午。康翎縣有三人。俱在田鋤禾。其一人曰。旱勢如此。今年亦必不稔。近歲。聞趙宰相光祖極淸簡。百僚敬畏。各道州郡。絶無請簡。以此鄕里之中。亦無叫呼之吏。今聞被竄以死。天災恐由於此。其一人來京告之。卽拿來栲問。竟被極典。坐同鋤者以不告之罪。賞告者以綿布。 〈出魚叔權稗官雜記〉 趙先生少時。入于人家。有一女子。欣然相近。先生疑之。日暮。令奴子載卜而移他家。其女脫笄而給之。先生揷于壁間而去。 〈出李彥迪關西問答。今刊行本見刪。〉 先生之事。以吾所聞。則必不如是。先生姿貌如玉。人無賢愚。見必慕悅。少時。出征。夕投店舍。梳髮。有一少艾。亦自京來者。稍近侵昵。流注不去。先生情若難制而移寓。此則恐非實傳。先生乃當今人也。人言不一如此。擧不必信也。 〈出曺植南冥集〉 成公守琮字叔玉。號節孝。聽松守琛之弟也。趙靜菴。方以古人事業自期。士多出其門。及得守琮。大奇之。論譽不厭曰。守琮才氣。過於守琛。己卯秋。對策殿庭。極論時事。靜菴與南衮同爲考官。靜菴見守琮策。驚歎曰。非成某。誰能及此。衮欲沮。竟不得。榜出。果守琮也。及衮搆陷士林之後。謂曰。守琮之第。光祖之所私也。遂嗾臺官啓。奪之。 〈出成守琛聽松集〉 梁公彭孫字大春。號學圃。少先生七歲。姿稟粹美。學問純正。夙與先生。深結道義之契。庚午。同進士。相隨講質。無虛日。先生嘗曰。吾與梁同年語。有如芝蘭之薰人。不覺鄙吝自消。又贊其氣象曰。秋天皎月。人欲淨盡。先生中第之翌年丙子。學圃又中第。早登湖選。尋入瀛館。時經筵四學士。奇遵，朴世熹，崔山斗。而梁彭孫。其一也。聲聞籍甚。一日。梁公在玉署。南衮夜以竹杖便服來訪。謂公曰。今日朝廷經濟之責。吾難獨任。環顧朝著。可共協贊者。無出公右。公其不我遺耶。梁公正色。答曰。公如有經濟之志。則何不往見趙光祖。而有今夜之行乎。衮誘說百般。公終不應。 〈出朝野要語〉 時上雅尙儒術。銳意文治。倚先生尤重。先生感不世之遇。每將入對。必宿齋戒。積誠敬。其侍進也。一心肅慮。如對神明。知無不言。言無不讜。上皆虛心傾聽。他人不得措一辭於其間。同侍者。亦多忌之。如梁彭孫，奇遵，朴世熹，崔山斗等。言語支離。或至朝講日昃乃罷。聖體疲倦。或移坐御床。戛然有聲。衮等。揣知上有厭諸賢意。遂搆禍。 〈出安隱峯己卯遺蹟〉 先生嘗與梁學圃。論及於勳券猥濫者。學圃曰。成希顏，朴元宗輩。雖有大勳。素無學識。且陷於柳子光術中。猥錄其子弟之無尺寸勞者。利欲橫流。人心陷溺。誠有紫陽一葦難杭之憂。此非朝家細事也。先生曰。塞利源。防世道。莫先於削勳錄。遂與諫長李成童。合啓請削。上不允。梁彭孫。亦與金絿，奇遵，沈達源。聯箚極論。先生又連啓。爭之甚力。沈貞，洪景舟。皆參勳錄者也。衮暗囑景舟。因其女煕嬪。告先生與其黨謀不軌。先生之被逮。學圃不勝悲憤。仰天垂涕。倡議與典翰鄭譍率館僚。抗疏訟冤。言極剴切。其疏曰。國之有士。猶人之有元氣。氣喪則人亡。士殄則國喪。建寧之黨禍起而漢祚衰。元祐之正士銷而宋室危。斯固然之明鑑。旣覆之前轍也。 〈此疏一云鄭譍所製。一云梁彭孫所製。而出學圃集。〉 趙公昱字景陽。號龍門。年十九。登生，進兩試。乃慊然謂人之生世。豈但以功名爲事。遂有求道之志。聞趙靜菴及金大成。講古人義理之學。乃從之學。聞大學，中庸之旨。日沈潛硏究。至忘寢食。靜菴嘗曰。諸子中。求道之篤。無如趙某云。 〈出趙翼浦渚集〉 梁公山甫字彥鎭。年十四五歲。隨考蒼巖公。游學于北方。聞靜菴趙文正公。以正學訓後進。欲將問業。請于蒼巖公。蒼巖公嘉其志。許之。公遂負笈踵門。文正公見其早有尋師之誠。先授以小學曰。苟志於學。宜從此始也。公孜孜服膺。手不釋卷。文正公亟稱之。 〈出梁氏家錄〉 朴公紹字彥胄。號冶川。未及羈貫。便有求道之志。才高。亦能擢戊寅秋鄕貢三科。皆居第一。翌年春。中司馬第二。赴會試。入就講席也。擧止雍容。應對詳敏。講畢。諸公皆曰。今日。得玉堂正字。可賀。時趙靜菴。以憲長在座曰。觀其精采。非屈於人下者。豈必以正字爲期乎。果魁大科。諸公皆曰。孝直知人矣。 〈出朴淳思菴集〉 刑曹佐郞趙廣佐。以疑獄問於趙靜菴。其時。名士滿座。適安瓚後至。咨其所疑。瓚之剖析。如前名流所決。靜菴乃曰。若使安瓚在秋部。當無滯獄。蓋惜瓚之才。而譏趙之不斷也。 〈出己卯錄補遺〉 乙巳。仁廟卽位。太學生朴謹等上疏。訟公冤。請復職。上手札答之曰。爾等居首善之地。好古而論時。疏章三上。辭懇義直。所學之正。何以加此。我先王敎育之澤。亦可想矣。然言之不從。有意存焉。且太學。雖曰公論所在。是非之定。自有朝廷。爾等言是非。則得矣。期於定是非。則非諸生事也。姑退而思之。及上疾大漸。下敎曰。趙光祖，金淨，奇遵等復職及復賢良科事。予謂先王時事也。可從容爲之。今予病如此。不可不爲光祖等竝復職。賢良科亦還給。可也。 〈出李廷馨黃兎記事〉 太學生上書言。一蠹，寒暄，靜菴，晦齋，退溪五先生。皆欲從祀。白公仁傑。唱言于朝曰。一蠹，寒暄。中廟贈官致祭於家。今不可更議也。或謂晦齋，退溪。皆有立言垂後。而靜菴則未也。豈比於靜菴之爲政一年。市井小民。事其父母。生養以誠。死葬以哀。衰麻三年。軍卒賤隷。亦爲居廬。祭用木主。墓必立石。今北邙阡隴。標石羅列者。皆非設敎而督責。遐邇感化。人知爲善。俗尙孝悌。乃自然而爲之。若使行政數年。則習與性成。移風易俗。彝倫之丕變。亦可想已。古之人。有躬行治化者。有空言治道者。行治化與言治道。雖其工夫有難易。致效有遲速。其爲化行。則一也。然以身敎人。聳動感發。而速行如靜菴者。三代以下。有幾人哉。遂上疏云云。 〈出己卯錄補遺〉 宣廟初。詔使許國，魏時亮問東方有能知孔孟心學者乎。退溪先生滉。與禮曹相議。爲對曰。趙光祖。漢城府人。事恭僖王。官至司憲府大司憲。天資異甚。絶出等夷。師金宏弼。篤信好學。志在明道學淑人心。以率一世。不幸早卒。 先生之謫綾城。學圃亦罷歸綾城舊居。日夕相從。先生曰。吾兩人得從遊於此。殆不偶爾。與之切偲。以遂初志。庶無大過。豈非天耶。學圃曰。顧今人情椓喪。吾儕竄逐四裔。而天使我團聚于茲。竟究平日未卒之業。此天意亦能勝人者耶。每以處困不失亨交勉。若一時相睽。則輒以書往復。講究義理之所安處。怡如也。忘其離騷。先生曰。吾儕此禍。實繫時運。歎之何爲。吾則有死而已。相握手涕泣而止。十二月二十日。先生受後命。學圃執手就訣。皆無一言。但曰。各自靖獻吾王而已。吾輩幾何不相從耶。是日。白虹貫日。雪深尺餘。風悽日慘。人不堪其寒。而公獨於謫廬之外。終霄哭泣。親檢殮殯。設奠致哀而還。誦先生愛君如愛父。憂國似憂家之句。擊節悲痛曰。惜不與斯人同歸。以見沖菴諸公於地下。烏在平日相勉之誼也。常語及先生事。輒慨然流涕。返柩之後。因築小祠于雙峯中條山下。起成位牌。每逢受命之日。必齋沐。奠酒果。痛哭乃止。春秋享祀。必以子弟奉行。置奴三家守護。是以。中條山下之里。至今稱書院洞。宣廟四年庚午。建院于綾城邑東聯珠山天日臺上。移安舊祠位牌。卽竹樹院也。沙溪金先生倡論曰。梁學圃。於靜菴趙先生。有師友之誼。而先生之謫是鄕。事亦不偶。且同志同禍。沒後同院。實合愚見云。因以同享祝文曰。天挺之傑。岳降之質。學問昭明。踐履篤實。家而孝友。國而忠節。鶚立龍墀。鳳峙鵷列。誰與同事。靜菴夫子。二人共貞。日務何以。彈邪格君。以直不諱。漢背芒刺。唐顏瘦憊。群小乘間。讒搆交起。北門一開。南荒千里。或賜或削。均是罹禍。後死從之。相弔地下。公旣同道。先生之友。豈料先生。死友之土。生而死而。共高山斗。聯珠之嶽。竹樹之祠。先生在玆。公可依歸。 〈出梁彭孫學圃集〉 靜菴先生曰。大抵常人。其心果善。則必思慕善人而欲見之。其心不善。則其遇善人。必畏縮而不喜相見。余謂斯言信矣。然其不善之中。其柔弱者則畏之。而其強忍者。必忌之。以畏忌者之心。安得不加害於君子乎。 〈出李睟光芝峯類說〉 戊寅五月十六日。上親政。以吏曹判書安瑭爲右議政。是日。地震三度。殿宇搖撼。遂延訪宰執求言。禮曹參判曺繼商啓曰。此輩。不有人禍。必有天刑。臺諫遂論請繼商之罪。又以貪汚論劾兵曹判書張順孫。時副提學趙光祖。受由在外。及還朝。亦極言曺繼商之非。 〈出海東野言別集。或云許筠所錄。〉 正德戊寅。兩司，玉堂，藝文館文章。請罷昭格署。大臣等亦啓之。累月不允。副提學趙光祖請面對。極論之。翌日。又率館員。伏閤回啓。不允。光祖愀然謂同僚曰。日已暮矣。言官皆已退。我輩雖被罪責。當竭誠論列。終夜不退。以回天爲期。俄而敎曰。此事予豈不計。只以其來已久而難之耳。明日。召大臣。議以罷之。厥後。光祖等被罪。遂復立。 〈出東閣雜記〉 戊寅。革罷昭格署。時三司，大臣，六曹請革。久不從。副提學趙光祖。持之尤力。手自搆箚論列。直至夜分。適試期臨迫。兩司辭職。監察不得署經。上不得已從之。 〈出海東野言別集〉 戊寅年。臺諫請革昭格署。累月不允。弘文館亦逐日論啓。一日。趙大憲光祖以副提學。率僚員詣政院。謂承旨曰。未蒙此允。今日不可退家。日暮。臺諫皆退。光祖仍留不出。終夜論啓。至鷄鳴不止。上不得已允之。承旨等倚案熟睡。皆懷厭苦。大內嚴密之地。中使徹夜出入。煩啓不已。人君亦豈無厭聽之意。人臣諫君。當納約自牖。未有如此而得無事者也。光祖敗後。卽命復立。 〈出思齋集。下同〉 趙大憲光祖。方被寵遇。每賜對。必引喩義理。縱橫出入。言無停輟。他人不得措一辭於其間。雖隆冬盛暑。日午不止。罷對。所言。無不允之事。同侍者甚苦。皆有厭色。嘗以大憲仕衙。道遇贊成高荊山。不禮而過。疾之者皆切齒。 金思齋摭言。有以靜菴先生論昭格署。至鷄鳴不已。爲犯人君厭聽之意。非納約自牖之道。愚竊以爲不審賢者事君以誠意。泛以常人之情而度之也。夫君子之事君。務引之以當道。以至誠而回君之心而已。豈計其他哉。若逆料其君之厭聽。以待後日。則豈君子急於致君之心哉。方先生之遇知於中廟也。知無不言。言無不從。有以先生之一言。而却擧朝之衆議。則其得君。可謂專矣。惟彼昭格之革。亦正君之一事也。累日論啓。尙未蒙允。則必其回天之誠。有所未盡。故先生激其敬君之義。擴其未盡之誠。累啓不已。至於夜艾。精誠所格。卒能感天。想其伏閤之時。必能宿齋預戒。潛思存誠。冀以感動。如程夫子進講之誠意。而非常人之所能窺測也。且其啓辭。雖未及見。必因其明處而啓迪之者。無所不至矣。豈強之以所難能之事乎。昔。明道召對。報午而始退。晦菴在朝。進講奏事。言無不盡。先生之所爲。亦若是也。又曰。每賜對。言無停輟。他人不得措一辭於其間。是皆先生反復講論。欲使義理習熟於聽聞。涵養薰陶。以就聖德於罔覺也。而況上之所眷注者先生。則其可不盡其所知。而推之他人乎。昔。伊川之進講。常於文義之外。反覆推明。聞者歎服。先生之所爲。亦若是也。賊衮媒孼。殄滅忠賢。何與先生。而乃曰。未有如此而無事者。疾之者皆切齒也。蘇軾之徒。仇視伊川。其可以程子爲有見疾之過乎。至於蕭望之，張湯事。又不知賢否之不侔。邪正之異類。且爲不經。甚矣。學術不明。人不知道學之爲貴。妄以常情而議賢者。甚至於此。孰謂金公之正人。而所見若是乎。 〈出鄭士元僭言〉 經筵將進講性理大全。選抄可合進講之人。使之預爲講習。南衮，金安國，李耔，金淨，金世弼，趙光祖，申光漢，金正國，柳雲，金絿，洪彥弼，金湜，韓忠，朴世熹，奇遵，鄭譍，張玉，趙祐，李希閔，黃孝獻柳雲，李忠楗等預焉。凡二十二人。 〈出東閣雜記〉 戊寅冬。議政府，禮曹同議。以爲我國用人。唯科擧一路。聚句讀之士。較一日之長。故碩德宏儒。終老蓬蓽。而不求聞達。搜訪遺逸。布列朝端。卽三代之美政。然先王典章。不可輕改。則師表論思之任。多有所礙。不如薦拔而試取。遵漢世之良法也。於是。政府，禮曹合啓曰。歷代取士之法。規制各異。難以偏擧。唯西漢孝廉，賢良等科。最爲近古。又其選擧之方。考諸史。可見。元朔五年。詔郡國縣官。有好文學。敬長上。肅政敎。順鄕里。出入不悖。所在令相長承相所屬二千石。謹察可者。令與計偕。建武十二年。詔三公光祿勳，監察御史，司隷州牧。歲擧茂才四行各一人。四行。謂淳厚，質樸，謙遜，節儉也。郡國茂才。偕計到京師。天子臨軒親策云云。選取節目。詳悉且備。今亦倣此。才行兼備。可用之人。令京外審覈。名實廣薦。京中。則四館專掌。勿論儒生，朝士。薦報成均館。轉報禮曹。中樞府，六曹，漢城府，弘文館。亦擧所知。移文禮曹。外方。則留鄕所報本邑守令。守令報監司。監司更謹察。移文禮曹。禮曹合取京外所薦。開具姓名行實。報政府啓聞。殿策諸事。臨時啓稟。間有名實乖戾。謬擧之弊。亦可爲慮。擧主姓名幷錄。以憑後考。何如。上猶未決。先生啓曰。以上之志于治。久未見成效者。由不得人材也。若行此法。人材不患不得也。上許之。 〈出己卯遺蹟〉 正德己卯。上御思政殿。見元子讀書。 〈卽仁宗。方五歲。〉輔養官南衮，趙光祖及承旨，史官等入侍。元子以絳紗直領，玉帶黑鞾。端拱對案。嶷然如成人。讀小學如流。訓詁分析。聲音仁厚。史官竊視天顏。喜容不裁。 〈出東閣雜記。下同。〉 正德己卯。上議于大臣。八道監司幷率眷。再期以遞。有府尹處。則兼府尹。無則界首官判牧使。下批。慶尙道分爲左右道。京畿則依前。留在京營。及趙光祖等敗。旋復舊。 己卯。金應箕遞相。安公瑭代之。時有信平君姜允禧上變告。前牧使金友曾。語允禧曰。金淨等。近欲追論朴元宗。剖棺斬屍。削靖國功臣。而趙光祖以李耔赴京未還止之。故姑停。今者。賢良方正科若出。布列朝廷。則必盡除舊臣。吾欲先幾翦除。上御思政殿。拿問友曾梗槩。仍命下禁府。令大臣，兩司雜治之。執義朴守紋，司諫金絿，副提學金淨同辭。請於闕庭鞫之。乃鞫於慶會南門外。友曾杖訊一次。招伏是實。擬以亂言律。杖百流配。三司劾委官輕照友曾。請推考。大司憲趙光祖，大司諫朴壕參鞫。而不爲糾檢。請罷之。於是。公啓曰。近來臺諫。每啓以引君當道。而臨事則不然。反請鞫囚於闕庭。是不能引君當道也。請遞守紋，絿。而勿遞光祖，壕。上從之。 〈出黃兔記事〉 方燕山之荒淫也。令文武官及儒生三色人充輦夫。或稟臺諫亦幷充與否。燕山曰。臺諫不可不充。於是。凡有遊幸之處。駕之而行。有時試製論賞。其儒冠之辱。極矣。趙靜菴嘗啓於中廟曰。燕山令儒生駕轎。而爲士者不知恥。至袖筆硯而行。覬霑賞給。士習大壞。豈不寒心。今當以變士習正趨向。爲先務也。 〈出東閣雜記〉 己卯七月。趙靜菴爲大憲。以病請辭職。再啓。不允。議者云。公病不甚重。以卒然告辭者。不但爲調病。時有持論者。不協而語及故也。 〈出黃兔記事〉 庚辰四月。承旨金希壽啓曰。考禮文。則拜陵時。隨駕百官。以時服往還。 〈時服。卽黑衣也。〉先朝以戎服往還。不知何爲而可。前年拜陵時。議者以爲當用時服而行。還宮時則用戎服。此亦非盡循禮文。何以爲之耶。傳曰。在前祖宗朝。皆以戎服隨之。自反正後。只除揷而已。前年九月。有言之者。宜令侍臣。時服以隨。其詳考以啓。希壽啓曰。考日記。則前年九月初五日。趙光祖爲大司憲時所啓。而上卽從之。此非廣議也。傳曰。前年。臺諫曰。可從禮文。予亦以爲上則冠服。下乃着戎服不可。故從之耳。今當依祖宗朝例而行之。 〈出李選所錄〉 承旨親啓。此祖宗朝舊例。在中宗己卯年間。趙光祖等遵而用之。光祖等被禍後。遂不行。 〈出海東野言〉 己卯十月。大司憲趙光祖，執義朴守紋，掌令金麟孫，持平趙廣佐，李希閔，大司諫李成童，司諫兪汝霖，獻納宋好智，正言金釴，李阜等。合司伏閤。論丙寅反正時錄功甚濫。至分四等。多有無功而濫錄者。利源一開。人皆有貪利之心。末流難防。請削去猥濫者。弘文館副提學金絿，典翰鄭譍，應敎奇遵，副應敎張玉，校理趙祐，修撰沈達源，著作慶世仁，正字金明胤，權檣等。上箚論之。大臣，六卿。亦啓之。上不從。兩司至於辭職。上引見。諭以重難之意。趙光祖極諫不可不削之意。且曰。頃日。禮曹判書南衮。請差英陵香使出歸。以一品之人。逢此大事。觀望圖避。甚邪慝。宰相用心。豈可若是乎。上竟允之。召對政府堂上及兩司長官議之。抄削靖國功臣二三等之濫錄者及四等全數。及光祖等敗。還仍不削。 〈論南衮一段。當與啓拾遺參考。出東閣雜記。下同。〉 己卯十一月十五日夜二鼓。密敎開神武門。入諸宰。不使政院知之。入直承旨尹自任，孔瑞麟，注書安珽，檢閱李構等聞之。趨詣閤門外。則南陽君洪景舟，工曹判書金詮，禮曹判書南衮，兵曹判書李長坤，戶曹判書高荊山，花川君沈貞，兵曹參知成雲等。張燭而坐。軍士環立。自任問曰。政院不知而入來。何耶。貞曰。以標信召之。故來耳。俄而內官。召成雲曰。以雲爲承旨。可速入對。時上出御便殿。雲佩劍趨入。自任曰。政院不預知。而何只以宦侍之言。敢入耶。雲不聽趨入。珽止之曰。雖有急。史官不可不與。雲何敢獨入。姑可遲也。遂追入閤門。攀其帶。欲共入。雲擊珽臂而入。有宦官罵守門者曰。何不禁雜人。遂共扶珽而出。沈貞語珽曰。似聞上怒。勿妄入也。未幾。雲出。以袖中小紙。授李長坤曰。此御筆也。此人等。卽下義禁府。 〈時李長坤兼判義禁〉乃自任，瑞麟，珽，構及應敎奇遵，修撰沈達源等也。 〈皆方入直〉俄而大司憲趙光祖，右參贊李耔，刑曹判書金淨，都承旨柳仁淑，左副承旨朴世熹，右副承旨洪彥弼，同副承旨朴薰，副提學金絿，大司成金湜等。幷拿致闕庭。或有言不可不使首相知之。乃命召鄭光弼入對。使定光祖等罪案。光弼曰。重事不可輕裁。收群議以定之。可也。上命南衮草傳旨。衮稍前。秉筆而伏。時只有承旨成雲，假注書沈思順入侍。寫訖。進于上前。覽訖。傳曰。案已就。只囚光祖等八人。餘悉放之。其案曰。趙光祖，金淨，金湜，金絿等。交相朋比。附己者。進之。異己者。斥之。聲勢相依。盤據權要。引誘後進。詭激成習。使國論顚倒。朝政日非。在朝之臣。畏其勢焰。莫敢開口。尹自任，奇遵，朴世熹，朴薰等。和附光祖輩詭激之習云云。是夜。吏曹判書南衮，大司憲柳雲，大司諫尹希仁，承旨金謹思，成雲。皆以特旨除之。仍命盡遞兩司，玉堂。 〈光弼累啓只許勿遞玉堂。〉趙光祖等旣下獄。取招入啓。傳曰。此事。朝廷已定議。不可用刑杖。照律。可也。禁府照啓。光祖，淨，湜，絿等四人以死罪。上呼承旨金謹思。至榻前。書判付曰。光祖，淨。賜死。湜，絿。杖一百。遠方安置。自任，遵，世熹，薰。遠方付處。謹思聞命逡巡。史官蔡世英啓曰。大臣處乞更議處之。上曰。果可更議也。鄭光弼等在賓廳。謹思出。傳上旨。時日暮。張燭。光弼聽敎捫燭。驚顧左右。卽請入對。啓曰。小臣在職亦久。豈料今有如此之事乎。此人等。但以愚戇。不識事理。以致如此。若干重罪。則臣等豈不請之乎。上曰。此果重事。當更思爲之。召承旨成雲。敎曰。光祖等四人。決杖。遠方安置。自任等四人。遠方付處。雲書判付而退。光弼出賓廳。又啓曰。此人等旣免死。天地之仁也。但皆病弱。若杖而遠去。則死於道中。未可知也。恐朝廷得殺士之名。而無減死之實也。五啓。不允。翌朝。又敎成雲曰。往禁府。致光祖於庭。傳以予意曰。汝等。俱以侍從之臣。本欲君臣同心。佇觀至治。汝等人物。亦不爲不良。但近來。凡事過誤。使不平常。朝廷事日非。故不得已罪之。然予心何安。朝廷大臣。亦何有私心哉。汝等人物。皆是可取之人。而事至於此。此予之過也。其過在予不明於先。使爾等至此也。爾等之罪。若依律斷之。則何至於此乎。當置重典矣。特以爾等。非有私心。但爲國事。不自知其過激之過也。故末減罪之。若凡罪囚。則不必爲此也。爾等以侍從之人。今但誤事。故示以此意爾。又傳曰。光祖輩若依律。則其罪甚重也。特用寬典。末減罪之之意。仔細傳之。雲到禁府。傳敎後。回啓曰。他人則無所言。趙光祖曰。臣雖此去。君心豈不知乎。臣等所爲。果有過激矣。 禍作時。史官李構曰。欲聞始謀之人及開門等事而記之。臣秉史筆。莫知根因。故敢啓。上曰。請罪大臣。則於鄭光弼等單子。可見耳。開門則以政院鑰匙開之矣。構曰。臣直宿政院。而不知其鑰之出也。上曰。其時。承旨等。皆往簡儀臺。何以知之。構曰。其時。臣亦就獄。則光祖等相持痛哭曰。此必變起中間。至曉聞之。皆酌酒相慰曰。此乃出於宸斷。吾輩雖死。何恨。臣以爲遭遇聖明。豈料有此暗昧之事乎。 〈出海東野言別集〉 囚禁府之夜。諸公皆以爲必死。列坐空庭。相與酌酒。以相永訣。皆從容自得。但相與曰。次野則必免。次野哭。獨孝直痛哭曰。欲見吾君。諸公相與勉之曰。當從容就義。何必哭泣耶。更相侑酒。寬懷痛飮。孝直曰。從容就義。吾豈不知。但不得復見吾君耳。若見吾君。豈至如是乎。終夜痛哭。翌日不止。及聞處死之後。裕如也。 〈出奇遵德陽日記〉 孝直初謫湖南。俄賜死。故事。凡賜死宰相。不有御寶文字。只奉王旨施行。金吾郞到竄所。宣旨。公以爲國家待大臣。不可若是草草。其弊將使姦人。得以擅殺所惡者。欲陳疏一言。而竟不果。沐浴衣冠。從容就死。 〈出丙辰丁巳錄〉 戊寅年間。書堂官員。盛集設筵。旣罷。靜菴與柳公雲同宿。夜半。柳宿醉未醒。裸身而起。歷踐靜菴而去。立檻頭而溺之。其還亦然。靜菴曰。從龍從龍。此何狀歟。柳曰。此好矣。不效君小學之道也。靜菴亦無如之何。然愛其風骨。只勸檢束而已。 〈出朴東亮寄齋雜記〉 靜菴先生爲大司憲。赴衙。高荊山以戶曹判書在先。雖知先生在後。而故爲遲遲。蓋示其倨也。先生使拘其陪吏。一日而放之。人有問其當否。先生曰。彼之所爲。大失士大夫讓路之風。誠爲非矣。柏府雖檢飭風俗。彼是重臣。非我所能糾正之人。囚其吏。似爲過當。故卽放之耳。高聞之。亦以爲是。 〈出寄齋雜記〉 明年。歸葬于龍仁先塋之北。乃遺志也。於是白虹繞日。東西三匝。南北各一匝。而南北繞外。各有二條虹如垂紳者竟天。又於申未方。別有一條虹。長丈餘。皆移時乃滅。是時。孤定年五。容年二。定早卒。容筮仕至郡守。無子。以從姪舜男爲後。 〈出己卯黨籍補〉 金公湜字老泉。乙亥。以公薦授廣興主簿。戊寅冬。累轉爲掌令。上曰。金某之爲人。予於經筵講論時。知之。欲使之進講。而臺諫之職亦重。故未果耳。副提學趙光祖進啓曰。如湜之爲人。非謂文士中所無。只是難得之人也。 〈出己卯錄補遺〉 是時。趙光祖建議。設薦擧科。公名在薦中。而不欲就擧。光祖力勸之。且有母氏之命。不得已應擧。廷對之策。一揮而就。文不加點。遂擢壯元。 〈出己卯錄〉 十六日。金詮，李長坤，洪淑等坐起。鞫云。趙光祖，金淨，金湜，金絿等。私相朋比。詭激成習。引誘後進。盤據權要。聲勢相依。異己者。斥之。附己者。進之。使公論顚倒。國事日非。辭緣。尹自任，朴世熹，朴薰及余。和附光祖等詭激之論。辭緣。大抵所招相同。余招曰。臣自少。讀古人之書。頗知向方。以謂在家則盡孝悌。在國則竭忠義。與同志之士。講劘古道。欲使吾君。爲堯舜之主。世道期臻至治。以盡微誠。且人之善者。善之。不善者。不善之耳。豈敢私相和附光祖等。志同道合。故相與交好。未知爲詭激也。堂上卽皆詣闕白之。命遲晩取招。照律施行。日晩。又坐。皆取遲晩。 〈出德陽日記〉 朱夫子嘗曰。使吾壁立萬仞。豈不爲吾道之光。靜菴作處。庶幾近之。 〈出宋子大全〉 我國儒賢中。質美無如趙光祖。精神如皓月。擧措施爲。動合古禮。惜乎。君臣之際不終。實爲千古痛恨。 〈出同春經筵日記〉 崔公汝舟字巨川。才涉弱冠。已知有所謂學矣。遊二菴門。靜菴嘗著玉華錄注。公年少向善人。沖菴公退。必遣騎下榻。每語人。此古洛陽才子也。 〈出盧守愼穌齋集〉 趙靜菴陳啓抄送去。閒中。試詳披閱。滉自見此文字來。如醉如醒。半月十日。猶不能瘳也。竊料斯人也。非不知爲難。知難而誤有所恃。亦非獨誤恃之故。良由求退無路而致之。可知。是長使英雄淚滿巾者。不獨死諸葛一人也。且觀當時事勢。雖不有靖國奪功事。亦未免一敗。然所以激衆奸。而促發駭機。正由此一事。是乃諸賢臨危不戒。直前太銳之故。此又不可不知者也。 〈出李滉退溪集〉 趙靜菴。經筵。極言氣之利害。明白分曉。非汗漫之說也。 〈出李植澤堂別集。下同。〉 靜菴經筵講義。說出氣字病痛。極的。 嘗曰。趙光祖。天資信美。而學力未充。其所施爲。未免有過當處。故終至於敗事。若學力旣充。德器成就。然後出而擔當世務。則其所就。未易量也。 〈出退溪語錄〉 黃孝獻曰。趙光祖之學。出於金宏弼。而貌端言辨。風采動人。士心欽仰。歸附盈門。濯磨爲善者。亦多。儻能裁抑其過激。成就其德器。則人材之盛。指日可待矣。 〈出海東野言別集〉 趙文正之學。雖有未盡。觀其立朝。惟以行道爲心。非三代之道。不敢陳於王前。此其得道學之名。固宜矣。 〈出栗谷外集。下同。〉 古之人。必待學成。乃求行道。行道之要。莫先於格君。惜乎。趙文正。以賢哲之質。經濟之才。學未及成。遽升當路。上不能格君心之非。下不能止巨室之謗。忠懇方輸。讒口已開。身死國亂。反使後人。懲此不敢有爲。豈天未欲斯道之行歟。何其生此人。而不使之成就歟。文正雖於進退之幾。有所未瑩。學者抵此。知理學之可宗。王可貴而霸可賤。其有功于斯道。不可泯也。宜乎後人仰之若泰山北斗。而寵命之錫。久而逾隆也。 靜菴栗谷。天資皆屬高明。然靜菴。簡重溫栗。栗谷。淸通灑落。靜菴。如精金美玉。栗谷。如光風霽月。觀二先生立朝行事。則靜菴精白專一。精神足以聳動人。栗谷。公誠坦蕩。心事足以悅服人。栗谷。不及靜菴之收束檢制。靜菴。不如栗谷之展拓開豁。 〈出農巖雜識〉 靜菴，栗谷。乃間世天資。間世才識。尤齋。則又間世精神。間世力量。道學之名。世道之責。豈人人所可當者也。 〈出芝湖集〉 國朝儒賢輩出。而光明正大。心事如靑天白日。則未有盛於靜菴，尤菴二先生者也。 〈出陶菴集〉 柳聃年。辛巳。兼府尹。知人善任。趙靜菴以爲當久於兵曹。 〈出平壤志以下補遺〉 具公壽聃字天老。穎悟絶人。早知爲己之學。危坐終日。探賾性理。靜菴先生一日。與金沖菴聯轡往訪。講討移晷而還。時公年十四矣。因師事靜菴。己卯冬。禍作。公悲憤慷慨。杜門不出者十年。 〈出具公墓表〉 退溪答趙大宇 容 書 送示先大憲先生行狀。捧讀感痛。無以爲心。令人數日如醉。謬囑碑文。所當盡死力爲之。第以滉自少。多病不學。不曉文章體格。方在盛年。人未嘗以此等事相期。滉亦不敢有意於其事。逮此老昏瀕死之時。豈可強其所不能。反以此等重事自任乎。故人或來求。一切不能聽從。今若獨作此文字。則前辭者。衆怨朋興。後來者。無辭可拒。極有難處之勢。以故。反覆思之。不得依命。不勝愧負萬萬。且非但如此。伏覩狀中所載事實。殊爲疏略。誠使有作。豈可令盛德懿跡。終歸於如是沒沒無傳乎。故滉愚意。爲公之計。欲彰傳先德。宜先益廣訪問。賢者識其大。下者識其小。搜求旣勤。必多有所得。然後裒聚商酌。疑者去之。信者取之。添入狀中。庶幾狀文所載實蹟完備。以此。更求當世秉筆諸公處。瀝誠祈懇。必有應副撰成者矣。滉所聞一二條錄上。須依此。旁求數年之間。切毋以欲速成。而仍前鹵莽也。幸甚幸甚。孔子曰。欲速則不達。前聖之言。豈欺人哉。伏惟照諒。行狀。謹附賢姪回納。幷惟視至。 贈趙忠男詩 前人 常思儀鳳瑞王庭。玉樹今逢想典刑。盛美揄揚吾豈敢。雪霜千里愧君行。 答柳仁仲 希春 論行狀 別紙 前人 禍患之來。雖欲以智計巧免。烏可得耶。 滉初意。以是泛言禍患難以智計免耳。非指謂先生也。然其間不無嫌涉。所示正然。今改作禍患之來。又烏可以智計求免耶。 由今日。欲尋其緖餘。以爲淑人心開正學之道。殆未有端的可據之實。 此條所諭亦然。然鄙意未敢遽以爲當而悉改之。自古。聖賢所以能爲後世淑人心崇正學之模範者。專賴立言垂後爲之地耳。不然。雖以孔，孟，程，朱之盛。後世。何所從而尋其緖述其學哉。趙先生倡明道學之功。固大。然由今而欲尋其緖餘。不知以何書何言。而有所稱述耶。鄙意。推尊先正。雖曰務極贊揚。然亦當從其實而言之。不可以捏虛誇能而爲之辭。以欺後人也。故如是云云。今雖承誨。而不能從。惶恐惶恐。但實字。果未安。且因來諭。反復思之。所未當者。非在一條。乃在末端但言世道之弊。而不再喚起先生之有功於世道者。此爲大欠。故改之添之如左。不知盛意以爲如何。 可據之實實。今改作處。 末端力救之者也下。添之曰。故邇年以來。所以轉移更張。而明示好惡者。非止一二。世之爲士者。猶知尊王道。賤霸術。尙正學。排異端。治道必本於修身，灑掃，應對。可至於窮理盡世。而稍稍能興起奮發而有爲焉。此伊誰之功而孰使之然哉。則上天之意可見。而聖朝之化。於是乎爲無窮矣。 對策 謁聖試策 乙亥 王若曰。孔子曰。如有用我者。期月而已。可也。三年有成。聖人豈徒言哉。其規模設施之方。必有先定於未行之前者。其可指而歷言之歟。當衰周之末。紀綱法度。皆已頹圮。而夫子猶以爲三年有成。若過三年。則其治效。當如何耶。亦有可觀其已行之跡者歟。聖人過化存神之妙。未易容議。予以寡德。承祖宗丕基。臨政願治。于今十年。而紀綱有所未立。法度有所未定。如此而求有成之效。豈不難哉。諸生。學孔子者。皆有堯舜君民之志。不止於有成而已。當今之時。如欲致隆古之治。何者爲先務。其言之以悉。 臣對。天與人。本乎一。而天未嘗無其理於人。君與民。本乎一。而君未嘗無其道於民。故古之聖人。以天地之大。兆民之衆爲一已。而觀其理而處其道。觀之以理。故負天地之情。達神明之德。處之以道。故凝精粗之體。領彝倫之節。是以。是是非非。善善惡惡。無所得逃於吾之心。而天下之事。皆得其理。天下之物。皆得其平。此萬化之所以立。治道之所以成也。雖然。道非心。無所依而立。心非誠。亦無所賴而行。爲人主者。苟以觀天理而處其道。由其誠而行其事。於爲國乎何難。恭惟主上殿下。以乾健坤順之德。孜孜不息。出治之心旣誠。爲治之道已立。猶慮夫紀綱有所未立。法度有所未定。其於尊禮先聖之餘。進策臣等于泮宮。先之以先聖之事。遂及欲復隆古之治。此臣所願陳者。敢不罄竭卑懷。以塞淸問之萬一。臣伏讀聖策曰。孔子曰。如有用我者。止未易容議。夫一人而至於千萬人。不爲不多矣。夫一事而至於千萬事。不爲不煩矣。然而所謂心所謂道者。未嘗不一於其間。而千萬人事之雖殊。而其道心之所以爲一者。天本一理而已。故以共天下之道。導與我爲一之人。以共天下之心。感與我爲一之心。感之而化其心。則天下之心。化於吾心之正。莫敢不一於正。導之而導於吾道。則天下之人。善於吾道之大。莫敢不歸於善。顧吾之道與心誠未誠如何。而治亂分矣。夫子之道。天地之道也。夫子之心。天地之心也。天地之道。萬物之多。莫不從此道而遂。天地之心。陰陽之感。亦莫不由此心而和。陰陽和。萬物遂而後。無一物不成就於其間。而井井焉有別。況夫子導之以本有之道。而易得其效。感之以本有之心。而易得其驗歟。以此而言之。則期月之可。三年之成。豈徒言而無實哉。其規模設施之方。則亦必有先定者。何以言之。道外無物。心外無事。存其心。出其道。則爲仁而至於天之春。而仁育萬物。爲義而至於天之秋。而義正萬民。禮智亦莫不極乎天。而仁義禮智之道。立乎天下。則爲國之規模設施。何有加於此耶。嗚呼。世有盛衰之殊。而道無古今之異。當周之末。紀綱法度。雖已頹圮。而使天之意。未厭乎周德。而援夫子之道。而行之於邦。禮以導其民志。樂以和其民氣。政以一其行。則政化大擧。而天地將昭焉而訢合。陰陽喣。草木茂矣。且其已行之跡。則雖有三月之治。而行者讓路。男女異道之盛美之可稱。而此固未始爲夫子之大道也。其贊周易修春秋之數事。實萬世窮天地之大法大敎。而不易之道也。夫子雖不得其位於當世。而萬世之所依式而爲治者。實同堯舜之功也。後世而苟無夫子之敎立於天下。則堯舜之道。不得傳永於後世。而堯舜之治。無由而復矣。故善觀事者。不觀於顯然之跡。而觀於不跡之跡。此所謂過化存神。而未易容議者也。臣伏讀聖策曰。予以寡德。止豈不難哉。天下之事。未嘗無本。而亦未嘗無末。正其本者。雖若迂緩。而實易爲力。捄其末者。雖若切至。而實難爲功。是以。善論治者。必先明本末之所在。而先正其本。本正。則末之不治。非所憂矣。恭惟主上殿下。以至誠之心。夙夜不怠。唐虞之治。何以而致也。唐虞之俗。何以而興也。民有一有不衣者。思所以溫之。一有不善者。思所以善之。欲躋東方於泰和之域者。于今十年于茲矣。紀綱有所未立。法度有所未定。豈聖上求治之心。未盡誠而然也。必也未得其本者歟。且所謂本者。豈非道乃出治之由。心爲出治之本。而誠亦行道之要也。夫道也者。本乎天。而依之於人。行之於事爲之間。以爲治國之方也。故爲國而得其道焉。紀綱未爲力立。而立於人所不見之間。法度未爲力定。而定於人所不聞之地。若別以爲紀綱。而以政事之末而立之。別以爲法度。而以文具之末而定之。則所謂紀綱法度者。未嘗有立。而所立反有傷於治國之體矣。何者。其本末立。惟末之從。而未得其道也。故古之明王。以知千變萬化之無一不本於人主之心者。莫不正其心而出其道也。正其心而出其道也。故爲政而仁得焉。處物而義得焉。事事物物。無一不出於道。而父子之倫。君臣之分。各得其理。天之經。地之綸。亦有所歸焉。此堯，舜，禹執中之道也。伏願殿下。不以政事文具之末。爲紀綱法度。而以一心之妙。爲紀綱法度之本。使此心之體。光明正大。周流通達。與天地同其體。而大其用。則日用政事之際。皆爲道之用。而紀綱法度。不足立而立矣。雖然。有其誠而後。其心之道。立於貞固。終見其成也。子思子曰。不誠。無物。誠者。所以紀綱之本之立。而無不實者也。天地之理。至實而無一息之妄。故自古至今。無一物之不實。聖人之心。亦至實而無一息之妄。故自始至終。無一事之不實。故凡事之出於心者。必有是心之實。而所行之政。無有不實。而紀綱有所立。而不爲苟且。法度有所定。而不爲文具矣。殿下若以政事之末。爲紀綱法度之方。以一心之妙。至誠之道。反以爲迂緩。而不勤乎心法。則是求水於山。而求木於水也。終未見其絲毫之驗矣。此紀綱之大本也。大法也。若法度之所以粗定。紀綱之所以粗立者。未嘗不在乎敬大臣而任其政也。君未嘗獨治。而必任大臣而後。治道立焉。君者如天。而臣者四時也。天而自行。而無四時之運。則萬物不遂。君而自任。而無大臣之輔。則萬化不興焉。非徒不興不遂而已。天而自行。君而自任。則大失爲天爲君之道。且旣置之以大臣之位。而使之姑以奉行文書爲職業。又恃小臣之察以防之。則上而君不得使臣之道。下而臣不得事上之方。而君臣之道缺矣。故古之聖君賢相。必誠意交孚。兩盡其道。而可以共成正大光明之業矣。伏願殿下。姑以敬大臣而任其政。粗立其紀綱。粗定其法度。以基後日大本之立。大法之行也。臣伏讀聖策曰。諸生。學孔子者。止其言之以悉。臣荒蕪末學。何足以知之。夫子之所以爲邦。不過曰明道而已。所以爲學。不過曰謹獨而已。謹以明道謹獨二事。爲殿下獻焉。所以治國者。道而已。所謂道者。率性之謂也。蓋性無不有。故道無不在。大而禮樂刑政。小而制度文爲。不假人力之爲。而莫不各有當然之理。是乃古今帝王所共由爲治。而充塞天地。貫徹古今。而實未嘗外乎吾心之內。循之則國治。失之則國亂。不可須臾之可離也。是以。使其此道之體。瞭然於心目之間。不敢有須臾之不明也。然人之情。未嘗不愼於顯而忽於微也。幽隱之間。乃群臣之所不見。而己所獨見。微細之事。群臣之所不聞。而己所獨知。是皆人情之所忽。而以爲可以欺天罔人。不必謹者也。旣有是心而藏伏之久。其見於容貌之間。發於政事施爲之際。必有暴著而不可掩者。終至於毀政傷化。故古昔帝王。旣戒懼乎此道。而常明不昧。而於此幽隱之中。尤致其謹焉。必使幾微之際。無一毫邪僞之萌。而純乎義理之發。則治國之道。盡善全美。此紀綱之所以立。法度之所以定也。伏願殿下。誠以明道謹獨。爲治心之要。而立其道於朝廷之上。則紀綱不難立而立。法度不難定而定矣。然則夫子三月之可。三年之成。亦無不在乎是矣。臣干冒天威。不勝激切之至。謹昧死以對。 疏 弘文館請罷昭格署疏 戊寅七月副提學時 伏以道惟一。而德無不明。治惟純。而國無不理。不一乎道。不純乎治。則二而闇。雜而亂。一純二雜。罔不原乎是心。故正厥原。通微溥顯。克一其居。而政化惟純。德著而國昌。迷厥原。熾柱沈闒。二三其守。而政化乃雜。德滅而國亡。始雖幾而順迪所止。然操舍靡常。君子猶慮其終。況不愼夫心幾事微。而渾邪以淪其原乎。是以。古之明王。順乎天而知微。信乎人而知彰。履道于一。持治乎純。廣運懿德。允惇皇政。昭明之化。屈無不格。陰陽暢。群生遂。無小邪孼礙於其間。逮乎下衰。上寡寅恭精一之學。下乏謨明匡保之識。道不協極。政罹于咎。率由荒駁。遷蒙延惑。罔底于正。問有美資之主。懋遵其道。而容惑於異端。懋純其治。而或陷於詭說。心旣昏迷。德日頗僻。體道敷化。罔有休臧。民則莫中。下情底違。乖戾于天。二氣閉鬱。災沴作。而萬物不蕃。甚者。溺信邪敎。諂事敬奉。匪神而致諴。匪鬼而致祀。不惠于民。不孚于天。而反祈虛報永命於冥邈無稽之甚。其亦陋矣。今昭格之設。載敷道敎。訓民于邪。憲憲趨奉。泄泄謬悠。邈乎顯顯之義。瞭然誕罔之象。實君心邪正之分。政治純雜之由。上帝喜怒之幾。王政之所可剔遏者也。茲敎之奉。雖在閭氓。聰明而作元后者。固當明禮眎義。克闡大道。俾迪正方。而用保其極。乃反尊崇。置司立官以奉。述醮以事。敬之如當享之神。祝禱幽繁。陰鬼釀奸。是乃后猷無令。下民焉式。雖其奉若典常。表覈于邦。昏不燭理。而趨好乖張。乃黎庶之常難保於薰化。矧導之以虛誕之敎。而驅一世於詭怪之域歟。嘻。民無常德。德于君化。其於奉天帥下。化民以躬之義。爲何如耶。朝廷寔念是虞。志切祛邪。意專植正。論列在斯。動餘旬月。始自大臣論極。臺諫其在侍從。亦陳懇至此。一國臣僚。祇新自勉。共惟大道。拭跂德音。而天聽猶邈然。棄剛懷柔。徊徨顧戀。不卽勇斷。孚感否阻。君臣二致。而上下各有所德。如此而欲其扇大和浸淳風。俾百僚亹亹於善。顧不難哉。帝王所以篤化美俗。帥衆而爲善者。不過循其公論。而不奪其情也。故攸儆厥心。無謂民小。敏勇果斷。務循物情。夫識是非謂之聰。察邪正謂之明。不能移惑謂之剛。確然無疑謂之斷。凡此四者。皆人主之用。不可一日而離者也。存之以無爽。則其於應事處物。儘無混淆竝容遲回之病矣。殿下。其有是耶。且道家之說。幽無所證。明無所據。衆所洞灼。而殿下尙滯膠牢拒。必以祖宗爲辭。祖宗果信奉。而若是歸之。則是彰先祖之過而無禮。因循偶存。而歸之祖宗。是致累乎先祖而無敬。無敬無禮。人所不敢。在麗季。敎化不諒。人服異敎。踵訛襲謬。式至今日。政殿下澄滌汚染之時。庸何以遲疑。殿下寅畏天命。祇懼丕基。孜孜學問。進進德業。奢華流蕩之作。無淫于志。虞夏皇王之道。探究體認。凡所以抑詭類拔正道者。靡不用極。而獨此一事。唯蔽聖明。將除而復信。欲革而還疑。大失乾剛精粹之德。臣等猶恐殿下之心。其於精一之功。或有所未至也。一則直方。而守義理之正。精則粹白。而辨邪正之分。用之於身而道明。施之於事而政善。惟左惟右。罔有不一之功。苟或未盡。邪念潛藏。引類暗長。群妄抵隙以起。衆僞朋興而集。而側媚邪佞之徒。又因緣交締。則將來之禍。有不可勝言。臣等政爲此懼焉。殿下何惜毅斷。以疑鬱群情耶。人氣鬱。則天氣亦鬱。鬱而生戾。暢而生和。故救災之方。暢開群情。以和天心。凡悖道害政之恨鬱人心者。必暢祛而慰悅之。人氣自然和暢。天無乖戾之作矣。且天道之原。下有違道之事。則天用怒。乃降災。故應災之道。莫若順天理。修正道。和人心耳。臣等。固非故引此爲言。適乎茲時。而實有是理。願殿下。潛思默慮焉。嗚呼。王道不可不一。而王政亦當惟純。一而正。民志定。純而簡。民易從。天地之道。亦本乎純一。而運四時。亨萬化。無非一氣。是以聖王。欽則天道。道積于一。立政于純。應接施爲。統貫一理。乃克建皇極。伏願殿下。學而明心。明而精一。毋惑於異端。毋陷於詭說。克從一德。化民于正。則吾道幸甚幸甚。 啓辭 司諫院請罷兩司啓一 乙亥十一月 言路之通塞。最關於國家。通則治安。塞則亂亡。故人君務廣言路。上自公卿百執事。下至閭巷市井之民。俾皆得言。然無言責。則不得自盡。故爰設諫官以主之。其所言雖或過當。而皆虛懷優容者。恐言路之或塞也。近者。朴祥，金淨等。當求言而進言。其言雖若過當。不用而已。何復罪之。臺諫乃以爲非而請罪。至發禁府郞官而拿致。爲臺諫者。能開言路。然後可謂能盡其職也。金淨等事。宰相雖或請罪。臺諫則當救解。以廣言路。而反自毀言路。大失其職。臣今爲正言。豈敢與失職臺諫同事乎。不可相容矣。請罷兩司。復開言路。 司諫院請罷兩司啓二 金淨，朴祥等所言之事。雖不當矣。然其上疏。置而不問。助言之德。彰著矣。宰相亦知上不用其言。而不論是非。臺諫強請罪之。陷君於不義。以成拒諫之漸。累聖德於萬世。如此之後。國家雖有大事。豈敢求言乎。雖求之。誰敢言乎。外方草萊之人。欲言事者。路聞金淨，朴祥等事而止。治世安有此事。其時臺諫。尙皆在職。臣豈與相容乎。 司諫院請罷兩司啓三 臣言。無他意也。當時在外臺諫。雖或相容。人之所見不同。臣則不相容矣。臣之所啓。爲言路而然也。豈可苟與之同乎。 司諫院論李荇等之失啓 乙亥十一月 愼氏。雖不可復。疏中所論。亦大有理。不可加罪。且臺諫職主言路。而反罪言事之人。先自閉塞。以成人主拒諫之漸。其失大矣。請皆罷之。 辭免弘文館典翰啓 丁丑八月 小臣有志於學問。而不能實用其力。故日益空疏。而職任甚重。心自內愧。私語同僚曰。聖學高明。方有意治理。而濫側侍從之列。豈可自安乎。當退而力學。學問成就。然後來仕。則必有絲毫之補矣。小臣之意。又謂乞補僻郡五六年。治民之暇。致意於學術。幸蒙不棄收用。則治民治學。庶乎兩全。而小臣有意。未敢仰達。前爲應敎。特超四加。心欲辭免。逡巡畏懼。卒未能焉。若於此品。三四年從仕。則庶幾諳於國事。而一月之間。又爲典翰。人器不合。與前立志。大不同矣。人主用人。當觀其所爲。小臣。未成人也。一朝蒙不次之恩。豈可冒處其地乎。 兩司請改正靖國功臣啓一 己卯十月 靖國功臣。已久之事也。其初。大臣若有遠慮。臺諫若持公論。則豈不改正乎。錄功時。成希顏。以柳子光爲經事。嘗多使之磨勘。故冒濫甚衆。可爲痛心。子光爲子弟計。先書三大將子弟。而錄其子弟。希顏等不知其陷於術中也。成希顏雖有大功。而無學識。朴元宗亦不學者。希顏與柳子光相知。故乃以大事。委諸奸人。識見之小。可知。其後。雖有奮不顧身。欲正國事者。而不敢請改者。恐聖學未臻高明。故以爲重難耳。利源開張。爲國家膏肓之疾。人心壹鬱。急欲論改。而事有機會。故今始重發。若不痛塞利源。則利欲人所易陷。必有不可忍說之事矣。 兩司請改正靖國功臣啓二 人臣不可自以爲功也。社稷危如一髮。而百姓謳吟。以思眞主。天命人心。自然如此。元宗希顏等。雖曰有功。若自以爲功。則非人臣之道也。反正時。臣年二十餘矣。與友相語曰。今若錄功多濫。則必誤國事。已而果然。 兩司請改正靖國功臣啓三 自前孰不欲發此論。但未知君上之可恃。故未發耳。其在廢朝時。柳洵年高位極。一不規諫。委靡苟容。及其反正。乃參勳籍。如金勘，具壽永之類。邪媚廢主。行如狗彘。雖明正典刑。可也。而亦參錄功。雖一家之事。尙可維之以正。況國家正始之道。豈可如此乎。小國不培養士氣。而乃開利源。使朝廷士大夫。奔波趨走。豈理也哉。欺誣天地。何以爲治。臺諫被罔極之恩。坐見國家之病根。其可默默乎。雖被罪罰。亦欲以身當之若古昔。則君何至如此牢拒。臣何至如此不得其志乎。必以其臣不善。而無足取信故也。士須見信於君。然後乃可出而事君矣。如臣無識。安能取信乎。每欲退而讀書。未能遂意耳。 兩司請改正靖國功臣啓四 臣如此陳悃。旣不見用。又將靦然就職。則非徒有罪於一時。亦必貽譏於萬世矣。末世臺諫。人君雖重待。尙有頹靡之習。待之若是。則朝廷將無紀綱矣。 因不從改正功臣事辭職啓一 十一月 意與事乖。將失大機。固欲翩然引去。不復區區往來。惜時之念。愛君之誠。猶有所不忍。而累日徘徊。不卽便決。事君之道。深有愧於古人。 因不從改正功臣事辭職啓二 禍在顯著者。易見。而禍在隱微者。尤可畏也。此事非如政事之失。人人但知有利。而不知有仁義。以此成俗。將無所不至。慮至於此。豈不動念乎。 因不從改正功臣事辭職啓三 士生於世。業爲學問者。冀得展其懷抱。有補於生民耳。孟子以亞聖。歷聘齊，梁。豈有他意乎。但欲行其道而已。後世士子之事。自私而已。臣等面對六七度。徒以口舌。欲感君上。此特末耳。但君爲君道。臣爲臣道。則朝廷淸而治道成矣。 書 答安順之書 久想。得見君書。欣慰何如。前日之違。迨今恨悵。無長進之歎。僕亦深病。日喪所學。而今當憲長。能副諸友之望耶。養沖公事。深可痛悼。得助飮之佐而致此歟。惠扇。多謝多謝。惟照下。 答安順之書 悠悠兩地。渴思之際。得見手札。僉慰僉慰。等依舊從仕。京中亦無別消息耳。照之興老賻物。可喜可喜。餘望撫字心勞。以副僉望。適論進講之書。未暇了了。只此謹答。四月晦。孝直子剛。 〈子剛張玉字〉 箴 戒心箴 幷序 人之於天地。稟剛柔以形。受健順以性。氣則四時。而心乃四德也。故氣之大浩然無所不包。心之靈妙然無所不通。況人君一心。體天之大。天地之氣。萬物之理。皆包在吾心運用之中。一日之候。一物之性。其可不順吾度。使之乖戾邪枉耶。然人心有欲。所謂靈妙者沈焉。梏於情私。不能流通。天理晦冥。氣亦否屯。彝倫斁。而萬物不遂。況人君聲色臭味之誘。日湊於前。而勢之高亢。又易驕歟。聖上是念是懼。命臣述戒。嗚呼至哉。臣敢披割丹衷。冀補萬一。 天地絪縕。大化惟醇。氣通而形。理承其眞。斂括方寸。萬象彌綸。渾然昭晢。神用不忒。充微著顯。式揭人極。擴準四海。功躋位育。偉哉靈妙。於穆天通。巍巍堯業。亦此之衷。然體活虛。物感無從。情熾紛挐。潛移厥志。闒然沈昏。蕩乎奔駛。眇綿晷刻。衆慝恣萃。彝倫旣斁。天壤易位。生意隨遏。群品不遂。自絶速禍。癸辛之喪。君子是懼。動靜有養。敬以內持。義以外防。惺惺介然。視聽有常。祇栗室幽。上帝臨赫。凜然自守。神明肅肅。涵濡勿替。循循允修。涓涓其澄。浩浩其流。發揮萬變。卓然曒日。義形於事。仁溥於物。沖融和粹。盎然兩間。嗚呼操舍。善惡攸關。故聖授受。只傳心法。難明者理。易流者欲。惟精惟一。庶存其德。願上體躬。戒懼翼翼。克非如敵。發端若茁。察守惟密。中執屬屬。存心太極。永保無斁。 墓碣 承政院右副承旨洪公墓碣 公諱泂。字子淵。少志君子儒。長究賢人業。譽著里閈。稱論秀才。遂中成化己丑司馬。又擢丁酉科。式達于邦。選補藝文檢閱，承政院注書。操筆不苟。昭善嚴惡。後調司憲監察，禮曹佐郞，校書校理。人咸曰能稱職。成宗試射文武臣。公居第一。蓋文武才也。出爲慶源府判官。時牧使某。頗張威虣。蕃漢賴公柔惠。得舒安。至今思慕之。入拜司憲掌令，成均司藝，司諫院司諫，奉常副正，左右通禮，掌隷院判決事。公貞諒誠愼。不負初心。轉弘文館副提學，承政院同副承旨。每入侍經帷。退私歎咤曰。上志馳外。不在學問。恐將敗度。以亂我家邦。燕山朝也。時未荒。而後果驗。公之識微類是。弘治庚申十一月二十日卒。享年五十有五。明年三月葬。爲人端粹貞白。溫而有峻。惠而能介。在閨庭也。恩和而義正。處宗黨也。雍穆而儀表。造次秉謹。擧止有規度。平時少言寡事。不規規於事物。不喋喋於是非。及莅官也。處事詳諦。奉法端審。無依違隱忍之患。絶交遊。惡名浮。人多不知公之德若是。而知之者。深歎服廉靜而有立也。噫。不享厥修。竟至於斯。非天歟。公。南陽人。曾祖子儆。戶曹參判。祖益生。同知中樞府事。考貴海。慶尙左道節度使。妣閔氏。同知敦寧孝悅之女。公娶開國勳漢川府院君良節公趙溫孫成均司藝諱某女。夫人。髫而淑姿順婉。令容端明。司藝公鍾愛之。居常不離膝。及長。敎戒亦不闕。女德夙茂。可爲良士偶。擇佳壻。笄歸于洪氏。旣爲婦。奉舅姑。備禮養。事君子。極和敬。睦夫黨。致雍穆之美。主中饋。治女工。克愼克勞。用光家道。夫人。性貞恪而和平。高朗而柔厚。愼終始淵靜之德。全七十天賦之命。爲族婦敬式。自古惟艱人。有德必有後。生三男。夫人。敎子義方。少或溢範。疚恨于心。諸子用順敎。俱爲名士。士弼。學文有聞。不幸早歿。彥弼。侍講十載。而爲直提學。彥光。進士。志勤學術。正德某年月日。夫人卒。葬之同公塋。 供狀 獄中供辭 出己卯黨籍補 臣年三十八。士生斯世。所恃者君心而已。妄料國家病痛。在於利源。故欲新國脈於無窮而已。頓無他意。 獄中聯名疏 己卯十一月此疏。李廷馨黃兔記事。係於沖菴傳下。 臣等。俱以狂疏愚戇。遭遇聖朝。出入經幄。得近耿光。但恃吾君聖明。展竭愚衷。冒犯群猜。只知有君。不計其他。欲使吾君。爲堯舜之君。茲豈爲身謀。天日照臨。無他邪心。臣等罪固萬死。但士類之禍一開。將不念後日邦家命脈耶。天門阻隔。無路達懷。泯默長辭。實所不忍。幸一許躬問。萬死無恨。情溢辭蹙。不知所云。 附錄 語類 先生爲風憲長。先生之同年進士。有不協於家室者。欲出其妻。遣所親之人。據七去之義。來稟於先生。先生正色。答曰。夫婦。人倫之始。萬福之原。所關至重。婦人之性。陰暗無知。雖有所失。爲君子者。當率以正。使之感化。共成家道。此是厚德。如或未盡於表率之道。而遽欲去之。不近於薄乎。況此一家倫理間事。外人不敢容議。商量自處。可也。聞之者歎服而去。先生之厚德類此。 〈出洪奉世錄下同〉 先生嘗謂。國家取士。旣無鄕擧里選之風。專倚科第。而世道漸下。士習日偸。學擧子業者。唯務記誦詞章之習。而不知義理之如何。敎化不興。治道日卑。良由於此。誠非細故。倣漢家明經孝廉之科。內自卿相。外及方伯。各薦其人。作爲一科。庶有益於國家矣。 一日。進講而退。語學者曰。人雖有美質。必待學問。然後識明。而知事君之道。今日。經筵有一新進之官。推奬人物。甚非其宜。大凡進講之際。雖小官。討論經義。極陳皇王之道。輔養君德。則無所過矣。至於薦進人才。大臣之職。非人人所得言。其患一時新進之士。不顧事體。每有喜事之漸者如此。 先生每患學者務外而志不篤。時金公湜。爲大司成。學徒爭集。齋舍常滿。每日於大成殿。焚香謁聖。時以爲斯文盛事。莫不嘉歎。先生聞之曰。孔聖。只一天理。學者敬守此心。對越上帝。則可不背吾夫子矣。不必紛紜日日展拜。然後爲得。 嘗曰。學者立志。雖以聖人自期。未爲過也。至於待人。則各取其長。而務廣容人之量。可也。先正有言。躬自厚而薄責於人。不可不體認。 又語一二學者曰。賢輩。稟得好氣質。爲學。切勿先立標準。沈潛聖訓。循循不已。自有到處。時日可惜。存心不懈。毋或放過。 又曰。學者先務。莫切於義利之辨。私欲之萌。皆出於利。從念頭拔去根本。然後可安於學矣。嘗聞。本朝許丞相稠。對案兀坐。夜半。偸兒入其室。盡輸家貲。丞相不寐。冥然若泥塑人。盜去良久。家人始覺。追之無及。頗恨焉。相公曰。賊之有甚於此者。來戰於心。何暇警止外賊乎。先輩克己之功如此。學者所當法。 先生從文敬於煕川之時。年僅十七矣。文敬得一美味。將奉送母夫人。守者不謹。爲鴟鴉所攫。文敬聲氣頗厲。先生進曰。先生奉養之誠。則誠至矣。而君子辭氣。不可須臾放過也。文敬不覺膝前執手曰。我非汝師。而汝實我師也。終日嘖嘖。先生資質之美。固度越今古。而文敬服善之量。亦有所相發於先生矣。煕川之遺老。至今傳爲美談。 〈出宋時烈尤菴深谷書院記〉 戊寅五月十五日。先生以副提學。焚黃先塋於龍仁。是日。地大震。屋宇皆毀。先生曰。今日。沈貞必判秋部。果然。 〈出任輔臣丙辰丁巳錄〉 正德己卯間。太學生詣闕上疏。其下舍諸生。回到鍾樓前。列立路邊。奪某甲儒巾。裂破曰。此人父子相奸。不可齒於吾儕。某甲痛哭而還。明日。呈憲府辨正。辭所連及六七人。多有名宿儒。而卒不得言之始自出。時先生爲大憲。進某甲而語之曰。此事之辨。在汝而已。今日之後。汝若飭躬自修。以善人聞。則今雖未辨。人必曰。前言誣耳。汝若行事乖戾。以不善人聞。則今雖得辨。人必曰。前言不虛耳。其辨與不辨。直在於汝。汝其勉之。某甲遂叩頭而出。其後。一鄕果不以相奸爲疑。論者以爲公之此斷。於處疑之道。勸人之善。兩得之矣。 〈出魚叔權稗官雜記〉 先生溫雅從容。在謫時。未嘗有憤憾之語。人皆敬而異之。及禁府都事柳淹。將命而至。先生就庭下。北面再拜。詣淹坐於地。而問曰。上體若何。又問曰。但有賜死之命。而無賜死之文乎。淹以小紙所錄示之。先生曰。吾曾在大夫之列。今之賜死。豈但爲一小紙。付都事而令殺之乎。若非都事之言。似乎不信也。先生之意。疑上之所不知。而嫉者從中矯命故也。因問誰爲政丞。沈貞今爲何官乎。淹告之以實。先生曰。然則吾之死無疑。蓋以嫉己者。皆在當路。必殺無疑也。又問曰。朝廷以吾輩爲何如。淹曰。似有以王莽事爲言者。先生笑曰。王莽則爲私者也。有命焉。死而已。晷刻之延。無乃不可乎。然死不出是日。則何如。吾欲修書送于家。且有分付事。俟處置畢而死。何如。淹許之。先生卽入。從容修書。畢。又書其懷曰。愛君如愛父。憂國若憂家。白日臨下土。昭昭照丹衷。且屬所率人曰。吾死。棺且宜薄。毋令重厚。恐遠路難歸。屢從隙窺外。蓋察變也。遂引重燒毒酒。多飮乃死。聞者莫不泣下。初至綾城。縣倅送官僮數人。供灑掃之役。及將死。各致慇懃。且召主人曰。吾寓汝舍。竟欲有報。而報則未矣。反使汝見凶變。而有汚於㳀舍。是可恨也。官僮與主人。悲不自勝。泣下霑襟。久不食肉。每言及先生。便哽塞云。 〈出海東野言〉 經筵陳啓 檢討官時啓一 丁丑正月 天人之間。似遠而實邇。天之示變有二意。邦國無道。危亡將至。迷而不悟。則天降災異以譴告之。又若時事漸好。有可致至治之幾。而上下猶且遲疑不進。則亦出災異。使之警省加勉。當此之時。上下若不交修加勉。則天心無常。終必敗亡而已。可不懼哉。 檢討官時啓二 夫君臣上下。須以至誠相孚。通暢無間。然後可以爲治。待大臣臺諫。當用是道也。近來。聖學旣進。而治效未臻。臣竊怪焉。今之士林。仰恃聖明。咸以爲古治可復。但宰相一經亂離之後。不敢盡誠於國事。譬如入門者。一足投于門內。一足在門外。不能定其出入耳。是故。自上有求治之志。而群下未敢信其必然。必須上下相孚。而君相常以保護士林爲心。使爲善者有所恃。且知其爲善。則表而用之。不使賢愚混淆。則可見至治矣。 檢討官時啓三 大賢以下。則不免有失。雖臺諫。豈無所失。但其所言。皆是公論。豈必累月堅執。至於廷立。然後乃從乎。若然。則美事出於臺諫。而不出於上矣。人臣晝思夜度。乃敢論啓者。欲使朝廷之上。事事得正也。小事則已矣。大事。當與大臣商議夬斷。然後事乃明正。而紀綱立矣。 檢討官時啓四 祖宗舊章。雖不可猝改。若有不合於今者。則亦可變而通之。當於燕閒之中。不拘常例。召對大臣或侍從。論議其可否。可爲之事。則斷而行之。可也。小臣淺劣。有何知識。職在侍從。當知無不言。故敢啓。 檢討官時啓五 天下之事。不進必退。大急則不可當以舒緩行之。但如今日而止。則必不進而漸退矣。若使時俗向善。而朝廷明正。節義是崇。皆欲盡誠於國事。則善治之興。一轉移間耳。人君於可爲之事。則當以剛健行之。人主之威本重。若以剛健爲尙。則恐有過嚴之弊。故群臣不敢以剛健啓之。臣所謂剛健。異於嚴厲矣。 檢討官時啓六 宰相之職。當以民爲心。伊尹言。一夫不得其所。若撻于市。百姓殘弊。未有若此時者。夫君臣者。爲民而設也。上下須知此意。晝夜以民爲心。則治道可成。 檢討官時啓七 君子小人之辨。後世尤難焉。古者。人君接群臣不時。而事無不言。所懷皆吐實。不啻如子弟之於父兄。故人君見其事。聞其言。而可知其爲人矣。今則接見有時。禮貌有規。雖不賢之人。入侍之時。修飾善言以啓。不能察其情僞。故辨君子小人。難矣。今者。如程，朱之類。未必有之。亦不可謂必無矣。如小人之尤者。未必有之。亦不可謂必無矣。聽言觀行。乃觀人之道。而以貌取人。孔子所戒。人君當更體念。心地旣明。則邪正不能遁其情矣。但人心操舍無常。若以正事至言爲拂逆而拒之。則衆君子皆引退矣。其後。雖欲正之。群邪已滿於左右。無所及焉。昔宋神宗。賢君也。以堯舜之治爲心。而擯斥司馬光。信任王安石。以致小人竝進。其後。欲斥安石。而不可得也。臣言有深遠之慮也。 侍讀官時啓一 二月 重臣爲國忘身。擔當大事。則必有人望。人望所歸。有似專權。故人君學識不足。則未免見疑。自古。君臣猜阻。致敗國事者。皆以此也。人君當辨君子小人。知其爲君子。任之不疑。知其爲小人。則待之以嚴。可也。欲知小人。則當於妖媚處見之。辨小人至難。辨君子似易。先用其易知者。信任焉。則雖有小人。自不能放恣矣。但履霜堅氷至。若知其小人而不能斥逐。則後必有害。故早斥爲貴。 侍讀官時啓二 委質爲臣。則當盡忠事君。不計一身之禍患。然三代以下。善人常少。不善者常多。故不能不計禍患。而國家若有事。則莫不驚疑畏縮。鮮有犯顏極諫者矣。雖有小人出而誤國。孰敢盡力救之乎。在昔成宗。善養士氣。故士皆忘身徇國。不計禍患。而竟罹不測于廢朝。其可忍言耶。有識之士。相與痛恨者。此事也。夫士之不能爲善者。由有媢疾之人也。其媢疾者。非不知善人爲國寶。而只緣君子言行。皆出於正。無非拂我之欲。故雖不敢公言排斥。乃於政事之間。隱然擠擯。以致國勢頹靡。終不可救。可勝痛哉。振作爲善之方。不必別立科條。但使朝廷處事。皆出於正。則士氣自然興起。正人君子。將滿于朝。而可托六尺之孤者。亦可得而用之矣。雖有二三小人。豈敢干其間哉。但有最難者。知人。是也。人主深居九重。接對有時。外間之事。豈能盡知。況其親近者。惟宦寺而已。宦寺豈能誠知外間之事乎。就使知之。人君若聽其言。則必有大害矣。須於接對群臣之際。極其審察。可也。雖不進講。而時召數三儒臣。與之相對。民間疾苦。時政得失。人物善惡。無不講論。則其人賢否。自可知也。義雖君臣。情則父子。若爲祿仕者。則雖待之泛泛。猶可也。幸有一二君子。不爲祿仕。而君不知我。則豈樂於居職乎。父不知子。則子不免憂色。君不知臣。則臣不能盡忠。君臣父子。大槩一也。 侍讀官時啓三 若體認古書。以爲某事可學。而某事不可學。以求積累之功。則雖一講一張。所得亦多矣。如不然也。則雖一講十張。亦只爲虛文矣。 侍讀官時啓四 大抵常人。其心果善。則必思慕善人而欲見之。其心不善。則其遇善人。必畏縮而不喜相見。天理之發見也。大賢則尙矣。中人以下。爲善爲惡。隨時所尙焉。在上之人。其可不盡勸勵之道乎。不可以士習不正。只歸罪於在下者也。 侍讀官時啓五 今也。以儒生衣服奢侈爲言。不知儉約之本在於朝廷也。世宗朝。一時士大夫。衣服皆尙黃色。是亦不侈。而許稠則常着灰色褡𧞤。是其念慮不在於服飾。只以國事爲憂故也。大抵人心。不能二用。心在家事。則不在於國。心在國事。則不在於家矣。古云。齋明盛服。只令精潔寬大而已。可也。豈奢侈之謂哉。朝廷士大夫。若以儉素相尙。則儒生亦必效之矣。不尙奢侈。當自士大夫始。常時。賢士會處。豪富子弟。如或相遇。則必愧發顏面。宜使人人。皆如是知愧焉。 侍讀官時啓六 學者以聖賢爲期。未必卽至聖賢之域。人主以唐虞三代爲期。未必卽致唐虞三代之治。然立志如此。而用功於格致誠正。則漸至於聖賢之域。堯舜之治矣。若徒騖高遠。而不下實功。則日趨浮虛之地而已。自廢朝以後。師友之道頓廢。間或有所師。有所友。則人必指以爲禍胎矣。人君亦必以最賢者爲師。次者爲友。尊禮之。可也。 侍讀官時啓七 宋之仁宗。欲知勞苦。常於宮中。學步以試之。古人云。宴安乃鴆毒。若習安逸。則善心不生矣。 侍讀官時啓八 世宗常坐勤政殿。與大臣勵精圖治。黃喜，許稠公退。不得解衣。恐有不時召對也。 侍讀官時啓九 外間有愛馬者。有愛花草者。有愛養鵝鴨者。若馳心於外物。則必至着泥。而終無以入道。是所謂玩物喪志也。古人云。節用而愛人。此眞萬世之法也。今國家經費甚多。故未能減其貢賦。須與大臣商議。減其經費。然後可施愛民之道。 侍讀官時啓十 朝廷之上。事事公平。以善相推。則是謂禮讓也。 侍讀官時啓十一 民生衣食旣厚。凡事畢擧而後。欲行古禮。則緩矣。大抵力行古道。而以保民爲根本。則可矣。 侍讀官時啓十二 流俗。固不可一朝而猝變也。但悠悠泛泛。以俟其漸變。則習俗趨向。安於踵舊。不能復古矣。當以俗尙商量。可改者。卽改之。使耳目觀感。優游而善導之。則斯民亦直道而行者也。安有狃於舊習。終不改革之理乎。凡事物之理。知之甚難。矯其流俗。以從古道。非聖君賢相。不能爲也。古道。先行於宮掖。然後治道立矣。 侍讀官時啓十三 災異之作。亦由於小人之陵君子也。人雖不知。而天必示警。天人之際。甚可畏也。宰相曰是。臺諫曰非。宰相曰可行。臺諫曰不可行。可否相濟而後。事歸於正矣。朝廷和而後。至治出焉。若人主與大臣異其意。大臣與百僚二其心。則氣象乖隔。豈能成善治乎。雖以相和爲主。而亦不可與惡者。同流合汚也。傳曰。惟仁人。放流之。逬諸四裔。不與同中國。夫一小人進。則人之有技。媢嫉以惡之。以致朝廷不和。上下乖戾。是故。仁人必深惡而痛絶之。夫君子日進。道洽政治。澤潤生民。則無難處之事矣。臣生當聖明之時。欲有爲於當世。而近日災變之作。至於如此。臣不知某事之失而致然也。恐懼尤大焉。 侍讀官時啓十四 雖治世。常若其亡其亡。以爲危亡朝夕將至。而修省焉。則根本鞏固。治道自立矣。以士大夫家言之。儉約自持。則子孫長久而不敗。遊宴自恣。則易至於傾家破產焉。廢朝之末。士大夫肆意眈樂。風流奢靡。而社稷幾危。遊戲之害事。於此可知。今之有識者。亦爲習俗所移。指儉約爲蕭條。以遊宴爲太平氣象。一言喪邦。其此之謂歟。 侍讀官時啓十五 近來。朝廷之事。庶幾向治。而亦未可遽期其治效也。君子雖欲贊揚致治而不敢者。恐有小人之不得志者。從傍非毀之也。時雖向治。而小人非毀。則朝廷不能和洽焉。自廢朝而後。人心懲於慘酷之禍。不以古人自許。不知公論爲何物。士大夫相聚而爲言者。皆一身之計也。臣之所懼者。此也。朝廷氣象。當自上審察而處之。正氣勝。則小人必不能乘便矣。君臣同德則美矣。然在後世。豈期必得如伊尹，周公者哉。雖未能如伊尹，周公。而能以至誠事其上。上亦以至誠待之。上下和同。則治可出矣。 侍讀官時啓十六 人君之德。莫大於敬。內有實踐而後。下人觀感而興起焉。制事應物。如鑑空衡平。可也。人君容色端嚴。則宦官宮妾。自不得近焉。 侍讀官時啓十七 知而爲之者爲惡。不知而爲之者爲過。若能悟而能改。則歸於無過。人誰無過。但以能改爲貴。 侍讀官時啓十八 今之學術甚壞。館中儒生。雖無悖禮之事。立志甚卑。泮宮。人才之所自出。而不見傑特者。則安有爲國忘身。慷慨獨立者乎。士習頹靡。莫大之患也。變化之道。豈無其方。如金宏弼，鄭汝昌者褒奬。則可以扶植斯文矣。 侍講官時啓一 戊寅正月 我國君臣之分隔絶。邇來。屢敎講官。平氣以坐。而群臣不知上意之誠否。故未能卒變舊習。以此觀之。習俗之難變也。固矣。貞熹王后臨朝時。群臣莫能仰視。循成此習。若成宗朝。則豈有如此事乎。廢朝。沈順門以仰視被罪。積威之極。群臣震懾。今之俯伏。亦廢朝之餘習也。 侍講官時啓二 學問。當及時勉勵。苟至於志氣衰暮。則無益也。今値可御經筵之日。亦云有故。而不之御。外間無所事矣。內間別有何事乎。雖不御經筵。而不時召對。亦可也。今之接對群臣。只有經筵而已。如臣等雖無知識。思所以竭誠。裨補聖學。則豈無少益乎。夫十年。則天道亦變矣。廢朝之時。宗社幾至危亡。而反正之後。尙且因循。卽位已久。不見治效。而災變之作。無歲無之。士習日頹。朝廷之上。亦無可稱之事。今若不正士風。不革舊習。則人心何時而可變。至治何時而得見乎。古云。靡不有初。鮮克有終。有始有終。人主之所當勉力也。天下之勢。不進則退。今若不能振起。則天變人心。恐不可測也。 侍講官時啓三 今日。有人告盜出文昭殿神主者。此事未知虛實。自卽位以後。如此之事。連歲有之。人心驚懼。無時可定。今日。闕門之禁。異於常時。人皆驚惑。不知朝廷有何處分。大抵賤隷之徒。屢以變亂之言。搖動宰相。願上毋動一毫之念。宋英宗朝。韓琦爲相。其時。兩宮相隔。有言欲廢英宗者。琦曰。事不成。不過族耳。置之不問。諸葛亮之治蜀也。人心驚動。亮靜以鎭之。人心乃定。我國。近年以來。賤隷之徒。僥倖得功。靑紫眩耀。彼蠢愚之輩。有何知識。但以謀利爲急。臣恐國家元氣。以此日傷也。願上確然不動。以立大公之道。 侍講官時啓四 膚受之愬。浸潤之譖。非通明智慧卓越者。初雖不信。終未免駸駸然入於其中。宮中之事。尤當謹愼也。 參贊官 副提學 時啓一 因講大學誠意章進啓 古云。至誠感神。又曰。不誠。無物。君之遇臣。臣之事君。皆以誠實。則治化可期其成也。我國。地方褊小。人君發一言。則八道之人。一朝皆得聞知。惟當於大臣則敬之。於群臣則體之。百工則來之。庶民則子之。患吾之所以遇臣愛民者。有未誠耳。不患其難化也。後世。治道漸下。不能復古者。蓋以後世之君。無有眞如古昔帝王故也。今之言者曰。欲復古之治道。徒爲變亂舊章而已。此由知識庸下。直以所見爲言也。近來。士氣稍稍振起。民之趨向。亦漸好矣。惟願自上。日加愼獨誠實工夫。終始不渝。則治化可臻矣。若使世道。日漸汚下。終不可變。則人道終歸於禽獸矣。三代之治。今可復致者。雖不可易言。豈全無致之之道乎。自上先養己德。推之行事。則人皆誠服。不期化而自化矣。若吾德不修。而修飾於事爲之間。則亦何益乎。須敦厚其德。使萬化自明德中流出。則下民自然觀瞻欣感。有不能已者矣。又非但拱手以守其德而已。必以禮樂刑政。提撕警覺。布置施設。如有可爲之事。當振奮而力行也。我國世宗朝。禮樂文物。制度施爲。髣髴乎周時。而至於廢朝初年。成宗梓宮。在殯未久。而宮中所爲。已可寒心。惟其一身。不能善飭。故士大夫皆失恒心。終至迷亂而莫救。賴祖宗德澤深厚。浹于民心。故聖上卽位之後。人心庶幾向善。而然其舊染汚俗。難可猝新也。當此機會。不正士習。不厚民生。不立萬世不拔之基。則聖子神孫。將何所取法乎。自古。欲治而不能善治者。必有小人喜爲讒間生事故也。臣謂聖學。日進於高明。而又推誠以待大臣。則大臣不敢以雜語。陳于上前。而必盡心於國事矣。國事不出於大臣。則上下違咈不順。而無以致治矣。 參贊官時啓二 因論東漢黨錮事進啓二月 廢朝時。則非宦寺煽亂也。大臣險詖。使廢主幾於亡國。蓋成宗初年。培養士林。好賢納諫。一時善士。以爲堯舜之治可復也。於是。盡言不諱。大臣多有猜險者。一觸忌諱。積憤蓄怒。乃至廢朝。窺伺上意。逞其私忿。一網打盡。無有餘者矣。今朋友之間。往來講學。欲相資益者。豈無其人乎。直以親見慘酷之禍故。不樂與人交。而師友之道廢矣。柳子光。小人也。凡正士之動靜語默。一切作爲。無不追逐窺伺。而反正初。朴元宗。素無學識。亦以文士之交遊者。目爲朋黨。其僅存者。幾乎難免矣。實賴聖上鎭定而止。今後。豈復有如此事乎。所謂交結往來者。皆所以講論修己治人。事君事親之道。則此乃國家之福也。自古。正直之流。盛行於世。則必有大禍隨其後。是故。深於自謀。周於涉世者。不敢抗志直言。以召怨怒。而低回俯仰。周旋彼此。保其身。全其妻子者。蓋亦多矣。此非委質憂國之人也。夫不顧其身。惟國是謀。當事敢爲。不計禍患者。正士之用心也。今之侍從臺諫。豈眞如古之人乎。雖有爲善之人。或慮其終被禍患。而閭閻之間。亦皆以爲大禍必生於朝夕。蓋其懲於前者深也。今之培養。豈可少忽乎。成宗培養士林。蓋盛矣。而廢朝殲盡無餘。故反正之時。無一人自許以死。至如承旨。最處近密。亦由水口逃出而不顧焉。豈不可嘆也。大臣與小臣在上前。小臣言之而非者。大臣可以折之。退而在外。言之而非者。大臣亦可以開諭也。大臣但無私心而已。苟能持公論。以正人之失。則臺諫亦有所畏矣。今者。大臣反畏臺諫。欲言不言。而私自立異。如此而可能致治乎。大小之臣。相和如一家。則天地交奉。而萬物生遂矣。世宗朝。大臣與集賢儒士。互相責難。及其末年。造內佛堂。大臣諫之而不聽。集賢學士。亦極諫之而不聽。學士皆退歸其家。集賢殿爲之一空。於是。世宗墮淚。召黃喜。謂曰。集賢諸生。棄我而去。將若之何。黃喜曰。臣請往諭。遂遍往諸學士家。懇請以來。如此然後。士氣可以培養矣。若非世宗爲君。黃喜爲相。則君必以棄去發怒焉。爲相者。亦必不肯屈身遍請。而反以此爲辱矣。非特此也。太學儒生。路逢黃喜。面詰之曰。汝爲相。曾不能格君之非耶。喜不以爲怒。乃以爲喜。大臣之道。當如是也。故世宗之治。至今稱之。 參贊官時啓三 成宗好善。愛士亦至矣。天使董越來我國。將還也。謂許琮曰。爾國有君而無臣。成宗天資。大過人矣。而其時大臣。無有如黃喜，許稠之輔導者。故不能回古昔帝王之治。大抵國事。須大臣爲之也。 參贊官時啓四 三月 人主於義利公私之辨。不可不明審也。苟能知義利公私之辨而不惑焉。則內外修。而心地淸。是非好惡。皆得其正。而至於處事接物。無不當矣。 參贊官時啓五 學術不可有一毫之雜。不雜則其處事。皆合於經矣。學至於高明。則權亦不可不用。權出於中。權而得中。則於天下之事。何難處之有。殿下卽位十餘年。士習漸化。今則庶人。亦有以禮居喪者矣。士習正。則民生得遂矣。我國田稅。三十之一。而貢物則過多。以此民生日困。經費之用。量宜裁減。然後庶可安民矣。國之法制。雖不可輕改。然學問高明。洞照事理。則與大臣同心協力。可損者損之。可益者益之。期致隆平。而遵守祖宗之成憲。可也。若安於小成。苟且因循。則帝王之治。何可致也。如欲使士習民風。歸於淳正。而復古之治。則必奮發有爲。咸與維新。然後鼓舞振作。而煕煕皥皥矣。 參贊官時啓六 守令賢。則民受一分之惠。然不改規模。而徒責其事爲之末。則治不效矣。今觀各邑之貢。土產不均。又皆防納。一升之納。徵以一斗。一匹之納。徵以三匹。因循積弊。至於此極。朝廷豈不爲生民計也。古之君臣相戒勑者。無非民事。後世則徒慕爵祿。而不念民功也。今之侍從臺諫。非不盡心於救時。而士習不正。故儒者之學浮華。士習正。則朝廷所爲。皆合於義矣。若有不合。則亦可因其祖宗之法。而改其規模也。如此而勵精求治。則可見治道之美矣。 參贊官時啓七 擇士當於入仕之初。擇之於旣用之後。則吁亦晩矣。庶僚雖多。而無可用之才者。不擇於入仕之初故也。審取舍辨賢否。則士習自趨於正矣。 參贊官時啓八 果得賢宰相。則植遺腹。朝委裘。而措國勢於泰山之安。所謂賢宰相者。必才德兼備。才出於氣。德出於性。氣勝則心變。須有才有德而望隆者。然後可以鎭國家。安社稷。而託六尺之孤。預得如此之人。置諸左右。則何患危難之未濟也。 參贊官時啓九 特旨除官固善。然此好惡之發見處。幸有不合於朝議。則未可也。 參贊官時啓十 人能克己。則無私矣。 參贊官時啓十一 成宗朝。尙寬厚之政。至如姦贓之罪。亦或寬之。賄賂之行。蓋始於是時也。在世宗朝。如萬戶等官。亦皆廉潔相尙。士習之邪正。治道之汚隆。因此可見也。今世此弊。雖未至甚。如此事。須痛治之。少有所犯。使不得立朝。則人知所畏。而各自砥礪矣。且如朋友親戚。互相贈遺者。雖非賄賂之比。然亦使之不得以私相干。則世道自至於淸明矣。世宗朝。集賢殿學士朴彭年。買田於廣州。其友責之曰。祿足以代耕。買田何爲。彭年卽賣之。其時士習。可知矣。自是以後。士習頹靡。世祖，成宗朝。勳舊之臣。布列盤據。積成弊習。至於廢朝。其弊尤痼。恬不爲怪。今則宿弊漸革矣。然不可不嚴禁而痛斷之也。 參贊官時啓十二 聖學日至於高明。則士習自趨於正矣。若急迫而求其速變。則如治病而飮毒藥。所傷多矣。若又太緩。則悠悠泛泛。終必不振。當隨時審幾。遲速得中。可也。 參贊官時啓十三 我國之人。雖號爲可人。一聞人言。便自動搖。若以人言。付之一笑。而觀其事之終始。則得矣。大臣須秉心堅確。而是者是之。非者非之。可也。 參贊官時啓十四 一心光明。然後可辨君子與小人也。人主格致誠正之功未至。則或以君子爲小人。或以小人爲君子矣。君子固以小人爲小人。而小人亦以君子爲小人。若世道不明。姦臣蒙蔽。則辨之實難。小人之攻君子。或曰。言行各異。或曰。欲釣善名。君子有同心協力。以謀國事者。則或指以締結專權。若聽其言。迹其行。則亦可辨也。士大夫。固欲保全門戶。況人君。守祖宗莫大之業。孰不欲用君子退小人。以保全其社稷乎。然且不能者。由辨之不早也。君子小人。如氷炭之不相容。小人晝思夜度。日以攻君子爲意。必芟夷誅戮然後已。若使之得售其術。慘酷之禍。可勝言耶。我國自經廢朝以來。士氣摧挫。今者。國勢雖似堂堂囂囂之言。日以增多。自古善事。鮮克有終。近日幾微。宜垂聖念。或有上疏詆正議者。有識之士。旣見廢朝之禍。又見此幾。亦有欲退村野者。恐社稷無福。或有不測之事。但願聖躬無疾。學問高明。則好惡自正矣。臣子之心。夫孰不然。惟小人。不願聖學之高明也。士習不正。則人皆趨利而避害。夫以天下之大。而一心循國者。未易多得。況一國乎。惟先正士習則得矣。 參贊官時啓十五 金宗直。亦儒者也。其時。如金宏弼輩。雖不得大施於一時。然近來。聞其風而追慕者。興起於爲善。則此人之功也。可見善人爲國家元氣也。故善人之在世也。人之爲不善者。必曰。無乃某人聞之乎。不敢肆其意焉。其間。必多積憤。故善人立朝。禍在朝夕焉。苟非聖明在上。豈不孤立可畏乎。如李承健之事。士林方懷痛嫉。承健蒙厚恩。一無補益。而反成士林之禍。夫宗直之父。學於吉再。一時之士。稍有可稱者。皆受業於宗直之門。同心協志。以類相從。而承健爲翰林。書之史曰。南人互相吹噓。師譽弟子。弟子譽師。自作一黨云。夫八元八凱爲一朋。以類同進。所謂黨者。亦有異矣。其後。李克墩見承健史草。每稱我直筆。如此事。思之可爲寒心。自是以來。士氣耗喪。適遇聖明在上。今則奮發激厲者。多矣。然豈無一二過越之事乎。宰相或以之藉口。棄其十善。而擧其一失。則大不可也。今時。士氣如早春初生之草。若遇微霜。必爲之枯悴矣。須使是非分明。好惡得正。而政事之間。遲速緩急。亦皆斟酌。可也。此正撥亂反正之機也。子孫萬世之業。皆自此始也。 附錄 吏曹請除職啓 正德乙亥 安瑭 進士趙光祖。明經術有行義。爲成均首薦。所當擢用。若拘資格例。調參奉。則不足以勸勵士林。請除六品准職。 經筵請勿遷他職啓 戊寅正月 金淨 今經幄入侍之人。上之所知也。趙光祖在經幄。輔益弘大。物議咸以爲稱職。天意豈不知之乎。承旨。喉舌之地。固當擇任。亦可入侍論難矣。然不若專主其任也。自上眞知其合於經筵官。則不必遷轉他職也。臣與光祖。志同之人也。其得同任。固幸矣。但計其輕重而啓之耳。 經筵論學啓 己卯八月 朴世熹 今上學問高明。一時士類。長短廣狹。不能逃於聖鑑矣。以今之人物。可以布列庶官。維持世道矣。然才德成就。經綸大業者。則蓋寡。趙光祖之爲人。少師金宏弼。及其長也。自悟奮發。潛心道學。不事章句。窮探義理。一時之人。頗多毀謗。或稱狂者。或云禍胎。朋友皆絶而不交也。光祖當此時。立志甚篤。不少撓屈。而至於反正之初。始以其學倡導。後生隨以感發者。甚多。雖是匹夫。而陶成士類之功。及於朝廷。廢朝板蕩之後。扶持士氣而鼓動之。皆此人之力。而亦由上之培養矣。 伸救啓 己卯 柳雲 趙光祖等。俱以狂疏。只恃聖上言聽計用。而一朝加罪。臣等莫知其由。前日。臺諫之無故盡遞。亦不知其由。殿下復用光祖等。君臣如舊。則臣等當就職。不然則請斬臣頭。以快奸人之心。且刑人於朝。與衆共之。當光明正大。不可詭祕也。初謂此事出於奸邪之徒密啓。今聞。自上密諭於洪景舟云。今趙光祖等。羽翼已成矣。前日。請設賢良科。予意以爲甚好。到今思之。蓋欲樹羽翼而爲之也。今欲盡除去賢良科之人。但以卿之壻金明胤。亦在其中。故不果耳。此言騰播人口。以人主之勢。加罪二三書生。亦何有難。而昏夜之問。祕密爲之。何若是耶。外親信光祖。而內有翦除之心。君心如此。此危亡之兆也。臣等不勝痛哭。 又啓 己卯 金世弼 人不能無過。知其有過。而勇於悔悟速改。則當爲忠厚之君子人也。或吝於改過。則終至於暴棄之域。是故。夫子旣曰。過則勿憚改。又曰。過而不改。是爲過矣。蓋苟安於有過。而憚於改之。然後方謂過矣。則夫子之許其改過。而自修遷善之意。至矣。頃者。趙光祖輩。欲效唐虞之治。殿下尊寵而信任之。於是。新進之士。必欲於一朝。革舊更新。以施三代之政。殿下過用其人。反貽今日之憂。此等人。皆一世之名勝。雖有過擧之失。不過引古之善政。徒煩欲速之誠而已。但當警其過激。導之以溫柔。和緩而更化。則殿下涵容之德。將同符於古昔聖王。而乃加竄逐。根連鉤黨。殿下好善之心。不免於偏一之歸耳。古人有以乘舟喩其偏重顚覆之患者。伏願殿下。亦勿憚勇改前愆。毋使有過之人。將不反於改過自新之路。 伸救疏 鄭譍 伏以。人生有體。得爲男子。立於天地間。一幸也。不淪滯隷圉。沒走糞土。拔身爲士。二幸也。服業文字。粗知義方。不迷所向。三幸也。居不于危亂。而于治平。沐浴休澤。四幸也。遭遇聖明。登身近列。出入周衛之中。五幸也。精交意會。脗然相得。瀝竭肺肝。蒙人主首肯。六幸也。凡此六幸。固人之所大願欲。而都其一二者無幾。況乎兼之者哉。其生也幸。其出也幸。其行也亦幸。不於是焉竭忠畢誠。極議盡知。而遲回隱默。耽寵沽悅。苟私其身而已。孤人主辱知。負平生志願。仁人志士。所不忍爲。抑人主之所深病。國家何利焉。昔比干刳心。子胥賜劍。斯二人者。身遭暴亂。忠犯非君。卒就陵夷。而義士猶且悲之。至今痛惋。況夫遭遇聖理。見知明主。爲依歸矣。一動移之頃。天威遽震。煩刑吏極箠毒。將竄囚以困殛之。噫。殿下之高位以寵祿之。崇長以優容之者。果安在哉。燕雀焚而仁鳥增逝。愚夫戮而智士遠擧。況忠義之士。結君臣之義。人主之所嘗親寵眷之。親體任之。而又從而親暴戮之。雖有廓大之才。忠耿之徒。亦安肯盡忠信而趨闕下。以蹈其危機哉。此鮑焦之所以立枯。屈平之所以沈湘也。夫國之有士。猶人之有元氣。氣散而人亡。士亡而國喪。建寧之黨禍起。而漢祚非。元祐之正士銷。而宋室危。斯固已然之明鑑。而前轍之旣覆者。抑殿下之所洞照。而驚惕乎平昔者也。臣等俱與數三臣者。同命於殿下養育之中。已逾年紀。況今忝侍經幄。密邇天聽。天地神祇。亦所共臨。死生榮辱。義不可苟。伏願殿下垂察焉。 伸冤疏 嘉靖乙巳 康惟善 館學儒生臣朴謹等。謹齋沐刳心。百拜上言于主上殿下。伏以。士習之於國家。所關重矣。士習之正不正。而國家之治亂。於是判焉。故士習正。則趨向定而國家治。士習不正。則趨向未定而國家亂。爲人主者。可不思其所以治者。而防其所以亂者哉。然而其所以正士習之方。亦在乎人主之明其好惡。以示趨向之道。然後在下之人。亦有所觀感。而知所趨矣。顧乃世下俗汚。人情莫不輪凡徇俗。爲之當然。故必也拈出時人之目所覩耳所聞者而進退之。以明其好惡。然後人亦知其好惡之實。而識其所依歸也。嗟呼。當今之士習。偸薄久矣。可不究其所以偸薄之源而正之乎。臣等竊念。趙光祖。以豪傑之才。從事於聖賢之學。風雲際會。得遭我先王。求治之誠。一心循國。期臻至治。邦國不幸。奸邪搆禍。使其愛君之臣。憂國之士。竝皆齎志長辭。而呑恨於九泉之下。有志之士。孰不仰天推心。泣盡而繼之以血哉。嗚呼。光祖之學之正。其所傳者。有自來矣。自少。慨然有求道之志。受業於金宏弼。宏弼學於金宗直。宗直之學。傳於其父司藝臣叔滋。叔滋之學。傳於高麗臣吉再。再之學。得於鄭夢周之門。夢周之學。實爲吾東之祖。則其學問之淵源。類此。其平居。待人以和。接物以誠。事父盡其孝。處兄弟極其友。硏窮益精。踐履益篤。大本旣立。而功利之說不能淫。故傷今而慕古。貴王而賤伯。公正之心。方直之行。不渝於金石。而可質於神明。則其行己之正。類此。及其見遇於先王。則感先王愛士之心。喜先王待賢之誠。以皐，夔，稷，卨之業。責其身。以二帝三王之治。望其君。知無不言。言無不盡。徒知有其君。不知有其身。徒知有其國。不知有其家。凡古之嘉言善政。可行於今者。無不建白焉。凡今之賢人吉士。可用於時者。無不薦用焉。古者。人生八歲。皆入小學。故使初學者學之。古者。有三物八刑之制。故以藍田呂氏鄕約之法。行之。古者。有賢良方正直言極諫之科。故制薦擧之試。則其事君之誠。設施之方。類此。其行己之正。旣如此。其設施之方。又如此。而先王之倚眷益隆。則如鬼如蜮。憸邪媢嫉之類。將不得肆志於太陽之下。故含沙石。張機弩。期伺其隙而一發焉。則其不爲所中者。鮮矣。嗚呼。南衮，沈貞，李沆之罪。可勝誅哉。衮以媢嫉奸邪之魁。而飾以文墨小技。貞，沆以貪毒兇巧之徒。而聽衮頤指。見公論益張。是非益明。而賢邪之勢。不可以兩立。則相與謀爲擯斥之術。作爲不經之讖。黯黮之說。熒惑天聰。中夜起事。潛漏西門。以驚動之。天門九重。下情難達。事起倉卒。情僞難辨。先王不得已。而苟從其言。初豈我先王之志哉。當是之時。太學諸生。排闥抗疏。號哭大庭。爭囚禁府。則光祖之無罪。明矣。士林之憤鬱。極矣。幸賴先王之聖明。特從末減之科。而命之曰。汝等。皆以侍從之臣。上下同心。期見至治。汝等之心。非不善也。近來。處置朝廷之事。似爲過誤。使人心不平。故不得已罪之。予之心亦豈安耶。然則罪光祖者。豈先王之志哉。自是之後。憸人植黨。布滿要津。目以爲僞學。爲詭激。指以爲尙奇喜事。爲變更舊章。凡一時之賢士大夫。莫不鋤治而芟刈之。噫。玆數言者。豈非古今奸黨。擠陷賢士之一穽乎。尙奇喜事。變更舊章之謗。前則司馬光之賢而不得免焉。詭激僞學之謗。後則朱熹之聖而不得免焉。況今末世。奸邪之無忌憚者。欲搆賢士之罪。則何患無辭哉。及我先王。追念光祖等之無罪。而將欲爲收敍之計。則如衮，貞，沆輩。陰嗾尹世貞，黃李沃等無賴者數人。上書誣論。托以爲布衣公論。而置之重典。世貞，李沃之希世論疏。固無異於余嚞之上書。乞斬朱熹。而當時之奸人。無有如謝深甫之抵書于地。則其狠愎殘忍。亦已甚矣。臣等伏聞。論命之議一決。行路之人。莫不涕泣失聲。而哀其無辜。則光祖之賢。信於人深矣。及其臨死從容。顏色不亂。但曰。受昌如愛父。憂國若憂家。又曰。白日臨下土。昭昭照丹衷。則光祖之忠誠。天地之所共監也。惜乎。以光祖之賢。遭先王之聖。卒爲憸邪之所搆。而抱恨入地。臣等每念至此。不覺拊膺痛哭也。夫以先王之明。豈不知光祖之無一毫私心哉。特急於鎭定衮，貞輩之情。而爲此不得已之擧。此豈先王之志哉。噫。臣民無祿。不享遐算。遽有鼎湖之慟。其未及追復光祖者。莫非先王之遺悔也。然則今日之責。顧不在於殿下乎。殿下誠孝自天。愛所親。敬所尊。凡所以繼志述事者。無所不用其極。則獨於光祖。可不推先王之初心哉。先王末年。上而臺諫侍從。下而韋布之士。交章爭論。欲明光祖之無罪。不爲不多。而其於疏中。率皆循用詭激喜事之語。此豈足以知光祖哉。光祖之行己處事。平平正正。而指以爲跪激喜事者。衮，貞，沆。其人也。欲以明光祖之志。而反襲譖光祖之說。亦淺乎其知光祖也。其曰。變更舊章者。臣等請有以辨之。自古及今。法立而弊必生。故三代之時。亦有損益之制。則損之益之。當與時宜之。而所不可改者。唯三綱五常而已。臣等未知光祖之所更者。其三綱乎。其五常乎。漢儒董仲舒之言曰。爲政而不行甚者。必變而更化之。先王之初。廢朝之餘習尙存。則豈非更化之秋乎。當其更化之時。苟非聖人之神化。則其所以條敎法令之施。豈能無痕迹哉。如其有痕迹。則習熟見聞。以爲尋常之人。孰不自駭而自驚哉。然則決不可以更化短光祖也。噫。媢嫉之害。萋斐之罪。萬死難酬。貞，沆雖已伏罪。而不得正其妬罔之罪。則不可謂以罪罪之也。況南衮尙以奸魁。享榮考終。勸懲之道。果安在哉。忠君愛國之賢。卒陷不測之禍。妬賢罔上之奸。反享富貴之榮。豈不反哉。伏願殿下。察光祖之至情。念先王之遺悔。賜祭贈爵。一如先王之於金宏弼，鄭汝昌。則士習幸甚。國家幸甚。嗚呼。光祖之追奬。固無益於九泉之朽骨。而臣等之所以眷眷於此者。正以光祖實乃吾儒之宗匠也。自光祖之死。士氣之薾然。久矣。士習之淆薄。甚矣。至于今日。正直之風息。廉恥之道喪。靡靡成習。貪汚成風。人皆以模稜爲貴。軟熟爲賢。危言者以爲狂。危行者以爲僞。諛佞之習。有甚於西京之末。一有剛毅正直。守道循理之士。出於其間。則名之以僞學之流。而加以詭激之謗。數十年來。以此數字。禁錮一國之賢人君子。必使之無所容其身而後已。此豈盛世之事。而尙忍言之哉。今我殿下。新服厥命。四方之民。引領拭目。以觀新政。苟不及此時。明示好惡。則奸邪之徒。必將彈冠相慶。而爲善者。怠矣。嗟乎。當時之士無罪而橫罹者。不可勝數。而有如金淨，奇遵之死。最爲誣枉。淨，遵皆與光祖。志同道合。協力贊治。及其禍起。淨謪錦山。遵竄牙山。心知其必死。而欲與其母一訣。淨告邑宰乞暇。覲其母子報恩而還。斯可謂亡命乎。遵之母遠隔茂長。行不得自如。則登嶺望遠。以寓古人陟屺之思。有頃而還。斯可謂亡命乎。玆二臣者。實欲亡命。則豈有自還之理乎。兩邑之宰。希附衮，貞之旨。鍛鍊而誣告。衮，貞乃復攘臂肆言。以爲淨，遵自爲動法古人。而卒乃亡君之命。則其流之所行。類若是。至乃以是累光祖。甚者。又以不軌之名加光祖。而蔽錮聰明。可勝痛哉。自古小人之巧飾。無所不至。以趙汝愚之忠直。亦未免於假夢爲符。謀爲不軌之譖。而冤死道中。則光祖之情。亦可以此而推之也。伏願殿下。痛察而一雪之。則不唯三臣之魂感泣於冥冥之中。先王在天之靈。亦且喜殿下能盡繼志之道也。然而復其職。伸其枉。明好惡之文也。愛其人。尙其志。明好惡之實也。殿下雖能復三臣之職。苟不察其情而愛其人。愛其人而尙其志。則其所以好之者。非所謂心誠好之者也。雖欲明所好惡。使下之人。知所趨向。其可能乎。此傳所謂所令反其所好。而民不從者也。伏願殿下。留神焉。臣等俱以狂簡。叨居首善之地。耳聞目見。慷慨於心者。非日非月矣。夫以學校禮義相先之地。而群聚講論者。只以科擧利祿。爲儒者事業。不知禮義爲何物。學問爲何事。若有有志之士。修身謹行。抱經論心者。則群排衆謗。目以爲道學之邪氣。指以爲詭激之餘習。相與怪嘖而忌嫉之。臣等身親見之。不勝憤鬱。究厥所由。則莫非己卯之禍有以啓之也。噫。僞學之黨。一錮一除。而趙宋之國脈。潛已斲喪。茲豈非今日之殷鑑耶。臣等徒能讀古人之書。而貿貿焉不知趨向之方。嘗竊思其所以致此之源。而未嘗不流涕於光祖之事。故謹瀝血陳辭。伏願殿下。勿以人癈言。幸甚。臣等無任懇切之至。 請褒贈啓 隆慶丁卯十月 奇大升 天下之事。不可無是非。是非分明。然後人心服而政事順矣。是非不但出於人心。而出於天理也。故一時雖有蒙蔽斬伐。而其是非之本心。則終不泯滅也。中宗大王卽位之初。勵精求治。登庸賢士。其所謂之賢士。亦樂爲之用。以唐虞三代之治。爲可復致。而不幸讒言一入。皆被大罪。當時趙光祖。善人也。取重士林。大有物望。自上亦推誠信任。小人之徒。欲爲讒間之際。趙光祖等。有靖國功臣猥濫之論。以此謂光祖收合人心。圖爲不軌。南衮，沈貞。搆成其罪。或致之死。或黜而遠謫。中宗不卽覺悟。二十餘年間。終于謫所者。亦多。至於末年。始知其實。己卯被罪之人。或蒙恩宥。或見收用矣。先王初年。國家多事。其時士林。有學識行實者。見其悖妄貪汚之人。則時或彈論。無非爲國事也。而小人媒孼。以爲浮薄之徒。倡起己卯之習。初論浮薄之罪。終置亂逆之律。今則死者復職。生者收敍。而是非猶不分明。必是非分明。然後人心悅服矣。我國。偏邦。風氣亦不渾全。故少有知識。無不被禍。高麗末。鄭夢周有忠孝大節。以程朱之學爲學。爲東方理學之祖。不幸値高麗將亡之際。殺身成仁。入我朝。而傳習鄭夢周者。金宗直也。學有淵源。行又端方。誨諭後學。用其至誠。成廟知其賢。以爲判書。而猶不能與世諧合。至於燕山朝。有史禍。士林被罪。而禍出於其門徒。故宗直及焉。又有金宏弼。是宗直弟子也。宗直則大抵尙文章。而宏弼則力行之人也。成廟重之。以爲佐郞。至燕山朝。以宗直門徒被謫。甲子。終受大罪。中廟卽位。惜其賢而表章之。贈職爲右議政。趙光祖。又金宏弼弟子也。有篤學工夫。欲挽回世道。防其利欲之源。不得而死。至今朝廷之上。不能明知是非。不得已是其是而非其非。然後人心悅服。趙光祖。若表而追尊。則庶乎興起人心矣。 又啓 十一月 前人 小臣頃日。以臺官入侍。論趙光祖之賢。而不幸被罪之意。言語之間。不得分明啓達。至爲惶恐。光祖。非凡常賢士也。天資粹美。絶出等夷。其篤學力行。鮮有倫比。晩屈科擧。以大臣薦擧。陞授六品職。及其科第。一時賢士。皆以光祖爲領袖。四五年間。中廟擢拔。置之宰相之位。物望以爲允當。光祖自以遭遇聖明。欲明道術。淑人心。措世唐虞。致君堯舜爲心。不幸小人。因緣讒間。竟致大罪。其時。被罪之人不一。而光祖則以一國之人欽仰倚重故。被罪也尤酷。厥後。中廟二廟。亦知其無罪矣。其時爲士者。皆讀小學。故至今朝廷之上。閭巷之間。猶有興起之心。皆其餘化也。頃日。小人欲害賢士。而無可名之罪。則曰此乃小學之徒。小學。乃聖賢之法言。其間。雖有一二人讀小學而心不正者。豈小學之罪哉。自上先定是非。然後人心興起矣。金宏弼。受業于金宗直。一日。作詩曰。小學書中悟昨非。宗直見之。以爲作聖根柢。宗直則家行卓異。金宏弼，鄭汝昌。則學問純至。燕山朝。俱被大罪。至中廟。伸雪無辜。此人等。則以一時道學之宗。皆贈右議政。春秋賜祭焉。光祖學行。與宏弼，汝昌。一般人物也。一樣追贈。則後人必有所矜式也。 又啓 戊辰三月 盧守愼 崇儒重道。聖王先之。有眞儒。莫之追崇。則聖人之道不明。而是非終不可定矣。頃者中廟初年。趙光祖。以間世粹美之質。得師友淵源之傳。闡明道學。爲世大儒。遭遇聖明。罄竭忠悃。以興學校。明敎化。扶植斯文。爲己任。中廟亦知其善。言聽計用。倚爲良弼。隆古之治。庶幾可致。奸臣南衮，沈貞，李沆。忿猜忌克。巧生兇謀。因緣洪景舟。搆成不測之說。恐動天聽。竟致竄配。非但非辜抱冤。忠憤鬱結於地下。數百年國家元氣。斲喪無餘。士林之憤惋。愈久愈深。其後五十年間。憸小權奸。連執國柄。鉗制一時。士氣摧折。公論鬱塞。以光祖忠義道德。尙不見褒奬異數之典。豈不深可惜哉。惟幸殿下聰明睿聖。洞照邪正。已知光祖之賢。而尙諉諸先王所爲。公論所激。猶且留難。臣等恐殿下實未知先王之心也。中廟當初。罪光祖時。下敎曰。汝等。俱以侍從之臣。本欲君臣同心。佇見至治。汝等人物。亦不爲不良。皆是可取之人。示眷眷愛惜之意。以此觀之。光祖被罪。非中廟本心。實出權奸之掣肘也。至末年。頗有悔恨之意。盡敍光祖同時被斥之人。悉置宰輔之列。仁廟亦知先王之意。命復官爵。先王聖意。據此可知。殿下有何未安。而不卽快從公論乎。今若贈以大官美諡。明示好惡。則繼志述事之大孝也。況今嗣服之初。崇儒重道。轉移世道。此其機會也。伏願殿下。留神焉。 又啓 四月奇大升 趙光祖贈職事。一國人心之所同然也。小臣前亦暫達。近則大臣亦啓之。自上想已知之。而獨且留難者。必詳審之意也。然而下情。則恐或尙未洞照。以爲未安矣。自爾洞照。當次第擧行矣。下人之望。則欲其卽快從也。自上致力於講學。則道理漸明。光祖之賢。自爾知之。如崇奬等事。自上先出。則尤好矣。 又啓 九月 李滉 趙光祖。天稟秀出。早有志於性理之學。居家孝友。中廟求治如渴。將興三代之治。光祖亦以爲不世之遇。與金淨，金湜，奇遵，韓忠等。相與協力同心。大有更張。設立條法。以小學爲敎人之方。且欲擧行呂氏鄕約。四方風動。若久不廢。治道不難行也。但當時年少之輩。急於致治。不無欲速之弊。舊臣之見擯者。失職怏怏。百計伺隙。搆成罔極之讒。一時士類。或竄或死。餘禍蔓延。至今。士林之間。有志學行者。惡之者。輒指爲己卯之類。人心孰不畏禍。士風大汚。名儒不出。職此故也。褒贈光祖。追罪南衮。則是非分明也。 請加褒贈從祀文廟箚 十月 白仁傑 吾東方道學。自鄭夢周，金宏弼以來。始有淵源。逮至趙光祖。以傑出之才。闡明程，朱之學。循蹈規矩。非禮不動。大礪名節。興起斯文。得君致理。修行德政。庶幾復見二帝三王之盛。而姦臣南衮，沈貞等。肆其鬼蜮。構成貝錦。竟致冤死。朝野之痛。久而彌新。獨宮中。以奸邪蒙蔽之深。未之知耳。中廟晩年。收用光祖輩流之賢才。仁廟末。命追復光祖已遞之官爵。公論可謂少伸。而物情猶爲憤惋者。以光祖之道德忠義。未盡暴白故也。當今臨御伊始。四方風動。國論不可以不定。士習不可以不正。謂宜追奬眞儒。極其褒崇。贈以高官美諡。列諸從祀文廟之典。則明天理。淑人心。一道德。同風俗。豈不足爲淸朝之盛擧乎。 請從祀疏略 庚午五月 前人 臣謹按。卒贈領議政文正公趙光祖。以性理存心。以繩墨律身。以達不離道爲事業。以致君堯舜爲規模。不幸橫罹讒口。不得考終。然流風遺澤。沒世愈著。至今士林。尊尙道學。貴王賤霸者。皆斯人之烈也。其丕闡絶學之功。優於鄭夢周，金宏弼。遠矣。伏願力扶道脈。追念賢儒。使得從祀。則足以矜式士林。裨益風化矣。 又疏 萬曆丙子 前人 我國從祀之賢。惟鄭夢周。協于士望。其餘薛聰，崔致遠，安裕輩。皆出趙光祖下。遠甚。尙享盛禮。而以光祖之學之功。獨無報祀。臣實痛心。伏望商議大臣。俾列從祀之典。則士類觀瞻。斯文丕變矣。 又疏 己卯五月 前人 殿下不許趙光祖從祀文廟。臣不敢更瀆聖聰。姑擧光祖之事功。粗陳其一二焉。我國。自箕子設敎之後。數千百載。以儒名世者。寥寥無聞。獨鄭夢周。始倡道學。金宏弼克承其緖。猶未大著。至趙光祖。年十七。篤志學問。動遵規矩。終日。肅容危坐。如泥塑人。每至二更末三更初。或假寐。或解衣以寢。至四更。梳頭盥漱。正衣冠端坐。讀書則以小學，大學，論語，近思錄，性理群書爲先。踐履則以孝悌忠信爲本。終始不怠。如恐不及。至庚午。中進士魁。聲名洋溢。人無賢不肖。皆曰。東方之賢人也。蓋眞積力久之實。充於中。溢於外者也。是時。安瑭掌銓衡。初授司紙。以通仕路。厥後。中乙亥科。以興起斯文爲己任。以行道濟世爲己責。立朝五年。上格宸衷。下聳儒林。以德化人。幾成至治。士知向方。俗尙孝悌。非惟館學儒生。相率禮法。至於市井小民。亦皆慕效。事親以誠。生養死哀。廬墓三年。上下通行。亦皆光祖德化之所及。深山窮谷。亦被化及。小有爭鬪。則必曰。此爲不善之時乎。其感人之深。爲如何哉。但從者如韓忠，朴世熹等。亦當時士林之領袖。而才高氣邁。剛銳過中。自用直遂。區別舊臣。激怒小人。終成大禍。惜乎。有賢如光祖。而年少之輩。過激招禍。有如是者。若光祖。處事詳察。惟務中正。年少之輩。欲䮕鄭光弼。則力止之。欲行鄕約。行齒坐。則雖不強止。而猶慮生弊。目今矯激之以爲不可。而止之者。固不可枚擧。光祖之賢。人無間然。而群兇乃以爲曲學詭行之人。至於市井之廬墓者。目爲詭行而欲訊之。士夫之向方者。指爲己卯之餘孼而攻斥之。故嘉言善行。泯滅而無傳焉。殿下卽位之初。臣啓於經席曰。宮中至今。必以光祖爲逆賊。殿下曰。光祖之非逆賊。宮中已知之矣。然殿下。無自以詳知。故儒生賜額之疏。雖非關重。而亦不見許。此臣之所以不敢以從祀再瀆。而陳其事功焉。 請二賢從祀啓 辛巳十月 李珥 敎化之術。擇其可合師表之人而委任之。可也。今欲明敎化。則必須尊奬先賢。使後學有所矜式。而自上每以爲重難焉。近日賢者。雖不可悉入祀典。如趙光祖。倡明道學。李滉。沈潛理窟。此二人。誠可從祀。以起多士向學之心。 又啓 辛巳十月 前人 館學儒生。累請以五賢從祀。而自上不敢輕擧。固是難愼之道。但我國受命以來。諸儒非無可從祀者。而今尙闕焉。豈非盛典有虧乎。前朝從祀者。鄭文忠一人外。其餘薛聰，崔致遠，安珦。則無與於斯道。如欲裁之以義。則斯三人者。可以祀於他所。而不可配於文廟也。第以諸生汎請五賢。則其間豈無優劣乎。金文敬，鄭文獻。則言論風旨。微而不顯。李文元。則出處頗有可疑者。惟趙文正。倡明道學。啓牖後人。李文純。沈潛義理。模範一時。斯二人者。表出從祀。則夫誰曰不可哉。 請四賢從祀疏略 甲戌 趙憲 臣愚。又因中廟從享之事。而深有所感焉。蓋士習之趨。一視其上好之所在。而殿下頃於館學儒生諸賢從祀之疏。屢陳而不允。近臣經席之啓。亦不頷可。是實沮一世向善之心也。臣竊憫焉。夫金宏弼。肇倡道學。而有繼往開來之業。趙光祖。繼明斯道。而有拯世淑人之功。李彥迪。體道純篤。而有扶顚持危之力。玆三人者。求之中朝。則許衡，薛瑄之外。鮮有倫比。而求之東方。則薛聰，崔致遠，安裕之徒。未有及其見到處者。況如李滉。集東儒之大成。而紹朱子之嫡統。進則引君當道之誠。懇懇乎章疏之間。退則因才設敎之意。切切乎講論之際。善者。聞言而景慕。惡者。望風而自戢。當今之士。稍知尊君愛親。而有禮義廉恥者。皆薰其德而興起者也。但國家。旣不能大用於生時。識者。已嘆其太平之難見。而又不肯崇奬於死後。不惟媢嫉放誕之輩。傍觀竊喜。而昔之興起者。咸有沮喪之心。甚有登其門。而涅迹于聲利者。不及其門者。將何所賴而爲善乎。嗚呼。從違之際。若不大關。而士習之邪正。已判于此。殿下其可謂重難而不之從乎。況此金宏弼四君子。所當從祀之議。朝無異言。士無異論。而尙此遲留者。謂斯人爲不賢乎。臣伏願殿下。亟奬四賢。列于從祀。不徒尊其人。而又必用其言。盡取其所嘗啓沃之說。而日陳于前。以資聖治。如四賢之親達于冕旒。而又推其餘。使八方士子。知所矜式。則庶乎褒崇嚮用。兩盡其義。而待文王而興者。蔚起乎凡民矣。 館學儒生請五賢從祀疏略 戊申 任叔英 臣等。竊惟天眷我東。列聖相承。誘掖振作。人才輩出。時則有若文敬公臣金宏弼，文獻公臣鄭汝昌，文正公臣趙光祖，文元公臣李彥迪，文純公臣李滉。俱以命世之儒。遠承不傳之緖。出乎類。拔乎萃。而山斗於一時。倡於前。繼於後。而日月乎長夜。論其學。則濂洛關閩。語其志。則堯舜君民。誠可謂稀世之眞儒。百代之宗師。而尙闕崇報之典。未享苾芬之祀。則明時之欠典。士林之缺望。孰有大於此乎。噫。五臣之言行事迹。赫赫焉在人耳目者。歷百年如一日。則殿下之於五臣。固已洞燭而明察之矣。非假臣一二談也。而姑擧其大者。言之。性溫才明。篤志力行。沈潛義理之學。深造高明之域。忠信篤敬。動遵禮義。奮乎絶學。爲世儒宗。則宏弼之學。鄭夢周後一人耳。生竝一世。志同道合。麗澤取義。相與磨礱。明五經。而究其歸趣。講魯論。而發其關鍵。精探義理之源。遂窮體用之學。則汝昌之學。於斯文大矣。光祖慷慨有志。篤信好學。潛心主敬。涵泳本源。硏窮者。貫徹而愈明。蓄養者。崇深而愈厚。紹緖乎洛建。接響乎洙泗。則其修己治人之方。繼往開來之功。眞無讓於古聖矣。彥迪英悟出人。天資近道。持敬功深。大有定力。講明體履於致知誠意之地。操存省察於日用動靜之間。五箴三省。治己愈嚴。十條八規。告君愈懇。則宜被中廟之嘉奬。而比之眞德秀者也。李滉有大焉。資稟超邁。充養淵宏。眞知實踐。啓蘊發奧。啓蒙有傳疑。天命有圖說。而性理之學以明。朱書有節要。理學有通錄。而造道之源以闡。至于十圖之書。六條之疏。無非明聖經闢異端之說。則集四賢而大成。爲我東方之考亭者。其不在斯人乎。玆五臣者。主盟吾道。指南後學。而光前事業。旣著於當時。啓後功德。益顯於來世。至今閭巷之間。縫掖之流。尊尙之。景仰之。迷道者。得以知返。異談者。得以歸正。咸知好賢惡惡。子孝而臣忠。環海東一域。皆囿於禮義之化者。果誰之功也。惜乎。以如是之德。以如是之學。足以措世於唐虞。躋民於仁壽。而遭遇休明。不得施設於當時。天不欲斯民蒙至治之澤歟。何其不幸之至此也。噫。士之遇不遇。天也。惟其使德行事業。不墜於地。而恒顯於世。以爲斯道之衛者。豈不枉崇其德。報其功。以明尊師象賢之義乎。昔我先王。念斯文興廢之機。推好賢樂道之誠。追加褒贈。命撰儒先錄。聽建書院。且賜之扁額。不與同時之恨。不得大用之歎。每形於經幄之中。論思之際。則先王之尊寵五臣。爲如何哉。然則知五臣之德者。莫如先王。知五臣之功者。亦莫如先王。故崇報之典。表章之道。無所不用其極。而惟從祀一事。特未遑耳。豈以五臣之德之功。不足以當此禮也。前日。答儒生之疏曰。宜待後日。聖意所在。斷可知矣。臣等翹首跂足。以待曠典之擧。而臣民無祿。弓劍遽遺。吁。擧先王未擧之禮。行先王未行之事者。其不在於我殿下乎。 伸冤疏 鄭文孫 臣等伏見殿下。天資甚高。學力又至。願治之心。切於宵旰。好賢之誠。急於飢渴。往者。趙光祖輩。感激不世之遇。思報非常之恩。觀其所以導殿下。學則精一之學也。業則堯舜之業也。欲新一代之治。必有更張之道。貪汚成風。思所以革之。則廉恥是尙。偸靡成習。思所以振之。則節義是崇。閭閻之間。小民不知禮讓。則鄕約遺法行焉。科程之外。才俊或有遺漏。則擧賢遺制復焉。家敦孝悌之行。士習義理之學。向善趨道者。接武而鬱起。傷風敗俗者。屛跡而潛消。長民者。以淸謹爲務。而不以割剝爲事。居官者。以奉公爲職。而不以肥私爲謀。公卿之門。絶賄賂之路。士夫之間。息奔競之風。一善一能。盡售其材。小弊小疵。咸革其舊。汲汲焉如恐不及。勉勉焉不有小怠。可謂國耳忘家。公耳忘私。君耳忘身。志伊尹，周公者也。臣等不知光祖之有何罪。而殿下遽加之以顯戮耶。當其初。任之不疑。信之不貳。言無所不聽。計無所不從。無異於成湯之待伊尹。高宗之待傅說。而及其終也。待之如仇讎。視之如毒藥。不少假貸。必置之重典。奚啻成王之疑周公哉。是由殿下之心。前雖公而明。後未嘗不偏而闇故也。是以。衮，貞之毀光祖以專擅威權。則殿下疑其實有之。毀光祖以變亂舊章。則殿下疑其實有之。詆光祖以擯斥老成。則殿下疑其實然。詆光祖以朋比相附。則殿下信其當然。狐疑旣根於心。則殿下有惜於光祖輩哉。所以殺之戮之。不少悔也。殿下謂光祖不無過激之弊。則光祖固不得辭其責矣。殿下謂光祖實有此數事。則豈可謂知光祖之情哉。光祖忠君之心。愛國之誠。明如日月。堅如金石。有才必拔。迹則似乎福之。而其情實未也。有惡必彈。迹則似乎威之。而其情實未也。非若小人專權席勢。而附己者。顯之。背己者。黜之。伏願殿下。幸勿以此疑光祖焉。光祖立心甚高。獨理甚明。貴王之道。賤霸之術。制有合古。不顧時宜而復之。法有未便於民。不以舊章而必遵。其迹雖涉於變故。實遵帝王之遺法也。非若小人之以私意己見。造爲新法。紊亂其典刑。亂民之耳目。伏願殿下。幸勿以此疑光祖焉。光祖好人之善。若自已出。容人之技。若已有之。當其時。有才有德者。雖在草野之中。必思薦進之計。況老成耆舊之臣乎。使世之同流合汚。苟容冒進。無毀而無譽。旅進而旅退。年老而無德。位高而無望者。皆爲老成。則光祖之擯斥。不其宜乎。非若小人之欲專國政。而耇長碩德之人。不得措手也。伏願殿下。幸勿以此疑光祖焉。光祖。其操心也公而正。立志也直而方。淡然若水。泊乎無私。只以君子與君子同類。故以之而修身。則同道而相益。以之而事國。則同心而共濟。終始不相背。生死不相離。所惜者名節。而不以利祥相比。所行者忠信。而不以𧬈訾相傾。一時正人直士。果莫非光祖之友。而同是憂國之徒也。非若小人之欲植己黨。而敍不逞之人。相扇爲聲勢者也。伏願殿下。幸勿以此疑光祖焉。己卯之人。號稱多君子。而光祖最優。自靡釋褐時。銳意性理之學。遊心聖賢之業。硏窮之精。踐履之篤。體之於身。得之於心。內外交養。皮裏俱正。一言一行。不悖於道。一動一靜。率主乎義。剛大之氣。已充乎體。功利之私。不掛乎中。況逢殿下圖治之日。其欲殫誠竭力。以贊聖化者。宜無所不至矣。原其心。必恃殿下如流之美。樂善之誠。而敢爲此也。豈殿下不樂容。而光祖迫之促之哉。及賜絶之命一下。光祖視死如歸。不少怨悔。光祖旣無負於殿下。殿下獨何負於光祖耶。 經筵陳啓 參贊官 同副承旨 時啓 五月 學者雖處靜中。用功亦難。況學問之功。未至於堅確。而驟登仕路。奔馳不暇。事物無窮。而心地不定。故當事舛錯。不能措手。又況人主。深居九重。萬機浩繁。安能如學者處靜中。與朋友討論乎。今於經筵。雖得進講。君臣之間。名位隔絶。上有所言。未能盡喩於下。下有所懷。未能盡達於上。如是遷延。歲月易過。幾不可失。時難再得。若聖學高明。則不必拘迫於講問也。幸於思慮之間。或有未穩之事。有時召侍從之臣。論難可否。則情意可通也。但好善之心。不出於誠篤。而徒爲文具。則間亦有乘隙而窺測者矣。 復拜副提學時啓一 七月 人主常以禍在朝夕爲心。如朽索之御六馬。則庶乎可保其位也。卽位以後。孜孜學問。侍從之臣。惟以帝王之學導之。故聖學不雜矣。然一心本原之地。須要澄澈。無一點邪穢。然後發於朝廷政事之間者。莫不純正矣。至如先朝之事。或有未脫習俗者。亦當改之勿疑也。近日。宮中降香外方等事。皆上所不知也。夫以格致誠正之功。推而至於齊家。至於治平矣。宮中之事如此。則聖明格致誠正之功。可謂未盡。而不可謂之齊家也。朝野方佇至治。而行事之迹如此。則臣恐終未見其治效也。一心邪正。因事而著焉。處事如此。則其中不誠矣。如昭格署等事。今若不革。於何見聖學高明聖心正大乎。當初延訪之時。謂宜卽革。而今尙留難。人心操舍無常。大可慮也。朝廷士大夫。所恃而欲爲國事者。只恃上心而已。如昭格署之是非曉然者。猶不分明處之。抑恐邪念潛藏。而有時或發也。 復拜副提學時啓二 因朝廷議遣防禦使。潛擒速古乃進啓。 王者之待夷狄。當實邊鄙。緩民力。使不生事。而彼若先擾我邊。不得已而應之。徐興問罪之師。固當於理也。然審度兵力事勢。不可輕動。況無名之擧乎。雖曰億張哈。可因此擧而自戢。恐未必然也。 〈億張哈。胡名。〉雖爲士大夫者。懲惡自戢亦難。況犬戎之心。豈可保其自戢乎。臣恐今此之擧。徒生邊事也。聞昔成宗朝。滿浦僉使許混。潛擒遊獵之虜。因此數年。邊患不息。民罹其害。成宗誅混。以懲後來。今者。朝廷遣大將。邀虜於草莽之間。挾欺詐之術。行盜賊之謀。於事何如。臣恐重傷國體也。 復拜副提學時啓三 人君當常恐臺諫之不能抗直也。 復拜副提學時啓四 邪之與正。不得兩存。雖與正抑邪。而邪或勝正者多焉。以草木見之。衆草雜木。雖勤於誅鋤而猶茂盛焉。芝蘭之屬。雖日事培植而反爲萎薾。邪之易勝。正之難保。譬諸草木。亦可知矣。曷不窮格如此之理乎。惡惡如惡惡臭。可也。 復拜副提學時啓五 因講論語進啓八月 着力於此書。則治化當自此出。若悠悠泛泛。則歲月易往。難得者時。易失者機。且不緊公事。紛紜出入。聖學恐不專一。須於深宮燕閒之時。潛心體道。然後德化出矣。 復拜副提學時啓六 九月 立志須以古昔帝王爲期。而處事之際。當斟酌得宜也。 復拜副提學時啓七 因論敬字進啓 整齊嚴肅。則自然主一無適。而應物精當。言動中禮矣。常人之不能若此者。不能齊肅故也。此是聖學之始終。而形容之極難。必於心地惺惺。無昏雜懈弛之時。可見矣。故先儒以主一無適爲言。夫整齊嚴肅。正衣冠。尊瞻視者。乃不昏惰之工夫也。 復拜副提學時啓八 自古。有志之士。得君行道者。甚少。蓋時易失而機難得也。 復拜副提學時啓九 凡讀書。若欲涉獵文字。則雖如小臣者。猶或能之。若非深味體認。則無由識其旨歸也。學問有時。而歲月不留。人心風化。不底於化。變異之作。連歲不殄。朝廷公論。豈可謂昭明。殿下學問。豈可謂已盡乎。所當日日加勉。而近來。勵精圖治之心。經筵學問之功。不如往年之勤勵。若此委靡不振。則後雖有良臣賢佐。亦末如之何矣。凡事。難成而易毀。今若不進。而反失其已進之治。則正所謂爲山九仞。功虧一簣者也。 復拜副提學時啓十 十月 人主學問。非止澄明一心而已。當見諸施爲之際。今者。聖學已至高明。若失此機。後不可圖。須與一二大臣。參酌古今。而行之以果。若徒於經筵論難。而不措諸事業。則近於釋氏之學矣。若以措諸事業爲先。而不務自修。亦不可。須敬以直內。義以方外。內外交相養也。 復拜副提學時啓十一 十一月 利源一開。其害大矣。國家須絶功利之習。爲士者。平時持論。雖似正直。若有事故。則手脚忙亂。利源是國家之病。痛絶然後。可以永保其休矣。 復拜副提學時啓十二 持己。當使嚴中有泰。泰中有嚴。此所謂禮樂不可斯須去身者也。 復拜副提學時啓十三 自古。忠志之士。遇禍而無悔者。知仁之可好。而不忍爲惡也。是故。聖人貴乎明敎化。人知綱常之重。則國家元氣。在乎是矣。夫人受天地之中以生。只有仁義禮智之德。天理豈有惡哉。但爲氣稟所拘。故乃有差焉。姑息懦弱。仁之差也。暴虐厲猛。義之差也。諂諛過恭。禮之差也。奸譎詭詐。智之差也。理惟微。而氣易乘。故善人常少。而不善人常多。古人云。希顏亦顏。要在用心剛。用心苟剛。爲善不難矣。如小臣者。亦於淸夜岑寂之中。或有志氣淸明之時矣。苟能養之不失。則古人可希。而用心不剛。故明日。還有紛擾之患矣。敎化若明。使人崇正學。務禮義。則平時。輔理承化。臨難。伏節守義矣。廢朝荒亂之時。無有格正之者。成廟培養之功。至此泯焉。蓋以殺戮之禍可畏故也。願上不以今日爲足。而圖爲後世永久之計也。 復拜副提學時啓十四 人心一有所之。則離道矣。此言甚爲精微。文章未是惡事。而偏着足以喪心。況酒色蠱心敗德之大者乎。雖曰存心於學問治道。而一有所嗜好。則所向不能專一矣。大抵心無二用。向善則背惡矣。夫文與書。可謂一事。而習文者。不暇於習書。理固然也。若意誠心正之功。到十分盡處。則可保無虞矣。不然則嗜好之害。不可不慮也。 大司憲時啓一 十一月 靖國時。遑遑之中。朝臣識見不高。功臣官爵。猥濫太甚。小臣近作臺官。欲爲國事。而利源一開。莫知所救。念及於此。至欲忘身而極言之。平時則已矣。脫有變故。則雖有善者。亦不能善其後矣。聖念豈不及此乎。不革此弊。則社稷將不能支持矣。利源不塞。故或有告變者。則人心搖動。如朴耕之被告也。持弓佩刀之人。盈於光化門外。今之朝廷。請托不行者。乃細事。不足論也。大利之源。何以塞之。成希顏。功則重矣。但無識見。奚望其處事得宜乎。頃日。幺麽匹夫。欲害大臣柳聃年。臣以侍從見之。可勝痛憤哉。 大司憲時啓二 己卯二月 法之變改。三公六卿之所爲也。若法司則只爲糾察而已。吏曹行吏曹之法。刑曹行刑曹之法。可也。 大司憲時啓三 今世。功利之心大盛。細人小不滿意。則輒欲國家生亂。若朝廷小有變故。則其勢必蜂起也。近者。臺諫欲激濁揚淸。所論果多矣。今之射箭。 〈有人射箭。欲劫臺諫故云。〉豈愚迷者所爲乎。若自上。少有厭倦之意。則如此之徒。不可遏止也。 大司憲時啓四 三月 大臣聞人之善。若己有之。休休然有樂善之誠。則百執事各恭其職。奔走無暇矣。上以感動人主。下以感化百姓者。責在大臣。大臣誠能協心。與其爲善。而正其不善。三公正六卿。六卿正百官。則百僚師師。而朝廷淸明矣。故大臣必得老成之人。可也。 三拜副提學時啓一 四月 國家之事。中朝多不以誠。未免有權宜之辭。若能以誠謀國。則何必有權辭乎。 三拜副提學時啓二 人主篤志求賢。則雖不能多得賢者。但得一賢。而賢者以類進矣。 三拜副提學時啓三 賢者。惟知義理而已。窮達壽夭凡外物。皆不能動其心。但力於學問。志於正道而已。豈有意於窮達哉。其用與不用。在君。不在己也。 三拜副提學時啓四 近來。以不應科擧者。爲有弊習。朝廷及泮宮。皆有此意。夫廢朝時。使儒者荷輦。而安然受之。且以詞章不時取人。故儒者常佩筆墨。以伺其動止。如此等人。只欲榮身肥己而已。豈有他志哉。雖得此等人。亦何益於國家哉。士習正。則雖有科擧。亦無害矣。但上之人。不以科擧爲重。則人人知上意之所在。樂於爲善。而科擧自輕矣。 三拜副提學時啓五 惟大人。爲能格君心之非。苟無如此之人。則雖有其時。無如之何。宜得大賢可以上安宗社。下庇生民者。置之左右。每以堯舜之道。陳于經幄。可也。臣無學術。逢此之會。反顧內愧。豈有極乎。早知如此。則未仕之前。豈不勤學乎。天恩至重。而無所補益於國家。若陳力之事。則可不憚勤苦矣。至於學問。則豈臣所能乎。古人云。吾斯之未能信。古人。雖有學問之功。以一毫未盡。而不欲出仕。況如臣者乎。臣怠惰成習。公退之暇。雖欲勤學。而力未及焉。每欲退居爲學。學成然後復仕。而不敢瀆達。此非私計。亦是爲國家計也。 三拜副提學時啓六 五月 愛君如父。愛士類如子弟。視百姓如奴僕。恒存此心。則治效可見。司馬光曰。家事付愚子。國事未有所托。其誠可見。 三拜副提學時啓七 待小人。不惡而嚴者。正己之謂也。然苟知其爲小人。則不可不深惡而痛絶之也。 復拜大司憲時啓一 六月 人君固當以仁恕爲主。而至於可罪而罪之。則不可不嚴也。但無格致誠正之功。而徒務嚴厲。則萬事皆失其當矣。七情之中。惟怒易發。當於應物之時。秉心公明。勿繫於私怒。可也。 復拜大司憲時啓二 成宗朝。培養士氣。可謂至矣。而至於廢朝。朝臣苟容。氣節掃地。特立不撓之士。世不易得也。今國家修擧之事。皆先朝所未遑之事也。他日小人若假紹述之說而中之。則善類殆矣。今時則雖不然。而不可不爲後慮也。今之弊事多矣。原廟三時之奠。陵寢朔望之祭。皆非正道而創自世宗朝。以此觀之。世宗才氣英斷。而恐於學問。有所未盡也。此非敬先之道也。反爲煩瀆矣。此非自下論執之事也。須自上晝思夜度。斷自聖衷。則事神之道得矣。欲得如伊，呂之佐。與之圖治。則必先去此等事而後。可也。 復拜大司憲時啓三 小臣冒忝憲長。欲與大臣相和。乃本意也。每欲相議曰。大臣所爲。無乃不可乎。臺諫所論。無乃不合乎。如是論難。乃可相濟。而若不相規。則遠如秦越。豈可乎哉。臣雖無識。粗涉經典。豈是全無計慮乎。務欲使大臣臺諫。交相責勵。而大臣終不言臺諫之所失。此豈相和之道乎。元祐，紹聖之時。有兩存之說。由是邪正雜進。此苟且之論也。邪正不可相容也。若朝廷有是非混淆之事。則大臣當辨決而處之。若人君與大臣徒務包容而不辨，則爲害多矣。大抵朝廷有邪議者。大臣之過也。宋時。韓琦，司馬光，呂公著。與士林皆是一心。後世大臣則不然。不能主張公論。而歸之臺諫。大臣過於包容。臺諫過於峻絶。因此有相異之弊矣。 復拜大司憲時啓四 今日。師道雖不立。而朝廷之士。有朋友相責之義。友道尙存也。他日。有欲陷君子者。亦必指爲黨類。如宋之元祐也。 復拜大司憲時啓五 今日。朝廷淸明。無可疑懼。君子所當竭智盡力之秋也。然不可以當世之淸明。安然放意。不爲後慮也。往在成宗朝。上下際會。一時相得之樂。豈可量也。然其習俗只以文辭爲尙。不懷長遠之慮。卒遇廢朝慘酷之禍。士林板蕩。大抵我朝。自開國以來。士林之禍不絶。若有君子力於國事。庶幾有成。則無不敗之時。甚可懼也。小臣目覩廢朝之禍。頓無仕宦之念。第以士生斯世。不可恝然而已。故不得已從仕立朝矣。但其恐懼之心。人皆有之。自古邦國。雖得鞏固於一時。鮮不傾殆於後嗣。最可慮也。當此機會。須振作士氣。固定邦本。預防後日之患也。古人云。人之云亡。邦國殄瘁。善人之於國家。所繫豈不大矣乎。 復拜大司憲時啓六 宗廟社稷之祭。所當親行。以細故不行。甚不可也。今之士大夫家。或以婦女妖說。或以世俗禁忌。不行祭祀。滔滔皆是。聖學高明。必不拘此例。臣不疑焉。但深宮之中。所當益愼也。 復拜大司憲時啓七 敎養元子。其事至重。須擇宰相中賢德者。使之親近薰炙。以成德性。可也。我國因循俗習。王子出養于閭閻。甚不可也。須養于闕內。親敎善事。至於君子小人之進退。吉凶安危之消長。義利善惡之幾微。反復常說。則雖不能盡解。聞見習熟。自然與智俱長。隱然之中。所益甚大。且於經筵。使在座側。與聞朝廷是非。生民休戚。使自少。親接朝臣。可也。近來。祭魯山及復昭陵等事。皆前日志士欲行而未得者。而至於聖世。侍從之臣。建白行之。且愼氏復立之議。朴祥，金淨至於上疏。亦是正論。而其時議者。欲置之大罪。此等事。皆小人所藉口者也。士林之禍根。潛伏於此。聖上不可不知。而亦不可不言於元子也。臣每於中夜思之。感歎之餘。不無恐懼之念也。 復拜大司憲時啓八 政化。當自政府而出。近來。臺諫多建白政令。雖出於不得已。非其任也。政府與六曹。論議國事。振奮修擧。大事啓稟。小事自決。可也。臺諫則當糾察闕失而已。近日。自上勵精圖治者。不爲不至。庶見治效。而尙無其驗者。恐綱領節目。有所未盡也。隨宜斟酌運用。全在政府矣。今者。三公贊成。皆入侍矣。豈可不勉力乎。政府統率百司。猶人之元氣也。爲三公者。以一國之事。皆置于胸懷。密勿圖之。可也。若政府委靡。則猶無元氣也。人君雖欲有爲。其能獨運乎。大臣須致念于此。納君於無過之地。措國於治平之域。可也。若細碎之事。則不可悉稟。如今所謂讀法等事。只合坐時。與六卿議定行移。可也。 元子輔養官時啓一 今聞元子聲音。甚仁厚。臣不勝喜悅之至。古人云。太子須以仁厚爲主。豈不可喜乎。今之敎養。不可過於急追。當從容訓誨。使之浸漸成就。可也。時或可使遊於後庭。以養其氣也。輔養之任。須責老成厚德之人。如臣者。爲臺諫。尙不能盡職。況此輔養大任乎。今者。承命入侍者。欲見盛事耳。非謂能堪此任也。臣學問無成。欲退未遂。晨仕暮還。無暇開卷。君德漸隆。臣學漸退。冒祿是慙。而又加以輔養之名。夫蒙以養正。乃作聖之功。豈臣之所敢當乎。若不加輔養之名。而常使往來從遊。則臣亦有欲侍之情。豈敢辭乎。觀其德器。似若已成。誠國家之福也。 元子輔養官時啓二 百姓安業。則庶幾無憂矣。且朝廷氣勢。不可以刑罰扶之。朝廷旣正。則下人自然心服矣。刑法雖不可廢。只可以輔治。不可以出治也。古人云。如保赤子。愛民誠能如愛赤子。則民之視上。亦必如父母也。如是而持之悠久。則何患治化之不成乎。然始勤終怠。古今之通患。雖志治之君。方勉政事。而或有憸人間之。或久未見效。自生懈怠之心。則雖有其始。鮮克有終。爲山九仞。功虧一簣矣。自古人君。多好霸功。鮮行王道。尙霸者。雖易致國富兵強之效。豈復有仁義之道乎。行王道。雖未見朝夕之效。悠久而大成矣。故孟子歷聘齊，梁。丁寧告戒者。只是勸行王道而已。 元子輔養官時啓三 帝王之御世。欲厚民生。則須使貢賦，軍額二事得宜而後。治化可出也。 拾遺 啓一 因設賢良科進啓戊寅以下出己卯黨籍補 以上之志于治。久未見成效者。由不得人材故也。若行此法。人材不患不得也。 啓二 因南衮避請削靖國勳廷議進啓己卯 近有崇品六卿。爲陵獻官。其人必有謀避事而求之也。人臣愛其身。餘無足觀也。 啓三 五月十五日出安邦俊己卯遺蹟 爲治之道。責在宰相。宰相誠心奉公。則治效必著。 啓四 以下出李廷馨黃兔記事 用漑之卒。上欲擧哀而還寢。何也。臣聞許稠之卒。世宗哭聲徹於外。至今聞者。莫不竦動。前日。下敎之意甚美。而大臣乃以爲無別殿可爲云。其不能將順。甚矣。 啓五 臣之妻父李允泂。死於濟物任所。無長成子弟。請殯斂而來。 弘文館書啓 丁丑八月十二日出景賢錄時先生以應敎同參。或意文出先生手。 金宏弼。性度溫毅。才識明敏。少有大志。力學聖賢。忠信篤敬。動遵禮義。學問精深。道德成立。奮乎絶學。爲世儒宗。其有功於斯文。大矣。請隆爵尊諡。從祀文廟。以明士趨。 副提學時書啓 戊寅二月 桓，靈之時。朝廷無公論。宦官乘時煽動。非特亂世而已。宋仁宗。賢主也。司馬光輩。猶不得免於黨目。蓋自古小人。欲斥君子。必以黨字羅織。然後人主信聽。得售其術也。我朝成宗。好賢納諫。一時善士。謂堯舜之治。可復致也。盡言不諱。不避權勢。凶險大臣。陰懷憤懣。及遇廢主。卒逞積憾。仁人善士無遺者。至于戊午甲子而極矣。又曰。小人芟夷君子。終亦不保其身。亦云愚哉。古人言。欲加之罪。何患無辭。欲陷君子。亦豈無可執之辭乎。昔。李承健爲翰林。嫉金宗直，金馹孫之徒。書于國史曰。南方之人。師弟子互相推譽。自作一黨。李克墩常曰。將吾直筆來。其後。某之徒比肩就戮。又曰。記事直筆。史臣之職也。戊午之變。亘古所無。金馹孫首被慘禍。而尙無顯贈。以慰九泉之冤。以副士林之望。請加封贈。上曰。已贈直提學。仍問有子否。先生以繼子大壯對。命宣陵參奉作窠調用。 附錄 追贈官諡時傳旨 隆慶戊辰四月十一日 卒大司憲趙光祖。以間世粹美之資。得師友淵源之傳。闡明道學。爲世大儒。遭遇中宗。竭忠盡誠。欲遂堯舜君民之志。興學校。明敎化。以扶植斯文爲己任。中廟亦知其賢。言聽計從。倚爲良弼。唐虞三代之治。庶幾可致。而正人得志。邪人所不幸。姦臣南衮，沈貞，李沆等。憤其平生不容於公論。因緣洪景舟。至以不測之說。巧成萋斐。震驚天聽。竟致竄死。使國家元氣。斲喪無餘。此實迫於群姦恐動搆陷。初非中廟本心。中廟當初罪之之時。下敎曰。汝等俱以侍從之臣。本欲君臣同心。佇觀至治。果有爲國之誠矣。但處事過激。故不得已罪之。然予心何以爲安。及其晩年。收用同時被訴之類。至置之宰輔之列。以此見之。其非中廟本心。尤可以知。仁廟誠孝。出於天性。其於中廟遺意。無不體行。追復官爵。自乙巳以後。尹元衡秉國亂政。憤淸論之議已。欲箝制一時之口。至以此人等。指爲逆類。晦盲否塞。至于今日。尙無伸雪褒奬之擧。豈不深可痛惜哉。當玆嗣服之初。國是不可不定。士習不可不正。此乃繼志述事之事。轉移世道。在此一擧。光祖贈以大官美諡。以明士林之趨向。以答國人之顒望事。下吏曹等。傳敎。 諡議 己巳未詳誰製 趙光祖。受純剛正直之氣。資稟旣異。窮聖賢義理之學。充養有素。尋師於險難之際。唯道是資。潛心於精一之中。以敬爲主。斂飭夙夜。發揮經傳。硏劘益精。踐履彌篤。言行中禮。孝友出天。本之於身心。而推之於家國。當求道之日。罄匪躬之忱。慕古傷今。徇國忘家。以程朱之學責其身。以唐虞之治望其君。經席論列。盡是嘉言善政。當時薦揚。罔非正人吉士。聞風者誠服。觀德者心醉。文明之化將興。禮讓之俗可臻。其忠正素節。不渝於金石。純粹大德。可質於神明矣。邦國不幸。姦邪搆禍。志未及施。殉身以歿。嗚呼痛哉。謹按諡法。道德博聞曰文。以正服之曰正。請諡曰文正。 從享賜祭文 萬曆庚戌 李志完 王若曰。眞儒後千載生。丕闡繼往之學。盛德必百世祀。聿擧從享之文。道之將行。時蓋有待。惟卿金精玉潤。慶雲和風。以周程張朱之心。接孔顏思孟之緖。灑掃應對進退之節。修於家庭。孝友睦姻任恤之風。行諸鄕黨。際中廟亨嘉之會。擢上第登庸于廷。國人信若蓍龜。士林仰如山斗。含鷄舌於玉署。晝日接三。戴豸冠於烏臺。風采倍百。君仁臣直。股肱喜而元首起哉。言聽計從。上下交而其志同也。鄒魯之敎。大明於時。堯舜之隆。可指其日。云胡神武之變。遽出聖明之朝。一陽初生。群陰盡剝。人無不至。衆口爭祟於爍金。天未欲治。孤忠竟底於折玉。身一時之雖屈。道萬祀而愈伸。大小群寮之進言。非一二計。中外多士之抗疏。逾四十年。永言衛道之洪功。允合升配于文廟。鸞停鵠峙。怳如瞻其儀形。月輝蘭芬。亦足徵於文獻。念卿未盡布之志。增予不同時之歎。於戲。元氣猶存。斯文未喪。莫謂大業未究於當時。尙使遺風益振於來許。故玆敎示。想宜如悉。 五賢從享文廟後頒敎文 九月初四日 大提學李廷龜 〈製進〉 王若曰。天之生大賢也不偶。實繫消長之機。德必得常祀而無疑。宜擧崇報之典。茲有播告。俾有依歸。稽我東國之偏荒。罕傳正學之宗旨。箕疇布敎。雖識禮義之方。羅代蜚英。未免詞藻之陋。迄至麗季千載。僅見圃隱一人。洪惟祖宗煕洽之辰。允屬文明振作之運。有若金，鄭，趙，李五臣者出。眞得濂，洛，關，閩諸子之傳。格致誠正之功。其揆一也。讒諂媢嫉之輩。誰使參之。窮通有時。縱負一時之屈。是非自定。何待百年乃知。惟滉也遭遇兩朝。其志則挽回三代。立言垂訓。實是海東之考亭。格非獻規。不愧河南之程氏。肄竝隆爵諡之贈。顧未遑俎豆之儀。在正德紀元。始有儒臣之陳請。自先王初服。屢見多士之抗章。惟其擧措之難輕。豈云尊尙之不至。逮予纂緖。恨不同時。尙有典刑。奈九原之難作。其誰與享。庶百世而爲師。爰答四十載顒望之情。擬啓千萬世太平之業。蓋有待而然也。庸非天而誰歟。玆於本年九月初四日。以贈議政府右議政文敬公金宏弼，贈議政府右議政文獻公鄭汝昌，贈議政府領議政文正公趙光祖，贈議政府領議政文元公李彥迪，贈議政府領議政文純公李滉等五賢臣。從祀于文廟之東西廡。於戲。聳動觀瞻。作新氣象。是邦大夫賢者。孰無尙友之心。吾黨小子斐然。永存矜式之地。故玆敎示。想宜知悉。 竹樹書院祝文 奇大升 惟公天賦之純。躬履之篤。逢時不遂。脫輻沈璜。餘光在人。流澤靡泯。肇此明薦。庶激懦頑。 竹樹書院祭文 前人 年月日。縣令某敢昭告于先正趙文正公。惟公天資茂異。學履純篤。逢時施設。欲將措世雍煕。而不幸齎志以歿。至今有志之士。莫不欽慕而感慨。人心秉彝之終不泯者。亦可知矣。玆建祠宇。用寓神棲。惟公之靈。尙克鑑臨。謹告。 又祭文 鄭逑 鸞鵠之表。氷玉之操。夙奮承師。直造正的。德氣嚴粹。秋肅春融。際遇當時。身任世道。彼天渺渺。萬事如何。廟貌天涯。百代增悶。逑也小子。愧此昏昏。逖仰遺風。庶幾有立。薄羞致敬。悲感纏胸。誠炳如丹。先生是鑑。 煕川書院祭文 鄭經世 嗚呼哀哉。玉潤金精。先生之質。規矩準繩。先生之德。堯君舜民。先生之志。幼學壯行。先生之仕。罹讒而見擯。先生之窮也。命折而道全。先生之終也。何小見之饒舌。謂先生之智。不及於卷懷。哀道廢之天定。雖先生之誠。不能以挽回。惟先生之生。在漢之陽。妥先生之靈。胡瘴之鄕。豈先生之不幸。乃斯民之無祿。抑身辱而名尊。亦非先生之所欲。有斐兮寒暄。寔先生之所嘗依歸。望玉川兮非遠。想先生僾然其相隨。後先生而莫及。悲小子之倀倀。登明宮而薦泂酌。宛親接乎先生之耿光。 道峯書院記 李珥 書院之建。本爲藏修。而兼擧崇德報功之典。故必求鄕先生可爲後學矜式者。立祠致敬。以興起多士希賢之志焉。靜菴先生趙文正公。寔漢山人。漢山。本楊州之域。而今作都城。楊州治南三十里有山。名曰道峯山。有洞曰寧國。舊有寧國寺。寺廢而洞仍其名。先生少日。酷愛洞中泉石。往來棲息。其立朝也。亦乘公退。命駕遊焉。至今鄕老。間有能談者。萬曆癸酉之冬。牧使南侯彥經。往觀其洞。慨想遺躅。咨詢鄕士。議仰瞻慕之所。衆志克合。乃卽寺址。營建祠宇。因設書院。鄕人聳身。百工勤力。越明年甲戌之夏。祠院告功。祠宇在北。輔以東西齋。書院在南。中設講堂。翼以兩夾室。前廊枕溪。廊側有門。因地形也。木役粗完。凡百未庀。而南侯以疾去官。繼牧是州者。李公齊閔，李侯廷馣。踵其緖不替。於是。廩士之具。藏書之室。毖祀之廚。次第訖事。越六年己卯之春。始克斷手。其將落成也。院儒安昶。以多士之請。求記于珥。珥竊念。當今文衡大手。非止一二。而必欲借海濱枯槁病叟之筆。以狀儒林盛擧者。其意安在。無乃誤以珥爲受先生之恩。粗聞此學之糟粕歟。忸怩不敢當。第寧國之洞。巖淨水淸。爲一區勝境。而賢祠儒院。一時鼎新。章甫輻湊者。有年數矣。珥未克一觀。自恨嬰疾。不能致身其側。顧以綴名其間爲至榮。故忘其僭妄。贅以一說曰。我東。素稱文獻之邦。而由王氏以前。所謂學問者。不過雕琢繡繪。以爭工鬪麗而已。性理之談。蔑蔑無聞。其季也。有鄭圃隱。始號理學之祖。而言論風旨。未得其詳。後人但知以一身撑柱五百年頹壞之綱常而已。本國文風。可踵聚奎之運。而能以爲己之學名世者。亦未曾輩出。惟我靜菴先生。發端于寒暄文敬公。而篤行益力。自得益深。持身必欲作聖。立朝必欲行道。其所惓惓者。以格君心。陳王政。闢義路。塞利源爲先務。倡道未幾。士風丕變。天不祚宋。陰慝雖作於當時。澤未五世。陽光方發於今日。後之爲士者。能知親不可遺。君不可後。義不可捨。利不可征。祭當思敬。喪當致哀者。皆我先生之敎也。苟論其功。欲報之德。寧有紀極乎。南侯灼見其然。首此美事。深可尙也已。珥因此竊有感焉。先生平日誨人者。只孜孜於爲己而已。其於習時文。干祥位。固浼浼也。後學之居是院者。誠能捐去俗習。一意以居敬窮理力行。爲深造之功程。相觀而善。相責而改。日趨乎居安資深之域。則可謂能報先生之恩者矣。瞻拜廟庭。可無愧矣。若是則先生之道。雖否於前。實行於後。豈非斯文之大幸乎。如使立志不篤。舊習作祟。操觚弄墨。惟決科是希。飢食飽嬉。棄寸陰不惜。則其有負於先生。大矣。何面目能入廟門乎。如此則先生之道。旣窮於昔。又廢於今矣。豈不痛哉。嗚呼。後生。具亦克念哉。院中規令。則諸生相與稟定于副提學草堂許公曄。是役也。斯文先後輩。咸助其費。而許公實主張焉。其餘若右參贊白公仁傑，吏曹參判朴公素立之功。亦表表異衆云。是年暮春旣望。後學德水李珥。記。 煕川兩賢祠記 李珥 萬曆丙子夏。關西監司金公繼輝。巡到煕川。郡儒訓導金匀等。康色以應咨詢。若曰。弊邑荒遠。文敎未敷。明公宣化。庶有待興者。第念作人有術。必得先賢曾寓此地者。建立祠宇。新人耳目以動之。然後頑激懦奮。可風一邦。仰惟金文敬公。以小學律身。以古禮治家。霽行潦止。正出處之規。銜鬚受刃。承結纓之緖。挺然爲我東鉅儒。而弘治戊午。謪于本郡。爰有趙文正公。以金精玉潤之質。因家尊作驛官魚川。往來茲路。遂從文敬受業。講論正學。時人群誚。耳若不聞。文正之學。克漑孤根。克沷涓流。本厚而華盛。源深而瀾遠。上動朝廷。下興士林。覿德者薰化。聞風者感發。有爲於一時。雖不克終。垂烈於後世。功莫與京。粹然爲我東儒宗。至今東人。知崇性理之學。知尊濂洛關閩之說者。皆文正之澤。而文正發端。實自文敬。弊邑何幸得二先生寄跡焉。若廟而宗之。使知者增敬。不知者起慕。則弊邑釀斯文之風。未必不權輿于此也。惟明公圖之。金公深韙其言。謀諸邑宰。訪諸鄕士。卜地于夫子廟側。築基鳩材。選吏授工。以勤以繕。越明年。宇成。金公名之曰兩賢祠。緘書求記于德水李珥。珥辭不獲已。則乃言曰。人之景慕聖賢。遠近有異。夫子作于洙泗之上。經周逮秦。乃焚乃坑。漢興旣久。昧昧如舊。宜乎榛塞無介然之路。而當時齊，魯之郊。絃誦洋洋。髣髴于闕里授學之日者。以其時近故也。自唐以來。尊夫子益顯。廟宇遍天下。三尺童子。皆知爲聖人。迄于今無替。宜乎觀感興起者益衆。而師恬于倚席。弟子嬉于束閣。鄕射禮廢。校庭草沒。睨視明宮。無異空室者。以其時遠故也。大聖之澤。寢遠猶微。況其下者乎。周，程，張，朱四先生風之遠近。槩此可占矣。若夫文敬，文正兩先生道學。方彼聖賢。雖若有間。而去今時甚近。流風遺敎。在人耳目。而煕川又其數年相從講學之地。則立祠寓敬。眞得其所矣。觀感必易。而興起必速矣。其卜近孔廟者。將使士子。因慕二先生之學。得達於夫子之道云爾。入茲廟瞻仰。而不起景賢向學之志者。其可謂有人心乎。西陲。古稱儒風未振。自今伊始。庸詎知不幾於濟濟之美乎。此在諸生自勉。而金公牖民之術。可謂得其要矣。珥因此竊有感焉。二先生在當時。無上下之交。不能考終。天道似若無知。而時移世變。公論終在。上自當宁。下至韋布。重其賢。尊其學。錫命旣隆。敬慕亦極。祠宇非止一所。烈烈流芳。將窮天壤而不朽。若其讒夫佞人。罔聖欺明。殲賢蠹國。而天刑不加。老死牖下者。則禍淫之理。亦似茫昧。而公論竟發。神憤人怒。誅罰叢集。穢惡之罪。將亘萬世而無赦。古人所謂天定勝人者。於此益驗。而世之重爵祥。惟利害是計。而不顧是非者。鑑此。其亦知戒哉。金公重道愛士。其爲政。以學校爲先務。而茲祠之建。本郡太守金君光一。與有勞云。丁丑孟秋。德水李珥。記。 深谷書院講堂記 宋時烈 粤自仁，明兩朝以來。先生之道。大明於世。雖婦人孺子。莫不誦其名。稱其德。後雖有能言之士。更無容贅其辭矣。惟太學生康惟善之疏。是伸冤明道第一文字。而論先生源派者。未免有可疑。其以圃隱爲東方理學之宗者。蓋圃隱始以程朱之說。啓牖東士。其橫豎說話。直契無違。則其謂之理學之宗者。不亦宜乎。至其以金司藝叔滋。爲傳圃隱之學於冶隱。以授其子畢齋。以至於金文敬公。而遂及於先生。則竊恐不得爲不易之定論也。先生授受之統。非後學所敢議。然竊以諸老先生之尙論及以先生言論風旨觀之。則竊謂中間數君子。特以發其端而已。惟受學於文敬公者。不可誣也。蓋先生。負特立之資。膺奎明之會。不繇師傳。獨契道妙。由濂洛關閩之學。上求乎大學，語，孟，中庸之旨。規摸正大。工夫嚴密。粹然聖賢之道。而純乎帝王之法矣。雖能行之一時。而傳之於後者。可以愈久而無弊矣。嗚呼。此豈人力之所與哉。天實啓之也。朝廷旣從祀文廟。則其崇報也極矣。而京外章甫。又卽丘墓之傍。建祠妥靈。而講堂則未遑也。其後。章甫縉紳。又合謀鳩材。經始於丁酉之秋。訖功於戊戌之春。藏修遊息之所。於是略備矣。而先生五世孫今三山使君渭叟。爲諸生。求記於余。余以爲先生之生於我東者。實如濂溪之於宋朝也。豈必授受次第如貫珠。然後乃爲道學之傳哉。凡後人之登斯堂者。不徒想像乎先生容色聲音。而必須講求乎先生之所學。不過近宗乎程，朱之正脈。而上求乎洙泗之妙旨而已。夫出口入耳。爲名無實者。固先生之所深恥也。況於浮靡藻繪之習哉。蓋嘗聞書院之設。莫盛於宋朝。其勸戒院士之設。莫備於張南軒嶽麓之記矣。細而飮食起居之節。近而事親從兄之實。微而天理人欲之際。則可謂無餘蘊矣。而晦翁猶以爲未究乎下學之功。而必使養之於未發之前。察之於將發之際。善則擴充之。惡則克去之。夫二子之說。卽先生之所服習而受用者也。然則欲求先生之學者。捨是。宜無他說也。抑先生遺事。有逸於諸書者。先生從文敬於煕川之時。年僅十七矣。文敬得一美味。將奉送母夫人。守者不謹。爲烏圓所攫。文敬聲氣頗厲。先生進曰。先生奉養之誠。則誠至矣。而君子辭氣。不可須臾放過也。文敬不覺膝前執手曰。我非汝師。而汝實我師也。終日嘖嘖。先生資質之美。固度越今古。而文敬服善之量。亦有所相發於先生矣。煕川之遺老。至今傳爲美談。此宜揭於斯堂。故竝著之。時崇禎癸丑十月日。恩津宋時烈。記。 綾州謫廬遺墟追慕碑記 前人 嗚呼。此靜菴趙先生謫廬。而仍爲臨命之遺址也。嗚呼。今去己卯之歲百四十有九年。而學士大夫慕其學。黎民胥徒懷其澤。愈久而愈不忘。皆曰。使我東偏。知君臣父子之倫。免夷狄禽獸之域者。先生賜也。其過此者。無不肅然致敬。嗚呼。此孰使之然哉。其秉彝之心。自然而然爾。嗚呼。彼衮，貞，景舟之徒。果何人哉。蓋我箕邦。自殷師以後。上下數千年間。道學堙晦。間有鄭圃隱，金寒暄諸賢。前後倡明之。然其承洛建之淵源。志唐虞之煕雍。卓然以明德新民。爲此學之標準者。則肇自先生。不可誣也。先生諱光祖。字孝直。漢陽人。成化壬寅。生焉。正德庚午。進士壯元。乙亥。及第。官至大司憲。己卯十一月。禍作。是月。謫居于此。其屋主。官奴文厚從也。翌月二十日。後命至焉。今上丁未。則崇禎紀元之四十年也。本州牧閔侯汝老。懼久而失其處。建碑以表之。昔程夫子顏樂亭銘曰。水不忍廢。地不忍荒。嗚呼。正學。其何可忘。嗚呼。斯可以銘此碑矣。四月丙辰。後學恩津宋時烈。記。 蘭竹屛跋 鄭蘊 嗚呼。道之顯晦。而物之盛衰隨之。物之盛衰。而道之顯晦。亦可卜矣。當蘭竹之遇賞於先生。而題詩於其上也。蘭若增而馨。竹若增而淸。於是乎蘭竹之盛。極矣。不幸先生之道。晦而不明。則雖有斯蘭。孰蘭之乎。雖有斯竹。孰竹之乎。況先生之言志。人孰珍而口誦之乎。香埋空谷。神斷渭畝。卒乃灰於兵燹。而八絶淸什。無從而聞見之。則斯蘭也。斯竹也。衰亦甚矣。幸而七日來復。先生之道。大明於世。則聞而知之者。如趙守倫，金義元之徒。相與追記八絶之詩。而不記者只一絶。先生之曾孫婦柳氏。不堪奠墻之慕。思復其舊物。不貿市而手自績織。成八帖絹素。使其子松年。求名畫登蘭竹。而仍書七絶。宛然如尊葵亭之屛風。尹東皐之書畫。而觀物反己之作。赫赫若前日。事物之盛衰。果不繫於道之顯晦乎。噫。先生之道有顯晦。而蘭與竹亦有盛衰。然則蘭竹之遇先生。庸非數乎。而先生之道之顯晦。因蘭竹而可見。則先生之題蘭竹。亦豈偶然哉。雖然。蘭竹。有形之物也。道。無形之物也。有形者。有時而壞缺。無形者。無時而壞。無時而缺。昔之晦也。明未嘗亡也。今之明也。亦未嘗加明焉。後之觀斯畫者。不以蘭視蘭。而思先生馨香之德。不以竹視竹。而思先生淸直之節。不徒誦其詩而思其所以事親事君。修己治人之道。而有得焉。則斯屛之有補於世敎。不其重乎。葵癸名㶏。東皐名彥直。皆一時名流也。因竝錄之。俾後人知其始末云。崇禎八年乙亥十一月。八溪鄭蘊。謹跋。 又跋 金尙憲 正德中。姜葵亭㶏。畜一屛。上寫蘭竹。靜菴趙先生。就題五言絶句八首。其家寶傳。至萬曆壬辰。沒於兵火。趙平澤守倫。追記得七章。而忘其一。先生曾孫婦柳氏。聞而愴慕。計費損貲。命其子察訪松年。俾復舊觀。求敍其事。嗚呼。觀於此詩。先生平日毓德進學之功。夷險一節之志。亦可知矣。聖人所謂修辭立誠者。豈不然乎。其可敬也夫。當先生際遇之隆。群賢彙進。擧世同好。而幽貞卒萎。高節衆猜之句。遽發於吟詠。慨然有感物傷時之歎。豈見微知著。將有不可得而違者歟。抑世道反復。君子少而小人多。自古而然歟。其又可悲也已。舊畫。尹彥直筆。今所作。李澄云。崇禎丙子日南至。安東金尙憲。識。 筵中記事 筵中記事一 戊寅十月五日 中廟御不時經筵。副提學趙光祖，右承旨金正國，修撰尹衢，注書沈達源，翰林蔡世英，權輗等入侍。進講近思錄。講訖。上曰。此書言。操則存。舍則亡。書曰。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。操存省察之功。豈不難乎。光祖曰。上敎聖狂之說。甚爲要切。心是活物。若有感而動。則事爲之主。有似不亂。未接物時。常人之心。尤爲散亂。若欲着於一處。則是以敬直內。非操存之道也。所謂操存者。非必每存善念也。但矜持虛靜。敬以直內。雖非應事接物之時。而常惺惺之謂也。正國曰。若已至於聖人之域。則造次罔念。未必遽至作狂。而古人言之若是。何也。光祖曰。性無不善。而氣稟不齊。人之爲不善。氣之使然也。雖聖人。不能無人心。幾微之際。不可不察。上曰。七情人所共有。而發之中節爲難也。光祖曰。堯，舜，桀，紂俱有七情。而善惡懸殊者。以其情之發有中有不中也。雖善人。爲氣所激。則喜怒或過中焉。今日在座之人。孰不欲爲善哉。但能克去己私。則可學聖人矣。古人曰。希顏亦顏。要在用心剛。願上克念古昔帝王之所爲而勉力焉。惟大人。爲能格君心之非。大人豈可易得哉。雖非大人。而所言善。則自上取其言。可也。上曰。欲爲善而或有過失。改之不吝。可也。若故爲惡。而乃曰。後當改之云爾。則非也。光祖曰。雖顏子。亦不能無過。但知非之後。痛自刻責。可也。若有過失。不自反求。而更爲文飾。則何事得其當乎。正國曰。未接物之前。當有存養之功也。光祖曰。中庸曰。戒愼乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。此未接物前工夫也。如小臣者。豈能如古人之用功哉。然一日之內。此心惺惺。則是堯舜也。紛亂時。是桀紂也。須從其惺惺處用功也。且學者之中。必取其氣像過越。立志高遠者。可也。蓋志大之人。雖未必做經綸之業。當大節。能不失其所守。故聖人云。必也狂狷乎。譬之登山。期至山頂者。雖不至頂。可至山腰矣。若期至山腰。則不離山底而必止矣。尹衢曰。立志之事。上下皆以古人自期。然後雖不及古人。亦非尋常之人矣。但雖以古人自期。而發於施爲者。不能免末世之習。則亦何益之有哉。光祖曰。此言是矣。古人云。知行竝進。此之謂也。心之所之謂之志。當如古人所言。志伊尹之所志。學顏子之所學也。朝廷大小臣僚。皆當以立志爲先務。自上當提警臣僚。以盡君師之責。而亦當容受臣僚啓沃之言也。堯舜之世。以無若丹朱傲。戒其君。叔季之世。上下相稱譽。自謂治世。而禍亂至矣。古人云。知時識勢爲貴。今正亂極思治之時。而人心不一。各守異見。朝廷綱紀不擧。有解散之象。此雖臣僚之責。須自上振作誘掖。使統于一。可也。今之爲儒者。各自奮勵。士習雖不至放蕩。而師道滅絶。國家雖設學官。任敎誨之責者。豈能如宋之胡瑗，孫明復哉。大臣亦無以朝廷大事爲己任者。須擇合於人師者。置之學官。可也。凡振作激勵之方。不須待群下建白而行之。自上躬行以導之。則下必有興起者矣。又曰。此書言。有主則虛。虛。謂邪不能入。無主則實。實。謂物來奪之。心若虛。則邪似易入而不能入者。以其敬爲之主也。上曰。此言不能精察。則必有誤見者矣。虛則物似來奪。實則邪似不入。而反是者。以其心之存不存如何耳。光祖曰。人心不可二用。人君不用心於聲色嗜好。則必用心於古昔帝王之治道矣。人臣之用心於國事者。不暇營私。理固然也。若世宗朝黃喜，許稠，柳寬等。是也。今之大患。在於內外阻隔也。深宮之中。雖有至美之事與夫不正之擧。近侍之臣。一不得知。況外廷乎。今者。庶司庶官。皆以貪黷爲羞恥。至如外方守令。亦不敢爲非義。然此特畏物議耳。若自上稍懈。而紀綱暫弛。則從惡如崩矣。正國曰。光祖所啓內外阻隔之弊。果今日之大病也。宮中最密之處。雖不得使臣下知之。然前史有引入臥內之語。須使內外無間。可也。但有小善。皆欲使臣下知之。則亦非也。光祖曰。臣等啓此者。恐九重隱微之中。或有過擧。而不及規正耳。且宦寺之類。雖有凶慝者。豈遽能移惑聖聰哉。然須擇謹愼之人。以備宮闈之任。自祖宗朝。選擇朝士。爲師傅而敎誨。此實良法美意也。上曰。頃者。政院言。內班院素有懸板。以記規戒閹寺之辭。廢朝撤之。請復古制云。卽命復揭矣。光祖曰。內班院記。乃金宗直所作。所謂鑑戒昭而敎誨嚴者也。正國曰。爲學之功。謹獨爲難。雖深密之中。接待賢臣。無有間隔。使之隨事規警。可也。然外示親厚之意。內有忌憚之心。則亦何所補哉。反有害矣。光祖曰。君臣之分。如天地之隔絶。交際親厚。則如天地之相感。而萬物亨遂矣。頃者。臺諫請罷昭格署。累日不允。臣等之憂慮。豈有窮極哉。蓋人心操舍無常。又恐有陰懷不正之徒。潛喜正人君子之坐失機會。故以此爲憂矣。及其快從也。雖不敢每啓喜悅之意。臣等欣幸之心。容有已乎。光祖又曰。元子年歲稍長。知識異常。近來。未聞講學之何如。憂慮實深。避寓人家。雖所不免。苟非大故。不可離闕。輔養官或赴京。或有病。似不源源進見。今國家之大可慮者。正在於此。不於今日預爲後日繼承之基。則累世積久之業。喪敗不難矣。雖待正位東宮。乃設僚屬。但擇賢宰相。加定輔養官。而或令承旨。或史官。或本館 〈弘文館〉年少之官。時時進見。觀其遊戲而敎導之。可也。程子請以士大夫之幼子侍太子。當使早歲有親賢士大夫之心也。但不可急迫而已。上曰。近日。適緣不平。出寓人家矣。學問豈嘗須臾廢哉。其性素不喜雜戲。但喜讀書。此可喜也。所讀之書。小學也。前日。大臣撮其易解處敎之。今則自首至尾。無遺讀之矣。輔養大臣。則已定矣。若時使承旨等往見。則果漸有親近之心矣。光祖曰。古人欲使正人與太子處者。欲長太子親愛賢士之心也。至於翊衛之官。皆當任以正人。使隨事箴警也。三代以下。不能輔養太子。故亂亡相繼。善治無見焉。易曰。蒙以養正。聖功也。古人尙有胎敎。況已有知覺之時乎。夫異質。不可恃也。才氣過人者。爲善固易矣。爲惡亦不難。不可不慮也。正國曰。世宗令弘文館學士。往侍世子。此甚良法美意也。今者。國本稍長。而臣子識面者少。豈不可憂乎。光祖曰。元子開春則五歲也。以常兒例之。則僅解言語之時。而氣質卓異。無乃將爲大聖之資乎。大臣雖或進見。恐其徒爲禮敬。而不盡敎誨之實也。 筵中記事二 十一月 光祖入侍經筵。論顏子之好學曰。顏子克去己私。理不爲氣所動。故能不遷怒。不貳過。因論理氣之分曰。理爲主。而氣爲理之所使。則可矣。顏子。義理常昭晢。私氣常消沮。故能如此。大抵耳目口鼻。聲色臭味之欲。無非以氣而出也。使之合理。則善矣。上曰。人莫不有七情。而其中喜怒最易失。若當喜而喜。當怒而怒。則喜怒無害矣。光祖曰。聖人亦有喜怒矣。但發而中節。故謂之和。和則無不善也。程子所謂約其情。使合於中。正其心。養其性者。卽上所謂當喜而喜。當怒而怒者也。因論男女之慾曰。男女。人道之大倫。而過則爲害。上自公卿。下至百僚。常失於男女之慾。其終至於喪其本心者。有之。若顏子之四勿。是工夫下手處也。程子四勿箴。當揭于左右。以備省覽焉。光祖又曰。近日。學校之事。有名無實。志學之士。皆不欲居館。其居寄齋者。皆非俊秀。申光漢爲大司成時。欲澄汰而未果。臣意亦然。但如臣者。不能敎誨而在其職。其可乎。祖宗朝。姜碩德。非由科擧以進。而亦得爲大司成。且典文衡。 〈碩德只爲知禮曹。此出於傳聞之誤。〉上敎以非由科目者。亦兼帶學官之職。此甚當矣。李繼孟曰。此事。非祖宗朝故事。當問大臣以當否也。上曰。禮曹報政府。則大臣自當知之。權橃謂光祖曰。今在朝者。非出身而可兼學官者。有幾人歟。光祖曰。其人無幾。蓋難得也。上曰。豈必多乎。光祖曰。果不在多也。又曰。儒者之有志者。皆欲靜處讀書。厭學宮之紛擾狹窄。故欲澄汰而未果耳。繼孟曰。澄淸之言。固好矣。然人心必不和平矣。臣意恐其難爲也。橃曰。亦不可一切汰之。臣嘗爲司成。試講小學。全不解句讀。如此無恥之人。可去也。光祖曰。近者。士習稍變。但不就學耳。閭巷間。有志于學問者。凡數十輩。若使此輩。布列於朝廷。則甚好矣。其人皆欲居山寺。以精其學。而不樂居學宮也。上曰。非由科目出者。使兼學官之事。固可施行。如金湜者。已欲使之進講。而臺諫之職亦重。故未果耳。湜之爲人。予於經筵講論之際。知之矣。光祖曰。如湜之爲人。非謂文士中所無也。只是難得之人也。薦人乃大臣之事。非如小臣者所敢爲也。然今捨此人。則更無他可薦者。橃曰。薦人固是大臣事也。然宋時。小臣亦得薦人。若以公心薦之。則有何不可乎。上曰。薦人豈有大小臣之分。然大槩則大臣之事也。橃曰。讀書堂之事。有名無實。豈必以文章之士充其選乎。若其地步闊遠。他日可大用者。充選何如。光祖曰。其選豈必以文章乎。中朝則人物本多。而拔用亦易。我國則人物本少。而又有孼庶分別之法。且今爲學者。皆未免爲科業所累。出身之後。亦可敎誨也。上曰。讀書堂文士。多選何如。光祖曰。志趣不凡者。皆可充選。在廷之臣。多有年少俊秀之才。豈可不敎誨乎。 筵中記事三 顏子三月不違仁者。非三月之外便不仁也。暫有差失。如燈火因風而少暗也。夫處事接物之時。固可見仁。而不聞不睹。寂然不動之時。亦有仁矣。常人之心。不紛擾則昏昧矣。崔命昌曰。宋時。趙槩善念一生。則置黃豆。惡念一生。則置黑豆。如此者。蓋欲絶其惡念。而長其善念也。光祖曰。此與無所用心者。有間矣。然有所偏着。已有病矣。心須廣大寬平。而不可有物。持心之方。莫先於敬。而欲以敬直內。則未免有揠苗助長之弊矣。 筵中記事四 會寧府城底野人速古乃。外示向國。內懷異心。潛與深處野人通謀。來犯甲山府界。多虜人畜而去。邊將知爲速古乃所爲。馳啓將治。而亡入深處。變名往來。戊寅年。南道兵使密啓。速古乃潛於甲山近處。往來漁獵。徒衆難捕。請出其不意。發兵掩捕。命召三公，該曹，知邊宰相議之。皆曰。此而不懲。城底野人。繼蹤相叛亂。後將難救。宜急遣諳邊重臣。同監司，兵使。措置捕獲。置法以懲後來。上允之。先諭密旨于本道。又卽送兵甲器械。命遣李之芳。特賜御衣弓矢。卽日當拜辭。上御宣政殿召對。仍賜餞宴。三公及該曹堂上，知邊宰相。環侍左右。時金正國。以兵房承旨入侍。啓曰。副提學趙光祖。來請入對。卽允之。光祖進曰。此事譎而不正。殊非王者御戎之道。正類盜賊穿窬之謀。以堂堂聖朝。爲一幺麽醜虜。行盜賊之謀。而不知辱國。臣竊恥之。上卽命更議勿遣。左右爭進曰。兵家有奇正。禦戎有經權。臨機制變。不可執一論也。詢謀已同。不可以一人之言遽改也。兵曹判書柳聃年進曰。耕當問奴。織當問婢。臣自少。出入北門。白首于茲。邊備之事。彼虜之情。臣已備諳。請聽小臣之言。迂儒之言。自古如此。雖似近理。勢難盡從。廟謨已定。不可輕變。上猶不聽。諸宰樞皆懷不平而罷。 拾遺 筵中記事 己卯八月二十五日 上以衮服。御勤政殿。受群臣朝參。移御思政殿。召同副承旨韓忠曰。昨日。成均館儒生製。述入格居首者。給三畫。其下。給紙筆墨以差。且問曰。入庭儒生。幾人耶。其數可書來矣。忠曰。生員，進士。幷六十人。幼學一百二十餘人。合幾二百。長官則同知以下。皆往矣。臣見昨日製述儒生。皆知向方所在。無雜遝之患矣。仍進曰。成均生員等及長官。以謝昨日賜酒之恩。皆到闕下。如此師生俱來之時。引見講論。則庶有興起振作之路也。上曰。此言固是。然不須引見儒生。只見長官。承旨傳敎于儒生。亦可矣。但同知事趙光祖。乃大司憲也。臺諫接見於便殿。無乃不可乎。其議于政院以啓。忠等及出。上且謂忠曰。儒生接見事。大抵欲以規外之事。鼓舞振作也。箋下列書儒生中。量數召入。講書于思政殿。似可。忠以謝箋進。又以儒生抄啓單子進。上落點。乃生員李世銘，進士朴光佐，幼學金景鸞。上御思政殿。同知趙光祖，尹倬，大司成金湜，禮房承旨韓忠，記事官安璡，李構，申潛等入侍。生員李世銘。入講訖。進士朴光佐。入講大學秦誓曰。若有一介臣。斷斷兮無他技之句。幼學金景鸞。入講大學生財有大道之句。俱不能爲對。光祖反覆引難。且諭且警曰。士窮居草野。豈無其懷可陳於今日者乎。嗟歎之。忠曰。雖有其志。始入此地。意氣固不得舒暢也。光祖顧忠曰。可收栍也。儒起出。忠收栍。進曰。三儒中。一人略。二人不通。光祖曰。李世銘則有志儒也。但未熟耳。大綱則知之。嘗學於金湜。故湜亦知之。資質近於執滯之病。時有固執之處。然豈有害乎。忠且進曰。近來。師長擇善。故儒者興起。多聚學宮。誠爲可嘉。湜曰。今則儒生趨向大變也。昔則成均館製述時。儒生恐其未及入製。皆踰墻亂入。不可防禁。昨日則不然。以此見之。士習之有變。其可觀矣。光祖曰。前則儒生之未得赴擧者。至爲上疏區區也。忠曰。宋時。兩程之學。至矣。而一時君上不好。故終爲一家之學。無用於世也。士之趨向。在上導率之如何耳。光祖曰。此言善矣。湜曰。自古。君得盡其道。則下人趨向。自然定矣。光祖曰。今聖學旣高。國家之事。庶幾乎有爲矣。臣等恐懼之心。則益大於前昔矣。臣今日。亦以此言於申潛曰。今上之德日進。而經筵官。無學術淵源之力。每恐進講輔導未得爲也。雖以臆見爲之。豈爲美乎。上曰。弘文館。近果多闕。故頃者差之。而俱以年少論遞。 〈奇遵，鄭譍，張玉等也。〉是欲待其成就而用也。然無直提學典翰可當之人矣。如洪彥弼，朴祥等。前日。人亦以爲可當。何如耶。光祖曰。此二人。雖未極合於經筵官。祥則介潔之士也。彥弼。持心亦非邪者。彥弼與臣四寸兄弟。豈不知也。可爲直提學典翰也。忠曰。祥則有儒者氣節。彥弼。非儒者也。於國事。素無精誠。雖曰善人。無實心者。則不可用。唯有誠。而無自謀之計者。可用也。光祖曰。祥亦非寬大君子。多有狹隘之病。忠曰。此人。亦豈以大人規模責備乎。雖云有所短處。與其中間出入。靡有定止。若無是非者。大相遼絶矣。光祖曰。雖有誠者。不實用之。則於致治何益乎。 筵中記事 丁丑八月八日出鄭齊泰所錄在嶺本 晝講時。上曰。昨見太學生權磌等上疏。鄭夢周，金宏弼。從祀文廟事也。議之可矣。領事鄭光弼曰。臣之子弟。亦有受業於宏弼者。其人物所趨至正。踐履實篤。褒賞之事。不可持疑也。侍講官趙光祖曰。所趨至正。行己有道。如宏弼之人。不易得也。光弼曰。比之先儒。無發揮聖經之事。配享文廟。則宜廣議而爲之。光祖曰。宋室名儒。已發先聖之所未發。極盡無餘。雖大賢。生於此時。發揮聖經。固不可爲。而一時士林。以王佐之才稱之。可知其人也。檢討官奇遵曰。吾東方理學不明。人心貿貿。而高麗之末。惟夢周挺生。爲理學之宗。稍開其源。逮乎我朝。士習卑汚。不知所向。而宏弼。少受業於金宗直。稍知門戶。自得宋儒之餘緖。推極規模。其動靜施爲。直與程朱一體。雖不發揮聖經。其居家修正之道。嘉惠後學之功。至矣。從祀廟庭。斷無可疑。獻納閔壽元曰。宏弼。至人也。其學術醇正。一動一靜。不離乎敬。則亦可想見。近來。人心頹靡。不志於學問。其或有志於理學。欲明斯道者。亦宏弼之力也。光祖曰。宏弼不遇於當時。懷仁義。抱道德。以正其身而已。其一時受業之人。但知向方。未知蘊奧。則誰與宏弼。抗論性理之道哉。所趨至正。其動靜暗合古人。自上斟酌。而從祀廟庭。則下人皆激昂志氣。其所趨亦至正矣。又曰。鄭汝昌，金宏弼事。命議于大臣。而成三問，朴彭年。亦當竝議。此大公至正之意也。且朱溪副正深源。年纔二十餘歲。見成宗陷溺士洪之姦而莫之知也。同處一家。 〈任士洪。寶城君之壻。深源。寶城君之孫。士其於深源三寸叔母夫也。〉盡知姦術。慨然痛憤。當成宗未寧之時。懇請面對。傳曰。非關於宗社之事。則不須汲汲面對。啓曰。此大關於宗社之事也。成宗卽許面對。極陳士洪姦譎之狀曰。此乃他日敗國亡家之人。不可苟容於朝著也。因痛泣流涕。恨不卽斥去。其爲國之心。一出於至誠。故不計族屬之親。而爲此啓也。厥後。成宗不能遠斥士淇。與爲婚姻。 〈士洪之子宗載爲成宗朝駙馬〉幾微不杜。卒致敗國之禍。若非天命人心之所屬。則國幾乎亡滅矣。二十歲之時。識見高明。擧國之人。莫知其姦。而獨能知之。忘一己之私。奮爲國之心。忠言凜烈於君父之前。則其人之節義。斷可知矣。寶城君愛士洪。而令深源父。呈不孝之狀。成宗不罪之。又喜其忠誠學術之至高也。將爲大司成而用之。頃者。撰集廳欲上忠臣圖。至模形作文。有一郞官 〈指金安老。乃蔡壽之壻也。〉沮之。深源爲蔡壽族姪。而蔡壽乃輕薄之人。彼磊磊落落者。豈許壽而與之交哉。壽以此嫌之。乃成言曰。深源於母。不爲昏定晨省。何爲忠臣孝子乎。今入侍宰相。孰不知斯人之爲大人君子。而以一郞官之言。廢其忠義之名。使之無傳焉。則豈不痛心哉。光弼曰。深源之事。無如臣之詳知也。成宗實錄修撰時。臣適受深源事而修之。士洪爲朱溪三寸。而奮不顧身。爲國盡忠。再請面對。力陳士洪之姦。無有忌諱。成宗灼知士洪之姦。自朱溪而始也。其言明有徵驗。身且被戮。言之於悒。大司憲崔淑生曰。深源節義至大。國家扶植綱常。崇尙節義。則如此見識明達。國耳忘私之人。不可泯滅於後世也。成三問，朴彭年。雖一時得罪先王。其赤心只爲魯山也。其節義與夢周無異。宜加褒贈。上曰。深源之事。不知以何故而不錄。褒贈之事。議于大臣。可也。光祖曰。當此之時。已許身於魯山。故不失臣子之操如此。若委質於世祖。則亦爲世祖之忠臣也。忠臣義士。已定君臣之分。則更不他適故耳。斯人忠義。萬古不泯。而臣等之欲褒揚於當代者。勵人臣之志操也。臺諫侍從。以廟見事反覆論啓。光弼以爲不可。上亦以爲然。 朝講時。持平李佑曰。鄭夢周配享事。大臣有新議。此正誤議。不可行也。領事鄭光弼曰。此非臣等私見。乃先儒之議也。臣等幸及與聞。故爲其議耳。趙光祖曰。辛禑之事。當時之人。不知辛與王也。鄭夢周非欲於辛禑而求功名富貴也。先儒之論。亦果有誤矣。冊立恭讓後死節。夢周之賢。蓋可想已。狄仁傑。事武后而終復唐室。安知夢周不以狄公之心爲心乎。五百年麗季宗社。在於一身。其人亡。其宗社卽亡。其人。何可輕議乎。 年譜 皇明憲宗成化十八年 〈本朝康靖大王十三年〉壬寅 八月丁亥。 〈十日時〉先生生于漢城府洞之第。 生而氣質淸粹。容貌端潔。人皆異之。 十九年癸卯 〈先生二歲〉 二十年甲辰 〈先生三歲〉 二十一年乙巳 〈先生四歲〉 二十二年丙午 〈先生五歲〉 遊戲擧止。已有成人儀度。尤好習禮。稍見有非違者。雖在長上。必諷止之。乃已。 二十三年丁未 〈先生六歲〉 孝宗弘治元年戊申 〈先生七歲〉 二年己酉 〈先生八歲〉 三年庚戌 〈先生九歲〉 四年辛亥 〈先生十歲〉 五年壬子 〈先生十一歲〉 六年癸丑 〈先生十二歲〉 七年甲寅 〈先生十三歲〉 八年 〈燕山君元年〉乙卯 〈先生十四歲〉 九年丙辰 〈先生十五歲〉 十年丁巳 〈先生十六歲〉 十一年戊午 〈先生十七歲〉 始從學于寒暄堂金先生之門 先生旣長。慷慨有大志。博學力行。時史禍大作。金先生宏弼。以佔畢齋門徒謫煕川。而參判公方爲魚川察訪。先生亦從行。素聞金先生學有淵源。遂稟命。往受業焉。金先生甚愛重之。先生自是。一以聖賢之學爲己任。其在師門也。厲志定業。堅苦篤信。不違課式。晝講必切問。夜退必近思。鄙倍惰慢之容。未嘗暫設於身。以至記誦詞章之習。亦不少經於心。人或勸治擧子業。則輒以不嫺屬文辭。金先生嘗得一雉。爲乾之。將送大夫人所。適被貓兒偸食。金先生盛責守婢。辭氣太過。先生進曰。奉養之誠雖切。君子辭氣。不可不省察也。小子竊有疑於心。故敢請。金先生起前握手曰。吾方自悔。而汝言又如此。吾不覺愧服也。且汝乃吾師。吾非汝師也。自後益加敬重。 十二年己未 〈先生十八歲〉 娶夫人韓山李氏 〈僉使允泂之女未知何歲姑附于此〉 十三年庚申 〈先生十九歲〉 是歲。丁參判公憂。 凡哭泣衰絰之制。飮食起居之節。一遵朱文公家禮。自初喪。至終制。不敢少違。旣廬墓側。必對墓而坐。饋奠之暇。亦必循繞展省。冽寒暑雨不廢。雖有請見者。不與笑語。未嘗以他事出外。其於謹禮致哀。篤至如此。 十四年辛酉 〈先生二十歲〉 十五年壬戌 〈先生二十一歲〉 服闋。築室於龍仁先壟下。 先生旣除喪。哀痛不盡。乃卜於壟下。搆草堂數間。爲永慕之所。又開塘築階。種蓮柏二物。以資遊息焉。奉養慈闈。執甘旨。謹溫凊。力行之餘。不輟讀書。以小學，近思錄，四書爲主。次及於諸經，性理群書，通鑑綱目。每鷄鳴。盥櫛。肅然危坐。平心易氣。俯讀仰思。思之未得。雖竟日終夜。期於有得。絶無自畫之念。眞積力久。德器成就。然猶以母自欺。謹其獨爲勉。蓋是時。史禍方逞。人見先生之爲。或稱狂者。或稱禍胎。親舊往往相絶。先生不屑也。 十六年癸亥 〈先生二十二歲〉 十七年甲子 〈先生二十三歲〉 十月。聞金先生凶訃。 時寒暄堂已移配於順天。至是。因士禍再起。遂不免焉。 十八年乙丑 〈先生二十四歲〉 武宗正德元年 〈恭僖大王元年〉丙寅 〈先生二十五歲〉 自是。從學者甚衆。 是歲。中廟反正。盡革燕山虐政。士氣益厲。先生始以其學敎授諸生。遠近聞風。來學者甚衆。陶成振作之功。於斯爲盛。有和終南副守昌壽詩。 二年丁卯 〈先生二十六歲〉 三年戊辰 〈先生二十七歲〉 四年己巳 〈先生二十八歲〉 五年庚午 〈先生二十九歲〉 春。中進士會試壯元。 以春賦送李存吾貶長沙監務詩占魁。考官驚賞不已。 夏。讀書于松都諸山。 五月。先生往遊天磨，聖居兩山。或遇奇絶處。輒徜徉行吟。蕭然有出塵之趣。擇其淸幽蓮社。入處靜讀。沈潛理義之奧。探賾經傳之旨。凝神端坐。兀若塑人。淡餐攻苦。與緇流共之。雖精進闍梨。皆以爲難及。凡對食如廁外。絶無閒刻。唯三更後五更前。爲脫衣就寢時也。平生用力於學。及此愈篤焉。至秋乃還。時奇公遵往從之。先生謂曰。措大如是刻苦。不亦勞乎。蓋相長之言也。先生嘗棲山寺。讀孟子浩然章。一月。乃得通解。 六年辛未 〈先生三十歲〉 是歲。丁母閔夫人憂。 致哀謹禮。一視前喪。 七年壬申 〈先生三十一歲〉 八年癸酉 〈先生三十二歲〉 九年甲戌 〈先生三十三歲〉 贈叔父 〈元紀〉詩序 時文節公。方赴慶源。先生以詩贈之。勉厲甚至。 十年乙亥 〈先生三十四歲〉 春。讀書于砥平龍門寺。 先生携二三友人。結榻相討。晝夜忘倦。諸公皆自以爲不及。 夏六月。被成均館薦。 時先生名行表著。朝廷將大用。成均館有議薦之擧。文節公還書戒之。略曰。直之被薦。喜與憂騈。盛名之下。其實難副。有譽則有毀。此古今通患也。操履之愼於前。尤難。若色言狂驕。害己敗身之戒。則吾於孝直。不當警也。惟吾之所憂。則不在是也。凡人群居天地中。不可以高飛遠走。則必須小同於俗。庶免爲衆所嫉。昔杜祁公。嘗戒門人曰。切當韜晦。毀方瓦合。無露圭角。不然。無益於事。而祇足取禍爾。今吾之識。不及於杜之涯涘。而汝之知。有裕於杜之門人。則宜不以此警於汝也。然今之時與杜之時。又加邈矣。世路險巇。又加萬倍。吾之所戒。豈無所見而然耶。去秋四館之議。亦其一驗也。當時。不有一二君子沮而抑之。其能無窘於貶者之鋒耶。今聞被薦。而求免於選用。汝之心必以爲一繫名韁。恐不專所業而然也。然吾家自先祖。以廉謹自守。計不求足。而兄又早逝。汝之兄弟三人。俱業儒未成。仕不爲貧。而有時爲貧。爲貧之仕。豈非今也其時乎。以家貧親老。比不能專業。則爲有間矣。況前聖。以爵祿之辭。至比於蹈刃。凡人好事者。安知不以此爲矯情之誚耶。此吾所憂也。然則是擧。非喜也。乃所以憂之也。唯無咎無譽。眞所謂保身之道也。 銓曹啓請陞宣務郞準職 判書安瑭啓曰。趙光祖。明經術。有行義。爲成均首薦。若拘資格。不足以勸勵士林。請陞宣務郞。準主簿職。以觀其才行。從之。 除造紙署司紙 先生歎曰。吾本不以利達爲心。不料遭此意外事。必不得已。當由科擧。以通行道之階。若其用虛譽。的然於世。吾甚恥之也。 秋。中謁聖試第二名。 對孔子過化存神策 除成均館典籍。遷司憲府監察。 十一月。拜司諫院左正言。請罷李荇等職。從之。 先是。靖國之初。成希顏，朴元宗等。議廢王后愼氏。更立章敬王后尹氏。是年二月。誕元子薨。坤儀久闕。朝野疑懼。七月。潭陽府使朴祥，淳昌郡守金淨等上疏。請復愼氏。大司諫李荇等。指爲邪論。大司憲權敏手和之。請拿問。事將不測。左議政鄭光弼議啓曰。祥等。言雖不中。不可罪之。以妨言路。得止徒配。至是。先生拜正言。啓曰。言路之通塞。最關於國家。通則治安。塞則亂亡。朴祥等。當求言而進言。其言雖若過當。不用而已。何復罪之。臺諫乃復請罪。自毀言路。大失其職。臣今爲正言。豈敢與失職臺諫同事乎。不可相容。請罷荇等。復開言路。屢啓不已。上命盡遞兩司。獨出先生。直提學金安老等。更爲兩是之論。至謂光祖爲言路扶植。荇等爲宗社請罪。自是。廷議角立。互相攻斥。終爲士禍根本。 是歲。子定生。 十一年丙子 〈先生三十五歲〉 春。除戶曹佐郞。遷禮曹佐郞，工曹佐郞。選拜弘文館副修撰兼經筵檢討官，春秋館記事官。 先生旣被擢用。銳意格君。遂以堯舜君民。興起斯文。爲己任。每當入講前夕。預加齊戒。將所講書。端坐熟讀。至曉。易服而進。及至上前。一心肅慮。如對神明。反復陳辨。冀必感動於聖聽。乃自天人性情之分。王霸義利之辨。以及修身致治之道。靡不罄竭極論。或至日昃。上亦虛心傾聽。朝野想望。以爲太平可致矣。 拜修撰。兼如故。 冬。製進戒心箴。 時上命弘文館。製進戒心箴。先生箴序曰。人於天地。稟剛柔以形。受健順以性。氣卽四時。而心乃四德也。故氣之大。浩然無所不包。心之靈。妙然無所不通。況人君一心。體天之大。天地之氣。萬物之理。皆包在吾心運用之中。一日之候。一物之性。其可不順吾度。使之乖戾邪枉耶。然人心有欲。所謂靈妙者沈焉。梏於情私。不能流通。天理晦冥。氣亦否屯。彝倫斁。而萬物不遂。況人君。聲色臭味之誘。日奏於前。而勢之高亢。又易驕歟。聖上是念是懼。命臣述戒。嗚呼至哉。遂居首。賜毛褥一坐。 十二年丁丑 〈先生三十六歲〉 正月。論弭災應天之道。 當筵。啓曰。天之示警有二義。危亡將至。迷而不悟。則天降災異。以譴告之。時事有可治之幾。而上下猶且遲疑。則亦出災異。使之警省加勉。當此之時。上下若不交修加勉。則天心無常。終必敗亡。可不懼哉。又進曰。君臣上下。須以至誠相孚。通暢無間。然後可以爲治。待大臣臺諫。當用是道也。且君相。常以保護山林爲心。使爲善者有所恃。而知其爲善。則表而用之。不使賢愚混淆。可見至治矣。 請召大臣侍從。商論祖宗舊典。 啓曰。祖宗舊章。雖不可猝改。然若有不合於今者。亦可變而通之。望於燕閒之中。不拘常例。召對大臣或侍從。論議其可否。可爲之事。則斷而行之。可也。又進曰。君子小人之辨。後世尤難。古者。人君接群臣。不啻如子弟之於父兄。故可以見事聞言。而知其人矣。今則進見有時。禮貌有規。雖不賢之人。入侍之時。修飾善言以啓。故辨之難矣。人君當更體念於此。心地旣明。則邪正不能遁其情矣。但人心操舍無常。若又以正事至言。爲拂逆而拒之。則衆君子皆引退矣。其後。雖欲正之。群邪已滿於左右。無所及焉。昔宋神宗。賢君也。以堯舜之治爲心。而擯斥司馬光。信任王安石。以致小人幷進。其後。欲斥安石而不可得。臣言實有深遠之慮矣。 二月。拜弘文館校理兼經筵侍讀官，春秋館記注官。 當筵。啓曰。人主以唐虞三代爲期。未必卽致唐虞三代之治。然立志如此。而用功於格致誠正。則漸至於堯舜之治矣。若徒騖高遠。而不下實功。則日趨浮虛之地而已。又曰。人君之德。莫大於敬。內有實踐而後。下人觀感而興起焉。制事應物。如鑑空衡平。可也。人君容色端嚴。則宦官宮妾。亦將不得而近矣。 賜暇讀書於東湖 七月。陞應敎兼經筵侍講官，春秋館編修官，承文院校勘。 八月。陳啓。請贈金宏弼爵諡。從祀文廟。不許。 先是。啓曰。今之學術甚壞。館中諸生。立志甚卑。未見人才之傑特者。士習頹靡。莫大之患也。變化之道。豈無其力。如金宏弼，鄭汝昌者。極加褒奬。則可矣。至是。館學儒生上疏。請鄭夢周，金宏弼從祀文廟。先生亦與副提學金淨等啓曰。金宏弼。性度溫毅。才識明敏。少有大志。力學聖賢。忠信篤敬。動遵禮義。學問精深。道德成立。奮乎絶學。爲世儒宗。其有功於斯文。大矣。請隆爵尊諡。從祀文廟。以明士趨。 請褒贈成三問，朴彭年及深源。 當筵。啓曰。金宏弼，鄭汝昌事。已議於大臣。成三問，朴彭年等。亦當幷議。此大公至正之意也。且朱溪副正深源。年二十餘歲。深知姑夫任士洪奸狀。乃請面陳於成宗曰。此他日敗國亡家之人。不可苟容於朝。仍痛泣流涕。厥後。成宗不能遠斥。幾致敗國之禍。其忠言直節。斷可知矣。又曰。三問等。當時。已許身於魯山。故不失其志操如此。若委質於世祖。則亦當爲其忠臣。忠臣義士。已定君臣之分。則更不他適故耳。斯人忠義。自當萬古不泯。臣等敢請褒揚於今日者。欲勵人臣之志操也。 論鄭夢周從祀 時朝廷始許鄭夢周從祀。大臣引他說以難之。先生啓曰。辛禑之爲王氏與否。當時之人。亦不明知。夢周。本非求功名富貴於辛禑者也。況冊立恭讓之後。乃爲死節。其賢。蓋可想已。昔者。狄仁傑事武后。而終復唐室。安知夢周不以狄公之心爲心乎。高麗五百年宗社。在於一人之身。其身亡。而宗社卽亡。今何可輕議此人乎。 陞典翰。兼如故。陳啓辭。且請外補。不許。 啓曰。小臣有志於學問。而不能實用其力。職任漸重。心自內愧。私語同僚曰。聖學高明。方有意治理。而如我濫廁侍從。豈可自安乎。當退而力學。學問成就。然後來仕。則必有絲毫之補矣。臣意又謂。乞補僻郡五六年。治民之暇。致意於學術。則治民治學。庶乎兩全。而小臣有意。未敢仰達。又爲典翰。人器不合。與前立志。大不同矣。不次之恩。豈可冒處乎。 十三年戊寅 〈先生三十七歲〉 正月。論經筵坐講。 啓曰。我國。君臣之分隔絶。邇來。屢敎講官平氣以坐。而群臣不知上意之誠否。故未能猝變舊習。以此觀之。習俗之難變。固矣。貞熹王后臨朝時。群臣莫敢仰視。循成此習。若成廟朝。則豈有如此事乎。廢朝。沈順門。以仰視被罪。積威之極。群臣震懾。今之俯伏。亦廢朝之餘習也。 請不時召對群臣 啓曰。學問。當及時勉勵。苟至於志氣衰暮。則無益也。今値可御經筵之日。亦云。有故而不御。未知內間別有何事乎。雖不御經筵。而不時召對。亦可也。今之接對群臣。只有經筵而已。如臣等。雖無知識。思所以竭誠裨補聖學。則豈無少益乎。殿下卽位已久。不見治效。而災變荐作。士習日頹。朝廷之上。亦無可稱之事。今若不定此習。則人心何時而可變。至治何時而得見乎。古云。靡不有初。鮮克有終。有始有終。人主之所當勉力者也。天下之勢。不進則退。若遲疑則天變人心。恐不可測也。 超拜通政大夫弘文館副提學兼經筵參贊官，春秋館修撰官。以病辭。不許。 先生會墜馬。病甚。移告。上命遣醫問疾。藥餌交道。未幾獲瘳。 進講大學誠意章。因論修己治人之道。 先生因文。啓曰。古云。至誠感神。又曰。不誠。無物。君之遇臣。臣之事君。皆以誠實。則治化。可期其成也。我國。地方褊小。人君發一言。則入道之人。一朝皆得聞知。惟當於大臣則敬之。於群臣則體之。百工則來之。庶民則子之。患吾之所以遇臣愛民者有未誠耳。不患其難化也。近來。士氣稍稍振起。民之趨向。亦漸好矣。惟願自上。日加愼獨。誠實工夫。終始不渝。則治化可臻矣。所謂三代之治。今可復致者。雖不可易言。豈全無致之之道乎。自上。先養己德。推之行事。則人皆誠服。不期化而自化矣。若吾德不修。而修飾於事爲之間。則亦何益乎。須敦厚其德。使萬化自明德中流出。則下民自然觀瞻欣感。有不能已者矣。又非但拱手以守其德而已。必以禮樂刑政。提撕警覺。布置設施。如有可爲之事。當振奮而力行也。 二月。論東漢黨錮事。因請培養士氣。 啓曰。自古。正直之流。盛行於世。則必有大禍隨其後。是故。深於自謀。周於涉世者。不敢抗志直言。以召怨怒。而低回俯仰。周旋彼此。保其身。全其妻子者。蓋多。此非委質憂國之人也。夫不顧其身。惟國是謀。當事敢爲。不計禍患者。正士之用心也。今之侍從臺諫。豈眞如古之人乎。雖有爲善之人。或慮其終被禍患。而閭閻之間。亦皆以爲大禍必生於朝夕。蓋其懲於前者。深也。今之培養。豈可少忽乎。大臣與小臣。在上前。小臣言之而非者。大臣可以折之。退而在外。言之而非者。大臣亦可以開喩也。但無私心而已。大小之臣。相和如一家。則天地交泰。而萬物生遂矣。 論義利之辨 啓曰。人主於義利公私之辨。不可不明審也。苟能知義利公私之辨。而不惑焉。則內外修而心地淸。是非好惡。皆得其正。而至於處事接物。無不當矣。 論貢物之弊 啓曰。殿下卽位十餘年。士習漸化。今則庶人。亦有以禮居喪者。士習正。則民生得遂矣。我國田稅。三十之一。而貢物則過多。以此。民生日困。經費之用。量宜裁減。然後庶可安民矣。國之法制。雖不可輕改。然學問高明。洞照事理。則與大臣同心協力。可損者。損之。可益者。益之。期致於隆平而後已。此正遵守祖宗之成憲者也。又曰。守令賢。則民受一分之惠。然不改規模。而徒責其事爲之末。則治不效矣。今觀各邑之貢。土產不均。又皆防納。一升之納。徵以一斗。一匹之納。徵以三匹。因循積弊。至於此極。朝廷豈不爲生民計也。若於民事有合。則亦可因其祖宗之法。而改其規模。如此而勵精求治。則可見治道之美矣。 論擇初入仕官 啓曰。擇士。當於入仕之初。若擇之於旣用之後。則吁亦晩矣。庶僚雖多。而無可用之才者。正坐於此弊。若於其初。審取舍。辨賢否。則仕路自趨於正矣。 請謹特旨除官 啓曰。特旨除官。固善。然好惡之發見處。幸有不合於朝議。則未可也。 請嚴賄賂之禁 啓曰。成宗朝。尙寬厚之政。至如奸贓之罪。或多寬之。賄賂之行。蓋始於是時也。在世宗朝。如萬戶等官。亦皆以廉潔相尙。士習之邪正。治道之汚隆。因此可見也。今世。此弊雖未至甚。必須隨事痛治之。少有所犯。使不得立朝。則人知可畏。而各自砥礪矣。 五月。移拜承政院同副承旨兼經筵參贊官，春秋館修撰官。 當筵。啓曰。學者。雖處靜中。用功亦難。況人主。深居九重。萬機浩繁。安能如學者處靜中。與朋友討論之功乎。今於經筵。雖得進講。君臣之間。名威隔絶。上有所言。未能盡諭於下。下有所懷。未能盡達於上。如是遷延。歲月易過。幾不可失。若聖學高明。則不必但以講問爲主。幸於思慮之間。或有未穩之事。有時召侍從之臣。論難可否。則情意可通也。但好善之心。不出於誠篤。而徒爲文具。則間亦有垂隙而窺測者矣。右承旨金淨啓曰。趙光祖在經幄。輔益弘大。物議咸以爲稱職。承旨。喉舌之地。固當擇任。亦可入侍論難矣。然不若專主其任也。臣得同任。固幸矣。但計其輕重而啓之耳。居數日。移長玉堂。 復拜弘文館副提學。兼如故。 乞暇。省墓于龍仁。 是月十六日。上親政。忽地震三度。殿宇搖撼。先生方在鄕。驚曰。今日。沈貞必判秋曹矣。果然。時安瑭亦陞右相。上以災異。延訪宰執。禮曹參判曺繼商啓曰。此輩。不有人禍。必有天刑。蓋指右相一隊也。臺諫遂論繼商之罪。先生還朝。亦極言繼商罪。貞則已被論遞矣。 七月。上疏。請罷昭格署。從之。 時臺諫請罷昭格署。累月不允。弘文館亦逐日論啓。先生遂上疏。極陳道治一純之致。繼陳昭格訓邪之失。且曰。殿下寅畏天命。祇懼丕基。孜孜學問。虞夏皇王之道。探究體認。凡所以抑詭類。拔正道者。靡不用極。而獨此一事。唯蔽聖明。將除而復信。欲革而還疑。大失乾剛精粹之德。臣等猶恐殿下之心。其於精一之功。或有所未至也。一則直方。而守義理之正。精則粹白。而卞邪正之分。用之於身而道明。施之於事而政善。惟左惟右。罔有不一之功。苟或未盡。邪念潛藏。引類暗長。以至衆僞朋興。而側媚邪佞之徒。又因緣交締。則將來之禍。有不可勝言。臣等正爲此懼焉。因進曰。近日。官中降香外方等事。皆上所不知也。夫以格致誠正之功。推而至於治國平天下。宮中之事如此。則聖明格致誠正之功。可謂未盡矣。一心邪正。因事而著焉。如昭格署之是非昭然者。猶不分明處之。抑恐邪念潛藏。而有時或發也。一日。率同僚詣政院。謂之曰。日已暮矣。言官雖退。我輩當竭誠論列。以回天爲期。仍留不出。終夜論啓。至鷄鳴不止。上始允之。先生於闢異端尤力。又嘗曰。奉先，奉恩二刹。緇釋之根柢。先斷其本。則其餘。可不勞而治矣。 請勿潛襲野人。從之。 時會寧府野人速古乃。潛與深處野人通謀。入甲山府界。多掠人畜。至是。因南道兵使祕啓。先諭密旨于本道。遣李之芳。往伺隙掩捕。上御宣政殿。臨遣。將相環侍。先生自外來。請對。進曰。王者之待夷狄。當實邊鄙。緩民力。使不生事。而彼若先擾我邊。不得已而應之。然當審度兵力事勢。不可輕動。況無名之擧乎。臣聞。昔成宗朝。滿浦僉使許混。擒遊獵之虜。因此數年。邊患不息。成宗誅混。以懲後人。今者。朝廷遣大將。邀虜於草莽之間。以行盜賊之謀。於事何如。臣恐重傷事體也。上卽命更議。左右爭言。兵家有奇正。詢謀已同。不可以一人之言遽改。上猶却衆議。罷遣。 八月。進講論語。 講畢。啓曰。着力於此書。則治化當自此出。若悠悠泛泛。則歲月易往。難得者時。易失者機。且不緊公事。紛紜出入。聖學恐不專一。須於深宮燕閒之時。潛心體道。然後德化出矣。 九月。論主敬工夫。 啓曰。整齊嚴肅。則自然主一無適。而應物精當。言動中禮矣。常人之不能若此者。皆不能整肅故也。此是聖學之始終。而形容之極難。必於心地惺惺。無昏雜懈弛之時。可見矣。故先儒以主一無適爲言。夫整齊嚴肅。正衣冠尊瞻視者。乃不昏惰之工夫也。因進曰。人主學問。非止澄明一心而已。當見諸施爲之際。今者。聖學已至高明。若失此機。後不可圖。須與一二大臣。參酌古今。行之以果。若徒於經筵論難。而不措諸事業。近於釋氏之學。若以措諸事業爲先。而不務自修。亦恐不可。須敬以直內。義以方外。內外交相養也。 十月。進講近思錄。因論輔養元子之道。 上御不時經筵。先生進講近思錄。講訖。上曰。此書言。操則存。舍則亡。書曰。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。操存省察之功。豈不難乎。先生曰。上敎聖狂之說。甚爲要切。心是活物。若有感而動。則事爲之主。有似不亂。未接物時。常人之心。尤爲散亂。若欲着於一處。則是以敬直內。非操存之道也。所謂操存者。非必每存善念也。但矜持虛靜。敬以直內。雖非應事接物之時。而常惺惺之謂也。上曰。七情。人所共有。而發之中節。爲難也。先生曰。堯舜桀紂。俱有七情。而善惡懸殊者。以其情之發。有中有不中也。雖善人。爲氣所激。則喜怒或過中焉。今日。在座之人。孰不欲爲善哉。但能克去己私。則可學聖人矣。古人曰。希顏亦顏。要在用心剛。願上克念古昔帝王之所爲而勉力焉。上曰。欲爲善。而或有過失。改之不吝。可也。若故爲惡。而乃曰。後當改之云爾。則非也。先生曰。雖顏子。亦不能無過。但知非之後。痛自刻責。可也。若有過失。不自反求。而更爲文飾。則何事得其當乎。又曰。元子年歲稍長。知識異常。近來。未聞講學之如何。憂慮實深。雖待正位東宮。乃設僚屬。但擇賢宰相。加定輔養官。而或令承旨。或史官。或本館年少之官。時時進見。觀其遊戲而敎導之。可也。程子請以士大夫幼子侍太子。當使早歲。有親賢士大夫之心也。但不可急迫而已。 十一月。特陞嘉善大夫兼同知成均館事。移拜司憲府大司憲。 先生每膺寵擢。惕然不自容。至是。憂懼益甚。屢形於色。時有與先生爲同年進士者。不協於室家。意欲出之。使人來稟。先生正色。答曰。夫婦。人倫之始。萬福之原。所關至重。婦人之性。陰暗無知。雖有所失。爲君子者。當率以正。使之感化。其成家道。此是厚德也。或未盡於表率之道。而遽欲去之。不近於薄乎。聞者歎服。 兼元子輔養官 請設賢良科。從之。 時政府與禮曹合啓。請依西漢孝廉賢良科例。令京外各薦所知。以爲臨軒親試之地。上意未決。先生進曰。以上之志于治。久未見成效者。由不得人材也。若行此法。人材不患不得。遂準請。 論顏子好學。因請揭四箴於座右。 先生嘗侍經筵。論孟子好學之功曰。顏子克去己私。理不爲氣所動。故能不遷怒。不貳過。因論理氣之分曰。理爲主而氣爲所使。則可矣。顏子義理昭晳。私氣消沮。故能如此。大抵耳目口鼻。聲色臭味之欲。無非以氣而出也。使之合理則善也。因論男女之慾曰。男女。人道之大倫。而過則爲害。上自公卿。下至百僚。常失於此。終至喪其本心者。有之。若顏子之四勿。是工夫下手處也。程子四勿箴。當揭于左右。以備省覽焉。 請澄汰成均館儒生。及以未出身人。爲大司成。 啓曰。近日。學校之事。有名無實。志學之士。皆不欲居館。其寄齋者。皆非俊秀。申光漢爲大司成時。欲澄汰而未果。臣意亦然。但如臣者。不能敎誨而在其職。其可乎。祖宗朝。姜碩德。非由科擧以進。而亦得爲大司成。自上敎以非由科目者。亦兼帶學官之職者。甚當矣。 是歲。子容生。 十四年己卯 〈先生三十八歲〉 遞拜同知中樞府事。因政府啓。仍任。 時有金友曾者。以毀誣士林事庭訊。先生以臺長參鞫。不欲窮治。兩司論遞付西樞。右相安瑭啓言。臺諫請鞫。囚於殿庭。是不能引君當道也。請勿遞光祖。上從之。 二月。被抄進講性理大全諸員。 四月。復拜副提學。兼如故。 啓曰。惟大人。爲能格君心之非。苟欲有爲。宜得大賢之人。可以上安宗社。下庇生民者。置之左右。每以堯舜之道。陳于經幄。可也。臣無學術。逢此之會。反顧內愧。豈有極乎。漆雕開之言曰。吾斯之未能信。古人雖有學問之功。以一毫未盡。而不欲出仕。況如臣者耶。臣怠惰成習。公退之暇。雖欲勤學。而力未及焉。每欲退居爲學。學成然後復仕。而不敢瀆達。此非私計。亦是爲國家計也。先生晩好羲經。手未嘗釋。 六月。還拜大司憲。 先生在憲府。執法平允。敎導兼至。習俗爲之一變。市井小民。事其父母。生養以誠。死葬以哀。衰麻三年。軍卒賤隷。亦爲居廬。祭用木主。墓必立石。遠近風動。每出。市人羅拜馬前曰。吾上典來矣。時儒生方遭變者。人稱其罪。以父子相奸。遂具由呈憲府。先生進而敎之曰。此事之辨。在汝而已。今日之後。汝若飭躬自修。以善人聞。則今雖未辨。人必曰。前言誣耳。汝若行事。以不善人聞。則今雖得辨。人必曰。前言不虛耳。其辨與不辨。直在於汝。汝其勉之。某甲遂叩頭而出。其後。一鄕果不以相奸爲疑。論者以爲先生於此處疑之道。勸人之善。兩得之矣。 請因私服往還於濟物。許之。 先生妻父李公允泂。爲濟物萬戶。卒於任所。無長成子弟。先生啓請斂殯而來。上許焉。 論文昭殿陵寢諸祭 當筵。啓曰。今之弊習。多矣。原廟三時之奠。陵寢朔望之祭。皆非正道。而創自世宗朝。以此觀之。世宗才氣英斷。而恐於學問有所未盡也。此非敬先之道。反爲煩瀆矣。但非自下論執之事。須自上。晝思夜度。斷自聖衷。則事神之道。得矣。欲得如伊，呂之佐。與之圖治。則必先去此等事而後。可也。 論大臣臺諫相濟之義 啓曰。小臣冒忝憲長。欲與大臣相和。乃本意也。每欲相議曰。大臣所爲。無乃不可乎。臺諫所論。無乃不合乎。如是論難。乃可相濟。而若不相規。則豈相和之道乎。元祐，紹聖之時。有邪正兩存之說。由是。邪正雜進。此苟且之論也。若朝廷有是非混淆之事。則大臣當辨決而處之。若人君與大臣。徒務包容而不辨。則爲害多矣。大抵朝廷有邪議者。大臣之過也。宋時。韓琦，司馬光，呂公著。與士林皆是一心。後世大臣則不然。不能主張公論。而歸之臺諫。大臣過於包容。臺諫過於峻絶。因此有相異之弊矣。 論親行宗社大祭 啓曰。宗廟社稷之祭。所當親行。以細故不行。甚不可也。今之士大夫家。或以婦女妖說。或以世俗禁忌。不行祭者。滔滔皆是。聖學高明。必不拘此例。臣不疑焉。但深宮之中。所當益愼也。 七月。以病陳啓再辭。不許。 蓋因與一時論議不協而發。時士類雖得志。而敗症已見。識者甚憂之。先生乃與李公耔，申公鏛，權公橃等。謀欲調適其間。不至敗闕。而如權磌者。反以先生爲依違苟且。亟欲劾去之。故先生自處。不得不然也。時奇公遵。致簡先生曰。欲棄官綬。斂身山林。無復世路之念。先生曰。亦當如是。益見其雅志所在矣。一日。夜對。玉堂僚員啓曰。方今欲致太平。須擢相當代第一人。李延慶進曰。是謂趙光祖。光祖誠賢。然用人。必踐歷多。人望洽。然後可授以大任。先生聞之。馳見泣謝焉。 請勿出養元子於閭家。因陳預防士禍之道。 時元子避寓于閭家。先生啓曰。我國。因循俗習。王子出養于閭閻。甚不可也。須養闕內。親敎善事。且擇宰相中賢德者。使之親近薰炙。以成德性。可也。至於君子小人之進退。吉凶安危之消長。義理善惡之幾微。反復常說。則雖不能盡解。聞見習熟。自然與智俱長。隱然之中。所益甚大。且於經筵。使在座側。與聞朝廷是非。生民休戚。使自少親接朝臣。可也。乃曰。近來。祭魯山及復昭陵等事。皆前日。志士欲行而未得者。而至於聖世。侍從之臣。建白行之。且愼氏復立之議。朴祥，金淨至於上疏。亦是正論。而其時議者。欲置之大罪。此皆小人所藉口者也。士林之禍根。潛伏於此。聖上不可不知。而亦不可不言於元子也。臣每於中夜思之。感歎之餘。不無恐懼之念矣。先是。先生進曰。成宗朝。培養士氣。可謂至矣。然至於廢朝。朝臣苟容。氣節掃地。特立不撓之士。世不易得也。今國家修擧之事。皆先朝所未遑。他日。小人若假紹述之說而中之。則善類殆矣。又曰。大抵我朝。自開國以來。士林之禍不絶。若有君子。力於國事。庶幾有成。則無不敗之時。甚可懼也。小臣目覩廢朝之禍。頓無仕宦之念。第以士生斯世。不可恝然。故不得已從仕立朝矣。但其恐懼之心。人皆有之。自古邦國。雖得鞏固於一時。鮮不傾殆於後嗣。當此幾會。須振作士氣。固定邦本。預防後日之患。可矣。古人云。人之云亡。邦國殄瘁。善人之於國家。所繫豈不大耶。至是。尤致勤懇焉。 論責勉大臣之道 啓曰。政化。當自政府而出。近來。臺諫多建白政令。雖出於不得已。非其任也。政府當與六曹。論議國事。振奮修擧。大事啓稟。小事自決。臺諫則糾察闕失而已。自上勵精圖治者。不爲不至。而尙無其效者。恐綱領節目。有所未盡也。隨宜斟酌而運用之。全在政府。今者。三公贊成。皆入侍矣。豈可不勉力乎。政府統率百司。猶人之元氣也。爲三公者。以一國之事。皆置于胸懷。密勿圖之。可矣。若政府委靡。則猶無元氣也。人君雖欲有爲。其能獨運乎。 八月。率成均館儒生。詣闕講書。 入對思政殿。見元子。講小學。 先生以輔養官入侍。啓曰。今聞元子聲音。甚仁厚。臣不勝喜悅之至。今之敎養。不可過於急迫。當從容訓誨。使之浸漸成就。可也。輔養之人。須責老成厚德之人。如臣者。爲臺諫。尙不能盡職。況且大任乎。若不加輔養之名。而常使往來從遊。則臣亦有欲侍之情。豈敢辭乎。觀其德器。有若已成。誠國家之福也。 論王伯之辨 啓曰。百姓安業。則庶幾無憂矣。古人云。如保赤子。愛民誠能如愛赤子。則民之視上。亦必如父母。何患治化之不成乎。自古。人君多好伯功。鮮行王道。尙伯者。雖易致國富兵強之效。豈復有仁義之道乎。行王道。雖未見朝夕之效。終必悠久而大成矣。故孟子歷聘齊，梁。丁寧告戒者。只是勸行王道而已。 九月。請於拜陵時。從官用公服。從之。 舊例用戎服。故先生啓之。 十月。論不哭申用漑喪。 時左相申用漑卒。上欲依例擧哀。大臣禮官等議持難。不果行。先生啓曰。用漑之卒。上欲擧哀而還寢。何也。臣聞。柳寬之卒。世宗哭聲徹於外。至今聞者。莫不竦動。前日。下敎之意甚美。而大臣乃謂無別殿可爲。其不能將順。甚矣。野言別集云。承旨親啓。此祖宗朝舊例。在中宗己卯年間。趙先生等遵而用之。先生被禍後。遂不行。東閣雜記云。己卯。上議于大臣。八道監司。幷率眷。再朞以遞。有府尹處則兼府尹。慶尙分爲左右道。趙先生等敗。旋復舊。 〈右二事。雖非先生所建白。而其實相關。故幷附焉。〉 請改正靖國功臣 先是。戊寅冬。先生啓曰。靖國時。朝臣識見不高。功臣官爵。猥濫太甚。小臣近作臺官。欲爲國事。而利源一開。莫知所救。念及於此。至欲忘身而極言之。不革此弊。則社稷將不能支持矣。至是。與兩司諸官。伏閤論啓曰。靖國功臣。已久之事也。其初。大臣若有遠慮。臺諫若持公論。則豈不改正乎。成希顏雖有大功而無學識。朴元宗亦不學者。希顏與柳子光相知。故乃以磨勘大事。委諸奸人。其後。雖有奮不顧身。欲正國事者。而猶不敢請改。恐聖學未臻高明。以爲重難故耳。利源開張。爲國家膏肓之疾。人心壹鬱。急欲論改。而事有漸次。故今始重發。今若不能痛塞。則必有不忍說之事矣。屢啓不已。 論南衮避事之罪 啓曰。禮曹判書南衮。請差英陵香使出歸。以一品之人。逢此廷議。觀望圖避。甚爲邪慝。宰相用心。豈可若是乎。 率臺諫辭職。始準改正之請。 啓曰。意與事乖。將失大機。固欲翩然引去。不復區區往來。惜時之念。愛君之誠。猶有所不忍。而累日徘徊。不卽便決。事君之道。深有愧於古人。又曰。禍在顯著者。易見。而禍在隱微者。尤可畏也。此事非如一政之失。人人但知有利。而不知有仁義。以此成俗。將無所不至。慮至於此。豈不動念乎。屢啓不止。上竟允之。蓋先生大意。只欲上格君心。下與大臣。同議國事。以正士習。變弊法。庶幾少伸其堯舜君民之志而已。若其古制美法之可行者。猶在其次。故於童丱，鄕約，齒坐之議。每示持難。至於闢異端。塞利源。實衛道圖治之大要。非此。無以爲國者。故乃因臺諫所爭。而極言之如此。 十一月乙巳。因南衮，沈貞，洪景舟等密告。下獄。安置綾城。 時諸賢被上寵擢。布列朝廷。知無不言。言無不行。而年少新進。勇於改絃。不度時宜。持議益峻。人皆側目。及侍筵中。進講文義。縱橫出入。辭語太蔓。以至朝講日晏乃罷。聖體有時疲倦。欠伸或徙坐。戛然有聲。而諸賢不覺也。南衮，沈貞，洪景舟等。曾爲士類所駁斥。及他舊臣之在散者。鼓吻旁伺。思欲甘心者。久矣。至是。揣知上意有厭諸賢色。乃使景舟。敎其女煕嬪。因小民稱道先生之說。以一國人心。盡歸趙氏。且以甘汁。寫走肖爲王四字於禁苑木葉。及被山蟲剝食。仍以上聞。有若符讖者然。又白武士等怨嫉彼輩。謀欲殺害。若朝廷不先處置。則必生大亂也。適會改正功臣。大小人情俱怒。乃於是月十五日二更。衮，貞，景舟。與金詮，高荊山，金克愊，成雲等。密開神武門以入。俄逮先生及刑曹判書金淨，承旨尹自任，朴世熹，朴薰，副提學金絿，大司成金湜，應敎奇遵等。致于闕庭。將殺之。乃傳曰。趙光祖，金淨，金湜，金絿等。交相朋比。附己者。進之。異己者。斥之。聲勢相倚。盤據權要。引誘後進。詭激成習。使國論顚倒。朝政日非。在朝之臣。畏其勢焰。莫敢開口。尹自任，奇遵，朴世熹，朴薰等。和附光祖等詭激之論。幷下義禁府。先生獨痛哭。諸公相與勉之。先生曰。從容就義。吾豈不知。但不得復見吾君耳。若見吾君。豈至如是乎。十六日。先生供曰。士生斯世。所恃者。君心而已。妄料國家病痛。在於利源。故欲新國脈於無窮而已。頓無他意。命光祖，淨，湜，絿四人賜死。其餘安置。先生聞之。始乃裕如也。領議政鄭光弼請入對。涕泣極諫。且請召左相安瑭議。又會參議以上多官。議之。遂命先生等四人。決杖遠方安置。餘有差。門人成守琮，洪奉世等。解衣賂杖者。得輕。十七日夜三鼓。出獄還家。十八日早朝。出東小門外人家。上命還聚諸公於禁府。使成雲傳聖旨曰。汝等。俱以侍從之臣。本欲君臣同心。佇觀至治。汝等人物。亦不爲不良。但近來。凡事過誤。使不平常。朝廷日非。故不得已罪之。然予心何安。朝廷大臣。亦何有私意哉。汝等之事至此者。皆予不明。不能先防其微也。若罪以律。則必不止此。特爾等。非有私心。但爲國事。不自知其過激之過也。故末減罪之。汝等知之而去。回啓曰。他人則無所言。惟趙光祖曰。臣雖此去。君心豈不知乎。臣等所爲。果有過激矣。是夕。還宿東小門外。赴謫。聞者莫不咨嗟涕泣。往往不覺失聲痛哭焉。先生至謫所。乃撤墻北隅。坐必向闕。以紓戀主之懷。每言。臣罪當死。上恩至重。其愛君憂國之念。形於色。發於言。寢食不敢弛也。 太學生李若氷，副提學李思匀，大司憲柳雲，典翰鄭譍，校理梁彭孫。俱上疏伸救。 時太學生聞先生被逮。爭先詣闕。幾千餘人。李若氷，申命仁，朴光佑等。相繼上疏。明先生無罪。爲門者所拒。發憤闌入。闕庭號哭。哭聲徹大內。上聞之。命下獄。生員林鵬等數百餘人又上疏。伸救先生。請與若氷就獄。坊里鄕約諸人亦上疏。不知其數。先是。李公思匀，柳公雲。內有志槩。而外無拘檢。爲諸賢所斥。至是。俱長臺閣論思。乃極力伸救先生。鄭公譍上疏亦切。皆不納。 十二月乙亥。命自盡。 儒生黃李沃。初與李若氷上疏。伸救先生。至是。又上疏請斬。繼而大司憲李沆，大司諫李蘋等合辭。請加罪。竟依允。賜死于謫所。都事柳渰將命至。先生謂都事曰。主上賜臣死。合有罪名。請恭聽而死。都事無應。先生就庭下。北面再拜。跪受敎旨。問上體若何。次問三公，六卿，臺諫，侍從姓名後。修家書。無一字差誤。遺命歸葬先兆。都事有迫促之意。先生歎曰。古之人有抱詔書。伏哭傳舍者。何其異耶。遂沐浴更衣。正席就座。書所懷曰。愛君如愛父。憂國若憂家。又曰。白日臨下土。昭昭照丹衷。遂仰藥。猶不絶。府卒欲就縊之。先生曰。聖上欲保微臣首領。汝何敢如此。益飮毒酒而臥。血出七竅而終。故事。凡賜死大臣。不用御寶文字。只用王旨施行。及都事宣旨。先生以爲國家待大臣。不可若是草草。其弊將使奸人。得以擅殺所惡者。欲疏陳一言。而竟不果。先生賜死命下。弟崇祖奔往於路傍。有老嫗自山中哀哭而來。問曰。郞君。何事而哭也。答曰。吾喪兄故哭。嫗則何哭也。曰。聞國家殺趙光祖。賢人死矣。民必不得生。故哭之。 校理梁公彭孫。殮殯先生。 時校理梁公。亦罷斥家居。遂與先生。日夕相守。每以處困不失亨交勉。先生曰。吾儕此禍。實繫時運。吾則有死而已。又曰。吾兩人從遊於此。殆不偶爾。相與切偲。以遂初志。庶無大過。梁公曰。今人情椓喪。吾儕竄逐。而天使我團聚于茲。竟究平日未卒之業。此天意亦能勝人者耶。及先生賜死之命遽至。梁公執手相訣。皆無一言。但曰。各自靖獻吾王而已。吾輩幾何不相從耶。是日。雪深尺餘。風悽日慘。人不堪其寒。梁公獨於謫廬外。終日哭泣。躬自殮殯焉。 十五年庚辰 春。返葬于先壟深谷里之原。 以牛車返櫬于龍仁。葬訖。白虹繞日。東西三匝。南北各一匝。而南北繞外。各有二條虹如垂紳者竟天。又於申未方。別有一條虹長丈餘。皆移時乃滅。成守琮與洪奉世，李忠楗等赴葬。李延慶亦來會。有祝獻以奠。相携長慟而返。 參判金世弼。因入對伸救。 時金公以賀至赴京。及還。入對。伸救先生。遂被鞫配。自是。無敢爲先生伸辨者。 夏。建祠于綾州中條山下。 學圃梁公。常語及先生事。輒慨然流涕。返柩之後。建祠于雙峯中條山下。每逢先生受命之日。必齋沐痛哭。使門人子弟。春秋享祀。 世宗嘉靖元年壬午 二十年辛丑 左贊成金安國因入對。請還給職牒。不許。 時有旱災。金公因延訪。請給職牒。明示士林。上命三公議。竟不行。 二十四年乙巳 〈榮靖大王元年〉 六月。命復官爵。 時太學生朴謹等上疏。極論先生學行及被誣之由。且曰。趙光祖自少。有求道之志。受業於金宏弼。宏弼學於金宗直。宗直之學。傳於其父叔滋。叔滋之學。傳於吉再。吉再之學。得於鄭夢周之門。夢周實爲東方理學之祖。此光祖學問之淵源也。請還職牒。以正士趨。三疏。批曰。汝等居首善之地。好古而論時。疏章三上。辭懇意直。所學之正。何以如此。我先王敎育之澤。亦可想矣。然言之不從。有意存焉。太學。雖曰公論所在。是非之定。自有朝廷。汝等言是非。則得矣。期於定是非。非諸生事也。姑退而更思之。及上疾大漸。傳曰。趙光祖等復職事。予未嘗忘于懷。第以事在先朝。不敢輕改。今予疾如此。不可不爲。光祖等。其幷復職。 二十五年丙午 〈恭憲大王元年〉 三十六年丁巳 十二月二十四日。遷葬于同山西偏。 是年。夫人卒。乃改卜墓西數百步許。遷窆。以夫人祔焉。 穆宗隆慶元年丁卯 二年戊辰 〈昭敬大王元年〉 四月。命贈大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵，弘文館，藝文館，春秋館，觀象監事。 三月。太學生洪仁憲等上疏。請以先生從祀文廟。副提學朴大立等。因請贈以高官美諡。大司諫白仁傑等。請仍列文廟從祀。領議政李浚慶等。亦相繼力請。遂贈爵。九月。上於經筵。問判中樞李滉曰。朝議欲追贈趙光祖。其人學問行事如何。對曰。光祖。天稟秀出。早有志於性理之學。居家孝友。中廟求治如渴。將興三代之治。光祖亦以爲不世之遇。與金淨，金湜，奇遵，韓忠等。相與協力同心。設立法條。以小學爲敎人之方。且欲擧行呂氏鄕約。四方風動。若久不廢。治道不難行也。但當時年少輩。不無欲速之弊。舊臣之見擯者。失職怏怏。搆成罔極之讒。一時士類。或竄或死。餘禍蔓延至今也。又曰。己卯之禍。正由南衮之奸。而終爲中廟之累。可謂罪通於天矣。今若褒贈光祖而罪衮。則是非分明也。 三年己巳 贈諡文正公 道德博聞曰文。以正服人曰正。 〈諡議見附錄〉 四年庚午 建竹樹書院於綾州 卽先生結纓之地。而因朝令。移奉中條山祠版建之。文因沙溪金先生議。配梁公學圃。萬曆癸丑。重修書院。靈巖郡守趙纘韓著記。院之西麓。舊有臺。庚戌。監司朴承宗。名以天日。仍著記。 神宗萬曆元年癸酉 建道峯書院於楊州 卽道峯山寧國寺舊基。先生少時。愛其泉石。往來棲息。立朝之後。亦乘公退。命駕遊焉。至是。牧使南彥經創始之。 二年甲戌 典籍趙憲上疏。請先生及金宏弼，李彥迪，李滉四賢。從祀文廟。 〈疏見附錄〉 四年丙子 夏。建兩賢祠於煕川。 卽寒暄金先生編配時。先生受學之所也。監司金公繼輝。倡諸生營立。祀以兩先生焉。 九年辛巳 戶曹判書李珥。因筵對。啓請先生及李滉二賢。從祀文廟。 〈啓見附錄〉 三十三年乙巳 建深谷書院於先生墓下 三十八年庚戌 〈光海君二年〉 八月。遣禮官。賜祭家廟。 〈文見附錄〉九月。從祀文廟。 〈文見附錄〉 熹宗天啓元年辛酉 三年癸亥 〈仁祖大王元年〉 毅宗崇禎元年戊辰 二十三年庚寅 〈孝宗大王元年〉 二十九年丙申 建迷源書院於楊根 先生嘗與金公湜。遊迷源。愛其山水。約與同居。有手植檜焉。至是。多士議建書院。以祀先生及金公。此外京鄕書院之建。厥數甚繁。如海州之紹賢。羅州之景賢。礪山之竹林。永興之興賢。其最著者也。 行狀 李滉 先生姓趙氏。諱光祖。字孝直。自號靜菴。趙氏。爲漢陽著姓。七代祖良琪。仕高麗爲摠管。入元。當世祖朝。以副帥破哈丹兵。獻俘。帝賜袍帶。奬之。高祖諱溫。爲本朝開國功臣。封漢川府院君。諡良節。漢川生義盈庫使諱育。贈吏曹參判。參判生成均館司藝諱衷孫。贈禮曹判書。判書生諱元綱。官至司憲府監察。贈吏曹參判。是爲先生皇考。妣驪興閔氏。縣監誼之女。以成化壬寅八月十日。生先生。先生生有美質。少小嬉戲。已有成人儀度。稍見人非違。輒能指言之。及長。知讀書修業。慷慨有大志。獨不屑意於科擧之文。而興慕聖賢之風。博學力行。期於有成。年十九而孤。奉母家居。至誠色養。孝義之稱。達於邦國。正德庚午。試進士居魁。辛未。丁內艱。至乙亥夏。廷臣有以孝廉薦聞。除造紙署司紙。是年秋。應中廟謁聖別試。登乙科第一人及第。授成均館典籍。俄遷司憲府監察，禮曹佐卽，司諫院正言。章敬王后之喪也。潭陽府使朴祥，淳昌郡守金淨。同上疏。請復愼氏。正坤位。朝議以爲非所當言。請拿鞫。事將不測。先生獨力爭曰。愼氏。固不可復。疏中所論。亦大有理。不宜加罪。以塞來言之路。二公。由是得免。選入弘文館。自修撰。歷校理，應敎，典翰。 〈儒先錄。此下有直提學三字。〉丁丑夏五月。 〈儒先錄。作戊寅春止月。〉陞秩通政大夫。 〈儒先錄。此下有拜副提學五月遷七字。〉承政院同副承旨。僉以爲長玉堂。養君德。非此人不可。冬。 〈儒先錄。作尋。〉還玉堂。爲副提學。主上雅尙儒術。銳意文治。庶幾復見唐虞三代之盛。而尤倚重先生。先生於是。感不世之遇。以致君澤民。興起斯文爲己任。以爲君心出治之本也。其本不正。則政體無依而立。敎化無由而行矣。每入對。必齊心肅慮。如對神明。知無不言。言無不讜。其進啓之辭。若曰。人之一心。本與天地同其大。四時同其運。由其理蔽於欲。而大者小。氣梏於私。而運者塞。在常人。其害有不可勝言。況人君。勢位高亢。易致驕溢。而聲色誘陷。萬倍常人。心一不正。氣一不順。則兆應於冥冥。而孼作於昭昭。彝倫斁。而萬物不遂。夫如是。主上所以存心事天。以致中和之極功。當如何也。至於義利王霸之辨。古今治亂之幾。君子小人進退消長之戒。無不罄竭底蘊。詳論而極言之。或至日昃。上皆虛心傾竦而聽之。日加奬厲。戊寅春。 〈儒先錄。作是年秋。〉朝廷欲設賢良科取人。先生啓曰。以上之志治。久未有成效者。由不得人才故也。若行此法。人才不患不得也。兩司與玉堂。請罷昭格署。累月不允。先生詣政院。謂同僚曰。今日未蒙允。不可退。至夕。臺諫皆退。玉堂仍留論啓。得允乃出。始會寧府城底野人速古乃。潛與深處野人通謀。入甲山府界。多掠人畜。至是。因南道兵使祕啓。先諭密旨于本道。遣李之芳。往令其伺隙掩捕。置之法。上御宣政殿。臨遣。將相諸臣環侍。先生自外來。請對。進曰。此事。正類盜賊狙譎之謀。非王者禦戎之道。且以堂堂大朝。爲一幺麽醜虜。行盜賊之謀。辱國損威。臣竊恥之。上卽命更議。左右爭言。兵家有奇正。御戎有經權。詢謀已同。不可以一人之言遽改。兵曹判書柳聃年曰。耕當問奴。織當問婢。臣自少出入北門。彼虜之情。臣實備諳。請聽臣言。上猶却衆議。罷遣。上之待先生。先生之得君。可謂兩至矣。其一時。以善類同超擢被眷遇者。非一二。相與協力贊襄。奮起事功。剗革宿弊。修明敎條。先王法度。次第擧行。小學爲育才之本。鄕約爲化俗之方。百僚無不聳勵。而四方爲之風動矣。然而諸公之意。未免失於欲速。凡建白施設。鋒穎太露。張皇無漸。亦有年少喜事之人。投合時好。以鼓作紛紜者。多廁其間。舊臣之不容時議。因事見攻者。怨入骨髓。先生蓋已早見其幾。知道之難行。而欲避位久矣。是冬。上特命陞先生嘉善大夫。拜司憲府大司憲。兼世子左賓客，同知成均館事。先生益以驟躋爲大恐。控懇力辭。上眷愈隆。愈不許。人有見先生終不得辭而退也。憂懣之色滿容。而無如之何也云。己卯春。有金友曾者。誣毀士林。事發廷訊。先生以臺長參焉。兩司以先生不欲窮治友曾論遞。已而用政府啓。仍任。厥後。朝論欲追奪靖國功臣之無功濫授者錄券。先生亦同其議。蓋是時。先生旣不得去。則其所以把握紀綱。激濁揚淸。而令行禁止者。在所當然矣。顧於時勢。有大可憂者。故臨事。不得不稍存調劑之意。其他如申公鏛，李公耔，權公橃所見。皆然。乃隨時之義。莫非中道。彼矯激輕銳之倫。反以先生爲依違苟徇。迹同憸邪。至欲斥擧彈劾者。數矣。不知向之群怨在傍。磨牙鼓吻。日俟間隙。而駭機大禍。忽作於開神武之變。嗟乎。可勝言哉。可勝言哉。當日之事。自有國乘。然而首相之涕泣牽裾。誠動于天。幸有以少霽雷霆之威。諸生之守闕號哭。爭囚禁府。適足以益藉讒鋒之口。此蘇軾所以吐舌於張方平救己之言也。先生以十月日。謫于綾城。而後命之至。在十二月二十日矣。先生卽沐浴更衣。從容謂都事曰。主上賜臣死。合有罪名。請恭聽而死。都事無應。先生又曰。愛君如愛父。天日照丹衷。遂卒。享年三十八。明年某月日。歸葬於龍仁縣某里先人之兆。先生天分異甚。絶出等夷。鸞停而鵠時也。玉潤而金精也。又如猗蘭播芬。而皓月揚輝也。年十七八。慨然有求道之志。時參判公爲魚川察訪。寒暄金先生。謫在煕川。先生素聞寒暄學有淵源。因趨庭于彼。而往從之遊。得聞爲學之大方。蓋我東國先正之於道學。雖有不待文王而興者。然其歸終在於節義章句文詞之間。求其專事爲己。眞實踐履爲學者。惟寒暄爲然。先生乃能當亂世。冒險難而師事之。雖其當日講論授受之旨。有不可得而聞者。觀先生後來嚮道之誠。志業之卓如彼。其發端寔在於此矣。姑以可見之實言之。其爲學也。篤信小學。尊尙近思。而發揮於諸經傳。其在平居。夙夜斂飭。儼然肅然。冠服威儀。罔或愆度。出言制行。動稽古訓。其持敬之法也歟。嘗入天磨山。又入龍門山。講習之暇。兀坐終晷。潛心對越。涵養本原。堅苦刻厲。人所莫及。其主靜之學也歟。孝友之行。出於天性。日拜家廟。風雨不廢。奉養承順。靡不曲盡。治家以正。內外截然。而恩信行焉。以淸節自砥礪。自奉如寒士。嘗謂夫人曰。吾心國事。不暇念家事。宅產無營也。關節不通也。騶直不納也。其省身克己。常若有不及者。少日。偶値女色。將近。卽麾去而避之。尤持麴糱害性之戒。見朋及之因酒失儀。亦加峻責焉。居喪極憂戚。追遠盡誠敬。奬進後生。各因其材。論闢異端。欲先正本。素履有聞。而才足以率世。英華發外。而風足以動人。嘗於下輦臺御坐。先生以大憲從班。因事挺身而出。趨而過前。望其儀表。百僚盡傾。環橋門者。莫不咨嗟嘆息。語不容口。其爲一時聳服如此。而其自任之重也。謂吾君可以爲堯舜。謂吾民可以躋仁壽。其忠貫金石。其勇奪賁育。以匪躬之王臣。當九五之盛際。進則日有三接。退則人爭手額。斯可謂上下交欣。千載一時矣。奈之何。天不能不使陰沴。蝃蝀於其間。而上不見其志之大行。下不蒙其澤之普被。是則關時運。繫邦厄。天地之所憾。而鬼神之所爲。戲。於先生何哉。而況先生嘗與許上舍伯琦。言童丱之駭俗。又對成秀才守琛。憂鄕約之難行。則自任雖重。非有固必之意也。觀其力辭憲長而不得免也。憂之之深如彼。奇公遵。嘗發山林獨往之歎。亟稱愜焉。則急流勇退。本其雅素之志也。顧近世。待士大夫。不循古義。亡求去得請之例。絶臣僚致仕之路。一立于朝。自病棄罪斥之外。無從而去國。則雖先生。不合而圖退。見幾而欲作。其能遂其志乎。旣不能遂其退。則禍患之來。又烏可以智計求免。此其先生所遭者。爲益難也。雖然。日月之光。依舊明於氛翳之釋。義理之感。久愈深於是非之定。中廟欲末。乾心洞鑑。而物論昭雪。固已有渙恩之漸矣。迨仁廟卽阼。因廟堂申論。館學籲天。於是。克追先志。命復先生職秩如初。嗚呼。天道之本有常。而人心之固難誣矣。放勳之有遺意。而重華之所成美矣。自是。士學因可以知方。世治因可以重煕矣。斯文可賴而不墜。國脈可賴而無疆矣。由是言之。一時士林之禍。雖可謂於悒。而先生崇道倡學之功。亦可謂漸及後世矣。抑又有一說焉。自周衰以來。聖賢之道。不能行於一時。而惟得行於萬世。夫以孔孟程朱之德之才。用之而興王道。猶反手也。而其終之所就。不過曰立言垂後而止耳。其故何哉。在天者。固不可知。而在人者。又未可以一槩論也。然則先生之進。旣以是名。其不得有爲於世。無怪也。獨恨夫退不克大闡其實。以幸我東方之來者耳。且夫天將降大任於是人也。豈能一成於早而遽足哉。其必有積累飽飫於中。晩而後大備焉。向使先生。初不爲聖世之驟用。得以婆娑家食之餘。隱約窮閻之中。益大肆力於此學。磨礱沈涵。積以年時之久。硏窮者。貫徹而愈高明。蓄養者。崇深而愈博厚。灼然有以探源乎洛建。接響乎洙泗。夫如是。則其遇於一時者。行亦可也。不行亦可也。所恃以爲斯道斯人地者。有立言垂後一段事爾。今先生則未然。一不幸。而登擢大驟。再不幸。而求退莫遂。三不幸。而謫日斯終。向之所謂積累飽飫於中晩者。皆有所不暇矣。其於立言垂後之事。又已無所逮及焉。則天之所以降大任於是人之意。終如何也。用是之故。由今日。欲尋其緖餘。以爲淑人心。開正學之道。則殆未有端的可據之處。而齗齗之徒。悠悠之談。反不能脫然於禍福成敗之間。以至世道之益婾。則乃有肆作指目。以相訾嗸。行身者。有所諱。訓子者。以爲戒。仇善良者。用爲嚆矢。以重爲吾道之病焉。嗚呼。此豈是放勳之遺旨。重華之克追。以爲扶斯道。壽國脈之盛意哉。此又後來聖君賢相。與凡身任世道之責者。所宜深憂永鑑而力救之者也。故邇年以來。所以轉移更張。而明示好惡者。非止一二。世之爲士者。猶知尊王道。賤霸術。尙正學。排異敎。治道必本於修身。灑掃應對。可至於窮理盡性。而稍稍能興起奮發而有爲焉。此伊誰之功。而孰使之然哉。則上天之意。於是乎可見。而聖朝之化。於是乎爲無窮矣。先生內子。僉使李允泂之女。生二男。長曰定。早卒。季曰容。今爲全州判官。先生之歿。二子皆幼。且有所畏避。志行之述。久未有屬筆。而其事蹟之在人耳目者。漸至湮滅。中間。洪上舍仁祐。撰行狀一道。往年。判官遣其從姪忠男來。以洪狀抵滉曰。碑石已其。請爲銘文。以表於墓道。滉以不文辭。且謂曰。欲作碑文。當先求行狀。可也。今觀洪狀。殊疏略。須更可博訪。多得事蹟。而求當世大手之人。補完行狀而後。徐圖碑文。未晩也。近判官。又遣人致書。竝示陰崖日錄等數件文字曰。事蹟無緣多得。而四顧無肯爲吾先把筆者。敢再三瀆請。詞情甚哀。滉自念雖不及摳衣於先生之門。受先生之賜則多矣。旣辭碑銘。又不爲行狀。豈情至事從之謂哉。且洪。乃志學之士。又先生里閈人也。其爲狀雖略。必有所徵據。故乃就其狀中。參以後得文字。稍加檼栝添減而爲此文。姑以少塞判官之孝懇。又擬續有聞見。庶可因此。而爲完就之地耳。若謂以此。而可爲他日秉筆者考焉。則先生之學問事業。言論風旨。載之史冊。播於思詠者。尤多焉。安可以是限之哉。嘉靖四十三年甲子月日。眞城李滉。謹狀。 又行狀 洪仁祐 先生之系出漢陽。七代祖良琪。仕高麗爲摠管。弱冠破哈丹兵。以獻俘中朝。帝特賜袍帶。詔奬之。其曾孫諱溫。佐我太祖。錄開國功。封漢川府院君。漢川生義盈庫使諱育。於先生爲曾祖。是生成均館司藝諱衷孫。司藝生諱元綱。是先生之考。官至司憲府監察。妣。驪興閔氏。縣監誼之女。以成化壬寅八月十日。生先生。先生爲人。氣質淸美。容貌端敏。少時。遊戲擧止。已有成人儀度。好習禮。稍見非禮。雖在父兄。輒諷止之。乙卯。監察公爲魚川察訪。先生年十四。趨侍。時金先生宏弼。謫在煕川。往從之。遂聞爲學之方。自是。厲志定業。堅苦篤信。不違課式。晝講必切問。夜退必近思。不以記誦詞章之習。少經於心。不使鄙倍惰慢之容。暫設於體。人或勸以擧子業。爲求利逵。則乃以本屬文辭。庚申。丁內艱。凡葬祭衰絰之制及飮食居處之節。一遵文公家禮。自初終。至制畢。一無所違。未嘗以他事出外。或有請見。不與笑語。常坐。必對墳塋。奠哭之暇。循繞展省。洌寒暑雨。未或廢止。其愼終。天性然也。服闋。猶抱切切之哀。乃卜塋側。搆草堂數間。爲永慕之所。又於其傍。引溪開塘。築階爲圃。種蓮柏二物。遂遊息於斯。蓋平生雅常之懷也。嘗奉養慈闈。執甘旨。謹溫凊。唯恐不至。力行之餘。不輟讀書。每鷄鳴。盥櫛。肅然危坐。平心易氣。俯吟仰思。思之未得。雖竟日達夜。必期有得。未嘗以未至自畫。德就眞積。充養力久。益以毋自期。謹其獨爲戒。弘治庚午春。赴司馬試。述春賦，送李存吾貶長沙監務詩。考官驚賞。遂擢魁。中外洽稱。果副時望。是夏五月。遊松都之天磨，聖居。或遇奇絶處。輒發舒精神。徜徉行吟。蕭然有出塵之趣。悠然有詠歸之興。或擇淸幽蓮社。入處靜讀。沈潛義理之奧。探賾自得之味。凝神靜坐。兀若塑人。淡餐攻苦。與緇流共之。雖精進闍梨。不及也。凡食頃如廁外。絶無閒刻。唯二更後五更前。爲脫衣就寢時也。平生用力爲然。而及此愈篤。至仲秋乃還。是時。德陽奇遵子敬從之。先生呼子敬曰。指大從我。如是刻苦。不亦勞乎。蓋相長之言也。辛未。丁外艱。情文備至。前後無憾。先生事親。自始至終。一於禮而不苟。可謂無間然矣。乙亥春。携二三友。往砥平縣之龍門寺。結榻相討。晝夜忘倦。精力所造。諸公皆自以爲不及。是夏六月。銓曹以孝廉薦。擢拜造紙署司紙。先生甚不快於心曰。吾常不以利達爲心。而有如是意外事。且今之時。與古之時不同。必不得已。可由科擧。以通行道之階。用虛譽。的然於世。吾深恥之。是秋。中廟謁聖。策諸生。以孔子過化存神爲問。先生以積養之學。發爲達用之文。試官賞置第二。授成均館典籍。俄遷司憲府監察，禮曹佐郞，司諫院正言。未數月。選入弘文館。拜修撰。轉陞校理，應敎，典翰。丁丑冬。超拜副提學。一日。馬逸傷墜。遂移告。上遣醫。賜問不絶。先生不以傷病爲慮。以久未入對爲憂。是夏五月。歷承政院同副承旨。物議以爲長玉堂。養君德。非此人。不可也。用是仍舊職。時上雅尙文治。銳意興化。戊寅春。朝廷議啓薦擧取人之法。先生亦啓曰。上之志治已久。治化不能行者。由不得人才故也。若行此法。則人才不患不得也。每入侍經席。前夕。取進講書。必端拱斂容。熟讀硏窮。其敬愼如在上前。至曉易䙝服。乃詣待漏。嘗謂人曰。入對天顏。不可不如是。上之待先生。甚敬重。上下相得。風雲際會。庶幾可以興敎化。移風俗矣。先生於是。以興起斯文爲己任。知無不言。言無不聽。然其言論。必歸重於人主之一身。而其出治之源。必指戒於一心。故其所戒之言曰。人之於天地。稟剛柔以形。受健順以性。氣則四時。而心乃四德也。故氣之大。浩然無所不包。心之靈。妙然無所不通。況人君一心。體天之大。天地之氣。萬物之理。皆包在吾心運用之中。一日之候。一物之性。其可不順吾度。使之乖戾邪枉耶。然人心有欲。所謂靈妙者沈焉。梏於情私。不能流通。天理晦冥。氣亦否屯。彝倫斁。而萬物不遂。況聲色臭味之誘。日輳於前。而勢之高亢。又易驕歟。先生是語。卽古人堯舜其君之盛心也。可謂至矣。是冬。特命加嘉善。陞拜司憲府大司憲。兼世子賓客，同知成均館事。己卯春。以金友曾誣毀士林。事發廷訊。先生以臺長。亦預推官之列。兩司以先生不欲窮詰論遞。先生必於其間。有意存焉。豈苟同哉。俄而以政堂啓仍之。先生雖志在激濁揚淸。豈不知急先務哉。方欲上格君心。下得賢才。使上下同德。內外和平。民心悅。天意得而後。爲治之目。可以次第條擧矣。其時。喜事如權磌者。反以先生。爲懷依違之計。迹同憸邪。至欲劾之。上方且倚重。求治益急。雖不能引去。每欲辭退。一日。奇子敬致簡曰。欲棄官綬。斂身山林。無復有世路之念。先生曰。亦當如是。則可謂深明於進退之際矣。厥後。朝論欲追改靖國功臣之無功濫授者錄券。物議崢嶸。先生以爲身不在其位則已矣。旣居是職。安可顧藉他念。遂力言之。蓋先生稟性毅直。平生自律。惟知見善如不及。見惡如探湯而已。故舊臣多蓄不悅之意。是年十月。 〈當作十一月〉果論編管于綾城。館學諸生。號哭闕庭。爭囚禁府。行路之人。咸歎恨悲惜之。其道義之感人者。深矣。至謫所。乃撤墻北隅。坐必北向。以紓戀闕之懷。每言臣罪當死。上恩至重。其向上之念。憂國之懇。形於色。發於言。寢食不敢弛也。十二月二十日。金吾官持鴆至。卽沐浴冠服。顏色不亂。從容就命。略無怨尤。其言曰。愛君如愛父。憂國若憂家。又曰。白日臨下土。昭昭照丹衷。是所謂含笑入地。生死安順者矣。先生姓趙。諱光祖。字孝直。號靜菴。明年某月。葬于龍仁縣某里。是先生世壟也。享年三十八。娶僉使李允泂之女。生二男。長曰定。時年甫十歲。次曰容。在襁褓。夫人。貞恪敬愼。克守君子之訓。敎子義方。定不幸無後。容今爲某官。生子女若干。嗚呼。先生以豪傑之才。早事聖賢之業。優入明誠之域。會一貫大義。庶乎其居安資深矣。其可見之行。則平居。趁曉而起。冠服必整。書籍筆硯。不正不對。少有欹列。不安於心。坐則危跪。手必交執臂肱。故所服之衣。當臂膝處先弊。日讀大學，中庸，語，孟，性理群書，近思錄等書。或沈潛溫習。或瞑目深思。一句之旨。一字之義。必精索力踐。未嘗少輟。晩好羲經。手未嘗釋。凡言行動止。取微河洛。未嘗以非禮自失。奉親。極其誠孝。待兄弟。篤其友愛。吉凶慶弔。必竭其情禮。每日。往拜家廟。雖官事忽遽。或値風雨。益虔不懈。至於祭祀。齋沐以禮。奠具必誠。少不如儀。終日不樂。其處閨庭。內外截然。故恒居外室。衣衾不混於內。溷廁亦設於外。自奉甚約。位至大夫而不營宅。關節不通人。騶直不納家。嘗語夫人曰。吾以國事爲心。不暇念家事也。其奬後進。必諄諄誘誨。隨其資稟。各盡其方。不必專尙小學。務導人以善。故見人。亦以綱目，孟子諸書爲勸。其侍經幄。必齋心端慮。隨事匡救。以爲君心出治之本。其本不正。則敎化無由以行。治道無因以立。常於上前。以博學，審問，愼思，明辨。爲格致之要。而以篤行。爲充驗之用。至於天理人欲之幾。王伯義利之辨。必論析不已。不使少有所雜而害於政也。其闢異端。嘗曰。奉先，奉恩二刹。緇釋之根柢。先斷其本。則其餘。可不勞而治。不過明先王之道以導之耳。嘗與人飮。雖極和樂。不至亂失容儀。金老泉。一日。醉倒街路。先生深以失儀喪性規之。少時。至旅舍。有女甚美。先生欲試定力。乃令梳髮。梳已。夜深。卽命移次。其謹酒遠色類是。又嘗曰。衣章。一身儀表。不可不潔。步履必折旋。張拱翼如。朝退。人爭望之。皆稱有道之人。時金判書淨，金大司成湜諸公。謂小子之習。不可不以禮。鄕閭之俗。不可不以正。故朱子小學。呂氏鄕約。方啓而行之。先生憂念時事。屢與人道之。見許上舍伯琦曰。爾隣有丫童乎。此雖古禮。甚駭於俗。且語成秀才守琛曰。爾隣亦行鄕約乎。其條有曰。過失相規。一里一閭。必有尊丈。不幸而其長先犯。則將若之何。法非不善。未有自下而能行於上者也。然則先生之不汲汲於更張。蓋可見矣。而或者疑之。非深知先生者也。嗚呼。殆天使先生以闡道學之嫡統。而若終老畎畝。增養其所未養。益到其所未到。以及乎左右逢原之地。則是道之及人。豈止於是而已乎。先生言論風旨。俱載國乘。謹狀梗槩。使後之君子。尙有考也。金先生字大猷。號寒暄堂。常肅然冠服。終日竟夜。嗒然不言。蓋用力喜怒哀樂未發前氣象也。山人祖遇。嘗見於檜巖寺云。 墓誌銘 李珥 正德己卯冬十二月二十日。靜菴先生趙公。卒于綾城謫所。明年。歸葬龍仁深谷里。從先兆。嘉靖丁巳十二月二十四日。改卜其西數百步許。以夫人李氏祔。萬曆庚辰。太學諸生。一口颺言曰。惟先生澤不斬。士于今受其賜。崇德報功。宜極盛典。今茲神道無碑。幽堂不誌。無以昭虔揭烈。以耀無窮。乃相與裒財俶役。募工礱石。朝紳上自廟堂。下至一命。以及窮閻之士。苟聞先生之風者。擧競相助。不勞而事集。使求誌銘于德水李珥。珥謝非其人。不獲辭。仰惟先生道德事業。焯載國乘。退溪李先生狀其行。蘇齋盧相公銘其碑。豈有餘辭可贅。顧旣應撰。不可無言。乃略敍世系，踐歷，資質，學行，設施，嗣息。幷論善惡禍福。天命否泰。而足以銘。其敍曰。嗚呼。先生諱光祖。字孝直。靜菴是自號也。趙氏爲漢陽著姓。高麗摠管良琪。以軍功受元朝袍帶之賜。是先生七代祖也。摠管曾孫諱溫。佐我太祖。錄開國勳。封漢川府院君。諡良節。於先生爲高祖。良節生義盈庫使諱育。贈吏曹參判。參判生成均館司藝諱衷孫。贈吏曹判書。判書生諱元綱。官至司憲府監察。贈吏曹參判。是爲先生顯考。妣。驪興閔氏。縣監誼之女。以成化壬寅八月十日。生先生。嗚呼。先生年十九而孤。正德庚午。試進士。冠其榜。辛未。丁內艱。乙亥。擧孝廉。拜造紙署司紙。是年秋。中廟拜先聖。試士。先生應其科。擢乙科第一人。授成均館典籍。俄遷司憲府監察，司諫院正言。丙子。歷戶，禮，工三曹佐郞。選入弘文館。爲副修撰。陞修撰。丁丑。以副校理。賜暇讀書。超資拜應敎。陞典翰，直提學。戊寅。陞秩通政大夫。拜副提學。遷承政院同副承旨。以先生宜養君德。還長玉堂。未幾。進秩嘉善。兼同知成均館事。俄遷司憲府大司憲。例兼成均。己卯春。拜副提學。夏。還拜大司憲。冬。用告密者言。下禁府。事叵測。領議政鄭公光弼力救。用次律被竄。竟賜自盡。年三十八。嗚呼。先生稟受絶人。玉潤金精。相表淸秀。蘭滋月明。容止可觀。鳳儀鸞翔。孝友忠直。英睿剛果。幼不好弄。已具成人模範。慵慨有大志。興慕聖賢。必欲追踵絶軌。世俗所屑。雖千駟萬鍾。一不以芥意。樂善疾惡。見人非違。若將浼焉。嗚呼。先生少時。參判公作察訪魚川。寒暄先生金文敬公。得譴燕山。謫比邑煕川。先生素聞文敬學有淵源。因趨庭得往受業。時師道廢久。人多指笑。先生不較不沮。始聞爲學之大方。自是。益自刻厲。課程嚴苦。篤信小學及近思錄，四子，六經。平居。夙夜整飭。高拱危坐。齊明儼恪。威儀折中。進退翼如。嘗入天磨，龍門兩山。講習之暇。潛心對越。或竟晷。兀然淵默。夜分乃寢。五更必起。山人習禪者。皆嘆其不可及。其在家事親。色養極其誠。愼終追遠。情文備至。家廟在別所。日必一往。雖公務鞅掌。大風雨雪。祈寒溽暑。不少廢。謹守法度。以閑有家。內外斬斬。正倫理。篤恩義。遠聲色。戒麴糱。奬進後生。各因其材。黜俗論。排異端。凡持身處家。應事接人。一稽古訓。惟書禮爲則。若涉毫髮非禮。其心不安。若冠冕佩玉。坐于泥塗也。天分旣異。充養有道。英華發外。聳服一世。望之者。咸咨嗟嘆息。以至市里蚩氓。每値其出。羅拜馬前。仰首歆讚。噫。此先生柔嘉令儀所致。豈知反以此胎禍哉。嗚呼。先生受命世之才。抱適用之學。格君安民。此固素心。恥於衒玉。潛居若無意者。聲譽藹鬱。朝臣爭薦。其除司紙也。先生不樂曰。用虛譽得官。不如應擧以通行道之路。旣除之後。被知于中廟。月薦歲陞。不數年。長論思。主風憲。上雅尙儒術。銳意文治。倚先生甚重。先生感不世之遇。便以堯舜君民。興起斯文爲己任。每將入對。必宿齊戒。積誠敬。其進侍也。一心肅慮。如對神明。知無不言。言無不讜。其言若曰。人之一心。天理本全。其大無外。其運不息。良由氣局欲蔽。大者或小。運者或間。在常人。其害猶難救。況人君。勢位高亢。驕溢易生。聲色媚悅之攻。非匹夫比。心一不正。氣一不順。則生於事。害於政。傷和召沴。彝倫斁。而萬物不遂矣。主上所以存心事天。以致中和極功者。其可少忽乎。至於義利王霸之辨。古今治亂之幾。君子小人進退消長之象。無不罄蘊極論。或至日昃。上必虛心傾聽。朝議。將潛師。襲野人速古乃。臨遣將。將相環侍。詢謀已同。先生自外進曰。此事類狙譎。非王者禦戎之道。堂堂國家。行盜賊之術。臣竊恥之。上乃却衆議。從先生言。將相群爭。竟不入。先生之得君。其可謂不至乎。肆與竝時名流。協力贊襄。奮用煕載。設薦擧科。以籲俊乂。罷昭格署。以正祀典。訓小學。以育英才。宿弊漸革。古制漸興。百僚悚勵。四方風動。第士論或失於欲速。太露鋒穎。建白不度時宜。間有喜事者。未免投合時好。先生以爲憂。而舊臣拂淸議。因事見擠者。怨入骨髓。磨牙伺隙。先生喟然。知王道不可遽行。大猷不可遽升。於是。稍調劑秉中。以鎭浮躁。而矯激之論。反詆先生爲色莊。至欲彈劾。先生料時事必敗。求退不得命。適廷論欲追削靖國勳籍之濫者。先生旣不能退。則把綱紀。塞利源。職耳。不得不同其議。伏閤爭累月。得允。群臣入侍榻前。將功券。定與奪。時己卯十一月十五日也。兪咈甫已。駭機發於其夜。南衮，沈貞，洪景舟等。潛開闕門。入便殿。語祕不傳。先生之下吏也。館學諸生。坌哭闕庭。爭詣獄請囚。其謫也。上使近侍。諭以非私罪。姑從廷論示譴之意。先生拜謝以辭。其受後命也。先生沐浴更衣。請聞罪名。使者無應。先生臨結纓。貽親舊書。有曰。愛君如愛父。天日照丹衷。聞者慟之。嗚呼。先生內子。僉使李允泂之女。生二男。曰定。娶縣監權恰女。無後。早歿。曰容。以蔭補官至文川郡守。娶大護軍李鏡女。只生二女。無嗣。取堂弟希顏子舜男。爲後。尙幼。女長適佐郞許鑑。生一男。曰昀。次適進士洪遠。生二女。皆幼。夫人。後先生三十八年而卒。嗚呼。上天陰騭。於善必栽培。於惡必傾覆。禍福之理。固昭昭也。今先生。以謇謇之節。掦于王庭。啓赤心。批逆鱗。知有君父。不知有其身。律己淸苦。關節不通。騶直不納。公退。不問家事。早夜所思慮。惟在政疹民隱。惓惓無須臾寧。卒之。身觸讒鋒。不能考終。福善之理安在。彼泄泄沓沓者。重人爵。輕天敍。偸時射利。屋潤身肥。國家安危。邈如胡視越病。不拔一毛。雍容顧眄。自擬聖於涉世。反笑先生。斥以少不解事。挑生厲階。甚者。或至戕賢賊能。以植固其勢。此輩。類得於君。安享祿位。老死牖下。所謂禍淫者。亦昧矣。是故。人之言曰。謀身密者。其轂朱。謀國忠者。其族赤。父戒其子。兄勖其弟。以模稜爲明哲。以匪躬爲浮薄。士習以偸。世道以汚。悲夫。雖然。人心本公。天定靡忒。陰翳纔消。太陽回光。中廟晩年。德音每稱無罪。固有渙恩之漸。仁廟繼明。因廟堂申論。館學籲天。聿追先志。命復先生職秩。建今上初服。淸論益張。乾心洞契。命贈大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵，弘文館，藝文館，春秋館，觀象監事。是隆慶戊辰也。越明年己巳。賜諡文正。於是。先生耿光。彰徹上下。多士若仰喬嶽北斗。立廟明禋非一所。式至今日。甲子已周。追慕如昨。達國儒林。齊心一力。豎外痤中。以賁飾墓道。此誠古今所未聞覩。元祀之尊。將亘萬世矣。顧視富貴蔑聞者。一時寵樂。六驥過隙。骨肉與草卉同朽。無異蚉蝱起滅穢壤間。若其開毒喙。芟良善。以斬國脈者。則罔之生。幸逋鈇鉞。而鬼誅人戮。愈久益嚴。三尺童子。亦知唾罵。九泉之刑。窮天地而罔赦矣。此固不足比論榮辱。惟後人。其知所以勸戒哉。嗚呼。天篤生賢。必使有爲。進則濟斯民。退則立其言。今先生。進不克卒行其道。退未及垂訓于後。日彰之學。未就大成。微言之緖。罔由尋考。況我東。箕子以後。未聞以仁義治世者。周經孔謨。只資空言。先生一倡。庶幾復古。先生旋敗。士林瓦裂。王道之說。爲世大諱。皆諉以非其時。夫如是。則古道終不可復歟。天生賢者而中折之。其命終不可諶歟。其然。豈其然乎。時者。在上者所造也。只是無人。豈云無時。思皇我王。奬美先生旣崇極。而尊儒尙道。以明一統。學者仰恃。發舒無遜言。先生明天理。淑人心之功。於茲普發。使斯人擧曉王醇霸疵。敬爲主。禮爲防。安宅不可曠。正路不可舍。則先生之道。否短泰長。綽乎爲後王開太平。而天不虛生。命乃可諶矣。後先生而作者。其毋患莫已庸。思自盡乎所以致用哉。其銘曰。 靑璣有學。肇殷父師。化逖言泯。墜緖罔追。猗嗟寒暄。孤倡濁時。刻羽絶和。始然就微。天不椓文。篤降先生。先生間氣。漢嶽鍾精。一片崑璧。瑩絶纖瑕。夙抱高識。求道靡他。撥機尋師。入室操戈。爰啓正軔。任大道遐。旣切旣磋。亦琢亦磨。動容周旋。規圓矩方。吾斯未信。韞櫝而藏。猗蘭播芬。欲掩彌彰。觀國之光。乃賓于王。契孚魚水。委身徇國。志撑宇宙。忠貫日月。矢回淳風。以敦淆俗。禹鼎漏妖。河麋逞慝。參天豫章。一斫斯倒。三光失晶。四民齊悼。天啓聖衷。廓開氛祲。歷世加褒。伸枉起歆。士誦其語。人服其化。茅開蹊逕。燭揭昏夜。鬱鬱駒城。山紆水長。有斐令德。沒世不忘。 神道碑銘 盧守愼 隆慶戊辰。今上之元年。贈靜菴先生領議政。越明年。易名爲道德博聞。以正服人曰文正。旣又命錄其言行。聽建書院祠。蓋其表著天心。扶持人紀。赫赫照人耳目。於是。一邦之爲士子者定。後十有一年。搢紳韋布。咸以其墓道闕顯刻。相率來屬于守愼。正孝陵所賞諸生正學本先王敎澤之意。孰不良是斯擧。其如末學。見膚語綿。不足以侔高狀明。凡往返三四。終不可得而辭焉。則謹按。趙氏。本漢陽人。有諱之壽。爲高麗僉議中善。生諱暉。雙城摠管。摠管生諱良琪。襲職。年十三。副金方慶。從元將。討日本有功。詔錫之錦袍玉帶。子龍城府院君諱暾。孫左政丞漢山伯龍源府院君襄烈公諱仁璧。戮力克復登州十二城。又收西邊侵疆。歷諱溫。錄本朝開國定社佐命功臣。漢川府院君。諡良節。諱育。義盈庫使。贈吏曹參判。諱衷孫。成均館司藝。贈禮曹判書。至諱元綱。司憲府監察。贈吏曹參判。聘驪興閔氏縣監諱誼門。成化壬寅八月十日。先生生。淵秀端潔。其戲嬉擧止。卽成人儀度。見人非違。輒能諷止之。比長。自知讀書。慷慨有大志。孝友慈諒。皆出自然。弘治乙卯冬。參判公爲魚川察訪。戊午秋。寒暄先生謫煕川。先生旣趨庭。遂往從之遊。得聞爲學大方。久而歸。目送之曰。吾道東矣。自是。篤信敏求。脫世習。洒如也。庚申夏。服斬。廬憂塋下。行必繞塋。坐必對墳。時文公家禮不行。獨一遵之。制除。架茅宇數間其側。爲永思地。事大夫人。餘力學文。未嘗須臾離。然頗有謗詆。至指爲狂。爲禍胎。知故皆莫與交。不少撓。丙寅。始鳴其道。陶成士類。但一室圖書。於擧子業。初不經意。正德庚午春。試司馬。考官得之驚嗟。定爲魁。夏。登天磨，聖居。遇懽適處。緩步微吟。蕭然有出塵之想。或遇蓮社。兀若泥塑人。攻苦食淡。與禪共之。惟子時在寢。辛未冬。宅恤。乙亥春。棲砥平之龍門寺。夏。因成均館薦。特授造紙署司紙。歎曰。今之時。非古之時也。寧由科第以行道。虛譽的然。吾恥也。八月。上謁聖策士。中第二名。除成均館典籍。遷司憲府監察。十一月。擢司諫院正言。是年春。章敬上仙。秋。潭陽府使朴祥，淳昌郡守金淨同疏。乞復愼氏。臺諫請鞫致于理。止鬼薪論。至是。先生首言。臺諫職主言路。先自杜絶。不可相容。請罷。命遞。已而先生。亦遞爲典籍。丙子春。歷戶，禮，工三曹佐郞。俄選爲弘文館副修撰。入對言。伊尹言。一夫不獲。若撻于市。君臣。爲民而設者也。誠知此意。日夜以民爲心。治平可期。又言。天怒有二。作孼不寤。必示以譴告之。乘勢不進。亦示之。使警察加勉。惟命無常。甚可畏也。丁丑春。賜暇讀書。進校理。啓言。俗喜因循。人安汚染。宜隨時商量。可改必改。俾相與觀感。而優遊以導之。秋。進應敎。進典翰。請免曰。小臣。志學未就。願調僻郡五六年。得兼用力於學。幸復收用。方可兩全。不許。冬。進直提學。戊寅春。進副提學。馬墜。移告。醫問交道。啓言。金宗直。儒者。縱其時大儒。不得大施。後多聞風而作者。此其功也。善人爲國元氣。自李承健構禍。日以耗喪。今其氣如早春之草。微霜便痿。其可棄十善。而擧一失乎。宗社安危。皆自此始矣。夏。遷承政院同副承旨。啓言。學者閒居。工夫亦難。乍出而仕。臨事多舛。況人主。九重萬機。易以搖奪。此是惕念處。朝議。以爲論思輔養。非此人。不可。不數日。還前職。時欲設大科。先生啓言。自上志治未效。爲不得人才也。信能行此。不患不得。後果稱得士。秋。三司請革昭格署屢月。先生手疏。略曰。茲敎之奉。雖在閭氓。作元后者。固當明禮示義。俾迪正方。迺反置司述醮。敬之如當享之神。祝禱幽煩。陰鬼釀奸。是乃后猷無令。下民焉式。何惜毅斷。以疑鬱群情。因語同僚曰。今日。不得請。不得退。至暮。臺諫皆退。玉堂爭之。兪。又以會寧藩胡速古乃。陰連深處。掠甲山界。議遣防禦使。潛伺捕梟。上臨軒。將相環侍。先生自外至曰。禦戎安民。貴布恩威。滿浦僉使許混。襲擒獵虜。成宗特誅混。今忿小醜。命大將。行盜賊之謀。以重傷國體。臣實羞之。上遽令更議。左右競言。兵有奇正。不可因或言沮成算。上却之。是月。特進秩。尋兼同知成均館事。聳而力辭。睿眷愈隆。冬。上不時御講。以操舍聖狂爲言。對曰。心有感則事爲主。有似不亂。常人未接物時。轉覺紛擾。操存不是着於一處。亦不必每存善念。只得整齊虛一。常惺惺之謂也。一日。上命先生述戒。乃作戒心箴以獻。其序曰。人君一心。體天之大。理氣皆包在吾心運用之中。一日之候。一物之性。其可不順吾度。使之乖戾邪枉耶。然人心有欲。靈妙者沈焉。梏於情私。不能流通。天理晦冥。氣亦否屯。彝倫斁而萬物不遂。況聲色臭味之誘。日湊於前。而勢之高亢。乂易驕歟。遷司憲府大司憲。兼同知經筵事。請辭兼成均。許之。又充元子輔養官。辭曰。輔養之任。須責老成厚德。臣決不敢當此名。不許。己卯春。金友曾誣毀士林。事發廷訊。兩司以先生不欲窮詰論遞。爲同知中樞府事。未幾。復爲副提學。夏。兼同知成均館事。用政府啓。復爲大司憲。十月。兩司請削靖國功臣濫錄者。先生亦極論。以爲成希顏委柳子光。故當極典者。多參在上。利源一開。爲國家膏肓之疾。知有利而不知有義。殆必有不忍說之事。十一月十一日。蒙允。繼請遞因功濫資。不納。十五日。群臣將錄。詣榻前改正。是夜二鼓。沈貞，南衮，洪景舟等。入神武門。上變曰。趙某與其黨謀不軌。旋由迎秋以入。旣掩逮多官。繫大庭。事且不測。首相鄭公光弼請對。言淚俱發。至於牽裾。得下禁府。盡行竄逐。庠塾號哭。衢塗霑灑。先生責綾城。抉墻北望。以紓戀闕之思。十二月二十日。後命至。沐浴更衣。請使者罪名。不應。乃徧作親友書。有曰。吾必從先人兆。又曰。愛君如愛父。天日照丹衷。遂卒。壽三十八。諱光祖。字孝直。明年。葬龍仁縣深谷里。嘉靖丁巳十一月二十四日。因葬夫人。遷之西數百許步。夫人。僉使李允泂女。貞恪敬愼。克守君子之訓。男定。娶縣監權恰女。夙逝。容。文川郡守。娶大護軍李鏡女。有二壻。佐郞許鑑。生子昀。進士洪遠。生二女。幼。以堂弟希顏子舜男後。嗚呼。吾東方。豪傑迭興。局於功名節義。溺於訓誥詞章。至或號爲理學者。非極於鑽硏。亦涉於虛遠而已。及文敬公出。先覺倡導。先生實承而擴之。其學。以省身克己爲先。持敬主靜爲要。沈潛刻勵。精思力踐。能體道成德。得聖人之誠。若衣冠容貌。視聽言動。繄往哲是範。尊小學近思。而發揮于諸經傳。晩好學易。不暫輟。入則服勞承順。靡不曲盡。喪致哀。祭致敬。一於禮不苟。內外截然。而仁信行焉。出則接引因其才稟。品藻取其器識。排闢務欲反經。人見其樂易。自奉以淸約。嘗謂夫人曰。我心王室。自不及家。當是時。上尙儒術。慕古誼。倚先生爲治。先生抱負經濟。感激遭際。以堯舜之道爲己任。謂君心出治之本。本正然後政立而敎達。每當講前夕。端書熟讀。如在上傍。至曉。易服而進。肅然對越。冀必感動於上。開陳治道。別白事宜。自性情善惡義利之辨。天人王霸淑慝之分。與夫崇學備邊之虛實。祭祀興繼之得失。莫不傾倒羅列。日昃忘倦。上必專心竦聽。多所稱善。以至百僚拭眼。齊民手額。皆得薰醉。想望庶幾先王法度。以次而擧。奈諸公近於欲速。年少從而鼓之。舊臣居散地者。怨恚入骨。昏晨覘釁。而先生固已早見其機。欲去久矣。常與申公鏛，李公耔，權公橃。欲調停兩間。不至敗闕。而一時有以爲依違。至擬擧劾。吁。亦異矣。第推戴攀附。一代高勳。顧探論己事。不戒大貞。豈先生自知不得去。不塞不流。遂悉力擊破之不顧也歟。抑談者。以爲驟用。無以融徹蓄積。早終。無以設敎立言。吁。其可悼可愍。詎免爲吾道之冤。惟我中廟。有渙恩遺旨。仁廟因而復其官。明廟又撫而有之。式克至于今日休。且將祀諸孔庭。僞學無禁。正脈有託。用牖斯民。知所愛惡。稍稍能奮發有爲。是孰使之然。然非四朝有以終始之。又孰能與於此。大抵大賢之德。具體於初。論述之書。在不得已。借如進德益昭。著書益多。無復疑憾于後學。苟身不立於朝。少有所施爲。爲之兆也。後之君臣。何所鑑法。得以審邪正原興喪。見此道爲當今之可行。或者其天意夫。銘曰。 天篤繼開。反樸收坏。鍾異乎鮮。粹然離障。存以无妄。保厥不偏。惟心之活。八荒在闥。一視陶甄。時汔小休。將升大猷。首膺廣延。明于雪日。調以琴瑟。望之神仙。執經以沃。持憲以督。斷斷拱筵。據舊圖新。行王定民。風動化宣。亶聰旣達。惟茅斯拔。則莫我瘨。有含其沙。荐磨群牙。阬灰復燃。迺瞻容色。或伺鼻息。曷貳曷騫。存順歿安。一念如丹。昭漢炳泉。有來有歸。不亡不違。在後在前。列聖攸惠。諸儒是衛。尙克有傳。功深數歲。澤流百世。益見其全。我告伊昧。無懼無悔。必信仁賢。嗚呼嘻噫。厥有成敗。竟歸之天。